本章在内义上进一步论述了那些侵扰属灵教会之人的荒凉。现在论述的是他们荒凉的第九个和第十个状态；蝗虫和幽暗描述由邪恶所生、摧毁与他们同在的教会的一切事物的虚假。
【出10：1】耶和华对摩西说：“你进去见法老；我使他和他臣仆的心刚硬，为要在他们中间显我这些神迹，
【出10：2】并要叫你将我向埃及人所作的事，和在他们中间所行的神迹，传于你儿子和你孙子的耳中，好叫你们知道我是耶和华。”
【出10：3】摩西、亚伦就进去见法老，对他说：“耶和华希伯来人的神这样说：‘你在我面前不肯自卑要到几时呢？容我的百姓去，好侍奉我。
【出10：4】你若不肯容我的百姓去，明天我要使蝗虫进入你的境内，
【出10：5】遮满地面，甚至看不见地，并且吃那冰雹所剩的和田间所长的一切树木。
【出10：6】你的宫殿和你众臣仆的房屋，并一切埃及人的房屋，都要被蝗虫占满了。自从你祖宗和你祖宗的祖宗在世以来，直到今日，没有见过这样的灾。’”摩西就转身离开法老出去。
“耶和华对摩西说”表一个命令。“你要到法老那里”表从神来的真理在侵扰者中间的出现。“我使他的心发沉，使他臣仆的心发沉”表他们仍旧固执，彼此都是一样的。“为要把我的神迹放在他中间”表好叫恶人知道他们陷入邪恶，叫善人对教会里那些过着邪恶生活之人的状态能有所启示。“并要叫你在你儿子和你孙子的耳中讲述我在埃及所作的事”表叫那些处于真理和良善的人能知道那些属于教会并侵扰正直人的人所遭遇的事。“和我放在他们中间的神迹”表叫他们对那些属于教会，却过着邪恶生活之人的状态能有所启示。“好叫你们知道我是耶和华”表由此让他们知道，主是独一神。“摩西、亚伦就到法老那里”表神之真理的出现。“对他说”表洞察。“耶和华希伯来人的神这样说”表来自主，就是教会之神的一个命令。“你在我面前不肯自卑要到几时呢”表不服从。“容我的百姓去，好事奉我”表他们要离开那些属灵教会的人，好叫他们敬拜主。“你若不肯容我的百姓去”表如果他们不离开他们。“看哪，明天我要给你的境界带来蝗虫”表虚假将占领他们最外面的部分。“遮满地面”表属世心智的最低层。“人不能看到地”表随之而来的整个属世心智的黑暗。“并且吞吃那逃脱的余剩物，就是冰雹所剩给你们的”表含有任何真理成分的一切事物的消耗。“要吞吃田间给你们生长的一切树木”表因而他们从教会所获得的一切宗教知识的消耗。“你的房屋和你众臣仆的房屋，并一切埃及人的房屋，都要充满”表虚假将在属世心智的每一个部分，从其内层到最外层中掌权。“你祖宗和你祖宗的祖宗自从在地上的那一天起，直到今日，没有见过这样的”表自古时起，教会就没有像现在这样的虚假。“摩西就转移目光，从法老面前出去”表洞察力的缺乏，以及分离。
“你要到法老那里”表从神来的真理在侵扰者中间的出现。“到某人那里”是指出现；“摩西”是指从神来的真理；“法老”是指那些在来世侵扰属灵教会的人之人。
“我使他的心发沉，使他臣仆的心发沉”表他们仍旧固执，并且彼此都是一样的。“发沉”、“刚硬”、“使心坚硬”是指固执；心发沉的法老是指那些进行侵扰的人，当经上说“他和他臣仆”时，所表示的是彼此都是一样的，因为臣仆和他一起构成他的家。当经上说“耶和华使法老的心发沉”时，内义上的意思是说，法老使自己的心发沉。古时，为了简单人的缘故，所有坏事都被归与耶和华；这因为简单人不可能知道，并且大多数也不明白所生的事，其源头除在耶和华里面外，还能在哪里。他们也不知道如何理解这一真理：耶和华容许魔鬼团伙造成邪恶，并不阻止他们，尽管祂拥有一切能力。由于简单人不明白这些事，甚至连聪明人也几乎不明白，所以才照着多数人所认为的说，甚至邪恶也源于耶和华。这是圣言的一个共同特征，圣言的字义适合简单人。
“为要把我的神迹放在他中间”表好叫恶人知道他们陷入邪恶，叫善人对教会里那些过着邪恶生活之人的状态能有所启示。“神迹”是指对真理的确证，因而是指对真理的认识，以及在真理上的启示；因此，“把神迹放在他中间”表示好叫恶人知道他们陷入邪恶。它还表示叫善人对教会里那些过着邪恶生活之人的状态能有所启示，这一点从接下来的经文明显看出来；在那里，经上说：“并要叫你在你儿子和你孙子的耳中讲述我在埃及所作的事，和我放在他们中间的神迹”，以此表示叫那些处于真理和良善的人能知道那些属于教会并侵扰正直人的人所遭遇的事。在来世侵扰正直人的，是那些曾属于教会，并知道信的诫命，然而却过着违背它们的生活之人。
“并要叫你在你儿子和你孙子的耳中讲述我在埃及所作的事”表叫那些处于真理和良善的人能知道那些属于教会并侵扰正直人的人所遭遇的事。“在耳中讲述”是指叫他们知道并关注。“儿子和孙子”是指那些处于真理和良善的人。“儿子”表示真理，“孙子”表示衍生物；但此处“儿子”表示那些既处于真理，也处于良善的人，因为他们表示那些属于教会的人；这解释了为何摩西对“你的孙子”说，摩西代表神的律法，也就是从主的神性良善发出的神性真理，因而代表与神性良善结合的神性真理，教会就从这真理和良善获得自己的存在。“我在埃及所作的事”是指那些在来世侵扰正直人的人所遭遇的事。“神迹”表示所遭遇的事，“法老和埃及人”是指那些在来世进行侵扰的人，这一点从前面所述清楚可知。那些进行侵扰的人曾是属教会的人。
“和我放在他们中间的神迹”表叫他们对那些属于教会，却过着邪恶生活之人的状态能有所启示。
“好叫你们知道我是耶和华”表由此让他们知道，主是独一神。“我是耶和华”之所以表示主是独一神，因为“耶和华”这个名表示祂自有永有，是一切事物的存在和显现的源头，祂必是独一无二的那一位。“耶和华”是指主；这句话表示祂是独一神。
“摩西、亚伦就到法老那里”表神之真理的出现。“到那里”或“进入”是指出现；“摩西、亚伦”是指神的真理，“摩西”是指内在真理，亚伦是指外在真理。
“对他说”表洞察。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指洞察；他们“说”在此之所以表示洞察，因为摩西和亚伦代表神的真理，“到”是指神之真理的出现，它的出现带来洞察。
“耶和华希伯来人的神这样说”表来自主，就是教会之神的一个命令。当耶和华对那些进行侵扰的人“说”时，“说”是指一个命令；“希伯来人”是指那些属于教会的人。
“你在我面前不肯自卑要到几时呢”表不服从。“不肯自卑”是指不服从。这句话是对那些陷入邪恶的人说的，这些人不可能在神性面前谦卑自己。因为谦卑涉及对以下两点的承认：自我完全是邪恶，相对于神性来说，什么也不是；而神性完全是良善，是无限的。对这两点的承认不可能存在于恶人身上，因为他们充满对自我的爱。他们即便谦卑自己，要么出于惧怕，要到是为了获得重要职位或谋取物质利益。因此，他们仅在身体上，而非心智上谦卑自己，有时这种谦卑就是嘲笑；这就是出于惧怕，或为了谋取利益、获得重要职位而谦卑的性质。恶人在神面前同样如此，尽管他们没有意识到这一点。因为那些由于自我之爱而陷入邪恶的人内心只关注和放大他们自己，转身离开凡不赞同他们的人。由于谦卑不可能存在于恶人身上，故就内义而言，“自卑”表示服从，因此，“不肯自卑”表示不服从。
“容我的百姓去，好事奉我”表他们要离开那些属灵教会的人，好叫他们敬拜主。
“你若不肯容我的百姓去”表如果他们不离开他们。“容去”是指离开；因此，“不肯容去”是指不愿离开。
“看哪，明天我要给你的境界带来蝗虫”表虚假将占领他们最外面的部分。“蝗虫”是指最外面部分中的虚假；“境界”是指最外面的部分；“带来”因论及虚假，故是指占领。经上说“耶和华要带来”，但这句话的意思是说它们被带来，也就是被邪恶带来。此处的情形和“祂使法老的心发沉”归与耶和华，也就是主时的情形是一样的。而事实上，这是人造成的，是他里面的邪恶导致的。邪恶并非源于主，乃是出于人，因为人将从主流入的良善转到自己身上，在一切事上不关注主和属于主的东西，而是关注他自己。这种自我关注会产生统治所有人，占有他人所有一切的欲望；还产生对他人的蔑视，对那些不赞同、不友好对待人的自我之人的仇恨、报复和残忍；又产生对属于信的一切的蔑视，因为当这些从主流入时，他就把它们集中在自己身上，从而远离主。
由此可见，人将从主流入的实际良善转变为邪恶。这也解释了为何在来世，恶人尽可能地远离天堂；因为当天堂接近他们时，当良善与真理更加强有力地流入时，他们就用更大的力量冲向对立面，也就是冲进邪恶与虚假中。邪恶与虚假增长到何等程度，他们就将真理从自己身上逐出到何等程度；他们还在同等程度上冲进惩罚所带来的邪恶中，因为在来世，邪恶与惩罚是连在一起的。
主不断重整天堂，不断添加新的天堂居民，赐给他们住处和产业。当祂如此行时，天堂就更加强有力地流入，结果使得地狱灵用更大的力量冲进邪恶与虚假，冲进伴随它们的惩罚中；他们因冲进邪恶与虚假中，故给自己带来荒凉；并且这一过程不会停止，直到他们将自己完全荒凉，深深丢进地狱。由此可见，除了良善外，没有什么东西从主发出，邪恶源于那些陷入邪恶的人自己。这一切表明当如何理解耶和华“使法老的心发沉”，以及此处“祂带来蝗虫”这些话，“蝗虫”表示邪恶所生、在最外面部分中的邪恶。
在圣言中，在论述恶人荒凉的地方，经上有时会提到“蝗虫”和“蝻子”（caterpillar，译者注：一种无翅的蝗虫，可能是蝗虫的幼虫）；在这些地方，“蝗虫”在内义上表示使最外面部分荒凉的虚假。人的属世层分为内层和外层。“蝗虫”表示存在于属世层最外面部分中的虚假，“蝻子”表示那里的邪恶。由于“蝗虫”表示存在于属世层最外面部分中的虚假，故经上说，蝗虫将被带入“境界”，“遮满地面”，后面（10：14）又说“蝗虫上到埃及全地，停在埃及全境，甚是厉害，这蝗虫遮满整个地面”。“境（界）”和“（表）面”表示最外面和最低的部分，内层就止于其上，它们以这些部分为边界。
在诗篇，“蝗虫”和“蝻子”就表示这些事：
祂打发成群的昆虫来他们中间，嘬尽他们，又叫青蛙灭了他们。把他们的土产交给蝻子，把他们劳碌得来的交给蝗虫。（诗篇78：45—46）
祂说一声，蝗虫、蝻子就来，不计其数。（诗篇105：34）
这几节经文论及埃及，经上提到“蝻子”，但摩西五经没有提到它，只提及“蝗虫”。经上之所以也提到“蝻子”，因为“蝻子”表示邪恶，而“蝗虫”表示虚假；它们这二者都在属世层的最外面部分。但当经上只提及“蝗虫”时，它表示在一起的虚假与邪恶这二者，因为“蝗虫”是指由邪恶所生的虚假。
在那里火必烧灭你，剑必剪灭你，吞灭你如同蝻子。任你自己增多如蝻子，任你自己增多如蝗虫。你增添商贾，多过天上的星；蝻子伸开飞走了。你的君王如同蝗虫；你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫。（那鸿书3：15—17）
此处论述的主题是“流人血的城”，“流人血的城”表示虚假的教义。由于虚假和邪恶主要在属世层的最外面部分（因源于世界和地上物体的感官幻觉，以及由各种欲望产生的感官享受在那里增多），所以邪恶和虚假的增多也由“蝻子和蝗虫”来描述，如在士师记（6：5；7：12）和耶利米书（46：23）就是如此。感官层，就是属世层的最末和最低层，完全充满幻觉和随之而来的虚假。
剪虫剩下的，蝗虫吃尽；蝗虫剩下的，甲虫吃尽；甲虫剩下的，蝻子吃尽。酒醉的人哪，要清醒哭泣；一切好喝醉的人哪，都要为甜酒哀号；因为酒断绝了。有一民族又强盛又无数，上到我的地，使我的葡萄树成为荒场，使我的无花果树成为泡沫。（约珥书1：4—7）
禾场必满了纯谷，榨池必涌出新酒和油；我要将那些年蝗虫、甲虫、蝻子、剪虫所吃的补还你们。（约珥书2：24—25）
此处“蝗虫”表示使真理和良善荒凉的最外面部分中的虚假。
你带到田间的种子虽多，收进来的却少，因为蝗虫把它吃尽了。你栽种葡萄园，却没有酒喝，没有收成，因为虫子把它吃尽了。（申命记28：38—39）
此处“蝗虫”表示由邪恶所生的虚假。
有蝗虫从开了的无底坑的烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。并且吩咐它们说，不可伤害地上的草，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。有命令赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只叫他们受痛苦五个月；蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面。它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，能伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，他名叫亚玻伦。（启示录9：3—11）
“蝗虫”表示建立在幻觉和随之而来的虚假基础上，还有哲学论据来支持的推理。因此，“蝗虫”也表示存在于人心智的最外面部分，并比其它一切虚假更世俗和肉体化的虚假；人很容易被这些虚假欺骗和迷惑。因为人能轻松接受与感官相一致的观念，很难接受与感官相矛盾的观念。
为叫人能知道，“蝗虫”表示这类事物，让我们逐一解释一下这段经文的细节。“蝗虫从中出来的无底坑”是指地狱；“它们不可伤害的地上的草”是指记忆知识；“树”是指对良善和真理的认识；“人”是指对良善的情感；它们被吩咐可以“伤害这些人，不可伤害地上的草和树”是指真理和良善能被理解，尽管没有照之生活；“额上有印记的人”是指那些已经重生的人；额上没有神印记的人“受痛苦五个月”是指它们要使他们荒凉；“蝗虫好像预备出战的马一样”是指基于用来与教会真理争战的虚假的推理；“头上戴的像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面”是指推理看上去像虚假，似乎源于良善；“头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿”是指属世层的外在事物，或感官层，也就是那里制造良善表象的幻觉；“胸甲好像铁甲”是指制造真理表象的外在事物；“翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”是指他们用来争战并为之争战的虚假；“尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩”是指这类事物所带来的伤害；“无底坑的王”是指地狱的虚假；“亚巴顿”是指毁灭；“亚玻伦”是指基于似乎建立在真理基础上的虚假的推理，如果那些被视为智慧的人用完全被滥用的哲学论据来支持这些虚假；因为对他们智慧的盲目崇拜会使人们信仰他们。
“蝗虫”在正面意义上表示基本和最为总体的真理，以及它所带来的愉悦。这就是为何约翰以“蝗虫和野蜜”为食（马太福音3：4；马可福音1：6）。它们之所以是他的食物，因为约翰代表圣言；他以他的食物，以及所穿的骆驼毛衣服和腰束的皮带来代表外在意义上的圣言，因为外在的愉悦由“蝗虫和野蜜”来表示；外在真理由“骆驼毛的衣服”和“腰束的皮带”来表示。这解释了为何约翰被视为是那将要来宣告主降临的以利亚。“以利亚”是指圣言。蝗虫也在可吃的小动物之列（参看利未记11：22）。
“遮满地面”表属世心智的最低层。“（表）面”是指外在事物，因而是指最低层；“地”，此处即“埃及地”，是指属世心智。
“人不能看到地”表随之而来的整个属世心智的黑暗。“不能看到”是指一种黑暗，也就是对真理没有洞察；“埃及地”是指属世心智。必须简要解释为何当属世层最外面的事物荒凉时，整个属世心智会因此变暗。人心智的内层向下直达它的最低和最外层，并建立在该层基础之上，它的一切连续部分都一起住在那里。当最低层除了虚假和邪恶之外什么也没有时，从内层流入这些最低层的真理和良善就会流入那里的邪恶和虚假，进而在那里变成邪恶和虚假。因此，除了虚假和邪恶之外，没有什么东西显明在整个属世层中。这就是“不能看到地”所表示的整个属世心智的黑暗所描述的。也正因如此，当地狱灵经历荒凉时，他们就被限制在属世层的最外面部分。他们所拥有的劣质之光，也就是所谓的理解力之光，与这个世界的劣质之光没什么两样；在来世，这光在天堂的优质之光面前完全变成幽暗。由于属世层的最外面部分，也就是所谓的感官层，充满幻觉和由此而来的虚假，以及自我放纵和由此而来的邪恶，还由于地狱就被这种劣质之光光照，所以当一个人正在重生时，主会赋予他从感官层被提升向更内层的能力。
“并且吞吃那逃脱的余剩物，就是冰雹所剩给你们的”表含有任何真理成分在里面的一切事物的消耗。“吞吃”是指消耗；“那逃脱的余剩物，就是冰雹所剩的”是指被“冰雹”所表示的以前那种虚假消耗或毁灭的真理。“冰雹”表示虚假。“冰雹”所表示的虚假是外层属世层中的虚假；而“蝗虫”所表示的虚假是指它的最外面部分中的虚假。这后一类虚假就是那消耗最总体的真理和良善的；因为相对外在的事物也相对总体，最外在的事物是最总体的。当总体事物被毁时，具体事物就会散开；因为前者是盛纳的容器，而后者是它们的盛纳物。
“要吞吃田间给你们生长的一切树木”表因而他们从教会所获得的一切宗教知识的消耗。这从“吞吃”、“树”、“田”的清楚可知：“吞吃”是指消耗；“树”是指洞察，以及对真理和良善的认知；“田”是指教会。
“你的房屋和你众臣仆的房屋，并一切埃及人的房屋，都要充满”表虚假将在属世心智的每一个部分，从其内层到最外层中掌权。这从“充满”和“法老的房屋和他众臣仆的房屋”的含义清楚可知：“充满”是指掌权，如下文所述；“法老的房屋和他众臣仆的房屋”是指属世层中的每一个事物，在引是指从它的内层到最外层。“充满”之所以表示掌权，因为当人的心智充满由邪恶所生的虚假，以致通过虚假迷惑人并作恶给予他快乐时，就说“虚假在他身上掌权”，控制他的情感本身被称为他的主导情感。那充满一个人的整个心智，也就是其思维和意愿的东西可以说处处掌权；一个人爱之高于一切，并视为终极目的的东西以这种普遍的方式掌权。它存在于其意愿和思维的每一个最小部分中。至于这种处处掌权的东西具有哪种性质，这从此人达到目的时所享受的快乐和他没有达到目的时所受的痛苦可知。在一个人里面处处掌权的东西塑造了他的灵之轮廓；其灵的脸面完全与它一致。如果掌权的是邪恶和虚假，他的灵就会披上魔鬼的形式；但如果掌权的是良善和真理，这形式就是天天使的。因为就本身而言，灵就是形式上的情感，主导情感就是本质形式本身，而它的其它一切情感则适应该形式。
“你祖宗和你祖宗的祖宗自从在地上的那一天起，直到今日，没有见过这样的”表自古时起，教会就没有像现在这样的虚假。“没有见过”（即蝗虫）是指没有这样的虚假，“蝗虫”是指最外面部分中的虚假；“祖宗和祖宗的祖宗”是指自古时起；“地”是指教会。“自他们从在地上的那一天起，直到今日”表示教会自那时起直到今日所处的状态。“日”表示状态。
“摩西就转移目光，从法老面前出去”表洞察力的缺乏，以及分离。“摩西”，经上说他“转移目光，出去”，是指从神来的真理；“法老”是指那些沉浸于侵扰的人；“转移目光”是指洞察力的缺乏，因为当从神来的真理转移目光，或转身离去时，也就是当人转身离开真理时，他就会丧失洞察力；“出去”是指分离。
【出10：7】法老的臣仆对法老说：“这人为我们的网罗，要到几时呢？容这些人去，侍奉耶和华他们的神吧！埃及已经败坏了，你还不知道吗？”
【出10：8】于是摩西、亚伦被召回来见法老，法老对他们说：“你们去侍奉耶和华你们的神，但那要去的是谁呢？”
【出10：9】摩西说：“我们要和我们老的少的、儿子女儿同去，且把羊群牛群一同带去，因为我们务要向耶和华守节。”
【出10：10】法老对他们说：“我容你们和你们妇人孩子去的时候，耶和华与你们同在吧！你们要谨慎，因为有祸在你们眼前（或作“你们存着恶意”），
【出10：11】不可都去，你们这壮年人去侍奉耶和华吧！因为这是你们所求的。”于是，把他们从法老面前撵出去。
“法老的臣仆对他说”表来自那些陷入恐惧之人的警告。“这事为我们的网罗要到几时呢”表这样他们将被自己的恶所掳。“打发这些人去，让他们事奉耶和华他们的神吧”表建议离开他们，好叫他们敬拜主神。“埃及已经败坏了，你还不知道吗”表从所发生的事就能知道凡给那些简单人制造麻烦的人都被丢进地狱，地狱是无处可逃的。“于是摩西、亚伦被召回到法老那里”表结果，神之真理的出现。“法老对他们说”表一种意向。“你们去事奉耶和华你们的神”表要离开他们，好叫他们敬拜主。“但谁和谁要去呢”表是否还有人留下来。“摩西说”表回答。“我们要和我们的孩子、我们的老人同去”表简单人和智慧人。“儿子女儿”表那些对真理拥有情感的人和那些对良善拥有情感的人。“且把羊群牛群一同带去”表那些处于内层良善的人和那些处于外层良善的人。“因为这是耶和华为我们设的节期”表每一个人对主的敬拜。“法老对他们说”表嘲笑。“我容你们和你们的小孩子去的时候，耶和华与你们同在吧”表要是离开他们，好像主就会与他们同在。“看，灾祸就在你们面前”表他们所渴望的东西里面没有良善。“不可都去”表拒绝。“你们这壮年人去事奉耶和华吧”表要离开那些处于确证真理的人，好叫他们敬拜主。“因为这是你们所求的”表这样他们就拥有自己想要的东西。“于是，把他们从法老面前撵出去”表侵扰者的意愿与神的真理完全对立。
“法老的臣仆对他说”表来自那些陷入恐惧之人的一个警告。当那些看见自己毁灭的人对他们群体中仍旧固执的成员“说”时，“说”是指一种警告；“法老的臣仆”是指那些进行侵扰，但等级较低并陷入恐惧的人。他们陷入恐惧，这一点从他们的话明显看出来，即“这事为我们的网罗要到几时呢？打发这些人去，让他们事奉耶和华他们的神吧！埃及已经败坏了，你还不知道吗？”这些话明显是出于恐惧说的；这一点也可从以下事实明显看出来：“法老的臣仆”表示进行侵扰的恶人，恶人若非出于恐惧，从不建议良善。
“这事为我们的网罗要到几时呢”表这样他们将被自己的邪恶所掳。“这事为网罗”是指被自己的邪恶所掳，因而被引入惩罚所带来的邪恶中。
“打发这些人去，让他们事奉耶和华他们的神吧”表建议离开他们，好叫他们敬拜主他们的神。“打发去”是指离开；“事奉耶和华”是指敬拜主他们的神。
“埃及已经败坏了，你还不知道吗”表从所发生的事就能知道凡给那些简单人制造麻烦的人都被丢进地狱，地狱是无处可逃的。“你还不知道吗”是指从所发生的事就能知道；“败坏”是指被丢进地狱，地狱是无处可逃的，就灵义而言，“败坏”表示这一点，正如“死去”或“死亡”表示诅咒和地狱；“埃及”是指侵扰，因而也指那些进行侵扰的人。但由于正在说话的就是这些侵扰者，所以此处没有把他们称作“侵扰”的人，而是称作“制造麻烦”的人；因为恶人会为自己的邪恶辩解，对它轻描淡写。此处也没有说他们给“那些属灵教会的人”制造麻烦，而是说给“那些简单人”制造麻烦，因为恶人用“简单”这个词来描述凡属于教会，并照其真理和良善生活，也就是过着一种信与仁爱的生活之人。
“于是摩西、亚伦被召回到法老那里”表结果，神之真理的出现。“被召回”是指被出现；“摩西”是指内在真理，“亚伦”是指外在真理。
“法老对他们说”表一种意向。这从接下来的描述清楚可知：他在恐惧的驱使下愿意打发他们走。这种愿意或意向就包含他对他们所说的话里面。
“你们去事奉耶和华你们的神”表要离开他们，好叫他们敬拜主。“去”或“离开”当由法老就以色列人向摩西来说时，表示要离开他们，这是显而易见的。
“我们要和我们的孩子、我们的老人同去”表简单人和智慧人。“孩子”是指简单人，因为“老人”是指智慧人。
“儿子女儿”表那些对真理拥有一种情感的人和那些对良善拥有一种情感的人。“儿子”是指教会所拥有的真理，因而是指情感，因为没有情感的真理什么也不是；“女儿”是指良善，因而是指对良善的情感。
“且把羊群牛群一同带去”表那些处于内层良善的人和那些处于外层良善的人。“羊群”是指内层良善；“牛群”是指外层良善。
本节这些话，即“他们要和他们的孩子、他们的老人、儿子女儿，以及羊群牛群同去”在内义上表示属于教会的一切，即属于外在教会和内在教会的一切。“孩子、儿子和牛群”表示外在教会的事物；“老人、女儿和羊群”表示内在教会的事物；因为“老人”是指智慧；“女儿”是指对良善的情感；“羊群”是指良善本身或纯正的良善。这些是属于内在教会的东西；而“孩子”是指简单；“儿子”是指对真理的情感；“牛群”是指外在良善，这些是属于外在教会的东西。
“因为这是耶和华为我们设的节期”表每一个人对主的敬拜。“节期”是指怀着欢乐的心情敬拜。表示每一个人的敬拜，这一点从前面的话明显看出来，在那里，经上说“他们要和他们的孩子、他们的老人、儿子女儿，以及羊群牛群同去”。
“我容你们和你们的小孩子去的时候，耶和华与你们同在吧”表要是离开他们，好像主就会与他们同在。“耶和华与你们同在吧”是指好像主就会与他们同在；“小孩子”，在此是指前面那些被称为“孩子”、“儿子”、“女儿”的。
“看，灾祸就在你们面前”表他们所渴望的东西里面没有良善。“面”是指情感方面的内层和由此产生的思维；“面”因表示情感，故也表示渴望。正因如此，“在你们面前的灾祸”表示他们的情感或他们所渴望的东西里面没有良善。
“你们这壮年人去事奉耶和华吧”表要离开那些处于确证真理的人，好叫他们敬拜主。“你们去”是指要离开他们；“壮年人”是指确证的真理；“事奉耶和华”是指敬拜主。“壮年人（或年轻人）”之所以表示那些处于确证真理的人，因为“儿子”、“孩子”、“壮年人（或年轻人）”、“人”、“老人”表示处于其真正秩序中的聪明和智慧的方方面面。属灵的观念具有这样的性质：来自纯自然界的形像无法进入，而是立刻脱落，并转变为更适合天堂智慧和天使思维的那类形像。这就是为何“儿子”、“孩子”、“壮年人（或年轻人）”、“人”、“老人”在灵义上不可能表示那些被如此称呼的男人，只表示相对应的属灵事物，就是聪明和智慧的方方面面。所表示的是这些，这一点从圣言中提到他们的那些地方的内义很明显地看出来。
在圣言中，“壮年人（或年轻人、年轻男子、青年男子等）”表示那些拥有聪明的人，或在抽象的观念层面上，表示聪明本身。他们因表示聪明，故也表示确证的真理，因为这种真理属于聪明。此外，在原文，此处用来表达“壮年人”的词源自力量和能力，这力量和能力是真理从良善所获得的，因而是确证的真理所获得的。因此，这名被归于主。
剑哪，应当兴起，攻击我的牧人和我的邻舍（年轻人）。击打牧人，叫羊分散。（撒迦利亚书13：7）
不过，这些话论及主（参看马太福音26：31）。
背道的民女子哪，你反来覆去要到几时呢？耶和华在地上造了一件新事，就是女子护卫（年轻）男子。（耶利米书31：22）
在原文，用于“壮年人（或年轻人、年轻男子）的另一个词表示聪明，因而表示属于聪明的真理，
我打发瘟疫在你们中间，像埃及的样子；我用剑杀戮你们的少轻人，使马匹被掳掠。（阿摩司书4：10）
“像埃及的样子”表示被败坏的记忆知识；“被杀戮的少轻人“表示由此被毁灭的真理；“马匹被掳掠”表示被引入错误的理解力。
他们必飘流，从这海到那海，从北边到东边，往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和青年男子必因干渴发昏。（阿摩司书8：12—13）
“美貌的处女”表示对真理的情感；“青年男子”表示聪明；“因干渴发昏”表示被剥夺真理；这就是为何经上说“他们往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着”。此处所表示的不是美貌处女、青年男子，也不是因干渴发昏，这是显而易见的。
死亡上来，进了我们的窗户，入了我们的宫殿，要从街上剪除孩童，从大道上剪除年轻人。（耶利米书9：21）
我所喜乐的城、荣耀的城，为何被撇弃了呢？因此，她的年轻人，必仆倒在街上。（耶利米书49：25—26；50：30）
众民哪，听吧！看我的痛苦，我的处女和年轻人都被掳去。（耶利米哀歌1：18）
在这些经文中，“年轻人”表示属于聪明的真理。
“于是，把他们从法老面前撵出去”表侵扰者的意愿与神的真理完全对立。被撵出去的摩西和亚伦是指神的真理；“法老”是指那些进行侵扰的人；“面”是指情感方面的内层，因而是指意愿，因为情感属于意愿，而思维属于理解力。“把他们从法老面前撵出去”表示这意愿是完全对立的，因为凡违背意愿，或违背属于意愿的情感之物都会被逐出。
【出10：12】耶和华对摩西说：“你向埃及地伸杖，使蝗虫到埃及地上来，吃地上一切的菜蔬，就是冰雹所剩的。”
【出10：13】摩西就向埃及地伸杖，那一昼一夜，耶和华使东风刮在埃及地上。到了早晨，东风把蝗虫刮了来。
【出10：14】蝗虫上来，落在埃及的四境，甚是厉害，以前没有这样的，以后也必没有。
【出10：15】因为这蝗虫遮满地面，甚至地都黑暗了，又吃地上一切的菜蔬，和冰雹所剩树上的果子。埃及遍地，无论是树木、是田间的菜蔬，连一点青的也没有留下。
“耶和华对摩西说”表指示。“你伸手”表能力的行使。“为蝗虫向埃及地”表好叫虚假能占据侵扰者的整个属世层。“上到埃及地来”表涌入那里的一切事物。“吞吃地上一切的菜蔬”表一切真理的消耗。“就是冰雹所剩的”表以前的虚假没有消耗掉的。“摩西就向埃及地伸杖”表神之真理的能力向侵扰者的整个属世层的行使。“耶和华使东风刮在地上”表摧毁的手段。“整整一昼一夜”表侵扰者的一切洞察，无论模糊的还是不模糊的。“到了早晨”表处于秩序的天堂状态。“东风把蝗虫刮了来”表通过摧毁的手段所带来、存在于侵扰者身上的密集虚假。“蝗虫上到埃及全地”表虚假涌入属世层中的一切事物。“停在埃及全境”表在那里的最外面部分。“甚是厉害”表它们渗透到每一个部分。“以前没有这样的蝗虫，以后也必没有这样的”表自教会开始以来，从没有这样的虚假，将来也不会有这样的。“这蝗虫遮满整个地面”表它们占据属世心智的最末和最低层。“甚至地都黑暗了”表虚假被引入真理所在之处。“又吞吃地上一切的菜蔬”表它消耗了真理的一切记忆知识。“和冰雹所剩树上的一切果子”表对良善的一切认识。“连一点青的也没有留下”表对真理的一切感官领悟都被抹杀了。“无论是树木，是田间的菜蔬”表属于教会的认识和记忆知识。“在埃及全地”表在属世层的各个方面上。
“耶和华对摩西说”表指示。当耶和华对代表神之真理的摩西说时，“说“是指指示。
“你伸手”表能力的行使。“伸”论及掌控，如下文所述；“手”是指能力。“伸手”之所以表示能力的行使，因为手或臂在伸出时拥有能力，因此，当经上论及耶和华说，“祂伸出手或臂膀”时，所表示的是在运行中的无穷能力。这解释了为何当要行神迹时，耶和华如此频繁地对摩西说，他要“伸手或杖”，如在以下经文中：
伸手在埃及的水以上，它们就会变作血。（出埃及记7：19）
把你的手伸出来在溪以上，使青蛙上来。（出埃及记8：1，2）
伸出你的杖击打地上的尘土，使尘土变作虱子。（出埃及记8：12）
你向天伸手，埃必有冰雹。（出埃及记9：22）
若非“伸手”在至高意义上表示耶和华的全能，这些话永远不这么说的。
约书亚被吩咐要“伸出他的短枪”表示同样的事物：
耶和华对约书亚说，你向艾城伸出手里的短枪；约书亚就向艾城伸出手里的短枪，伏兵就从他们的地方急忙起来，他一伸手，他们就跑进城去，夺了它；约书亚没有收回伸出短枪的手，直到把艾城的一切居民尽行杀灭。（约书亚记8：18—19，26）
由于这是神之全能的代表，故这个代表行为和其它一切代表行为一样，当在那个时代被吩咐时，就拥有力量。
在许多经文中，“耶和华伸手”或“祂张手”或“张开臂膀”，也描述了全能。
耶和华的怒气向祂的百姓发作，祂向他们伸手，击打他们，群山就震动。（以赛亚书5：25）
我必向他伸手，将他除灭。（以西结书14：9，13）
我伸手攻击你，将你交给列族作为掳物。（以西结书25：7）
我必伸手攻击以东，把人与牲畜从其中剪除，我必伸手攻击非利士人，剪除……（以西结书25：13，16）
还有其它地方（以西结书35：3；以赛亚书31：3；西番雅书1：4；2：13）。在以下经文中，“伸出手”描述了全能：
耶和华的手向众族伸出，谁能转回呢？（以赛亚书14：26—27）
我要在怒气、忿怒中，用伸出来的手，并大能的膀臂，与你们争战。（耶利米书21：5）
祂的手仍然伸出。（以赛亚书9：12，17；10：4）
在这些经文中，“伸出来的膀臂”也描述了全能：
我用大能和伸出来的膀臂，创造大地和人、牲畜。（耶利米书27：5）
你曾用大能和伸出来的膀臂创造天地，在你面前没有难成的事。（耶利米书32：17）
在这些经文中，“伸出来的膀臂”明显表示全能；在其它许多经文中也是如此，在那里，经上说“用大能的手和伸出来的膀臂”（如申命记4：34；5：15；7：19；9：29；11：2；26：8；列王纪上8：42；列王纪下17：36；耶利米书32：21；以西结书20：33，34）。
也有些地方，经上论到耶和华说，“祂铺张穹苍”；在这些地方，“铺张”也表示全能；祂扩张天界，使那里的居民充满生命和智慧：
耶和华铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐棚。（以赛亚书40：22）
耶和华铺张穹苍，将地一并铺开，赐灵魂给地上的人，又赐灵性给行在其上的人。（以赛亚书42：5）
耶和华用能力创造大地，用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍。（耶利米书51：15）
耶和华铺张诸天，建立地基，形成人中间他的灵。（撒迦利亚书12：1）
此外还有其它地方（如以赛亚书44：24；45：12；诗篇104：2）。
由此可见摩西为何被吩咐伸手和杖，当他如此行时，神迹就行出来了；因此，“伸手”表示能力的行使，在至高意义上表示全能。
“为蝗虫向埃及地”表好叫虚假能占据侵扰者的整个属世层。“埃及地”是指属世心智，“埃及”是指属世层；“蝗虫”是指与那些进行侵扰的人同在，存在于其心智最外面部分中的虚假。
“上到埃及地来”表涌入那里的一切事物。“上到”是指涌出，因为“蝗虫”表示存在于最外面部分中的虚假，之所以说从最外面部分“上到”内在部分，因为内在部分和高层部分是一样的，虚假占据内在部分；“埃及地”是指属世心智。
“吞吃地上一切的菜蔬”表一切真理的消耗。“吞吃”是指消耗；“地上的菜蔬”是指教会的真理。
“就是冰雹所剩的”表以前的虚假没有消耗掉的。“剩”是指它没有消耗掉的；“冰雹”是指外层属世层中由邪恶所生的虚假。
“摩西就向埃及地伸杖”表神之真理的能力向侵扰者的整个属世层的行使。“伸杖”是指能力的行使；“摩西”是指神的真理；“埃及地”是指侵扰者的属世层。“摩西的手”所描述的神性能力是神之真理的能力。一切能力属于真理；事实上，从神性良善发出的神性真理具有这样的性质：它创造了宇宙万物。在约翰福音中，“道（即圣言）”表示这真理：
太初有道（圣言），道与神同在，道就是神。万物是藉着祂造的。（约翰福音1：1，3）
这解释了为何神迹通过摩西来行，因为摩西代表神性真理。大多数人以为圣言仅仅是耶和华所说的话和祂吩咐所要如此行的事，仅此而已。而事实上，它是本质存，万物皆通过它而存在并持续存在。
“耶和华使东风刮在地上”表摧毁的手段。“东风”是指摧毁的一种手段。“东风”之所以具有这种含义，因为它是干燥、猛烈的，因而吹干那地上的出产，并以它的力量击碎树木和海上的船只。这就是为何作为一种手段的这风描述了神性能力所拥有的效果。此外，“东”表示爱与仁之良善，因为就至高意义而言，它表示主。就其起源而言，爱与仁之良善因是神性，故是最柔和的，因而在行进的过程中也是这样。但当降至地狱时，它就变得粗暴、凶猛，因为地狱居民使它变得如此。因此，这神性良善在那里的流注和出现不仅折磨他们，还向他们施强暴（devastation，或译为荒凉）。这也解释了为何来自东方的风，或“东风”表示摧毁的手段。
这“风”表示摧毁的一种手段，这一点从圣言中提及它的经文明显看出来：
在仇敌面前，我必如东风刮散他们。（耶利米书18：17）
葡萄树虽然栽种，岂能发旺呢？东风一击打它，它岂不全然枯干吗？（以西结书17：10）
这葡萄树因忿怒被拔出摔在地上，东风吹干她的果子。（以西结书19：12）
他在弟兄中虽然凶猛，必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干，他的源头必干涸。（何西阿书13：15）
你用东风打破他施的船只。（诗篇48：7）
荡桨的已经把你荡到多水之处，东风在海中心将你打破。（以西结书27：26）
从这些经文明显可知，“东风”表示摧毁的一种手段，因为它是干燥、猛烈的。它因此也表示施强暴（devastation，或译为荒凉）的一种手段：
以法莲吃风，且追赶东风，终日增添虚谎和强暴。（何西阿书12：1）
“以法莲”表示教会的理解力；“吃风”就是“增添虚谎”；“追赶东风”就是“增添强暴”（devastation，或译为荒凉）。在以赛亚书（27：7，8），荒凉和试探的状态也被称为“东风的日子”。
“整整一昼一夜”表侵扰者的一切洞察，无论模糊的还是不模糊的，有了毁灭。“昼”是指不模糊的洞察的状态；“夜”是指模糊洞察的状态。因为白天的时间段，即早晨、中午、晚上和夜间，对应于属聪明和智慧的启示状态，因而对应于洞察的状态，总体上的昼夜也是如此。“昼夜”在此之所以被称为洞察的状态，而非启示的状态，因为侵扰的恶人没有启示，尽管他们仍有洞察。只要他们仍留有从自己所生活的教会那里获得的真理和良善的任何知识，他们就拥有洞察。因为他们通过真理和良善与那些住在天堂里的人交流。不过，一旦他们被剥夺这些知识，如他们经历荒凉时的情形，他们就不再拥有任何洞察。诚然，地狱里的人能证明他们的邪恶是正当的，也能证明他们的虚假是正确的；但这不是洞察。洞察就是看到真理就是真理，良善就是良善；以及邪恶就是邪恶，虚假就是虚假。而视真理为虚假，视良善为邪恶并非洞察；反之，视邪恶为良善，视虚假为真理也并非洞察。凡如此行的人都没有洞察，只有幻想；这幻想产生一种洞察的表象，这些人由此知道如何通过诸如显明给感官并支持恶欲的那类观念来使得虚假和邪恶合理化。
“到了早晨”表处于秩序的天堂状态。“早晨”是指主的国度，在至高意义上是指主自己；也指一种启示的状态；但此处“早晨”表示处于秩序的天堂。因为来自天堂的良善和真理的流注给恶人带来荒凉；因此，当主重整天堂，使之归入秩序时，处于对立面的地狱也自动重整秩序，并照邪恶的程度远离天堂，照其邪恶的种类而被指定地方。由此可见，除了良善外，没有什么东西从主发出，邪恶源于那些反对良善，最终无法承受它的人。“到了早晨”在此表示处于秩序的天堂状态。
“东风把蝗虫刮了来”表通过摧毁的手段所带来、存在于侵扰者身上的密集虚假。“东风”是摧毁的一种手段；“蝗虫”是指在最外面部分中的虚假，在此是指密集虚假，因为整个属世心智都被它占据。
“蝗虫上到埃及全地”表虚假涌入属世层中的一切事物。
“停在埃及全境”表在那里的最外面部分。“境（界）”是指最外面的事物，因此，“停在全境”表示虚假从最外层开始一直渗透到属世层的所有部分，然后终止于最外面部分。
“甚是厉害”表它们渗透到每一个部分。
“以前没有这样的蝗虫，以后也必没有这样的”表自教会开始以来，从没有这样的虚假，将来也不会有这样的。“蝗虫”是指最外面部分中的虚假；以前没有这样的虚假，将来也不会有。就内义而言，所论述的主题尤其是那些在主降临之前在低地，并且在主降世，披上人身，并使之成为神性之前无法被提入天堂的人。在此期间，他们被那些曾经也属于教会，信奉信之真理，然而却过着邪恶生活的恶人侵扰。那些在主降临之前曾属于教会，并过着邪恶生活的人沉浸在前所未有，以后也必没有的虚假之中。原因在于，那些被称为“拿非利人”，以及“亚纳人”和“利乏音人”，属于上古教会最后一代后裔的人尚未被关进地狱，而是四处游荡，在所到之处灌输可怕而致命的说服，因而也将它们灌输给教会里的恶人。这就是这种虚假的源头。当主在世时，他们被主丢进一个地狱。若不这样做，极少有人能得救，因为他们所灌输的虚假具有一种可怕的说服力，是致命的；像这样的虚假以前从来不曾有过，也永远不可能再有。那些在主降临之前侵扰属灵教会成员的人就沉浸于这种虚假。这就是此处这些话所表示的。他们具体是指那些侵扰者；不过，一般是指凡属于教会，在来世侵扰正直人的人，如今就有他们中的很多人。
“这蝗虫遮满整个地面”表它们占据属世心智的最末和最低层。“（表）面”是指是最末和最低之物，因为它是这地的最外在或最外面的部分；“地”，此处即埃及地，是指属世心智。
“甚至地都黑暗了”表虚假被引入真理所在之处。“黑暗”是指虚假；因此，“都黑暗了”是指陷入虚假。由于此处论述的主题是那些曾经属于教会，认识真理，却过着邪恶生活之人的荒凉，故“地都黑暗了”表示真理所在之处的虚假。真理在内义上由“光”表示，故虚假由“暗”来表示；因为真理和虚假就像光明和黑暗那样是对立面。那些处于真理的人实实在在拥有光明，而那些陷入虚假的人实实在在拥有黑暗。在来世，那些陷入虚假所住的光在天堂之光面前变成幽暗，甚至变成在那些曾属教会之人中间的幽暗，因为他们的虚假与信之真理对立：
你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！（马太福音6：23）
惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去了。（马太福音8：12）
“本国子民”是指教会成员；“外边黑暗”是指更严重的虚假；经上之所以用“外边”这个词，因为最外面部分中的虚假更严重。
虚假被称为“黑暗”，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以下经文：
光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗。（约翰福音3：19）
应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12：35，46）
祸哉！那些称恶为善、称善为恶，以暗为光、以光为暗的人！（以赛亚书5：20）
耶和华你们的神未带来黑暗，你们的脚未在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给祂，免得你们盼望光明，祂使光明变为死荫，成为幽暗。（耶利米书13：16）
我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使所有的光体都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。（以西结书32：7，8）
耶和华的日子将到，已经临近。那日是黑暗、幽冥冥的日子，是密云、乌黑的日子。（约珥书2：1，2；阿摩司书5：18—20）
那日是忿怒的日子，是急难困苦的日子，是荒废凄凉的日子，是黑暗、幽冥的日子。（西番雅书1：15）
在这些经文中，“黑暗”表示虚假。在圣言中，“黑暗”还表示对真理的无知，诸如存在于没有圣言，对主一无所知的外邦人中的那种。
“又吞吃地上一切的菜蔬”表它消耗了真理的一切记忆知识。“吞吃”是指消耗；“地上的菜蔬”是指真理的记忆知识。“田间的菜蔬”表示教会的真理，因为“田”是指教会；但“地上的菜蔬”表示真理的记忆知识，因为“地”在此是指属世心智；属世心智的真理是记忆知识。此外，恶人没有任何信之真理，只有关于信之真理的记忆知识。教会里有些恶人深信自己拥有信之真理，其实并没有；他们陷入虚假，反对信之真理。只要他们还在世上，他们所陷入的虚假就深深隐藏在他们里面；但在来世，当他们在所知道的信之真理方面经历荒凉时，这隐藏的虚假就会暴露并显现出来。
“和冰雹所剩树上的一切果子”表对良善的一切认识。“果子”是指信或仁的行为，因而是指良善，这就是为何“结果子”论及良善；“树”是指洞察，以及认知或知识。“果子”之所以表示仁之行为，因而指良善，因为树的最初存在就是含有种子的果实，其发展过程中的最后阶段也是含有种子的果实，其中间阶段则是枝叶。爱之良善和信之真理也是如此；当一个人正在重生或被“栽植”时，爱之良善是初始种子，它也是最后的发展。中间阶段是信之真理，这些真理从爱作为其种子的爱之良善生长，不断关注作为其最后目标的爱之良善，正如在中间阶段所形成的树的各个部分关注其含有种子的果实一样。“果子”表示良善，这一点从圣言中的许多经文明显看出来（如马太福音3：8，10，7：16—20；12：33；21：43；路加福音3：8，9；6：43—49；13：6—10；约翰福音15：2—8，16；以赛亚书37：31；耶利米书17：8；32：19；启示录22：2）。
“连一点青的也没有留下”表对真理的一切感官领悟都被抹杀了。“没有留下”是指被抹杀；“青的”是指记忆知识和感官证据，在此是指对真理的感官领悟，因为“树的果子”表示对良善的认识，还因为经上说“无论是树木，是田间的菜蔬，连一点青的也没有留下”。“青”表示对真理的领悟，因为“菜蔬”、“青草”、“树叶”表示真理，它们的“青绿”由此表示对真理的感官领悟。这种感官领悟是指洞察的最低层。在以赛亚书，“青绿之物”也表示对真理的感官领悟：
宁林的水成为荒凉，因为青草枯乾，菜蔬灭没，青绿之物一无所有。（以赛亚书15：6）
第五位天使吹号，有蝗虫出来，吩咐它们说，不可伤害地上的草和各样青物。（启示录9：4）
“无论是树木，是田间的菜蔬”表属于教会的认识和记忆知识。“树”是指对真理的认识；“田间的菜蔬”是指真理的记忆知识。
“在埃及全地”表在属世层的各个方面上。“埃及地”是指属世心智，因而是指属世层。由于“蝗虫”，也就是此处所论述的主题，表示最外面部分，也就是人心智的感官层中的虚假，所以有必要说一说何为感官层，好叫人们知道何为心智最外面部分中的虚假。
感官人，或出于感官层思考和行事的人，就是那若非显明给外在感官，就什么也不信，并且唯独被肉体的情欲、寻欢作乐的欲望、贪婪的激情引导，而不是被理性的思维方式引导的人。凡支持此类事物的观念，他都视之为理性。这就是感官人，他弃绝一切内在事物，直到最后，他甚至不愿听见有人提及它。结果，他从心里弃绝凡属天堂。当然，他也不相信死后的生命，因为他认为生命唯独在于肉体，进而以为自己会像动物那样死去。
可以说，他在表面，也就是在最低层进行思考，完全没有意识到内在思维的存在，而内在思维就取决于对真理和良善的洞察。他之所以没有意识到这一点，甚至没有意识到内在人的存在，因为其心智的内在部分向下看世界、肉体和地上的事物，并与它们合而为一。结果，他们不再向上仰望天堂，因为他们朝相反的方向观看。向上仰望天堂不在于思想天上的事物，而在于以这些事物为目的，也就是爱它们高于一切。因为爱转向哪个方向，人心智的内在部分就转向哪个方向，他的思维也因此转向哪个方向。由此可见人心智的感官层，或在心智最外面部分中的属世层是何性质；因为凡在感官层面进行思考的人都被称为感官的。
【出10：9】摩西说：“我们要和我们老的少的、儿子女儿同去，且把羊群牛群一同带去，因为我们务要向耶和华守节。”
【出10：16】于是法老急忙召了摩西、亚伦来，说：“我得罪耶和华你们的神，又得罪了你们。
【出10：17】现在求你，只这一次，饶恕我的罪，求耶和华你们的神，使我脱离这一次的死亡。”
【出10：18】摩西就离开法老去求耶和华。
【出10：19】耶和华转了极大的西风，把蝗虫刮起，吹入红海，在埃及的四境连一个也没有留下。
【出10：20】但耶和华使法老的心刚硬，不容以色列人去。
“于是法老急忙召了摩西、亚伦来”表这时对来自神的真理的惧怕。“说，我得罪耶和华你们的神，又得罪了你们”表承认他没有服从神性和真理。“现在求你，只这一次，饶恕我的罪”表恳求他们不要理会这种不服从。“求耶和华你们的神”表代求。“使我脱离这一次的死亡”表叫这虚假不折磨人。“摩西就从法老面前出来”表分离。“去求耶和华”表代求。“耶和华转了极强劲的海风”表经由天堂而来的神性流注的停止。“把蝗虫刮起”表这种状态的结束。“吹入红海”表丢进地狱。“在埃及全境连一个也没有留下”表最外面部分中的这些虚假不再显现。“耶和华使法老的心坚硬”表侵扰者依旧固执。“不容以色列人去”表他们不离开那些属灵教会的人。
“于是法老急忙召了摩西、亚伦来”表这时对来自神的真理的惧怕。“急忙”是指出于惧怕而行动，因为一切的匆忙都是出于某种被激发的情感，在此是出于惧怕的情感，这从法老的话明显看出来：“我得罪耶和华你们的神，又得罪了你们。现在求你叫祂使我脱离这一次的死亡”；“法老”是指那些进行侵扰的人；“摩西、亚伦”是指从神来的真理，“摩西”是指内在真理，“亚伦”是指外在真理。
“说，我得罪耶和华你们的神，又得罪了你们”表承认他没有服从神性和真理。“得罪”是指违背神性秩序行事，使自己背离并脱离神性秩序，因而背离并脱离良善和真理。因此，“得罪”也表示不服从神性和真理，因为凡不服从的人都使自己背离。神性就是“耶和华你们的神”所表示的，真理就是“摩西、亚伦”所表示的。
“现在求你，只这一次，饶恕我的罪”表恳求他们不要理会这种不服从。“饶恕”是指不从邪恶的角度，而是从良善的角度来看待某人；“罪”是指不服从。
“求耶和华你们的神”表代求。当为别人而求时，“求耶和华”是指代求。
“使我脱离这一次的死亡”表叫这虚假不折磨人。“脱离这死亡”是指恳求不叫它折磨人；因为“死亡”表示诅咒和地狱，因而也表示折磨。那些侵扰的人之所以乞求拿走这虚假，因为他们不再拥有推理反对信之真理的任何能力；事实上，他们在这些真理方面已经荒凉，因而拥有一种折磨他们的地狱黑暗。出于纯粹的虚假进行推理并不令地狱里的人快乐，令他们快乐的是出于通过幻觉和表象而被歪曲的真理进行推理。
“摩西就从法老面前出来”表分离。“出来”是指分离。
“耶和华转了极强劲的海风”表经由天堂而来的神性流注的停止。“海风”或“西风”是指经由天堂而来的神性流注的停止。因为“东风”表示通过经由天堂而来的神性流注摧毁的一种手段；因此，与东风对立的“海风”或西风表示该流注的停止。
“把蝗虫刮起”表这种状态的结束。“蝗虫”是指最外面部分中的虚假。“把蝗虫刮起”表示把这种虚假的状态拿走，因而表示这种状态的结束。这与前面出现的情况类似，那里提到“冰雹”的结束。
“吹入红海”表丢进地狱。“红海”是指地狱，那里论述了蒙主的神性怜悯，以色列人穿过红海，而埃及人则在红海中灭亡。被丢进地狱并非表示虚假从侵扰者那里被拿走，被丢到别处；而是表示它仍留在他们身上，并把他们与这类事物所在的地狱联结起来。因为恶人在来世所进入的邪恶和虚假的一切状态将他们与属于这种状态的一切事物所存在的地狱联结起来。因此，在他们完全荒凉之前所经历的一系列阶段期间，他们与许多地狱相联结。
“在埃及全境连一个也没有留下”表最外面部分中的这些虚假不再显现。“蝗虫”是指最外面部分中的虚假。由于它表示最外面部分中的虚假，故经上说“在埃及全境”，因为“（边）境”是指最外面部分，“埃及”是指属世层。“连一个蝗虫也没有留下”表示一个也不显现。类似的事也论及“冰雹”。
“耶和华使法老的心坚硬”表侵扰者依旧固执。“使心坚硬”是指依旧固执。当经上说“耶和华使法老的心坚硬”时，内义上的意思是，法老使自己的心坚硬；在圣言中被归与耶和华的邪恶来源于人。
“不容以色列人去”表他们不离开那些属灵教会的人。“容去”是指离开；“以色列人”是指那些属灵教会的人。
【出10：21】耶和华对摩西说：“你向天伸杖，使埃及地黑暗，这黑暗似乎摸得着。”
【出10：22】摩西向天伸杖，埃及遍地就乌黑了三天。
【出10：23】三天之久，人不能相见，谁也不敢起来离开本处，惟有以色列人家中都有亮光。
“耶和华对摩西说”表指示。“你向天伸手”表在天上行使神之真理的能力。“埃及地必有幽暗”表真理和良善的完全剥夺。“人要在幽暗中摸索”表由邪恶所生的密集虚假。“摩西向天伸手”表在天上所行使的神之真理的能力。“埃及全地就有幽暗”表真理和良善的完全剥夺。“三天之久”表一个完整的状态。“他们不能看见人和弟兄”表他们不能洞察任何良善的真理。“谁也不起来离开本处”表没有心智的提升。“三天之久”表一个完整的状态。“所有以色列人的住处都有光”表那些属灵教会之人的心智中处处有启示。
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“你向天伸手”表在天上行使神之真理的能力。“伸手”是指能力的行使；将要伸手的摩西是指神的真理；“天”是指天堂。至于在天上行使神之真理的能力会在侵扰者中产生一个新状态，该状态由“幽暗”来表示：主不断重整天堂，使之归入秩序，并将属天和属灵的良善赋予那些在天堂里的人和新来者。这种重新整理，归入秩序的结果是，恶人逐渐经历荒凉；因为重新整理之后，这良善从更接近处于对立面的恶人的位置流入。从神来的流注一直持续到对立面，并以这种方式将地狱保持在联结和拘役中。由于恶人将一切良善变为邪恶，所以他们将从更近位置流入的良善变成更大的邪恶。他们越是这样做，就越强烈地抵制真理和良善，对真理和良善的侵扰就越激烈。正因如此，他们所经历的荒凉是分阶段逐渐进行的，直到最终他们被投入地狱，这是荒凉的最后阶段。由此可见，除了良善外，没有什么东西从主发出，祂不使恶人荒凉，更不会将他们投入地狱，这一切都是他们自己造成的。
“埃及地必有幽暗”表真理和良善的完全剥夺。“幽暗”是指真理和良善的完全剥夺。在圣言中，各个地方都提到“黑暗”，还同时提到“幽暗”；“黑暗”论及虚假，“幽暗”论及与虚假在一起的邪恶。不过，在本节，用来表达“幽暗”的词表示乌黑的黑暗，这在内义上表示从邪恶涌出的那类虚假。这类虚假就在那些属于教会，过着一种违背他们所知道的信仰诫命的邪恶生活的人中间产生。这些虚假所源于的邪恶反对教会，反对天堂，反对主，因而与良善和真理截然对立。现在“幽暗”就描述了这种状态。
在圣言中，经上会同时提到“黑暗”和“幽暗”，“黑暗”表示真理的剥夺，而“幽暗（经上有时译为幽冥）”表示真理和良善的剥夺。
公平离我们远，公义追不上我们。我们等候光，看哪，却只有黑暗；等候光明，却行在幽暗中。我们摸索墙壁，好像瞎子；我们摸索，如同无目之人。我们晌午绊跌，如在黄昏一样；我们在活人中间，像死人一般。（以赛亚书59：9—10）
“公平离我们远，公义追不上我们”表示既没有真理，也没有良善的事实；“公平”论及真理，“公义”论及良善；“等候光”表示等候真理；“等候光明”表示等候真理之良善，因为光明源于良善。“黑暗”在此是指“光”和“公平”的对立面，因而是真理的对立面；“幽暗”是“光明”和“公义”的对立面，因而是良善的对立面；因此，“黑暗”表示真理的剥夺，“幽暗”表示真理和良善的剥夺。
耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？（阿摩司书5：20）
耶和华的日子将到，是一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。（约珥书2：1—2）
耶和华的日子是急难困苦的日子，是黑暗、幽冥的日子。（西番雅书1：15）
“黑暗”表示真理的剥夺；“幽冥”表示真理和良善的剥夺；如果“幽暗或幽冥”与“黑暗”的意思一样，那将是一个毫无意义的重复，这样的重复绝不是圣言的特征。在圣言中经常会发现两种表达方式用来描述一件事，一种表达方式涉及真理或虚假；另一种表达方式涉及良善或邪恶。
祂俯视大地，看哪，尽是艰难、黑暗；他必因困苦和碰撞的幽暗而昏昧。（以赛亚书8：22）
“黑暗”也表示诸如存在于外邦人中的那种对真理的无知；“幽暗”表示对良善的无知。
到那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼必从幽冥黑暗中得以看见。（以赛亚书29：18）
你若使困苦的灵魂得满足，你的光就必在黑暗中升起来，你的幽暗必变如午日。（以赛亚书58：10）
“黑暗”是指虚假。
“人要在幽暗中摸索”表由邪恶所生的密集虚假。“在幽暗中摸索”是指这种情形：由邪恶所生的虚假如此密集，以致人根本无从得知任何真理和良善。寻求它，就如同在幽暗中摸索，并到处因物体而绊倒和碰撞。这就是为何在以赛亚书，幽暗被称为碰撞的幽暗（以赛亚书8：22）：
我们行在幽暗中。我们摸索墙壁，好像瞎子；我们摸索，如同无目之人。我们晌午绊跌，如在黄昏一样；我们在活人中，像死人一般。（以赛亚书59：9—10）
“摩西向天伸手”表在天上所行使的神之真理的能力。
“埃及全地就有幽暗”表真理和良善的完全剥夺。
“三天之久”表一个完整的状态。“三天”是指一个完整的状态。一个完整状态是指一个从开始到结束的全部状态；因为每个状态都有其开始、发展阶段和顶点。这段时期就是一个完整状态的意思和“三天”的含义。
“他们不能看见人和弟兄”表他们不能洞察任何良善的真理。“看见”是指理解并洞察；“人”是指真理；“弟兄”是指良善，“人和弟兄”是指真理的良善。“他们不能看见人和弟兄”表示他们不能洞察任何良善的真理。
“谁也不起来离开本处”表没有心智的提升。“起来”是指向内层提升，因而是指心智的提升，因此，他们“不起来”表示没有提升。
“三天之久”表一个完整的状态。
“所有以色列人的住处都有光”表那些属灵教会之人的心智中处处有启示。“以色列人”是指那些属灵教会的人；“光”是指启示，从主所流入的光启示理解力，因为这光含有聪明智慧在里面；“住处”是指属于心智的部分。因为“房屋或家”（house）表示人的心智，而“内室或房间”表示它的内在部分；但“住处”表示心智的所有部分。此外，“住处”在内义上表示生活；因此“住处”表示属于生活的事物所在的部分，属于聪明和智慧的事物所在的部分；众所周知，聪明和智慧属于心智。而且，在来世，天使的住处或居所都有光，这光的确切性质就取决于存在于天使心智中的聪明和智慧。他们在何种程度上享有光，那些处在对立面的人，也就是那些进行的人就在何种程度上拥有幽暗。
【出10：24】法老就召摩西来，说：“你们去侍奉耶和华，只是你们的羊群牛群要留下，你们的妇人、孩子可以和你们同去。”
【出10：25】摩西说：“你总要把祭物和燔祭牲交给我们，使我们可以祭祀耶和华我们的神。
【出10：26】我们的牲畜也要带去，连一蹄也不留下，因为我们要从其中取出来，侍奉耶和华我们的神。我们未到那里，还不知道用什么侍奉耶和华。”
【出10：27】但耶和华使法老的心刚硬，不肯容他们去。
【出10：28】法老对摩西说：“你离开我去吧！你要小心，不要再见我的面，因为你见我面的那日，你就必死。”
【出10：29】摩西说：“你说得好，我必不再见你的面了。”
“法老就召摩西来”表律法的出现。“说，你们去事奉耶和华”表要离开他们，好叫他们可以敬拜主，他们的神。“只是你们的羊群、牛群要留下”表但不是出于良善。“你们的小孩子也可以和你们同去”表叫他们出于真理敬拜祂。“摩西说”表回答。“你还要把祭物和燔祭交在我们手里”表他们要离开敬拜所必须献上的一切事物。“使我们可以献给耶和华我们的神”表这种敬拜蒙主悦纳。“我们的牲畜也要和我们一同去”表它必须出于真理的良善。“连一蹄也不留下”表源于良善的真理的任何东西都不可缺乏。“因为我们要从其中取些出来，事奉耶和华我们的神”表它们必用于对主的敬拜。“我们还不知道用什么事奉耶和华”表不知道究竟拿什么来敬拜。“未到那里之先”表直到他们远离那些沉浸于由邪恶所生的纯粹虚假之人。“耶和华使法老的心坚硬”表他们依旧顽固反对神性。“不肯容他们去”表他们不想离开他们。“法老对摩西说”表这时对神之真理的怒火。“你从我面前走开”表他不想知道有关它的任何事。“你要小心，不要再见我的面”表它不会进入他们的心智。“因为你见我面的那日，你就必死”表它若真的进入他们的心智，就会被根除。“摩西说”表回答。“你说得对”表出于真理就是如此。“我必不再见你的面了”表神之真理将不再进入他们的心智。
“法老就召摩西来”表律法的出现。“召来”是指出现；“摩西”是指神的律法。律法在侵扰者中间的出现表示他们发觉这些灾殃来自何处，在此发觉“幽暗”所表示的由邪恶所生的密集虚假来自何处。在来世，当恶人经历荒凉时，他们经常被允许发觉他们在受到惩罚时所遭受的痛苦来源于何处，好叫他们知道原因不在于神性，而是在于他们自己。类似经历还经常发生在那些陷入地狱的人身上，但仅在他们处于安静状态的时候发生。这种事之所以发生在他们身上，原因有很多，主要是为了叫他们记起他们在世上所做过的坏事。
“说，你们去事奉耶和华”表要离开他们，好叫他们可以敬拜主，他们的神。
“只是你们的羊群、牛群要留下”表但不是出于良善，不叫他们出于这良善敬拜主。这从“羊群”和“牛群”的含义清楚可知：“羊群”是指内层良善；“牛群”是指外层良善。
“你们的小孩子也可以和你们同去”表叫他们出于真理敬拜祂。这从“小孩子”和“和你们同去”的含义清楚可知：“小孩子”，在此是指真理，因为“小孩子”包含男孩、少年人和年轻人，简言之，是指他们的儿子，而儿子表示凡属聪明之物，因而表示真理；“和你们同去”是指对于离开他们，好叫他们敬拜主，他们的神的一种保证。有必要说一说何谓出于良善敬拜主，何谓出于没有良善的真理敬拜主，它们在此由“羊群、牛群要留下”和“小孩子可以去”来表示。最真实的敬拜是出于良善通过真理献上的，因为主存在于良善中。但出于没有良善的真理的敬拜并不是敬拜，只是一种外在仪式和行为，没有任何内在之物；因为没有良善的真理只不过是记忆知识。这记忆知识若要变成信之真理，就必须与良善结合，当与良善结合时，就会进入内在人，变成信。无仁之信并非信。由此可见，何谓出于良善的敬拜，何谓出于没有良善的真理的敬拜。敬拜所源于的良善是指生活的良善，这良善通过与真理结合而变得属灵；因为属灵良善从真理获得其具体性质，真理从良善获得其本质；因此，良善是真理的灵魂。由此再次可以看出，没有良善的真理是什么样，即它就像没有灵魂的身体，因而就像一具死尸。
“你还要把祭物和燔祭交在我们手里”表他们要离开敬拜所必须献上的一切事物。“交在手里”是指要离开，因为“手”表示能力，因此，“交在他们手里”表示向他们的能力妥协，因而表示离开；“祭物和燔祭”是指总体上的敬拜，因而是指敬拜的一切事物。“祭物和燔祭”之所以表示敬拜的一切事物，因为祭物是献上神性敬拜的主要手段，这从摩西五经可以看出来。
“使我们可以献给耶和华我们的神”表这种敬拜蒙主悦纳。“祭物和燔祭”表示敬拜，从中取祭物的“羊群和牛群”表示敬拜所出于的良善。因此，“将祭物和燔祭献给耶和华”表示出于良善的敬拜，这种敬拜是蒙悦纳的。
“我们的牲畜也要和我们一同去”表它，也就是说敬拜必须出于真理的良善。“牲畜”是指真理的良善。“和我们同去”表示为叫这良善能成为那敬拜的源头，就是以祭物和燔祭的形式所献上的敬拜，这是显而易见的。
“连一蹄也不留下”表源于良善的真理的任何东西都不可缺乏。“蹄”是指源于良善的真理；“不留下”是指不可缺乏，即对敬拜主来说不可缺乏。就最接近字义的内义而言，“连一蹄也不留下”表示任何东西都不可缺乏，因为蹄是所有牲畜所共有的；但就更内在的意义而言，“蹄”表示处于最末层级的真理，因而表示感官层面的真理，这真理是最低级的；就反面意义而言，则表示虚假。“蹄”之所以具有这种含义，因为“脚”表示属世层，“脚底”表示属世层的最末和最低层；“蹄”所表相同，因为它是牲畜的脚底。“蹄”因表示属世层的最末和最低层，和“脚底”一样，故也表示形成属世层的这一层的真理；因为当论及属世层时，所表示的是它的真理和良善，在反面意义所表示的是它的虚假和邪恶。属世层是由这些形成的，没有它们，它没有任何属性。
“蹄”，尤其马蹄表示处于最末和最低层级的真理，也就是感官层面的真理，在反面意义上表示属于同一层级的虚假。
【赛5：28】他们的箭快利，弓也上了弦；马蹄算如坚石，车轮好像旋风。
这论及荒凉的人民；“箭”表示他们用来进行争战的虚假教义，而“弓”表示教义本身；“马”表示理解力，在此表示败坏的理解力。由此明显可知“马蹄”表示什么，即表示处于最末和最低层级的虚假。
他的壮马蹄跳的响声和战车隆隆，车轮轰轰。（耶利米书47：3）
这论及使非利士人荒凉的人民；“壮马，即马蹄跳的响声”表示虚假与真理的公开争战；“战车”表示虚假的教义。“战车”既表示真理的教义，也表示虚假的教义。
因他的马匹众多，牠们扬起的尘土遮蔽你。你的墙垣必因骑马的、车轮和和战车的响声震动。他的马蹄必践踏你一切的街道。（以西结书26：10—11）
这论及使推罗荒凉的尼布甲尼撒；“他的马匹”表示败坏的理解力；“骑马的”表示属于这种理解力的概念；“车轮”表示教义的虚假，“战车”是指这种教义；“街道”表示真理。“马蹄”表示虚假。如果这些话里面没有这种含义，经上又为何说“因他的马匹众多，牠们扬起的尘土遮蔽你。你的墙垣必因骑马的、车轮和和战车的响声震动。他的马蹄必践踏你一切的街道”呢？没有内层含义，它们不就是些空洞的声音吗？而事实上，在圣言中，每个词语有分量，因为它在起源上是神性。
他们必毁灭埃及的骄傲，使埃及的众民必被灭绝。我必从埃及多水旁除灭所有的走兽，人的脚必不再搅浑这水，兽的蹄也不搅浑这水；那时我必打发他们的水进入深渊，使他们的江河像油缓流。（以西结书32：12—14）
这些细节也是无法理解的，除非知道“埃及”、“人的脚”、“兽的蹄”、从旁除灭走兽、人的脚和兽的蹄将要搅浑，并被打发进入深渊的“多水”表示什么。“埃及的水和江河”是指记忆知识的真理；“兽的蹄”是指在属世层的最末和最低层面的虚假，这些虚假扰乱记忆知识的真理。
锡安的女子哪，起来踹吧！我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜。你必打碎多民。（弥迦书4：13）
没有内义，没有人知道这些话表示什么，除非知道“踹”、“锡安的女子”、“要变成铁的角”、“要变成铜，用来打碎多民的蹄”表示什么。“锡安的女子”是指属天教会；“角”是指源于良善的真理的能力；“铁”是指将拥有摧毁虚假能力的属世真理；“蹄”是指处于最末和最低层级、源于良善的真理；“铜”是指将拥有战胜邪恶能力的属世良善。
我要在这地兴起一个牧人，他不看顾将要被剪除的，不寻找年幼的，不医治受伤的，也不牧养强壮的；却要吃肥羊的肉，撕裂它们的蹄子。（撒迦利亚书11：16）
这论及愚蠢的牧人；“吃肥羊的肉”表示将良善变成邪恶；“撕裂蹄子”表示将真理变成虚假。
古人在聪明上远远胜过现代人，这一点可从以下事实看出来：他们知道世上的许多物体对应于天上的哪些实物，进而知道它们表示什么。不仅属于教会的人知道这种知识，就连教会之外的人也知道，如希腊人；大多数古人运用形像和属灵含义来描绘这些实物。但如今，由于这类含义完全不为人知，所以这些形像被称为了神话。这种对应的知识就存在于古代的圣哲中，这一点从以下事实明显看出来：他们用一匹他们称之珀伽索斯的有翼飞马来描述聪明和智慧的起源。这匹马用蹄子踏开一个源泉，泉旁有九个处女，这泉在一个小山（即赫利孔山）上。因为他们知道“马”表示理解力，“它的翅膀”表示灵性，“蹄子”表示真理的最末和最低层级，也就是聪明的起源之处，“处女”表示知识的多样性，“小山”表示全体一致，在灵义上表示仁爱；其余的也是如此。不过，如今这类事物成了一些遗失的事物。
“我们还不知道用什么事奉耶和华”表不知道究竟拿什么来敬拜。
“未到那里之先”表直到他们远离那些沉浸于由邪恶所生的纯粹虚假之人。“到那里”，也就是往旷野去，是指远离埃及人，因而远离那些沉浸于由邪恶所生的纯粹虚假之人，这些人在此由“埃及人”来表示。“往旷野去祭祀”表示处于远离虚假的状态。
“耶和华使法老的心坚硬”表他们依旧顽固反对神性。
“不肯容他们去”表他们不想离开他们。“不肯”是指他们不想；“容去”是指离开。
“法老对摩西说”表这时对神之真理的怒火。由于接下来的事就包含在“说”的含义中，故“说”是指怒火，因为接下来经上说：“法老对摩西说，你从我面前走开！你要小心，不要再见我的面，因为你见我面的那日，你就必死！”这些都是向“摩西”所代表的神之真理表示愤怒的话。
“你从我面前走开”表他不想知道有关它，即神之真理的任何事。当恶人对神之真理说这话时，“从我面前走开”是指他们不想知道有关它的任何事，因为他们弃绝它。
“你要小心，不要再见我的面”表它不会进入他们的心智。“不再见面”是指不再进入心智，因为“面”表示内层，尤其是情感方面的内层；因此，“面（或脸）”表示心智。
“因为你见我面的那日，你就必死”表它若真的进入他们的心智，就会被根除。“见面”是指进入心智；“死”是指被根除。法老现在之所以说摩西“从他面前走开！摩西见他面的那日，就必死”，因为现在描述的是侵扰者在沉浸于由邪恶所生的纯粹虚假之时的状态，这虚假由“幽暗”来表示。地狱里的人越沉浸于邪恶所生的虚假，就越厌恶真理，最终厌恶到不肯听见有关真理的任何事的地步。因为真理与虚假相反，虚假是他们所喜爱的，因为虚假所源于的邪恶是他们生命的快乐。正因如此，他们将真理从其心智中完全逐出，因为真理违背他们生命的愉悦和快乐；他们若听见它，就会受到折磨。由于他们的状态是由邪恶所生的虚假的状态，这种状态由“幽暗”来表示，所以他们远离“摩西”所代表的神之真理。这就是为何法老现在对摩西说摩西，他要“从他面前走开！不要再见我的面，摩西若见到，就必死”。这也是为何摩西回答说“你说得对，我必不再见你的面了”。
“你说得对”表出于真理就是如此。“说得对”是指它就是如此；“对”也表示出于真理。“出于真理就是如此”这一解释的意思是说，他们现在处于这种状态：他们根本不想知道有关神之真理的任何事；即便它进入心智，他们也会把它扔出去。
“我必不再见你的面了”表神之真理将不再进入他们的心智。