本章在内义上论述了与仁爱分离之信的诅咒，由午夜杀死埃及的长子来表示；还论述了要被转到属灵教会之人那里的真理和良善的记忆知识，这些知识由以色列人向埃及人所要的银器和金器来表示。
【出11：1】耶和华对摩西说：“我再使一样的灾殃临到法老和埃及，然后他必容你们离开这地。他容你们去的时候，总要催逼你们都从这地出去。
【出11：2】你要传于百姓的耳中，叫他们男女各人向邻舍要金器银器。”
【出11：3】耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩，并且摩西在埃及地法老臣仆和百姓的眼中，看为极大。
“耶和华对摩西说”表指示。“我再使一样灾殃临到法老和埃及”表最后的荒凉阶段，就是诅咒。“然后他必把你们从这里打发走”表那时要离开他们。“他打发一切去的时候，一定把你们从这里赶出去”表他们将彻底离开他们，憎恶他们，并避开他们的出现。“现在你要在百姓的耳中说话”表指示和顺服。“叫他们男人向他的同伴，女人向她的同伴要金器银器”表真理和良善的记忆知识必从教会的恶人那里被夺走，并赐给教会中的良善之人。“耶和华叫百姓在埃及人眼里蒙恩”表那些陷入邪恶的人由于灾殃而对属灵教会之人的惧怕。“并且摩西这个人在埃及地极其伟大”表现在对神之真理的尊重。“在法老的臣仆眼中和百姓眼中”表在那些在那里处于从属地位的人中间。
“我再使一样灾殃临到法老和埃及”表荒凉的最后阶段，也就是诅咒。“再一次的灾殃”是指荒凉的最后阶段。临到埃及的灾殃表示荒凉的相继状态。最后阶段是诅咒，即对与仁分离之信的诅咒；因为在埃及杀死长子表示对这信的诅咒；“死亡”是指诅咒，“长子”是指信。当信的事物被用来支持虚假和邪恶时，就说信受到诅咒。当用来支持这些虚假和邪恶时，信的事物就投奔到它们那一边，变成认可它们的一种手段。这就是那些既在教义上，也在生活上将信与仁爱分离之人的情形。事实上，这些人没有信，只有对属于信的那类事物的记忆知识，他们把这种知识称为信。这就是被诅咒之信。此外，信的事物与虚假并邪恶已在自己里面结合的人在经历荒凉的各个阶段之后，就会陷入诅咒。“再使一样灾殃临到法老和埃及”表示荒凉的最后阶段，也就是诅咒。因为“法老”代表那些已经成为侵扰者的人，在此代表那些正受到诅咒的人；“埃及”表示属世心智。
“他打发一切去的时候，一定把你们从这里赶出去”表他们将彻底离开他们，憎恶他们，并避开他们的出现。“打发一切去”是指彻底离开；“他把你们赶出去”是指憎恶并避开他们所侵扰的那些属灵教会的人。因为凡憎恶某人的人也避开他的出现，同样会把他从自己身边赶走。因为所流入的良善和真理折磨他们。此中情形就像痛疮忍受不了温水的触摸；或像受伤的眼睛甚至无法忍受柔和的阳光。这类灵人的属世心智现在就像这种疮；因为他们经历荒凉之后，也就是属于信的事物被弃绝之后，当良善或真理最细微的气息吹到他们身上时，他们就会感到疼痛，憎恶由此而来。
“现在你要在百姓的耳中说话”表指示和顺服。“说”在此是指指示，因为耶和华现在吩咐以色列人在离开埃及时所要做的事。“在耳边说”表示顺服，因为耳朵对应于顺服，并因此表示顺服。
“叫他们男人向他的同伴，女人向她的同伴要金器银器”表真理和良善的记忆知识必从属于教会的恶人那里被夺走，并赐给属于教会的善人。“银器和金器”是指真理和良善的记忆知识。“银”表示真理，“金”表示良善；“器（皿）”是指记忆知识。记忆知识被称为真理和良善的器皿，因为它们包含它们。有人以为真理和良善的记忆知识是信之真理和良善本身；但它们并不是。构成信的，是对真理或良善的情感，这些情感流入记忆知识，如同流入它们的器皿。向埃及人要这些东西表示夺走它们，并将它们归与自己，这是显而易见的。这就是为何在前面的章节，经上说他们要“掠夺埃及人”；在后面的章节（12：36），经上说他们要“掠夺他们”。经上之所以说“男人向他的同伴，女人向她的同伴要”，因为“男人”关乎真理，也表示真理，“女人”关乎良善，也表示良善。
那些属于教会，认识信的奥秘，然而却过着邪恶生活的人所拥有的真理和良善的记忆知识本身被转到那些属灵教会的人那里。这些事由主在马太福音中的话来表示：
主对那去把一千藏在地里的人说，夺过他这一千来，给那有十千的。因为凡有的，还要给他，叫他充足有余。没有的，连他所有的，也要从他夺过来。把这无用的仆人，丢在外面黑暗里。（马太福音25：25，28—30；路加福音19：24—26）
凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的也要夺去。（马太福音13：12；马可福音4：24—25）
原因在于，恶人所拥有的良善和真理的知识被用于邪恶的目的，而善人所拥有的良善和真理的知识被用于良善的目的。知识是一样的，但人把它们所投入的目的却赋予它们具体的品质。这些知识好比世俗的财富，一个人把财富投入良善的目的，而另一个人则把它们投入邪恶的目的或功用；因此，各人财富的性质取决于他将财富所投入的目的或功用。这段解释还说明，恶人所拥有的这些知识或认知，就像这些财富一样，能为善人所拥有，并服务于良善的目的或功用。由此可见，以下吩咐代表什么：以色列人要向埃及人要银器和金器，要由此抢劫和掠夺他们。耶和华永远不会吩咐这种抢劫或掠夺，除非它代表灵界的事。
推罗的货财和淫资最后必归耶和华为圣，必不积攒存留；但她的货财必为住在耶和华面前的人所吃，使他们饱足，穿耐久的衣服。（以赛亚书23：18）
这论及“推罗”，“推罗”表示良善和真理的认知或知识；“货财”和“淫资”是指被投入邪恶目的或功用的知识；“她的货财必为住在耶和华面前的人所吃，使他们饱足，穿耐久的衣服”表示这些知识或认知要被赋予将它们投入良善目的或功用的善人。
锡安的女子哪，起来踹吧！我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜。你必打碎多民。我将他们的获利献与耶和华，将他们的财富献与全地的主。（弥迦书4：13）
“打碎多民”表示使他们荒凉；“被献与耶和华和全地的主的获利”是指真理和良善的知识或认知。大卫将他从所治服的各族所得来的金银分别为圣，献给耶和华，就是从亚兰、摩押、亚扪人、非利士人、亚玛力人所夺来的，以及从哈大底谢所掠之物（撒母耳记下8：11—12）；所罗门把他父分别为圣的东西放在耶和华殿的宝库里（列王纪上7：51）也包含类似的事。
“耶和华叫百姓在埃及人眼里蒙恩”表那些陷入邪恶的人由于灾殃而对那些属灵教会之人的惧怕。
“并且摩西这个人在埃及地极其伟大”表现在对神之真理的尊重。“摩西”是指神的真理；“极其伟大”是指尊重，在此是指出于惧怕的尊重，因为在地狱的恶人若非由于惧怕，对神性是没有任何尊重的（“极其伟大”表示尊重，这是显而易见的，因为经上说“在法老的臣仆眼中和百姓眼中”）；“埃及地”是指属世心智。“摩西这个人在埃及地极其伟大”表示心智，就是侵扰者的心智中对神之真理的尊重。
“在法老的臣仆眼中和百姓眼中”表在那些在那里处于从属地位的人中间。“臣仆”和“百姓”是指那些从属的人；因为“法老”代表侵扰者的首领，其余的都从属于他们。之所以表示那些从属的人，因为恶人和善人一样，或说地狱和天堂一样，都有某种管理形式，有处于管理地位的人，也有处于从属地位的人；没有这种管理形式，社群不会联结起来。但天堂的从属方式完全不同于地狱的。在天堂，所有人都是平等的，因为一个人爱另一个人，如同弟兄爱弟兄；然而，一个人会随着另一个人在聪明和智慧上胜过他自己而将他高举在自己之上。对良善和真理的真爱可以说使每个人自动将自己从属于那些在良善的智慧和真理的聪明上比他优越的人。然而，地狱的从属关系涉及残暴的统治，因而涉及冷酷无情。发号施令的人对那些不同意其一切命令的人冷酷无情。因为各人都视别人为自己的仇敌，尽管表面上为了联合起来反对他的暴力而对待他如同朋友。这种联合就像强盗的联合。那些处于从属地位的人不断渴望掌权，还经常在反抗中爆发。然后，那里的情况就变得可悲了，因为这时，他们向彼此行野蛮残酷的事。这种情况周期性地发生。由此可见来世的从属关系是什么样。
【出11：4】摩西说：“耶和华这样说：‘约到半夜，我必出去巡行埃及遍地，
【出11：5】凡在埃及地，从坐宝座的法老，直到磨子后的婢女，所有的长子，以及一切头生的牲畜，都必死。
【出11：6】埃及遍地必有大哀号，从前没有这样的，后来也必没有。
【出11：7】至于以色列中，无论是人是牲畜，连狗也不敢向他们摇舌，好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列人分别出来。’
【出11：8】你这一切臣仆都要俯伏来见我，说：‘求你和跟从你的百姓都出去’，然后我要出去。”于是，摩西气忿忿地离开法老出去了。
“摩西说，耶和华这样说”表指示。“约到半夜”表当完全荒凉时。“我必出去，进入埃及中间”表那时神性处处的出现。“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。“从坐宝座的法老的长子”表占据首位的信之被歪曲的真理。“直到磨坊后的婢女的长子”表占据末位的信之被歪曲的真理。“以及一切头生的牲畜”表信之被玷污的良善。“埃及全地必有大哀号”表深深的悲痛。“从前没有这样的，后来也必不再有这样的”表这状态具有这样的性质，不可能有像它这样的。“至于所有以色列人，连狗也不摇舌”表在那些属灵教会的人中不会有一丝诅咒或悲痛的痕迹。“向人，甚至牲畜”表真理方面没有，良善方面也没有。“好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列分别出来”表好让人人皆知那些沉浸于虚假的人与那些处于良善的人有什么不同。“你这一切臣仆都要下到我这里”表那些处于从属地位的人。“向我俯伏下拜”表由惧怕所生的对神之真理的尊重。“说，求你和所有在你脚下的百姓，都出去”表祈求让他们离开那些处于从神来的真理之人，从最高的到最低的。“然后我要出去”表神之真理要离开。“于是，摩西气忿忿地从法老面前出去”表神之真理的出现与那些即将受到诅咒的人猛烈断绝关系。
“约到半夜”表当完全荒凉时。“半夜”是指最黑暗的时候，也就是只有虚假的时候。因为“夜”表示一种虚假的状态，夜“半”是指顶峰；因此，“半夜”是指当完全荒凉时。
“我必出去，进入埃及中间”表那时神性处处的出现。这从“从中间出去”的含义清楚可知，当说耶和华如此行时，“从中间出去”是指神性的出现。当“中间”论及地时，它表示处处；因为“从埃及中间出去”是指出去进入它的所有部分。
“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。“死”是指诅咒；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来。但“埃及地头生的”是指无仁之信。
无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁爱为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁爱发出。构成信的事物并不存在于那些没有仁爱的人身上；然而，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasivefaith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！（马太福音7：22—23）
这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”（马太福音25：11—12）；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。
“从坐宝座的法老的长子”表占据首位的信之被歪曲的真理。“长子”（或头生的）是指信；“法老”是指总体上败坏教会真理的记忆知识，因此，“法老的长子”是指由这类真理构成的信，也就是由信之被歪曲的真理构成的信；“宝座”是指真理的统治，在反面意义上是指虚假的统治。“坐宝座的法老的长子”表示占据首位的信之被歪曲的真理，这一点从以下事实明显看出来：经上说“直到磨坊后的婢女的长子”，以此表示占据末位的信之被歪曲的真理；此外，王的儿子表示首先到来之物，因为王是头。
占据首位的被歪曲的真理是被视为基本的真理，如这样：信拯救人，无论他过着怎样的生活；它在人生命的最后时刻也能拯救他；这时，他就从罪中洁净了；因此，这些罪在一瞬间就被抹除了，就像手上的污垢被水洗干净一样。这些被歪曲的真理坚持认为无仁之信也存在，就人的救恩而言，他过着哪种生活无关紧要；还认为一个成为魔鬼的人能在一瞬间变成一位天使。这类观点和其它类似观点就是占据首位的被歪曲的真理；直接从它们衍生出来的观点是占据第二位的；远远地从它们衍生出来的观点是占据末位的。因为每个真理都有大量且处于一个长长系列的衍生物，其中有些衍生物直接进入，有些间接进入；仅仅触及的衍生物在最边缘。
这类观点和其它类似观点就是信之被歪曲的真理，这是很明显的。凡正确思考的人，谁不知道使得一个人成为属灵的，是信之生命，而不是信，除非这信已经融入他的生命？人的生命就是他的爱，凡他所爱的，他都意愿并盘算；凡他所意愿并盘算的，他都会行出来，这才是人的存在或本质，而不是他所知道并思考，但不意愿的。人的这种存在或本质绝无可能通过思想调解和救恩，只能通过新生而变成另一种不同的存在或本质；而新生的实现要历经他一生中的大部分时间。因为他必须成孕、出生、重新长大成人；而这一切是通过意愿和行动，而非仅仅靠思考和承认某个认为正确的信仰去实现。
之所以说这些事，因为“法老的长子”和“埃及人的长子”表示与仁分离之信；前面已说明，与仁分离之信并非信，而是关于构成信的那类事物的记忆知识。埃及人的长子之所以代表这种信，因为埃及人比构成大洪水时代之后的代表性教会的其他所有人都更精通有关教会宗教仪式的知识。那时，所有仪式都是天堂属灵事物的代表。埃及人比其他人掌握更多关于这些事物的知识；但随着时间推移，他们开始只爱知识。现在他们开始照当今的方式认为教会完全在于知道与教会有关的那类事物，而不再是仁爱的生活。他们就这样颠倒了教会的整个秩序，一旦这种秩序被颠倒，被称为信之真理的真理就不可避免地被歪曲。因为违背神性秩序应用的真理（如当真理用于邪恶时的情形，或在埃及人中用于巫术的情形）对他们来说，不再是真理，而是从它们所用于的邪恶那里获得了虚假的性质。
通过埃及人中的牛犊崇拜说明这一点。他们知道牛犊代表什么，即代表仁之善。只要他们知道并思考这一点，那么当他们看见牛犊时，或当他们在诸如古人所办的那种仁爱筵席上预备牛犊时，或后来当牛犊被用于祭祀时，他们便以一种理智的方式进行思考，同时与天上的天使在一起，因为对天使来说，牛犊就是仁之良善。但当他们开始铸造金牛犊，把它们放在神殿中并崇拜它们时，他们以一种疯狂的方式进行思考，同时与地狱在一起。他们以这种方式将一个真实的代表变成了一个虚假的代表。
“直到磨坊后的婢女的长子”表占据末位的信之被歪曲的真理。“长子”是指信，它因表示信，故也表示整体上的真理，因为真理是一个人当信的东西，是信的内容；“婢女”是指对真理的一种相当外在的情感，或对记忆知识的情感。但“磨坊后的婢女”表示对记忆知识的最外在的情感，因为“磨坊后”表示占据末位的东西。经上之所以说“磨坊后”，因为“磨坊”论及那些属于信的事物。事实上，谷粒通过磨坊被磨成细粉，从而预备制饼；而“粉”表示产生良善的真理，“饼”表示由真理所产生的实际良善。因此，“坐在磨坊上”是指学习并充满诸如服务于信，并通过信服务于仁的那类事物。这就是为何古人在描述信之教义的基本要素时，将它们描述为“坐在磨坊上”，将学习更基本的要素描述为“坐在磨坊后”。正是由于这种含义，主在教导教会末期地方说：
两个女人在磨坊里推磨，取去一个，撇下一个。（马太福音24：41）
若非“磨坊”表示这些信之事物，经上永远不会说这些话。关于占据首位的信之真理和占据末位的信之真理，占据首位的，是那些直接从仁之良善发出的信之真理，因为它们是良善所取的外在形式，而占据末位的真理，是赤裸的真理。事实上，当真理接连从良善衍生出来时，它们每一步都远离良善，最终变成赤裸的真理。这种真理由“磨坊后的婢女”来表示。
“以及一切头生的牲畜”表信之被玷污的良善。“头生的”是指信；“牲畜”是指对良善的情感，在反面意义上是指对邪恶的情感。“牲畜”具有这种含义是由于来世的代表。因此，用于祭祀的牲畜也表示这类事物。由于“牲畜”具有这种含义，所以“头生的牲畜”表示真理之良善，在此表示被玷污的良善，因为它属于埃及人，而埃及人因将一切真理和良善用于邪恶的目的或功用而败坏了它们。
“埃及全地必有大哀号”表深深的悲痛。“哀号”（“哀号”因为死了长子，在内义上因为诅咒）是指悲痛。
“从前没有这样的，后来也必不再有这样的”表这状态具有这样的性质，不可能有像它这样的。
“至于所有以色列人，连狗也不摇舌”表在那些属灵教会的人中不会有一丝诅咒或悲痛的痕迹。“以色列人”是指那些属灵教会的人；“狗也不摇舌”是指不会有一丝诅咒或悲痛的痕迹。因为这句话表达的是表示深深悲痛的“埃及地的大哀号”的反面，这种深深的悲痛是由于长子死亡所表示的诅咒。
那些属灵教会的人，也就是那些处于该教会的良善之人没有一丝诅咒，意思是说他们没有任何邪恶；相反，主使他们远离邪恶，将他们保守在良善中。属于他们自己的东西完全是邪恶，并受到诅咒；而属于主自己并为他们所接受的东西是良善，因而摆脱了一切诅咒。这就是我们说那些住在主里面的人根本没有任何诅咒的意思。
经上说“狗不摇舌”是由于“狗”的含义。“狗”表示教会中最低级的人，也就是价值低的卑微之人，以及教会之外的人，还表示那些对教会事物夸夸其谈，却不怎么理解的人；在反面意义上则表示那些完全在教会的信之外，傲慢无礼地对待信之事物的人。“狗”表示那些在教会之外的人，这一点明显可见于马太福音：
耶稣对希腊妇人，一个西罗腓尼基人说，不好拿儿女的饼，丢给狗吃。妇人说，主啊，是的。但是小狗也吃它们主人桌子上掉下来的碎渣儿。耶稣回答她说，妇人，你的信心是大的。照你所要的，给你成全了吧。她女儿就痊愈了。（马太福音15：26—28；马可福音7：27—28）
此处“儿女”表示那些在教会之内的人，“狗”表示那些在教会之外的人。舔拉撒路疮的狗（路加福音16：21）所表相同；因为在那里，“财主”在内义上表示那些在教会里面，因而富有属灵财富的人，这些财富就是关于真理和良善的知识。
在以下经文中，“狗”表示那些在教会里地位最低，对教会事物夸夸其谈，却不怎么理解的人，在反面意义上表示那些傲慢无礼地对待信之事物的人：
祂的守望人都是瞎眼的，他们都没有知识，都是哑巴狗，不能叫唤；只会观望、躺卧、贪睡。（以赛亚书56：10）
他们叫号如狗，围城绕行。他们口中喷吐恶言，嘴里有剑。（诗篇59：6—7，14）
你的脚踹在血中，使你狗的舌头……（诗篇68：23）
不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它们把它们践踏在脚下，转过来咬你们。（马太福音7：6）
这就是为何“死狗”（撒母耳记上24：14；撒母耳记下9：8；16：9）表示要被丢弃的所有最劣质的事物。
“向人，甚至牲畜”表真理方面没有，良善方面也没有。“人”是指真理；“牲畜”是指对良善的情感，因而是指良善本身。
“好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列分别出来”表好让人人皆知那些沉浸于虚假的人与那些处于良善的人有什么不同。“知道”是指让人人皆知；“埃及人”是指那些沉浸于邪恶的人，之前“埃及人”表示那些沉浸于虚假的人，但现在他们已经在他们所知的教会真理方面经历了荒凉，故他们表示那些沉浸于邪恶的人，因为“长子的死亡”表示诅咒，就是邪恶的状态；“以色列人”是指那些属灵教会的人，因而是指那些处于良善的人，因为那些属灵良善的人通过信被引向仁，因而通过真理被引向良善。
“你这一切臣仆都要下到我这里”表那些处于从属地位的人。“法老的臣仆”是指那些处于从属地位的人。
“向我俯伏下拜”表由惧怕所生的对神之真理的尊重。“摩西”是指神之真理；“俯伏下拜”是指谦卑，但在此是指由惧怕所生的尊重，因为它论及那些沉浸于邪恶的人。之所以说“由惧怕所生的尊重”，因为恶人对神的真理没有任何尊重，甚至对神自己也没有任何尊重，除非他们出于惧怕生出尊重。事实上，地狱里的人只爱自己，只爱自己的人并不尊重别人，因为他们将对他人，甚至对神自己的一切尊重都集中在自己身上。哪里有爱，哪里就有尊重；哪里没有爱，哪里除了由惧怕所生的尊重外，没有任何尊重。这解释了为何在来世，恶人会受到惩罚，直到最后他们不敢起来反对良善，侵扰他们。因为除了对惩罚的惧怕外，没有别的方法能阻止他们作恶。
“说，求你和所有在你脚下的百姓，都出去”表祈求让他们离开那些处于从神来的真理之人，从最高的到最低的。“出去”是指离开；“摩西”，即此处的“你”，是指神的真理；“百姓”是指那些处于从神来的真理之人，因为以色列人，即此处的“百姓”代表那些属于属教会的人，也就是那些处于良善之真理和真理之良善的人，在此代表那些处于从神来的真理之人，因为经上说“在你脚下的百姓”，“摩西”代表神的真理；“在你脚下”是指那些占据较低地位或在下面的人，因而是指那些处于从属地位的人。“脚”表示属世事物，故表示较为低级的事物，因为自然界在灵界之下，“脚”表示属世事物。这一切解释了为何经上说“在你脚下在的百姓”。但他们也表示从最高的到最低的，“摩西”是指最高的，因为他代表神之真理，“在他脚下的百姓”代表每一个处于从神来的真理之人。
“然后我要出去”表神之真理要离开。“出去”是指离开；“摩西”是指神之真理。这些话的意思是说，当那些侵扰正直人的人受到诅咒时，所有神之真理都会离开他们，因为那时他们处于其邪恶的状态，邪恶弃绝并清除所有神之真理。在此之前，即在他们受到诅咒之前，他们的确熟知信之真理；但即便如此，他们仍没有真理在自己里面。真理在他们嘴上，却不在他们心里。因此，当他们在这些真理方面经历荒凉时，邪恶就会保留下来，同时藏在他们里面虚假也露出来。因为尽管他们宣称信仰真理，却没有处于真理，而是陷入虚假。此外，他们对信仰真理的宣称并非源于它自己的源头，即源于良善，而是源于邪恶；因为他们做出这种宣称，是为了利益、要职和名声，因而为自我世界。源于这种源头的真理附着在表面，因此，当它们被荒凉时，真理就像就像鳞片一样脱落；当它们脱落时，就会留下由于那里的恶人所散发的虚假而具有可怕腐臭味的地方。这就是那些曾经知道信之真理，然而却过着违背它们的生活之人的命运，正如主在路加福音中所说的：
仆人知道主人的意思，却不预备自己，又不照他的意思行，必多受责打；惟有那不知道的，做了当受责打的事，必少受责打。（路加福音12：47—48）
“于是，摩西气忿忿地从法老面前出去”表神之真理的出现与那些即将受到诅咒的人猛烈断绝关系。“出去”是指离开，在此是指强力中断，因为经上说“气忿忿”（在最后，就是诅咒到来之时，就会有强力的中断，因为当人们开始厌恶神的真理，也开始惧怕它，最终开始对它的出现感到恐惧时，他们就与它猛烈断绝关系）；“摩西”是指神之真理；“法老”是指侵扰那些属灵教会之人的人，但在此是指那些即将受到诅咒的人，因为长子即将被杀表示诅咒；“气忿忿”是指强烈的反感和厌恶。不过，当这些感觉被归于神性，如它们在此被归与“摩西”所代表的神性真理时，它并非表示神性厌恶地转身离开，而是那些沉浸于邪恶的人厌恶地转身离开。“气”（Wrath）论及虚假，“忿忿”（anger）论及邪恶。
【出11：9】耶和华对摩西说：“法老必不听你们，使我的奇事在埃及地多起来。”
【出11：10】摩西、亚伦在法老面前行了这一切奇事，耶和华使法老的心刚硬，不容以色列人出离他的地。
“耶和华对摩西说”表告知。“法老必不听你们”表不顺服。“使我的奇事在埃及地多起来”表好叫他们能确证这一事实：他们没有信，而是被邪恶主宰。“摩西、亚伦在法老面前行了这一切奇事”表这些荒凉的阶段和随之对他们陷入邪恶的确证通过从神发出的真理实现。“耶和华使法老的心坚硬”表他们依旧固执。“不打发以色列人离开他的地”表他们不离开那些属灵教会的人。
“使我的奇事在埃及地多起来”表好叫他们能确证这一事实：他们没有信，而是被邪恶主宰。在埃及所行的“神迹”和“奇事”是指荒凉的阶段和随之对他们被邪恶主宰的确证。因为所有这些“奇事”表示教会里那些熟知关于诸如属于信的那类事物的记忆知识，然而却过着邪恶生活的人所经历的同样多的荒凉阶段。由于他们就是那些在来世侵扰正直人的人，故此处表示的是他们现在的状态。这些“奇事多起来”表示这些状态的连续阶段。之所以有如此多的阶段，是为了叫恶人确证这一事实：他们被邪恶主宰；也是为了将那些过着邪恶生活之人的状态启示给善人。若不是由于这些原因，恶人就会毫不迟延地被诅咒，并且不用经历如此多连续的状态变化就被下入地狱。
恶人在被诅咒并下入地狱之前会经历众多状态，这在世上完全不为人知。人们以为人要么立刻被诅咒，要么立刻得救，这一切无需任何过程就能完成。但事实并非如此。在那里掌权的是公义，没有人被诅咒，直到他自己知道，并从内心确信他被邪恶主宰，他在天堂是完全不可能的。他自己的邪恶也向他显明，正如主在路加福音中所说的：
掩盖的事，没有不露出来的；隐藏的事，没有不被人知道的。因此，你们在暗中所说的，将要在明处被人听见；在内室附耳所说的，将要在房顶上被人宣扬。（路加福音12：2，3，9；马太福音10：26；马可福音4：22）
更重要的是，这个人也被警告停止作恶。但当他由于被邪恶主宰而无法做到时，通过歪曲真理和伪装良善作恶的能力就从他那里被夺走。这种能力分一个接一个的阶段被移除，最终到来的是诅咒和下入地狱。当他进入其生命的邪恶时，这一切就会发生。
生命的邪恶就是意愿和由此而来的思维的邪恶。这就是他的内在品质，并且如果法律，或对丧失财富、地位，甚至生命的惧怕不阻碍他，这也会是他外在的品质。死后跟随每个人的，是他意愿和思维的生命，而不是他的外在生命，除非这外在生命是从内在生命发出的。因为人外表会假装反面；因此，当一个人死后在外在事物上经历荒凉时，他在意愿和思维上的品质是什么样就变得显而易见了。每个恶人都通过荒凉的各个阶段而沦落到这种状态；因为在来世，一切荒凉都从外在发展到内在。由此可见来世的公正是何性质，以及一个恶人在被诅咒之前的过程是何性质。“使我的奇事在埃及地多起来”表示好叫恶人能确证这一事实：他们没有信，而是被邪恶主宰。至于被邪恶主宰的人没有信。
“摩西、亚伦在法老面前行了这一切奇事”表这些荒凉的阶段和随之对他们陷入邪恶的确证通过从神发出的真理实现。“摩西、亚伦”是指神之真理，“摩西”是指直接从神发出的真理，“亚伦”是指间接发出的真理；在埃及或“在法老面前所行的奇事”是指那些曾属于教会，却过着邪恶生活之人的众多荒凉阶段。“埃及的奇事”具有这种含义，这一点从每个奇事的含义可以看出来。它们也是这些人没有信，而是被邪恶主宰的确证。经上说“摩西、亚伦行了这一切奇事”，而事实上，这些奇事不是他们，而是神行出的。但之所以如此说，因为“摩西和亚伦”代表神之真理，奇事是由神通过从祂自己发出的真理来行的；因为神自己所行的一切事都是通过从祂自己发出的真理来行的。神自己就是一切事物的存在（或实体），而从祂发出的真理是一切事物的显现（或彰显）；良善本身，也就是神的存在（或实体）通过它的真理产生一切事物。荒凉的阶段通过从神发出的真理实现这句话要这样来理解，神性真理不是它们的原因，因为神不使任何人荒凉。相反，是恶人通过顽固反对神的真理，清除、弃绝或败坏它，并通过将不断流入的神之良善变成邪恶而使自己荒凉。此时，这邪恶就是那使他荒凉的；它的原因在哪里：来自神的良善和真理的流注不是原因，因为没有它们的流注，就没有生命；原因是他们转变为邪恶和虚假，这就是陷入邪恶的人所行的事。
“耶和华使法老的心坚硬”表他们依旧固执。“使心坚硬”是指依旧固执。耶和华不会使心坚硬，或做坏事，尽管从圣经字义上看，这一切都被归于祂。 “不打发以色列人离开他的地”表他们不离开那些属灵教会的人。“打发离开”是指离开；“以色列人”是指那些属灵教会的人。