本章在内义上论述的是对主的信，以及对他们被主从诅咒中释放出来的永恒纪念。将头生的献为祭表示对主的信，守逾越节表示对主释放的永恒纪念。
本章后面章节论述了那些属灵教会，在主降临之前滞留在低地，直到能被引入天堂之人进一步的预备。为叫他们被带到那里，他们首先安全地通过诅咒的中间被送过去，然后经历试探；在此期间，主始终同在。穿越红海通过诅咒中间被送过去；在百姓被领到的旷野的生活表示试探；日间的云柱和夜间的火柱表示主的同在。
【出13：1】耶和华晓谕摩西说：
【出13：2】“以色列中凡头生的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我。”
“耶和华晓谕摩西说”表神性所赐下的指示。“凡头生的，都要分别为圣归我”表信，它来自主。“就是凡打开子宫的”表凡源于仁爱的。“以色列人中”表在属灵教会。“无论是人是牲畜”表内层和外层的信之真理。“都是我的”表它属于主的。
“耶和华晓谕摩西说”表神性所赐下的指示。当耶和华谈论将要遵守的教会之事时，“晓谕说”是指指示；“摩西”是指神之真理。
“凡头生的，都要分别为圣归我”表信，它来自主。“分别为圣归耶和华”是指将某种事物归于祂，也就是坦白并承认它来自祂；“头生的”是指信。当说到“信”时，所指的是属灵教会所拥有的一切真理；故也指属灵教会本身，因为真理是该教会的本质要素。诚然，良善才是一个教会的本质要素，是实际上的长子或头生的；但那些属灵教会的人所拥有的良善本身是真理。事实上，当他们照其教义所教导的真理行事时，这真理就被称为良善；因为那时它从他们的理解进入了他们的意愿，从他们的意愿进入了行为，凡出于意愿所行的，都被称为良善。就其本质而言，该良善是真理；对这些人来说，教会的教义是真理，由于教会里的教义多种多样，所以真理也是多种多样。然而，尽管它们如此千差万别，但当人们意愿并行出这些真理时，它们仍会变成良善。
当一个人正在重生时，他通过理解教义中的信被引向意愿或生活中的信，也就是通过信之真理被引向仁爱的良善。当一个人处于仁爱的良善时，他就已经重生了。这些是真正的信之真理；它们由“头生的”或长子来表示。因为来自良善的真理就像来自一对父母的儿女，以及后来孙子和孙女，再后来曾孙和曾孙女等等的出生。直接来自父母的第一代，即儿女，就是“头生的”或长子所表示的，无论他们有多少人。这些头生的或长子之所以分别为圣归耶和华，因为真理和良善的所有第二代或以后的世代都从最初的世代获得它们的本质。这种属灵实体就是圣经中所论及的长子名分或长子权利的根源。
“凡打开子宫的”是指凡直接从某个已重生的人那里生出的，因而是指凡源于仁爱的。当一个人重生时，说他再次从子宫里出来。不过，这一次在子宫孕育并从子宫出生的，不是作为一个肉身生的人，而是仁爱之信。
【约3：6】从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。
【约3：7】我说，‘你们必须重生’，你不要以为希奇。
这信构成人的属灵层，赋予此人一种属灵品格；可以说重塑了这个人自己，因为现在他的生命源于它。唯独处于属灵观念的人不会以其它任何方式来理解这个词。至于“子宫或母胎”，以及“在子宫或母胎里”、“从子宫或母胎里出来”表示什么就显然了。
【诗51：5】我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。
【诗51：6】你所喜爱的是内里诚实；你在我隐密处必使我得智慧。
【诗58：3】恶人一出母胎，就与神疏远；一离母腹，便走错路，说谎话。
由于“子宫或母胎”表示这些事物，所以主被称为“从母胎造就者”，也就是使人重生者（Regenerator），如以赛亚书：
造作你，又从母胎造就你，并要帮助你的耶和华如此说：我的仆人雅各、我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！因为我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地；我要将我的灵浇灌你的种，将我的福浇灌你的子孙。（以赛亚书44：2，3）
主之所以被称为“从母胎或子宫造作和造就的”，因为祂使人重生，把他从属世的变成属灵的。由于重生通过真理和良善实现，所以经上说祂“要将水浇灌口渴的人，将祂的灵浇灌他的种”；因为“水”表示信之真理，“灵”表示仁爱的良善。约翰福音中的“水和灵”所表相同：
耶稣对尼哥底母说，我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。尼哥底母对祂说，人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母胎生出来吗？耶稣回答，我实实在在地告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。你是以色列人的先生，还不明白这事吗？（约翰福音3：3—6，10）
从母胎造就你的救赎主耶和华如此说：我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书44：24）；
“诸天和大地”在一般意义上表示内在和外在的教会，在具体意义上表示在重生之人那里的教会的内在和外在方面；“铺张”和“铺开”表示用神性大能造作或创造。这就是为何主作为那使人重生的而被称为“造作者”和“创造者”，重生被称为“一个新造”。
“母胎或子宫”以同样的方式用在以赛亚书中：
雅各家、以色列家一切余剩的要听我言，你们自出母腹，就蒙保抱；自从出母胎，便蒙怀搋。（以赛亚书46：3）
主耶和华啊，我从出母胎被你扶持，把我从母腹中领出来的就是你；我必常常赞美你！（诗篇71：6）
由此可见“凡打开子宫的”，因而“头生的”在内义上表示什么。
“无论是人是牲畜”表内层和外层的信之真理。。
“都是我的”表它是主的。在圣经中，“耶和华”是指主，因此，“是我的”表示它是主的。一切良善和一切真理皆源于主，无一源于人。
【出13：3】摩西对百姓说：“你们要记念从埃及为奴之家出来的这日，因为耶和华用大能的手将你们从这地方领出来，有酵的饼都不可吃。
【出13：4】亚笔月间的这日是你们出来的日子。
【出13：5】将来耶和华领你进迦南人、赫人、亚摩利人、希未人、耶布斯人之地，就是他向你的祖宗起誓应许给你那流奶与蜜之地，那时你要在这月间守这礼。
【出13：6】你要吃无酵饼七日，到第七日要向耶和华守节。
【出13：7】这七日之久，要吃无酵饼，在你四境之内不可见有酵的饼，也不可见发酵的物。
【出13：8】当那日，你要告诉你的儿子说：‘这是因耶和华在我出埃及的时候为我所行的事。’
【出13：9】这要在你手上作记号，在你额上作纪念，使耶和华的律法常在你口中，因为耶和华曾用大能的手将你从埃及领出来。
【出13：10】所以你每年要按着日期守这例。”
“摩西对百姓说”表通过神性真理给予的指示。“你们要记念从埃及为奴之家出来的这日”表他们尤其要记得他们被主从属灵的囚禁中释放时所处的状态。“因为耶和华用强有力的手将你们从这里领出来”表他们被主的神性大能释放。“有酵之物都不可吃”表他们不可将被歪曲的任何事物变成自己的。“这一日你们出来了”表永远的释放。“亚笔月的”表一个新状态的开始。“将来耶和华领你进迦南人、赫人、亚摩利人、希未人、耶布斯人之地”表进入那些陷入邪恶和虚假之人所占据的灵界区域。“就是祂向你的祖宗起誓应许给你”表神性许诺给那些处于良善和真理之人的。“那流奶与蜜之地”表有欢乐喜悦之地。“那时你要在这月间守这礼”表由于主的释放而对祂的永恒敬拜。“你要吃无酵糕七日”表从虚假中洁净。“在第七日要向耶和华守节”表对主的神圣敬拜。“这七日要吃无酵糕”表他们必须完全从虚假中洁净。“不可见有发酵之物在你那里”表绝不可接受被歪曲的任何事物。“也不可见有酵在你那里”表绝不可接受任何虚假。“在你四境之内”表在源于良善的真理范围之内。“当那日，你要告诉你的儿子说”表对真理的内层洞察，这种洞察属于良知。“这是因耶和华在我从埃及出来的时候为我所行的事”表他们被主从属灵的囚禁和诅咒中释放。“这要在你手上给你作记号”表它必始终在他们的意愿里。“在你两眼之间作纪念”表它必始终在他们的理解力中。“使耶和华的律法常在你口中”表为叫神性真理能在来自那里的一切事物中。“因为耶和华曾用强有力的手将你从埃及领出来”表他们被神性大能释放。“所以你年年要按着所定的日期守这条例”表这秩序律法必须永远保持这种状态。
“摩西对百姓说”表通过神性真理所给予的指示。当在教会里所要遵守的事通过神性真理被明确规定时，“说”是指指示；“摩西”是指神性真理。
“你们要记念从埃及为奴之家出来的这日”表他们尤其要记得他们被主从属灵的囚禁中释放时所处的状态。“你们要记念”是指他们要记得；“日”是指状态；“出来”是指被释放，因为“以色列人出来”表示那些属灵教会的人被主释放；“埃及”和“为奴之家”是指属灵的囚禁。因为“法老和埃及人”表示那些在来世通过虚假侵扰属灵人的人，因此，“埃及地”表示侵扰。通过虚假所进行的侵扰无非是属灵的囚禁，因为当人们遭受侵扰时，他们可以说被囚禁在虚假中，他们不断奋力挣脱这些虚假。他们还被称为“被囚在坑里的”。“为奴之家”也表示这属灵囚禁。“为奴”或苦工表示受到虚假的攻击，也就是侵扰。
“因为耶和华用强有力的手将你们从这里领出来”表他们被主的神性大能释放。“强有力的手”是指能力，当论及耶和华时，是指全能，“强有力”（strength）表示能力，“手”同样表示能力；“领出来”是指释放。
“有酵之物都不可吃”表他们不可将被歪曲的任何事物变成他们自己的。“吃”是指变成人自己的；“酵”是指虚假，因此“有酵之物”是指被歪曲的某种事物。至于将虚假和被歪曲的某种事物变成人自己的，凡处于良善，并由此想知道真理的人不可能将诸如此类的虚假，或被歪曲之物变成他自己的，只有陷入邪恶，并由此不想知道真理的人才会。处于良善，并由此想知道真理的人之所以不可能将此类的虚假变成他自己的，因为他以正确的方式思想神、神的国和属灵生命，因而以这种方式利用虚假：它不会与他们相悖，而是以某种方式与他们一致。他就这样将虚假软化，它的严厉或坚硬无一进入他的观念。若非如此，几乎没有人能得救，因为虚假比真理更盛行。然而，处于良善的人也拥有对真理的爱；故在来世，当被天使教导时，他们就会弃绝虚假，领受真理。他们照着他们在世上所拥有的对真理之爱的程度而如此行。
“这一日你们出来了”表永远的释放。“这一日”是指永远；“出来”是指释放。
“亚笔月的”表一个新状态的开始。“月”是指上一个状态的结束和下一个状态的开始，因而也指一个新状态。“亚笔月”表示一切后续状态从中接踵而来，这从前一章第二节经文关于这个月的说明清楚看出来：“这月要做你们的月首；这是你们一年的第一个月”。
“将来耶和华领你进迦南人、赫人、亚摩利人、希未人、耶布斯人之地”表进入那些陷入邪恶和虚假之人所占据的区域。这从“迦南人、赫人、亚摩利人、希未人、耶布斯人之地”的含义清楚可知，“迦南人、赫人、亚摩利人、希未人、耶布斯人之地”是指天堂，在此是指被那些沉浸于邪恶和虚假之人占据的区域。“迦南地”是指主在天上的国和祂在地上的国或教会。此处所提到这些民族表示邪恶和虚假，“迦南人”表示由源于邪恶的虚假所生的邪恶；“赫人”表示邪恶所来自的虚假；“亚摩利人”表示邪恶和由此衍生的虚假；“希未人”表示含有某种良善在里面的偶像崇拜；“耶布斯人”表示含有某种真理在里面的偶像崇拜。在主降临之前，那些属灵教会的人将要进入的天堂区域被邪恶和虚假占据。
恶灵不断努力侵占善灵所在的地方；并且一旦这些地方没有被善灵充满，他们就会侵占。当世上恶人的数量增加，善人的数量减少时，这些区域就被如此占据；在这种情况下，恶灵会接近人类，而善灵则远离人类。当这种情况普遍出现时，这些区域的居民就会完全被改变信仰（无神论在某些国家盛行也是由此灵界的影响）。当教会走到尽头时，这种改变就会发生，因为此时掌权的是邪恶和虚假。但在教会的末了，恶灵被扔了下去，他们所占据的区域被交给善灵；在此期间，这些善灵已经为天堂做好了准备。这就是启示录中这些话的含义：
在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同它的使者去争战。他们并没有得胜，天上再没有他们的地方。（启示录12：7，8）
迦南地和以色列人就代表天上的这种状态，因为各个民族占据迦南地；以色列人则将这些民族从迦南地赶出去。“迦南地”表示主的国度，因而表示天堂和教会。
“就是祂向你的祖宗起誓应许给你”表神性许诺给那些处于良善和真理之人的。当耶和华“起誓”时，“起誓”是指来自神性的不可更改的确认，因此，“起誓应许”表示一个许诺；“祖宗”是指那些处于良善和真理的人，因为当论述教会时，“祖宗”表示古教会的人，他们处于更内在的良善和真理。
“那流奶与蜜之地”表有欢乐喜悦之地。“流奶与蜜之地”是指愉悦和快乐，因而是指欢喜快乐。在圣经中，“欢乐”（gladness）论及真理，“喜悦”（joy）论及良善；“愉悦和快乐”同样如此；此外，“奶”论及良善之真理，“蜜”论及真理之良善。
那时你要在这月间守这礼”表由于主的释放而对祂的永恒敬拜。“礼”（service）是指敬拜；“月”是指前一个状态的结束和一个新状态的开始；“亚笔月”是指一切后续状态从中接踵而来的开始。因此，“月”也表示永恒之物。
“你要吃无酵糕七日”表从虚假中洁净。“七日”涉及神圣之物，是指一个完整的状态；“吃无酵糕”是指将真理变成人自己的，并从虚假中洁净，因为“无酵”是指从虚假中洁净的良善，“吃”是指变成人自己的。“无酵”之所以指从虚假中洁净的良善，因为“饼”表示良善，“酵”表示虚假。
“在第七日要向耶和华守节”表对主的神圣敬拜。“第七日”是指一种神圣状态，“日”表示状态，“七”表示神圣之物；“向耶和华守节”是指对主的敬拜。“节”表示以欢乐的心情敬拜；“耶和华”是指主。
“这七日要吃无酵糕”表他们必须完全从虚假中洁净。“吃无酵糕”是指将从虚假中洁净的良善变成自己的，由于此处这句话重复这个命令，所以它表示必须完全洁净。
“不可见有发酵之物在你那里”表绝不可接受被歪曲的任何事物，绝不可接受，以致它可能变成他们自己的。此处这句话是一个重复，这一事实就表示绝不可做这事。
“也不可见有酵在你那里”表也绝不可接受任何虚假。“发酵之物”所表示的被歪曲的某种事物和“酵”所表示的虚假之间的区别在于：被歪曲的某种事物是指用来将邪恶合理化的真理，而虚假是指与真理相对立的一切事物。
“在你四境之内”表在源于良善的真理范围之内。“四境”或边界是指源于良善的真理的范围。因为每一个真理都有自己的范畴，这有时通过一个气场表现出来；它因有自己的范围，故有自己的“四境”或边界。属于真理范围的气场取决于良善的质和量；因为良善就像一团火焰，而真理就像这团火焰发出的光。在灵界，一个气场能延伸到周围的社群；它的范围决定了那里交流的范围。在天堂，每个人都照着延伸的气场，也就是照着它的力量，同时照着它的品质而拥有聪明、智慧，以及幸福。由此可见，“在你四境之内”在灵义上表示什么，即在此表示良善必没有任何虚假在里面。因为虚假在气场之外，它们始于真理消失之地。它们即便进入气场，也会被同化。“在你四境之内不可见有发酵之物在你那里，也不可见有酵在你那里”就表示它们不可进入。
“这是因耶和华在我从埃及出来的时候为我所行的事”表他们被主从属灵的囚禁和诅咒中释放。“出来”是指被释放；“埃及”是指属灵的囚禁和诅咒
“这要在你手上给你作记号”表它必始终在他们的意愿里。“记号”是指不断想起，因为充当一个记号或一个纪念的物体会起到不断提醒或想起的作用；在手上作记号的目的是每当动手，或做任何事时，他们都能想起它；“在两眼之间作纪念”的目的是每当看见任何东西时，他们能想起它。“手”是指能力，在此是指意愿，因为用手所做的一切行动和所行使的行动能力都是从意愿发出。
“在你两眼之间作纪念”表它必始终在他们的理解力中。“纪念”也指不断想起，经上之所以说“纪念”，因为在圣经中，它论及理解力，而“记号”论及意愿；“眼”是指理解力。这就是为何“在你两眼之间作纪念”表示它必始终在他们的理解力中，也就是在他们的思维中。必须简要说一说当如何理解它必始终在理解力中，始终在意愿里。那些通过信和仁爱铭刻在一个人身上，也就是他完全相信并热爱的事物始终在他的思维和意愿中。甚至他正在思考并忙于其它事，以为那时它们并未出现在他心智中的时候，也在思考并意愿它们。因为它们的确在构成其心智品质的事物中。当这个灵人或天使靠近时，从该气场立刻就能得知他的信和仁爱，以及他心里拥有的许多事物，尽管当时他根本没有思想它们。这类事物构成每个人心智的生命，并且总是留在那里。这些事能通过在人里面所观察到的众多细节来说明，如他对各种事物的反思，他的情感，从小在他里面根深蒂固的行为方式等等，它们不断出现并占统治地位，尽管他根本没有有意识地去想它们。对邻之爱，对神之爱，对良善和真理的爱，以及信也是这样。处于这些爱和信的人不断意愿并思考它们；因为这爱和信就在这些人里面，当他们如此行时，或说当它们在里面时，就说它们“处处掌权”。
【约15：4】你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。
【约15：5】我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。
“使耶和华的律法常在你口中”表为叫神性真理能在来自那里的一切事物中。“耶和华的律法”是指神性真理；“在口中”是指在来自那里，也就是来自理解力和意愿的一切事物中。因为“在口中”就是在言语中，言语包括心智的两个部分，即理解力和意愿；理解力在话语和描述所传达的意思里面，而意愿则在赋予言语以生命的情感里面。
“因为耶和华曾用强有力的手将你从埃及领出来”表他们被神性大能释放。耶和华“强有力的手”是指主的神性大能；“领出来”是指释放。
“所以你年年要按着所定的日期守这条例”表这秩序律法必须永远保持这种状态。“条例”是指一条秩序的律法；“日期”是指状态，因此“所定的日期”表示在这种状态下；“年”是指从开始到结束的一个完整时期，因而“年年”表示始终或总是。
【出13：11】“将来，耶和华照他向你和你祖宗所起的誓，将你领进迦南人之地，把这地赐给你。
【出13：12】那时你要将一切头生的，并牲畜中头生的，归给耶和华；公的都要属耶和华。
【出13：13】凡头生的驴，你要用羊羔代赎，若不代赎，就要打折它的颈项。凡你儿子中头生的都要赎出来。
【出13：14】日后，你的儿子问你说：‘这是什么意思？’你就说：‘耶和华用大能的手将我们从埃及为奴之家领出来。
【出13：15】那时法老几乎不容我们去，耶和华就把埃及地所有头生的，无论是人是牲畜，都杀了，因此我把一切头生的公牲畜献给耶和华为祭，但将头生的儿子都赎出来。’
【出13：16】这要在你手上作记号，在你额上作经文，因为耶和华用大能的手将我们从埃及领出来。”
“将来，耶和华将你领进迦南人之地”表被那些沉浸于邪恶和虚假之人占据的区域。“照祂向你和你祖宗所起的誓，把这地赐给你”表神性应许给那些处于良善和真理之人的。“那时你要将一切打开子宫的都归给耶和华”表随着重生而来的仁爱之信是主的。“并牲畜中一切打开子宫的幼畜”表属于新生的一切仁爱。“你将所拥有的，公的”表生命中的信之真理。“都要属耶和华”表它是主的。“凡驴中打开子宫的，你要用羊群中的一只赎回”表归于主的，必不是纯属世之信，而是存在于它里面的纯真之真理。“若不赎回，就要打折它的颈项”表纯真之真理若未存在于它里面，就必须被分离并丢弃。“凡你儿子中头生的，你都要赎回”表将要被归于主的，不是信之真理，而是信之良善。“你的儿子问你”表源于属良知对真理的洞察。“明日”表当这事发生时总是。“说，这是什么意思”表询问为什么会这样。“你就对他说”表回答。“耶和华用强有力的手将我们从埃及为奴之家领出来”表凭主的神性大能，他们从属灵的囚禁中被释放。“那时法老硬不让我们去”表那些通过虚假进行侵扰的人固执地不叫他们得释放。“耶和华就把埃及地所有头生的都杀了”表凡陷入与仁爱分离之信的人都受到了诅咒。“从头生的人到头生的牲畜”表属于分离之信的虚假，无论内层的还是外层的。“因此我把一切打开子宫的，若为公，都献给耶和华为祭”表因此，属于新生的仁爱之信必被归于主。“但将一切头生的儿子都赎出来”表将要被归于主的，不是信之真理，而是信之良善。“这要在你手上作记号”表它必始终在意愿里。“在你两眼之间作经文”表它必始终在悟性中。“因为耶和华用强有力的手将我们从埃及领出来”表他们被主的神性大能释放。
“将来，耶和华将你领进迦南人之地”表被那些沉浸于邪恶和虚假之人占据的区域。
“照祂向你和你祖宗所起的誓，把这地赐给你”表神性应许给那些处于良善和真理之人的。
“那时你要将一切打开子宫的都归给耶和华”表随着重生而来的仁爱之信是主的。“归给”是指归于，与前面的“分别为圣”和后面的“献为祭”意思一样；“打开子宫的”是指源于仁爱之信，就是存在于已重生之人里面的信
“并牲畜中一切打开子宫的幼畜”表属于新生的一切仁爱。“打开子宫的”是指源于仁爱之信，这信属于新生；“牲畜的幼畜”是指对良善的情感，因而是指仁爱的良善。
“你将所拥有的，公的”表本质上为信之真理的。“公”是指信之真理。
“凡驴中打开子宫的，你要用羊群中的一只赎回”表归于主的，必不是纯属世之信，而是存在于它里面的纯真之真理。“打开”是指从一个重生之人那里首先生出的，“头生的”表示信。“驴”是指属世层，“驴”表示记忆知识，也表示服务或顺服，因而还表示属世层，因为记忆知识属于属世层，相对于属灵层，属世层是服务或顺服的；因此“驴中打开子宫的”在此表示纯粹属世之信。“赎回”是指给予某种其它事物来代替。
“归给耶和华”表示归于主，和“分别为圣”并“献为祭”一样；因此，“不要归给耶和华，而要赎回”表示不归于，而是给予某种其它事物来代替。“羊群中的一只”是指纯真之良善。因为“羊群中的一只”表示一只羔羊或一只小山羊，这些表示纯真，在此表示纯真之真理，因经上没有说“一只羔羊”或“一只小山羊”，而是说“羊群中的一只”。“凡驴中打开子宫的，你要用羊群中的一只赎回”表示归于主的，必不是纯属世之信，而是存在于它里面的纯真之真理。
纯属世之信是通过一种外在途径，而非一种内在途径而逐渐灌输的信。其中一种就是感官之信，这信完全依赖感官，就在于人信某事是这样的，因为眼睛看见了，手摸到了。主对多马说话时就提到了这种信：
多马，你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了！（约翰福音20：29）
另一种是神迹之信，这信在于人唯独由于神迹而信某事是这样的。还有一种是权威之信，这信在于人信某事是这样的，因为他所信靠的另一人（在他看来有威望的名人）说过这事。
但属灵之信是通过一种内在途径，同时通过一种外在途径而逐渐被灌输的。经由内在途径的灌输产生信，同时经由外在途径灌输的东西则用来证实它。信的属灵要素是仁爱的情感，由此是为了良善的功用，或真正的服务而对真理的一种情感。这些使得信成为属灵的。当人阅读圣经，同时从主接受启示时，信便经由内在途径逐渐被灌输。这种启示照着情感的品质，就是照着在认识真理中所着眼的目的而被赐予他。
由此可见何为纯属世之信，这信因不是属灵的，故不可能被归于主，不可能有来自主的信。因为主经由对真理和良善的情感而流入；信是一种内在情感。能存在于这纯属世之信中，并能被主认可的纯真之真理就是一个人出于纯真信以为真的任何事物。由此可见当如何理解归于主的，必不是纯属世之信，而是存在于它里面的纯真之真理。
“若不赎回，就要打折它的颈项”表纯真之真理若未存在于它里面，就必须被分离并丢出去。“不赎回”是指不归于主，而是给予某种其它事物来代替；“打折颈项”是指分离并丢出去。“颈项”表示内层事物与外层事物的联结，因此“打折颈项”是指分离并丢出去，如果纯真之真理并未存在于纯属世之信里面，就要对这信如此行。
“凡你儿子中头生的人，你都要赎回”表将要被归于主的，不是信之真理，而是信之良善。这从“头生的”、“儿子”和“赎回”的含义清楚可知：“头生的”是指信；“儿子”是指真理；“赎回”是指给予某种其它事物来代替。这些信之真理不会被归于，这一点从这些话所包含的全部信息可推知：“凡你儿子中头生的人，你都不要归给（也就是不可献为祭），而要赎回”。“不要归给”是指不归于。“凡你儿子中头生的人，你都要赎回”表示将要被归于主的，不是信之真理，而是代替它们的某种其它事物。这某种其它事物就是信之良善，这一点从这一事实可以看出来：“头生的”一般表示信之真理。但由于经上在此说“他儿子中头生的人”，故所表示的是信之真理；因为既有信之真理，也有信之良善。
信之良善的仁爱就是那要代替信之真理而被归于主的；代替他们的是利未人；这因为“利未人”代表信之良善，或仁爱；利未支派代替一切头生的被接纳（参看民数记3：12，13，40直到末尾；8：16—18）。无仁爱之信并非信；信之良善实际上占据第一位，而信之真理只是表面上占据第一位；因此，仁爱才是头生的，或长子。
没有信之良善的信不会被归于主，或被承认是来自主，因为信之真理在变成信之良善之前，没有任何生命在其中；信之真理通过意愿并行出它而变成信之良善。因此，当它变成信之良善时，主就承认它是祂的，因为主间接通过信之良善赐下信。此外，当属灵教会成员正在重生时，他所拥有的一切信之真理也会变成信之良善。直到这时，它才首次成为主的。
制定关于赎回头生的长子律法是为了防止他们将自己的儿子献为祭，这种做法已经在外邦人中使用了；而古教会是一个代表性教会，不过，随着时间的推移，这个教会完全被玷污了。将头生的或长子分别为圣归给神是古教会的条例之一（是属灵意义上的，并非后来可憎的杀人献祭）；但他们开始将“分别为圣”理解为“献祭”。雅各的后代也倾向于这种做法；所以这条律法展现在他们面前。
【王下3：26】摩押王见阵势甚大，难以对敌，就率领七百拿刀的兵，要冲过阵去到以东王那里，却是不能，
【王下3：27】便将那应当接续他作王的长子，在城上献为燔祭。以色列人遭遇耶和华的大怒（或作“招人痛恨”），于是三王离开摩押王，各回本国去了。
【弥6：6】我朝见耶和华，在至高神面前跪拜，当献上什么呢？岂可献一岁的牛犊为燔祭吗？
【弥6：7】耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？我岂可为自己的罪过献我的长子吗？为心中的罪恶献我身所生的吗？
【弥6：8】世人哪，耶和华已指示你何为善，他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。
为防止他们这样做，利未人取代头生的而被接纳。后来，人们以这种方式来理解分别为圣：他们要将头生的或长子献给耶和华，将他献为祭，正如路加福音所说的：
按摩西律法满了洁净的日子，他们带着耶稣上耶路撒冷去，要把他献与主。正如主的律法上所记，凡打开子宫的男子必称圣归主，并献上祭品。（路加福音2：22—24）
“你的儿子问你”表源于属良知的真理洞察。“问”是指通过洞察所获得的知识；“儿子”是指真理。它表示源于属良知的真理的洞察。那些属灵教会之人的良知是一种由真理所构成的良知；它是通过被视为真理的教会教义事物获得的，无论它们实际上是不是真理。不过，当它们也变成生活的一部分时，就变成了良知的真理。
“明日”表当这事发生时总是。“明日”或明天是指永恒之物，因而也指持续不断或总是，在此是指当这事发生时总是。
“说，这是什么意思”表询问为什么会这样；“你就对他说”表回答。
“耶和华用强有力的手将我们从埃及为奴之家领出来”表凭主的神性大能，他们从属灵的囚禁中被释放。
“那时法老强硬不让我们去”表那些通过虚假进行侵扰的人固执地不叫他们得释放。“硬”是指固执地；“法老”是指那些通过虚假进行侵扰的人；“让去”是指释放。
“耶和华就把埃及地所有头生的都杀了”表凡陷入与仁爱分离之信的人都受到了诅咒。“埃及头生的”是指与仁爱分离之信；他们，即头生者的死亡表示那些陷入这信并过着邪恶生活之人所受的诅咒
“从头生的人到头生的牲畜”表属于分离之信的虚假，无论内层的还是外层的。“埃及头生的”是指与仁爱分离之信，，因而是指属于信的虚假；那些将信与仁爱分离之人必在教义和生活上陷入虚假，因为弥漫于他们生活的邪恶不断运作，迫使虚假与它自己保持一致；即便真理呈现出来，邪恶也会滥用它，由此使它与自己达成一致，以这种方式歪曲它。“人和牲畜”是指内层之物和外层之物。
“因此我把一切打开子宫的，若为公，都献给耶和华为祭”表因此，属于新生的仁爱之信必被归于主。“献给耶和华为祭”是指归于主；“归于”表示拒绝声称某种事物是自己的，而是坦白并承认它来自主。“一切打开子宫的”是指源于仁爱之信的事物；它们属于新生。“公”是指信之真理，
“但将我一切头生的儿子都赎出来”表将要被归于主的，不是信之真理，而是信之良善。
“这要在你手上作记号”表它必始终在意愿里，“在你两眼之间作经文”表它必始终在理解力中，“因为耶和华用强有力的手将我们从埃及领出来”表他们被主的神性大能释放。
【出13：17】法老容百姓去的时候，非利士地的道路虽近，神却不领他们从那里走，因为神说：“恐怕百姓遇见打仗后悔，就回埃及去。”
【出13：18】所以神领百姓绕道而行，走红海旷野的路。以色列人出埃及地，都带着兵器上去。
“法老容百姓去的时候”表当那些侵扰的人离开那些属灵教会之人时。“神却不领他们从非利士人之地路过”表神性确保他们不可转向并非源于良善的信。“虽然那里近”表虽然它首先出现。“因为神说”表神性的预见。“恐怕百姓遇见打仗后悔”表他们会因遭受虚假的攻击而偏离真理。“就回埃及去”表由此陷入与信之真理和良善完全对立的虚假中。“所以神领百姓绕道而行，走旷野的路”表在神性指引之下，他们通过试探被引导接受信之真理和良善。“红海”表他们首先不得不经历的诅咒。“以色列人出埃及地，都武装上去”表他们被带离侵扰的状态，由此准备经历试探。
“法老容百姓去的时候”“容去”是指离开；“法老”是指那些通过虚假进行侵扰的人；以色列人，即此处的“百姓”，是指那些属灵教会的人，。
“神却不领他们从非利士人之地的路走”表神性确保他们不可转向并非源于良善的信。“神不领他们从路走”是指神性确保他们不可转向，因为当由神来“领”时，“领”表示神的旨意，“路”表示真理，在此是指转向真理；“非利士人”是指那些拥有关于信之认知却没有过仁爱生活的人。“非利士人”和“非利士人之地”具有这种含义，这一点从神的话中提到它们的经文，尤其从耶利米书（47章）描述它们的地方，以及约珥书（3：5，6）明显看出来，同样从描述以色列人和非利士人之间的战争，以及他们被非利士人征服，然后非利士人又被以色列人征服的神的话历史明显看出来。“非利士人”代表那些陷入分离之信的人，对这些人来说，最重要的是关于信之认知的记忆知识，而不是照之的生活；因此，“非利士人”代表那些教导并相信唯信得救的人。
关于唯信得救或说分离之信的观点并不是唯独属于这个时代的信仰。它早就存在于古代教会中，并随着生活的邪恶而变得愈发强大。在圣经中也在各个地方描述了它：首先通过“该隐”，因为他杀了他兄弟亚伯；“该隐”是指这种信，而“亚伯”是指仁爱。这信也通过被父亲诅咒时的“含”来描述；后来通过“流便”来描述，因为他上了他父亲的床榻；又通过“西缅和利未”来描述，因为他们杀了哈抹和示剑人，因此被他们的父亲诅咒。这信也通过“埃及人”和他们的长子被杀，以及埃及人淹死在红海中来描述。这信还通过“非利士人”来描述，同样通过先知书各处的“推罗和西顿”来描述，在那里，“非利士人”表示关于信之认知的记忆知识，“推罗和西顿”表示这些认知，无论内层的还是外层的。最后，这信由三次否认主时的“彼得”来代表。
“虽然那里近”表虽然它首先出现。当论及分离之信时，“近”是指它首先出现。生活的邪恶伴随着虚假，这虚假就隐藏在陷入生活邪恶的人里面，有时他意识不到虚假在他里面；不过，一旦他思想教会的真理，尤其当他思想得救时，这虚假就会浮现；他若不能否认真理，就会以适合自己邪恶的方式来歪曲它。因此，当他思想信和仁爱，就是教会和得救的要素时，信立刻出现，但仁爱不会，因为仁爱反对生活的邪恶。结果，他将仁爱抛到一边，只选择信。信之真理是“近”的，但信之良善不近；首先出现的是信，而不是后者。
许多虚假和错误的观点都是从这个错误起点接踵而来，如：善行丝毫无助于得救；人的生活死后不会跟随他；那时人唯独凭恩典通过信得救，无论他在世上过着怎样的生活；最坏的罪犯者也能在生命的最后一刻凭信得救；邪恶能在一瞬间被抹除。这些观念就是进入人的思维，并通过这虚假的起点或原则所确立的观念；它们以一个连续的链条延伸。但是，如果仁和生活是起点或第一原则，那么看待这些观念的方式就会完全不同。
“因为神说”表神性的预见。
“恐怕百姓遇见打仗后悔”表他们会因攻击而偏离真理。“后悔”是指偏离真理，如下文所述；“打仗”（即战争）是指属灵的争战，因而是指攻击。“后悔”之所以表示偏离真理，因为以色列人离开埃及，待在旷野，被引入迦南地表示他们不断被引向良善，从而被引向天堂。因此，“后悔就回埃及去”表示远离良善，从而偏离真理；因为“埃及”或“埃及人”表示那些陷入与仁爱分离之信，并反对教会真理的人。至于来自“非利士人”所表示的那些陷入并非源于良善的信之真理之人的攻击。在来世，这些人侵扰正直人，不断攻击信之良善。因为他们把在世上所抓住的基本观念带入来世，直到他们经历荒凉，就是被剥夺关于信之认知的一切记忆知识，并被下入地狱。他们支持唯信的尖锐推理学说，对仁爱持续顽固的攻击。这些就是不领他们从非利士人之地的路走，恐怕他们遇见打仗就后悔在内义上所表示的事。
“就回埃及去”表由此陷入与信之真理和良善完全对立的虚假中。“埃及”是指与信之真理和良善对立的事物。回到那个地方表示陷入虚假，
“所以神领百姓绕道而行，走旷野的路”表在神性指引之下，他们通过试探被引导接受信之真理和良善。“神领”是指神的旨意，神性指引；“旷野的路”是指经历试探，因而确认接受信之真理和良善，因为它们通过试探被确认或接受。“旷野”表示无人居住、没有耕种的地方，在灵义上是指没有良善和真理的一种状态，是真理尚未与良善结合的一种光景。结合若不通过试探，就无法实现，故也表示这些试探。当加上“四十”这个数字，无论“四十年”，还是“四十个月”、“四十天”时，所表示的是试探。因为“四十”表示试探及其持续的时间，无论这段时间有多长。以色列人在旷野漂流了四十年就表示这些事。
你也要记念耶和华你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你、试验你，要知道你心内如何。又在旷野将你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，是要苦炼你、试验你，在未来的时间里善待你。（申命记8：2，16）
由于“四十”表示试探及其持续的阶段，“旷野”表示那些经历试探之人的状态，所以当主受试探时，祂也出去进入旷野，在那里四十天（马太福音4：1，2等；路加福音4：1，2等；马可福音1：12，13）。
“红海”是指那些陷入与仁爱分离之信，并过着邪恶生活的人所在的地狱；“红海”因表示地狱，故也表示诅咒。当那些属灵教会，在主降临之前一直滞留在低地，在那里被陷入与仁爱分离之信的人侵扰的人被释放时，他们不是立刻被提上天堂，而是首先被带入洁净的第二个状态，也就是试探的状态。因为没有试探，信之真理和良善既无法被坚定接受，也无法结合；在这些被坚定接受并结合之前，这些人无法被提入天堂。以色列人不是立刻被领进迦南地，而是首先被领进旷野，在那里逗留了四十年，在此期间经历摩西五经中所描述的各种试探就代表这些事。
耶和华的膀臂啊，醒来，醒来！使海与大深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路的，不是你吗？（以赛亚书51：9，10）
“耶和华的膀臂”是指主的神性人身；“大深渊的水”和“海的深处”是指那些陷入与仁爱分离之人，过着邪恶生活的人所在的地狱；在他们所生活的下面像海水那样的水是指虚假，因为在来世，虚假看似密集的乌云，以及洪水的泛滥；“经过的赎民”是指那些被主释放的人。
耶和华想起古时的日子、摩西和祂百姓说，将他们和牧养祂羊群的人从海里领上来的在哪里呢？将祂的圣灵降在他们中间的在哪里呢？（以赛亚书63：11）
在这段预言中，“摩西”表示主，祂也是“牧养羊群的人”；“从海里领上来的百姓”是指那些从诅咒中被释放的人。
因他们仆倒的声音，地就震动。在红海那里必听见呼喊的声音。（耶利米书49：21）
“红海”表示地狱，因为此处论述的主题是以东及其诅咒。经上说“在红海那里必听见呼喊的声音”，而淹死在红海的，不是他们，而是埃及人；由此明显可知“红海”表示地狱和诅咒。“以东”在此表示那些出于自我之爱的邪恶弃绝教义真理，信奉虚假的人。
“以色列人出埃及地，都武装着上去”表他们被带离侵扰的状态，由此准备经历试探。“武装着上去”是指他们做好准备，在此是指准备经历试探，因为他们穿过红海被领进旷野，“旷野”是指一种经历试探的状态；“以色列人”是指那些属灵教会的人；“埃及地”是指一种侵扰的状态，因此，“出埃及地上去”表示被带离或释放。
【出13：19】摩西把约瑟的骸骨一同带去，因为约瑟曾叫以色列人严严地起誓，对他们说：“神必眷顾你们，你们要把我的骸骨从这里一同带上去。”
“摩西把约瑟的骸骨一同带去”表存在于他们中的一个教会代表。“因为约瑟曾叫以色列人严严地起誓说”表一项义务。“神必眷顾你们”表当教会的最后状态和最初状态即将到来时。“你们要把我的骸骨从这里一同带上去”表在他们中的，是一个代表教会，而不是更内在层面的一个教会。
【出13：20】他们从疏割起行，在旷野边的以倘安营。
【出13：21】日间，耶和华在云柱中领他们的路；夜间，在火柱中光照他们，使他们日夜都可以行走。
【出13：22】日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前。
“他们从疏割起行，在以倘安营”表他们被释放后的第二个状态。“旷野边的”表试探的第一个状态。“耶和华走在他们前面”表主始终同在。“日间，在云柱中”表当一种启示状态时，它就被真理的模糊缓和。“领他们的路”表神性指引。“夜间，在火柱中给他们光明”表当有一种模糊状态时，它就被来自良善的启示缓和。“使他们日夜都可以行走”表由此处于这两种状态下的生活。“日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前”表主的同在是永恒的。
“他们从疏割起行，在以倘安营”表他们被释放后的第二个状态。以色列人出埃及后的起行和安营表示那些被释放之人的属灵状态。从一个地方到另一个地方的每次起行，以及每一个停留的地方都表示一个状态变化。此处从疏割起行到以倘表示第二个状态，因为从兰塞起行到疏割表示第一个状态。此外，就内义而言，“起行”表示生活的状态和既定模式，“安营”表示对与生活相关的真理和良善的有序安排。
“旷野边的”表试探的第一个状态。“旷野”是指经历试探的一种状态；由于这种状态始于“旷野边”，所以“旷野边”表示第一个状态。
“耶和华走在他们前面”表主始终同在。
“日间，在云柱中”表当有一种启示状态时，它就被真理的模糊缓和。“日间”或“白天”是指在一种启示的状态下，因为白天的时间，如早晨，中午，晚上和夜间，对应于来世属于聪明智慧的各种程度的启示，因此，“日间”是指一种启示或清晰洞察的状态，“夜间”则指一种没有启示或模糊洞察的状态；“云”是指真理的模糊，因为云夺走了阳光的明亮，还缓和了它。
经上说到耶和华在云中出现，祂以云彩为衣，以及脚下踏云。在这些经文中，“云”表示真理的模糊，尤其表示圣经的字义，因为相对于内义，字义是真理的模糊。当主在荣光中向彼得、雅各和约翰显现时（路加福音9：34），当祂从西乃山上向百姓显现时，当摩西在那里挨近祂，向摩西显现时（出埃及记19：9；20：18；24：15—18；34：5），这一点就由“云”来表示。
“要驾着天上的云降临”（马太福音24：30；26：63，64；马可福音13：26；14：61，62；路加福音21：27）。
圣经的字义之所以被称为“云”，因为被称为“荣耀”的内义无法被任何人理解，除非他已经重生并因此受到启示。在其荣耀中的圣经内义或神性真理若真的出现在没有重生的人面前，就会像幽暗，他在这幽暗中根本什么也看不见，这幽暗也会使他变瞎，也就是什么也不信。由此可见“日间的云”表示什么，即表示真理的模糊；当论述圣经时，则表示字义。
经上之所以说“云柱”和“火柱”，因为“柱”表示支撑的支柱（参看耶利米书1：18；诗篇75：3；启示录3：12；约伯记9：6）；它论及属世层，因为属世层就像属灵层的一个支柱或基座。属灵层就终止于属世层，并安歇在它上面。这解释了为何从天降下的一位天使两脚像“火柱”（启示录10：1）；因为“脚”表示属世层。
“领他们的路”表神性指引。“领路”是指神的旨意和神性指引。
“夜间，在火柱中给他们光明”表当有一种模糊状态时，它就被来自良善的启示缓和。“夜间”是指一种模糊的状态；“火”是指爱之良善；“给光明”是指启示。耶和华之所以在日间云柱，夜间火柱中出现或领路，因为由此可以代表天堂的状态。天堂有永不停止的状态变化；因为天使不断被完善。这些变化就像世上的周期性变化；如一年四季的循环；一天四时的循环。当理解力正被主启示时，天上就是早晨和中午；不过那时，这种启示被如同云一样的真理模糊所缓和。理解力变得模糊时，那里就是晚上和夜间；不过，这种模糊被主通过如同发光的火一样的爱之良善所缓和。这些就是在旷野与以色列人同在的日间云柱和夜间火柱所代表的事。
“使他们日夜都可以行走”表由此处于这两种状态下的生活。“走”和“行”是指生活；“日”是指一种启示的状态；“夜”是指一种模糊的状态，因而是指这两种状态。
“日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前”表主的同在是永恒的。