本章在内义上论述那些属灵教会之人所经历的第一个试探，以及引导他们穿越地狱和主对他们的保护；还论述了那些陷入与仁爱分离之信的人淹没在地狱中，就是由邪恶所生的虚假盛行的地方。以色列人看见法老的军队时发怨言描述了第一个试探。以色列人被引导安全穿过、而埃及人却淹死在其中的“红海”表示地狱；淹没埃及人的水表示由邪恶所生的虚假。
【出14：1】耶和华晓谕摩西说：
【出14：2】“你吩咐以色列人转回，安营在比哈希录前、密夺和海的中间，对着巴力洗分靠近海边安营。
【出14：3】法老必说：‘以色列人在地中绕迷了，旷野把他们困住了。’
【出14：4】我要使法老的心刚硬，他要追赶他们，我便在法老和他全军身上得荣耀，埃及人就知道我是耶和华。”于是，以色列人这样行了。
“耶和华晓谕摩西说”表通过神性真理从神性本身所领受的指示。“你吩咐以色列人”表神性真理对那些属灵教会之人中的流注。“转回”表他们还没有做好准备。“安营在比哈希录前、密夺和海之间，巴力洗分前面”表为经历试探状态的开始。“你要对着它靠近海边安营”表试探的流注来自那里。“法老必论到以色列人说”表那些迷失在诅咒中的人对那些属灵教会的人之状态的看法。“他们在地中绕迷了”表他们在教会的事物上陷入混乱状态。“旷野把他们困住了”表模糊占据了他们。“我要使法老的心刚硬”表那些沉浸于邪恶所生虚假的人仍将固执。“他要追袭他们”表他们仍将努力掌控他们。“我便得荣耀”表他们即将看见主的神性人身在驱散虚假中所完成的一个神性壮举。“在法老和他全军身上”表那些沉浸于邪恶所生的虚假之人被淹没在地狱里，他们在那里被虚假如同被水那样包围。“埃及人就知道我是耶和华”表由此就会知道主是独一真神。“于是，他们就这样行了”表遵从。
“耶和华晓谕摩西说”表通过神性真理从神性那里所领受的指示。当论及那些将要发生的事时，“耶和华晓谕说”是指从神性那里所领受的指示；“摩西”是指神性真理方面的主。指示之所以通过神性真理而来，因为代表神性真理的摩西将要吩咐百姓。神性本身不直接指示任何人并对他说话，甚至不直接指示某位天使并对他说话；而是通过神性真理间接行。这就是主在约翰福音所说这些话的意思：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：18；5：37）
“独生子”表示神性真理方面的主；这也是为何主自称“人子”。此外，主在世时也是神性真理；但后来当得了荣耀时，在人身方面也成了神性良善；这时神性真理，也就是“真理的灵”或“圣灵”从该良善发出。
“你吩咐以色列人”表神性真理在那些属灵教会之人中的流注。“吩咐”是指流注；“以色列人”是指那些属灵教会的人。神性真理通过流注进入洞察和思维。
“转回”表他们还没有做好准备。“转回”，从非利士人之地的路转到旷野之路，再转到红海，是指他们还没有做好准备，没有为他们进入迦南地所表示的引入天堂做好准备。在他们经历试探，主通过这些试探坚立真理和良善，并将它们联结起来之前，他们无法被引入天堂。这就是此处“做好准备”的意思。
“安营在比哈希录前、密夺和海之间，巴力洗分前面”表为经历试探的状态的开始。“安营”是指对真理和良善的有序排列，在此是指为经历试探。这种状态就是他们将要安营所在的地方所表示的。法老和他的军队随后也在那里扎营，以色列人一看见他们就感到非常焦虑，以此表示试探的第一个状态（参看14：9—12）。
“你要对着它靠近海边安营”表试探的流注来自那里。“对着它”是指足够接近，以至于它在视野之内，在内义上是指足够接近，以至于流注来自那里；“安营”是指对为经历试探的真理和良善的有序排列；“红海”是指邪恶所生的虚假盛行的地狱。一个人所经历的试探就是恶灵与善灵之间的属灵争战，这些争战是由此人所做过和思想过、存于他记忆中的事物产生。恶灵会指控并攻击，但善灵则宽恕并保卫。这些争战看似在人里面，因为从灵界流入一个人的事物不是表现为来自灵界的某种事物，而是表现为在他里面正在发生的事物。当人即将经历试探时，他们里面的内层事物，也就是真理和良善就被主重新排列成这样一种状态：通过来自祂自己的直接流注和经由天堂而来的间接流注可以抵制来自地狱的虚假和邪恶，经历试探的人由此能得到保护。当一个人正经受试探时，他也离地狱很近，尤其离“红海”所表示的地狱很近，因为那些拥有真理的记忆知识，却过着一种邪恶生活，由此陷入邪恶所生的虚假之人就住在这个地狱里。那些在试探中给人带来焦虑的事物就是从地狱经由灵人而来的。由此可见，“对着它靠近红海安营”所表示的来自地狱的试探流注是什么情形。
“法老必论到以色列人说”表那些迷失在诅咒中的人对那些属灵教会的人之状态的思维。“说”是指思维；“法老”是指那些通过虚假进行侵扰的人，在此是指那些迷失在诅咒中，也就是沉浸在邪恶所生的纯粹虚假之中的人，因为那些完全沉浸在这些虚假之中的人迷失在诅咒中（这种状态由埃及的长子被杀后的法老和埃及人来表示，因为杀长子表示诅咒。
“他们在地中绕迷了”表他们在教会的事物上陷入混乱状态。“绕迷”是指纠结不清，陷入混乱的状态；“地”是指教会的事物。
“旷野把他们困住了”表模糊占据了他们。当论及“旷野”所表示的模糊时，“困住他们”是指完全占据他们；“旷野”是指信之模糊。
“我要使法老的心刚硬”表那些沉浸于邪恶所生虚假的人仍将固执。“心刚硬”是指固执；“法老”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人，那些迷失在诅咒中的人。之所以说“法老的心”，因为“心”在正面意义表示属天之爱的良善，在反面意义上表示邪恶，在此表示那些拥有信的记忆知识，却过着邪恶生活的人。
“他要追袭他们”表他们仍将努力征服或掌控他们。“追袭他们”是指努力征服或掌控，因为他们追袭赶的意图就是叫他们回到奴役的状态，“作工”当论及埃及人时，表示征服或掌控的意图。
“我便得荣耀”表他们即将看见主的神性人身在驱散虚假中所完成的一个神性壮举。“得荣耀”是指一个神性壮举，在此是指由祂的神性人身所完成的。因为通过主降世，取得人身并使之变成神性，主将一切邪恶和虚假扔进地狱，使天堂恢复秩序，将那些属灵教会的人从诅咒中释放。“得荣耀”一般表示这些事；但此处的含义是，那些侵扰正直人的人即将被投入地狱，他们将在那里被虚假如同被海水那样包围。
地狱的数量和邪恶的属并种的数量一样庞大，每个地狱都仿佛被雨雾、乌云、诸水和其它地狱隔开。在来世，邪恶和虚假在灵人眼前显为雨雾、乌云，以及诸水。那些属灵教会，并过着邪恶生活的人所陷入的由邪恶所生的虚假显为诸水；但那些属天教会的人所陷入的由邪恶所生的虚假显为雨雾。地狱居民就看似被这些诸水和雨雾吞没，只是它们在各处的厚薄，以及幽暗和浑浊因邪恶所生虚假的属和种而各异。那些陷入与仁爱分离之信，过着邪恶生活的人所住的地狱仿佛被海水吞没；邪恶所生的虚假在其居民看来的确不像水，只在那些从外面观看的人看来像水。在吞没这些人的那海之上，是奸淫者的地狱。之所以在上面，因为奸淫在内义上是指对良善的玷污和随之对真理的歪曲，因而是指源于反对信之真理和良善的虚假的邪恶。这类虚假就存在于那些住在下面的地狱里，过着违背教会真理的生活，并视教会的良善为无足轻重的人。
“在法老和他全军身上得荣耀”，这句话在此意味着他们被淹没在地狱里，被像海水那样的水吞没，仅仅因为见主的面。恶人逃离主的面，也就是逃离源于祂的良善和真理的面；它们一靠近，恶人就感到恐惧、折磨，还由于这良善和真理的同在，他们被自己的邪恶和虚假吞没，因为此时，这些东西从他们身上爆发出来。这些邪恶和虚假确实包围恶人并介入，以防止神性流入使他们备受折磨。这种神性壮举就是此处“在法老和他全军身上得荣耀”所表示的。主通过其降世，取得人身，并使之变成神性，将一切虚假和邪恶扔进地狱，使天上的真理和良善恢复秩序，将那些属灵教会的人从诅咒中释放。
“在法老和他全军身上”表那些沉浸于邪恶所生的虚假之人被淹没在地狱里，他们在那里被虚假如同被水那样包围。“法老”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人，“他的全军”是指这些邪恶本身。“军队”是指源于良善的真理，因此在反面意义上是指由邪恶所生的虚假。之所以说“被虚假如同被水那样包围”，因为由邪恶所生的虚假，就是存在于那些属于教会，捍卫分离之信，并过着邪恶生活的人身上的那种虚假，在那里看似诸水。这也是为何水的泛滥表示真理的荒凉，而存在于它们里面的水表示虚假。
“埃及人就知道我是耶和华”表由此就会知道主是独一神。“于是，他们就这样行了”表遵从。
【出14：5】有人告诉埃及王说：“百姓逃跑！”法老和他的臣仆就向百姓变心，说：“我们容以色列人去不再服侍我们，这作的是什么事呢？”
【出14：6】法老就预备他的车辆，带领军兵同去，
【出14：7】并带着六百辆特选的车和埃及所有的车，每辆都有车兵长。
【出14：8】耶和华使埃及王法老的心刚硬，他就追赶以色列人，因为以色列人是昂然无惧地出埃及。
【出14：9】埃及人追赶他们，法老一切的马匹、车辆、马兵与军兵，就在海边上靠近比哈希录对着巴力洗分，在他们安营的地方追上了。
“有人告诉埃及王，百姓逃跑”表那些沉浸于邪恶所生的纯粹虚假之人的思维，他们被完全分离了。“法老和他的臣仆就向百姓变心”表一种状态的改变，进入那些沉浸于邪恶所生的虚假之人里面的邪恶的一种改变。“说，我们这是作的什么事呢”表自责。“我们容以色列走，不再服事我们”表他们离开了，没有被征服。“法老就套上他的战车”表分离之信的虚假教义。“带领百姓与他同去”表与每一个虚假一起。“他带着六百辆特选的战车”表支持分离之信的虚假的一切教义事项。“和埃及所有的战车”表以及支持从属于它们的虚假教义事物。“他们都有三级兵长”表已经在总体错误原则下被安排成序的证据。“耶和华使埃及王法老的心刚硬”表来自邪恶所产生虚假的顽固反对。“他就追袭以色列人”表企图征服那些处于与仁爱结合之信的人。“以色列人却以高举的手出来了”表尽管他们已经被神的大能从掌控他们的企图中释放出来。“埃及人追袭他们”表由那些沉浸于邪恶所生的虚假之人企图继续掌控他们。“在海边安营的地方追上他们”表在邪恶所生虚假的地狱周围的交流。“法老一切的战车马匹、马兵与军队”表构成虚假的一切。“就在靠近比哈希录、巴力洗分前面”表交流的源头，由此经历试探状态的开始。
“有人告诉埃及王，百姓逃跑”表那些沉浸于邪恶所生虚假之人的思维，他们被完全分离了。“有人告诉”是指反思；法老是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人，当被称为“埃及王”时，他是指那些沉浸于纯粹虚假的人，因为“王”表示真理，故在反面意义上表示虚假；“逃跑”是指被分离。
“法老和他的臣仆就向百姓变心”表一种状态的改变，进入那些沉浸于邪恶所生虚假之人里面的邪恶的一种改变。“变心”是指进入邪恶的一种状态改变；“变”表示一种状态的改变；“心”表示邪恶。“法老”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人。“臣仆”是指那些等级较低、进行服事的人，故所指的是所有沉浸于邪恶所生虚假之人。
“我们容以色列走，不再服事我们”“容去”是指离开；“不再服事我们”当由埃及人对以色列人来说时，是指不再通过虚假侵扰他们。
“法老就套上他的战车”“战车”是指教义，在此是指属于分离之信的虚假教义，因为战车是法老的，“法老”代表属于分离之信的虚假。那些赞成与仁爱分离之信，同时过着邪恶生活的人不可避免地沉浸于虚假。
接下来论述的主题是，存在于那些赞成与仁爱分离之信并过着邪恶生活之人身上、由邪恶所生的一切虚假的聚集。前文描述了存在于这些人身上的信之真理的荒凉，以及他们最终陷入这种状态：他们沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，从而迷失在诅咒中。本章现在论述的是他们被扔进地狱，因为随诅咒而来的，是被扔进地狱。当他们将被扔下去时，属于他们的一切虚假通过打开与他们相通的所有地狱而首先被聚集到一处，然后被注入他们。结果，这些人周围有密集的邪恶所生的虚假，这些虚假在那些从外面观看的人看来，就像诸水；它们是其生命所散发出来的气氛。
由于此处论述的主题是属于他们的由邪恶所生的一切虚假的聚集，所以本章才如此频繁地提到法老的战车，他的马匹、马兵、军队和百姓；因为这些表示与这些人同在的虚假的一切能力。
法老就套上他的战车，带领百姓与他同去。（14：6）
他带着六百辆特选的战车和埃及所有的战车。（14：7）
埃及人追袭他们，法老一切的战车马匹、马兵与军队。（14：9）
我要在法老和他的全军、战车、马兵上得荣耀。（14：17）
我在法老和他的战车、马兵上得荣耀的时候。（14：18）
埃及人追袭，跟在他们后头，法老一切的马匹、战车和马兵。（14：23）
耶和华使他的轮脱落。（14：25）
叫水回到埃及人并他的战车、马兵身上。（14：26）
水就回流，淹没了战车和马兵，甚至法老全军。（14：28）
多次提及的这些事物表示邪恶所生的虚假的一切能力。“法老和埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生虚假的人本身；“战车”是指支持虚假的教义事物；“马”是指属于败坏理解虚假的记忆知识；“马兵”是指依赖这些记忆知识的推理；“军队”和“百姓”是指虚假本身。
“带领百姓与他同去”表与每一个虚假一起。“百姓”是指真理，在反面意义上是指虚假，在此是指由邪恶所生的虚假，这些虚假由“法老”和“埃及人”来代表。当经上说“法老和他的臣仆”或“法老和他的百姓”时，所指的是每一切沉浸于这些虚假的人，也指每一个虚假。
“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中支持分离之信的虚假和每个教义。“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个方面，在反面意义上是指与仁爱分离之信的虚假和邪恶的一切；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物。“特选的战车”表示这信的主要教义，其余的皆从属于它们。从属于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益和名声。对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，只要有利于自己他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，视它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可。
这就是说服性信仰的起源。这种信以主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合。信与良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散殆尽。不过，只要他们若能从中得利，他们就会为这虚假的信仰而战。因为属于教义的事物对这些人来说，只是获得名声利益的手段。在世时，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情（他们自夸受了灵感），但它是由爱自己爱世界所激发的热情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假中，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。每种邪恶都伴有自己的虚假。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的浓烟。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎；因为这种邪恶含有亵渎。亵渎就是承认真理和良善，然而却过着违背它们的生活。
“和埃及所有的战车”表以及支持从属于它们虚假的教义事物。“法老的战车”是指支持其它一切虚假所从属的虚假的首要教义事物。因为王和他的战车表示首要事物，而百姓，也就是“埃及人”及其“战车”表示次要事物。那些过着邪恶生活之人中的教义被称为支持虚假的教义事物，尽管它们可能在某种程度上，或多或少包含一些真理。与那些过着邪恶的人同在的真理，只要与这些人在一起，就不是真理；当被应用邪恶的生活时，它们就失去了真理的本质，因为它们看向与它结合的邪恶。真理不可能与邪恶结合，除非它们被歪曲。在这些人中，教会的教义事物被称为支持虚假的教义，尽管它们曾是真理。在那些过着邪恶生活的人中，真理会变得虚假；而在那些过着良善生活的人中，虚假会变得真实。他们中的虚假之所以会变得真实，因为它们被用来与良善保持一致，虚假的粗劣以这种方式被抹去。
“他们都有三级兵长”表已经在总体之下被排列成秩序。“三级兵长”是指总体，具体方面在它们之下。“三”表示某种完整和完美之物，“兵长（或首领、指挥官）”表示首要事物；这些与具体方面构成总的整体，因为一个系列的每一个组成部分都在一个总体之下被排列成秩序。
“耶和华使埃及王法老的心刚硬”表来自邪恶所产生的虚假的顽固反对。当经上说“耶和华使法老的心刚硬”时，内义上的意思是说，那些沉浸于邪恶和虚假的人使自己刚硬，因而是这些邪恶和虚假本身如此行。
“他就追袭以色列人”表企图征服那些处于与仁爱结合之信的人。“追袭”是指征服或掌控的企图；“以色列人”是指那些属灵教会的人，因而是指那些处于与仁爱结合之信的人，属灵教会成员在教义和生活上都处于这信。信之良善是本质要素，因而在那些属于真正的属灵教会之人中间占据首位。但在那些信在教义和生活上都与其良善分离的人中，信之真理或信占据首位。后者不属该教会，因为构成教会的，是生活，而不光是教义，除非这教义被应用于生活。主的教会不在这里，也不在那里，而是在凡人们照仁爱之教义生活的任何地方。正因如此，主的教会分散在全世界，然而却构成一个。但当脱离仁爱的教义构成教会时，教会就有许许多多，并且彼此纷争不息。
“以色列人却以高举的手出来了”表尽管他们已经被神的大能从征服或掌控他们的企图中释放出来。“以色列人”是指那些属灵教会，或处于与仁爱结合之信的人；“出来”是指从征服或掌控他们的企图中被释放，“追袭”就表示这种企图；“高举的手”是指神的大能，因为“手”表示能力；“高”表示属神之物。“高”之所以表示属神之物，因为这个词表示神所在的天堂。这就是为何圣经论及耶和华说，祂“住在高处”，又为何祂自称“至高者”，如这些经文：
耶和华被尊崇，因祂居在高处。（以赛亚书33：5）
因为那至高至上、住在永远、名为圣者的如此说，我住在至圣至高的地方。（以赛亚书57：15）
耶和华从高处差人搭救我。（诗篇18：16）
因此，耶和华被称为“至高者”（申命记32：8；但以理书4：17，32，34；7：18，22，25；诗篇7：17；9：2；18：13；46：4；50：14；57：2；：6）。由于“高”表示天堂和神，所以那些属于代表性教会的人在大山和高处敬拜神。他们也因此为自己建高台或巍峨的神殿，如圣经的历史和预言部分所经常提到的：
你又为自己建高台，在各街上做了高地。你在各路头建造高台。（以西结书16：24，25，31）
“高”表示属神的或神性，因为星空表示天使天堂，人们也以为它在那里。但他们中的更有智慧者知道天堂不在高处，而是在爱之良善所在之地，这地方就在人里面，无论他在哪里。“高处”表示内层事物，或内在的良善。
“埃及人追袭他们”表由那些沉浸于邪恶所生的虚假之人企图征服或掌控他们所导致的行为。“追袭”是指征服或掌控他们的企图，在此是指由这种企图所导致的行为，因为经上是第二次说；“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人。
“在海边安营的地方追上他们”表在邪恶所生的虚假存在的地狱区域周围的交流。“追上”是指交流，因为“追上”或赶上描述了一种流注，交流通过这种流注发生；交流在此是指“埃及人”所表示的那些人的邪恶所生的虚假与以色列人所表示的那些人的交流；那里有交流，这一点从他们在那地首先经历的试探明显看出来，对此，下文有所描述，因为一切试探都是通过来自地狱的流注，因而通过交流发生的。“安营”是指为经历试探，主对真理和良善的有序排列。“海”，此处红海，是指含有那些陷入与仁爱分离之信，过着邪恶生活之人的邪恶所生虚假的地狱。
“法老一切的战车马匹、马兵与军队”“马匹”是指理解力，在此是指一种败坏的理解力，如那些沉浸于邪恶和这邪恶所生的虚假之人的理解力；“战车”是指教义事物；“马兵”是指那些与理解力有关的事物，在此是指出于一种败坏理解力的虚假推理；“军队”是指虚假。“法老的战车马匹、马兵与军队”表示属于一种败坏理解力的记忆知识、推理和虚假，因而表示构成那里虚假的一切。
“就在靠近比哈希录、巴力洗分前面”表交流的源头，由此经历试探的状态的开始。。
【出14：10】法老临近的时候，以色列人举目看见埃及人赶来，就甚惧怕，向耶和华哀求。
【出14：11】他们对摩西说：“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗？你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢？
【出14：12】我们在埃及岂没有对你说过，不要搅扰我们，容我们服侍埃及人吗？因为服侍埃及人比死在旷野还好。”
【出14：13】摩西对百姓说：“不要惧怕，只管站住！看耶和华今天向你们所要施行的救恩。因为你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了。
【出14：14】耶和华必为你们争战，你们只管静默，不要作声。”
“法老临近的时候”表来自那里的邪恶所生虚假的流注极其严重。“以色列人举目”表心智的悟性部分及其思维。“看见埃及人追赶他们”表虚假的严重性不断增长。“就甚惧怕”表一种可怕的恐惧感。“以色列人向耶和华哀求”表祈求帮助。“他们对摩西说”表试探的顶点，就是绝望之时。“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗”表如果诅咒是他们的结局，那么对他们来说，它是通过侵扰者的虚假到来，还是通过他们将在其中屈服的一种试探状态到来，并没什么区别。“你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢”表他们从虚假的侵扰中被释放也是徒劳的。“我们在埃及不是对你说过这话吗，说”表当被虚假侵扰时，他们想过这样的事。“不要管我们，容我们服事埃及人”表他们不愿从奴役中被拉出来。“因为服事埃及人比死在旷野还好”表在一种侵扰的状态下通过虚假的暴行到来的诅咒要好于在一种试探的状态下通过屈服到来的诅咒。“摩西对百姓说”表被神性真理对一种绝望状态的提升。“不要惧怕”表他们不可绝望。“只管站住！看耶和华的救恩”表救恩唯独来自主，根本不靠他们自己。“今天向你们所要施行”表将持续永恒之物。“因为，你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了”表虚假一次被移走，就永远被移走。“耶和华必为你们争战”表唯独主承受试探的争战。“你们只管静默”表凭自己的能力，他们绝对一事无成。
“法老临近的时候”表来自那里的邪恶所生虚假的流注极其严重。“法老”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人；“临近”是指流注。内义所论述的主题是那些被释放之人的第一次试探，一切试探皆通过来自地狱的流注发生。因为来自地狱的灵会激起并提取出一个人所曾做过的一切坏事和他所曾怀有的一切恶念，由此指控他，定他的罪。结果，他的良心痛苦不安，心中充满焦虑。这些感觉是由来自地狱，尤其来自红海所代表的这个地狱的流注造成的。
由于接下来的几节经文所论述的主题是那些属灵教会之人的第一次试探，在主荣耀祂的人身，使之变成神性，并以这得了荣耀的人身与他们同在之前，他们无法经受试探。在此之前，他们若真的受试探，必要屈服，因为那些属灵教会的人唯独通过主的神性人身得救。主降世，并能通过神性人身为他们与地狱争战之后，那些属灵教会的人所要经历的试探由玛拉基书中这些话来表示：
万军之耶和华说：你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；就是你们所渴慕的立约使者，看哪，快要来到。祂来的日子，谁能当得起呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？因为祂如炼金之人的火，如漂布之人的硷。祂必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华看为甜蜜，仿佛永恒之日、往昔之年。（玛拉基书3：1—4）
这明显论及主的降临；“利未人”在此是指属灵教会成员，因为“利未”表示仁爱或属灵良善；“炼金之人的火”是指试探，就是洁净的手段，在此由“洁净、熬炼他们像金银一样”来表示；“他们给耶和华献上的供物”是指信与仁爱；“永恒之日”和“往昔之年”是指古代的教会，和那时敬拜主的状态。
至于试探的性质：地狱与人争战，主为人争战。地狱所引入的任何虚假都会遇到一个来自神性的答复。来自地狱的虚假被注入并流入外在人，但来自神性的答复则流入内在人。人对来自神性的这种答复的意识不如对那些虚假的；它并不触及他的单个思维，仅触及他的总体意识，然而以这种方式触及：他几乎意识不到它，只感觉到希望和随之而来的安慰；然而，这些希望和安慰却包含无数此人所不知道的祝福在里面。这些事物具有这样的性质，它适合他的情感，尤其适合他对真理和良善的情感，以形成他的良知。
以色列人在旷野的生活描述了那些属灵教会并被释放之人所经历的试探，是按它们发生的先后顺序描述的。他们经历试探是为了能进一步为天堂做好准备；通过作为唯一手段的这些试探，良善和真理得到证实并联结起来。
耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。（马太福音16：24，25；路加福音9：23，24）
你们不要以为我来了，是要给地上带来和平；我来并不是带和平，乃是带刀剑。（马太福音10：34）
在试探中，人不会争战，唯独主为此人争战，尽管表面上看，好像是这个人在争战。当主为人争战时，这个人就会在一切事上得胜。如今很少有人被允许经历试探，因为他们没有照信所要求的去生活，因此没有由真理构成的良知；凡没有因过着良善的生活而形成真理的良知之人都会屈服倒下，他后来的状态由此变得比先前更糟糕。
“以色列人举目”表心智的悟性部分及其思维。“目”是指心智的悟性部分；因此，“举目”是指洞悉、洞察和思维。
“看见埃及人追赶他们”表虚假的严重性不断增长。“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人，因而也指邪恶所生的这些虚假本身；“追赶他们”是指一种更直接的流注。“法老临近”表示邪恶所生虚假的流注，因此“追赶他们”表示更直接，更严重的流注。所表示的是虚假的严重性不断增长。
“就甚惧怕”表一种可怕的恐惧感。当论及试探时，“惧怕”是指一种可怕的恐惧感。当试探来袭时，人的良知就会被虚假和邪恶击打，从而灰心丧气；他的内在人也是如此，因为良知属于内在人。恐惧由此而来，这种恐惧就是与对属灵死亡的惧怕相结合的憎恶或排斥。对那些有良知的人来说，仅虚假和邪恶的流注就会产生恐惧，因为良知是由那些构成属灵生命的事物构成的。虚假和邪恶是对这生命的毁灭，因而不断企图造成死亡，可怕的恐惧由此而来。
“以色列人向耶和华哀求”表祈求帮助。
“他们对摩西说”表试探的顶点，就是绝望之时。绝望通常是属灵试探的最后阶段。由于如今很少有人经历属灵的试探，因而它的性质不为人知。
既有属灵的试探，也有属世的试探。属灵的试探属于内在人，但属世的试探属于外在人。属灵的试探有时与属世的试探分开发生，有时与一起发生。当一个人在肉体、社会地位和财富，总之在属世生命上受苦，如在患病、遭遇不幸、迫害、惩罚等等中的情形时，它们就是属世的试探。在这些情况下所产生的焦虑就是“属世的试探”所表示的。但这些试探对人的属灵生命没有任何作用；它们也不能称作试探，只能称作苦难。因为它们是由属世生命所受的伤害造成的，属世生命就是爱自己爱世界的生命。恶人有时也经受这些痛苦，并且越是爱自己爱世界，就越备受痛苦和折磨。
但属灵的试探属于内在人，并攻击他的属灵生命。在这种情况下，焦虑的存在不是由于属世生命的任何丧失，而是由于信与仁爱的丧失。这些试探往往通过属世的试探发生，当一个人正遭受属世的试探时，他开始思想主的帮助，神的旨意。恶人的状态，就是当善人遭遇各种痛苦和损失时，他们得意夸耀、幸灾乐祸的状态，那么属灵的试探就与属世的试探结合在一起。这就是主在客西马尼园，当祂忍受最严厉的十字架时的最后试探。还有第三种试探，大部分由肉体或低层心智的虚弱状态造成的焦虑和抑郁。
“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗”表如果诅咒是他们的命运，那么对他们来说，它是通过侵扰者的虚假到来，还是通过他们将在其中屈服的一种试探状态到来，没什么区别。“坟地”是指诅咒；“埃及”是指侵扰，因为“埃及人”和“法老”代表那些在来世通过虚假进行侵扰的人；“死”也指诅咒；“旷野”是指经历试探的一种状态，因此，“死在旷野”表示在试探中屈服，因而受到诅咒。“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗”表示如果诅咒是他们的命运，那么对他们来说，是通过侵扰者的虚假，还是通过他们将在其中屈服的试探，没什么区别。
显然，这些话是绝望的话。是试探的最后阶段之人所思想的。那时，他们可以说正在一个斜坡上，正在滑下地狱。然而在这种时候，这种思维不会造成任何伤害，天使并不理会它；因为每个人的能力都是有限的，当试探抵达此人能力的极限时，他再也受不了了，就开始下滑。不过这时，也就是当他在下坡路上，开始下滑时，主就将他提起来，由此把他从绝望中释放。那时，他们往往被带进一个希望和随之而来的光明、清晰状态，一个幸福的状态。在试探中屈服的人就进入一种诅咒的状态。试探的目的是为了真理和良善，信和仁爱能强化并结合在一起。但只有当一个人在试探中得胜时，这个目的才能实现；如果他屈服了，那么真理和良善就被弃绝，虚假和邪恶则得到强化。这些人的诅咒状态由此而来。
“你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢”表他们从虚假的侵扰中被释放也是徒劳的。“你为什么这样待我们”是指一切都是徒劳的；“领出来”是指被释放；“埃及”是指侵扰。
“我们在埃及不是对你说过这话吗，说”表当被虚假侵扰时，他们想过这样的事。
“不要管我们，容我们服事埃及人”表他们不会从投降中被拉回来。“不要管我们”是指不阻止、不拉回；“服事埃及人”是指像被打败的人一样向那些通过虚假侵扰的人投降。“不要管我们”当在一种侵扰的状态下，试探和由“摩西”所代表的神性真理流注的状态下，表示不阻止，这因为在这些状态下，有两种力量在他们里面起作用：其中一种来自地狱注入外在人的虚假，一种来自主灌输给内在人的真理。当人得胜时，内在力量总是占上风，因为这是神性；它不允许虚假所拥有的力量变得太过强大。来自主的内在力量不断把此人拉回来，阻止他，免得虚假把他拖下去，从而使他屈服。
“因为服事埃及人比死在旷野还好”表在一种侵扰的状态下通过虚假的暴行到来的诅咒要好于在一种试探的状态下通过屈服到来的诅咒。“比……还好”是指这将更为可取；“服事埃及人”是指向侵扰者的虚假屈服，因为“服事”表示服从或受别人掌控，因而是指屈服，在此是指向侵扰者的虚假屈服；“死”是指诅咒；“旷野”是指经历试探的一种状态。“服事埃及人比死在旷野还好”表示在被他们侵扰时向虚假屈服要好于在试探中屈服。在试探中屈服包含对真理和良善的不敬，有时包含对它们的亵渎；最大、最坏、最可怕的诅咒就是来自亵渎的诅咒。
“摩西对百姓说”表被神性真理从一种绝望的状态中提升。在试探的状态下的一切提升都是通过神性真理实现的。就内在的代表意义而言，“摩西”表示神性真理。
“不要惧怕”表他们不可绝望。“惧怕”是指感到恐惧，在此是指感到绝望；因为在试探中，属灵的惧怕首先是一种可怕的恐惧感，最后是绝望。
“只管站住！看耶和华的救恩”表救恩唯独来自主，根本不来自他们自己。“看”表示理解、承认。凡认为当受试探时，能凭自己的力量进行抵制的人都会屈服；原因在于，他陷入虚假，这虚假使得他将功劳归于自己；他在这样做时声称自己救了自己，或说自己完成了自己的救赎，从而关闭了来自神性的流注。但是，凡认为唯独主在试探中进行抵制的人都得胜了；因为他处于真理，并将功劳归于主，觉得他的救赎唯独由主成就。一个处于仁爱之信的人会将救恩的一切都归于主，丝毫不归于自己。
“今天向你们所要施行”表将持续永恒之物。“今天”是指永恒之物。
“因为，你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了”表虚假一次被移走，就永远被移走。“不再看见”当论及虚假时，是指它们被移走，因为人里面的虚假无法被逐出，只能被移到一边，主使人退离邪恶和邪恶所生的虚假，将他保守在良善中。
“耶和华必为你们争战”表唯独主承受试探的争战。“为你们争战”当论及耶和华在试探中所行的事时，是指唯独祂承受试探的争战，“耶和华”是指主。唯独神性能战胜地狱。如果神性不抵制它们，他们必冲进像浩瀚海洋那样的地狱，因为人对抵制它们完全无能为力；并因人的自我无非是邪恶；那时主将他从地狱拖出来，拦阻他。
“你们只管静默”表凭自己的能力，他们绝对一事无成。“静默”是指默许，由于所论述的主题是试探，故“静默”是指不要以为或相信他们能凭自己的能力成就什么事。
【出14：15】耶和华对摩西说：“你为什么向我哀求呢？你吩咐以色列人往前走。
【出14：16】你举手向海伸杖，把水分开，以色列人要下海中走干地。
【出14：17】我要使埃及人的心刚硬，他们就跟着下去，我要在法老和他的全军、车辆、马兵上得荣耀。
【出14：18】我在法老和他的车辆、马兵上得荣耀的时候，埃及人就知道我是耶和华了。”
“耶和华对摩西说”表告诫。“你为什么向我哀求呢”表无需代祷。“你吩咐以色列人”表流注和洞察。“往前行”表进一步的阶段，一直延续到他们做好准备为止。“你举起杖”表神性真理的能力。“向海伸手”表在邪恶所生虚假的地狱行使能力。“把它劈开”表从那里驱散虚假。“以色列人要进到海中干地上”表为叫那些属灵教会的人能安全地通过，没有虚假流入。“看哪，我要使埃及人的心刚硬”表邪恶所生虚假的顽固抵抗。“他们就必跟在以色列人后头”表通过邪恶所生虚假流注施暴的企图。“我要在法老和他的全军、战车、马兵上得荣耀”表他们将看见凭主神性人身的神性良善驱散虚假和推理的成就。“埃及人就知道我是耶和华了”表为叫人知道主是独一神，除祂之外再无别神。“我在法老和他的战车、马兵上得荣耀的时候”表由此知道他们将看见唯独靠主驱散虚假，以及支持它的教义和推理的成就。
“耶和华对摩西说”表告诫。当论述的主题是从试探中被提升和释放时，“耶和华说”是指告诫。
“你为什么向我哀求呢”表不需要代祷。“向耶和华哀求”是指代祷，也就是祈求他们从试探得释放；“你吩咐以色列人往前行”表示百姓要被给予帮助，但试探仍将继续，直到他们做好准备。
那些处于试探剧痛的人通常松开双手，只依靠祷告；这时，他们狂热地倾吐祷告的话，殊不知，祷告无济于事；相反，他们必须与地狱正在注入的虚假和邪恶争战。这种争战通过信之真理进行，信之真理因强化反对虚假和邪恶而提供帮助。此外，在试探的争战中，此人应当貌似凭自己的力量争战，然而仍承认并相信他如此行是靠着主。一个人若不貌似凭自己的力量争战，那么就不能将经由天堂从主所流入的良善和真理变成自己的。他由此获得一种新的自我，就是一个新的意愿。
此外，处于试探的剧痛时，除了祷告之外不采取其它行动的人没有意识到，如果试探在进行完之前就结束，他们就不会为天堂做好准备，因而不能得救。因此，那些处于试探剧痛之人的祷告也很少蒙垂听；因为主旨意，目的就是此人的拯救。主知道这个目的，但此人并不知道，主不垂听违背这个目的，拯救的祷告。在试探中得胜的人也会更加坚定地确认上述真理；而没有得胜的人则对神的帮助和能力存疑，因为他没有被垂听。有时他因松开双手而在某种程度上屈服。由此可见当如何理解不需要代祷。因为在祷告中，当受神启示时，总会思考并相信，唯独主知道所求的是否有益；因此，祷告的人会让主去决定是否垂听他所求的，然后相应地祈求成就的是主的旨意，而不是他自己的意思，正如主在客西马尼园经受最严厉的试探时所说的（马太福音26：39，42，44）。
【太26：39】他就稍往前走，俯伏在地祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”
“你吩咐以色列人”表流注和洞察。当论及“摩西”所代表的神性真理时，“吩咐”那些属灵教会的人，就是“以色列人”是指流注和随之而来的洞察。
“往前行”表进一步的阶段，一直延续到他们做好准备为止。“往前行”是指进一步的阶段和一个延续。因为往前行这一指示表示他们不要哀求，而要继续前行，直到红海，然后穿过红海直到旷野，也就是穿过地狱，他们将安全地通过这地狱，走向一个接一个连续的试探，直到他们做好准备。“红海”表示地狱，“旷野”表示一种经历试探的状态。
“你举起你的杖”表神性真理的能力。“杖”是指能力；摩西（经上指着他说，他要举起他的杖），是指神性真理。
“向海伸手”表在邪恶所生虚假的地狱行使能力。“伸手”是指能力的行使；“海”，此处红海，是指那些曾属于教会之人的邪恶所生虚假所在的地狱。
“把它劈开”表从那里驱散虚假。“把海劈开”是指驱散存在于这个地狱的邪恶所生的虚假；因为虚假在那里看似诸水。
“以色列人要进到海中的干地上”表为叫那些属灵教会的人能安全地通过，没有虚假流入。“来到中间”是指通过；“以色列人”是指那些属灵教会的人；“干地”是指没有虚假流入。因为这海水表示由邪恶所生的虚假；因此，“干地”表示没有虚假。
你曾砸碎利维坦的头。你曾分裂磐石，水便成了溪河。你使力量的河干了。（诗篇74：14，15）
“使力量的河干了”表示驱散极其强大的虚假。
我要聚集他们。因我将赎回他们；我必将他们从埃及地再领回，招聚他们出亚述，领他们到基列和黎巴嫩；耶和华必经过苦海，击打海浪，使尼罗河的深处都枯干。亚述的骄傲必致卑微；埃及的权杖必然离去。我必使他们靠着耶和华而坚强。（撒迦利亚书10：8—12）
这段经文论述了那些在属灵的事上信靠智慧的人，还论述了通过试探对虚假的驱散。“埃及地”表示记忆知识；“亚述”表示基于记忆知识的推理；“经过苦海”表示试探；“击打海浪，使尼罗河的深处都枯干”表示驱散来自那里的虚假；“亚述的骄傲必致卑微；埃及的权杖必然离去”表示他们不可再信靠自己的智慧，而是要信靠从主所领受的智慧，这由“我必使他们靠着耶和华而坚强”来表示。
论到耶路撒冷说，必有人居住。论到犹大的城邑说，必被建造，其中的荒场我也必兴起。对深渊说，你干了吧！我也要使你的江河干涸。（以赛亚书44：26，27）
“对深渊说，你干了吧”和“使江河干涸”表示驱散邪恶和虚假。但当“水”表示真理时，“干涸”表示缺乏真理的状态：
我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地。（以赛亚书44：3）
“水”和“河”表示真理；“干旱之地”表示没有真理的地方。
剑哪，攻击迦勒底人和巴比伦的居民！剑哪，攻击他的马匹、战车；有干旱临到众水，使它们干涸。（耶利米书50：35—38）
“迦勒底人”表示那些亵渎真理的人；“巴比伦的居民”表示那些亵渎良善的人；“剑”表示与虚假争战的真理，以及与真理争战的虚假，由此表示荒凉；“马匹”表示悟性；“战车”表示教义事物；“临到众水，使它们干涸的干旱”表示由于歪曲而根本没有生命的真理。但在圣经中，当“干”“使……干涸”论及其它事物，如树木，草本、庄稼、骨头时，这些事物就取相反的意义。相对于大海，大地本身也被称为“干地”；在这种情况下，“干地”论及良善，“海”论及真理。
“看哪，我要使埃及人的心刚硬”表邪恶所生虚假的顽固抵抗。“心刚硬”是指顽固；“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生虚假的人。当圣经说耶和华使心刚硬，而且祂要为某种坏事负责时，在裸露的真理所在的内义上的意思是，陷入虚假和邪恶的人自己使自己的心刚硬，并要为临到他们身上的祸事负责。
“他们就必跟在以色列人后头”表通过邪恶所生虚假的流注施暴的企图。“跟在他们后头”是指邪恶所生虚假的流注，以及掌控，因而施暴的企图。因为“临近”表示流注；“追赶他们”表示一种更直接的流注；“追袭他们”表示掌控的企图；因此，“跟在他们后头”表示表通过邪恶所生虚假的流注施暴的企图。
“我要在法老和他的全军、战车、马兵上得荣耀”表他们将看见凭主的神性人身的神性良善驱散虚假和推理的成就。“在法老和他全军上得荣耀”是指淹没在那些陷入邪恶所生虚假之人的地狱之中，以及他们被如水那样的虚假吞没，这仅仅因为主的神性人身的同在；“法老”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人；他的“军队”是指虚假；他的“战车”是指支持虚假的教义事物；他的“马兵”是指虚假的推理，。
“埃及人就知道我是耶和华了”表为叫人知道主是独一神，除祂之外再无别神。
“我在法老和他的战车、马兵上得荣耀的时候”表他们将看见唯独靠主驱散虚假，以及支持它的教义和推理的成就，
【出14：19】在以色列营前行走神的使者，转到他们后边去；云柱也从他们前边转到他们后边立住。
【出14：20】在埃及营和以色列营中间有云柱，一边黑暗，一边发光，终夜两下不得相近。
【出14：21】摩西向海伸杖，耶和华便用大东风，使海水一夜退去，水便分开，海就成了干地。
【出14：22】以色列人下海中走干地，水在他们的左右作了墙垣。
“神的使者启程”表神性真理的重新有序安排。“在以色列营前面行走”表在教会的真理和良善周围。“转到他们后边去”表保护，以免邪恶的虚假流入意愿。“云柱也从他们前面启程，立在他们后面”表主的同在保护意愿的事物，就像之前保护悟性的事物一样。“它来到埃及人的营和以色列营之间”表在一方的邪恶之虚假和另一方的良善之真理之间。“它是云和黑暗”表这一方的邪恶所生的虚假加剧。“照亮黑夜”那一方的源于良善的真理变得更加光明。“彼此不得接近”表结果没有任何交流。“终夜”表在模糊的状态下。“摩西向海伸手”表神性真理向地狱行使能力。“耶和华便用极强的东风，使海退去”表驱散虚假所用的手段。“终夜”表在模糊的状态下。“使海成了干地”表驱散虚假。“水也裂开了”表与真理分离，以及移除。“以色列人进到海中的干地上”表那些属灵教会之人通过地狱，并且是安全通过，没有虚假能流入。“水在他们的左右作了墙垣”表他们被阻离四面八方涌来的虚假。
“神的使者启程”表神性真理的重新有序安排。“启程”是指重新有序安排。因为云柱（一个天使组合）之前在以色列人前头行，现在绕到埃及人的营和以色列营之间，由此给埃及人带来黑暗，给以色列人带来光明；由于主通过使者启程，或绕行到两营之间的柱子按秩序安排这些事，所以“启程”在此表示重新有序安排。“神的使者”是指神真理，神性真理就是被称为“神”的，神性良善则称为耶和华；在圣经中，凡论述真理的地方，都用“神”这个名；但是，凡论述良善的地方，都用“耶和华”这个名。
“使者或天使”是指主；主自己被称为“使者或天使”。正因如此，“使者或天使”表示神性真理，因为从主发出的神性真理构成天堂，因而也构成组成天堂的天使；他们照着领受来自主的神性真理程度而成为天使。天使完全不愿意，甚至厌恶将任何真理或良善归于自己，因为这真理或良善属于与他们同在的主。这也是为何说主是天堂全部中的全部，在天堂里的人在主里面；在圣经中，凭从主所领受的神性真理，天使被称为“神”，因此在原文，“神”用的是复数形式。
【诗82：1】（亚萨的诗。）神站在有权力者的会中，在诸神中行审判，
【诗82：6】我曾说：“你们是神，都是至高者的儿子；
经上虽用单数形式的“使者或天使”，但事实上所表示的是众多。此处就是这样，经上说“神的使者”，意思是行在以色列人前头的柱子是由众多天使构成的。此外，圣经也以名提及天使，如“米迦勒”、“拉斐尔”“迦百列”等。不知道圣经内义的人以为“米迦勒”或“拉斐尔”是指在与他同在的天使中为首的一位特别天使；但在圣经中，这些名字并不表示某一位特别的天使，而是表示天使的职能，因而也表示在这功能方面的主之神性（真理的大能）。
“在以色列营前面行走”表在教会的真理和良善周围的。“营”表示以色列全会众，“以色列会众”表示整体上的一切良善和真理；因此，“安营”也表示照着真理和良善的一种有序排列。“以色列”表示属灵教会。
“转到他们后边去”表保护，以免邪恶的虚假流入意愿。“转到以色列人后边去”是指保护，以免埃及人攻击；在内义上是指防止“埃及人”所表示的邪恶所生的虚假流入他们。
至于流入人的意愿和悟性之物，主是最为小心翼翼的。因为在他成为一个教会成员之后，如果地狱真的流入他的意愿，他就彻底败坏了，因为他自己的意愿无非是邪恶。这解释了为何属灵教会的人会在心智的悟性部分被主重生，一个新的意愿在悟性部分得以形成，这个新意愿与此人通过遗传所获得的意愿完全隔离。由此可见“转到他们后边去”表示保护，以免邪恶的虚假流入意愿。
“云柱也从他们前面启程，立在他们后面”表主的同在保护意愿的事物，就像之前保护悟性的事物一样。“云柱”是指主的同在，是有主在其中的一个天使组合；“从他们前面”是指悟性，“在他们后面”是指意愿。
“它来到埃及人的营和以色列营之间”表在这一方的邪恶之虚假和那一方的良善之真理之间。“营”是指整体上的良善和真理，；在反面意义上也指整体上的邪恶和虚假。“埃及人的营”是指邪恶之虚假，因为“埃及人”表示邪恶所生的虚假；“以色列营”是指真理之良善，因为“以色列”表示源于良善的真理。“来到它们之间”表示防止邪恶所生的虚假流入，
“它是云和黑暗”表这一方的邪恶所生的虚假加剧；“照亮黑夜”那一方的源于良善的真理变得更加光明。“云和黑暗”是指邪恶所生虚假的加剧，“云”表示虚假，“黑暗”也是；“照亮黑夜”是指源于良善的真理的光照。“夜间的火柱”表示由来自良善的光照所缓和的一种真理模糊的状态。
这柱子，它给埃及人带来黑暗，给以色列人带来光明，情况如下：此处由“柱子”所表示的主之同在是天堂之光本身，这光比世间正午之光还要明亮千倍。然而，同样这光，却在恶人中间变成了幽暗，哪怕他们就在此光本身中，它随着邪恶所生的虚假在他们中间越发密集而变得越发幽暗。原因在于，从主发出的神性真理在天使眼前显为光；但它在那些沉浸于邪恶所生的虚假之人面前无法显为光，只能显为幽暗，因为虚假是真理的对立面，会扼杀真理。这就是为何柱子，也就是主的同在，给埃及人带来云和黑暗，因为“埃及人”表示那些沉浸于邪恶所生的虚假之人；又为何它在以色列人中间照亮黑夜，因为“以色列人”表示那些处于源于良善的真理之人。主照着各人的品质而向各人显现。
“彼此不得接近”表结果没有任何交流。“接近”是指流注和交流。
“终夜”表在模糊的状态下。“夜”是指在信之真理和良善方面的一种模糊状态。“夜”在此表示紧随试探而来的模糊，因为那些从试探中被释放的人在进入清晰之前首先进入模糊。地狱所注入的虚假和邪恶在相当长的一段时间内会粘附在他们身上，只能逐渐被驱散。
“摩西向海伸手”表神性真理向地狱行使能力。“伸手”是指行使能力；“摩西”是指神性真理；“海”，此处红海，是指地狱。神的能力通过从主发出的真理来行使。这真理创造万物，正如约翰福音中所说的：
万物是藉着道造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。（约翰福音1：3）
“道”是指神性真理方面的主；天堂和地狱里的万物都是通过这真理被排列成序；这真理也是地上万物的源头，并且一切神迹都是通过它实现的。简言之，神性真理含有一切能力。
在来世，有些人拥有真理的丰富程度超过其他人。这赋予他们如此大的能力，以致他们能毫无危险地通过地狱。在这些人面前，地狱里的人四处逃窜。还有些人通过从神来的真理奇迹般地行使能力。从外在和世俗事物的角度来考虑事物原因的人不可避免地将从神来的真理视为只存在于思维层面，除此之外没有真实存在的某种事物。然而，这真理却是至高的本质实体，灵界和自然界的一切事物都从这本质实质获得自己的存在和彰显。
“耶和华便用极强的东风，使海退去”表驱散虚假所用的手段。“使……退去”是指驱散；“海”是指虚假，因为“海”在此表示海水，也就是虚假；“东风”是指驱散它的手段。
“终夜”表在模糊的状态下。
“使海成了干地”表驱散虚假。“海”是指虚假；“使它成了干地”是指驱散它。当海水被移除时，与海水有关的话，“从干地上通过”表示安全通过，没有虚假的流入。
“水裂开”是指对虚假的驱散和分离，因而是指与真理的分离，以及移除。
“以色列人进到海中间的干地上”表那些属灵教会的人通过地狱，并且他们安全通过，没有虚假流入。
“水在他们的左右给他们作了墙垣”表他们被阻离四面八方的虚假。“水”，红海的水，是指由邪恶所生的虚假；“给他们作墙垣”是指被阻离这些虚假；“在他们的左右”是指四面八方。当论及表示虚假的水时，因人的处境是这样：当一个人被主保守在良善和真理中时，虚假和邪恶就被移除；它们被移除后像一堵墙那样立在他周围，因为它们无法进入良善和真理所在的区域。主存在于良善和真理中，主的同在会将邪恶和虚假驱逐到周边；因为良善和真理与邪恶和虚假完全对立，故无法与它们共存，否则彼此就会毁灭对方。
伴随真理的良善的确会摧毁，也就是移除伴随虚假的邪恶，因为前者来自神，拥有一切能力，而后者来自地狱，因而根本没有能力。前者作用于内在层面，而后者作用于外在层面。当与人同在伴随虚假的邪恶被移除时，它们就像一堵墙那样立在他周围。它们不断企图冲进他里面，但无法做到，因为在良善和真理里面的主之同在赶走他们。这一切就是在他们左右给他们作墙垣的水所表示的。人通过被主保守在良善和真理中而被阻离邪恶和虚假。然而，没有人能被阻离邪恶，被保守在良善中，除非他通过在世上实行仁爱而接受这种能力。这一切通过良善的生活，或照信之真理所过的生活，因而通过对良善的情感或爱实现。通过自己所过的生活而拥有对良善的爱和情感的人就能处于良善和真理中；但通过自己所过的生活披上邪恶性质的人则不能，无论他怎样宣称自己信主并蒙了恩都不能。
【出14：23】埃及人追赶他们，法老一切的马匹、车辆和马兵都跟着下到海中。
【出14：24】到了晨更的时候，耶和华从云、火柱中向埃及的军兵观看，使埃及的军兵混乱了；
【出14：25】又使他们的车轮脱落，难以行走，以致埃及人说：“我们从以色列人面前逃跑吧！因耶和华为他们攻击我们了。”
“埃及人追袭”表邪恶所生的虚假进行施暴的企图。“跟在他们后头”表流入的企图。“法老一切的马匹、战车和马兵都进入海中间”表属于败坏悟性的记忆知识，用来支持虚假的教义，以及其推理充满地狱事物。“到了晨更的时候”表那些沉浸于邪恶所生虚假之人的黑暗和毁灭状态，以及那些处于源于良善真理之人启示和得救的状态。“耶和华眺望埃及人的营”表神性流注伸向那些正企图通过虚假施暴的人。“从云火柱中”表神性良善和真理在那里以这种方式同在。“使埃及人的营混乱了”表结果，由邪恶所生虚假的延伸又回到他们身上。“又使他的轮脱落”表推进虚假的能力被夺走。“使他们驾车沉重”表抵抗和无能为力。“以致埃及人说”表他们那时的思考。“我要从以色列面前逃跑”表与那些处于真理和良善之人的分离。“因耶和华为他们与埃及人争战”表唯独主承受与虚假和邪恶的争战。
“埃及人追袭”表邪恶所生的虚假施暴的企图。“追袭”是埃及人施暴的企图；“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人，因而是指邪恶所生的虚假。
“跟在他们后头”表流入的企图。当论及那些沉浸于邪恶所生的虚假之人时，“跟在某人后头”是指通过邪恶所生虚假的流注施暴企图。地狱的魔鬼无法对善人造成伤害，然而仍不断企图这样做。
然而，在这些截然对立的努力之间保持着平衡，旨在让一个人可以处于自由之中，从而拥有选择的自由，叫他能得以改造；因为一切改造都在自由中发生，没有自由，就没有改造。在人被改造期间，他被保持在意愿良善和意愿邪恶之间的平衡，也就是自由之中。这时，他越接近意愿良善，就越接近天堂，远离地狱；这时他从主所获得的新意愿也越来越战胜他通过父母的遗传和后来通过实际生活所获得的自己的意愿。因此，当一个人的改造发展这种程度，以致他意愿良善，并对它拥有一种情感时，良善就会移除邪恶，因为主存在于这良善里面。
“法老一切的马匹、战车和马兵都进入海中间”表属于败坏悟性的记忆知识，支持虚假的教义事物，以及推理，它们充满地狱。“法老的马匹”是指属于一种败坏悟性的记忆知识；“法老的战车”是指支持虚假的教义事物；“法老的马兵”是指基于这些的推理。
经上再次提及法老军队的这三样，马匹、战车和马兵，因为那些属于教会，陷入与仁爱分离之信，并过着邪恶生活的人荒凉的最后状态现在近在眼前，这种状态是被投入地狱的状态。当恶人在一切真理和良善上被荒凉，并且陷入其生活的邪恶和由这邪恶所生的虚假时，通过其生活的邪恶与他们相通的地狱就被打开；然后他们归为己有的所有这些邪恶从那里迅速集中在他们身上，于是从邪恶所涌出的虚假构成一个气场包围他们。一旦这一切发生，他们就在地狱中；因为现在他们关闭了与天堂的一切联系。
“到了晨更的时候”表那些沉浸于邪恶所生虚假之人黑暗和毁灭的状态，以及那些处于源于良善的真理之人的启示和得救状态。“晨更”是指一种启示和得救的状态在来世，信与爱的状态就像世上一日四时，早晨、中午、晚上和夜间；因此，这些时间段也对应于这些状态。这些变化的结束和开始是“早晨”，尤其是“黎明”，因为这时黑夜结束，白昼开始。在早晨所对应的状态下，善人开始在信之事物上被启示，在仁爱的事物上变得更温暖；相反，这时恶人开始被虚假遮蔽，被邪恶冷却；因此，对他们来说，早晨是一种黑暗和毁灭的状态；而对善人来说，早晨是一种启示和得救的状态。
灵界的这些状态会在地上产生光和热的状态，以及黑暗和寒冷的状态，这些状态每年、每天都会循环往复。因为凡存在于自然界的事物都从存在于灵界的事物那里获得自己的起源，整个自然界无非是代表主国度的一个舞台；对应关系由此而来。诚然，地上光影，以及热冷的变化归因于太阳，是由于太阳每年和每天在天空中的不同高度，以及在地球的不同地区。但这些近似并存在于自然界中的原因是照着那些存在于灵界中的事物而造的。后者是在先的有效原因。因为处于秩序状态下的事物若不从灵界，也就是经由灵界从神性获得自己的起源，就不可能存在于自然界。
由于就善人而言，“早晨”表示启示和得救的开始，就恶人而言，则是黑暗和毁灭的开始，所以经上在此说：到了晨更的时候，耶和华眺望埃及人的营，使它混乱；然后又使轮脱落，把埃及人倾覆在海中间；另方面，祂救了以色列人。由此可见圣经中的以下经文在灵义上表示什么：
在你使植物生长的日子，种子开花的早晨。（以赛亚书17：11）
看哪，晚上的时候有惊吓，未到早晨他就没有了。（以赛亚书17：14）
耶和华啊，求你每早晨作他们的膀臂，遭难的时候为我们的拯救。（以赛亚书33：2）
主耶和华如此说：有一灾，独有一灾，看哪！临近了！结局来了，结局来了！这地的居民哪，早晨临到你；哄嚷的日子近了。（以西结书7：5—7）
伯特利啊，因你们的大恶，你们必遭遇如此。到了黎明，以色列的王必全然剪除。（何西阿书10：15）
求你使我清晨得听你的慈爱；耶和华啊，求你救我脱离我的仇敌。（诗篇143：8，9）
创世记：
天明了，主救了罗得，将硫磺与火如雨般降与所多玛和蛾摩拉。（创世记19：15，24）
“早晨”因表示善人启示和得救的状态，以及恶人黑暗和毁灭的状态，故也表示最后审判的时间；这时，那些处于良善的人就要得救，而那些陷入邪恶的则就要灭亡。因此，它表示一个前教会的结束和一个新教会的开始，这些事在圣经中由最后的审判来表示。这就是以下经文中“早晨”的含义：
他对我说，到二千三百个晚上和早晨；然后圣所才能正宗化。（但以理书8：14）
早晨，耶和华将在早晨显明祂的公平，无日不然；我要剪灭列族，他们的城角楼必荒凉。（西番雅书3：5，6）
有人从西珥呼问我，守望的啊，夜里如何？守望的啊，夜里如何？守望的说，早晨将到，黑夜也来。你们若要问就可以问，可以回头再来。（以赛亚书21：11，12）
在这些经文中，“早晨”表示主的到来，那时的启示和拯救，因而也论及一个新教会；“夜”表示那时人类和教会的状态，他们将沉浸于邪恶所生的纯粹虚假。
经上之所以说“晨更”，因为夜间被分成几更，其中夜间最后一更和白昼第一更就是晨更。这些守望者都在墙顶上，查看是否有敌人来，并通过呼喊告知他们所看见的。就内在的代表意义而言，他们表示主，他们的守望表示主的不断同在和保护，如
守望你的必不打盹！看哪，以色列的守望者，也不打盹，也不睡觉。耶和华是守望你的；耶和华在你右边荫庇你。白日，太阳必不伤你；夜间，月亮必不害你。耶和华要保护你，免受一切灾祸；祂要保护你的灵魂。（诗篇121：3—7）
此外，在以下经文中，“守望的”表示先知和祭司，因而表示圣经：
耶路撒冷啊，我在你的城墙上设立守望的，他们终日终夜必不静默。呼吁耶和华记念。（以赛亚书62：6）
有一天，守望的人要在以法莲山上呼喊，起来，让我们上锡安，到耶和华我们的神那里去。（耶利米书31：6）
“耶和华眺望埃及人的营”表神性流注从祂那里伸向那些正企图通过虚假施暴的人。“眺望”当论及耶和华时，是指其流注的延伸；主眺望某人表示流注，因为那时祂使自己同在，将对良善和真理的洞察赋予那些处于来自祂自己的源于良善的真理，这一切通过流注实现；这就是为何当天使看某人时，他们便将在其生活中占导地位的情感注入他。“埃及人的营”是指邪恶所生的虚假；由于那时那些沉浸于邪恶所生的虚假之人正在追袭以色列人，所以也表示通过虚假施暴的企图。
“从云火柱中”表神的良善和真理在那里以这种方式同在。“云火柱”是指主的同在，因而是指神的良善和真理的同在；因为主在哪里，良善和真理就在哪里。
“使埃及人的营混乱了”表结果，由邪恶所生虚假的延伸又回到他们身上。主在恶人中间的同在就会引发这种效果。想通过注入虚假和邪恶而向善人施暴的恶人使自己受到报应性的惩罚，他们企图施加在别人身上的虚假和邪恶转而回到他们自己身上。这种被称为报应性惩罚的惩罚来自存在于天堂中的以下秩序律法：
无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知。（马太福音7：12）
因此，那从心里行善事的人从别人那里接受善事；那些出于邪恶行坏事的人也从别人那里接受坏事。正因如此，一切良善都附有自己的赏赐，一切邪恶都附有自己的惩罚。“使埃及人的营混乱了”表示由邪恶所生虚假的延伸又回到他们身上，并造成混乱。在恶人中间引发这一切的，是主的同在。
“又使他的轮脱落”表推进虚假的能力被夺走。“脱落”是指夺走；“轮”是指前行的能力；“法老的战车”是指支持虚假的教义事物，因而是指虚假。至于“轮”在一般意义上表示什么，这从“马车”的含义可以看出来。马车分为两种：一种用来运送货物，一种用于战争。用来运货的马车表示传达真理的教义，在反面意义上表示传达虚假的教义；用于战争的马车也表示这两个意义上的教义事物，但表示进行争战的教义事物，因而表示为战争所预备的真理和虚假本身。由此可见“轮”表示什么。由于这种能力属于人心智的悟性部分，故就这些教义事物而言，“轮”也表示悟性部分。
在来世，满载各种货物的马车经常出现；这些马车在形状和尺寸上各不相同；它们出现时，表示整体上的真理，或教义事物，这些教义事物可以说是真理的容器；而它们所载的货物表示具有各种不同功用的知识。当天使谈论教义时，这些事物就在天堂出现。由于他们下面的人无法理解天使的对话，所以就用代表来表现它。对有些人来说，它表现为马车，这些马车以一种形式将谈话的每一个细节呈现在眼前；谈话内容通过这种代表能在一瞬间被理解和看见。有些细节以马车的形式显现，有些以马车的构造显现，有些以马车的颜色显现，有些以车轮显现，有些以拉车的马匹显现，有些以马车所载的货物显现。在圣经中，“马车或战车”表示教义事物正是源于这些代表。
由此在某种程度上可以看出，“轮”表示悟性所拥有的能力；因为正如马车通过车轮来前行，包含在教义事物中的真理通过悟性来付诸行动。这也是以赛亚书中“轮”的含义：
他们的箭锐利，弓都上了弦；马蹄算如火石，轮好像旋风。（以赛亚书5：28）
这论及使真理荒废的人：“箭”是指虚假，“弓”是指虚假的教义；而“马蹄”是指属于败坏悟性的感官记忆知识；“轮”是指好像旋风的败坏并摧毁真理的能力。
我正观看活物的时候，看哪，有四张脸的活物旁边各有一个轮子在地上。轮的形状和做法好像水苍玉。四个都是一个样式，其形状和作法好像轮中套轮。轮行走的时候，向四方都能直行，行时并不掉转。至于轮辋，高而可畏；其轮辋满有眼睛在它们的四个周围。活物行走的时候，轮子与它们同行。活物的灵在轮中。（以西结书1：15—20；10：9—17）
“四活物”，就是基路伯表示主的旨意；“轮”表示神性预见；这就是为何经上说“轮子与活物同行”，“其轮辋满有眼睛”，以及“活物的灵在轮中”，活物的灵就是智慧的真理。
我观看，直到宝座设立，上头坐着亘古常在者，祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰，其轮乃烈火。（但以理书7：9）
此处“亘古常在者”是指神性良善方面的主；“设立的宝座”是指虚假；“祂的衣服”是指外在形式上的神性真理；“祂的宝座”是指天堂和教会；“祂的轮”是指智慧和聪明的事物，也就是神性真理；“烈火”是指爱与仁爱的事物。
所罗门的圣殿周围十个盆座下面也有铜轮；轮的做法像车轮的做法；其轴、辋、辐、毂都是铸的。（列王纪上7：30—33）
这些“盆座”或架子表示真理的容器，人通过真理被洁净和重生；“轮”表示用来推进领悟的能力。
“使他们驾车沉重”表抵抗和无能为力。“轮”是指推进虚假的能力；因此，“驾车沉重”表示因抵抗而受阻，因而表示无能为力。
“以致埃及人说”表他们那时的思考，那些沉浸于邪恶所生虚假之人的思考。当祸事逼近时，“说”是指思考“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生虚假的人。
“我要从以色列面前逃跑”表与那些处于真理之良善和良善之真理之人的分离。“逃跑”是指分离；“
“因耶和华为他们与埃及人争战”表唯独主承受与虚假和邪恶的争战。
【出14：26】耶和华对摩西说：“你向海伸杖，叫水仍合在埃及人并他们的车辆、马兵身上。”
【出14：27】摩西就向海伸杖，到了天一亮，海水仍旧复原。埃及人避水逃跑的时候，耶和华把他们推翻在海中，
【出14：28】水就回流，淹没了车辆和马兵，那些跟着以色列人下海法老的全军，连一个也没有剩下。
“耶和华对摩西说”表流注。“你向海伸手”表神性真理向地狱行使能力。“叫水回到埃及人”表邪恶所生的虚假将流回到那些沉浸于邪恶所生的虚假之人身上，并把他们包围。“并他的战车、马兵身上”表支持虚假的教义事物和属于败坏悟性的推理。“摩西就向海伸手”和前面一样，表向地狱行使神性能力。“到了天一亮，海水回到原流的分量”表由于主的同在，邪恶所生的虚假流回到他们身上。“埃及人遇海逃跑”表他们陷入邪恶所生的虚假。“耶和华把他们推翻在海中间”表他们在如此行时把自己投入地狱，就是邪恶所生的虚假存在的地方。“水就回流”表虚假回到他们身上。“淹没了战车和马兵，甚至法老的全军”表他们被自己的虚假遮蔽了。“跟在以色列人后头下海的”表占据了他们。
“耶和华对摩西说”表流注。当论及通过“摩西”所代表的神性真理行使能力时，“耶和华说”是指流注。
“你向海伸手”表神性真理向地狱行使能力。
“叫水回到埃及人”表邪恶所生的虚假将流回到那些沉浸于邪恶所生的虚假之人身上，并把他们包围。“水”是指虚假，因此“叫水回到”表示虚假的流回，在此指包围，因为他们被红海的水包围，红海的水是指那些陷入与仁爱分离之信，并过着邪恶生活之人的虚假；“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人。虚假返回到那些企图将它们注入以色列人所代表处于真理和良善之人是怎么回事？这来源于以下神序律法：你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人（马太福音7：12）。它是代表性教会所制定的报应律法，以下律法的源头：
若有别害，就要以命偿命，以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚，以烙还烙，以伤还伤，以打还打。（出埃及记21：23—25）
人若使他邻舍有残疾，他怎样行，也要照样向他行：以骨折还骨折，以眼还眼，以牙还牙。他怎样叫人有残疾，也要照样使他有残疾。（利未记24：19，20）
若见证人以谎言答复他的弟兄，你们就要待他如同他想要待的弟兄。（申命记19：18，19）
从这些经文很清楚地看出，这些律法来源于灵界永恒不变的律法。人们打算施加到别人身上邪恶所生的虚假会返回到自己身上。
当某种报应行为是邪恶的时，它是由恶人施加的，不是由善人施加的；它来自地狱，而非天堂。因为地狱，有一种无止境的欲望，想要对他人行恶；这是他们生活的快乐。因此，一机会，他们就会行恶，不在乎对象是谁，不关心他是坏是好，是同伴还是仇敌。由于这符合秩序的律法：邪恶会回到那些意欲邪恶的人身上，所以当这条律法允许时，他们就会冲进邪恶中。这一切由地狱里的恶人来行，天堂里的善人从不做这种事。后者不断渴望向他人行善，因为这是他们生活的快乐；因此一有机会他们就行善，既向仇敌也向朋友行善。他们也不抵抗邪恶，因为秩序的律法捍卫并保护良善和真理。正因如此，主说：
你们听见有话说，以眼还眼，以牙还牙。只是我告诉你们，不要抵抗恶人。你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们：要爱你们的仇敌，为咒诅你们的祝福，向恨恶你们的行善；这样，就可以作你们天父的儿子。（马太福音5：38，39，43—45）
当恶灵想将邪恶施加于善人时，他们会受到严厉的惩罚，他们针对别人的邪恶会回到他们自己身上。在这种时候，表面上看，报复行为似乎来自善人那一方。但它并不是一种报复行为，也并非来自善人，而是来自恶人自身，秩序的律法给了他们如此行的机会。善人不想让他们受到任何伤害，但仍无法将惩罚的痛苦从他们身上拿走，因为那时善人被保守在良善的意图中，就像一个法官看见一个犯罪分子受到惩罚，或像一个父亲看见他的儿子被老师惩罚。实施惩罚的恶人出于一种行恶的强烈欲望行事，而善人则出于对行善的喜爱行事。由此可见当如何理解上面所引用的主在马太福音中关于爱仇敌和报应律法的这些话，主并未废除这条律法，而是解释了它；那些处于天堂之爱的人不可以报复为快乐，而要以行善为快乐；祂的话也要这样来理解：保护良善秩序的律法通过恶人自动实现了这一点。
“并他的战车、马兵身上”表支持虚假的教义和属于败坏悟性的推理。“法老的战车”是指支持虚假的教义事物；“马兵”是指属于一种败坏悟性的推理。
“摩西就向海伸手”表向地狱行使神性能力。
“到了天一亮，海水回到原流的分量”表由于主的同在，邪恶所生的虚假流回到他们身上。当论及“红海的水”所表示的邪恶所生的虚假时，“回到”是指返回到他们身上，“海”，此处海水，是指存在于地狱中邪恶所生的虚假；“天一亮”是指主的同在；“原流的分量”是指照着存在于地狱中的正常状态和秩序。因在地狱，灵人照着不同种类的邪恶而彼此联系在一起，就像天使照着不同形式的良善而彼此联系一起一样；只是地狱里的联系就像强盗间的联系。“天一亮”表示主的同在：“早晨”对恶人来说，是一种黑暗和毁灭的状态，对善人来说是一种启示和得救的状态，这些状态仅仅由主的同在，也就是其神性人身的同在带来的
与此处论及“埃及人”的话相类似的话也论及耶利米书中的“巴比伦”：
祂是形成万有的，尤其是祂产业的支派，万军之耶和华是祂的名。你是我的棒槌和战器；我要用你打散列族，用你毁灭列国，用你打散马和骑马的，用你打散战车和坐在其上的。我必在你们眼前报复巴比伦人和迦勒底所有居民在锡安所行的诸恶。（耶利米书51：19—21，24）
此处“巴比伦”表示那些教会中，亵渎良善的人；“迦勒底”表示那些亵渎真理的人；“马”、“战车”和“坐在其上的”也表示其悟性部分和随之而来的教义事物，以及推理；它们被“打散”表示荒凉。神性人身方面的主，他们因其同在而被打散，由这些话来表示：“祂是形成万有的，尤其是祂产业的支派，万军之耶和华是祂的名。你是我的棒槌和战器；我要用你打散列族，用你毁灭列国”；“列族”表示邪恶，“列国”表示虚假。他们对别人所行的邪恶会返回到自己身上；因为经上说，邪恶必报复在他们身上，在圣经的各处还说，到降罚或追讨的日子，要报仇也是如此。
“埃及人遇海逃跑”表他们陷入邪恶所生的虚假。“遇海逃跑”是指陷入红海的水所表示邪恶所生的虚假。不知道内在层面上的原因之人必以为临到恶人身上的坏事，如惩罚、荒凉、诅咒，以及最终投入地狱，可归因于神性。他理解就是这样，因为这种是因神性同在而发生的。临到他们身上的这类事丝毫不归因于神性，只归因于他们自己。神性及其同在只有一个目的，那就是对善人的保护和拯救。当神性与这些人同在，保护他们免受恶人伤害时，恶人对他们更加敌对，对神性本身更加敌对，因为他们最恨神。那些恨恶良善的人最恨恶神性。因此，他们向这些人发起攻击，并且越是这样做，就越受到惩罚、荒凉、诅咒，最终把自己投入地狱。由此可见，神性，就是主，只行良善，不向任何人行恶；相反，那些陷入邪恶的人则使自己遭受这些痛苦。这就是“埃及人遇海逃跑”所表示的；他们陷入邪恶所生的虚假。
有人以为邪恶也归因于神性，因为神性允许它们，没有撤走它们。允许某事，并且在有能力时没有拿走它的人看似愿意它发生，因而是这些事的原因。神性只意愿良善；因此，如果祂真的阻止或移除坏事，也就是惩罚、荒凉、迫害、试探等等的痛苦，那么祂就是在意愿坏事。因为这时，这些人无法纠正自己的错误，邪恶会增加，直到它向良善掌权。此中情形就像一个将有罪之人无罪释放的国王：他是这些人随后在其王国中所行坏事的起因；也是由此导致其他人无法无天的起因；更不用说：恶人会更深地沉浸于邪恶。因此，一个正义、良善的国王纵然能拿走惩罚，却不可以这样做，因为这样他就不是在行善，而是在行恶了。在来世，一切惩罚，以及试探都以良善为它们的目的。
“耶和华把他们推翻在海中间”表他们在如此行时把自己投入地狱，就是邪恶所生的虚假存在的地方。“在圣经字义上归因于耶和华，也就是归因于主的坏事来源于陷入邪恶的人自己，根本不是来源于主，人应照圣经的内义来理解圣经，就不至陷入偏见，因为圣经本身就是属灵的。
“水就回流”表虚假回到他们身上。
“淹没了战车和马兵，甚至法老全军”表他们自己的虚假遮蔽了他们。“淹没”是指漫过，因而是指遮蔽；“法老的战车和马兵”是指支持虚假的教义事物，以及与真理和良善争战的推理，一般是指邪恶所生的实际虚假。“战车”表示支持虚假的教义事物，“马兵”表示属于一种败坏悟性的推理；它们与真理和良善争战。
“跟在以色列人后头下海的”表它们占据了他们。当论及表示邪恶所生虚假的海水时，“跟在他们后头”是指占据。
本节论述的主题是那些沉浸于邪恶所生的虚假之人投入地狱。但很少有人知道什么叫陷入或投入地狱，他们以为就是投入魔鬼及其同伙所在的某个地方，这些魔鬼折磨那里的人。但情况并非如此。投入地狱无非是被邪恶所生的纯粹虚假塞满或窒息，他们在世时就陷入这些邪恶。当被这些虚假完全塞满或窒息时，他们就投入到地狱中，这时他们所陷入的邪恶和虚假折磨他们。但折磨不因为他们为过去作恶而感到悲伤，而因为他们现在不能作恶，而作恶是他们生活的全部乐趣；当他们在地狱向别人行恶时，就会被他们所恶待的人惩罚和折磨。他们主要出于一种掌控欲来向彼此行恶，好使其他人屈服于自己；如果其他人不让自己屈服，他们就用上千种惩罚和折磨的方式达到目的。但在那里，他们不断渴望所拥有的掌控权轮番交替，这意味着那些惩罚和折磨其他人的人随后就是被其他人所惩罚和折磨的。这种情形一直持续到最后对惩罚的惧怕使他们行恶的热情降温、冷却。由此可见，地狱来源于何处，以及何为地狱。圣经中描述的地狱之火，正是源于自我之爱的强烈欲望，这欲望在燃烧并折磨人。
【出14：29】以色列人却在海中走干地，水在他们的左右作了墙垣。
【出14：30】当日，耶和华这样拯救以色列人脱离埃及人的手，以色列人看见埃及人的死尸都在海边了。
【出14：31】以色列人看见耶和华向埃及人所行的大事，就敬畏耶和华，又信服他和他的仆人摩西。
“以色列人却走在海中间的干地上”表那些处于真理之良善和良善之真理的人安全通过这地狱。“水在他们的左右给他们作了墙垣”表他们被阻离来自四面八方的虚假侵袭。“当日，耶和华这样拯救以色列脱离埃及人的手”表在这种状态下，主保护那些属灵教会的人免受因邪恶所生的虚假而造成的一切暴力。“以色列看见埃及人死在海岸上”表看见受到诅咒者被分散到四处。“以色列看见耶和华向埃及人所施展的大手”表承认主的全能。“百姓就敬畏耶和华”表崇拜。“又信服”表信靠。“耶和华和祂的仆人摩西”表神性良善和从祂发出的神性真理方面的主，服事他。
“以色列人却走在海中间的干地上”“那些处于真理之良善和良善之真理的人”是用来表示属灵教会；因为属灵教会成员首先处于真理之良善，然后处于良善之真理。他们一开始行善是因为真理规定应当行善；因此，他们出于对真理的服从行事；但他们后来行善是出于对真理的情感。这时，他们出于良善看见并实行真理。一个属灵教会成员在从主接受一个新意愿，也就是在重生之前，是出于对真理的服从而实行真理；但重生则出于对真理的情感实行真理，这时，对他来说，真理变成了良善，因为真理现在进入他的意愿。出于服从行事就是出于悟性行事；而出于情感行事就是出于意愿行事。那些出于服从行真理的人是外在教会成员，而那些出于情感行真理的人是内在教会成员。
“水在他们的左右给他们作了墙垣”表他们被阻离四面八方的虚假。
“当日，耶和华这样拯救以色列脱离埃及人的手”表在这种状态下，主保护那些属灵教会的人免受因邪恶所生的虚假而造成的一切暴力。“拯救”是指保护；“当日”是指在这种状态下，“日”表示状态“以色列”是指那些属灵教会的人；“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人；“拯救脱离他们的手”是指保护，免受那些沉浸于邪恶所生虚假之人的暴力。
“以色列看见埃及人死在海岸上”表看见受到诅咒者被分散到四处。“看见”是指明白；“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人；“死”是指受到诅咒；“在海岸上”是指在围绕地狱最外面的区域。“海岸”是指最外面部分；“海”表示地狱。“看见埃及人死在海岸上”表示看见受到诅咒者被分散到四处。
任何一个地狱居民都不会被另外一个地狱的居民看见，因为他们完全彼此分开。但每当主乐意时，天堂里的人却能看见他们。因为主通过天使也掌管地狱，天使被赋予能力从他们所在的地方看见那里所发生的一切事。这样做的目的是为了地狱也有秩序被管理，还为了这一个向另一个所施的暴力不超出所允许的限度。这项职责被赋予天使，掌控地狱。有时善灵也被允许观看地狱，见证那里正在发生的事；因为从高层事物看见低层事物符合秩序，但从低层事物看见高层事物不符合秩序。因此，地狱及其居民能被天堂里的人看见，反过来不行。从良善能看见邪恶，但从邪恶不能看见良善，因为良善是高的，邪恶是低的。
“以色列看见耶和华向埃及人所施展的大手”表承认主的全能。“看见”是指理解、承认并拥有信；当论及耶和华，也就是主时，“大手”、“强有力的手”、“大能的手”或“高举的手”是指全能；“埃及人”是指那些迷失在诅咒中的人，在此是指那些地狱里的人。
“百姓就敬畏耶和华”“敬畏耶和华”是指要么出于爱，要么出于信仰，要么出于敬畏的敬拜，因而是指崇拜。
“又信服”表信靠。“信服（相信）”是指拥有信仰，以及信靠；因为凡拥有信仰的人也信靠。信靠属于通过信仰来表达的爱；因此，对主的信靠，只可能存在于那些处于对主和对邻之爱的人身上，因为信仰不与其他人同在。
“耶和华和祂的仆人摩西”表神性良善和从祂发出的神性真理方面的主。在圣经中，“耶和华”表示神性良善方面的主。“摩西”是指从祂发出的神性真理。神性良善存在于主里面，神性真理则从主发出；神性良善之于神性真理，如同太阳的火与从这火发出的光；光不在太阳里面，而是来自太阳。“仆人”是指服事的人。这就为何当主在世时，就其神性人身而言，祂在圣经中被称为“仆人”；因为在此期间，祂服事人，正如祂自己所说的：
你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。你们中间谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受服事，乃是要服事人。（马太福音20：26—28；马可福音10：43—45）