属灵教会成员当追求虔诚的生活，更当追求仁爱的生活；这二者必须结合在一起。脱离仁爱生活的虔诚一文不值。
虔诚的生活在于以敬虔的方式思考和说话，留出大量时间进行祷告，并且在祷告期间要谦卑行事，常去敬拜的地方，在那里以虔诚的心态聆听讲道。每年数次参加晚餐圣礼等。但仁爱的生活在于履行有用的服务。
对主的敬拜在于过仁爱的生活，而非只停留于外在的虔诚。脱离仁爱生活的虔诚无非是只关注自己，而不关注邻舍。前一种生活来自对自我的爱，后一种生活则来自对邻舍的爱。
行道就是敬拜主，这一真理从主在马太福音中的话明显看出来：
凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人；凡听见我这话不去行的，好比一个愚拙的人。（马太福音7：24，26）
人在永恒中的品性取决于他在世所过的生活，而非脱离仁爱的虔诚。仁爱的生活将永远与人同在；但单独的虔诚外表则不然，除非它与仁爱的生活相结合。
人子要在祂父的荣耀里，同着众使者来临。那时候，祂要照各人的行为报应各人。（马太福音16：27）
他们要出来；行过善的，复活进入生命；作过恶的，复活而受审判。（约翰福音5：29）
敬拜主要是通过生活，这种生活是指与祂在圣经中的诫命相一致的生活，因为一个人能通过诫命知道何为仁爱，何为信。这种生活被称为属灵的生活。但只符合世上正义和法律的文明、道德生活能使一个人成为世上的好公民，但并不一定使一个人成为一个天堂的成员，只有两者都实行的人在今生来世才是好的。
【提前4：7】只是要弃绝那世俗的言语和老妇荒渺的话，在敬虔上操练自己。
【提前4：8】操练身体，益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许。
本章颂扬主，因为祂荣耀了祂的人身，将在来世侵扰善人的恶人投入地狱，将遭受侵扰的善人提入天堂。首歌之后，论述了那些属灵教会之人所经历的第二次试探，被描述为百姓在玛拉的怨言，那里的水是苦的；最后论述了他们所得的安慰，由在以琳安营来表示，那里有十二股水泉，七十棵棕树。
【出15：1】那时，摩西和以色列人向耶和华唱歌说：“我要向耶和华歌唱，因他大大战胜，将马和骑马的投在海中。
【出15：2】耶和华是我的力量、我的诗歌，也成了我的拯救。这是我的神，我要赞美他；是我父亲的神，我要尊崇他。
“那时，摩西和以色列人向耶和华唱这歌”表那些属灵教会的人因得释放而将荣耀归与主。“他们说”表由于流注。“我要向耶和华歌唱”表这荣耀唯独属于主。“因祂高举自己”表祂已经在祂的人性里面彰显了神性。“将马和骑马的投在海中”表因为祂的同在，邪恶所生的虚假就受到诅咒，并被投入地狱。“我的力量”表整个能力的源头是主。“耶和华是我的诗歌”表信和荣耀的源头来源于祂的神性真理。“也成了我的拯救”表拯救由此而来。“（这是我的神，）我要为祂预备一个住处”表源于祂的良善，就如同在祂的天堂里。“是我父亲的神”表古代教会的神。“我要尊崇祂”表神性敬拜献给祂。
“那时，摩西和以色列人向耶和华唱这歌”表那些属灵教会的人因得释放而将荣耀归与主。“唱这歌”是指将荣耀归与主，“耶和华”是指主；“摩西和以色列人”是指那些属灵教会的人。摩西与百姓一起代表这个教会，摩西代表它的头，因为他也代表神性真理，百姓或以色列人则代表教会本身。他们因得释放而将荣耀归与主。属灵教会之人唯独通过主降世而得救；在此之前，他们滞留在低地，在那里被那些沉浸于邪恶所生虚假的灵人侵扰；等到主将其人身变成神性之后，他们就被释放。
“唱首歌”，“歌”表示一种荣耀的归与，因为在古教会和后来的犹太教会，歌是预言。其主题是主，尤其是祂将要降世，摧毁魔鬼势力，并将忠信之人从他们的攻击中释放出来。由于歌中的预言在内义上包含这些事，所以这些歌表示将荣耀归与主，是出于内心的喜乐赞美主。主在歌中被称为勇士、战士、万军之神、得胜者、力量、保障、盾牌和拯救；被摧毁的魔鬼团伙则称作被击打、吞没、倾覆、扔进地狱的仇敌。
先知之歌包含将荣耀归与主：
我耶和华凭公义召你，必紧拉着你的手，保守你，使你作百姓的约，作列族的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出地牢。你们当向耶和华唱新歌，从地极赞美祂！旷野和其中的城邑当扬声；磐石的居民当歌唱。他们当将荣耀归给耶和华。耶和华必像勇士出去，必像战士激发热情；祂要战胜仇敌。（以赛亚书42：6，7，10—13）
这论述了主，论述了祂将要来释放那些陷入属灵囚禁的人。
我使你作百姓的约，复兴那地，分得荒芜的产业；对那被捆绑的人说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！他们在路上必得饮食，他们的牧场必一切小山坡上。诸天哪，应当歌唱！大地啊，应当欢呼！众山哪，应当回响歌声！因为耶和华已经安慰祂的百姓，也要怜恤祂的困苦之民。（以赛亚书49：8，9，13）
这也论及主的降临和被囚之人的释放。
你们要向耶和华唱新歌；称颂祂的名；在列族中述说祂的荣耀。万民的神都是虚空的偶像，惟独耶和华创造诸天。有荣耀和威严在祂面前；有能力与华美在祂的圣所。你们要将荣耀能力归给耶和华，要将耶和华的名所当得的荣耀归给祂。在列族中要说，耶和华掌王权，世界也坚定，不得动摇；耶和华来了，祂来要审判大地。（诗篇）
耶和华使我从荒凉的坑里上来、从淤泥中出来，使我的脚立在磐石上；祂将新歌赐与我口中，就是赞美我们的神；许多人必看见，并要倚靠。（诗篇40：2，3）
“歌”表示由于释放而将荣耀归与主；因为歌包含了内心的欢乐和主的提升：内心欢乐是由于主的降临和那时的拯救；提升是由于战胜属灵的仇敌。内心的欢乐和主的提升就是将荣耀归与所表示的。
“歌”表示内心的欢乐，这一点明显可见于这些经文：
你们应当弹竖琴称谢耶和华，用十弦瑟歌颂祂。应当向祂唱新歌，弹得巧妙，声音洪亮。因为祂聚集海水如垒，收藏深洋在库房。（诗篇33：2，3，7）
击鼓之乐止息，宴乐人的喧闹停止，弹竖琴之乐也止息了。他们必不得饮酒唱歌。（以赛亚书24：8，9）
我必使你们的节期变为悲哀，你们一切的诗歌变为哀歌。（阿摩司书8：10）
耶和华的仆人大卫向耶和华念这歌的话：耶和华我的力量啊，耶和华是我的岩石，我的堡垒，我的救主；我的神，我的磐石，我所投靠的。是我的盾牌，是拯救我的角，是我的避难所；我要求告当赞美的耶和华，这样我必从我的仇敌中被救出来。（诗篇18：1—3）
耶和华是我的力量，是我的盾牌；所以我必用诗歌颂赞祂！耶和华是他们的力量，又是祂受膏者得救的力量。（诗篇28：7，8）
神啊，愿你的救恩将我安置在高处；我要以诗歌赞美神的名，以称谢尊祂为大！（诗篇69：29，30）
二十四位长老唱新歌，说，你配拿书卷，配揭开七印。因为你曾被杀，用自己的血把我们赎回来，归于神。（启示录5：8，9）
我看见七位天使唱神仆人摩西和羔羊的歌，说，主神，全能者阿，你的作为大哉，奇哉。圣徒之王阿，你的道途义哉，诚哉。主阿，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名呢？（启示录15：1—4）
“摩西和羔羊的歌”是指本章中的歌，它被称为“羔羊的歌”，因为歌中的主题是将荣耀归与主。
“他们说”表由于流注。当所论述的主题是通过歌将荣耀归与主时，“说”是指流注。
“我要向耶和华歌唱”表这荣耀唯独属于主。“向耶和华歌唱”是指将荣耀归与主，这荣耀属于祂。“耶和华”是指主，因此主是独一神。在圣经的各处，荣耀或尊荣、威严必唯独属于神。凡不知道圣经内层事物的人都以为主像世人那样渴望并喜爱荣耀；他这样认为因为荣耀优先于宇宙所有人而归于祂。但主渴望荣耀不是为了祂自己，而为了那将荣耀归与祂的人。一个将荣耀归与祂的人如此行，因为他将主作为至高无上者来尊崇，并且相比之下，出于谦卑将自己视为无有。当一个人将荣耀归与主时，尊崇和谦卑就都有了，那时他处于一个适合接受来自主的良善，也接受对祂的爱之流注的状态。这就是为何主渴望一个人将荣耀归与祂。来自主的良善的流注进入一颗谦卑的心。
“因祂高举自己”表祂已经在祂的人性里面彰显了神性。因为神性是至高无上的；当主在世时，祂在自己里面将人身变成神性，由此“高高举起自己”。在圣经中，“高”表示神性之物。此处经上之所以说“因祂高举自己”，以此表示在人性里面彰显神性，因为这歌的主题是主，以及在将祂的人身变成神性之后，祂如何将恶人投入地狱，将善人提上天堂，祂做这种事仅凭祂的同在。
“将马和骑马的投在海中”表仅仅因为祂的同在，邪恶所生的虚假就受到诅咒，并被投入地狱。“马”是指属于一种败坏悟性的虚假，因为“马”表示悟性，在反面意义上表示一种败坏的悟性，所以“马”在反面意义上表示虚假，而“法老的马”表示虚假的记忆知识；“骑马的”或“马兵”是指基于虚假记忆知识的推理；“投在海中”是指诅咒并投入地狱。“海”，此处红海，是指那些教会中，陷入分离之信，并过着邪恶生活的人所在的地狱。这些虚假仅仅因为主的同在，就受到诅咒，并被投入地狱。恶人根本无法忍受神的同在，因为神的同在会令他们感到痛苦。原因在于，神性拥有全能在里面；这全能除灭与之对立之物，虚假和邪恶。这就是为何在神面前，那些沉浸于虚假和邪恶之人的生命会变得痛苦。不过，为叫那些沉浸于虚假和邪恶的人不至于被完全压碎并遭受折磨，他们就被自己的虚假和邪恶遮蔽，如同被雾霭笼罩。
启示录中的这些话就表示这些事：
他们要向山和磐石说，倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。因为祂忿怒的大日到了，谁能站得住呢？（启示录6：16，17）
“山和磐石”（他们向它们说倒在我们身上吧，把我们藏起来）表示邪恶和虚假；“羔羊的忿怒”表示折磨，因为表象是，神性将由于忿怒造成折磨，而事实是，虚假和邪恶本身要对此负责。包含在相关经文（以赛亚书2：10；何西阿书10：8；路加福音23：30）中的话也具有类似含义。诅咒仅仅因为主的同在就会发生，这一事实也由这歌中接下来的话来表示：
你发出烈怒，吞灭他们如同碎秸。因你鼻中的风，水便堆积起来，洪水直立如垒；深渊凝结于海心。你用风一吹，海就把他们淹没；他们寻求深处。你伸出右手，地便吞灭他们。（出埃及记7，8，10，12）
具有类似含义的话也出现在圣经的其它许多经文中。
“我的力量”表整个能力的源头是主自己。
“耶03050Yahh{ya：h}是诗歌”表整个信和由此而来的荣耀的源头是源于祂的神性真理。“诗歌”是指将荣耀归与主；但当论及人时，是指由于信而存在的荣耀，因而是指荣耀所来自的信；属于人的整个荣耀由于信主而存在，因为真正的信源于主。信的源头和传送者，在天使眼前显为白亮和光辉。这光辉与来自这光的天堂壮丽景象一起被称为“荣耀”，因此，这荣耀无非是神性真理，因而是信。
“耶”03050Yahh{ya：h}表示从主的神性人身发出的神性真理，因为“耶”源自“耶和华”03068Y@hovah{ye—ho：—va：'}，经上之所以用耶这个名，因为它不是指存在，而是指由存在所生的显现；神性真理是显现，而神性良善是存在。“耶是我的诗歌”，“诗歌”表示作为神性真理产物的信。在诗篇，“耶”也表示神性真理：
你们当向神歌唱，赞美祂的名！以耶之名歌颂那驾云的，要在祂面前欢乐。（诗篇68：4）
此处“以耶之名赞美和歌颂神”是指通过神性真理如此行。
我在急难中求告耶；耶就在宽阔之地应答我。耶和华帮助了我。耶和华是我的力量和诗歌。我要从义门进入，要称谢耶。（诗篇118：5，13，14，17，19）
此处“耶”是指神性真理方面的主；“哈利路耶”中的“耶”具有同样的含义（诗篇105：45；106：1，48；111：1；112：1；113：1，9；115：17，18；116：29）。
“也成了我的拯救”表拯救由此而来。
“（这是我的神，）我要为祂预备一个住处”表在来源于祂的良善就如同在祂的天堂里。当论及耶和华时，“一个住处”是指良善。因为一切良善皆来源于主。当主住在这良善里面时，就住在祂的神性里面：
耶稣说，人若爱我，就必遵守我的话；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。（约翰福音14：23）
源于神的良善就是此处“爱主，遵守祂的话”所描述的，因为良善来自爱；经上说“他们要与他同住”，意思是说在良善里与他同住。
“是我父亲的神”表古代的教会没有别神。“父亲”是指古教会。
“我要尊崇祂”表现在神性敬拜也要献给祂。当论及人，说他“尊崇耶和华”时，“尊崇”是指敬拜；因为神性敬拜在于对比自己尊崇主，人照着在主面前自我谦卑的程度而如此行。谦卑是神性敬拜的本质要素。当这种本质要素存在于一个人里面时，祂就处于从主接受信之真理和仁爱的状态，并因此处于敬拜的状态。不过，人若在主面前自高自大，就会关闭其心智的内层，不去领受来自主的良善和真理。
【出15：3】耶和华是战士，他的名是耶和华。
【出15：4】法老的车辆、军兵，耶和华已抛在海中，他特选的军长都沉于红海。
【出15：5】深水淹没他们，他们如同石头坠到深处。
“耶和华是战士”表主提供保护，免受来自地狱的一切邪恶和虚假的伤害。“祂的名是耶和华”表唯独祂是万物的源头。“法老的战车、军兵，祂已抛在海中”表那里那些属教会，却过着邪恶生活之人的邪恶所生的虚假，这些虚假将自己投入地狱。“特选的三级兵长”表一切细节。“都沉于红海”表他们将自己关进邪恶所生的虚假中。“深渊淹没了他们”表恶欲所带来的虚假吞没了他们。“他们好像石头坠到深处”表他们由于沉重而跌至低层。
“耶和华是战士”表主提供保护，免受来自地狱的一切邪恶和虚假的伤害。“战士”是指与虚假和邪恶，也就是地狱争战并战胜它们的人，在此是指保护人免受它们伤害的人。当地狱攻击人时，主独自为他争战，并保护他；主不断如此行，尤其在试探期间，试探就是属灵的争战。主被称为“战士”，是由于这一事实：当主在世时，祂全凭自己与地狱争战；那时，地狱大部分是敞开的，并且攻击进入来世的所有人，无一例外，企图掌控他们。那时，地狱之所以如此猖獗，因为经过天堂的神性，也就是在主降临之前的神性人身，还没有足以反对剧增的邪恶和虚假的地步。因此，神性乐意为给自己取一个人形，使之成为神性。通过允许自己所遭受的争战，将魔鬼团伙投入地狱（赶鬼在新约经常被提及），使他们服从天堂；同时还恢复天堂的秩序。这些争战是主被称为“战士”的原因。当祂由此战胜地狱，使自己成为公义时，仍被称为“战士”，因为祂凭神性能力保护人，并且不断如此行，尤其在试探的争战期间。
公平转而退后，公义站在远处；真理在街上仆倒，正直也不得进入。真理被夺；离恶的人反为疯狂。耶和华看见了，没有公平，这在祂眼里为恶。祂见无人，竟无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂为祂施行拯救，祂的公义将祂扶起。祂穿上公义为铠甲，戴上救恩为头盔。（以赛亚书59：14—17）
这描述了那时两个世界的情况，并声明主全凭自己独自重建陷入崩溃状态的事物。
这从以东的波斯拉来，穿溅了血的衣服，服装华丽、能力广大、大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在，他们的血溅在我衣服上；因为报仇之日在我心中，我赎回之年已经来到。我四周张望，但没有人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我的膀臂为我施行拯救。（以赛亚书63：1，3—5）
从这些话可以看出，主在世时独自与地狱争战并战胜它们。
至于与地狱争战并战胜它们，情况是这样：凡一次战胜它们的人就永远战胜它们；通过得胜，他为自己获得战胜它们的权柄，因为他在同等程度上在自己里面强化了爱之良善和信之真理，地狱后来不敢对这些良善和真理做什么。当主在世时，祂允许自己承受来自所有地狱的试探，并通过这些争战在自己里面将人身变成神性，同时使地狱永远处于服从的状态。主独自永远拥有掌控地狱的权柄；并凭神性能力为人争战。这解释了为何主在此被称为“战士”，以及在这些经文中被称为“勇士”：
耶和华必像勇士出去，必像战士激起热情，要用战胜仇敌。（以赛亚书42：13）
【太28：18】耶稣进前来，对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。
这荣耀的王是谁呢？就是有强有力的耶和华，一个勇士，耶和华是战场上的勇士。这荣耀的王是谁呢？万军之耶和华。（诗篇24：8，10）
在圣经中，凡提及“战争”的地方，在内义上都表示反对虚假和邪恶的属灵战争；反对魔鬼，就是地狱的属灵战争。主反对地狱的战争就是圣经的历史和预言部分在内义上所论述的主题；同样的主题是主为了人的战争。在有主的教会存在于其中的古人中也有一部圣经，这部圣经既有历史，也有预言，只是如今不在了。该圣经的历史部分被称为“耶和华战记”，预言部分被称为“诗歌”（Enunciations或Utterances）。摩西五经（民数记21：14，27）提到过这部圣经。民数记（21：27）所提到的这个词（诗歌）表示预言，这一点从民数记（23：7，18；24：3，15）所给出的这个词的含义明显看出来。在那部古圣经中，“耶和华的战争”表示主在世时与地狱的争战和胜利，以及随后祂为了人、教会和其国度的永恒争战和胜利。地狱总自高自大，因为他们只渴望统治；但唯独主管治他们。
“祂的名是耶和华”表唯独祂是万物的源头。“耶和华的名”是指藉以敬拜主的整体上信与爱的全部事物；在至高意义上是指主的神性人身，就是这全部事物的源头。
“法老的战车、军兵，祂已抛在海中”表那里那些属教会，却过着邪恶生活之人的邪恶所生的虚假，这些虚假将自己投入地狱。“战车”是指虚假，在此是指具体的虚假，因为经上还提到“军兵”，“军兵（军队）”表示虚假；“法老”和“埃及人”是指那些属于教会，陷入分离之信，并过着邪恶生活，从而沉浸于邪恶所生的纯粹虚假之人。“海”，此处红海，是指那些沉浸于这些虚假的人所在的地狱。因此，“祂已抛在海中”表示祂已经抛在地狱；在内义上表示仅仅因为主的同在，他们就将自己扔进地狱。
“特选的三级兵长”表一切，以及特定细节。“三级兵长”是指总体，被排列成一个系列的具体方面在这总体之下。因为当提及总体时，所表示的也是在总体之下并包括在总体里面的具体方面，以及在具体方面之下并包括在具体方面里面的特定细节；没有具体方面和特定细节，一个总体根本什么也不是；总体是由于它们而被称为总体。“特选”表示首要虚假，其余的一切都在它们之下。
“都沉于红海”表他们将自己关进邪恶所生的虚假中。“沉”，在此“沉”于红海的水，是指将自己关进邪恶所生的虚假，因为红海的水表示虚假；“沉”表示关进，因为地狱里的人都被关起来并包围，就像那些沉于水中的人一样。他们陷入这些虚假，或把自己关进去。
“深渊淹没了他们”表恶欲所带来的虚假吞没了他们。“深渊”是指恶欲所带来的虚假。“深渊”表深和大量的水；“水”在正面意义上表示真理，在反面意义上表示虚假，“深处”表示地狱。“深渊”表示恶欲所带来的虚假；它们也表示地狱。
众水使香柏树生长，深渊水使它长高。所栽之地有江河围流，他打发水道延到田野诸树。（以西结书31：4）
祂在旷野分裂磐石，使他们饱饮大渊；祂使溪水从磐石涌出，叫水如溪河下流。（诗篇78：15，16）
一个美地，一个有水河、有泉有渊从山谷中流出之地。（申命记8：7）
在这些经文中，“（深）渊”表示大量的水；大量的水或“深渊”表示大量的信之真理。“祂他们饱饮从磐石涌出的大渊”表示祂使他们接受信之真理，从不缺乏，因为“磐石”是指源于主的信；“从山谷中流出的（深）渊”表示出于爱的信之真理。这也解释了为何约瑟的祝福是“伏于下面的深渊之福”（创世记49：25；申命记33：13）。
“深渊”表示恶欲所带来的虚假，因而也表示地狱，这一点清楚可见于以下经文：
醒来吧！醒来吧！像古时的日子、上古的世代一样。使海与大深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路的，不是你吗？（以赛亚书51：9，10）
耶和华在他们前面将水分开，领他们经过深渊，如马行走旷野，使他们不至绊跌。（以赛亚书63：12，13）
主耶和华如此说，我使你变为荒废的城市，如无人居住的城邑，又使深渊漫过你，多水淹没你。（以西结书26：19）
我就看见一个星从天落到地上，有深渊之坑的钥匙赐给他。他开了深渊之坑。（启示录9：1，2，11）
那从深渊里上来的兽必与他们交战。（启示录11：7）
你所看见的兽，先前有，如今没有，将要从深渊上来，又要归于沉沦。（启示录17：8）
在这些经文中，“深渊”表示地狱，因而也表示恶欲所带来的虚假，因为这些欲望就存在于地狱中，并构成地狱。
“深渊”在表示这些事物，故也表示试探，因为试探通过地狱所注入的虚假和邪恶实现。这层意义上的“深渊”就出现在以下经文中：
诸水环绕我，直到灵魂；深渊围住我。（约拿书2：5）
你的水道发声，深渊就与深渊响应；你的波浪洪涛漫过我身。（诗篇42：7）
你是叫我多经历重大急难的，必转回使我复活，从地的深渊上来。（诗篇71：20）
“他们好像石头坠到深处”表他们好像由于沉重而跌至低层。当由于沉重而降至低层时，“坠”是指跌下去；“深处”是指地狱所在的低层；“好像石头”是指好像由于沉重。经上之所以说“好像石头”，因为“石头”在正面意义上表示真理，在反面意义上表示虚假。此外，邪恶所生的虚假具有这样的性质，它会像世上的重物一样跌至低层；而源于良善的真理则具有这样的性质，它会像世上的轻物一样升至高层。这解释了为何恶人只要在他们所知的真理方面尚未经历荒凉，就会在地狱之上的区域；而一旦经历这种荒凉，也就是被剥夺真理，他们就好像被剪掉翅膀，然后像重物一样跌下去；并且邪恶所生的虚假越糟糕，他们就往下坠得越深。
“深处”和“深渊”一样表示地狱；但“深处”表示邪恶方面的地狱，“深渊”则表示邪恶所生的虚假方面的地狱；如在以下经文中：
你们要转身逃跑，他们将自己下到深处居住。（耶利米书49：8，30）
众水要淹到灵魂我的灵魂，我陷在深处的淤泥中，没有立脚之地；我到了水的深处中，波涛漫过我身。求你搭救我出离淤泥，不叫我沉下去；求你救我脱离那些恨我的人，使我出离水的深处，别让流水漫过我，别让深处吞灭我；别让阴坑在我以上合口。（诗篇69：1，2，14，15）
祂必将他们的一切罪投于海的深处。（弥迦书7：19）
“深处”之所以表示邪恶方面的地狱，因为它是“高处”的反面，“高处”表示天堂，并论及良善。此外，邪恶对应于地上因自己的重量而下坠的重物，因而也对应于石头的沉重，而“石头”表示虚假。
【出15：6】耶和华啊，你的右手施展能力，显出荣耀。耶和华啊，你的右手摔碎仇敌。
【出15：7】你大发威严，推翻那些起来攻击你的；你发出烈怒如火，烧灭他们像烧碎秸一样。
【出15：8】你发鼻中的气，水便聚起成堆，大水直立如垒，海中的深水凝结。
【出15：9】仇敌说：‘我要追赶，我要追上，我要分掳物，我要在他们身上称我的心愿，我要拔出刀来，亲手杀灭他们。’
【出15：10】你叫风一吹，海就把他们淹没，他们如铅沉在大水之中。
“耶和华啊，你的右手大有力量”表主的全能已经显示出来。“耶和华啊，你用右手摔碎仇敌”表全能在邪恶和由此衍生的虚假上面所拥有的效果，其能力被消灭。“你大发威严，摧毁那些起来攻击你的”表与神性对立的事物被祂抛弃。“你发出烈怒”表恶人的强烈欲望及其施暴的企图。“吞灭他们如同碎秸”表随之而来的毁灭和诅咒，他们自己为此负责。“因你鼻中的风，水便堆积起来”表虚假通过天堂的同在而被聚集为一体。“洪水直立如垒”表那些不断企图作邪恶的人无法再进行任何侵扰。“深渊凝结于海心”表属自我之爱欲望的邪恶所生的虚假无法浮到表面。“仇敌说”表那些在主降临之前陷入邪恶和所生虚假之人的思维。“我要追袭”表侵扰。“我要追上”表征服。“我要分掳物”表奴役。“我的灵魂要充满它们”表快乐。“我要拔出剑来”表邪恶所生虚假那一方的不断争战。“我的手要赶出他们”表凭它的能力，天堂要被摧毁。“你用风一吹”表主与天使的同在。“海就把他们淹没”表他们所拥有的一切虚假把他们包围了。“他们寻求深处，如铅”表邪恶像世上的重物那样把他们拖至低层。“在大水之中”表被海量虚假包围。
“耶和华啊，你的右手大有力量”表主的全能已经显示出来。“耶和华的右手”是指全能；“大有力量”是指显示，因为神性能力通过放大它的力量来显示。在圣经中，“手”表示能力，因而“右手”表示极其强大的能力。
耶稣说，从今以后，你们要看见人子，坐在那权能者的右手边，驾着天上的云降临。（马太福音26：64马可福音14：62）
从今以后，人子要坐在神权能的右手边。（路加福音22：69）
耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你仇敌作你的脚凳。你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。在你右手边的主，当发怒的日子，必打伤列王。（诗篇110：1，4，5；马太福音22：44）
人若不知道当论及耶和华时，“右手”表示全，就无法从主的这些话中获得任何观念，只认为主会坐祂父的右手边，就像世上坐在国王右手边的人那样拥有权柄。
显然，主就是拥有全能的那一位；因为上面所引用的那些话论及主，在诗篇，“主”表示神性真理方面的主，福音书中的“人子”也是；因为神性真理就是那拥有从神性良善所获得的全能的。神性真理拥有全能；这能力属于源于良善的真理；因此，“手”论及真理“人子”是指从主发出的神性真理。
在以下诗篇经文中，“右手”也表示神性全能：
现在我知道耶和华拯救祂的受膏者；他们必在天上用祂右手拯救的能力应答祂。（诗篇20：6）
耶和华啊，从天上俯视垂看，眷顾这葡萄树和你右手所栽的枝子，就是你为自己所坚固的人子。（诗篇：14，15，17）
你有大能的膀臂，你的手有力，你的右手也高举。（诗篇：13）
我的力量和诗歌是耶，祂也成了我的拯救。在义人的帐棚里，有欢呼拯救的声音，耶和华的右手施展大能！耶和华的右手高举，耶和华的右手施展大能！（诗篇118：14—16）
在这些经文中，“耶和华的右手”表示全能；在至高意义上表示神性真理方面的主。
耶和华啊，愿你的手扶持你右手边的人，就是你为自己所坚固的人子。（诗篇：17）
此处“耶和华右手边的人”和“人子”表示神性真理方面的主。
你曾用手赶出列族，他们不是靠自己的剑得地土，拯救他们的，不是他们的膀臂，乃是你的右手、你的膀臂和你脸上的亮光。（诗篇44：2，3）
此处“耶和华脸上的亮光”是指源于神性良善的神性真理，“右手”和“膀臂”也是。
神指着自己的右手和大力的膀臂起誓。（以赛亚书62：8）
此处“神的右手”和“祂大力的膀臂”表示神性真理方面的主；因为耶和华只会指着祂自己，而非其他任何人起誓（只指着神性真理起誓言；这神性真理就是祂自己，因为是从祂自己发出的。
在圣经的各处中，主不仅被称为耶和华的“右手”和“膀臂”，还被称为“摔碎仇敌的力量”，以及“锤子”（如在耶利米书51：20，21等）。此外，主还降世变成神性真理，后来变成神性良善，神性真理便从这神性良善流出，以便祂能关闭地狱里的一切邪恶和虚假，把良善和真理聚集到天堂，在那里将它们排列成神性秩序。
“耶和华啊，你用右手摔碎仇敌”表全能在邪恶和由此衍生的虚假上面所拥有的效果，其能力被消灭。“耶和华的右手”是指主的全能；“摔碎”是指消灭；“仇敌”是指邪恶和虚假，因为在圣经中，“仇敌”、“敌人”和“仇恨的人”并非表示别的。他们被称为“敌人”、“仇敌”和“仇恨的人”，不因为主是他们的敌人，或对他们心怀仇恨，而因为他们仇恨神性，与神性为敌。然而，当他们经历给自己带来的荒凉，把自己投入诅咒和地狱时，表面上看，好像这一切是从神性来的。这种表象就像一个人看见太阳每天绕我们地球旋转，于是就以为太阳在移动，而是地球在移动；或像一个人触犯了法律，因此从法官那里收到判决、受到惩罚，于是以为惩罚来自法律，而这一切来自他自己，因为他触犯了法律。
“你大发威严，摧毁那些起来攻击你的”表与神性对立的事物被祂抛弃。“大发威严”是指在掌控反对祂事物的能力方面的神性；“摧毁”是指抛弃；“那些起来攻击的”是指那些进行反对的人，因而是指反对的事物。
“你发出烈怒”表恶人的强烈欲望及其施暴的企图。“烈怒”当归于耶和华时，是指就那些反对神性，想要对神性所保护的人施暴之人而言，对他们企图的压制和惩罚。表面上看，怒气和烈怒似乎来自神性，而它们在那些反对神性的人里面；不仅怒气和烈怒，而且所发生的一切祸都被归因于神性，而它们来自恶人自己。努力作恶的气场不断从地狱发出，而努力行善的气场则不断从天堂发出。
“吞灭他们如同碎秸”表随之而来的毁灭和诅咒，他们自己为此负责。“吞灭”，在灵义上是指毁灭和诅咒，因为那些沉浸于邪恶之人的消磨就是毁灭和诅咒。那时他们没有处于任何真理，而是陷入邪恶所生的纯粹虚假；结果，他们不再拥有任何属灵的生命。经上之所以说“如同碎秸”，因为所表示的是彻底的荒凉，也就是毁灭。
“因你鼻中的风，水便堆积起来”表虚假通过天堂的同在而被聚集为一体。“你鼻中的风”是指天堂；“堆积起来”是指被聚集为一体；“水”是指虚假。诅咒并投入地狱是对邪恶所生的一切虚假的一种聚集，以及它们的一种包围；这一切仅仅由于主的同在就会发生。“耶和华鼻中的风”之所以表示天堂，因为它表示生命的气息，因而是指神的生命；由于神的生命构成天堂的生命，所以“耶和华鼻中的风”表示天堂。这也解释了为何在原文，这个词既表示“风”，也表示“灵”，
“耶和华的风”或“祂的气”表示天堂的生命，以及天堂里的人，也就是一个重生之人的生命，这一点明显可见于以下经文：
诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的气（风）而成。（诗篇33：6）
你收回它们的气，它们就死亡，归于尘土。你发出你的灵，它们便受造。（诗篇104：29，30）
耶和华对我说，这些骸骨能活过来吗？祂说，人子啊，你要发预言，向气息发预言，对风说，主耶和华如此说，气息啊，要从四风而来，吹在这些被杀的人身上；气息就进入它们，它们便活了。（以西结书37：3，9，10）
我看见四位天使站在地的四角，执掌地的四风，叫风不吹在地上、海上和树上。（启示录7：1）
此处“风”表示天堂的生命，也就是神的生命，在约伯记也是：
神的灵造我，沙代的气使我得生。（约伯记33：4）
由于“风”表示生命，所以当主教导关于人重生的事时，祂也说：
灵（或风）随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去；凡从灵生的，也是如此。（约翰福音3：8）
由于“耶和华的风”或“祂的气”表示来自神的生命，所以当论述亚当的新生命时，经上说：
耶和华将生气吹在他鼻孔里，那人就成了活的灵魂。（创世记2：7）
经上之所以说“鼻孔”，因为人通过鼻孔呼吸，并通过呼吸拥有生命，如在以下经文：
你们对世人可要罢休了，他鼻孔里不过有气息。（以赛亚书2：22）
我们鼻中的气，就是耶和华的受膏者在他们的坑中被捉住；我们曾论到他说，我们必在他荫下，在列族中存活。（耶利米哀歌4：20）
“耶和华的受膏者”表示主；“我们鼻中的气”表示从祂所接受的生命。
只要我的气息尚在我里面，神的风仍在我的鼻孔内。（约伯记27：3）
由于“耶和华鼻中的风”表示来自主的生命，因而在普遍意义上表示天堂，还由于通过主的同在，或主所在的天堂的同在，邪恶和虚假被投入地狱（所以在以下经文中，“耶和华鼻中的风”也表示这种效果：
耶和华的斥责一发，祂鼻孔的气一出，海道就出现，世界的根基也显露。（诗篇18：8，15；撒母耳记下22：16）
耶和华的气如一股硫磺，使它着起来。（以赛亚书30：33）
他们不曾栽上，不曾种上，他们的树干也不曾扎在地里；祂一吹在其上，它们便都枯干，旋风将他们吹去，像碎秸一样。（以赛亚书40：24）
祂一发出祂的话，便融化它们；祂使风刮起，水便流动。（诗篇147：18）
另外，这也解释了为何“鼻孔”在论及耶和华时，也表示烈怒，因而表示那些陷入邪恶和虚假之人的惩罚、荒凉和诅咒（如在民数记25：4；申命记7：4；士师记2：14；以赛亚书9：21；耶利米书4：8；何西阿书14：4；诗篇6：1；：15；103：8；145：8；以及其它许多经文）；还解释了为何“用鼻孔吹气”或“呼吸”表示发怒（申命记4：21；以赛亚书12：1；诗篇2：12；6：1；60：3；79：5；：5）。
“洪水直立如垒”表那些不断企图作邪恶的人无法再进行任何侵扰。当论及邪恶所生的虚假时，“直立如垒”是指不断企图作恶，因为当洪水直立如垒时，它们就是一种威胁，并努力冲下去，但被一股更强大的力量拉阻；“洪水”是指邪恶所生的虚假，和“水”一样（它们被称为“洪水”，是由于它们企图流入，也就是进行侵扰。
“深渊凝结于海心”表属自我之爱的欲望的邪恶所生纯粹的虚假无法浮到表面。当论及地狱里的那些人时，“凝结”是指无法浮到表面；“深渊”是指恶欲所带来的虚假，也指地狱；“海心”是指自我之爱的邪恶和由这邪恶所生的虚假。“心”在正面意义上表示属天良善，也就是对主之爱的良善，在反面意义上表示自我之爱的邪恶。因为这邪恶是对主之爱的良善的对立面，尘世之爱的邪恶是属灵良善，就是对邻之爱的良善的对立面。“深渊凝结于海心”表示属于自我之爱的欲望的邪恶所生的纯粹虚假不可能浮到表面。之所以说它们不可能浮到表面，因为“深渊”和“海心”表示恶欲所带来的虚假，或邪恶所生的虚假所在的地狱。他们在那里被其邪恶所生的虚假包围，故再也无法爬上去，因为主的神性拦阻了那里的虚假。
“仇敌说”表那些在主降临之前陷入邪恶和它们所生的虚假之人的思维。“说”是指思维；“仇敌”是指那些陷入邪恶和虚假的人，因为就灵义而言，“仇敌”并不表示其他人。之所以表示他们在主降临之前的思维，因为那时，地狱团伙几乎在完全自由的状态下四处出没，侵扰并试图征服那里的所有人。本节“我要追袭，我要追上；我要分掳物，我的灵魂要充满；我要拔出剑来，我的手要赶出他们”就描述了他们那时的思维。但是，当主降世时，他们的这种荣耀就变成悲哀。接下来的这节经文就描述了这一点：“你用风一吹，海就把他们淹没；他们寻求深处，如铅在大水之中”。
“我要追袭”表侵扰。当由那些陷入邪恶的人指着那些处于良善的人来说时，“追袭”是指侵扰并试图征服。
“我要追上”表征服。
“我要分掳物”表奴役。“掳物”是指那些被征服的人；因此，“分掳物”表示彼此分配那些沦为奴隶的人，因而表示奴役。
“我的灵魂要充满它们”表快乐。那些地狱里人的主要快乐是伤害他人；在有些情况下，其目的就是叫他们沦为奴隶，那时他们想要残忍对待他们。在来世，那些过着邪恶生活的人就具有这种快乐，甚至连他们自己都不相信。因为只要在世上，他们就受到恐惧的约束，对法律的制裁、以及失去地位、财富、名声，以及生命的恐惧。那时，这些恐惧使他们放弃外在的恶行，由此以为他们不是他们本来就是的这种人。但当他们摆脱了失去生命、财富、地位和名声的反思，如在来世的情形，并任由自己陷入邪恶时，隐藏在意愿中，并且每当他们除去这些恐惧时就会暴露出来的作恶的快乐就会清楚显明出来。现在这种快乐构成他们的生命，这种生命是地狱的生命。
“我要拔出剑来”表邪恶所生虚假那一方的不断争战。“剑”是指与虚假和邪恶争战的真理，在反面意义上与真理和良善争战的虚假；“拔出”是指不断争战，直到仇敌被打垮。“出鞘”或“拔出”的“剑”也表示不断争战：
我要把你们散在列族中，我也要拔剑追赶你们。（利未记26：33）
我必将他所有的部队分散四风，也要拔剑追赶他们。（以西结书12：14）
耶和华如此说，看哪，我要攻击你，并要拔剑出鞘，从你中间将义人和恶人一并剪除。我的剑要出鞘，自南至北攻击一切有血气的。一切有血气的就知道我耶和华已经拔剑出鞘，剑必不再回鞘。（以西结书21：3—5）
此处“出鞘”或“拔剑”表示不停止争战，直到仇敌被打垮。与邪恶和虚假的不断争战也由约书亚在进入迦南地时所看见的耶和华军队元帅拔出鞘的剑（约书亚记5：13，14）来表示，以此表示他们要与那里的各民族交战，并毁灭他们。那时占据迦南地的各民族表示那些在主降临之前占据天堂低层区域的灵人，这些区域后来被赐给主属灵国度的教会成员。
“我的手要赶出他们”表凭它的能力，天堂要被摧毁。“赶出”是指逐出，因而是指摧毁；“手”是指能力。之所以表示天堂，因为经上说“要赶出他们”，也就是把他们从天堂赶出去；因为当恶人所受的约束放松时，他们就会变得如此大胆、傲慢，以至于以为自己能摧毁天堂。凡在地狱里的人都与天堂对立，因为他们与良善和真理对立，因而不断有摧毁的欲望，并且只要允许，就会试图如此行。
摧毁天堂或将天堂里的人逐出的愿望不是像世上那样通过敌对入侵实现的，因为这种入侵或这种争战在来世是不可能的。相反，它是通过摧毁属于信的真理和属于爱的良善实现的，因为信之真理和爱之良善就是天堂。来世的冲突和战争就在于此，这些冲突和争战是何等地惨烈和可怕，等到谈论地狱时再予以阐述。不要以其它任何方式来理解启示录中所描述的争战：
在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同它的使者去争战，但并没有得胜。（启示录12：7，8）
“你用风一吹”表主与天使的同在。
“海就把他们淹没”表他们所拥有的一切虚假把他们包围了。“淹没”是指包围；“海”，此处红海水，是指邪恶所生的虚假，因为这海表示地狱。他们被邪恶所生的虚假包围。
“他们寻求深处，如铅”表邪恶像世上的重物那样把他们拖至低层。“深处”是指低层，以及邪恶方面的地狱，因此，“寻求深处”是指被邪恶拖至这些较低的地方。恶人因自己如同世上重物那样的邪恶而沉下地狱。经上之所以说“如铅”，因为“铅”表示邪恶。然而，第5节经文说，“他们好像石头坠到深处”，因为在那里，“石头”表示虚假。虚假和邪恶都是沉重的，所以二者都下沉。尽管如此，制造了灵义上的沉重，从而就像因重物那样下沉的，正是邪恶。虚假本身并不沉重；它如此沉重，仅仅因为存在于它里面的邪恶。因为虚假本身根本没有重量，而是从邪恶获得重量，从而下沉。
所有金属皆表示良善或真理，在反面意义上则表示邪恶或虚假。“铅”因不如其它金属贵，故表示最低层的邪恶，诸如属于外层属世层的邪恶；但在正面意义上表示最低层的良善；如在以下经文：
他们都是悖逆中最悖逆的，是毁谤者，是铜是铁；他们都是破坏者。风箱发热；铅被火烧毁，他炼而又炼，终是徒然；因为恶劣的还未除掉。因为恶者还未除掉。人必称他们为被弃的银子，因为耶和华已经弃掉他们。（耶利米书6：28—30）
人子啊，以色列家在我看为渣滓，他们都是炉中间的铜、锡、铁、铅，都是银渣滓。（以西结书22：18）
“在大水之中”表被海量虚假包围。“水”是指邪恶所生的虚假，因此，“大水”是指海量虚假。他们被这些虚假包围或环绕。
【出15：11】“耶和华啊，众神之中谁能像你？谁能像你至圣至荣，可颂可畏，施行奇事？
【出15：12】你伸出右手，地便吞灭他们。
【出15：13】你凭慈爱领了你所赎的百姓；你凭能力引他们到了你的圣所。
“耶和华啊，众神之中谁能像你”表一切良善之真理皆从主的神性人身发出。“谁能像你神圣威严”表祂是一切神圣事物的源头。“可颂可畏”表荣耀和感恩唯独属于祂。“施行奇事”表祂是一切奇妙作为的源头。“你伸出右手”表行使掌控一切事物的能力由此变得明显。“地便吞灭他们”表仅仅由于祂的同在，诅咒和地狱便临到他们。“你凭你的慈爱引领这百姓”表神性流入那些放弃邪恶，从而接受良善的人中。“你所赎回的”表祂把他们从地狱中释放出来。“你凭你的力量引领他们到你的圣所”表主的神性能力把他们提上天堂，至那里的神性。
“耶和华啊，众神之中谁能像你”表一切良善之真理皆从主的神性人身发出。“众神（或诸神）”是指真理，在此是指源于良善的真理，因为当经上说“耶和华啊，众神之中谁能像你”时，是在与耶和华作比较。在圣经中，“耶和华”表示主；不过，“耶和华”在此表示神性人身，因为在这首歌中，所论述的主题是那些属灵教会之人的得救，得救是通过主降世和祂那时的神性人身实现的。这些话之所以表示一切良善之真理皆从主的神性人身发出，因为真理能从任何人发出；但良善之真理只能从主发出，因而从那些处于从主所获得的良善之人发出。那些拥有说服式信仰，仍过着邪恶生活的人，以及教会里面的其他许多人也思想和谈论脱离良善的真理；但这些真理不是良善之真理，因而不是从主发出的，而是从这些人自己发出的。
主是良善本身，因为祂是爱本身。真理从这爱发出，就像光从太阳的火焰发出。这真理就像春秋时节的光，含有热在里面，使得地上万物接受生命。非从良善流出的真理就像冬天的光，此时地上万物都凋亡。“众神”在正面意义上表示天使；因为他们是接受来自主的良善在其中的真理形式。
神站在神的会中，在诸神中间行审判。我曾说，你们是诸神，你们都是至高者的儿子。（诗篇：1，6）
从主发出的真理就是此处“诸神或众神”所表示的，这一点从以下事实明显看出来：经上首先用单数形式说“神的会”，后来又说“诸神中间”。在圣经中，凡论述真理的地方，经上就会提到“神”；“神”在至高意义上是指从主发出的神性真理。
我要全心称谢你，在诸神面前歌颂你！（诗篇138：1）
主啊，诸神之中没有可比你的。（诗篇：8）
耶和华为大神，为大王，超乎众神之上。（诗篇：3）
你耶和华至高，超乎全地；你被尊崇，远超众神之上。（诗篇：9）
我知道耶和华为大，也知道我们的主超乎众神之上。（诗篇135：5）
因此，耶和华还被称为“万主之主，万神之神”（申命记10：17；约书亚记22：22；诗篇136：2，3）。
“耶和华超乎众神之上”，是“万神之神”，因为那时代的人，所拜的神有众多。各民族根据他们所拜的神而彼此区别，每个民族都认为自己的神是至高无上的，多神的观念由此扎根于每个人的心中。这观念更是扎根于犹太人的心中。这一事实从他们经常背道去拜别神很清楚地看出来，圣经的历史书记载了许多这样的例子（士师记2：10—13，17，19；3：5—7，8：27，33；10：6，10，13；18：14，17，18，20，24，31；撒母耳记上7：3，4；8：8；列王纪上14：23，24；16：31—33；18：20；21：26；22：53；列王纪下16：1，10；17：7，15—17；21：3—7，21；23：4，5，7，8，10—13等）。
这个民族的心智如此地错乱发狂，以致他们只是口头上称谢耶和华；然而，他们心里其实承认别神，这一点可从以下事实清楚看出来：他们在埃及看见了众多神迹，在此之后又看见了许多神迹：海在他们面前分开，法老的军队被淹死在里面；云火柱不断显现；吗哪每日如雨般从天而降；耶和华带着如此大的威严和惊骇实际降临西乃山；在看到这些神迹之后，他们公开声称唯独耶和华是神；然而，仅仅过了几周之后，只因为摩西下山耽搁了，他们就要求去拜所铸的牛犊；亚伦造出这些神后，这些人就通过筵席、燔祭、祭祀、跳舞来参与敬拜。由此可见，拜多神已经紧紧抓住他们的心。这个民族比全地上其它任何民族更具有这种秉性：
我的百姓将它的荣耀换了那无益的东西。诸天哪，要因此惊奇，颤栗，极其凄凉！犹大啊，你神的数目与你城的数目相等。（耶利米书2：11，12，28）
此外，这个民族与生俱来的品质是这样：他们比其它一切民族都更崇拜外在事物，不愿知道任何关于内在的事。因为他们是所有民族中最贪婪的（犹太人贪爱钱财是世界之最）；像他们那样的贪婪是：爱金银是为了金银的缘故，而不是为了任何功用的缘故；这种贪婪是一种最为世俗化的欲望或情感，这种欲望或情感会将心智完全拖至肉体，使它沉浸于世俗中，如此彻底地关闭内层，以致凡来自天堂的信或爱完全无法进入他们。那些以为这个民族是神的选民，是最蒙福、最伟大的（有人会因此列举他们在科技和财富上的成就超过其它民族），或主的救恩将再次传给他们，他们将全家得救超过天下万民，因为经上字面确实有这样的应许，而其它民族都遭弃绝，拥有这种观念的人犯了何等大的错误；而让石头去信主，都比让他们去信主更容易。
【太3：9】不要自己心里说：‘有亚伯拉罕为我们的祖宗。’我告诉你们：神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。
【太3：10】现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。
一些人之所以相信教会将再次复兴在他们中间（在中国甚至有口号：福音要传回耶路撒冷，他们并不知道耶路撒冷代表属灵的教会是在万民中兴起，而非仅仅偏向作为代表性的肉体犹太人），在圣经的预言部分，许多地方都说到，他们要归回。在这些经文中，“犹大”、“雅各”、“以色列”不是指这个民族，而是指那些属灵成员的得救（由此可见，犹太人并非强于其它民族，只是作为代表性的存在，神也不是偏爱他们，尽管经上有许多看似抬举他们的话【摩3：2】在地上万族中，我只认识你们；因此，我必追讨你们的一切罪孽。”
【摩3：3】“二人若不同心，岂能同行呢？）。
【罗3：29】难道神只作犹太人的神吗？不也是作外邦人的神吗？是的，也作外邦人的神。
【罗3：1】这样说来，犹太人有什么长处，割礼有什么益处呢？
【罗3：2】凡事大有好处，第一是神的圣经交托他们。
【西3：25】那行不义的，必受不义的报应，主并不偏待人。
【徒11：17】神既然给他们恩赐，像在我们信主耶稣基督的时候给了我们一样，我是谁，能拦阻神呢？”
【徒11：18】众人听见这话，就不言语了，只归荣耀与神，说：“这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。”
“谁能像你神圣威严”表祂是一切神圣事物的源头。“谁能像你神圣”是指没有人如此神圣；但在内义上是指祂是一切神圣事物的源头。“神圣”表示从主发出的神性真理；而且由“圣灵”来表示，因此，论到“圣灵”，经上说祂是“真理的灵”（约翰福音14：16，17；15：26，27；16：13），并说是“主差来的”（约翰福音15：26，27）；经上说“祂要传达从主所领受的”（约翰福音16：15）。由于“神圣”论及从主发出的神性真理，故天使被称为“神圣”，因为他们领受这真理（马太福音25：31马可福音8：38路加福音9：26）。主也凭神性真理（这神性真理就是祂自己，因为祂是神性真理的源头）被称为“以色列的圣者”、“雅各的圣者”和“神的圣者”。
“可颂可畏”表荣耀和感恩唯独属于祂。当论及“耶和华”时，“可颂可畏”是指祂要被颂扬和敬拜，因而荣耀和感恩唯独属于祂。
“施行奇事”表祂是一切奇妙作为的源头。“奇事”或神迹是指神性能力所用的方法。人们通过这些奇事被引导相信耶和华是众神中至高无上者；除祂之外再无别神，因此，要唯独敬拜祂。那些领受这个真理的人后来被引入与对祂的敬拜有关的真理，这些真理就是能力的方法。一切能力都来自神性的真理。能力就是击败地狱势力，把他们从自己身边赶走，这只能通过真理才能实现。
你们要向耶和华歌唱，歌颂祂，默想祂一切的奇事，要以祂的圣名夸耀，要寻求耶和华与祂的能力，时常寻求祂的面。你们要记念祂的奇事和奇妙的作为，并祂口中的判语。（诗篇105：2—5）
一切能力皆通过从主所领受的信之真理而拥有，这一点从主对彼得的话明显看出来：
我还对你说，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门，不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。（马太福音16：18，19）
此处“彼得”代表信；“磐石”在圣经中表示真理；“钥匙”表示能力。
“你伸出右手”表行使掌控一切事物的能力由此变得明显。“伸出”论及能力的行使，当论及耶和华，则论及全能；“右手”是指神性能力。行使掌控一切事物的能力由此变得明显，这一点从接下来的话明显看出来：“地便吞灭他们”，这句话表示仅仅由于主的同在，诅咒和地狱便临到他们。
“地便吞灭他们”表仅仅由于祂的同在，诅咒和地狱便临到他们。“地吞灭”是指诅咒和地狱；因为这种吞灭表示坠入地狱。此外，地狱位于下面的深处，因为它远离天堂的太阳，也就是主，而主在天堂占最高位置。远离主的距离取决于邪恶和由邪恶所生虚假的质和量。这就是为何天堂看上去是在上面，而地狱却在下面。此外，那些陷入邪恶所生的虚假，因而陷入诅咒状态之人所在的地方看似一片荒野之地，被称为“诅咒之地”；那些被投入地狱的人就被扔在这地下面；这一切的发生仅仅因为主的同在。这解释了为何“地便吞灭他们”表示诅咒和地狱，这一点清楚可见于摩西五经：
摩西对可拉、大坍、亚比兰的会众说，倘若耶和华创作一件新事，使地开口，把他们和一切属他们的都吞下去，叫他们活活地坠落阴间，你们就明白这些人藐视了耶和华。他们下面的地就裂开，这地开了口，把他们吞下去，他们和一切属他们的都活活地坠落阴间。（民数记16：30—33）
“你凭你的慈爱引领这百姓”表神性流入那些放弃邪恶，从而接受良善的人中。“凭慈爱引领”是指接受神性；由于那些放弃邪恶的人接受神性，故所表示的是神性流入他们中。主所显示的慈爱，情况是这样：主的慈爱（或说怜悯）始终与每个人同在；因为主愿意拯救所有人，无论他们是谁。但这种慈爱或怜悯无法流入，除非除去人内的邪恶；因为邪恶和邪恶所生的虚假会挡住它。然而，一旦除去邪恶，慈爱或怜悯就会流入，良善就从主的慈爱或怜悯中流出；这良善就是仁爱与信。由此可见，主的慈爱或怜悯是普世的，面向所有人，也具体面向那些放弃邪恶的人。
人能凭自己放弃邪恶，因为主不断以这种努力流入人的意愿，由此赐予他停止邪恶，以及致力于良善的自由。主还赐予他理解真理的能力，如果他不理解，那因为他不想去理解真理。他不想去理解是由于他生活中的邪恶；因为虚假会捍卫邪恶，真理则谴责。
“你所赎回的”表祂把他们从地狱中释放出来。“赎回”是指从地狱中释放。
“你凭你的力量引领他们到你的圣所”表主的神性能力把他们提上天堂，提升至那里的神性。“凭力量引领”当论及被主提上天堂时，是指凭神性能力被提升，“力量”表示能力；“圣所”是指神性所在的天堂。因为圣洁或神圣论及从主发出的神性真理，这神性真理构成天堂。
“耶和华的居所”是指天堂，也指良善，因为良善拥有天堂在里面，这一真理从以下经文明显看出来：
求你从天上你的圣所垂看，赐福给你的百姓以色列。（申命记26：15）
求你从天上垂顾，从你圣洁荣美的居所观看。（以赛亚书63：15）
我不容我的眼睛睡觉，直等我为耶和华觅得地方，为雅各的大能者寻得居所。看哪，我们在以法他听说祂，在森林的田野找到祂，我们进入祂的居所。（诗篇132：4—7）
耶和华，也就是主的居所，在良善里，这一真理可见于撒迦利亚书：
锡安的女子啊，欢呼喜乐吧！看哪，我要来，要住在你中间。到那天，许多民族都要做我的子民；因我要住在你中间。（撒迦利亚书2：10，11）
我要在他们中间设立我的圣所，直到永远。我的居所必在他们中间。（以西结书37：26，27）
“圣所”表示含有神性良善在其中的神性真理之处。
【出15：14】外邦人听见就发颤，疼痛抓住非利士的居民。
【出15：15】那时，以东的族长惊惶，摩押的英雄被战兢抓住，迦南的居民心都消化了。
【出15：16】惊骇恐惧临到他们。耶和华啊，因你膀臂的大能，他们如石头寂然不动，等候你的百姓过去，等候你所赎的百姓过去。
【出15：17】你要将他们领进去，栽于你产业的山上。耶和华啊，就是你为自己所造的住处；主啊，就是你手所建立的圣所。
【出15：18】耶和华必作王，直到永永远远！”
“万民听见”表所有陷入邪恶所生虚假之人。“就发颤”表恐惧。“疼痛抓住非利士的居民”表那些坚持与良善分离信仰之人的绝望。“那时，以东的族长惊惶”表那些由自我之爱而过着邪恶生活之人的惊恐。“摩押的强者”表那些过着虚假生活的人。“被战兢抓住”表他们一件事也不敢尝试。“迦南所有的居民都融化”表那些在教会中，却玷污良善，歪曲真理之人的痛苦。“惊骇恐惧临到他们”表他们毫无统治的希望。“因你膀臂的大能”表由于全能。“他们如石头被丢掉”表像一个重物坠落。“等候你的百姓过去”表因此无需冒着侵扰的危险，凡能接受良善之真理和真理之良善的人都会得救。“等候这百姓过去”表那些处于真理和良善的人将以这种方式得救。”你所拥有的”表由此而属于主的人。
“万民听见”，“万民”是指那些处于源于良善的真理之人，在反面意义上表示那些陷入邪恶所生的虚假之人。说“邪恶所生的虚假”，是为了将这些人与那些虽陷入虚假，然而却处于良善的人区分开来。那些陷入虚假，同时却处于良善的人就包括教会内那些陷入异端，仍坚持过着良善生活的人，以及教外凡处于良善的人。这些人身上的虚假不是诅咒，除非它们是反对良善、摧毁良善生活的那种虚假。然而，不反对良善的虚假本质上的确是虚假；但就生活的良善而言，当不反对良善时，它们几乎脱去了虚假的品质，这是通过它们应用于良善而实现的。因为这类虚假既能应用于良善，也能应用于邪恶。它们若应用于良善，会变得温和；若应用于邪恶，则变得刚硬；因为和真理能应用于邪恶一样，虚假也能应用于良善。所有真理，无一例外，都通过应用于邪恶而被歪曲。以唯信得救为例。这本质上是一个虚假，尤其在恶人中，因为恶人认为仁爱的生活丝毫无助于救恩（他们认为这是靠人不是靠主），从而将它排除在外。但这个虚假在那些过着良善生活的人中变得温和，因为他们将其应用于良善。
接下来的经文都在论述那些沉浸于邪恶所生的虚假和虚假所带来的邪恶，并在主降世时被投入地狱的人。邪恶有很多种类，因此虚假也有很多种类，每种邪恶都有其依附于掩盖它的虚假中。虚假是邪恶的产物，并作为邪恶的外在形式而存在，正如人的悟性是其意愿的外在形式。因为意愿通过悟性将自己带入光中，在那里赋予自己形状和形式，并通过内心形像来呈现自己。首先，经上以“埃及人”之名来描述它们；现在，又以“非利士的居民”，以及“以东的族长”、“摩押的强者”、“迦南所有的居民”之名来描述；论及到他们，经上说，惊惶、战兢抓住他们，因为他们听见那些支持与仁爱分离之信，过着邪恶生活的人，就是“埃及人”所表示的那些人被投入了地狱，并且他们将以同样的方式被投入地狱，好叫那些处于真理和良善的人能安然无恙地通过，并被引入天堂。
“疼痛抓住非利士的居民”表那些坚持与良善分离信仰之人对扩大他们统治的绝望。“疼痛”是指绝望，因为他们无法再扩大他们的统治；“非利士的居民”是指那些支持与仁爱分离的唯信之人。他们因以下事实而与埃及人区分开来：他们将仁爱的良善排除在外，相信一个人能通过没有这些良善的信仰得救。许多错误就从他们教义上的这个主要信条生出，如：救恩唯独归于怜悯，无论此人过着怎样的生活；一切罪和恶都通过信而被洗净；此人就这样与那已经称义的人一同得救；他的救恩能在一瞬间实现，甚至在死亡的最后一刻所获得的信实现；因此，并不是属于天堂之爱的情感构成一个人里面的天堂。持守这些错谬的人就是“非利士人”所代表的，他们因构成其生活的爱自己爱世界的邪恶而被称作“未受割礼的”人。
【撒上17：26】大卫问站在旁边的人说：“有人杀这非利士人，除掉以色列人的耻辱，怎样待他呢？这未受割礼的非利士人是谁呢？竟敢向永生神的军队骂阵吗？”
“疼痛”在此表示绝望，，或像产难妇人所受的疼痛。在原文，这个词表示这种绝望。绝望或极端的痛苦也被描述为“产难妇人的疼痛”，如在
众王一同聚集，他们被战兢疼痛抓住，好像产难的妇人一样。（诗篇48：4，6）
你这住黎巴嫩在香柏树上搭窝的啊，有痛苦临到你，好像疼痛临到产难妇人的疼痛，那时你会寻得多少恩典！（耶利米书22：23）
巴比伦王听见他们的风声，手就发软，痛苦将他抓住，疼痛仿佛产难的妇人。（耶利米书50：43）
为耶和华的日子临近了！好像毁灭从沙代来到，所以，所有的手都必发软，各人的心都必消融。他们必惊惶，疼痛和剧疼必将他们抓住，他们经历阵痛，好像临产的妇人一样。（以赛亚书13：6—8）
看哪，有一种民从北方之地而来，并有一大民族被激动，从地极来到。他们拿弓和枪，他很残忍，毫无怜悯。他们的声音像海砰訇，他们骑马。锡安女子啊，各人预备作战士，要攻击你。我们听见他们的风声，手就发软，痛苦将我们抓住，疼痛仿佛产难的妇人。（耶利米书6：22—24）
此处论述的是那些陷入邪恶的人所经历的真理荒废；“从北方之地而来的民”表示那些沉浸于邪恶所生的虚假之人；“从地极来到的一大民族”表示那些沉浸于完全反对良善的邪恶之人；“他们拿弓和枪”表示他们利用虚假的教义争战；“他们的声音像海砰訇”表示基于这些教义的推理；“他们骑马”表示貌似基于悟性的争辩；“预备作战士”表示攻击真理的欲望；“锡安女子”表示良善所在的教会；“痛苦抓住”表示痛苦，因为真理可能会受到侵扰；“仿佛产难妇人的疼痛”表示绝望，因为良善可能会受到伤害。“疼痛”在此表示由于可能施加于良善的伤害而导致的绝望
“疼痛抓住非利士的居民”之所以表示对扩大他们统治的绝望，或失去希望，因为非利士人，也就是那些以为救恩因着没有仁爱的唯信而来的人在来世不断渴望通过与他人争战而进行统治；并且他们不会停止，直到他们在信之认知的记忆知识方面经历荒凉。因为在来世，每个人都保留他在肉身生活期间所持的信条；除了那些在生活中行善的人外，其他人不会把它们变成真理；良善渴慕真理，愿意接受它，因为它具有类似的性质。而那些生活中作恶的人不会改变它们，甚至弃绝真理。他们处在模糊中，以致他们甚至看不见，只看到诸如赞同他们已经持守的观念的那类事物。这种人还以为自己最聪明最忠信的；然而，他们除了知道如何基于他们已经持守的错误观念进行推理外，任何真理都不清楚。这就是为何他们是皆力攻击仁爱的生活渴望进行统治的原因。因为那些处于仁爱的人都是谦卑的，渴望服侍所有人，仿佛自己是最卑微的。而那些陷入无需仁爱之信的人则高傲自大，仿佛自己是至高的（他们中疯狂的教师冒充圣灵充满进行提高威望进行统治）。这也是为何他们认为天堂在于拥有统治权的荣耀，因为他们以为自己比其它人都聪明，因此有许多人会服侍他们，但这些人拥有的是更大的黑暗，而不是光明。
“那时，以东的族长惊惶”表那些由于自我之爱而过着邪恶生活之人的惊恐。“族长”（经上或译首领）是指领袖；“以东”是指那些出于自我之爱的邪恶抓住虚假，弃绝真理的人。“族长”表示领袖；是指首要事物，因而指每个方面。经上提到“族长（或首领）”这个词时，它暗含了在他们之下的一切人，如当经上提到“王”这个词时，它暗含了其王国的一切臣民；这个群体的名字是从他们中最有权柄的人那里得来的。当圣经提到“族长”时，所表示的是总体事物，其它一切事物在这些总体事物之下，如“三级兵长”；这个词论及良善，在反面意义上论及邪恶。“首领”也表示总体事物，但这个词论及真理。
圣经中有些词属灵事物那一类，有些词属天事物那一类；有些词用来表述如属于真理或信仰的那类事物，有些词用来表述如属于良善或爱的那类事物。还有些词论及这二者。知道这些事的人在阅读圣经，尤其圣经的原文，就能知道就内义而言，哪里论述的是属于真理的那类事物，哪里论述的是属于良善的那类事物。“族长”和“首领”的情况是这样：“首领”（princes）表示首要事物，论及信之真理；而“族长”（chiefs）表示首要事物，论及爱之良善。就反面意义而言，“首领”论及信之虚假，“族长”论及爱之邪恶。
那些在以东掌权的人称作“族长”（创世记36：15—21，29，30，40—43）。原因在于，“以东”表示属天之爱的良善，在反面意义上表示自我之爱的邪恶。但在以实玛利的子孙中，那些被授权管理其他人的人不是称作“族长”，而是称作首领（创世记25：16），因为“以实玛利”表示那些处于真理的人。那些在以色列掌权的人也称作“首领”（民数记7：2，10，18，24，30，36，42，48，54。但那些在犹大掌权的人称作“族长”，因为“犹大”代表那些处于爱之良善的人，如在撒迦利亚书：
让他在犹大像族长。（撒迦利亚书9：7）
犹大的族长必心里说，我要为自己使耶路撒冷的居民倚靠万军之耶和华他们的神；那日，我必使犹大的族长如火炉在木柴中。（撒迦利亚书12：5，6）
“摩押的强者”表那些由于这爱而过着虚假生活的人。“强者”是指掌权并占据主导地位的因素；“摩押”是指那些处于属世良善，然而很容易允许自己被引入错误，因而由此过着虚假生活的人。那些处于属世良善，未处于源于信之真理的良善，因而未处于属灵良善的人允许自己被引导相信任何虚假，并因此照之生活。他们尤其被支持他们爱的事物引离真理，转向虚假。他们就是“摩押”所表示的人。那些处于属世良善，并未处于属灵良善的人根本不可能被来自天堂的任何流注引导。在原文，用“强者”的这个词论及那些处于基于良善的真理之人，在反面意义上论及那些陷入根植于邪恶的虚假之人；在以西结书（31：11）和列王纪下（24：15），这个词用于后一种意义。
“被战兢抓住”表他们一件事也不敢尝试。因为对陷入恐惧的人来说，其血液会变冷；他们的筋骨变得软弱；失去力量，以至于一件事也不敢尝试。
“迦南所有的居民都融化”表那些属于教会，却玷污良善，歪曲真理之人的痛苦。“迦南的居民”是指那些属于教会的人，也指教会中那些玷污良善、歪曲真理的人。教会自上古时代起就一直在迦南地。
“惊骇恐惧临到他们”表他们毫无统治的希望。那些陷入自我之爱的邪恶之人不断渴望统治，但当由得胜的人所造成的恐惧临到他们身上时，他们统治的希望就破灭了。
邪恶是双重源头产生的，自我之爱和尘世之爱，或说爱自己和爱世界。陷入自我之爱之人，蔑视其他所有人，除了那些与他们合而为一的人外。他们若爱这些人，也并非真诚地爱他们，而是因爱自己。由这个源头所产生的邪恶是最坏的；因为陷入这种邪恶的人与自己相比，不仅蔑视其他所有人，因为一点点原因就憎恨他们，渴望他们被弃绝。报复和残忍以这种方式成为他们的主导爱。那些陷入自我之爱邪恶之人照这爱的质和量而在地狱的深处。
至于那些陷入由尘世之爱所产生邪恶之人，他们也将邻舍看得一文不值，礼貌对待他们只因为自己的利益。这些人渴望占有属于其邻舍的一切，当这种渴望主宰他们时，他们就缺乏一切仁爱和怜悯。抢夺邻舍的财物是他们生活的意愿。那些被这类邪恶主宰的人也在地狱，不过他们所在的地狱不如那些陷入自我之爱的邪恶之人的地狱那么深。除这两种邪恶的源头外，还有第三种源头，就是出于虚假的宗教信仰而行恶。不过，当这种邪恶存在于那些陷入自我之爱和尘世之爱的人身上时，它就算为邪恶；但当它存在于那些处于对邻之爱和对他们的神之爱的人身上时，不算为邪恶，因为他们所关注的目的是良善，目的决定了其它一切性质。
“因你膀臂的巨大”表由于全能。“膀臂”是指能力，当论及神性时，是指全能。
“等候你的百姓过去”表因此无需冒着侵扰的危险，凡能接受良善之真理和真理之良善的人都会得救。“过去”是指无需冒着侵扰的危险就会得救；因为当那些沉浸于邪恶所生的虚假，并进行侵扰的人被投入地狱离开时，再没有人通过注入虚假和邪恶来进行阻挠，并由此阻止接受来自主的良善和真理。因为只要恶人没有被投入地狱，几乎没有人能“过去”，也就是得救。那时，恶人在那些正进入来世的人中不断激起邪恶和虚假，由此使他们远离良善和真理。为叫那些处于良善和真理的人能从这些邪恶的侵扰者中得到释放，主降临世间；在世时，祂通过不断让自己遭受试探而征服所有这类灵人，后来通过祂的复活把他们投入地狱。
此处“百姓”表示那些能接受良善和真理的人；在此表示以色列人，也就是那些属灵教会的人。除了那些过着仁爱生活的人外，没有人拥有这种能力。那些以为无仁爱之信能赋予这种品质的人大错特错了！因为无仁爱之信是刚硬、抗拒的，弃绝从主所流入的一切；而仁和信一起是顺从、柔软的，接受从主所流入的事物。赋予这种能力的是仁爱，而非无仁爱之信。仁爱因赋予人这种能力，故也带来救恩；因为那些得救的人不是靠始于自己的仁爱，而是靠来自主的爱。
“等候这百姓过去”表那些属于教会，处于真理和良善的人将以这种方式得救。
你所拥有的”表由此而属于主的人。“拥有”是指属于主。由于此处论述的主题是那些处于真理和良善的人，主降世拯救他们，故所表示的那些人是属于主的。他们在别处被称为“赎民”，如在
使海与大深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路的，不是你吗？耶和华的赎民必归回。（以赛亚书51：10，11）
【出15：17】你要将他们领进去，栽于你产业的山上。耶和华啊，就是你为自己所造的住处；主啊，就是你手所建立的圣所。
【出15：18】耶和华必作王，直到永永远远！”
【出15：19】法老的马匹、车辆和马兵下到海中，耶和华使海水回流淹没他们，惟有以色列人在海中走干地。
“你要将他们领进去”表提升。”栽植他们”表重生。“在你产业的山上”表良善所在的天堂。“为你居住的地方”表主所在的地方。“耶和华啊，就是你所造来”表唯独由主实现。“主啊，就是你手所预备的圣所”表那些处于来自主的信之真理的人所在的天堂。“耶和华必作王，直到永永远远”表唯独主是天地的主。“因为法老的马匹、战车和马兵”表存在于那些坚持分离之信并过着邪恶生活的人身上的一切虚假。“下到海中”表诅咒。“耶和华使海水回流到他们身上”表由于主在那些处于良善之人中的同在，他们准备攻击善人的虚假回到他们自己身上。“惟有以色列人走在海中间的干地上”表那些属灵的人安全通过那地狱的区域。
“你要将他们领进去”表提升。在灵人的外在视觉看来，天堂在高处；在拥有内在视觉看来，天堂在内里。在来世，一切内在事物都以代表的方式显为某种在上之物，一切外在事物则显为在下之物；因此，天堂出现在上面，地狱出现在下面。因为真理和良善的状态，以及反面意义上虚假和邪恶的状态在来世通过高处和深处来代表。
属世人能明白天堂里没有空间和时间，那里存在良善的状态，以取代空间；存在真理的状态，以取代时间。当属世人通过时间思考神创世前在做什么，祂自永恒直到创世都做了什么时，他就不可避免地以一种荒谬的方式思想神，或说陷入关于神的幻想之中。他也无法从这个结中挣脱出来，直到时空的概念被逐出。当天使思考永恒时，他们从不以时间的观念，而是以状态的观念来思考它。
”栽植他们”表不断重生。“栽植”是指重生。当一棵树被栽植时，它长出枝叶和果实，然后通过果实的种子又长出新树。一个人的重生也是类似的情形，在圣经中，一个人还被比作一棵树，一个重生之人被比作一个花园；这人所具有的信之真理被比作叶子，仁爱的良善被比作果实；长出新树的种子对应于源于良善的真理。之所以说“不断重生”，因为一个人的重生虽有一个开始，却永不停止；他不断变得更完美。
“在你产业的山上”表仁爱的良善所在的天堂。“山”表示爱之良善，“产业”在此是指主的生命；因而表示源于主的良善和真理的生命，那些拥有这种生命的人就是天国的继承者，被称为儿子。“产业的山”故也表示天堂；因为天堂凭爱之良善而为天堂，它是那些属于主之人的产业。
“为你居住的地方”表主所在的地方。“地方”指状态，在此是指源于神性的良善的状态，因为它表示天堂；“耶和华的住处”或“为你居住的地方”是指主所在的地方。“居住”论及良善；“耶和华的住处”表示良善，因而表示天堂。主多次提到“天父”，当祂如此提及时，是天堂赖以存在的良善。就本身而言，神性远在众天堂之上；但众天堂里面的神性是存在于从神性发出的真理里面的良善。这就是“天父”所表示的：
这样，就可以作你们天父的儿子；你们要完全，像你们的天父完全一样。（马太福音5：44，48；6：1）
我们在天上的父：愿你的名被尊为圣。（马太福音6：9）
惟独遵行天父旨意的人。（马太福音7：21）
此外还有其它经文（马太福音10：32，33；16：17；18：10，14，19）。
“为你居住的地方”表示从主发出的神性真理所在的天堂；因为这真理构成天堂。从主发出的神性真理如何在天堂变成良善，这一点可通过对比太阳和它所发出的光来说明。太阳里面是火，但从太阳发出的是光，这光含有热在里面，使得植物发芽生长，变得像乐园。太阳的火本身不会传到地上，因为它会焚毁一切事物；而含有热在其中的光是从太阳的火流出的。就灵义而言，这光就是神性真理；而热就是在源于神性良善的真理里面的良善；它所产生的乐园就是天堂。
“耶和华啊，就是你所造来”表它唯独由主实现。
当论及重生和天堂时，“造”是指唯独由主实现；因为构成重生的一切和构成天堂的一切都由主实现。
“主啊，就是你手所预备的圣所”表那些处于来自主的信之真理的人所在的天堂。“圣所”是指信之真理所在的天堂；“你手所预备”是指从主来的。“手”论及真理，表示能力。“手”论及真理；“圣所”以同样的方式论及真理。但在此之前的话，“为你居住的地方”和“耶和华啊，就是你所造来”则论及良善，因为它们涉及“产业的山”，“产业的山”表示仁爱的良善所在的天堂。圣经中有些话论及良善，有些话论及真理。
简要阐明何谓“产业的山”所表示的仁爱的良善所在的天堂，何谓“圣所”所表示的信之真理所在的天堂。仁爱的良善所在的天堂是主的属灵国度的内在成员所住的天堂，而信之真理所在的天堂是该国度的外在成员所住的天堂。内在成员是指那些处于仁爱本身和植根于仁之信的人，而外在成员是指那些处于信，尚未处于仁爱的人。后者出于顺从行善，而前者出于情感行善。这几个细节表明何谓仁爱的良善所在的天堂，何谓信之真理所在的天堂。
至于“圣所”，它在至高意义上表示来自主的信之真理，由此在代表意义上表示主的属灵国度，以及属灵教会，并由此表示作为一个教会的一个重生之人，进而在从这些抽象出来的意义上表示信之真理。
使得天堂被称为“圣所”的，是来自主的信之真理，
愿耶和华在你遭难的日子应答你。愿祂从圣所给你救助，从锡安扶持你。（诗篇20：1，2）
此处“圣所”表示信之真理所在的天堂；“锡安”表示爱之良善所在的天堂。
神啊，他们在圣所已经看见你行走，我的神、我的王行走。神啊，你从圣所显为可畏，以色列的神。（诗篇68：24，35）
“圣所”表示信之真理所在的天堂。这就是为何经上用“神”，而非“耶和华”之名，还提到“王”；因为“神”用在论述真理的地方，“耶和华”用在论述良善的地方，“王”表示真理。
人民要赞美耶，因为祂从至高的圣所垂看。耶和华从天向地观看，要垂听被囚之人的叹息，要释放将要死的人。（诗篇102：18—20）
此处“圣所”也表示信之真理方面的天堂。
你们要在神的圣所赞美神，在祂能力的穹苍下赞美祂！（诗篇150：1）
“在圣所赞美”表示出于来自主的信之真理赞美，“在能力的穹苍下赞美”表示出于来自主的仁爱的良善（赞美）。
“耶和华必作王，直到永永远远”表唯独主是天地的主。这从以下事实：论到耶和华，也就是主，经上可以说“祂必作王，直到永永远远”；论到天使，经上可以说他们要掌王权，不过是靠着主；因此，唯独主通过他们作王。在古人中，人们习惯说“神作王”，以及“神必永远作王”，以此表示来自神性的良善和真理住在那里。这种说法一般表示耶和华是独一神。由于在教会，古人中习惯说“神必作王”，所以大卫的几篇诗篇都有“耶和华必作王”的题词（诗篇：1；：1；：1）。在以下经文中：
耶和华要作王，直到永远。锡安哪，你的神要作王，直到世世代代！哈利路耶！（诗篇146：10）
那报好消息的，对锡安说，你的神作王了！这人的脚登山何等佳美！（以赛亚书52：7）
这论及主。
世上的国成了我们主和主基督的，祂要作王，世世无穷。（启示录11：15）
我听见一人说，哈利路耶！因为主神作王了。（启示录19：6）
从这些经文也明显可知，这些话是喜乐的话，“哈利路耶”的感叹由此而来，故经上说：“那报好消息的，说，你的神作王了！这人的脚何等佳美！”主是天地的主，这一点明显可见于马太福音：
耶稣对门徒说，天上地上所有的权柄，都赐给我了。（马太福音28：18）
“因为法老的马匹、战车和马兵”表存在于那些坚持分离之信并过着邪恶生活的人身上的一切虚假。“法老的马匹”，以及“战车”和“马兵”是指属于败坏悟性的一切虚假；“法老”和“埃及人”是指那些支持与仁爱分离之信并过着邪恶生活的人。
“下到海中”表诅咒。“红海”是指地狱；在此是指诅咒，因为经上说他们“下到海中”，之后“耶和华使海水回流到他们身上”，以此表示他们坠入地狱。因为恶人在下地狱之前会受到诅咒。
“耶和华使海水回流到他们身上”表由于主在那些处于良善之人中间的同在，他们准备用于善人的邪恶所生的虚假回到他们自己身上。邪恶所生的虚假被聚集为一体，并倾倒在那些陷入邪恶的人身上，他们被这些虚假包围。准备用于其他人的邪恶所生的虚假回到他们自己身上。被邪恶的虚假包围就是被投入地狱。这一切的发生仅仅因为主在善人中间的同在，祂以此保护他们，并赐予他们天堂和天堂的喜乐。
【出15：20】亚伦的姐姐女先知米利暗，手里拿着鼓，众妇女也跟她出去拿鼓跳舞。
【出15：21】米利暗应声说：“你们要歌颂耶和华，因他大大战胜，将马和骑马的投在海中。”
“亚伦的姐姐女先知米利暗，手里拿着鼓”表出于信之良善将荣耀归于主。“众妇女也跟她出去”表一切真理之良善。“拿鼓跳舞”表出于欢喜快乐的赞美。“米利暗回应她们”表回应。“你们要向耶和华歌唱”表荣耀唯独属于主。“因祂高举自己”表祂已经在人性中显明祂的神性。“将马和骑马的投在海中”表仅仅由于祂的同在，信仰上的虚假和生活上的邪恶就把自己投入地狱。
“亚伦的姐姐女先知米利暗，手里拿着鼓”表出于信之良善将荣耀归于主。“米利暗”是指信之良善，因为“摩西”代表直接从主发出的信之真理，因而代表内在真理；而“亚伦”代表间接从主发出的信之真理，因而代表外在真理；所以“米利暗”是指间接从主发出的信之良善；因为当男人代表真理时，女人便代表良善。由于米利暗和妇女代表外在良善，故经上补充说“亚伦的姐姐”，而不是说“摩西的姐姐”；此外，良善与真理之间的关系就姊妹弟兄的关系。不过，当论述属灵教会时，女人代表良善，男人代表真理；而当论述属天教会时，女人代表真理，男人代表良善。“女先知”是指施行教导的人，在此是指赞美主的人，出于信之良善将荣耀归于祂的人，她像摩西和以色列的男人那样向耶和华歌唱；“歌唱”表示将荣耀归于。“手里拿着鼓”是指出于信之良善将荣耀归于，因为“鼓”论及属灵良善，或说，论及信之良善。
在古时，敬拜神时，会用到许多种乐器。一般来说，管乐器用来表达对良善的感情，弦乐器用来表达对真理的感情；这一切起源于每种声音与情感的对应关系。有些种类的乐器用来表达一种属世情感，有些种类的乐器则用来表达另一种属世情感，当演奏出一段合适的旋律时，它们确实会激起相应的情感。通晓音乐的人都知道这些事，也会恰当地利用它们。人类最初不是通过科学和艺术，而是通过耳朵及其敏锐的听觉来了解它的。由此，这种能力并非源于自然界，而是源于灵界；它源于按照真正的秩序流入自然界的事物与灵界的实际事物之间的对应关系。和谐的声音和它所取的各种形式对应于灵界中欢喜快乐的状态；那里欢喜快乐的状态源于情感，也就是灵界中对良善和真理的情感。
“鼓”，它对应于属灵良善，也就是真理之良善。
鼓既不是弦乐器，也不是管乐器，而是由皮制成的；它的声音比弦乐器的声音更沉重、更深厚。这一点也可从圣经看出来，
击鼓的喜乐止息，宴乐人的喧哗停止，弹竖琴的喜乐也止息了。（以赛亚书24：8）
“击鼓的喜乐”表示属于对信之良善的情感的快乐；“弹竖琴的喜乐”表示属于对信之真理的情感的快乐。
以色列的处女哪，我要再建立你，你就被建立；你必再装饰你的鼓，出去与欢乐的人一同跳舞。（耶利米书31：4）
“装饰鼓”表示出于属灵的良善将荣耀归于神，因为它论述的是“以色列的处女”所表示的属灵教会。
你曾在伊甸、神的园中，你鼓笛的手工在你那里，在你受造之日，它们就预备了。（以西结书28：13）
这论及推罗，推罗表示良善的认知和真理的认知，“鼓”表示对前者的情感，“笛”表示后者的喜乐。
神啊，他们在圣所已经看见你行走，我神的行走。歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。（诗篇68：24，25）
你们当向雅各的神欢呼，放歌击鼓，弹起欢快的竖琴和弦琴。（诗篇：1，2）
你们要向耶和华唱新歌，愿他们跳舞、用手鼓和竖琴赞美祂的名，愿他们歌颂祂。（诗篇149：1，3）
此处“用手鼓赞美”表示出于属于对信之良善的一种情感的快乐而将荣耀归于；“用竖琴赞美”表示出于属于对信之真理的一种情感的愉悦而将荣耀归于。
你们要击鼓、跳舞赞美祂，用丝弦的乐器和风琴赞美祂，用高声的钹赞美祂，用大响的钹赞美祂。（诗篇150：4，5）
“要击鼓、跳舞赞美”表示出于信之良善和真理赞美；“用丝弦的乐器和风琴”表示出于真理和由此而来的良善。
由于一切乐器皆对应于并表示属灵和属天情感的快乐和愉悦，所以许多诗篇都有一个标题，表明他们将如何歌唱，如“用丝弦的乐器”（Neginoth）、“用吹的乐器”（Nechiloth）、“调用八度”（Octave）、“调用女音”（Shigajon）、“用迦特乐器”（Gitthith）、“调用慕拉便”（Muth—labben）、“调用第八”（Sheminith）、“调用百合花”（Shoshannim）、“调用麻哈拉”（Machalath）。
“众妇女也跟她出去”表一切真理之良善。当“男人”是指对真理的情感时，“妇女”是指对良善的情感。
“拿鼓跳舞”表出于欢喜快乐的赞美。“鼓”论及对属灵良善的情感，或论及真理之良善，表示其快乐或喜乐；“跳舞”论及对属灵真理的情感，表示其欢喜或愉悦。在古时，内心的欢乐不仅通过乐器和歌唱来见证，还通过跳舞来见证。内在的喜乐会迸发为身体的各种行动，如唱歌、跳舞。在古时，胜过其它一切感觉的欢喜是属灵的欢喜，也就是源于属各种属灵之爱的情感的感觉，这些感觉是对良善和真理的情感，所以那时人们被允许将跳舞加到歌唱和音乐旋律上，在这些日子也被允许来见证他们的喜乐。这解释了为何在圣经中，经上会提到“跳舞”，以表示属于对真理的情感的欢喜或属于基于良善，或仁爱之信的欢喜：
你必再装饰你的鼓，出去与欢乐的人一同跳舞。他们的灵魂必像水浇灌的园子，他们也不再有一点愁烦。那时，处女必欢乐跳舞，少年人和年老的也必一同欢乐。（耶利米书31：4，12，13）
我们心中的喜乐止息，跳舞变为悲哀。（耶利米哀歌5：15）
你已将我的悲哀给我变为跳舞。（诗篇30：11）
愿他们跳舞赞美祂的名，愿他们用手鼓和竖琴歌颂祂。（诗篇149：3；150：4）
外邦人在拜神时也玩耍、跳舞，这一点明显可见于出埃及记（32：6，19）。
经上之所以提到“欢喜”和“快乐”，因为在圣经中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理。如以下经文：
看哪，人却欢喜快乐，宰牛。（以赛亚书22：13）
他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃走。（以赛亚书35：10）
在锡安必有欢喜、快乐、称谢和歌唱的声音。（以赛亚书51：3，11）
欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音。（耶利米书33：11）
十月的禁食必变为犹大家的欢喜快乐。（撒迦利亚书8：19）
求你使我得听欢喜快乐。（诗篇51：8）
由于上述经文中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理，所以这二者都提及了；否则，只用一个词就够了。这种神圣的说话方式用在圣经，是为了天上的婚姻，就是良善和真理的婚姻能存在于圣经的每一个细节中。
“米利暗回应她们”表一种互动。当论述的主题是通过歌唱将荣耀归于主时，“回应”是指一种互动。在古人中，神圣的敬拜中通过唱诗班来歌唱也是一种习俗，以便有一个或多个人能回应其他人，以此代表一种互动和回应，如来自天堂的回应。在以下经文中就是这种含义：
我要应答祂，向祂歌唱。（何西阿书14：8）
那时，以色列人唱这歌：泉啊，涌上来！你们要向它应答。（民数记21：17）
“你们要向耶和华歌唱”表荣耀唯独属于主。
“因祂高举自己”表祂已经在祂的人性中显明祂的神性。
“将马和骑马的投在海中”表仅仅由于祂的同在，信仰上的虚假和生活上的邪恶就把自己投入地狱。“马和骑马的”是指邪恶所生的虚假；“投在海中”是指下入地狱；这一切的发生仅仅由于主的同在。之所以说虚假和邪恶“把自己”投入地狱，因为被投入地狱的，正是虚假和邪恶本身，这些东西将它们粘附的人拖了下来。人通过生活上的邪恶变成邪恶所生的虚假的形式；因此，当伴随虚假的邪恶本身被扔下去时，它们所粘附的形式也与它们一起被拖了下去。虚假和邪恶是从地狱中散发出来的东西，并流入那些已通过生活上的邪恶而使自己的内层变成接受这些散发物的形式之人中间，因为构成思维和意愿的一切都是流入的，良善是从天堂流入的，邪恶是从地狱流入的。
【出15：22】摩西领以色列人从红海往前行，到了书珥的旷野，在旷野走了三天，找不着水。
【出15：23】到了玛拉，不能喝那里的水，因为水苦，所以那地名叫玛拉。
【出15：24】百姓就向摩西发怨言，说：“我们喝什么呢？”
【出15：25】摩西呼求耶和华，耶和华指示他一棵树，他把树丢在水里，水就变甜了。耶和华在那里为他们定了律例、典章，在那里试验他们。
【出15：26】又说：“你若留意听耶和华你神的话，又行我眼中看为正的事，留心听我的诫命，守我一切的律例，我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上，因为我耶和华是医治你的。”
“摩西叫以色列人从红海往前行”表他们经过一片地狱区域之后，符合神性真理秩序的下一个阶段。“他们出去到书珥的旷野”表他们接下来被引入的试探状态。“在旷野走了三天，找不着水”表真理缺乏的状态。“到了玛拉”表一种试探的状态。“因苦不能喝水，因为它们是苦的”表在他们看来，真理是令人不快的，因为缺乏对良善的情感。“所以他给它起名叫玛拉”表这个试探的本质。“百姓就向摩西发怨言”表试探的苦楚所造成的悲伤。“说，我们喝什么呢”表他们无法忍受真理，因为这些真理由于缺乏对良善的情感而令他们不快。“摩西呼求耶和华”表由于悲伤而向主祈求。“耶和华指示他一块木头”表主安置良善。“他把木头丢在水里”表他用良善充满真理。“水就变甜了”表这些真理由此变得令人愉快。“耶和华为他定了律例、典章”表那时秩序的真理被揭示出来。“在那里试验他”表在总体上的试探。“又说”表指示。“你若顺服听从耶和华你神的声音”表信主的诫命。“又行祂眼中看为正的事”表照诫命生活。“听从祂的诫命”表顺服并照信之良善，也就是教会的内在事物生活。“守祂一切的律例”表照信之真理，也就是教会的外在事物生活。“我就不将所加与埃及人的一切疾病加在你们身上”表他们要被阻离存在于那些陷入分离之信并过着邪恶生活之人中间的邪恶。“因为我是耶和华，你的医治者”表唯独主保护他们免受邪恶伤害。
“摩西叫以色列人从红海往前行”表他们经过一片地狱区域之后，符合神性真理秩序的下一个阶段。“往前行”是指就生活及其秩序而言，下一个阶段和延续；“摩西”是指神性真理，因此，“摩西叫他们往前行”表示符合神性真理秩序的下一个阶段；“以色列”是指那些属灵教会，滞留在低地直到主降临，此时被释放的人；“红海”是指那些属于教会，支持与仁爱分离之信并过着邪恶生活的人所在的地狱。当“以色列”所代表的那些人被释放时，他们就被引领经过“红海”所表示的地狱。
“他们出去到书珥的旷野”表他们接下来被引入的试探状态。“出去”是指被引入；“书珥的旷野”是指一个试探的状态。“旷野”是指经历试探时的一个状态；“书珥”是指尚未获得任何生命的教会记忆知识。因此，所表示的是通过试探获得生命的那类事物；因为属灵的生命是通过试探（试探是与邪恶并虚假的属灵争战）和这些争战中的胜利获得的。那些属灵教会的人在主降世之后经历试探，在此之前无法经历试探。
“在旷野走了三天，找不着水”表真理是缺乏的，最后完全缺乏。“三天”是指完整之物；“旷野”是指经历试探时的一个状态，“水”是指信之真理，因此，“找不着水”表示真理是缺乏的。它们完全缺乏的事实由“走了三天”来表示。经上之所以说“在旷野”，因为他们在那里受试验。
“到了玛拉”表一个试探的状态。他们在那里受试验，如接下来这些话所述：
耶和华为他定了律例、典章，在那里试验他。（15：25）
“因苦不能喝水，因为它们是苦的”表在他们看来，真理是令人不快的，因为缺乏对良善的情感。“喝水”是指领受真理，并在良善的指导之下运用它们，“水”是指真理，“苦”是指令人不快。“因苦不能喝水，因为它们是苦的”表示在他们看来，真理是令人不快的。由于缺乏对良善的情感而令人不快，对此的解释是，真理所含有的一切快乐都归因于良善。对真理的情感之所以来源于良善，因为良善爱真理，真理爱良善；这二者如同婚姻那样结合在一起。人人都渴望在那些他所热爱，并以之为目的的事物上得到更多指教。一个热爱良善，就是发自内心想要敬拜神并造福邻舍的人，喜欢学习更多真理来这样做，因而喜欢学习真理。由此可见，对真理的一切情感都是由良善产生的。
诚然，有些人虽过着邪恶的生活，却渴望学习真理；但他们没有对真理的情感，只有为了自我虚荣。对真理的真正情感就在于为了永生而想要知道何为真理。当具有这种情感的人所拥有的真理开始缺乏，尤其当他们所知道的真理似乎令人不快时，他们就进入试探。这试探的根源在于：与良善的联系中断了。人一进入他的自我，这些联系就中断，因为他堕入爱自己或爱世界的欲望里。他一进入这种状态，就开始发现真理令人不快；但他一旦从这种状态出来，真理就变得令人快乐。这就是接下来描述苦水因木头丢在水里而得治愈所表示的，因为“木头”表示良善。
“所以他给它起名叫玛拉”表这个试探的状态和本质。圣经中，给所论述的事物取的名字概括了它们所论及事物的本质和状态。故此处“玛拉”就表示这几节所论述试探的本质和状态。此外，“玛拉”表示“苦”。
“百姓就向摩西发怨言”表试探的苦楚所造成的悲伤。“怨言”指报怨，是在试探中所发出的，因而是指试探的苦楚所造成的悲伤。以色列人在旷野发怨言描述了那些属灵教会之人从侵扰中被释放之后所经历的试探，以及该教会成员注定要经历的试探状态。由于属灵的试探通常被带到绝望的地步，所以“发怨言”表示由于在试探中所感到的悲伤产生而报怨（出埃及记16：2，3；27：3；民数记14：27，29，36；16：11）。之所以说“向摩西发”，因为它是向神性所发的怨言；“摩西”代表神性真理。
至于那些属灵教会的人所经历的试探，以及该教会成员注定要经历的试探，无论信，还是仁爱，若不通过试探，绝无可能植入那些属灵教会的人。因为人在试探中会卷入与虚假和邪恶的争战。这些（虚假和邪恶）从地狱流入外在人，而良善和真理则从主通过内在人流入；内在人与外在人由此发生争战，这就是所谓的“试探”。外在人在何等程度上被带入顺服内在人的地步，信和仁爱就在何等程度上被植入；因为人的外在或属世层是来自内在人的真理和良善的容器。容器若没有得到适当调整，不能适应，就不会接受从内在所流入的任何东西，而是要么弃绝、要么毁坏、要么扼杀它；其结果就是不会重生。试探是必须的，好叫人能经历重生，这是通过信和仁爱的植入，因而通过一个新意愿和一个新悟性的形成实现的。这也解释了为何“争战”一词常被用信徒。
“说，我们喝什么呢”表他们无法忍受真理，因为这些真理由于缺乏对良善的情感而令他们不快。“喝”是指在真理上接受教导并领受它们，也指对它们拥有一种情感，将它们变成自己的；但此处是指无法忍受它们，因为由于缺乏对良善的情感而令人不快；“水是苦的”就表示它们缺乏对良善的情感。他们抱怨、悲伤，因为以前他们觉得令人愉快，并由此构成他们属灵生命的真理现在对他们来说，似乎不愉快了，以致他们几乎无法再忍受它们。
纯属世人无法相信这种事会造成任何大的悲伤。因为他想：“真理是否令人愉快跟我有什么关系？如果它们令人不快，把它们扔掉好了”。但属灵人却有不同的感想。学习真理并在于拯救他的灵魂，因而在他的属灵生命上受启示是他生活的乐趣所在。因此，当这些真理缺乏时，他的属灵生命对他来说就成了一种考验和负担；这会产生悲伤和焦虑。对良善的情感不断从主经由内在人流入，唤起外在人中相一致的事物，这些事物之前曾引发属于对真理的一种情感的快乐；当这些事物被爱自己爱世界的邪恶攻击，而这个人以前也曾以这些邪恶为快乐时，快乐或情感的冲突就会产生，焦虑就源于此，又导致悲伤和报怨。
对试探通过真理的缺乏产生时的情形作一个简短的陈述。属灵生命的营养是良善和真理，正如属世生命的营养是饮食。缺乏良善，如同缺乏食物；缺乏真理，如同缺水。由此导致的悲伤就像饥渴所造成的悲伤。这种对比源自对应关系，因为食物对应于良善，喝的对应于真理。如果一个人在吃晚餐的同时，还享有与其他人谈论他所喜爱的那类事物的快乐，那么食物和喝的对身体的滋养，要比他独自坐在餐桌前，没有陪伴时更好、更适宜。在第二种情况下，人接受食物的容器会变窄；但在第一种情况下，这些容器会打开（进食与畅饮）。这些事是通过属灵食物与属世食物的对应关系实现的。之所以说“与其他人谈论他所喜爱的那类事物的快乐”，因为所有这些快乐都与良善和真理有关；与这二者无关的事物在世上不存在。人所爱的与他所具有的良善有关；而教导他良善，并由此与这良善结合的，则与真理有关。
“摩西呼求耶和华”表由于悲伤而向主祈求。“呼求”是指乞求帮助，也指深切的悲伤；还表示由于悲伤所作的祈求。
“耶和华指示他一块木头”表主安置良善。“指示”当由“耶和华”，也就是主来行时，是指赋予洞察，由于这事是通过流注实现的，所以“指示”表示安置；
“他把木头丢在水里”表他用良善充满真理。当“木头”表示良善，“水”表示真理时，“把木头丢在水里”是指用良善充满真理。“
“水就变甜了”表这些真理由此变得令人愉快。“甜”是指愉快，因为“甜”在灵义上表示生活的甜蜜，这甜蜜和愉快是一回事；“水”是指真理。人对真理的情感来自良善；因为良善和真理如在一个婚姻中那样结合在一起，因此，一方爱另一方。良善与真理的结合被比作一个“婚姻”，由该婚姻所生的真理与良善被称作“儿女”。由此可见，对真理的情感的快乐，追溯到良善。过着良善生活，也就是爱神爱邻的人也爱信之真理。只要良善流入并被接受，真理就显得令人愉快。一旦良善停止流入，也就是邪恶开始占主导地位，并阻止良善的流注时，真理就立刻被感觉为不快乐；因为真理和邪恶相互排斥、彼此厌恶。由此可见为何经上吩咐要把一块木头丢在苦水里；又为何这些水因着被丢进来的木头而变甜。
“耶和华为他定了律例、典章”表那时秩序的真理被揭示出来。“律例”是指教会的外在真理；“典章”是指教会的内在真理；因此，“为某人定律例、典章”是指照真理按秩序整理某个事物，揭示它们。“律例”表示秩序的外在真理，因为教会的每一种外在做法都被称为“一条律例”，秩序的每一个外在真理都被称为“一个典章”。
“在那里试验他”表在总体上的试探。前文论述了在旷野的第一次试探；接下来的内容则论述了关于他们必须如何生活才能确保在试探中不会屈服的教导。
“你若顺服听从耶和华你神的声音”表信主的诫命。“听从”是指一种洞察和信仰；“耶和华的声音”是指来自圣经的宣告，因而是指主的诫命。
又行祂眼中看为正的事”表照诫命生活。“行正的事”是指照真理的指示生活；“耶和华眼中”是指在主面前，因而是指照着祂的诫命，因为当一个人照主的诫命生活时，主在祂的诫命里面；一个拥有对主之信的人也可以说在“祂眼中”。至于“听从声音”，它表示顺服；但当经上如此处那样还提到“行”这个动词时，“听从”表示信，“行”表示生活：
凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人；凡听见我这话不去行的，好比一个愚拙的人。（马太福音7：24，26）
凡到我这里来，听见我的话就去行的，我要告诉你们他像什么人。（路加福音6：47）
那落在好土里的种子，就是人听了圣经，持守在诚实善良的心里，并且忍耐着结实。（路加福音8：15）
耶稣说，听了圣经而遵行的人就是我的母亲，我的弟兄了。（路加福音8：21）
在这些经文中，“听”表示洞察、理解并有信；“行”表示照之生活。但当经上只提到“听”，没有同时提到“行”时，“听”表示表示意愿和行为上的信，因而表示顺服。所听到的东西进入内视，也就是悟性，在那里被意愿持守，并如同通过一个循环那样进入行为。这解释了为何从它所描述的活动的性质来看，“听”这个词能表示顺服，如我们论到“听”或“听从”某人时所说的那样。
“听从祂的诫命”表顺服并照信之良善，也就是教会的内在事物生活。“听从”是指顺服和生活；“诫命”是指圣经的内在真理，因而是指信之真理，也就是教会的内在事物。这些真理之所以被称为“信之良善”，因为它们是意愿。
“守祂一切的律例”表照信之真理，也就是教会的外在事物生活。“守”也指生活；“律例”是指圣经的外在真理，因而是指作为教会外在事物的信之真理。在圣经中，许多地方提到律例和诫命，当这一个与那一个一同被提及时，“律例”表示教会的外在之物，“诫命”表示教会的内在之物。
“我就不将所加与埃及人的一切疾病加在你们身上”表他们要被阻离存在于那些陷入分离之信并过着邪恶生活之人中间的邪恶。“疾病”是指邪恶；“埃及人”是指那些坚持分离之信并过着邪恶生活的人；当涉及表示邪恶的“疾病”时，“不加在你身上”是指他们要被阻离邪恶。因为耶和华，也就是主不拿走邪恶，而是使人退离它，把人保持在良善中。“不将疾病加在他们身上”表示他们要被阻离邪恶。
“疾病”就内义而言，所表示的是攻击属灵生命的那类事物。攻击这生命的疾病是邪恶，被称为恶欲和情欲；信和仁爱构成属灵生命。当虚假取代信之真理，邪恶取代仁爱的良善时，这生命就患病了；因为它们导致属灵的死亡，是诅咒，正如疾病导致属世生命的死亡。这就是为何“疾病”在内义上表示邪恶；“埃及人的疾病”则表示那些坚持分离之信并过着邪恶生活的人将自己所投入，并用来侵扰正直人的邪恶；前文论述埃及灾殃的地方论述了这些邪恶。
你要谨守遵行我今日所吩咐你的诫命、律例、典章。耶和华必将一切的疾病从你身上除去，你所知道埃及各样的恶疾，祂不加在你身上，只加在恨你的人身上。（申命记7：11，15）
你若不听从耶和华你圣经，不谨守遵行祂的一切诫命律例，耶和华必在你手里所办的一切事上，使咒诅、扰乱、责罚临到你，直到你被毁灭，都因你行为之败坏、就是你离弃了我的缘故。耶和华必使瘟疫贴在你身上，直到祂将你从地上灭绝。耶和华要用痨病、热病、火症、高烧、干旱、枯槁、霉烂攻击你，这都要追袭你，直到你灭亡。耶和华必用埃及的疮并痔疮、牛皮癣与疥攻击你，使你不能医治。耶和华必用癫狂、眼瞎、心惊攻击你。你因眼中所看见的，必致疯狂。耶和华必攻击你，使膝上腿上，从脚掌到头顶，长毒疮无法医治。祂必将埃及一切的疾病，以及没有写在这律法书上的各样病症、灾殃降都扔回你身上。耶和华却使你心发颤，眼目憔悴，灵魂忧伤。（申命记28：15，20—22，27，28，34，35，60，61，65）
此处所提到的一切疾病皆表示属灵的疾病，也就是毁灭意愿良善的生命的邪恶和毁灭理解真理的生命的虚假；简言之，就是毁灭信和仁爱所构成的属灵生命。
属世疾病对应于这类事物，因为人类中出现的一切疾病都来源于属灵疾病，每一种都由于罪而存在。此外，每种疾病都对应于自己的邪恶；构成人生命的一切皆来源于灵界。如果人的属灵生命患病了，邪恶就由此蔓延至他的属世生命，并在那里变成一种疾病。
你们要敬拜耶和华你们的神，祂必赐福与你的粮与你的水；我必从你们中间除去疾病。（出埃及记23：25）
如果你们弃绝我的律例，灵魂厌恶我的典章，不遵行我一切的诫命，使我的约失效，我必命定惊惶，叫眼目干瘪、折磨灵魂的痨病、热病临到你们。（利未记26：15，16）
“痨病”表示真理的减少和虚假的增多；“热病”表示邪恶的欲望。
你们为什么一再背叛呢？满头患病，全心发昏。从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是伤口、疤痕与新打的伤痕，未曾挤净，未曾包扎，也没有用油滋润。（以赛亚书1：5，6）
没有人能明白此处“患病”、“伤口”、“疤痕”、“伤痕”表示罪。
祸哉！以色列的牧人，瘦弱的羊，你们没有养壮；有病的，你们没有医治；受伤的，你们没有包扎。（以西结书34：2，4）
我的罪孽高过我的头，因我的愚昧，我的伤腐烂殆尽。我满腹烧灼，我的肉无一完全。（诗篇38：4，5，7）
由于“疾病”表示属灵生命的紊乱和邪恶，所以各种的疾病也表示该生命的各种紊乱和邪恶。“瘟疫”表示良善和真理的荒凉；“麻风病”表示对真理的亵渎。一般来说，“疾病”表示罪，受痛苦；
人因此好像掩面不顾祂；祂被藐视，我们也不尊重祂。祂诚然担当我们的病患，背负我们的痛苦；因祂受的鞭伤，我们得医治。（以赛亚书53：3—5）
这论及主。
由于疾病代表不义之道和属灵生命的邪恶，所以主所医治的疾病表示从侵扰教会和人类，并导致属灵死亡的各种邪恶和虚假中得释放。神迹与其它奇迹的区别在于以下事实：它们涉及并关注教会和天国的状态；这就是为何主的神迹主要是医治疾病，这主向施洗约翰打发来的门徒所说的话就表示这一点：
你们把所听见、所看见的事告诉约翰：就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音听。（马太福音11：4，5）
主在百姓中间医治各样疾病和病症（马太福音4：23；9：35；14：14，35，36路加福音4：40；5：15；6：17；7：21马可福音1：32—34；3：10）。
“因为我是耶和华，你的医治者”表唯独主保护他们免受邪恶伤害。“医治”是指治愈邪恶，也指保护免受邪恶伤害；因为当“疾病”表示邪恶时，“医治”表示治愈人们的邪恶，并保护他们免受邪恶伤害：
我使人死，我使人活；我击伤，我也医治。（申命记32：39）
耶和华啊，求你医治我，我便痊愈；拯救我，我便得救。（耶利米书17：14）
我必使你康复，医治你的伤痕。（耶利米书30：17）
他在病中，你必翻转他整个床。我曾说，耶和华啊，求你怜恤我，医治我的灵魂，因为我得罪了你。（诗篇41：3，4）
还有许多其它经文（如以赛亚书6：10；53：5；57：18，19；耶利米书3：22；17：14；何西阿书6：1；7：1；11：3；14：4；撒迦利亚书11：16；诗篇30：2等等）。由于“医治”具有这种含义，所以主也自称“医生”：
康健的人不需要医生，有病的人才需要。我来，本不是叫义人，乃是叫罪人悔改。（马太福音9：12，13；马可福音2：17；路加福音5：31，32）
【出15：27】他们到了以琳，在那里有十二股水泉，七十棵棕树，他们就在那里的水边安营。
“他们到了以琳”表一种启示和情感的状态，一种试探过后的安慰状态。“在那里有十二股水泉”表在这种状态下，他们拥有丰盛的真理。“七十棵棕树”表同等量的真理之良善。“他们就在那里的水边安营”表试探过后，信之真理通过爱之良善被排列成序。
和以色列人所到过的其它所有地方一样，“以琳”表示所论述的事物的状态和本质。一切属灵试探过后都启示和情感，因而愉悦和快乐到来；愉悦是由于通过真理而来的启示，快乐是由于对良善的情感。
安慰随试探而来；通过试探，真理和良善被植入并联结起来；结果，就其灵而言，此人从内在被引入天堂。一旦试探结束，以前部分关闭的与天堂的联系就会打开。愉悦和快乐由此产生；因为那时，与他相联的天使通过真理并良善进入。
“十二股水泉”表示通过真理而来的启示和由此产生的愉悦，因为“泉”表示真理；“七十棵棕树”表示由良善所产生的对真理的情感和这情感所带来的快乐。
“十二”表示整体上的一切事物，因而是指丰盛；“泉”是指信之真理。拥有丰盛真理之人也有启示，有启示的人只要出于情感渴慕真理，就拥有愉悦。
“七十棵棕树”表同等量的真理之良善，也就是一切丰盛的真理之良善。“七十”和“十二”一样，也表示整体上的一切事物；“棕树”是指属灵教会的良善，也就是真理之良善。“棕树”因表示良善，故也表示对良善的情感和由这种情感所产生的快乐，因为一切快乐皆来自对良善的情感。“棕树”因具有这种含义，故也用于神圣的节日，在住棚节：
第一日，要拿美好树上的果子和棕树叶，与茂密树的枝条，并溪流边的杨柳枝，在耶和华你们的神面前欢乐七日。（利未记23：40）
“美好树上的果子”表示属天良善，“棕树”表示属灵良善或真理之良善；“茂密树的枝条”表示记忆知识的真理；“溪流边的杨柳枝”表示属于属世层的最低级的真理；因此，这四者表示在其适当秩序中的一切良善和真理。
“棕树”是源于良善的神圣节日的标志，这一点从以下经文也能清楚看出来：
有一大群上来过节的人听见耶稣将到耶路撒冷，就拿着棕树枝，出去迎接祂，喊着：和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！（约翰福音12：12，13）
我观看，见有一大群人，站在宝座和羔羊面前，披着白袍，手拿棕树枝。（启示录7：9）
葡萄树枯干，无花果树衰残，石榴树、棕树也都枯乾；一切喜乐都从人的众子那里枯干。（约珥书1：12）
义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。（诗篇：12）
此处“棕树”表示良善，“香柏树”表示真理。
“棕树”因表示良善，故也表示智慧，因为智慧属于良善。殿的墙上刻着的棕树与基路伯并花表示这种智慧；因为“殿”表示主自己，在代表意义上表示天堂。“香柏树”、“棕树”和“墙上的花”表示来自主的旨意，智慧和聪明，因而表示属于天堂的一切事物。它们被刻在殿的墙上，这一事实明显可见于列王纪：
所罗门在内殿周围的墙上，都刻着基路伯、棕树和初开之花的雕像。在橄榄木做的两门扇上，刻着基路伯、棕树和初开之花的雕像，都包上金子，他在基路伯和棕树上也洒上金子。（列王纪上6：29，32）
这些“雕像”代表天堂的状态；“基路伯”代表主的神的旨意，因而代表一切事物皆来自祂这一真理，“基路伯”表示神的旨意（“棕树”代表属于来自主的良善的智慧；“花”代表属于来自主的真理的聪明；包基路伯和棕树的“金子”表示在众天堂普遍占据主导地位的爱之良善。“金”表示爱之良善。这一切也解释了为何以西结书中对表示主之天堂的新殿的描述中，经上说“基路伯”和“棕树”在四处的墙上（以西结书41：17，18，20，25，26）。
“他们就在那里的水边安营”表试探过后，信之真理通过爱之良善被排列成序。“安营”是指将真理和良善排列成序；“水”是指信之真理。“营”表示真理和良善；“安营”表示将它们排列成序；“水”表示照着来自神的真理。“通过爱之良善”，因为将真理排列成序是通过爱之良善实现的；因为真理在良善之下并照着良善排列自己，可说照着它们所存在于其中的那个人的形像而与良善合为一体。一个人的灵之形像，也就是他的内在人，就是此人真正的自我；该形像完全照着通过与他同在的良善而对真理的有序整理和排列而塑成。这就是为何当天使出现时，爱之良善的气场就从他们身上涌出来，冲击在场之人的情感；信之真理从他们脸上闪耀出来。在灵界，这类事是显而易见的，也是能清楚感知到的。良善和真理通过试探被植入人，但直到试探结束，它们才被排列成序。试探的状态是混乱的，而试探之后的状态是平静的；这种有序排列是在平静中进行的。因此，试探之后还伴随着由来自真理的启示所产生的一种愉悦感，以及由对良善的情感所产生的一种快乐感。