凡想要得救的人，必须认罪并实实在在地悔改所作所行。认罪包括对邪恶有清楚地认识，在自己内里看见，承认是罪，并此而产生自责、更正。悔改是放弃邪恶，并照信之诫命过上新的生活。
那些只承认自己完全是一个罪人，认为自己犯下各种罪恶，却不检查更正自己，看不见自己罪恶之人也会忏悔。但他们以后的生活一如既往，只是自欺欺人地认为自己已经因信主称义了，罪因主宝血的功劳已经洗净、成圣，是义人了。
那些过着信仰生活的人常常悔改。他们会反省自己里面的邪恶，承认并提防它们，祈求主的帮助胜过。因为人凭自己常常跌倒，却又常常被主扶起来。当他心里渴望邪恶的东西时，他就凭自己跌倒了；但当他抵制邪恶，并因此不去作恶时，他就被主扶起来了。这就是所有处于良善之人的状态；然而，那些陷入邪恶的人却常常跌倒，也常常被主扶起来；但主这样做只是为了防止他们掉进最悲惨的地狱；因为如果任由他们自己，他们会竭尽全力地把自己带入最悲惨的境地。
人在自由状态下所作的悔改是有效的；但在强迫状态下所作的悔改是无效的。强迫状态是指一个人在生病、由于不幸而抑郁，或临死时所处的状态。恶人在强迫状态下也有的会承诺悔改，可一旦进入自由状态，他就会返回以前的罪恶生活。
口头上的悔改不会使罪得到宽恕；只有生活中的悔改才能做到这一点。主作为怜悯本身，总是宽恕人的罪；但罪却粘附于人，无论他多么以为已经得到宽恕。这些罪若不通过信之诫命生活，绝不会从他身上被移除。他在生活中遵行这些诫命到何等程度，他的罪就在何等程度上被移除；他的罪在何等程度上被移除，就在何等程度上被赦免。因为主使人退离邪恶，将他保守在良善中；他在来世能远离邪恶到他活在肉身期间抵制邪恶的程度；那时，他能被保持在良善中到他活在肉身期间出于对良善的情感而行善的程度。由此可见何为罪的赦免，凡认为还有其它捷径使罪得到宽恕的人都大错特错了（人们误解新约的救恩是白白论述就正是如此）。
一个人在检查承认自己的罪，并切实悔改之后，就必须始终坚定地保持在良善中。然而，他以后若回到以前的罪恶生活，就会亵渎那良善，因为这时，他将邪恶与良善合在一起。他后来的状态比先前的更糟糕，正如主所说的：
污灵从人里面出来，走遍干旱之地，寻求安歇，却寻不着。于是说，我要回到我所出来的屋里去。到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的灵来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。（马太福音12：43—45）
【彼后2：20】倘若他们因认识主救主耶稣基督，得以脱离世上的污秽，后来又在其中被缠住、制伏，他们末后的景况就比先前更不好了。
【彼后2：21】他们晓得义路，竟背弃了传给他们的圣命，倒不如不晓得为妙。
【彼后2：22】俗语说得真不错：狗所吐的，它转过来又吃；猪洗净了，又回到泥里去滚。这话在他们身上正合适。
【弗5：5】因为你们确实地知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里都是无份的。有贪心的，就与拜偶像的一样。
前一章论述了那些属灵教会之人的第二次试探，试探的发生因为真理被感觉令人不快。本章在论述了第三次试探，这次试探的发生因良善的缺乏。以色列人所抱怨的食物和肉的缺乏就表示一种良善的缺乏。他们所领受的吗哪，以及鹌鹑则描述了试探过后的安慰。吗哪是指属灵良善。主不断将这种良善赋予他们，他们每天领受吗哪，如果他们收集过多，吗哪就会生虫表示无需他们操心和帮助。
【出16：1】以色列全会众从以琳起行，在出埃及后第二个月十五日，到了以琳和西奈中间、汛的旷野。
“他们从以琳起行”表下一阶段。“以色列人的全会众到了汛的旷野”表到达试探的另一个状态。“以琳和西乃中间”表其延续和本质。“在二月十五日”表这个被认为与……有关的状态。“出埃及地后”表与当他们第一次从侵扰中被释放时，他们的状态。
“他们从以琳起行”表下一个阶段。“起行”是指下一个阶段和一个延续；“以琳”是指试探过后的一个安慰状态，因此，“他们从以琳起行”表示就试探的状态而言，在生活上的下一阶段。当那些属灵教会的人正经历试探时，他们便从一个试探被带入另一个试探。这下一个阶段就是此处“起行”所表示的。“起行”之所以表示下一个阶段，因为和时间一样，空间在来世并不存在，取而代之的是状态。所以，“运动或迁移”并非表示运动或迁移，“起行”也非表示起行；而是表示状态的变化和下一步。
“以色列人的全会众到了汛的旷野”表到达试探的另一个状态。“到了”是指“起行”所表示的下一个阶段；“以色列人的会众”是指那些属灵教会的人；“旷野”是指经历试探时的状态；“罪”是指这个状态的本质；名字包含所论述的事物的整个本质。由于对缺乏食物和肉的怨言表示试探，吗哪和鹌鹑表示之后的安慰，所以“汛”表示作为由真理所产生的良善。“汛”，埃及的一座城市（汛的旷野由这城而得名），在反面意义表示由虚假所产生的邪恶。
我必将我的忿怒倒在汛，就是埃及的力量上，并要剪除挪的众人。我必在埃及中使火着起，汛必大大痛苦，挪必被攻破，挪弗终日见仇敌。亚文和比伯实的少年人必倒在剑下，这些人必被掳掠。我在答比匿折断埃及诸轭的时候，那里的日子必变为黑暗。（以西结书30：15—18）
此处论述的是那些拥有记忆知识，却利用它们来孵化邪恶的人；“埃及”在此是指记忆知识；“汛”是指由虚假所产生的邪恶；“挪”是指产生邪恶的虚假。
此处隐藏着比显现在文字上的更深的一层意义，谁都能看出来：圣经是神性，若没有更深层次的意义在其中，那么它几乎没有任何可理解的意义，更没有包含神圣之物的意义。在圣经中，名字是对真实事物的描述，这些描述提供了适合来圣经的一个笼统的意义。
“以琳和西乃中间”表一个延续及其本质。由于水泉和棕树在以琳，所以“以琳”表示试探后安慰的真理和良善（由于律法是在西乃山宣布的，所以“西乃”表示良善和从该良善流出的真理。因此，“汛”所表示的延续和本质是来自真理的良善。来自真理的良善是属灵人在重生之前所行出的善，因为那时，他出于真理行良善，由于真理就是如此要求的，所以他出于顺从而这样做。但真理所来自的良善是属灵人在重生之后所行的良善，因为那时他出于情感而行良善。前一种良善由“汛”来表示，后一种良善由“西乃”来表示。
“在第二个月十五日”表这个被认为与……有关的状态。“月”表示前一个状态的结束和下一个状态的开始，指一个新状态；“日”表示总体上的一个状态；“十五”表示新的东西，因为“十四日”或“两周”表示一个完整的时期，或一个从开始到结束的状态；因此，“十五”表示新的开始，在此表示生命的新样，这新样由他们从天上所得的吗哪来表示；因为“吗哪”是指真理之良善，也就是属灵人的生命。十五和八的含义差不多，因为第八天是下一周的第一天。“第八”表示任意一个开始，因而是指与之前的东西不同且分离的事物；在圣经中，所有数字都表示属灵实物。
“出埃及地后”表与当他们第一次从侵扰中被释放时，他们的状态（有关）。“出”或“被领出来”是指被释放；“埃及地”是指那些沉浸于邪恶，并因此陷入虚假之人的侵扰。
【出16：2】以色列全会众在旷野向摩西、亚伦发怨言，
【出16：3】说：“巴不得我们早死在埃及地耶和华的手下，那时我们坐在肉锅旁边，吃得饱足；你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死啊！”
“以色列人的全会众发怨言”表由于试探的严厉而造成的痛苦和随之而来的报怨。“向摩西、亚伦”表向神性真理。“在旷野”表一个试探的状态。“以色列人对他们说”表由焦虑所产生的想法。“巴不得我们在埃及地早死在耶和华的手下”表对他们来说，处于侵扰的状态时比被主抛弃反而更好一些。“那时我们坐在肉锅旁”表一种随心所欲的生活。“吃饼得饱”表在那种状态下，他们可以尽情享受低级的外在之善。“你们将我们领出来”表他们被释放之后。“到这旷野”表一个试探的状态。“是要用饥饿杀死这全会众啊”表他们因缺乏快乐和良善而正在灭亡。
“以色列人全会众发怨言”表由于试探的严厉而造成的痛苦和随之而来的报怨。“发怨言”是指由试探的苦楚所造成的痛苦，及报怨；“以色列人的全会众”是指那些属灵教会的人。此处论述的主题是第三次试探，这次试探的发生是由于快乐和良善的缺乏。前一次试探的是由于真理的缺乏。
不了解人的重生之人，以为一个人不经试探就能重生；有些人则以为他经历一次试探后就已经完成重生了。事实上，不经试探，没有人重生，并且是许多试探一个接一个接踵而来。重生的进行是为了旧人的生命能够死去，新的天堂生命能够被灌输进来。由此可见，这场争战是不可避免的；因为旧人的生命会对抗，不甘心被灭；而新人的生命只能进入旧人的生命所占据的地方。这争战是激烈的，每一方都在为自己的继续存留而战。
凡被启示的理性都能由此发觉，没有争战，就是若没有属灵的试探，没有人能重生；而且人不是通过一次试探重生。因为众多邪恶已经形成他生命的乐趣，筑牢他的旧生命。这些邪恶不可能瞬间被制伏，因为它们牢牢粘附在这个人身上，自远古时代起就已经深深扎根于他的先祖里，因此是他与生俱来的；并且自他小时候起便通过他自己实际所行的邪恶而被强化。这些邪恶全都与要被灌输构成新生命的天上良善直接对立（彼此排斥）。
“向摩西、亚伦”表向神性真理。“摩西”是指直接从主发出的神性真理，因而是指内在真理；“亚伦”是指间接从主发出的真理，因而是指外在真理。
“在旷野”表一个试探的状态。“旷野”是指经历试探时的状态。
“以色列人对他们说”表由焦虑所产生的思维。“说”在论及影响心智的那类事物时，是指思维。这些思维出自焦虑，因为它们出现在试探中。
“巴不得我们在埃及地早死在耶和华的手下”表对他们来说，他们处于侵扰的状态时被主抛弃反而更好一些。“巴不得”是指更好一些，或更可取。“早死在耶和华的手下”是指早被主抛弃，因为“早死”在灵义上表示沉浸在邪恶和由它们所产生的虚假之中，因而沉浸在诅咒之中。“埃及地”是指侵扰的状态。以色列人所代表的那些属灵教会的人在被主释放之前，被法老和埃及人所代表的那些沉浸于邪恶所生的虚假之人侵扰。
“那时我们坐在肉锅旁”表一种随心所欲的生活。“锅”是指良善的容器，在反面意义上是指邪恶的容器；“肉”是指天堂般的自我，在反面意义上是指人的老我，因而是指邪恶。由于“肉”表示人的自我，所以“坐在肉锅旁”表示一种随心所欲的生活。“锅”锅中所煮的肉表示良善，在反面意义上表示邪恶。“锅”因具有这种含义，故也表示人心智的肉体层或属世层，因为这些是盛良善或邪恶的容器。因此，就普遍意义而言，“锅”表示一个人，不普遍的意义而言，表示一个人民或一座城；当“锅”表示这些时，“肉”就表示它们里面的良善或邪恶：
图谋罪孽，在这城中设恶谋的人说，时候尚未临近，这城是锅，我们是肉。所以主耶和华如此说：你们杀死的人，就是你们放在城中间的，他们是肉，这城就是锅。（以西结书11：2，3，7）
此处“锅”表示城或城中的人民；“肉”表示邪恶；因被称为“肉”的“被杀者”是指那些良善和真理在其中已经被消灭的人。
要向这悖逆之家设比喻对他们说，主耶和华如此说：将锅放在火上，放好了，就倒水在其中，将一切肥美的肉块，腿和肩都聚在其中；拿美好的骨头把锅装满；主耶和华如此说：祸哉！这流人血的城，就是长锈的锅。其中的锈未曾除掉。（以西结书24：3，4，6）
此处“锅”表示一座城，或那里的人民，对良善的亵渎所产生的邪恶就存在于他们中间；锅中的美物或肉是“腿和肩”，邪恶是由此而来的“锈”；对良善的亵渎是剩下的“锈”（未除掉的锈）；也这城被称为“流人血的城”。
耶和华对耶利米说，你看见什么？我说，我看见一个烧开的锅，面朝北；然后耶和华说，必有灾祸从北方发出，临到这地的一切居民。（耶利米书1：13—14）
此处“烧开的锅”表示被虚假占据的一个人民；“北”表示人心智的感官和肉体层，邪恶由此涌出。此处论述的主题是教会的终结，那时，外在的东西，因而感官和肉体层，连同这些虚假和邪恶一同掌权；因为主的教会按照一系列的阶段从内在转向外在，然后气绝而亡。
当那日，马的铃铛上必有“归耶和华为圣”的这句话。耶和华殿内的锅必如祭坛前的碗一样。凡耶路撒冷和犹大的锅，都必归万军之耶和华为圣。凡献祭的都必来取这锅，煮肉在其中。（撒迦利亚书14：20，21）
此处论述的主题是忠信之人的拯救；忠信之人就是“锅”，他们因从主接受良善而被如此称号；与正因他们接受这良善，所以经上说这锅“归耶和华为圣”；上有为圣的“马的铃铛”表示对应于良善的真理。由于“锅”表示良善的接受者和容器，所以它们和祭坛上的其它器皿一样，也是铜制的（出埃及记38：3）；因为“铜”表示属世层的良善。
另外，“锅”表示教会，因为教义包含教会的良善和真理在里面。我们在列王纪所读到的以利沙给先知门徒煮汤所用的“锅”就表示教义：
以利沙又来到吉甲。那地正有饥荒，先知门徒坐在他面前，他吩咐仆人说，你将大锅放在火上，给先知门徒熬汤。其中一个人去到田野掐菜，遇见一棵野瓜藤，就从上面摘了野瓜，切了搁在熬汤的锅中。吃的时候，都喊叫说，神人啊，锅中有致死之物！以利沙说，拿点面来。就把面撒在锅中说，倒出来，给众人吃吧！锅中就没有毒了。（列王纪下4：38—41）
一切神迹都涉及与主的国度和教会有关的那类事物，“以利沙”代表主的圣经，“先知”代表源于圣经的教义。由此可见，这个奇迹代表的与教会有关的事物是什么：被歪曲的教会良善可通过来自圣经的真理再次变成良善；“饥荒”是指缺乏对真理和善的知识；“锅”是指教义；“汤”是指犹太教会的外在仪式的良善；“野瓜藤上的野瓜”是指歪曲；“面”是指来自圣经的真理，用来使“锅中的致死之物”所表示的被歪曲的东西再次变成良善。“锅”之所以表示盛良善的容器，因为锅是用来准备食物的有用器皿之一，而“食物”及其一切种类都表示诸如滋养灵魂的那类事物，因而表示对良善和真理的情感。
由于“肉”表示正反两方面意义上的自我，在至高意义上是指主的神性自我，也就是祂的神性人身，因而是指祂对全人类的爱之良善，所以就涉及人的那层意义而言，“肉”表示被主的自我复活的一个自我；它是与人同在的主之自我，是对主之爱的良善。反面意义，“肉”表示人的自我，因而是指自我之爱的邪恶和由此而来的那爱的渴望或贪欲。人自己的自我无非是邪恶。“肉”表示人自己的自我，因而表示各种邪恶，这一点从以下经文进一步明显看出来：
我必使那欺压你的吃自己的肉，他们必喝自己的血醉倒，好像喝甜酒一样。（以赛亚书49：26）
“吃肉”表示塞满他们自己的邪恶
倚靠人，以血肉为膀臂，心中离弃耶和华的，那人该受诅咒！（耶利米书17：5）
“以血肉为膀臂”表示信靠人自己的能力；故在以赛亚书（9：20），“自己膀臂上的肉”表示信靠自我。
埃及人不过是人，并不是神；他们的马不过是血肉，并不是灵。（以赛亚书31：3）
“埃及的马”表示属于一种败坏悟性的记忆知识（“肉”表示死物，“灵”表示活物；这就是为何经上说埃及人“下身肥大（或肉体肥大）”（以西结书16：26）。“死物”这个词之所以用于邪恶，因为邪恶导致属灵的死亡；“活物”之所以用于良善，因为良善带来属灵的生命。
这解释了为何在圣经中，“肉或肉身、肉体”和“灵”彼此对立，如以下经文：
从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。（约翰福音3：6）
叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6：63）
耶和华说，人既是属肉体的，我的灵就不永远责备他。（创世记6：3）
此处“肉体”表示人自己的自我。在以下经文也一样：
耶稣说，约拿的儿子西门，你是有福的。因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。（马太福音16：17）
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1：12，13）
“肉欲”表示意愿部分的自我；“人意”表示悟性部分的自我；“神的儿女”表示那些已经重生的人；那些正经历重生的人都从主的自我获得生命，主的自我就是“主的肉和身体”，是神性良善本身。
“肉或肉身、肉体”因在反面意义上表示人自己的自我，因而表示邪恶，故也表示贪欲，因为肉身的生命，也就是身体自己的生命，无非是感官乐趣，就是身体欲望的乐趣和贪欲。“肉或肉身、肉体”表示贪欲：
百姓中间的乌合之众大起贪欲，以色列人又哭号说，谁给我们肉吃呢？现在我们的灵魂枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西！耶和华对摩西说，你要对百姓说，你们要为了明天使自己分别为圣，使你们可以吃肉。因为你们在耶和华的耳中哭着说，谁给我们肉吃呢？我们在埃及不更好！耶和华必给你们肉吃，要吃一个整月，直到肉从你们的鼻孔喷出来，使你们厌恶。肉在他们牙齿之间，尚未吞咽，耶和华的怒气就向百姓发作，耶和华用极重的灾殃击打百姓。于是他给那地方起名叫“贪欲之人的坟墓”，因为他们在那里葬埋那起了贪欲的人。（民数记11：4，6，16，18，20，33，34）
由此可见“在埃及地坐在肉锅旁”表示什么，一种随心所欲的生活，一种自我的生活。
“吃饼得饱”表在这种情况下，他们可以尽情享受低级趣味的良善。“吃”是指变成人自己的，也指享受。“饼”是指天上生活的良善，在反面意义上是指脱离天上生活的属世生活的良善，因而是低级趣味的良善；因为“饼”在灵义上表示滋养灵魂并维持其属灵生命的首要事物，这首要事物就是爱之良善，天堂的生活唯独由这良善构成；但在反面意义上，“饼”表示滋养地狱里的人并维持其生命的自我之爱和尘世之爱的邪恶，地狱的生活唯独由这邪恶构成；对他们来说，邪恶就是良善，因为没有比这更让他们快乐的了；此处“低级趣味的良善”就表示这一点。“得饱”是指尽情，因为对善人来说，意愿吃良善得饱；对恶人来说，意愿吃邪恶得饱。
“你们将我们领出来”表他们被释放之后。“领出来”，此处从埃及地领出来，是指释放，也就是从侵扰的状态中得以释放。
“到这旷野”表一个试探的状态。
“是要用饥饿杀死这全会众啊”表他们因缺乏快乐和良善而正在灭亡。“杀死”是指丧失生命，在此是指丧失由快乐和良善所构成的生命，因为一个人的生命就在于这些；“会众”是指那些属灵教会的人；“饥饿”或“饥荒”是指良善的缺乏，在此是指“饼”所表示的低级趣味的良善的缺乏。因为当滋养属灵生命，或灵之生命的东西被夺走时，饥荒就会出现。
当构成属灵生命的仁爱的良善要被建立时，已构成属世生命的属低级趣味的快乐就被夺走。当这种快乐被夺走时，此人就进入试探。他以为他若失去属这些趣味的快乐，就会失去一切生命，因为他的属世生命就在于这种快乐，或他所称之为的良善。但他不知道，当这种生命的快乐被夺去时，主就会灌输属灵的快乐和良善，以取而代之；这种良善就是“吗哪”所表示的。前一种良善或快乐则由“埃及地的肉和饼”来表示，该良善或快乐的丧失由“饥饿”来表示。
正经历重生的人不会失去属肉体和低级心智趣味的快乐，因为重生之后，他完全享有这种快乐，甚至比以前更充分，不过是成反比关系。重生之前，属低级趣味的快乐是他生命的一切；但重生之后，仁爱的良善成了他生命的一切；这时，属低级趣味的快乐充当一种手段，一个终极层面，使得属灵良善及其幸福和极乐终止于其中。因此，当秩序要颠倒过来时，以前属低级趣味的快乐就会消退，不再是快乐；而来自一个属灵源头的一种新快乐则被灌输以取而代之。
【出16：4】耶和华对摩西说：“我要将粮食从天降给你们。百姓可以出去，每天收每天的份，我好试验他们遵不遵我的法度。
【出16：5】到第六天他们要把所收进来的预备好了，比每天所收的多一倍。”
“耶和华对摩西说”表来自主的安慰。“看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们”表天上的良善将要流入。“百姓可以出去”表由此而来的生活。“当天收集一天的话”表根据需要不断地。“我好试验他们”表他们将由此被检查。“是否行在我的律法中”表他们能否过一种真理和良善的生活。“到第六天”表每个状态的结束。“他们要把所收进来的预备好了”表对已吸收良善的有序整理。“是天天所收集的两倍”表这些良善将要被联结起来。
“耶和华对摩西说”表来自主的安慰。耶和华所说的，与试探后的安慰有关。试探过后有安慰。
“看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们”表天上的良善将要流入。“雨”是指一种祝福和“食物”，“雨”之所以表示一种祝福，因为雨是从天上降下来的，并使地丰产，就像神性良善和真理从天上降到人里面，使他得到祝福；就最近似的意义而言，“如雨般降给”表示流入，因为来自一切良善皆从神性流入。“食物”是指天上的良善。
“百姓可以出去”表由此而来的生活。“去”是指生活；此处“出去”，也就是去收集吗哪，也具有同样的含义。
“当天收集一天的话”表根据需要不断地。“收集”是指领受，“如雨般降给”表示良善从神性流入时，“收集”表示领受，因为它们彼此对应；“话”是指它所论及的事物，在此是指天上的食物；“当天一天”是指根据需要不断地。因为他们天天领受吗哪，“天天”表示不断地。它之所以表示根据需要，因为他们要根据自己每天的需要收集，不可多拿，每人一俄梅珥。
“我好试验他们”表他们将由此被检查。“试验”在此是指检查，因为经上接着说“是否行在我的律法中”。
“是否行在我的律法中”表他们能否过一种真理和良善的生活。“行”是指生活；“律法”是指圣经。故表示神性真理，因而还表示良善和真理的教义。“行在耶和华的律法中”表示照教义所要求的过真理和良善的生活。“行”表示生活，而且和其它许多词一样，“行”这个词本身具有它在灵义上所拥有的含义。这归因于灵界进入思维观念，因而进入话语的流注；因为没有这种流注，谁会说“行”，而非生活（在律法中，行在律例、诫命或对神的敬畏中）呢？这同样适用于“去”（going），它表示生活；也适用于“起行”（journeying）、“前行”（advancing）、“寄居”（sojourning）。这些词之所以表示生活，因为灵界没有空间，取而代之的是生活状态。
“到第六天”表每个状态的结束。“天”是指状态；“第六”是指一个状态的结束。因为“七天”表示一个完整时期，或一个完整的状态；因此，第七天之前的一天，也就是“第六”天，表示这个状态的结束；而接下来的一天，也就是“第八”天表示同一个状态的开始
“他们要把所收进来的预备好了”表对已吸收良善的有序整理。“预备”当论及已吸收的良善时，是指有序整理；“所收进来的”当论及表示良善的“吗哪”，是指已吸收的良善。每天收集吗哪表示领受良善，吃吗哪表示吸收；因此，“把所收进来的预备好了”表示有序整理一切已吸收的良善。这种有序整理在“第六天”所表示的每个状态结束时由主完成的。随着这种有序整理而来的是一种联结，这种联结由“第七天”来表示。
“是天天所收集的两倍”表这些良善将要被联结起来。“两倍”是指被联结起来，因为“二”表示结合；“收集”是指领受；“天天”，也就是每一天，是指不断地。“二”之所以表示结合，因为宇宙万物都有关良善和真理，或说爱和信；因为良善本质上是爱，真理本质上是信。人有两样事物构成他的生命，意愿和悟性。人的意愿是为了领受良善或爱而形成的，悟性是为了领受真理或信而形成的。这二者的结合被称为一个“婚姻”，因为结合在起的这二者就像已婚的伴侣：它们彼此相爱、孕育并生产；它们的后代被称为果实。由此可见为何“二”或“两倍”表示结合，因为没有这二者的结合，无物可以诞生。由此可以清楚看出，信若无爱，是无法产出任何果实的；这果实必是这二者结合在一起的产物。
【出16：6】摩西、亚伦对以色列众人说：“到了晚上，你们要知道是耶和华将你们从埃及地领出来的。
【出16：7】早晨，你们要看见耶和华的荣耀，因为耶和华听见你们向他所发的怨言了。我们算什么，你们竟向我们发怨言呢？”
【出16：8】摩西又说：“耶和华晚上必给你们肉吃，早晨必给你们食物得饱，因为你们向耶和华发的怨言，他都听见了。我们算什么？你们的怨言不是向我们发的，乃是向耶和华发的。”
“摩西、亚伦对以色列众人说”表神性真理所给的指示。“到了晚上，你们就知道是耶和华将你们从埃及地领出来的”表前一个状态结束时会有一个启示，他们已经被释放。“早晨，你们要看见耶和华的荣耀”表一个新的状态开始时有主的降临。“因为祂听见你们的怨言了”表报怨将停止。“向耶和华所发，我们算什么，你们竟向我们发怨言呢”表这些报怨是向神性发的，而不是向那些代表神性的人发的。“摩西说”表指示。“耶和华晚上必给你们肉吃”表在一个状态结束时良善就会通过快乐变成他们自己的。“早晨必给你们食物得饱”表一个新状态开始时他们将拥有如他们所能领受那样多的良善。“因为耶和华已经听见怨言”表因此，报怨将停止。“你们向祂所发的”表这些报怨是向神性发的。“我们算什么？你们的怨言不是向我们发的”表它们不是向那些代表神性的人发的。乃是向耶和华发的”表今后他们必须当心。
“摩西、亚伦对以色列众人说”表神性真理所给的指示。“说”在论及耶和华吩咐给那些属灵教会之人的事时；“摩西和亚伦”是指神性真理，“摩西”是指内在真理，“亚伦”是指外在真理；“以色列人”是指那些属灵教会的人。
“到了晚上，你们就知道是耶和华将你们从埃及地领出来的”表前一个状态结束时会有一个启示，他们已经被释放。“晚上”是指前一个状态的结束；“知道”是指被启示，因为耶和华叫人知道的，称为启示；“领出来”是指释放，在此是指从“埃及地”所表示的侵扰中释放。
“晚上”之所以表示前一个状态的结束，因为在来世状态的变化就像世上一天四个时辰，早晨、中午、晚上、黑夜或黎明，然后又是早晨。在灵界，状态永远在发生变化，凡在那里的人都经历这些变化。这是为了让他们可以不断得以完善，若没有状态的变化，灵界的人不可能变得更完美。按顺序接踵而来的生命状态的变化就像一日四时，一年四季。每个状态的开始都对应于尘世上的早晨。每个状态的结束都对应于晚上。到了早晨，他们处于爱的状态；到了中午，他们处于光或说真理的状态；但到了晚上，他们则在真理方面处于模糊的状态，在良善方面则相当冷淡，因为这是一种属世之爱的快乐占主导的状态。这种快乐就是他们在晚上所获得的“鹌鹑”所表示的，而良善则是他们每天早晨所获得的“吗哪”所表示的。
“晚上”所论述事物状态的结束，也表示教会一个状态的结束。“早晨”表示一个新教会的开始；因此，“晚上和早晨”表示主的降临。
“早晨，你们要看见耶和华的荣耀”表一个新的状态开始时会有主的降临。“耶和华的荣耀”是指祂的出现和降临。“荣耀”就至高意义而言是指从主发出的神性真理，神性真理在天使眼前显为光来自天堂的太阳，就是主的光辉。“荣耀”表示从主发出的神性真理；因为它表示属于神性真理的聪明和智慧；由此表示圣经的内义，因为内义是在荣耀中的神性真理。
经上之所以说“早晨，他们要看见耶和华的荣耀”，因为太阳的升起所发出的光（在天堂，这光光照天使的眼睛，既光照他们的外在视觉，也光照他们的内在视觉），因而作为天堂里的太阳的主之出现和降临对应于地上的早晨这段时间。这时太阳发出的光（这光是从主发出的神性真理，因而是主）就是“荣耀”。“荣耀”表示主的出现和降临：
有云彩把山遮盖。耶和华的荣耀停于西乃山，云彩遮盖山六天；耶和华荣耀的形状在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的火。（出埃及记24：15—17）
显然，形状如山上的云彩和火的耶和华，就是主的出现在此被称为“耶和华的荣耀”。
云彩遮盖会幕，耶和华的荣耀就充满了帐幕。摩西不能进会幕，因为云彩停在其上，并且耶和华的荣耀充满了帐幕。（出埃及记40：34—35）
此处形状如云彩的主之出现也被称为“荣耀”。
摩西、亚伦进入会幕，又出来为百姓祝福，耶和华的荣耀就向全体百姓显现。（利未记9：23）
耶和华的荣耀在会幕中向以色列众人显现。（民数记14：10；16：19，42）
有云充满耶和华的殿，因为云彩的缘故，祭司不能站立服事，因为耶和华的荣耀充满了耶和华的殿。（列王纪上8：10，11）
因神的荣耀和能力，殿中充满了烟。于是没有人能进殿。（启示录15：8）
他将那大城，就是由神那里从天而降的圣耶路撒冷指示我。城中有神的荣耀，那城不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。（启示录21：10，11，23）
此处“神的荣耀”明显表示来自主的光，也就是从祂发出的神性真理，因而是主的出现，因为主出现在来自祂的真理中。
摩西对耶和华说，求你显出你的荣耀给我看。耶和华对摩西说，我要让我的一切美善在你面前经过；我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去；当我要将我的手收回时，你就得见我的背，却不得见我的面。（出埃及记33：18至末尾）
此处“耶和华的荣耀”也明显表示祂的出现。
门徒对耶稣说，请告诉我们，你降临有什么预兆呢？耶稣说，那时，人子的兆头要显现，他们要看见人子，有能力，有荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24：3，30）
此处所论述的主题是前一个教会的末期和新教会的初期；“人子”是指从主发出的神性真理；“天上的云”是指字义上的圣经；“能力”和“荣耀”是指内义，因而是指那时要显现的神性真理；“主的降临”表示那些新教会之人对神性真理的承认，以及那些属于旧教会的人对真理的否认。
有人声呼喊着，要在旷野预备耶和华的路；耶和华的荣耀必然显现，凡有血肉的必一同看见。（以赛亚书40：3，5）
这论及主，祂是“荣耀”。
圣经成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。（约翰福音1：14）
当以赛亚因为看见祂的荣耀，论到祂时，就说了这些话。（约翰福音12：41）
此处“荣耀”表示主。
我是活着的那一位，全地必充满耶和华的荣耀。（民数记14：21）
此处“耶和华的荣耀”表示主的降临和从祂发出的神性真理的光照或启示。
我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别神。（以赛亚书42：8）
人子在祂父的荣耀里，同圣天使降临的时候。（马可福音8：38）
基督这样受害，又进入祂的荣耀。（路加福音24：26）
由于“耶和华的荣耀”表示神性真理方面的主，所以“荣耀”也表示属于从主发出的神性真理的神性智慧和聪明。来自神的智慧和聪明由以西结书（1：28；8：4；9：3；10：4，18，19；11：22，23）中的“荣耀”来表示；在那里它表现为诸如云中所见到的一道彩虹。
“因为祂听见你们的怨言了”表报怨将停止。“听见”当论及耶和华时，是指怜悯和带来帮助，因而是指报怨将停止；“怨言”是指由试探的苦楚所造成的痛苦和随之而来的报怨。
“向耶和华所发，我们算什么，你们竟向我们发怨言呢”表这些报怨是向神性发的，而不是向那些代表神性的人发的。“耶和华”表示神性，在此表示摩西和亚伦所代表的神性真理；“怨言”是指报怨。由于经上说他们向耶和华，而不是摩西和亚伦发怨言，所以意思是说，他们向摩西和亚伦所代表的神性真理发怨言，而不是向那些代表它的人发怨言。这也解释了为何下一节经文说：我们算什么，你们的怨言不是向我们发的。因为代表神性的人相对神性来说，什么也不是。此外，当进行代表的人代表神性说话时，那些向他发怨言的人不是向这个人发怨言，而是向神性发怨言。
“耶和华晚上必给你们肉吃”表在一个状态结束时良善就会通过快乐变成他们自己的。“晚上”是指一个状态的结束；“肉”是指活过来的自我，或一个人从主那里所拥有的一个天堂自我，因而是指爱之良善，但在此是指信之良善，因为它是一只叫“鹌鹑”的肉。“飞鸟”表示属灵之物；它的“肉”表示信之良善，在此表示属世人的良善，也就是快乐。“吗哪”表示内在人或属灵人的良善，而“鹌鹑”表示外在人或属世人的良善，也就是所谓的快乐。它们就具有这些含义，这一点从以下事实清楚看出来：吗哪是在早晨赐下的，而鹌鹑是在晚上赐下的；早晨赐下的东西表示属灵良善，晚上赐下的东西表示属世良善或快乐。因为在来世，早晨的状态出现在属灵良善或内在人的良善处在清晰之中，而属世良善或外在人的良善处在模糊之中的时候；但晚上的状态出现在属世良善或外在人的良善处在清晰之中，而属灵良善或内在人的良善处在模糊之中的时候。这些状态也以这种方式交替变化，好叫此人能得以完善，尤其叫良善可以变成此人自己的；在晚上的状态下，这一点通过快乐实现。
“早晨必给你们食物得饱”表一个新状态开始时他们将拥有如他们所能领受的那样多的良善。“食物”是指爱之良善，但在此是指真理之良善，也就是属灵教会的良善，因为“食物”表示吗哪；“早晨”是指一个新状态的开始；“得饱”是指如他们想要的那么多，在此是指如他们所能接受的那么多，因为从主流入的良善不是按照人们想要的那个量，而是按他们所能领受的那个量被赐予。但至于邪恶，他们想要多少，就可以拥有多少。
“因为耶和华已经听见怨言”表因此，报怨将停止。
“你们向祂所发的”表这些报怨是向神性发的；“我们算什么？你们的怨言不是向我们发的”表它们不是向那些代表神性的人发的。
“乃是向耶和华发的”表今后他们必须当心。经上重申，他们的怨言是向耶和华，也就是神性发的。此处这些话表示今后他们必须当心，避免在试探中发这类怨言。
【出16：9】摩西对亚伦说：“你告诉以色列全会众说：‘你们就近耶和华面前，因为他已经听见你们的怨言了。’”
【出16：10】亚伦正对以色列全会众说话的时候，他们向旷野观看，不料，耶和华的荣光在云中显现。
【出16：11】耶和华晓谕摩西说：
【出16：12】“我已经听见以色列人的怨言，你告诉他们说：‘到黄昏的时候，你们要吃肉，早晨必有食物得饱，你们就知道我是耶和华你们的神。’”
“摩西对亚伦说”表直接从主发出的神性真理的流注通过间接发出的神性真理来表达自己。“你对以色列人的全会众说”表指示。“你们就走近耶和华面前”表这流注被领受并应用所在的状态。“因为祂已经听见你们的怨言了”表为叫祂能因试探中的痛苦而带来帮助。“亚伦正对以色列人的全会众说话的时候”表通过流注从神性那里所得到的指示。“他们回头向旷野观看”表回想他们曾经所在的试探状态。“看哪，耶和华的荣耀在云中显现”表主出现在适合他们能理解的真理中。“耶和华晓谕摩西说”表从主的神性发出，并含有主的显现在其中的真理。“我已经听见以色列人的怨言”表由试探所产生的报怨将停止。“你告诉他们说”表经由流注所传达的指示。“你们要在黄昏之间吃肉”表在一个状态结束时，良善将通过快乐变成他们自己的。“早晨必有食物得饱”表在一个新的状态开始时他们将拥有所能领受的那样多的良善。“你们就知道我是耶和华你们的神”表好叫他们知道主是独一神。
“摩西对亚伦说”表直接从主发出的神性真理的流注通过间接发出的神性真理来表达自己。当论及通过“亚伦”所代表的间接发出的神性真理来表达自己的“摩西”所代表的直接从主发出的神性真理时，“说”是指流注。“摩西”代表直接从主发出的真理；“亚伦”代表间接发出的真理。
“你们就走近耶和华面前”表这流注被领受并应用所在的状态。“走近耶和华面前”是指流注，因而指领受；领受就是对流注的回应，因为这二者彼此回应。一个人领受来自神的流注到何等程度，可说他在何等程度上“走近祂面前”。就灵义而言，因为能使一个人走近祂的，是信和爱；由于信和爱来自耶和华，所以“走近祂”指对从祂流入的良善和真理的领受。它之所以表示应用，因为若不将它付诸于用，领受它毫无价值。从神流入的东西首先进入属于人的悟性的洞察；从那里进入他的意愿，接着进入行为，就是善行，产生功用（服务），良善和真理就变成此人自己的；因为此时它们一路流入秩序的最后一层，一切神性流注都旨在来到这一层（行动）。神性流注若在此人里面如此一路前行，那么这人可称作“天堂之路”。由此可见“走近耶和华面前”表示这流注被领受并付诸于用所在的状态；在此表示领受“吗哪”所表示的良善和“鹌鹑”所表示的快乐所在的一种状态。
“因为祂已经听见你们的怨言了”表为叫祂能因试探中的痛苦而带来帮助。“听见”当论及耶和华时，是指怜悯并带来帮助，因而指结束试探；“怨言”是指试探中的痛苦，以及报怨。
“亚伦正对以色列人的全会众说话的时候”表通过流注从神性那里所得到的指示。“说话”当由神性通过“亚伦”所代表的间接从主发出的真理来行时，是指通过流注所得到的指示，因为当神性流入一个人时，祂就会进入此人被教导的真理中，“说话”表示流注；“亚伦”是指间接从主发出的真理。
“他们回头向旷野观看”表回想他们曾经所处的试探状态。“回头观看某物”是指思考和反思，因此也指回想；“旷野”是指经历试探时的一种状态
“看哪，耶和华的荣耀在云中显现”表主出现在适合他们洞察的真理中。“耶和华的荣耀”是指主的出现和降临；“云”是指圣经的字义因而是指适合人们所能理解的真理，文字上的圣经就是这种真理。但“云中的荣耀”是指神性真理，这真理并非如此适合人们的理解，因为它远在感官表象之上；因此，它指圣经的内义。“内义论述教会和主的国度，至高意义则论述主自己，这层意义还包含绝对的神性真理。
神性真理不是只有一个层次（拘尼于字义），而是有许多层次。神性真理的第一层，以及第二层是直接从主发出的真理；它在天使的悟性之上。但神性真理的第三层是诸如存在于至内层或第三层天堂中的那种真理；其性质是这样：人丝毫理解不了它。神性真理的第四层就是诸如存在于中间层或第二层天堂中的那种；该真理也是人所理解不了的。但神性真理的第五层是诸如存在于最低层或第一层天堂中的那种真理；这种真理能在某种很小的程度上被人感知，但前提是他得到启示；尽管如此，它仍具有这样的性质，它大部分是人类的语言无法表达的；当它降至观念时，就会产生感知它，而且相信它的确是真理的那种能力。但神性真理的第六层是诸如存在于人身上的那种；它适合人的理解；它是圣经的字义。这字义由“云”来代表，而内层真理则由“云中的荣耀”来代表。
这解释了为何耶和华，多次在云中向摩西和以色列人显现（出埃及记24：15，16；40：34，35；列王纪上8：10，11；马太福音24：30等）。主通过神性真理显现，事实上这种显现就是神性真理。“云”表示适合人类理解的真理，这层含义来源于来世的代表。在那里，高层天堂的天使言语向下面的人显为光，还显为光所发出的光辉；而低层天堂的天使言语则显为亮云，其形状各式各样，其厚薄取决于真理的品质。由此可见，“耶和华的荣耀在云中显现”表示主在适合他们洞察的真理里面的出现。
“耶和华晓谕摩西说”表从主的神性发出，并含有主的出现在里面的真理。这从“晓谕”（speaking）的含义和“摩西”的代表：“晓谕”是指流注和指示；“摩西”是指从主的神性发出的真理。耶和华从耶和华的荣耀所显现的云中晓谕摩西表示主在来自神性的真理里面的出现；因为“耶和华的荣耀”是指主在从祂发出的真理里面的出现。
“我已经听见以色列人的怨言”表由试探所产生的报怨将停止。
“你告诉他们说”表经由流注所传达的指示。这从“告诉”（speaking）和“说”（saying）的含义，在圣经的历史中，“告诉”是指指示；“说”是指流注。
“你们要在黄昏之间吃肉”表在一个状态结束时，良善将通过快乐变成他们自己的。
“早晨必有食物得饱”表在一个新的状态开始时他们将拥有他们所能领受的那样多的良善。
“你们就知道我是耶和华你们的神”表好叫他们知道主是独一神。
【出16：13】到了晚上，有鹌鹑飞来，遮满了营。早晨，在营四围的地上有露水。
【出16：14】露水上升之后，不料，野地面上有如白霜的小圆物。
【出16：15】以色列人看见，不知道是什么，就彼此对问说：“这是什么呢？”摩西对他们说：“这就是耶和华给你们吃的食物。
“到了晚上”表一个状态的结束。“有鹌鹑上来”表属世的快乐，良善通过这快乐被赋予。“遮满了营”表它充满人的属世层。“早晨”表一个新状态的开始。“营周围有一层露水”表依附于它平安的真理。“那层露水上升之后”表真理被引入。“看哪，旷野的面上”表一个新的意愿。“有一样小圆物”表最初形式的真理之良善。“像地上的白霜一样小”表良善形式的真理不间断并流动。“以色列人看见”表一种洞察。“就彼此对问说”表困惑。“这是什么呢？因为他们不知道是什么”表它不为人知。“摩西对他们说”表通过从神来真理所给予的指示。“这就是耶和华给你们吃的食物”表这就是那必变成他们自己的，并构成他们生命的良善，在至高意义上表这就是在你们里面的主。
“到了晚上”表一个状态的结束。“晚上”是指一个状态的结束。
“有鹌鹑上来”表属世的快乐，良善通过这快乐被赋予。“鹌鹑”是指属世的快乐。它是一种海鸟表示属世之物，所渴望它的“肉”表示快乐。鹌鹑表示良善通过快乐被赋予，因为它是在晚上被赋予的。在来世，当对应于晚上的状态到来时，善灵，以及天使就被带回他们在世时所处属世情感的状态，从而被带回其属世人的快乐。这一切的发生是为了使良善能从中出来，由此被赋予，是为了叫他们能由此变得更完美。所有人都通过属世人中植入信和仁爱而变得更完美；若非信和仁爱被植入，良善和真理就无法从内在人或属灵人，也就是经由内在人从主流入，因为它们没有被接受。那么它们的流注就会停止并消亡，甚至连内在人也关闭。属世层必被完美地调整，以充当一个容器；这一切是通过快乐实现的；属世人的良善可称作快乐，因为它们就是感觉。
“鹌鹑”表示属世的快乐，因为，它是一种海鸟；经上说，它是从海上被刮来的：
有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑由海上刮来，散落在营地。（民数记11：31）
海鸟及其肉表示属世的快乐，在反面意义上表示贪欲的快乐。
百姓中间的乌合之众大起贪欲，想要吃肉；他们说，现在我们的灵魂枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西！有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑由海上刮来，散落在营地；百姓起来，终日终夜，并次日一整天，收集鹌鹑；至少的也取了十贺梅珥，为自己摆列在营的四围。肉在他们牙齿之间，尚未吞咽，耶和华的怒气就向百姓发作，耶和华用极重的灾殃击打百姓。于是他给那地方起名叫“贪欲之人的坟墓”，因为他们在那里葬埋那起了贪欲的人。（民数记11：4，6，31—34）
此处“鹌鹑”表示贪欲的快乐。当有肉体或世俗之爱的快乐掌权并占据整个人，以至于毁灭与他同在的信之良善和真理时，这快乐就被称为贪欲的快乐。这种快乐被描述为百姓被极重的灾殃击打的原因。但在本章，晚上给予百姓的鹌鹑所表示的属世快乐并不是贪欲的快乐，而是对应于属灵人或内在人的良善的属世人或外在人的快乐。这种快乐含有属灵的良善在里面，而民数记11章所论述的贪欲快乐含有地狱的邪恶在里面。这二者都叫快乐，也都被感觉为快乐。但它们之间的差异不能再大了；因为这一种快乐含有天堂在里面，而那一种快乐则含有地狱。此外，当外在被脱去时，这一种快乐就向此人变成天堂，那一种快乐则向他变成地狱。
此中情形就像两个女人，从外表看，她们都有漂亮的脸蛋，过着美好的生活；但从内在看，彼此却完全不同。这一个是贞洁、健康的，而那一个是淫荡、腐朽的；因此，这一个的灵与天使同在，那一个的灵与魔鬼同在。不过，她们的真正本质不会显现，除非外在被卷走，内在被揭开。说这些事是为了叫人们知道什么是含有良善在里面的属世快乐，这快乐由本章的“鹌鹑”来表示；以及什么是含有邪恶在里面的属世快乐，这快乐由民数记11章的“鹌鹑”来表示。
“遮满了营”表它充满人的属世层。“遮满”是指充满；“营”是指良善和真理，在此是指人的属世层，也就是盛纳它们的容器。因为属世层包含良善和真理；没有它们，属世层就不是一个活的属世层；而没有属世层，外在人或属世人的良善和真理就没有任何真实的存在。因此，“营”因表示真理和良善，故也表示它们所在的属世层。
“早晨”表一个新状态的开始。
“营周围有一层露水”表依附于它自己的平安的真理。“露水”是指平安的真理。因为它在早晨从天上降下，并像细雨一样落到草地上。它还含有一种甜味或愉悦感，比雨所含的更多，使得田野里的青草和庄稼欣欣向荣。“早晨”表示一种平安的状态。至于何为平安，它就像地上的黎明，使人的心智充满快乐。平安的真理就像黎明之光。这个被称作平安真理的真理是存在于天堂并来自主的神性真理本身；它影响那里的所有人，无一例外，并使得天堂成为天堂。平安含有对主的信靠，这种信靠就是相信祂主宰一切并供应一切事物，并且祂将人引向一个良善的目的。当一个人相信关于祂的这些事时，他就处于平安中，因为这时，他什么都不怕，对要到来之事的忧虑也不会干扰他。人达到这种状态的程度取决于他对主的爱有多深。
一切邪恶，尤其对自我的信靠，都会夺走平安的状态。人们以为当某个坏人因诸事顺遂而平静欢乐时，他就在平安中。但这不是平安，它是属恶欲的平静和快乐，只是伪装成平安的状态。在来世，这种快乐因是属平安的快乐的对立面，故变成了不痛苦。人进入来世，外层会一层一层地被撤走，直到至内层。平安是一切快乐的核心。因此，他脱去外在之物，平安的状态就越显现出来，他就越充满极乐、祝福，而极乐、祝福和幸福的源头就是主自己。
关于存在于天堂中的平安状态，它是无法用任何语言来描述的那种；并且只要他还在世上，也无法通过源自世界的任何概念进入人的思维和洞察。那时它超越他的一切意识或感觉。心智的平静，诸事顺遂所带来的愉快相对来说什么也不是；因为这些只影响心智的外在部分。而平安影响所有人的至内在部分。它将一种愉悦的感觉带入人里面；从而将他的心智变成天堂。
“那层露水上升之后”表真理的引入。“上升”在此是指被驱散，因而看不见；“露水”是指平安的真理。吗哪上的这层露水表示真理的引入。这是至内层，将自己引入在它之下的真理，并赋予这真理以生命，正如露水通常使它早晨落于其上的青草或庄稼具有生机。当下面的真理被它赋予生机时，平安的真理就上升，它似乎不再在那里；唯有从它接受生命的真理显现。这就是信之真理如何生出的；因为包含在教义或圣经中的真理不会变成与人同的内层真理，除非它从神性接受生命。它通过从主发出、被称为平安真理的引入接受这生命。这真理不是信之真理，而是信之真理的灵魂。它将在被称为“信之真理”的真理里面的一切事物组织成一个天堂形式，之后又使这些真理彼此关联。由此可见，当真理的引入通过平安的真理在人里面进行时会发生什么。此外，正在重生之人的外层依次从内层接受生命；因此，信之真理从平安的真理接受生命；平安的真理从主自己接受生命。来自主的生命被引入那些正在重生之人是按着从主降下的连续阶段实现的，通过至内在部分，进而通过内层降至外层。所以对已经重生的人来说，有一条路是敞开的，直到主那里；但对没有重生的人来说，这条路是关闭的。
“看哪，旷野的面上”表一个新的意愿。“旷野”在此是指经由真理的引入而来一个新意愿。属灵教会成员所接受的新意愿是通过真理从良善形成的；它作为良知在他心里显现。该良知是由真理构成的。严格来说，“旷野”表示无人耕种和居住的地方；在灵义上表示没有良善和真理的地方，因而也没有生命的地方。当经上说，露水出现在旷野的面上，露水之下是吗哪时，“旷野”表示一个新的意愿。
“有一样小圆物”表最初形式的真理之良善。“小”论及真理；“圆”论及良善。因此，“小圆物”论及真理之良善。存在于属灵教会成员身上的良善被称为“真理之良善”；这种良善不仅始于真理，而且本质上就是真理。它被人视为真理，但被感觉为良善。因此，它作为真理形成心智的悟性部分，作为良善形成新此人的意愿部分。人的悟性因以下事实而有别于意愿：悟性将事物以一个形式呈现给自己，以便它能如在光中那样被看见；而意愿则形成对它们的一种情感，以便它能同时感觉为一种快乐。“小”论及真理，“圆”论及良善，这一点可追溯到真理和良善在来世的显现。当真理和良善以一种可见的形式呈现出来时，如它们在来世以一种清晰、可感知的方式呈现在灵人和天使眼前那样，真理就以一定的数量呈现出来，因而照着真理的性质而呈现为某种或大或小的事物。此外，真理还呈现为某种棱角形的东西；也呈现为某种洁白事物（如天使的白衣）。但那里的良善以不确定的数量呈现出来，因而不是呈现为某种或大或小的事物。良善也呈现为某种圆形物，呈现为一种不间断的形状，在颜色上呈现为蓝、黄、红。当良善和真理显为可见时，它们就呈现出这些不同的表象，因为它们在本质上是不同的；当任何一个的本质变得可见时，它就以一种刚才所描述的属世形式来表达自己。世界上类似这些形式的事物要么表示真理，要么表示良善，因为就其本质而言，宇宙中不存在与良善或真理无关的任何事物。
“像地上的白霜一样小”表良善形式的真理以不间断并流动。“小”论及真理；“像白霜一样”是指以良善的形式。真理之良善，就是属灵教会成员的良善。由微小的白色薄片构成的雪论及真理；而白霜因是最接近它的事物，故论及已经变成良善，也就是真理之良善的真理。“雪”论及真理：
当耶稣变形像时，祂的衣服放光，极其洁白，像雪一样。（马可福音9：2，3）
坟墓旁的天使像貌如同闪电，衣服洁白如雪。（马太福音28：2，3）
我看见七灯台中间有一位好像人子；祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪。（启示录1：13，14）
她的拿细耳人比雪更亮，比奶更白。（耶利米哀歌4：7）
求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。（诗篇51：7）
我观看，直到有宝座设立，亘古常在者就坐上去；祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。（但以理书7：9）
在这些经文中，“雪”因其洁白而论及真理，衣服被比作雪，因为“衣服”在灵义上是指真理。由此明显可知“白霜”表示什么，良善形式的真理。良善形式的真理是不间断并流动的，因为真理是良善的形式，而良善是这个形式的生命，是该形式的灵魂。
“以色列人看见”表一种洞察。“看见”是指理解并洞察。
“就彼此对问说”表困惑。“说”包括接下来的话，在此包括他们看见吗哪时的困惑，正如他们说，“这是什么呢，因为他们不知道是什么”；“彼此”（amantohisbrother）是指相互。
“这是什么呢？因为他们不知道是什么”表由于它不为人知而感到困惑。在原文，“吗哪”是疑问词“什么”，因而用来表示某种未知之物。在旷野被赐予以色列人的食物之所以由此被称为“吗哪”，因为这食物表示通过信之真理所生仁爱的良善。在重生之前，这良善完全不为人所知；人们甚至不知道它的存在。因为在重生之前，一个人以为除了他称之为良善的爱自己爱世界的快乐之外，不可能有任何良善不是来自这个源头，或具有这种性质。如果那时有人说，只要爱自己爱世界的快乐占据统治地位，就没有人能得知，因而了解内层良善，人们就会感到困惑，如同对某种完全未知的事感到困惑一样。而这种良善远远超越爱自己爱世界的快乐。因为被爱自己爱世界所主宰的人不知道何为仁爱与信，不知道什么叫不求回报地行善，如此行善的人就拥有天堂在自己里面；他们以为，如果他们丧失这些爱的快乐，就没有丝毫的喜乐和生命留下；而这正是天上的喜乐开始的时候。由此可见经上用“吗哪”这个词因为它表示“这是什么”。
“摩西对他们说”表通过从神来的真理所给予的指示。“说”是指指示；“摩西”是指属于从神来的律法的真理。
“这就是耶和华给你们吃的食物”表这就是那必变成他们自己的，并构成他们生命的良善，在至高意义上表这就是在你们里面的主。“食物”是指属天和属灵的良善，在至高意义上是指主，在此是指属灵良善，真理之良善。“吗哪”表示该良善。这一点从31节对它的描述也明显看出来：它像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼；同样从民数记对它的描述明显看出来：
这吗哪仿佛芫荽的种子，它的样子好像珍珠的样子。他们或用磨推，或用臼捣，煮在锅中，又作成糕饼，滋味好像新油的滋味。（民数记11：7，8）
从这些细节明显可知，“吗哪”在灵义上表示真理之良善，也就是属灵教会的良善。也在诗篇，它被称为“天上的粮食”：
祂却从上面吩咐天空，又敞开天上的门，使吗哪如雨般降与他们，将天上的粮食赐给他们。（诗篇78：23，24）
“粮食”是指真理之良善。在启示录，“吗哪”还表示被赐予那些经历试探并得胜之人的真理之良善：
得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃，并赐他一块白石。（启示录2：17）
“吗哪”在至高意义上是指我们里面的主：
你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的食物，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的食物；人若吃这食物，就必永远活着。（约翰福音6：49—51，58）
“吗哪”在至高意义上表示主。“吗哪”是指真理之良善，一切良善皆来自主，因此主在良善里面，就是良善本身。“吃”表示这良善将要变成他们自己的，并构成他们的生命；因为来自主的良善给人带来天堂的生命，并且自此以后滋养并维持它。
【出16：16】耶和华所吩咐的是这样：你们要按着各人的饭量，为帐棚里的人按着人数收起来，各拿一俄梅珥。”
【出16：17】以色列人就这样行，有多收的，有少收的。
【出16：18】及至用俄梅珥量一量，多收的也没有余，少收的也没有缺，各人按着自己的饭量收取。
“耶和华所吩咐的话是这样”表从神性所领受的一个命令。“你们各人要按着自己所吃的饭量收集”表各人照着各自的领受力来变成自己的。“一头一俄梅珥”表足够每个人的量。“按你们的人口数”表足够一个社群里所有人的量。“各人为凡在帐棚里的人取它”表与他们共享的良善。“以色列人就这样行”表实施。“收集它，有多收的，有少收的”表照每个社群的能力领受。“及至用一俄梅珥量一量”表领受良善的能力。“多收的也没有余，少收的也没有缺”表每个人都有一个恰当的份额，无论具体还是总体。“各人按着自己所吃的饭量收集”表各人照着各自的能力领受。
“耶和华所吩咐的话是这样”表从神性所领受的一个命令。“话”是指所论述的事物；当耶和华“吩咐”时，“吩咐”是指一个命令。
“你们各人要按着自己所吃的饭量收集”表各人照着各自的能力来领受并把它变成自己的。“收集”当论及“吗哪”所表示的真理之良善时，是指领受；“各人按着自己所吃的饭量”是指各人照着各自的能力变成他们自己的。因为当论及食物时，“按着所吃的饭量”表示照着营养身体所必需的；但当论及真理之良善时，它表示照着领受并变成人自己的能力，因为“吃”在灵义上表示将一个事物变成人自己的。
“一头（人头，核点人数）一俄梅珥”表足够每个人的量。“一俄梅珥”是指足够的量；“一头”是指给每个人。“一俄梅珥”表示足够的量，因为它是一伊法的十分之一，这从本章最后一节经文明显看出来；而“十”表示完全或完整之物；因此，“十分之一”表示足够的量，在此表示足够给每个人，也就是给一头的。经上只在本章提到“俄梅珥”，在其它地方用的是“贺梅珥”这个词，贺梅珥是一个含十伊法的量，因而表示完全或完整之物，如在何西阿书：
我便用银子十五舍客勒，大麦一贺梅珥半，买一个妇人，一个淫妇。（何西阿书3：1，2）
此处“一个妇人，一个淫妇”表示以色列的家，在灵义上表示那里的教会；“银子十五舍客勒”和“大麦一贺梅珥”表示全价买她：“银子十五舍客勒”论及真理，“大麦一贺梅珥”论及良善。
你们要用公道天平、公道伊法、公道罢特。伊法与罢特要一个量度。一罢特可盛一贺梅珥的十分之一，一伊法也可盛一贺梅珥的十分之一，你要按贺梅珥来量。你们当献的供物乃是这样：一贺梅珥小麦要献伊法六分之一；一贺梅珥大麦要献伊法六分之一。所分定的油，按油的罢特，一柯珥油要献一罢特的十分之一，一贺梅珥十罢特，因为十罢特就是一贺梅珥。（以西结书45：10，11，13，14）
这论及一个新地和新殿，以此表示主的属灵国度。谁都能看出，那里没有一贺梅珥、一伊法、一罢特、一柯珥，也不会有小麦、大麦或油。这些事物表示属灵国度的那类事物；要么与仁爱之良善有关，要么与信之真理有关。“贺梅珥”论及良善，因为它是量小麦和大麦的一个单位；“伊法”也是。但“罢特”论及真理，因为它是量酒的一个单位。然而，它也是量油的一个单位，故表示爱之良善，经上说，一罢特要与一伊法同是一贺梅珥的一部分，这在灵义上表示属灵国度的一切事物都要与良善有关，而且那里的真理也将是良善。这良善也要足分量地被赐予，因为“一贺梅珥”表示完全或完整之物。
必有许多又大又美的房屋成为荒凉，无人居住。十亩葡萄园只出一罢特，一贺梅珥谷种只结一伊法。（以赛亚书5：9，10）
此处“十亩”表示完全或完整之物，也表示大量，“一贺梅珥”也是；但“一罢特”和“一伊法”表示少量；因为当“十”表示大量时，“十分之一”就表示少量。
人若将他所承受的田产分别为圣，归给耶和华，你要按他的撒种多少估定价值，若撒大麦一贺梅珥，要估价五十舍客勒银子。（利未记27：16）
此处“撒一贺梅珥”，以及“五十舍客勒”表示完全或完整的估价。所以“十贺梅珥”表示过量和多余之物（民数记11：32）。
“按你们的人口数”表足够一个社群里所有人的量，“吗哪”所表示的真理之良善的量。“按人口数”是指足够一个社群里所有人的量。因为当“一头一俄梅珥”表示足够一个人的量时，“按人口数”就表示足够一个社群里所有人的量。此处论述的主题是那些属于主的属灵国度之人的良善，这良善由“吗哪”来表示，并且将以足够每个人和足够一个社群的量被赐予。因为以色列人的每一户都代表天上的一个社群。天堂是由无数社群组成的，这些社群彼此有别且。每个社群都一个有别于其它社群的良善的共享同良善；而且在一个社群里，每个人也都有一个有别于社群里其他所有人的良善的具体良善。一个社群的成员所拥有的良善的不同种类如此地多样化，但又和谐一致；它们构成一个被称为“天堂形式”的形式。当认为它们是良善的组合时，它们就被称为“形式”；但当认为它们是人的组合时，它们就被称为“社群”。以色列人被划分成各个支派、宗族和家庭就代表这些事。
“各人为凡在帐棚里的人取它”表与他们共享，由此一种共享的良善。“帐棚”是指良善方面的一个社群。“帐棚”在此和“房屋”所表相同，因为他们旅居时，就住在帐棚里。各人为凡在帐棚里的人取这个命令表示与他们共享，因而也表示由此一种共享的良善。这些话涉及发生在天上社群中的那些事。
在天堂，一个社群的每个成员都与社群里的所有人共享他的良善，那里的所有人也与每个成员共享他们的良善。由此产生总体上的良善，也就是一种共享的良善。该良善与其它社群的共享良善联结起来，由此产生一种更为共享的良善，并使他们成为一个整体。他们就像人的各个器官、肢体和内脏，尽管各种各样，然而却通过以同样的方式彼此联系而形成一个身体。唯独爱，也就是属灵的结合，才有可能把各种各样的良善联结起来。将一切事物，无论总体还是具体，形成并排列成秩序的总体能力就是从主发出的神性之爱的神性良善。
“以色列人就这样行”表实施。
“收集它，有多收的，有少收的”表照每个社群的能力领受。“收集”是指领受；“多收的，少收的”是指照每个社群的能力。“吗哪”是指天上的食物，天上的食物是良善和真理，天上的良善和真理就是主，因为它们来自主。关于吗哪的这些规定描述了从主发出的神性良善如何与天上的所有人共享，如何具体地、总体地与所有人共享，但每个地方都照着领受它的能力；因为有些人只能领受少许，有些人则能领受很多。那些只能领受少许的人在天堂的边缘，而那些能领受很多的人则在天堂的内部。那里每个人的领受能力取决于他在世上所获得的良善的质和量。“多”和“少”所表示的，就是这种能力上的差别。
“及至用一俄梅珥量一量”表领受良善的能力。“一俄梅珥”是指足够的量，因而也指能力。
“多收的也没有余，少收的也没有缺”表每个人都有一个恰当的份额。“没有余”和“没有缺”是指用一个恰当的份额；“多”和“少”是指能力上的差别，在此是指照各人的能力，无论具体还是总体。
“各人按着自己所吃的饭量收集”表各人照着各自的领受力。
【出16：19】摩西对他们说：“所收的，不许什么人留到早晨。”
【出16：20】然而他们不听摩西的话，内中有留到早晨的，就生虫变臭了；摩西便向他们发怒。
“摩西对他们说”表告诫。“所收的，不许什么人留到早晨”表他们绝不可以忧虑从自己那里获得它。“他们不听从摩西”表缺乏信，因此不顺服。“有人把它留到早晨”表对神之良善的滥用，因为他们想要从自己那里获得它。“它就生虫”表它因此变成污秽之物。“变臭了”表进而变成某种地狱之物。“摩西便向他们发怒”表所以他们厌恶神性真理。
“摩西对他们说”表告诫。“说”包含接下来的话，在此是指告诫，他们不可将所收的留到早晨，因为“说”也可以表示告诫
“所收的，不许什么人留到早晨”表他们绝不可以忧虑从自己那里获得它。吗哪每天早晨被赐下，而虫子是在剩下的东西中生出的，以此表示主每天提供人们所需的，因此，他们不必忧虑从自己那里获得它们。这一点也由主祷文中“日用的饮食”，来表示：
不要为你们的灵魂忧虑吃什么，喝什么；为你们的身体忧虑穿什么。何必为衣裳忧虑呢？你想，野地里的百合花怎么长起来。它也不劳苦，也不纺线。所以，不要忧虑说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父会不知道吗？你们要先求天国和祂的义，这些东西都要加给你们了。所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑。（马太福音6：25，28，31—34）
这些话同样出现在路加福音（12：11，12，22—31）。
本节和接下来的几节在内义上论述的是对明天的忧虑，这种忧虑不仅被禁止，还受到谴责。他们不可将吗哪留到早晨表示它被禁止，虫子在他们所留下的里面生出并发臭表示它受到谴责。凡看待这个问题的深度没有超过字义的人可能以为对明天的一切忧虑都要抛弃，因而要每天等候从天上来的生活必需品。但是，人若从比字义更深的角度，也就是从内义来看待这个问题，就能知道“为明天忧虑”是什么意思。这句话不是说为自己获得衣食，以及未来的资源而忧虑；因为人为自己和家属做准备并不违反秩序。但当人们不满足于自己那一分，不信靠神而是信靠自己，只关注世俗和地上的事物时，他们就有对明天的忧虑了。这些人完全被对未来的忧虑和对拥有一切并掌控所有人的欲望主宰。这种欲望被点燃，并烧得越来越旺，直到最后到了无法停止的地步。他们若达不到自己所渴望的目标，就会悲伤，也会为失去它而感到极度痛苦。他们弃绝同信的一切，诅咒自己。这就是那些为明天忧虑之人的样子。
那些信靠神性的人则完全不同。这些人虽然也关心明天，但毫无忧虑，因为他们思想明天时并不担心，更不用说焦虑了。他们无论是否达到自己渴望的目标，都会心平气和；他们不会为失去而悲伤，而是满足于自己那一分。他们若变得富有，不会迷恋财富或心系财富；若提拔到重要位置，也不认为自己比别人更有价值；若变得贫穷，不会悲哀；若地位低下，也不垂头丧气。他们知道，对那些信靠神性的人来说，一切事都在朝一个永恒的幸福状态发展，无论什么时候，无论他们遇到什么样的事，都有助于自己的成长。
神性治理是普世的，它存在于最小的细节里面；处于神的旨意溪流的人正不断朝更幸福的灵性状态迈进。那些信靠神性，并将一切归于祂的人处于神的旨意的溪流；而那些只信靠自己，并将一切归于自己的人则未处于神的旨意的溪流；他们的观点是相反的，因为他们将神的旨意从神性那里夺走，并声称它是他们自己的。人在何等程度上处于神的旨意的溪流，就在何等程度上处于平安的状态；在何等程度上凭信之良善处于平安的状态，就在何等程度上处于神的旨意之中。只有这些人知道并相信，主的神的旨意在每一个事物里面，事实上在最小的细节中，神的旨意都不停地关注永恒之物。
但持相反观点的人几乎不愿听见有人提及神的旨意，因为他们将一切都归因于自己的精明，不能归因于此的，就归因于运气或意外：有的把它归因于命运，他们将命运归因于自然的力量，而非归因于神性。他们把那些不将一切归因于自己或自然力量的人称为简单人。由此能明白那些为明天忧虑的人是何性质，而那些不为明天忧虑的人又是何性质。
“他们不听从摩西”表缺乏信，并因此缺乏顺服。“听从”是指洞察、有信并顺服。
“有人把它留到早晨”表对神之良善的滥用，因为他们想要从自己那里获得它。“把它留到早晨”是指对获得他们自己的良善的忧虑，因而是对神之良善的滥用。当表面相似的事物出现，然而却从相反的来源产生时，就被称为“滥用”。当良善源于人，而非源于主时，它就是从一个相反的来源产生的。因为主是良善本身，是一切良善的源头。来源于祂的良善拥有神性在里面；因此，它是来自其至内或最初存在的良善。而来源于人的良善不是良善，因为人本身无非是恶。因此，源于人的良善在其最初本质上就是邪恶，尽管它表面上看似良善。此中情形就像拿画板上所画的花与长在花园里的花相比较。后一种花从其至内层就是美丽的，因为它们越往内层打开，就越美丽；而画板上所画的花仅表面上是美丽的色彩，内在无非是泥浆和杂乱无章地混在一起的尘土颗粒。这也是主说下面这些话时所教导的：
就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的还不如这花一朵呢！（马太福音6：29）
这就是来源于人的良善和来源于主的良善的情况。人无法知道这些良善彼此如此不同，因为他通过外在表象进行判断。而天使清楚知道人的良善源于何处。与人同在的天使处于源于主的良善，可以说就住在其中。源于主的良善有天堂在里面，因为这良善在形像上就是天堂的形式，并将主自己隐藏在它的至内层。因为从主发出的一切良善里面都有祂自己的一个样式。而来自人的一切良善里面都此人的一个样式；由于人本身无非是邪恶，所以它是一个地狱的样式。源于主的良善和源于人的良善之间就存在如此大的不同。
源于主的良善就存在于那些爱主高于一切，爱邻如己的人中间；但源于人的良善则存在于那些爱自己高于一切，与自己相比鄙视邻舍的人中间。后者也是那些为明天忧虑的人，因为他们信靠自己；而前者是那些不为明天忧虑的人，因为他们信靠主。那些信靠主的人不断从主领受良善；凡发生在他们身上的事，无论表面看上去是否有利，都是良善，因为它作为一个手段而有助于他们永恒的幸福。但那些信靠自己的人则不断给自己招来邪恶，因为凡发生在他们身上的事，便表面看上去似乎是有利和幸运的，却都是邪恶，因而成了导致他们永恒不幸的手段。这些就是这一命令所表示的事：他们不可将吗哪留到早晨，留下的都生虫变臭了。
“它就生虫”表它因此变成污秽之物。“生虫”是指产生某种污秽之物；因为虫子是从污秽、腐臭的东西中产生的。邪恶所生的虚假存在于源于人自我的良善中，好比虫子，因为它们的情况很相似；虚假也蚕食、因而折磨人。构成天堂的是良善和真理，而构成地狱的是邪恶和虚假。因此，天堂里的这二者构成那里的幸福；而地狱里的这二者则构成那里的痛苦。由虚假所造成的地狱里的痛苦被比作一条虫子，而由那里的邪恶所造成的痛苦则被比作火。这就是为何经上在以赛亚书中说：
我所要造的新天新地，怎样在我面前站立，你们的种和你们的名字也必照样站立！每逢月朔、安息日，他们终将在我面前站立。那时，他们必出去观看那些悖逆我之人的尸首，因为他们的虫是不死的，他们的火是不灭的。凡有血气的都必憎恶他们。（以赛亚书66：22—24）
在那里，他们的虫子是不死的，火是不灭的。（马可福音9：44，46，48）
这论及欣嫩子谷（Gehenna或火坑）或地狱。在摩西五经中，虚假的污秽也被比作“虫子”：
你栽种修理葡萄园，却不得收葡萄，也不得喝葡萄酒，因为虫子把它吃尽了。（申命记28：39）
“葡萄酒”表示源于良善的真理，在反面意义上表示由邪恶所产生的虚假。
“变臭了”表进而变成某种地狱之物。“变臭”是指某种污秽的地狱之物。“变臭”在此论及邪恶，“虫子”论及虚假；因为良善变成邪恶时，就像腐臭了的肉或饼。由邪恶所产生的虚假则像其中的腐烂物所生的虫子。
“摩西便向他们发怒”表所以他们厌恶神性真理。当指着代表神性真理的摩西来说时，“发怒”是指厌恶它。表面上看，好像主厌恶或转身离去；而是人转身离去。在圣经中，向人所发的怒气、忿怒，甚至烈怒经常归因于耶和华；而耶和华只向人发出纯粹的爱和纯粹的怜悯，不发一丝怒气。在圣经，如此谈论祂是由于表象；因为当人们反对神性，并因此切断爱与怜悯的流注时，就陷入惩罚的痛苦和地狱。这一点看似缺乏怜悯，像是由于他们所行的邪恶所招致的神性那一方的报复；而这种东西丝毫不在神性里面，只在邪恶里面。关于这个主题，“摩西便向他们发怒”表示他们厌恶神性真理。
【出16：21】他们每日早晨，按着各人的饭量收取，日头一发热，就消化了。
【出16：22】到第六天，他们收了双倍的食物，每人两俄梅珥。会众的官长来告诉摩西，
【出16：23】摩西对他们说：“耶和华这样说：‘明天是圣安息日，是向耶和华守的圣安息日，你们要烤的就烤了，要煮的就煮了，所剩下的都留到早晨。’”
【出16：24】他们就照摩西的吩咐留到早晨，也不臭，里头也没有虫子。
“他们每日早晨收集吗哪”表不断从主领受良善。“按着各人所吃的饭量”表各人照着各自把它变成自己的那种能力。“日头一发热，它就融化了”表它照着贪欲增长的程度而逐渐消失。“到第六天”表在每个状态结束时。“他们收集了双倍的食物”表由所领受的良善产生的结合。“每人两俄梅珥”表那时的能力。“会众所有的首领来告诉摩西”表基于首要真理的反思。“摩西对他们说”表指示。“耶和华所说的是这样”表来自神性的流注。“一个安息日”表当没有试探时的一种平安状态。“明天是向耶和华守的一个圣安息日”表良善和真理的永恒结合。“你们要烤的就烤了”表为良善的结合做好准备。“要煮的就煮了”表为真理的结合做好准备。“所剩下的要给自己留着，存放到早晨”表那时仿佛来自他们自己之物的一切良善和真理的享受。“他们就留到早晨”表将要到来的享受。“照摩西的吩咐”表照着从神性真理所领受的指示。“也不臭，里头也没有虫子”表它里面没有丝毫污秽之物，因为它以这种方式被主或神性变成他们自己的。
“他们每日早晨收集吗哪”表不断从主领受良善。“收集吗哪”是指领受良善；“每日早晨”或“每早晨”是指不断。“每日早晨”暗指每个明天，而“明天”表示永恒之物，因而也表示永恒和不断。
“按着各人所吃的饭量”表各人照着各自把它变成自己的能力。
“日头一发热，它就融化了”表它照着贪欲增长的程度而逐渐消失。“日头发热”是指正在增长的贪欲；“融化”是指消失。“日头发热”之所以表示正在增长的贪欲，因为“日头”在正面意义上表示天堂之爱。主是天堂的是太阳，而来自这太阳的热是爱之良善，光是信之真理。“日头”在反面意义上表示自我之爱和尘世之爱，来自这太阳的“热”或“发热”在这层意义上表示贪欲。
“吗哪”所表示的真理之良善照着贪欲增长的程度而逐渐消失，就是“日头一发热，它就融化了”所表示的。当一个属灵教会成员正经历试探时，真理之良善或属灵良善虽被赐给他；但构成他以前生命的自我之爱和尘世之爱的一切快乐扼杀这良善，因为它们是对立面，故纯粹的真理之良善无法长期与这个人同住，而是被主通过属于构成他以前生命的这两种爱的快乐而缓和。因为这良善若不以这种方式被缓和，对他来说，就会变得令人不快，因而变得令人厌恶。这就是天堂的良善在那些正经历重生的人中间一开始的情形。因此，自我之爱与尘世之爱的快乐上升到何等程度，天堂之爱的良善就消失到何等程度；反过来也是一样。
这解释了为何天堂存在状态的变化，世上时辰和季节的变化就对应于这状态的变化。因为没有这些状态的变化，天堂之爱的良善会变得枯竭。但当它通过属世快乐分阶段地被缓和时，情况就不同了。这就是为何一开始，当每日早晨吗哪被赐给以色列人时，鹌鹑也在晚上被赐给他们；因为“鹌鹑”表示属世快乐，也表示贪欲的快乐。
天堂里的人到了晚上所回到的爱欲不是与天堂良善对立的贪欲，而是在某种程度上与这良善相一致的爱欲。因为它们是相当慷慨地给予好处并从中获得某种荣耀的快乐，然而，这些快乐含有服侍他人的善意和渴望。它们也是居家装饰和个人服饰上的华丽的快乐，以及许多其它类似快乐。这类快乐不是毁灭天堂之爱的良善的快乐，尽管它们的确会使它黯然失色。但最终，照着此人重生的程度，它们会变成天堂良善的最低层。此时，它们不再被称为“贪欲”，而是被称为“快乐”。若不通过这类快乐加以缓和，天堂之爱的良善可以说会变得枯竭，之后变得令人厌恶，如同毫无价值的东西，这一点由以色列人称吗哪为枯竭的食物，淡薄的食物来表示，如我们所读到的：
中间的乌合之众起了贪欲，以色列人又哭号说，谁给我们肉吃呢？现在我们的灵魂枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西！（民数记11：4，6）
百姓攻击神和摩西说：你们为什么把我们从埃及领上来，使我们死在旷野呢？这里没有食物，没有水，我们的灵魂厌恶这淡薄的食物。（民数记21：5）
耶和华苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，好教导你，人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。（申命记8：3）
“吗哪”和“无酵糕”是一个意思，“无酵糕”表示从虚假中洁净出来的良善。这种饼因同样的原因而被称为“困苦饼”（申命记16：3）。由此可见，当如何理解“日头一发热，它就融化了”所表示的真理之良善照着贪欲增长的程度而逐渐消失这句话。
“到第六天”表在每个状态结束的时候。“第六天”是指每个状态的结束。
“他们收集了双倍的食物”表由所领受的良善产生的结合。“收集吗哪”是指领受良善，“收集”表示领受，“吗哪”表示真理之良善；“双倍”是指结合。
“每人两俄梅珥”表那时的能力。“俄梅珥”是指足够的量，因而是指能力，在此是指足够的量和结合的能力。因为“第七天”或“安息日”表示良善和真理的结合。
“会众所有的首领来告诉摩西”表基于首要真理的反思。“会众的首领”是指首要真理；“告诉”是指反思。
“摩西对他们说”表指示。“说”包含接下来的话，在此是指指示：关于在安息日之前的那一天如何收集吗哪的指示。
“耶和华所说的是这样”表来自神性的流注。耶和华通过流注给予指示，在圣经的历史中，这种指示用“说”和“晓谕”或告诉（speak）来表示。在其它地方，“晓谕或告诉”（speak）也表示流注。
“一个安息日”表当没有试探时的一种平安状态。安息日是指一种平安状态的一个代表，良善和真理的结合在平安的状态下实现。但此前的六天代表争战和劳碌，以及随之而来的试探，这些试探先于平安的状态到来；因为试探过后随之而来的是一种平安的状态，良善和真理在平安的状态下结合在一起。
“明天是向耶和华守的一个圣安息日”表良善和真理的永恒结合。“安息日”是指良善和真理的结合；“明天”是指永恒。
人若不知道安息日代表什么，也就不可能知道为何它被视为至圣。它在至高意义上代表神性和神性人身在主里面的合一；在相对意义上代表主的神性人身与人类的结合。因此，安息日是最为神圣的。它因代表这些事，故也代表良善和真理的结合方面的天堂，这种结合被称为“天上的婚姻”。由于良善和真理的结合唯独通过主实现，还由于它是在平安的状态下实现的，所以人们被严厉禁止在那一日作任何工。这个禁令如此严格，以致凡如此行的都要被剪除：
你们要守安息日，因为它是你们的圣日。凡亵渎这日的，必被处死；凡在这日作工的，灵魂必从他百姓中间剪除。（出埃及记31：14）
这就是为何有一个人只是在安息日捡柴，就被人用石头打死（民数记15：32—36）。这也是为何关于安息日的诫命是十诫中的第三诫，紧跟在关于对耶和华的神圣敬拜的那两诫之后（出埃及记20：8；申命记5：12）。因此，安息日被称为“永远的约”（出埃及记31：16），因为“约”表示结合。
谨守安息日而不亵渎的人便为有福。耶和华如此说，那些谨守我的安息日，拣选我所喜悦的事，持守我约的太监，我必使他们在我殿中，在我墙内有一个地方，一个名号，比儿女更美好；我必赐他们永远的名，不能剪除；凡守安息日不亵渎、又持守我约的人，我必领他们到我的圣山，使他们在我的祷告殿中喜乐。（以赛亚书56：2—7）
“谨守安息日为圣的人”是指那些与主结合的人。“在耶和华的殿中有比儿女更美好的一个地方，一个名号赐给他们，一个不能剪除的永远的名号”，他们被“领到圣山”表示他们必在天堂。
你若在安息日掉转你的脚步，在我圣日不行你意，称安息日为快乐，称耶和华的圣日为可尊重的，而且尊敬这日，不行自己的路，不寻求自己的私欲，不说一句私话，你就以耶和华为乐。我要以雅各的产业养育你。（以赛亚书58：13，14）
“在安息日不做任何工”表示什么，这在此处是显而易见的：他们不可做始于自己的任何事，只能做始于主的事。因为在天堂，天使的状态是这样：他们不会意愿或去做，甚至思考或说出始于自己的任何事；他们与主的结合就在于此。当经上说他们不可行己意，也不可行自己的路、寻求自己的私欲、说一句私话时，所表示的是不去做始于他们自己的任何事。天使所具有的这种状态就是天上的状态；当他们处于这种状态时，就拥有平安和安息。主也有安息，因为当他们与祂结合时，他们不再劳碌；这时他们住在主里面。这些事由这些话来表示：你若称安息日为耶和华神圣的快乐，他们就会以耶和华为乐。在创世记（2：2），六日创造之后，主在第七日休息就表示祂的安息。
你们若留意听从我，在安息日不担什么担子进入这城的各门，只以安息日为圣日，在那日无论何工都不做，那时就有坐大卫宝座的君王和首领，他们和他们的首领，与犹大人并耶路撒冷的居民，或坐车，或骑马进入这城的各门。而且这城必永远有人居住。（耶利米书17：24，25）
“在安息日做工”表示源于自我的一切；“坐大卫宝座的君王和首领或坐车，或骑马进入这城的各门”描述了那些被自我而非被主引导的人；“君王”表示信之真理；“首领”表示它们的首要事物；“坐大卫宝座”表示它们来自主；“车和马”表示信的教义和理性概念。来自人自我的一切皆为邪恶，来自主的一切皆为良善。对那些被主引导的人来说，一切事物，直至其悟性和意愿的生命的最小部分，都是流入的。
我将我的安息日赐给他们，好在我与他们中间为证据，使他们承认我耶和华是叫他们成为圣的。（以西结书20：12；以及出埃及记31：13）
因此，在安息日生火也是不可以的（出埃及记35：3），因为“火”表示构成生命的一切；“生火”表示构成始于自我的生命之物。综上所述，明显可知，主是“安息日的主”，正如主在马太福音（12：1—8）中所说的；还明显可知为何主在安息日医治了许多人（马太福音12：10—13马可福音3：1—8路加福音6：6—11；13：10—17；14：1—6；约翰福音5：9—18；7：22，23；9：14，16）；因为主为人们所医治的疾病涉及由于邪恶而存在的属灵疾病（7337，64。
“你们要烤的就烤了”表为良善的结合做好准备；“要煮的就煮了”表为真理的结合做好准备。“烤”是指为良善的结合作好准备，因为烤是通过火来完成的；“煮”是指为真理的结合做好准备，因为煮是通过水来完成的；“水”表示信之真理，“火”表示爱之良善。因为所烤所煮的东西是为接下来的安息日准备的，而安息日表示结合。他们不可在安息日生火（出埃及记35：3），因而不可在那日烤或煮任何东西。
“烤”论及饼和素祭，是通过火来完成的（以赛亚书44：15，19；撒母耳记上28：24；以西结书46：20；利未记6：17）；“煮”论及肉，是通过水来完成的（出埃及记29：31；利未记6：28；撒母耳记上2：13，15）。
“所剩下的要给自己留着，存放到早晨”表那时仿佛来自他们自己之物的一切良善和真理的享受。“所剩下的要存放到早晨”是指作为安息日的享受；因为他们要把剩下的所烤所煮之物存放起来，到安息日吃；“烤”表示良善的准备，“煮”表示真理的准备，“吃”表示享受并变成人自己的。“给自己留着”是指它（享受）仿佛来自他们自己的东西。这些话之所以表示这些事，因为从主流入的良善和真理被结合在一起，可以说变成此人自己的。天堂里的人与主的结合就是这样。之所以说“仿佛来自他们自己的东西”，因为信与仁爱之良善不可能被赋予世人或天使，以至于成为他们自己的，因为世人和天使只是接受者，或适合从主接受生命。生命因来自主，故无法被归给到似乎是人自己的地步。然而，那些住在主里面的人明显发觉生命是流入的，因此发觉良善和真理也是流入的。生命之所以似乎是人自己的，因为主出于神性之爱愿意将祂自己的一切都赐予并联结于人，只要这一切能实现，祂就把它进行联结。被主所赐予的这人自己的东西就被称为天堂的自我）。
“他们就留到早晨”表将要到来的享受。
“照摩西的吩咐”表照着从神性真理所领受的指示。“吩咐”是指指示；“摩西”是指神性真理。
“也不臭，里头也没有虫子”表它里面没有丝毫污秽之物，因为它以这种方式被神性变成他们自己的。“臭”是指论及邪恶的某种污秽的地狱之物，“虫子”也指某种污秽的地狱之物，不过它论及虚假。这类事物就存在于凡出于人的自我所行的一切事里面，但天上和神性事物则存在于凡从主所行的一切事里面。
【出16：25】摩西说：“你们今天吃这个吧！因为今天是向耶和华守的安息日，你们在田野必找不着了。
【出16：26】六天可以收取，第七天乃是安息日，那一天必没有了。”
【出16：27】第七天百姓中有人出去收，什么也找不着。
“摩西说”表关于这个问题的指示。“你们今天吃这个吧”表把它永远变成他们自己的。“因为今天是向耶和华守的安息日”表因为主已经将良善与真理联结起来。“今天你们在田野必找不着了”表这时良善必不再通过真理获得。“六天可以收集它”表在真理与良善结合之前，对真理的领受。“第七天乃是安息日”表此后就有结合。“那一天必没有了”表必不再有通过真理所获得的良善。“第七天”表已结合的良善和真理的一种状态。“百姓中有人出去收集，什么也找不着”表他们想要获得它，但是不可能的。
“摩西说”表关于这个问题的指示。“说”包含接下来的话，在此是指关于吗哪的指示：他们在安息日必找不着它。
“你们今天吃这个吧”表把它永远变成他们自己的。“吃”是指变成人自己的；“今天”是指永恒。
“因为今天是向耶和华守的安息日”表因为主已经将良善与真理结合起来。“安息日”是指良善与真理的结合。
“今天你们在田野必找不着了”表这时良善必不再通过真理获得。这从“找不着”和“田野”的含义：“找不着”当论及通过真理所获得的良善时，是指不再获得；“田野”是指一个人的心智，在此是指良善通过真理被植入之人的心智。一个人的心智就被称为一块田地，因为他领受信之真理，就是真理的种子，种子结出的果实，就是良善。
人重生之前，出于真理行事；不过，他是通过真理获得良善；因为当真理变成其意愿、生活的一部分时，真理就在他那里变成良善。而重生之后，他出于良善行善，通过良善获得真理。说得更简单一点：重生之前，人出于顺服行事；但重生之后，出于情感行事。这两种状态正好相反；因为在前一种状态，真理占主导地位；但在后一种状态，良善占主导地位；在前一种状态，人向下或向后看（寻找支持他的教义）；但在后一种状态，则向上或向前看（直接仰望跟随主）。
当一个人出于情感行事时，就不再被允许回头看，不再出于真理行良善；因为那时，主流入与他同在的良善，并通过这良善引导他。那时他若真的回头看，或出于真理行良善，就会出于他自己的智谋行事；因为出于智谋（他认为是真理）行事的人被自我引导，而出于良善行事的人被主引导。这就是主的这些话所表示的：
你们看见那行毁坏可憎的，在房顶上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳。（马太福音24：15，17，18）
当那日，人在房上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要转回他身后的事物。你们要回想罗得的妻子。（路加福音17：31，32）
第七天在田野找不着吗哪，有人出去收集，什么也找不着。六天可以收集它”表在真理与良善结合之前，对真理的领受。“六天”是指争战和劳碌的状态，在此是指领受真理的状态，或通过真理获得良善时的状态，因为这个状态里有劳碌和争战。人在该状态下落入试探，就是与他里面的邪恶并虚假的争战之中；这时，主为此人而争战，也与他同在。但在这个状态之后有一个良善和真理结合的状态，因而那时有主进入安歇的状态。第七天的安息日所代表的，就是这种状态。那时主之所以休息，因为当良善与真理结合时，此人就在主里面，被主引导，没有了属灵的劳碌和争战。这种状态就是前面所论述的第二种状态所表示的。
“第七天乃是安息日”表此后就有结合。“第七天”或“安息日”是指良善与真理的结合。
“那一天必没有了”表必不再有通过真理所获得的良善。
“第七天”表已结合的良善和真理的一种状态。
“百姓中有人出去收集，什么也找不着”表他们想要获得它，但这是不可能的。出于信之真理行事的人还没有天堂的秩序形成在自己里面，而出于仁爱的良善行事的人则有这种秩序。当主引导人时，祂照着秩序通过此人的意愿，因而通过良善引导他，因为这良善完全属于意愿。在这种情况下，他的悟性是从属的，真理也是从属的，因为这真理完全属于悟性。当这种状态存在时，就是“安息日”；当良善与真理结合时，这种状态就会出现。这一点从以下事实可以看出来：耶和华，在六日的创造和劳碌之后，在第七天歇了祂一切的工（创世记2：2）。这种状态就是天堂的状态；在天堂有一个永恒的安息日。创世记第一章的创世表示人的新造或重生，六日表示试探和争战。
【出16：28】耶和华对摩西说：“你们不肯守我的诫命和律法，要到几时呢？
【出16：29】你们看！耶和华既将安息日赐给你们，所以第六天他赐给你们两天的食物，第七天各人要住在自己的地方，不许什么人出去。”
【出16：30】于是，百姓第七天安息了。
【出16：31】这食物，以色列家叫吗哪，样子像芫荽子，颜色是白的，滋味如同搀蜜的薄饼。
“耶和华对摩西说”表神性的显现已经变得模糊。“你们不肯守我的诫命和律法要到几时呢”表因为他们不照神性秩序行事。“你们看”表他们当留意并反思。“耶和华既将安息日赐给你们”表良善与真理被主结合。“所以第六天祂赐给你们两天的食物”表甚至直到前一个状态的结束，祂通过真理所赐良善的量和此后这种结合实现时的一样大。“各人要在自己的地方休息”表一种平安的状态。“第七天不许什么人从自己的地方出去”表这时他们必须保持这种状态。“于是，百姓第七天休息了”表这时在平安状态下良善与真理结合的一个代表。“以色列家给它起名叫吗哪”表它在他们中间的本质。“样子像芫荽的种子，白色”表它里面的真理是纯洁的。“味道如同蜜饼”表良善是令人快乐的，因为它开始于真理，但通过快乐被作成了良善。
“耶和华对摩西说”表神性的显现已经变得模糊。“耶和华说”包含接下来的话：他们不守祂的诫命和律法，因此神性在他们中间的显现变得模糊。当人们不照神的诫命生活时，这种事就会发生；当人们照诫命生活时，他们就是照着神性秩序生活，神的诫命就是源于秩序的真理和良善。当人们照秩序生活时，他们就在主里面居住，因为主是秩序本身。不照属神性秩序的诫命和律法生活的人都不在主里，对此人来说，这时神性变得模糊。照秩序生活在此是指通过良善被主引导；而尚未照秩序生活是指通过真理被引导；当人只研究真理而没遵行时，主并不向他显现。因此，这时此人在黑暗中行走，在黑暗中是看不见真正的真理的。当人通过良善被引导时，他在光中行走，在光中则看得见真理。
【约3：20】凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备；
【约3：21】但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。”
“你们不肯守我的诫命和律法要到几时呢”表因为他们不照神性秩序行事。照神性秩序所行的一切从内在一路向主敞开，因而有天堂在里面；但不照神性秩序所行的一切从内在关闭，因而没有天堂在里面。
因此，对主来说，神性秩序就是通过人的内层流入他的外层，通过此人的意愿流入他的行为。当一个人处于良善时，为了良善而非自己行良善的一种情感主导他时，这一切就会实实在在地发生。当一个人为了自己而非良善行良善时，他的内层就关闭，主无法藉着天堂引导他；相反，他被自我引导。爱决定了他被谁引导，因为每个人都被自己的爱引导。爱自己胜过邻舍的人被自我引导；而爱良善的人被良善引导，因而被作为良善源头的主引导。
由此可见照秩序生活和不照秩序生活之间有何区别。圣经的教义教导了人当如何生活才能使得生活符合秩序。不越过外在事物去观看的人永远无法理解这些观念；因为他不知道何为内在，几乎不知道内在的存在，更不用说这内在能被打开，当它被打开时，天堂就在其中。
“你们看”表他们当留意并反思。“看”是指理解，因而是指发觉和反思。
“耶和华既将安息日赐给你们”表良善与真理被主结合。“安息日”是指良善与真理的结合。“耶和华赐给”表示它是主所带来的。
“所以第六天祂赐给你们两天的食物”表甚至直到前一个状态的结束，祂通过真理所赐良善的量和此后这种结合实现时的一样大。“第六天”是指前一个状态的结束；“吗哪”，此处的“食物”，是指真理的良善；第六天所赐的吗哪也是为了“安息日”，因此，这是两天的食物，“安息日”是指良善与真理的结合。由于“安息日”表示良善与真理的结合，所以“第七天找不着吗哪”当一个人处于这种结合时，他不再出于真理，而是出于良善行事；他不可再出于真理行事。
这一点看似一个悖论，相当令人困惑，所以再补充一下。每个人都应当通过信之真理被引向良善，也就是所谓的“仁爱”；因为信之真理不仅教导何为仁爱（注：爱邻如已翻译成仁爱，纯粹的爱表示对主之爱，在圣经原文，爱有多个级别，翻译成中文都是一个爱字未能准确表达），还教导它的性质必是什么样。他若不首先通过其教会的教义学习信之真理（因为他绝无可能凭自己知道它），就不可能做好准备，从而变得适合接受这良善。例如，他必须通过信之教义知道，仁爱绝不包括为了自我，或为了回报而行善，也不包括通过仁爱的行为而配得拯救；他还必须知道，一切仁爱的良善皆源于主，丝毫不源于自我；此外还有其它许多教导何为仁爱的教义。由此可见一个人若不通过信之真理，是不可能被引向良善的。另外，真理凭自己不会进入良善，而是良善接受真理，并将它们附着于自身；因为信之真理首先存于一个人的记忆里，如同在一块延伸内视之下的田地里。来自主的良善通过这内在视觉流入，从存在于那里的真理拣选与它一致的真理，并将它们与自己相结合。在下的真理不可能流入在上的良善，因为低层之物流入高层之物完全违背秩序，而且也是不可能的。
由此可见，当一个人正在重生时，良善如何与他一起出生，此人已经重生时：他出于良善，而非出于真理行事，他被主通过良善引导，不再通过真理被引导，因为现在他处于仁爱，也就是处于对行该良善的一种情感行事。凡在天堂里的人都以这种方式被引导，因为这符合神性秩序。因此，他们所思所行的一切自动、自由地涌流。如果真理塑造他们的思维和行为，情况就完全不同了，因为这时他们会思想他们应不应该做某件事，从而会在细节上犹豫不决，这样做会模糊他们所拥有的真理之光。最终，他们会照着自己所爱的，迎合自己的事物去行事，这是被自我引导，并不是被主引导。由此再次明显可知，百姓六天收集吗哪，在第七天什么也找不着表示禁止通过真理获得良善。
“各人要在自己的地方休息”表一种平安的状态。“休息”是指一种平安的状态。良善与真理的结合在平安的状态下由主实现。当一个人处于一种平安的状态时，他是被主通过良善所引导；那时此人若要引导自己，便是通过真理引导自己，就会驱散平安的状态，结果就不会有这结合在生命中产生。
“第七天不许什么人从自己的地方出去”表这时他们必须保持这种状态。
“于是，百姓第七天休息了”表这时在一种平安状态下良善与真理结合的一个代表。。
“以色列家给它起名叫吗哪”表它在他们中间的本质。“名”和“起名”是指一个事物的本质。它被称为“吗哪（04478man{mawn}原文那是什么的意思）”，因为他们不知道那是什么，它表示真理之良善，也就是那些属灵教会之人那类出于真理的良善。
“样子像芫荽的种子，白色”表它里面的真理，它是纯净的。“种子”是指信之真理。“像芫荽的种子”，因为它是白色的；而“白色”论及真理，真理在灵界表现为白色。现在描述的是“吗哪”所表示的真理之良善，既描述这个实体中的真理本质，也描述它里面良善的本质。它的“样子像芫荽的种子，白色”描述了真理的本质，“味道如同蜜饼”描述了良善的本质。
真理之良善，也就是存在于那些属于主的属灵国度之人身上的良善，完全不同于存在于那些属天国度之人身上的良善。存在于那些属灵国度之人身上的真理之良善被植入心智的悟性部分；因为主在悟性部分形成一个新的意愿，当一个人有意愿照他从其教会的教导那里所吸收的真理行事时，这新的意愿就存在于他里面。当他意愿并行出这真理时，该真理就变成与他同在的良善，被称为“属灵良善”，也被称为“真理之良善”。他确实以为这是真正的真理，因为他信所教导他的教义。但他对它是不是真理没有任何内在的洞察，除非他觉得自己似乎因以下事实而拥有它：他已经部分通过圣经的字义，部分通过支持他已接受的观点的错误认识而为自己证明了它；却没有想到，没有什么东西，甚至包括虚假本身，是不能被证明，以至于看似真理的。所有人无一例外地相信他们的教义都是真理，邪教之人也是如此。
这一切表明对许多教会成员来说，被转化为良善的真理，其本质是什么光景。除了那些为了生活中的功用而对真理拥有一种情感的人之外，他们中没有人能看出他们教会所教导的所谓真理是否属实。那些持有服务他人为目的的人不仅活在世上的时候，而且在永恒中都会不断被主启示。唯独他们是能领受真理的人，因为主通过良善引导他们，并通过该良善使他们能看见真理。不过，存于那些属天国度之人身上的良善并没有被植入心智的悟性部分，而是被植入他们的意愿部分。那些处于这良善的人参通过从主所领受的内在洞察立即知道某事是否是真实的。
“味道如同蜜饼”表良善是令人快乐的，因为它开始是真理，但通过快乐被作成了良善。“味道”论及属于良善的快乐，因为它对应于变得智慧的快乐；“饼”（cake）是指属灵良善；“蜜”是指属世的快乐。从这些含义可知，“味道如同蜜饼”表示良善是令人快乐的，因为它通过快乐由真理作成。此处描述了属灵良善，它源于何处，如何产生，因而也描述了它的性质。就其最初起源而言，它是真理，但因以下事实而被作成良善：它从意愿，因而从情感进入行为。因为凡人出于情感所意愿行的，都被他视为善。然而，这良善若不通过属世的快乐，就无法产生。属灵人通过它们被引入这良善；并且一旦被引入这良善，他就能拥有对它的感觉。这就是“吗哪的味道如同蜜饼”所表示的。
【出16：32】摩西说：“耶和华所吩咐的是这样：要将一满俄梅珥吗哪留到世世代代，使后人可以看见我当日将你们领出埃及地，在旷野所给你们吃的食物。”
【出16：33】摩西对亚伦说：“你拿一个罐子，盛一满俄梅珥吗哪，存在耶和华面前，要留到世世代代。”
【出16：34】耶和华怎么吩咐摩西，亚伦就怎么行，把吗哪放在法柜前存留。
“摩西说，耶和华所吩咐的话是这样”表一个命令。“要将一满俄梅珥吗哪”表最大的能力。“留给你们的后代”表那些属灵教会的人所拥有的。“使他们可以看见我在旷野所给你们吃的食物”表当他们处于试探状态时的真理之良善。“将你们领出埃及地的时候”表他们从侵扰中被释放之后。“摩西对亚伦说”表流注。“你拿一个罐子”表真理。“盛一满俄梅珥吗哪”表它里面的良善，和它所能容纳的一样多。“存在耶和华面前”表使它可以存在于神性面前。“留给你们的后代”表是那些属灵教会之人的度量。“耶和华怎么吩咐摩西”表照着这个命令。“亚伦就怎么把吗哪存放在法柜前，保留起来”表它在神性面前。
“耶和华所吩咐的话”是指一个神性命令。
“要将一满俄梅珥吗哪”表最大的能力。“俄梅珥”是指足够的量和能力，一个人所拥有的容量，也表示他的最大能力。
“留给你们的后代”表那些属灵教会的人所拥有的。“后代”是指信与仁爱的事物，在更有限的意义上是指那些属灵教会的人。因为他们就是处于信和仁，并由此处他们的“后代”所指的以色列人所代表的人。“留给他们”表示保留对它的记忆。
“使他们可以看见我在旷野所给你们吃的食物”表当他们处于试探状态时的真理之良善。此处“食物”所指的“吗哪”是指真理之良善；“旷野”是指经历试探时的一种状态。
“将你们领出埃及地的时候”表他们从侵扰中被释放之后。“领出”是指释放；“埃及地”是指侵扰。“埃及地”之所以表示侵扰，因为“埃及人和法老”表示那些在来世侵扰正直人。
“摩西对亚伦说”表流注。当“摩西”所代表的内在神性真理对“亚伦”所代表的外在神性真理“说”时，“说”是指流注。因为神性流注所经过的道路是通过直接从主发出的真理进入间接发出的真理。“摩西”和“亚伦”在代表意义上是指这些真理。
“你拿一个罐子”表真理。这从“一个罐子”的含义，“一个罐子”在此是指真理。因为它是盛吗哪的器皿，而吗哪表示良善；一切真理都是良善的一个器皿。真理是盛纳良善的器皿，这一点可通过自然界的各种食物来说明。例如光，光是盛纳太阳之热的容器，光表示真理，光里面的热表示良善。它们的关系也像衣服与身体、身体与灵魂的关系，还像血管与包在它里面的血液的关系。
“盛一满俄梅珥吗哪”表它里面的良善，和它所能容纳的一样多。“俄梅珥”是指和它所能容纳的一样多；“吗哪”是指属灵良善，或说真理之良善。
“存在耶和华面前”表使它可以存在于神性面前。
“留给你们的后代”表是那些属灵教会之人的度量。存放起来以保留的“一俄梅珥吗哪”是指足够的量，该教会所拥有良善的量；“你们的后代”是指那些属灵教会的人。至于一个教会所拥有的良善的度量，一切良善在质和量上都各不相同，对每个人来说，在他活在世上期间，它们就确定了；它们取决于每个人在生活上的信与仁爱的质和量。在来世，当主允许时，每个人的良善的质和量都会显现在天使面前；因为它们能呈现在天堂之光中，但不能呈现在世界之光中。
存在耶和华面前以保留的“一俄梅珥吗哪”代表以色列人所代表的属灵教会之良善的量。
“耶和华怎么吩咐摩西”表照着这个命令。
“亚伦就怎么把吗哪存放在法柜前，保留起来”表它在神性面前。“存放，保留起来”是指保留对它的记忆；“在法柜前”是指在神性面前。“法柜或法版”表示神性。法柜或法版”表示圣经，圣经是神性真理，因而是主。主就是圣经，这一点明显可见于约翰福音：
起初有圣经（THEWORD中文翻译为道是借用中国古代文化中的道），圣经与神同在，圣经就是神；圣经成了肉身，住在我们中间。（约翰福音1：1，14）
“法柜或法版”是指神性真理方面的主，这一点从盛有西乃山所宣布的律法的约柜明显看出来，这约柜就被称为“法柜”。帐幕由此拥有它的一切圣洁；法柜是神圣本身：它上面有施恩座和基路伯；就在幔子的外面有金桌子、陈设饼和灯台；亚伦在那里执行最神圣的敬拜行为；耶和华后来在那里从施恩座上两基路伯之间，因而从法柜和摩西说话（对此，出埃及记25：16，21，22；40：20）。
【出16：35】以色列人吃吗哪共四十年，直到进了有人居住之地，就是迦南的境界。
【出16：36】（俄梅珥乃伊法十分之一。）
“以色列人吃吗哪共四十年”表在所有试探的状态下将真理之良善变成他们自己的。“直到进了有人居住之地”表在他们到达天堂之前，那里到处都是良善。“他们吃吗哪，直到进了迦南地的边界”表他们继续将来自真理的良善变成他们自己的，直到他们到达天堂的区域。“一俄梅珥是一伊法的十分之一”表那时良善的量。
“以色列人吃吗哪共四十年”表在所有试探的状态下将真理之良善变成他们自己的。“以色列人”是指那些属灵教会的人；“吃”是指变成人自己的；“吗哪”是指真理之良善；“四十年”是指试探的状态，“年”表示状态，“四十”表示试探。
“直到进了有人居住之地”表在他们到达天堂之前，那里到处都是良善。“地”，此处迦南地，是指主的国度，因而指天堂。天堂被称为“有人居住之地”，因为良善在那里，“有人居住”表示由于良善的存在而拥有生命。
“他们吃吗哪，直到进了迦南地的边界”表他们继续将来自真理的良善变成他们自己的，直到他们到达天堂的区域。“吗哪”是指真理之良善；“吃”是指变成人自己的；“迦南地”是指天堂，因此，“迦南地的边界”是指天堂的入口，或天堂开始的区域。
在重生之前，一切良善都是通过真理获得的；但重生之后，人被主通过良善引导；前一种状态由第七天之前的“六天”来表示，后一种状态由“第七天”或“安息日”来表示。前一种状态由以色列人在旷野漂流四十年来代表，后一种状态由他们被领进迦南地来代表。只要人仅仅停留于真理，而非良善行事，他就在天堂之外；当他出于良善行事时，便进入天堂，因为那时，他被主照着天堂的秩序驱使；在他做好准备，也就是当他通过真理被带向良善时的情形发生之前，他不会获得这种秩序，也不会进入秩序所在的天堂。
“一俄梅珥是一伊法的十分之一”表那时良善的量。“一俄梅珥”是指足够的量，因为“十”表示完全或完整之物，“十分之一”表示足够的量；“一伊法”是指良善。“一伊法”之所以表示良善，因为俄梅珥和伊法用来测量充当食物的干物，如小麦、大麦或细面粉；充当食物的东西表示良善；“罢特”和“欣”用来测量喝的液体；因此，这后一种测量单位表示真理。容器从其内容物取得自己的含义。
伊法是一种测量单位，这从以下经文明显看出来：
你们要用公道的伊法和公道的欣。（利未记19：36）
伊法与罢特要一个量度，因为伊法是贺梅珥的十分之一。（以西结书45：11）
你们要用公道天平、公道伊法、公道罢特。（以西结书45：10
在阿摩司书（8：5），经上也是将它作为一个量度使用。
“伊法”表示良善，这层含义从论述“素祭”的经文明显看出来，因为用于素祭的面粉或细面是用伊法来量的（利未记5：11；民数记5：15；28：5；以西结书45：24；46：7，11）。“素祭”也表示良善。这层含义也可从以下撒迦利亚书中的经文明显看出来：
与我说话的天使对我说，你要举目，这出来的是什么？我说，这是什么呢？他说，这出来的是伊法。他又说，这是是他们的眼目，遍行全地。看哪，有一片圆铅被举起来，同时有一个妇人坐在伊法中间。于是他说，这妇人就是邪恶。他就把妇人扔在伊法中间，将那片铅石扔在它的口上。我又举目观看，看哪，有两个妇人出来，在她们翅膀中有风。每一个都有两个翅膀，如同鹳鸟的翅膀，她们将伊法抬起来，悬在天地之间。我问与我说话的天使说，她们要将伊法抬到哪里去呢？他对我说，要往示拿地去，为她盖造房屋。她要预备好，留在那里，在自己的座位上。（撒迦利亚书5：5—11）
若不藉着内义，没有人能知道这一切表示什么。除非他从内义知道“伊法”表示什么，“坐在它中间的妇人”、“伊法口上的铅石”、以及“示拿”分别表示什么。一旦这些细节得到解释，那么明显可知所表示的是那时存在于教会中的亵渎。因为“伊法”表示良善；“妇人”表示邪恶，这一点在上述经文中是明确说明的；“铅石”表示封闭它的邪恶所生的虚假，因为“石”表示外在真理，在反面意义上表示虚假，“铅”表示邪恶。因此，“坐在伊法中间，铅石所扔的口上的妇人”表示被虚假封闭在良善中的邪恶，这等于是亵渎，因为亵渎就是与良善联结的邪恶。“将伊法抬起来，悬在天地之间的两个妇人”是指诸教会，亵渎被它们逐出；“在伊法中的妇人被抬往的示拿”是指含有亵渎在里面的外在敬拜。