凡不接受属灵生命，就是没有重生的人都不能进天堂：
我实实在在地对你说，人若不重生，就不能见神的国。（约翰福音3：3）
人生来从父母那里所获得的，只是属世的生命。属灵生命在于爱神胜过一切和爱邻如己，并且照着主在圣经中所教导的信之诫命而如此行。而属世生命在于爱自己爱世界胜过邻舍，甚至胜过神。
每个人都从父母出生在爱自己爱世界的邪恶中。通过习惯而变成第二天性的各种邪恶传给后代，因而通过父母、祖父母、曾祖父母，以及再往前的长长世系一代接一代的往下传。以这种方式传送的邪恶最终变得如此之庞大，以致人自己整个生命无非是邪恶。邪恶的这条传送链条若不通过从主所接受的仁爱与信之生活，就不会被打破。
人不断倾向并陷入他所遗传来的东西。他通过如此行而强化了他自己里面的这邪恶，还添加了更多来自自己的邪恶。它们摧毁属灵生命。因此，一个人若不通过重生，也就是被新造从主接受属灵生命，就会落入诅咒。因为除了属地狱的事物，没有什么占据他的意愿，从而管理他的思想。
当一个人具有这种秉性时，他里面的生命秩序是颠倒的。人要得救，这种生命秩序必须彻底颠倒过来；这一切通过重生由主实现。
前一章内义上论述了第三次试探，就是缺乏良善的一个阶段。本章在内义上则论述了人们被赐给那良善之后到来的阶段，就是缺乏真理的第四次试探。由“以色列人因没有水而发的怨言”来表示；主赐给他们信之真理，这信之真理由“从何烈的磐石出来的水”来表示。
此后论述的主题是由邪恶所生的虚假与信之真理和良善的争战，这场争战由亚玛力与以色列的争战来代表。当那些拥有信之真理和良善在自己里面的人仰望主时，他们就获胜，而当他们俯视时，就战败；这一事实由摩西一举手，以色列人就得胜，摩西一垂手，他们就战败来代表。
【出17：1】以色列全会众都遵耶和华的吩咐，按着站口从汛的旷野往前行，在利非订安营。百姓没有水喝，
【出17：2】所以与摩西争闹，说：“给我们水喝吧！”摩西对他们说：“你们为什么与我争闹，为什么试探耶和华呢？”
【出17：3】百姓在那里甚渴，要喝水，就向摩西发怨言，说：“你为什么将我们从埃及领出来，使我们和我们的儿女并牲畜都渴死呢？”
“以色列人的全会众往前行”表属灵生命的进一步发展。“从汛的旷野”表从涉及良善的一个试探状态。“按着站口”表照着为接受天堂生命的秩序行进。“都照耶和华的口”表通过主的神的旨意或圣治。“在利非订安营”表为经历涉及真理的试探而排列内层，该试探的性质由“利非订”来表示。“百姓没有水喝”表真理，以及随之活力恢复的一种缺乏。“百姓就与摩西争闹”表向神性真理怨声载道。“说，给我们水喝吧”表对真理的一种强烈渴望。“摩西对他们说”表通过进入思维的流注所作的回答。“你们为什么与我争闹”表他们抱怨时要更加克制，适可而止。“为什么试探耶和华呢”表他们的抱怨是向神性发的，他们对得到神性帮助感到绝望。“百姓在那里甚渴，要喝水”表对真理的渴望增强。“百姓就向摩西发怨言”表更大程度的痛苦。“说，你为什么使我们从埃及上来”表为何我们从侵扰中被释放出来。“使我和我的儿子并牲畜都渴死呢”表是为了让构成属灵生命的一切由于真理的缺乏而灭亡吗？
“以色列人的全会众往前行”表属灵生命的进一步发展。“往前行”是指生命的进一步阶段和延续，在此是指属灵生命的进一步阶段或发展，这种增长是通过试探不断产生的。属灵生命之所以是通过试探增长，因为信之真理通过试探得到证实，并与仁爱之良善结合。“以色列人的会众”是指那些属灵教会的人。
“从汛的旷野”表从涉及良善的一个试探状态。“旷野”是指经历试探的一个状态；“汛”是指涉及良善的试探的性质和状态。
“按着站口”表照着为接受天堂生命的生命秩序。“站口”是指属灵生命的进一步发展，因而是指那生命的秩序。生命作为主的一个礼物通过以色列人在旷野的漂流所描述的试探而被赐给人。天堂的生命就在于被主通过良善引导；一个人若要获得那生命，良善必须通过真理被植入；仁爱必须通过信被植入。只要做到这一点，此人便踏上了通往天堂的路，但尚未到达天堂。为叫那时信之真理能得以证实，还能与良善结合，此人被带入试探，因为这些试探是良善与真理结合的手段。因此，当这人处于为了良善，为了邻舍而行良善的情感中时，他就被提入天堂，因为他进入了天堂的秩序，并被主通过良善引导。
“都照耶和华的口”表通过主的旨意。“耶和华的口”在此被用来表示神性话语，以及照之被引导。神的旨意不同于其它一切指导之处在于，神的旨意不断关注永恒之物，因而不断将人引向救赎。通过各种状态而如此行，有时是快乐的，有时是悲伤的；这些状态尽管超出此人的领悟，但都有益于他的永生。这些事由“照耶和华的口往前行”来表示。
“在利非订安营”表为经历涉及真理的试探而排列内层，该试探的性质由“利非订”来表示。“安营”是指为经历试探而真理和良善的排列，在此为经历涉及真理的试探而排列，这种试探由他们“没有水”来代表。“排列内层”，因为真理和良善构成教会成员的内层。“利非订”表示这种试探的性质，这因为地名表示事物状态的性质，在此表示涉及真理的试探状态的性质，因为这就是此处所论述的主题。
“百姓没有水喝”表真理，以及随之活力恢复的一种缺乏。“水”是指信之真理；“喝”是指在信之真理上接受教导并领受它们，在此焕发活力，因为正如水使属世的生活焕发活力，真理和对真理的认知使属灵生命焕发活力。一个处于属灵生命的人渴望以诸如被称为天上的食物和喝的东西的那类事物来维持这生命，这些事物就是信之良善和真理；就像处于属世生命的人渴望以诸如构成属世食物和喝的东西的那类事物来维持这生命一样（信徒渴望多听道便属此类）。
现在论述的主题涉及真理的试探，因为之前论述的主题是涉及良善的试探，这次试探过后，他们获得吗哪，吗哪表示真理之良善（仁爱）。当主将良善赐予某人时，这人便进入对真理的一种渴望，这种渴望照着真理的缺乏而被激起，因为良善不断渴求良善。对真理的一切情感皆源于良善。这情形就像食物，没有喝的，食物无法滋养属世生命；此外，食物会产生对喝的东西的一种渴望，与喝的东西相结合，食物才能实现它的功用。这就是涉及真理的试探紧随涉及良善的试探而来的原因。试探攻击一个人所喜爱和渴望的东西。
“百姓就与摩西争闹”表向神性真理怨声载道。“争闹”是指怨声载道，因为凡在试探中争闹的人都怨声载道；“摩西”是指神性真理。
“说，给我们水喝吧”表对真理的一种强烈渴望。
“摩西对他们说”表通过进入思维的流注所作的回答。当由“摩西”所代表的神性真理来“说”时，“说”是指回答。来自神性的一切回答都通过流注实现，事实上通过进入思维实现。
“你们为什么与我争闹”表他们抱怨时要更加克制，适可而止。“争闹”是指怨声载道。它也暗示他们要更加克制，适可而止，因为经上说他们因此“试探耶和华”。
“为什么试探耶和华呢”表他们的抱怨是向神性发的，他们对得到神性帮助感到绝望。“试探耶和华”是指向神性抱怨。之所以到了对得到祂的帮助感到绝望，因为试探中的抱怨包含了绝望；试探就是对得救不断感到绝望。一开始，绝望的感觉是轻微的，但随着时间推移逐渐加重，直到最后人心存怀疑，几乎否认神的存在和祂的帮助是否是真实的。在试探中，属灵生命通常被带入这种极端；属世生命以这种方式被扼杀，因为当一个人在绝望中间时，主保守他的至内层积极与虚假争战。因此，这种绝望很快被主接着所提供的安慰驱散；一切属灵的试探之后随之而来的是安慰，可以说是生命的新样。
“百姓在那里甚渴，要喝水”表对真理的渴望增强。“渴”是指追求和渴望，论及真理，就像“饿”论及良善一样；“水”是指信之真理。“渴”表示对“水”所表示的真理的追求和渴望：
看哪，日子将到，我必打发饥荒临到地上，不是食物的饥荒，不是因水的干渴，而是对听耶和华之话的饥渴；他们必飘流，从这海到那海，从北边到东边，往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。（阿摩司书8：11—13）
此处“干渴”描述了对认识真理的渴望；“我必不打发因水的干渴，而是打发对听耶和华之话的饥渴”，以及“他们往来奔跑寻求耶和华的话”表示对真理的渴望；“当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏”描述了真理的缺乏和由此产生的属灵生命的剥夺，“美貌的处女”是指那些具有对良善的情感之人，“少年的男子”是指那些具有对真理的情感之人。
嗬，你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。（以赛亚书55：1）
“你们一切干渴的都当就近水来”明显表示渴望信之真理的人；“不用价值，也来买酒和奶”表示从主，因而白白地为自己获得信之良善和真理。“水”表示信之真理；“酒”表示信之良善，“奶”也是。谁都能看出，“就近水来，买酒和奶”在此并非表示酒和奶，而表示属灵的那类事物。
我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝。（启示录21：6）
“生命水的泉源”表示信之真理和良善；“口渴的人”表示出于对它们的情感渴望它们的人：
耶稣撒马利亚的妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴。我所赐他的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。（约翰福音4：13，14）
此处“水”表示从圣经获得的信之真理；“永远不渴”在此表示他不再缺乏真理。
耶稣说，我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。（约翰福音6：35）
耶稣喊着说，人若渴了，可以到我这里来喝！信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7：37，38）
在这些经文中，“渴”表示渴望真理；“喝”表示接受教导；“活水的江河”表示唯独从主流出的神性真理。
提玛地的居民哪，拿水来迎口渴的，拿饼来接逃亡的。（以赛亚书21：14）
“拿水来迎口渴的”表示在真理上教导渴望真理的人，从而使其灵魂的生命焕发活力。
愚顽人必说愚顽话，心里想作罪孽，行虚伪的事，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿人的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝。（以赛亚书32：6）
“饥饿的人”表示渴望良善的人；“口渴的人”表示渴望真理的人。
困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴，舌头干燥。我要在山坡上开江河，在山谷中间开泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。（以赛亚书41：17，18）
“寻求水”是指寻求真理；“因口渴干燥”是指因缺乏真理而被剥夺属灵生命；“江河”、“泉源”、“水池”、“水泉”是指信之真理的丰盛，他们将要在信之真理上接受教导。
你们说，耶和华救赎了他的仆人雅各！那时，他们并不干渴；祂要引导他们经过荒野；祂要为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。（以赛亚书48：20，21）
“他们并不干渴”表示他们不缺乏真理；“水”在此明显表示信之真理。
他们不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。（以赛亚书49：10）
“他们不饥”表示他们不缺乏良善；“不渴”表示他们不缺乏真理；“水泉”表示出于圣经的真理的知识。
经过那大而可怕的旷野，有大蛇、火蛇、蝎子、干旱无水之地。祂曾为你使水从峭壁之石中流出来。（申命记8：15）
看哪！你们的神必来；那时，在旷野必有水喷出，在沙漠平原必有河涌流。干地要变为水池，干渴之地要变为水泉。（以赛亚书35：4，6，7）
“在旷野必有水喷出”、“河”、“水池”和“水泉”明显表示信之真理和对这些真理的认知，当主降世时，它们要从祂那里被赐予。
神啊，我的神！我早晨寻求你；在干旱疲乏无水之地，我的灵魂渴求你，我的肉身切慕你。（诗篇63：1）
此处“渴求”论及真理；“疲乏无水”表示没有真理。在以赛亚书，“干渴”表示真理的缺乏和由此导致的属灵生命的剥夺：
所以我的百姓因无知而流亡。他们的尊贵人甚是饥饿，他们的群众极其干渴。（以赛亚书5：13）
我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。（以赛亚书50：2）
从这些经文可以看出来，在本章，“百姓没有水喝”（17：1），他们说“给我们水喝”（17：2）、“百姓甚渴，要喝水”（17：3）、“必有水从磐石里出来”（17：6）分别表示什么。这一切清楚表明，他们因缺水而发怨言表示由于真理的缺乏而产生的试探。因为当一个人由于缺乏真理而进入试探时，他就被保持在对它的强烈渴望中，同时被保持在因此而对永恒救赎的绝望中。这些感觉造成那时的痛苦和抱怨。
“百姓就向摩西发怨言”表更大程度的痛苦。“发怨言”是指由试探的苦楚所造成的痛苦。它表示更大程度的痛苦，这一点从摩西呼求耶和华时所说的话明显看出来，“他们差一点就要拿石头打死我”（17：4）。
“说，你为什么使我们从埃及上来”表为何我们从侵扰中被释放出来。“使上来”或“领出来”是指释放；“埃及”是指侵扰。因为“埃及人”表示那些在来世侵扰教会成员的人。
“使我和我的儿子并牲畜都渴死呢”表是为了让构成属灵生命的一切由于真理的缺乏而灭亡吗？“死”，在此是指就属灵生命而言的灭亡。“我、我的儿子并牲畜”是指构成属灵生命的一切，因为“我”或属教会的人表示仁爱与信之良善，“儿女”表示信的内层真理，“牲畜”表示通向良善的外层真理，因而表示构成属灵生命的一切；因为属灵生命是由仁爱与信之良善，以及内在和外在的信之真理构成的；“人”表示良善，“儿子”表示信之真理，“牲畜”表示通向良善的。“渴”是指真理的缺乏。
【出17：4】摩西就呼求耶和华说：“我向这百姓怎样行呢？他们几乎要拿石头打死我。”
【出17：5】耶和华对摩西说：“你手里拿着你先前击打河水的杖，带领以色列的几个长老，从百姓面前走过去。
【出17：6】我必在何烈的磐石那里站在你面前，你要击打磐石，从磐石里必有水流出来，使百姓可以喝。”摩西就在以色列的长老眼前这样行了。
“摩西就呼求耶和华说”表深切的悲伤和代求。“我向这百姓怎样行呢”表当为那些因不领受真理而埋怨的人做什么呢？“他们差一点就要拿石头打死我”表他们离向从神来的真理施暴不远了。“耶和华对摩西说”表帮助。“你到百姓面前去”表他要引领并教导他们。“带着以色列的几个长老”表在首要真理的帮助下。“你先前击打河的杖”表曾经驱散虚假所凭借的神性能力。“手里拿着，去吧”表具备了这种能力，他就可以执行命令了。“看哪，我必在你面前站在何烈的磐石上”表信之真理方面的主。“你要击打磐石”表他们要急切地求问祂。“必有水从磐石里出来”表信之真理要从祂那里流出来。“使百姓可以喝”表这些真理会使他们焕发活力，赋予他们属灵生命。“摩西就在以色列的长老眼前这样行了”表通过首要真理所实现的结果。
“摩西就呼求耶和华说”表深切的悲伤和代求。当论及人们在痛苦和悲伤中所要求的神性帮助时，“呼求”是指深切的悲伤，以及代求。不知道何为代求的人不可能对它形成任何概念，只是认为主不断向父祷告，为虔诚祈求并承诺悔改的罪人代求。简单人会以为主与父坐在一起，为罪人向父求情，恳求祂将这个罪人赐给自己，好让此人能在祂的国度里享有永恒的幸福。圣经中说主会为他们祈求祂的父。但谁看不出这些话是照着人类的思维观念说的？因为时候，和今天的许多人一样，人们只能像思想地上的国度那样思想天国，因为他们通过后者获得对前者的些许观念。这一点从主的门徒雅各和约翰要求在祂的国里，一个坐在祂右边，一个坐在祂左边（马可福音10：35—37）；其余的门徒起了争论，在祂的国中，他们中哪一个算为最大，于是主对他们说，他们要在祂的国里，坐在祂的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派（路加福音22：24，30）），因此他们要与祂同作王。很明显，主所说的这些话适合他们的当时的思维方式，因而适合他们的理解；但就内层意义而言，这些话却另有深意，这在当时是无法让他们知道的。至于门徒所要坐的“十二个宝座”表示什么。
至于代求的性质：一切爱都含有代求在里面，一切怜悯也是如此，因为怜悯是爱的特征。凡有爱或有怜悯之心的人都在不断代求，这一点从下面的例子可以看出来：一个爱妻子的丈夫希望妻子能受到别人的友好接待，并得到很好的对待；他没有用实际的话语来表达自己的愿望，但却不断思想如此，因此在默默地代求。父母对待他们所爱的孩子也是这样。那些处于仁爱的人对自己的邻舍，以及那些处于友情的人对待自己的朋友同样如此。这些例子表明，代求不断存在于一切爱中。主为人类，尤其为那些处于信之良善和真理的人代求也是如此；因为神性，是无限的爱向他们显示；神性，也是无限的怜悯也向他们显示。表面上说主为他们向父祷告，以这种方式代求，因为这样祂就会以一种完全人性化的方式行事。相反，祂不断原谅，不断宽恕；这一切是主自己做的，因为主与父为一（约翰福音14：8—12）就在他里面。
“代求”还隐藏着一个更深的奥秘。从主发出的神性真理不断以上述方式代求，因为它从神性之爱发出。
当主在世时，祂是神性真理（道成肉身）；但由于祂得了荣耀，这荣耀是在祂复活时实现的，所以祂是神性良善。在圣经中，“父”在内义上所表示的，就是神性良善；“子”所表示的，则是神性真理。由于从神性良善发出的神性真理含有不断的代求在其中，所以经上说子祈求父，并为人代求。这后一种观念能被人理解，但前一种观念很难被人理解。
“我向这百姓怎样行呢”表当为那些因不领受真理而怨声载道的人做什么呢？因为百姓与摩西争闹表示怨声载道；他们“没有水喝“表示缺乏真理。
“他们差一点就要拿石头打死我”表他们离向从神来的真理施暴不远了。“差一点”是指离……不远了；“拿石头打死”是指因侵犯涉及敬拜的真理而惩罚，在此用于反面意义，表示向摩西所代表的从神来的真理施暴。
“耶和华对摩西说”表帮助。“说”包含接下来的话，在此是指真理要被赋予，他们曾对这些真理的缺乏怨声载道，这些真理由“从何烈出来的水”表示。因此，“说”在此含有帮助的意思。
“你到百姓面前去”表他要引领并教导他们。“到面前去”是指引领，以及教导，因为给予教导的人就是以属灵的方式引领；以色列人，此处的“百姓”，是指那些属灵教会的人。
“带着以色列的几个长老”表在首要真理的帮助下。“以色列的长老”是指与良善和真理一致的智慧和聪明的首要事物，因而是指首要真理，因为这些真理属于聪明和智慧。
“你先前击打河的杖”表曾经驱散虚假所凭借的神性能力。“杖”是指能力，在此是指神性能力，因为持有这杖的摩西代表神性真理方面的主；“河”，此处埃及河，是指虚假。经上说“你先前击打河的”是为了表示虚假的驱散；因为由此赋予真理的神性能力也表示用来驱散虚假的手段；“从何烈的磐石出来的水”表示所赋予的真理。
“手里拿着，去吧”表具备了这种能力，他就可以执行命令了。“手里拿着”，拿着杖，是指具备这种能力。“去吧”表示执行命令，
“看哪，我必在你面前站在何烈的磐石上”表信之真理方面的主。“磐石”是指信，在此是指从主所获得的信；“何烈”是指律法。此处这些话表示来自祂律法或圣经的信之真理方面的主。“磐石”表示信方面的主，在人这一方面表示从主所获得的信，这一点从圣经中的许多经文明显看出来：
你们要将伟大归与我们的神，那磐石，祂的作为完全。耶和华使他乘驾地的高处，使他得吃田间的土产；又使他从磐石中咂蜜，从燧石中吸油；但耶书仑渐渐肥胖，就踢跳，便离弃造他的神，轻看救他的磐石。你轻忽生你的磐石，忘记产你的神。他们的磐石卖了他们，耶和华交出他们。他们的磐石不如我们的磐石。说，他们的神，他们所投靠的磐石，在哪里呢？（申命记32：3，4，13，15，18，30，31，37）
从这些话明显可知，耶和华，就是主，就是被称“磐石”的那一位；“磐石”就是信方面的耶和华。
你观看，直到有一块非人手凿出来的石头打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎。于是铁、泥、铜、银、金都一同砸得粉碎，成如夏天禾场上的糠秕；风把它们吹散，无处可寻。打碎这像的石头变成一个大磐石，充满全地。诸天之神必兴起一个永不灭亡的国；祂的国必不归给别的百姓，却要打碎灭绝那一切国，这国必存立到永远。你既看见非人手凿出来的一块石头从磐石而出，打碎铁、铜、泥、银、金。（但以理书2：34，35，44，45）
此处论述的主题是主及其国度，“石头”表示信，“磐石”表示信方面的主。“石头”和“磐石”表示这些事物，这一点对凡思考这个问题的人来说，是显而易见的。在圣经中，“石头”也表示信之真理；因此，神性真理方面的主被称为“以色列的石头”。“磐石”之所以表示信之真理方面的主，因为“磐石”也表示抵御虚假的堡垒；堡垒本身就是信之真理，因为争战就是通过这既反对虚假，也反对邪恶的真理进行的。
由此也可以看出，在主于马太福音中对彼得所说的话中，“磐石”表示信之方面的主，还表示从主所获得的信：
我对你说，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门，不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。（马太福音16：18，19）
此处“磐石”表示信方面的主，以及从主所获得的信，“彼得”代表这信。凡正确思考的人，谁也能明显看出，向善人打开天堂、关闭地狱，向恶人打开地狱、关闭天堂的权柄唯独属于主；这种权柄之所以属于信，因为信来自主，也属于主，主自己就在信里面。一切权柄或能力都通过源于良善的信之真理而来。主的教会不会建立在任何人身上，因而不会建立在彼得身上，而是建立在主自己身上，建立在对祂的信上面。
那些恪守圣经字义的人陷入什么样，以及何等大的错误；还能看出为何教会的领袖都如此急切地抓住这一观念：这种权柄被赋予彼得，因而被赋予那些自称是他的继任者之人（教皇），因为该观念支持他们的欲望；对他们来说，让自己信服这段经文没有其它任何含义是何等困难，因为人人都想获得至高无上的权柄。这一切也清楚表明，了解“磐石”、“钥匙”、“阴间的门”，以及其它许多事物在内义上表示什么是何等重要。
耶和华被称为“磐石”，当祂被如此称呼时，所表示的是信方面的主：
你们当将羊羔奉给那地掌权的，从磐石往旷野，送到锡安山。（以赛亚书16：1）
你已忘记救你的神，不记念你逃难所的磐石。（以赛亚书17：10）
亚述人必倒在并非人的剑下，他的磐石必因惊吓挪去。（以赛亚书31：8，9）
磐石的居民当歌唱，在山顶上呐喊！（以赛亚书42：11）
你们这追求公义、寻求耶和华的，当留心听从我！你们要回溯那磐石，你们就是从那里被凿出来的。（以赛亚书51：1）
摩押的居民哪，要离弃城邑，住在磐石里。（耶利米书48：28）
你这行毁灭的山哪，就是毁灭全地的，我与你反对！我必向你伸手，将你从磐石滚下去，使你成为烧毁的山。人必不从你那里取石头为房角石，也不取石头为根基石。（耶利米书51：25，26）
这论及巴比伦。
祂从毁灭坑里、从淤泥中使我上来，使我的脚立在磐石上。（诗篇40：2）
我心里发昏的时候，我要从地极求告你，求你领我到那比我更高的磐石。（诗篇61：2）
我必拿上好的麦子给他们吃，又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。（诗篇：16）
由于“磐石”表示信方面的主，和从主所获得的信，所以奇事也发生在磐石上；对此，士师记如此记着说：
耶和华的使者对基甸说，将肉和无酵糕放在这磐石上，把汤倒出来，就有火从磐石中出来，烧尽了肉和无酵糕。（士师记6：20，21）
参孙的父亲玛挪亚取了一只母山羊羔，献在磐石上。使者行奇妙的事，在火焰中升上去了。（士师记13：19，20）
只要通过内义发现基甸和参孙的父亲玛挪亚分别代表什么；以及“肉”、“无酵糕”、“汤”、“母山羊羔”和“火”分别表示什么；因为这些事物中的每一个都代表，具有一个灵义。
从“磐石”表示信的含义也可以知道当摩西要看见耶和华时，他被放在磐石缝里（出埃及记33：20—23）表示什么；因为“磐石缝”表示信的模糊。众所周知，有水出来的何烈磐石表示主；但现在已说明，它表示信方面的主，还表示从主所获得的信。以赛亚书中的这些话所表示的含义类似于“何烈的磐石”所表示的：
你们要说，耶和华救赎了祂的仆人雅各！那时，他们必不干渴；祂在荒野引领他们，为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。（以赛亚书48：20，21）
水之所以只从何烈的磐石，而不从其它任何磐石被赐予百姓，因为“何烈”表示律法；因为律法在那里颁布。从主所获得的信是从律法，也就是从圣经获得的；因为主通过圣经教导何为信，也赋予信。
“你要击打磐石”表他们要急切地求问祂。“击打”是指急切地求问，不过是出于一颗谦卑的心。“击打磐石”表示出于一颗谦卑的心急切地求问：由于摩西出于一颗硬心击打磐石，以这种方式要水，所以经上向他声称，他必不得领这百姓进迦南地，正如在民数记中所记载的：
摩西、亚伦就招聚会众到磐石前，摩西对他们说，你们这些背叛的人听我说，我们要为你们使水从这磐石中流出来吗？摩西举手，用杖击打磐石两下，就有许多水流出来。耶和华对摩西、亚伦说，因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。（民数记20：10—12）
“必有水从磐石里出来”表信之真理要从祂那里流出来。有水从磐石里出来，这“磐石”是指信方面的主；“水”是指信之真理。
“使百姓可以喝”表这些真理会使他们焕发活力，赋予他们属灵生命“喝”是指在信之真理上接受教导，因而赋予属灵生命，使这生命焕发活力。
“摩西就在以色列的长老眼前这样行了”表通过首要真理所实现的结果。“摩西就这样行了”是指结果；“以色列的长老”是指首要真理。前面经上之所以说摩西要带着以色列的几个长老，而现在说他在以色列的长老眼前这样行了，因为信通过真理，事实上通过首要真理被赋予；光照凭这些真理而得以实现，以便从它们所流出的真理，就是所谓的次要真理能清晰地被感知到。
【出17：7】他给那地方起名叫玛撒（就是“试探”的意思），又叫米利巴（就是“争闹”的意思），因以色列人争闹，又因他们试探耶和华说：“耶和华是在我们中间不是？”
“他给那地方起名叫玛撒”表试探状态的性质。“又叫米利巴”表抱怨的性质。“因以色列人争闹”表由于试探的痛苦所导致的抱怨如此严重，以致他们近于屈服。“又因他们试探耶和华”表抱怨是向神性发的，他们对获得神性的帮助感到绝望。“说，耶和华是在我们中间不是”表他们几乎就要相信主不会给自己带来帮助。
“他给那地方起名叫玛撒”表试探状态的性质。“名”和“起名”是指性质；“地方”是指状态。试探状态的性质由“玛撒”来表示。在原文，“玛撒”表示试探。
“又叫米利巴”表抱怨的性质。在原文，“米利巴”表示争竞，或争闹，而“争闹”表示抱怨；由于名字表示某种事物的性质，所以“米利巴”在此表示抱怨的性质。这段经文描述了那些在试探中几乎要屈服的人，他们抱怨天堂，抱怨神性本身，最终几乎不信神旨意的人。
你在急难中呼求我，我就搭救你；我在隐密处应允你，在米利巴水那里试验你。（诗篇：7）
但就内在历史意义而言，所论述的主题是以色列民族的宗教信仰状况；这层意义描述了他们对耶和华的态度本质：当他们向祂寻求帮助时，不愿为此而祈求，而是去强烈要求。当他们看见神迹时，从心里不承认耶和华是至高神，仅仅口头上承认。他们从心里不承认祂，这一事实从他们为自己所造并敬拜的埃及牛犊很清楚地看出来，他们声称这些才是他们的神；这一事实也可从他们经常叛教清楚看出来。但内在属灵意义描述的是，当经历试探的人被带入释放前的最后阶段时试探的性质。
以色列民族及其宗教信仰状况的品质：
你们不可硬着心，像在米利巴，就是在旷野玛撒的日子，在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为。四十年之久，我厌烦那世代，说，这是心里犯错的百姓，竟不知道我的道路！所以我在怒中起誓说，他们断不可进入我的安息！（诗篇：8—11）
你们不可试探耶和华你们的神，像你们在玛撒那样试探祂。（申命记6：16；9：22，24）
论利未说，你的土明和乌陵都在你的圣人那里。你在玛撒曾试验祂，在米利巴水与祂争论。（申命记33：8）
“圣人”在此表示主，他们试探主，并且摩西和亚伦没有尊祂为圣。
就论述以色列民族宗教信仰状况的内在历史意义而言，摩西和亚伦并非代表神性真理，而是代表这个民族的宗教信仰状况，他们是这个民族的领袖和首领。由于这宗教信仰状况，所以经上向这两人声称，他们必不得领这百姓进入迦南地。这一点记录在民数记中：
耶和华对摩西、亚伦说，因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。这些水是米利巴水，因为以色列人与耶和华争闹。（民数记20：12，13；27：14）
亚伦要归到他本民那里，必不得进入我所赐给以色列人的地，因为在米利巴水你们违背了我的口。（民数记20：24）
在申命记（32：50，51）中，经上指着摩西说了同样的话。
尽管如此，对神的代表性敬拜仍设立在这个民族中，只要该民族具有敬拜的神圣外在，哪怕以一种近乎偶像崇拜的方式进行敬拜。代表并不关注这个人本身，而是关注所代表的实际属灵事物；这个民族的秉性是这样，他们比其他任何民族都更将没有任何内在的纯外在事物当作神圣和神性来敬拜；例如，他们将自己的祖宗，亚伯拉罕、以撒、雅各，后来的摩西和大卫当作神圣来仰望（太3：9）。另外，他们还将用于敬拜神的石头和木头视为神圣，如约柜、那里的桌子、灯台、祭坛、亚伦的法衣、乌陵和土明，以及后来的神殿。按照主的旨意，通过此类的外在事物，天上的天使与人类建立联系成为可能。教会的一个外在代表必须在某个地方存在，好叫天堂能与人类保持联系。由于这个民族比其他任何民族都更能将神性敬拜置于外在事物，因而能充当一个教会的代表，所以这个民族被采用（所谓的拣选）。
“因以色列人争闹”表由于试探的痛苦所导致的抱怨如此严重，以致他们接近于屈服。“争闹”是指怨声载道。它表示他们接近于屈服，这一点从他们争闹的性质清楚看出来；他们差一点拿石头打死摩西，并且他们试探耶和华说，耶和华是在我们中间吗？
“又因他们试探耶和华”表抱怨是向神性发的，他们对获得神性的帮助感到绝望。
“说，耶和华是在我们中间不是”表他们几乎就要相信主不会给祂自己的人带来帮助。
【出17：8】那时，亚玛力人来在利非订，和以色列人争战。
【出17：9】摩西对约书亚说：“你为我们选出人来，出去和亚玛力人争战。明天我手里要拿着神的杖，站在山顶上。”
“并且亚玛力来”表内层邪恶所生的虚假。“在利非订，和以色列人争战”表当他们正在承受痛苦的试探时，就会进行攻击。“摩西对约书亚说”表神性进入进行争战的真理。“你为我们选出人来”表他要拿出真理列队争战。“出去和亚玛力争战”表对抗内层邪恶所生的虚假。“明天我要站在小山顶上”表神性真理与仁爱之良善的结合，以及来自那里的流注。“手里拿着神的杖”表这将是能力的源头。
“并且亚玛力来”表内层邪恶所生的虚假。“亚玛力”是指由内层邪恶所产生的虚假。内层邪恶就是与人同在、深藏在内的邪恶。它藏在人的意愿内部，由此潜藏在他的思维中，而他的外在人，如在他的言行和脸上却没有表显出一丝痕迹。陷入这种邪恶的人用各种方法和技巧试图把它隐藏起来，把它藏在高尚正义的外表，友善待人的外表下。然而，他们在内里只想着如何伤害，并且尽可能地利用其他人造成伤害，并小心翼翼地防止任何人看出他们才是唆使者。他们还将邪恶本身涂上色彩，好叫它看上去不像邪恶。他们生活的最大乐趣就是深思这些事，试图暗中行出来。这就是所谓的内层邪恶。那些陷入这种邪恶的人被称为“魔鬼”，在来世与那些陷入外层邪恶，被称为“灵人”的人完全分离。
论到由这内层邪恶所生的虚假：它不像由恶灵所拥有的邪恶产生的虚假，因为它本身就是邪恶。那些陷入这种邪恶的人不会攻击信之真理，但会攻击信之良善。他们通过败坏情感行事，由此扭曲良善的思维，并且以一种几乎难以想象的方式而如此行。如果他们真的从他们的地狱流入，属灵教会成员就全完了，因为他们会以一种极为隐秘的方式作用于他的良知，并且会扭曲它，这一切是通过膨胀他的败坏情感而做到的。这些地狱魔鬼从不公开攻击一个人，当这个人能进行强烈抵抗时，也不公开攻击；但当看上去此人就要跌倒，以至于可能会屈服时，他们突然就在眼前，并推他一把，使他彻底跌倒。这一切也由以下事实来代表：亚玛力现在上来攻击以色列；以及后来当以色列人反对耶和华，害怕迦南地的列族时：
于是亚玛力和迦南人都从那山上下来，他们击杀以色列人，直到何珥玛。（民数记14：45）
由此可见亚玛力所代表的人是何性质，又为何耶和华对亚玛力的审判是：要永远和他们争战，对他们的记忆要从天堂下面抹去，正如在本章最后一节中经上所说的这些话：
因为恶人的手攻击耶的宝座，耶和华必世世代代和亚玛力争战。（出埃及记17：16）
你要记念你们出埃及的时候，亚玛力在路上怎样待你。他在路上遇见你，趁你疲乏困倦，击杀你后边所有软弱的人，并不敬畏神。所以，耶和华你神使你得享安息。那时，你要将对亚玛力的记忆从天下涂抹了，不可忘记。（申命记25：17—19）
耶和华通过撒母耳对扫罗说，以色列人出埃及的时候，亚玛力向他所行的，就是亚玛力在路上怎样反对他，我已决定惩罚。现在你要去击打亚玛力，灭尽他所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死。扫罗却怜惜亚甲王，也爱惜上好的羊群、牛群、肥畜、公羊并一切肥美物。于是就谴责扫罗说，他因此将不再作以色列的王。（撒母耳记上15：1—3，9，23，26）
“对亚玛力的记忆涂抹了”，以及“他所有的都灭尽”表示恶魔与那些属灵教会的人不会有任何接触；因为他们与那些未处于真理，而是出于邪恶的情感支持虚假的人相接触。
如果没有一个深层的原因，耶和华永远不会说要永远和亚玛力争战，要将对亚玛力的记忆从天下涂抹了，他所有的都灭尽，尽管这一切其实并未发生。说并做这些事的深藏原因就包含在扫罗对他所怜惜的亚玛力王亚甲所说的话里：
亚甲就欢欢喜喜地走到撒母耳面前；撒母耳说，你的剑怎样使妇人丧子，你母亲就怎样在妇人中也必丧子。于是，扫罗在耶和华面前将亚甲砍碎了。（撒母耳记上15：32，33）
“欢欢喜喜地走”表示这类灵人在别人面前的迷人外表；“你的剑怎样使妇人丧子”表示这些灵人的虚假向良善的情感施暴；“你母亲就怎样在妇人中也必丧子”表示源于意愿，而非悟性的邪恶情感将在他们中占主导地位；“扫罗在耶和华面前将亚甲砍碎”表示他们与那些陷入源于思想邪恶所生的虚假之人分离，恶魔与灵人分离。“妇人”表示情感（“剑”表示争战和荒废的虚假。
“在利非订，和以色列人争战”表当他们正在承受痛苦的试探时，就会进行攻击。“争战”是指通过内层邪恶所生的虚假攻击；“利非订”是指涉及真理的试探的性质。在来世，当那些经历试探的人正要跌倒，接近屈服时，亚玛力所代表的那些人便攻击他们。
“摩西对约书亚说”表神性流注进入进行争战的真理。“说”在此是指流注，因为它进入进行争战的真理，进行争战的真理由约书亚来代表；这流注之所以是神性，因为“摩西”代表神性真理，也就是直接从主发出的真理，这真理因是纯粹的神性，故流入任何种类的信之真理。“约书亚”明显代表进行争战的真理，因为他被吩咐去与亚玛力争战，也就是与内层邪恶所生的虚假争战。这种争战必须由通过神性真理的流注来进行。直接从主发出的神性真理本身不会进行争战，而是和平的；因为它是从主的神性良善发出的。但为了变得好战，它流入对真理和良善有一种炽热的热情，并被这种热情激发去争战的那类天使。这就是“约书亚”所代表的进行争战的真理之起源。
“约书亚”因代表这种真理，所以在摩西之后也成为以色列人的领袖，带领他们进入迦南地，并与那里的列族争战。这也解释了为何当他进入迦南地时，耶和华的一个使者手里拿着拔出来的剑向他显现，他自称是“耶和华军队的元帅”（约书亚记5：13—15）。“手里拔出来的剑”表示以其能力进行争战的神性真理。“剑”表示进行争战的真理；“拔出来的剑”表示不断与虚假并邪恶争战的真理；“手”表示能力；“迦南地的列族”表示必须与之争战的虚假和邪恶。
“你为我们选出人来”表他要拿出真理列队争战。“人”是指真理。约书亚选出人来表示拿出这些真理进行争战；因为当“约书亚”代表进行争战的神性真理时，他所选出并加入他自己的“人”就表示被拿来进行争战的真理。
“出去和亚玛力争战”表对抗内层邪恶所生的虚假。“亚玛力”是指由内层邪恶所产生的虚假。
“明天我要站在小山顶上”表神性真理与仁爱之良善的结合，以及来自那里的流注。那要站在小山顶上的“摩西”是指神性真理；“站”是指结合并流入，因为那时他在小山顶上，而“小山”表示仁爱的良善，它还表示流入，因为他从那里俯视战场，掌控它的进程，这个进程由他举手时以色列人得胜，垂手时亚玛力得胜来表示；“小山”是指仁爱的良善。
当神性真理与那些热情的天使结合时，它就变成进行真理的争战。热情的天使会进行争战，然而不是出于任何敌对和敌意争战，而是出于仁爱争战。因为热情不同于愤怒，热情含有仁爱的良善在里面；因此，当热情进行争战时，它只是移走那些陷入虚假和邪恶的人，以防止他们伤害那些处于良善和真理的人。而另一方面，愤怒不仅移走他们，还怀着仇恨和报复追赶他们。热情因仁爱在它里面，故甚至想要善待那些陷入邪恶和虚假的人，也的确会善待他们，只要他们不伤害善人；而愤怒则因仇恨和报复在它里面，故想要伤害所有与它争战的人，无论他们是善是恶。由此可见何谓进入进行争战真理的良善流注，热情含有良善在里面，而愤怒则含有邪恶。
“手里拿着神的杖”表这将是能力的一个源头。“神的杖”是指神性能力；“手”也指能力。之所以说“手里拿着神的杖”，因为“杖”表示外在能力，“手”表示内在能力；或“杖”表示属世能力，“手”表示属灵能力。“能力的一个源头”，因为进行争战的真理拥有源于良善的能力在里面；真理所拥有的一切能力皆源于在它里面的良善。神性在良善里面，并通过良善在真理里；但不在缺乏良善的真理里面。真理所拥有的一切能力皆源于良善，良善所拥有的一切能力皆源于神性，
【出17：10】于是约书亚照着摩西对他所说的话行，和亚玛力人争战。摩西、亚伦与户珥都上了山顶。
【出17：11】摩西何时举手，以色列人就得胜；何时垂手，亚玛力人就得胜。
【出17：12】但摩西的手发沉，他们就搬石头来，放在他以下，他就坐在上面。亚伦与户珥扶着他的手，一个在这边，一个在那边，他的手就稳住，直到日落的时候。
【出17：13】约书亚用刀杀了亚玛力王和他的百姓。
“并且约书亚照着摩西对他所说的去行”表进行争战的真理照着神性真理的指示行事。“和亚玛力争战”表对抗内层邪恶所生的虚假。“摩西、亚伦与户珥”表按次序相继出现的神性真理的各个层级。“都上了小山顶”表处于仁爱的良善。“于是摩西何时举手”表当那些属灵教会之人仰望主时。“以色列就得胜”表那时，进行争战的真理就会获胜。“何时垂手”表当他们的信转离主，俯视自我和世界时。“亚玛力就得胜”表那时虚假就会获胜。“但摩西的手发沉”表仰望主的能力正在衰退。“他们就搬石头来”表只能依托神性真理的最低层。“放在他下面，他就坐在上面”表与真理的最高层相对应。“亚伦与户珥”表按次序真理的各层级。“扶着他的手”表向进行争战真理的能力所提供的支持。“一个在这边，一个在那边”表在各方面。“这样，他的手就稳住”表那时能力所拥有的强大力量。“直到日落”表当这种状态将结束之时。“约书亚打败了亚玛力和他的百姓”表削弱那些沉浸于内层邪恶所生的虚假之人的能力。“用剑使其仆倒”表通过进行争战的真理，使其无力。
“并且约书亚照着摩西对他所说的去行”表进行争战的真理照着神性真理的指示行事。“行”是指实施；“约书亚”是指进行争战的真理；“照着摩西对他所说的”是指照着神性真理的指示，因为“摩西”代表神性真理，“说”表示它的指示。
“和亚玛力争战”表对抗内层邪恶所生的虚假。“亚玛力”是指由内层邪恶所产生的虚假。
“摩西、亚伦与户珥”表按次序相继出现的神性真理的各个层级。“摩西”是指直接从主发出的神性真理（“亚伦”是指间接从主发出的神性真理；“户珥”是指通过后者再次间接发出的真理。因此，它们表示按次序相继出现的真理的各个层级。
在整个自然界，一切事物，皆依次源于内层事物；它们从内层事物衍生出来，按着次序跟随它们。但内层事物不是通过逐渐融入外层事物而与它们联系在一起的；相反，它们是不同且分离的，通过像纤维那样的自身延伸相结合，这些延伸起到联系的作用。通过水果，如柠檬、苹果等等可对从其它事物衍生出来并因此依次来自它们的事物的性质获得某种概念。最外在的部分是包裹内在的皮；内层是被包裹的果肉；更内层部分是种子；这些种子外面都有外壳包着，紧贴着种子本身的是膜；膜之下则是包含最初形式，像包含灵魂的内髓；新树和新果实再次从这内髓中长出来。
所有这些事物按次序相继出现；但它们是不同且分离的，然而同时又联结在一起。内层与外层的联系以一种神奇的方式通过纤维状的通道实现。这些内层和外层在最初形成时，是紧密相连的；但随着时间推移，它们逐渐分离。因为在最初形式，就是种子里面的至内在部分能像父母那样扩展成形式之前，它必须分阶段依次被打开。当它被打开后，开始生长时，它周围的肉质部分就会自我调整、适应，先作它的类似“土壤”，之后供应汁液。之后作为一粒种子被播种生出新的树苗。
这一切能使人对衍生而来并按次序相断出现的事物的性质形成某种概念。它们的性质在植物界如何，在动物界也如何，只是在动物界要更加完美。动物界有外层事物，内层事物和至内层事物，它们以同样的方式按次序相继出现，并且彼此不同，互相分离，然而同时又联结在一起。它们的不同之处在于，动物界的形式被造是为了接受生命。因此，正如接受生命的形式是按次序相继出现的，由此产生的各种活力也是如此。因为接受生命的形式是主体，由这些形式的变化和修改而产生的事物就是“活力”，因为它们是生命的能力。
因为构成生命的一切事物都与真理有关，它们的完美都与良善有关；在反面意义与虚假有关，它们的不完美与邪恶有关。它们从一个到下一个的依次过渡也被称为“层级”。
“都上了小山顶”表处于仁爱的良善。“小山”是指仁爱，“小山顶”表示仁爱之良善。
“于是摩西何时举手”表当那些属灵教会之人的信仰望主时。“摩西”是指神性真理；“举手”是指向上，因而向主的属灵能力。“手”是指属灵能力（因是属灵能力，故是信；在灵界，一切能力，就是对抗虚假和邪恶的一切能力都属于从良善所获得的真理，或说从仁爱所获得的信。）
在自我之上观看就是看向邻舍、国家、教会、天堂，因而仰望主；在自我之下观看就是看向世界和自我；在自我之上和自我之下观念意味着以某种事物为目的，并爱之胜过一切；人与野兽的区别在于，他能在自我之上或自我之下观看；当在自我之上观看时，他就是一个人，但当在自我之下观看时，他类似一只野兽；在自我之上观看就是被主提升到更高层。主通过从自己发出的真理而流入，给人带来生命，因为来自主的光是神性真理，是生命（约翰福音1：4）。
来自主的神性真理流入与人同住的良善，通过良善将此人吸引到自己里面。来自主的生命拥有一种吸引力，因为它源于爱，而一切爱都含有这种吸引力，以致它渴望与别人联结，好叫它们能合而为一。因此，当一个人处于良善，并通过良善处于真理时，他就被主吸引，与祂结合。这就是“仰望主”的意思。但当一个人没有处于良善，也没有通过良善处于真理时，他也被主吸引，但无法被提升，因为邪恶和由此产生的虚假厌恶、远离祂。这就是“向下看，或看向自我和世界”的意思。
至于我，我若从地上被举起来，就要吸引众人来归向我自己。（约翰福音12：32）
由此可见当如何理解：当信仰望主时，进行争战的真理就获胜；当信心转离主俯视自我和世界时，虚假就获胜，这就是当摩西举手时，以色列就得胜，当摩西垂手时，亚玛力就得胜的意思。
“以色列就得胜”表那时，进行争战的真理就会获胜。“得胜”是指获胜；“以色列”是指那些属灵教会的人，在此是指那些装备真理并与内层邪恶所生的虚假争战的人。
“何时垂手”表当他们的信转离主，俯视自我和世界时。仰望主的信之所以获胜，因为进行争战的是主；主构成信，就是信，因为信是从祂那里获得的。但转离主俯视自我和世界的信会屈服，因为这时，此人独自一人争战。
“亚玛力就得胜”表那时虚假就会获胜。“亚玛力”是指由内层邪恶所产生的虚假。时而以色列获胜，时而亚玛力获胜，代表那些属灵教会的人无法拥有一种始终看向主的信，只有一种通过真理看向自我和世界的信。因为在属灵教会成员中的光是模糊、暗淡的，因此，他们的信是软弱的。这就是他们的品质。这解释了为何亚玛力没有被约书亚消灭，后来也没有被士师或迦南地的王消灭，尽管经上吩咐说，要涂抹他。
“但摩西的手发沉”表仰望主的能力正在衰退。“手”是指信的能力；“发沉”或举手的力量在流失，是指仰望主的能力正在衰退。因为“举手”表示仰望主的信，“垂手”表示转离主去俯视或向下看的信。
“他们就搬石头来”表神性真理的最低层。“石头”是指真理，在此是指真理的最低层，因为它被放在摩西下面。普通的石头表示真理的低层，但宝石表示真理的高层或内层。至于何为真理的最低层，这从前面关于按次序相继出现的真理的各个层级的说明，可以看出来，有内层真理和外层真理。
“放在他下面，他就坐在上面”表与真理的最高层相对应。这个石头支撑摩西，而“摩西”代表真理的至高层，也就是直接从主发出的神性真理。当真理的最低层与真理的这最高层相对应时，前者就支撑后者，因为此时，它们行如一体。内层真理与外层真理结合，最终通过对应（每层与上一层的对应关系）而与最低层的真理结合。这时，最高层真理在最低层真理里面就有了力量，因为前者住在后者里面，并通过后者行动。但是，如果没有这种对应关系，它们就会分离；因此，最高层真理在最低层真理里面就没有力量。
“亚伦与户珥”表按次序接下来真理的各个层级。“亚伦与户珥”是指按次序接下来相对于“摩西”所代表的最高层，真理的较低层级。
“扶着他的手”表向进行争战的真理的能力所提供的支持。“手”是指能力，在此是指“约书亚”所代表的进行争战的真理之能力。“亚伦与户珥扶着摩西的手”之所以表示向进行争战的真理所提供的支持，因为当摩西的手被举起时，约书亚就得胜。
“一个在这边，一个在那边”表在各个方向。就灵义而言，在右边、在左边是指在各个方向，因为右边或左边并未限定某个特定方向，而是伸向各个方向；无论此人转向哪个方向，它们都保持不变。
“这样，他的手就稳住”表那时能力所拥有的强大力量。“手”是指能力（手通过被扶着而稳住表示能力所拥有的强大力量。
“直到日落”表当这种状态，与内层邪恶所生的虚假争战的状态将结束时。白天的各个时间段，从日升到日落，再到日升，表示那些在来世的人所经历的状态变化。日落之时表示这种状态的结束，因此，“直到日落”表示当这种状态将结束时。
“约书亚打败了亚玛力和他的百姓”表削弱那些沉浸于内层邪恶所生的虚假之人的能力。“打败”是指削弱能力；“亚玛力和他的百姓”是指那些沉浸于内层邪恶所生的虚假之人。
【出17：14】耶和华对摩西说：“我要将亚玛力的名号从天下全然涂抹了，你要将这话写在书上作纪念，又念给约书亚听。”
【出17：15】摩西筑了一座坛，起名叫耶和华尼西（就是“耶和华是我旌旗”的意思）；
【出17：16】又说：“耶和华已经起了誓，必世世代代和亚玛力人争战。”
“耶和华对摩西说”表指示。“你要将这话写在书上作记念”表作为永恒的纪念。“放在约书亚的耳边”表为了与虚假争战的真理可以顺服。“我要将对亚玛力的记忆从天下完全抹掉”表这虚假必须被完全移开，以便它不再进行争战。“摩西筑了一座坛”表为了敬拜和纪念的神圣之物。“给它起名叫耶和华尼西”表持续的战争，以及主的保护，以免受那些沉浸于内层邪恶所生虚假之人的伤害。“又说，因为亚玛力的手攻击耶（03050Yahh{ya：h}耶和华的缩写型）的宝座”表因为他们想对主的属灵国度施暴。
“耶和华必世世代代和亚玛力争战”表他们被主的神性能力征服，并被投入地狱，永远不可能从这地狱中上来。
“耶和华对摩西说”表指示。“说”包含接下来的事；由于摩西在此被指示必须要做的事，故“说”表示指示。
“你要将这话写在书上作记念”表作为永恒的纪念。“记念”是指用来提醒或留在记忆中使人想起的东西；“写在书上”是指作为永恒的纪念。这就是以赛亚书中“写在书上”的含义：
现今你去，在他们面前将这话写在版上、记在书上，为今后，直到永永远远。（以赛亚书30：8）
由于“写在书上”表示纪念，所以经上说忠信者被“写在生命册上”；因为“神的纪念”表示救赎，“不纪念”或“忘记”表示诅咒。
亘古常在者坐着要行审判，案卷都展开了。（但以理书7：9，10）
那时，你的百姓凡名录在册上的，必得拯救。（但以理书12：1）
愿你在他们的罪上加罪，不容他们抵达你的公义。愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。（诗篇69：27，28）
凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名。（启示录3：5）
只有写在羔羊生命册上的才得进入新耶路撒冷。（启示录21：27）
我看见案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。他们都照各人所行的受审判。若发现有人没记在生命册上，他就被扔在火湖里。（启示录20：12，13，15；以及13：8；17：8）
人若不藉着内义知道生命册是什么，以及何谓死了的人照之受审判的“案卷”，就不可能有其它任何概念，只知道天上有这样的案卷，它们上面记着所有人的行为，对它们的记忆就这样得以保存。然而，当上述经文中的“案卷或册”不是指书籍，而是指对他们所曾做过的一切事的回忆。因为每个人都将对自己一切行为的记忆，也就是他的生命册带到来世。但没有人能照行为审判任何人，唯独主能。因为一切行为都是从最终原因发出的，这原因就深深隐藏在里面。人照这些原因受审判；除了主之外，没有人知道这些原因；这就是为何审判唯独属于主。
我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印封严了。我又看见一位大力的天使大声宣传，有谁配展开那书卷，揭开那七印呢？长老中有一位对我说，看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能展开那书卷，揭开那七印。他既拿了书卷，他们唱新歌，你配拿书卷，配揭开七印。（启示录5：1，2，5，8，9）
由此可见，“写着字的书卷”表示每个人行为的展现。诗篇中所提到的册子具有类似含义：
所定的日子都写在你册子上。（诗篇139：16）
“放在约书亚的耳边”表为了与这虚假争战的真理那一方的顺服。“放在耳边”是指为了顺服，因为“耳”是指顺服；“约书亚”是指与内层邪恶所生的虚假争战的真理。
“我要将对亚玛力的记忆从天下完全抹掉”表这虚假必须被完全移开，以便它可能不再进行争战。“抹掉记忆”是指移开；“亚玛力”是指那些沉浸于内层邪恶所生的虚假之人
“将对亚玛力的记忆抹掉”之所以表示移开内层邪恶所生的虚假，因为这虚假能被移开，但不能被抹掉，它是与活到永远的地狱恶魔同在的虚假。然而，这些恶魔被主移开，以防止他们流入那些属灵教会的人。他们不像地狱灵那样流入人的思维，因而不是流入信的观念，而是流入意愿的情感。他们做这一切时如此隐秘，以至于来自他们的东西从未显出一丝痕迹。因此，如果他们真的流入一个属灵教会成员，那么他绝无可能得救，因为他们会败坏并完全扭曲他对真理和良善的情感。这就是为何这些地狱恶魔被移开，好叫他们与那些属灵国度之人没有任何接触。
属灵教会成员有一个被植入心智的悟性部分的新意愿。如果这些恶魔被允许流入，那么这个意愿就会被他们完全毁灭。他们还会进入旧意愿的遗传之爱，重新打开它，尽管它们已经被关闭了。因为他们的虚假，就是由内层邪恶所产生的虚假，具有这一性质的邪恶：它不能流入心智的悟性部分，只能流入意愿部分。属灵教会成员的新意愿被植入悟性部分，所以他们被移开，防止流入。为达到这个目的，主还规定，这类恶魔的整个悟性被荒废。
那些在心里不断伤害他们的邻舍，以这类事愉悦他们的思维，还暗中通过其他人造成伤害，并且尽管最大努力防止任何人知道是他们发起这一切的人死后就会变成这类恶魔。在其它方面，他们外表上似乎谦逊有礼，在言谈，以及生活上就像朋友，也像基督徒，然而其实是伪君子，内心里是诡诈的魔鬼。
“摩西筑了一座坛”表为了敬拜和纪念的神圣之物。“坛”是主的首要代表。在古时，人们堆起土丘作为对某事要坚定不移，值得他们回想的一个见证和纪念；后来人们又筑起祭坛。摩西筑坛是为了纪念这一事实：因亚玛力的手攻击耶的宝座，所以耶和华世世代代要和亚玛力争战。筑祭坛也是为了作内主和纪念，这一点也可从流便人，迦得人，玛拿西半支派的人在约旦河边所筑的坛明显看出来。他们告诉那些想与他们交战的以色列人说，他们筑这坛是为了见证这一事实：他们不是要在这个祭坛上，而是在帐幕前的祭坛上献燔祭和别的祭来敬拜耶和华。因此，他们称前者为“我们与你们之间的证据，证明耶和华是神”（约书亚记22：10—34）。
“给它起名叫耶和华尼西”表持续的战争，以及主的保护，以免受那些沉浸于内层邪恶所生虚假之人的伤害。在教会，古人所取的名字表示当时讨论中的事物的性质和状态，他们还将这些事物包括在名字本身里面（此处所论述之事的性质和状态是，耶和华将世世代代与亚玛力争战；在内义上是，与那些沉浸于内层邪恶所生的虚假之人的争战将持续不断地进行；“耶和华尼西”也表示这一点。在原文，“耶和华尼西”表示“耶和华是我的旌旗”；在圣经中，“旌旗或军旗”表示集合作战的号召。由于经上说“耶和华争战”，故所表示祂所给予的保护。
“旌旗或军旗”表示集合作战的号召：当他们被号召集合时，无论是启程，守节，还是去打仗，他们都会吹号角，同时还在山上竖起旌旗或军旗。至于他们吹号，可民数记（10：1—11）；他们竖起一面旌旗：
你们要在犹大宣告，使人在耶路撒冷听见说，你们要在地中吹号角，高声呼叫说，你们要集合起来，我们好进入坚固城！要向锡安竖起旌旗，要集合，不要迟延！（耶利米书4：5，6）
世上一切的居民和地上所住的人哪，竖立旌旗的时候，你们要看！吹角的时候，你们要听！（以赛亚书18：3）
祂必竖起旌旗，招远方的列族，发嘶声叫他从地极而来！看哪，他必急速奔来。（以赛亚书5：26）
你们要在高山上竖起旌旗，向他们扬声招手，叫他们进入首领之门。（以赛亚书13：2）
主耶和华如此说，看哪，我必向列族举手，向万民竖起我的旌旗，他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。（以赛亚书49：22）
从这些经文明显可知“旌旗或军旗”表示集合起来。
“旌旗或军旗”当论及主时，还表示保护：
人从日落之处必敬畏耶和华的名；从日出之地，也必敬畏祂的荣耀。因为祂必像狭急的河流冲来；耶和华的灵必竖起反对他的旌旗；必有一位救赎主来到锡安。（以赛亚书59：19，20）
到那日，耶西的根立作万民的旌旗，列族必寻求祂，祂的安息必大有荣耀。（以赛亚书11：10）
由于在原文，“军旗”和“旌旗”用的是同一词，都表示集合起来，并且当论及主时，也表示保护，所以经上明确吩咐，要把在一条铜蛇挂在旗杆上：
耶和华对摩西说，你制造一条蛇，挂在旗杆上，凡被咬的，一望这蛇，就必得活。摩西便制造一条铜蛇，挂在旗杆上，蛇若咬了什么人，那人一望这铜蛇，就又活了。（民数记21：8，9）
铜蛇代表主（约翰福音3：14，15）；它还表示保护，这是显而易见的；因为通过望挂在旗杆上的蛇来得医治表示通过仰望对主的信而从虚假所生的邪恶中得医治：
摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来；叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3：14，15）
“又说，因为亚玛力的手攻击耶的宝座”表因为他们想对主的属灵国度施暴。“手攻击某人”是指施暴；“耶的宝座”是指主的属灵国度。“宝座”论及主的王权；而主的属灵国度就对应于祂的王权。有两种职分论及主，就是祭司和君王。属天国度对应于祂的祭司职分，属灵国度对应于祂的王权；因为主凭神性良善而被称为“祭司”，凭神性真理而被称为“君王”。神性真理就包含在“基督”这个名中，而神性良善则包含在“耶稣”这个名中（“宝座”论及主的王权，因而论及祂的属灵国度，这同样适用于“耶”。
“亚玛力”所代表的那些人，就是沉浸于内层邪恶所产生的虚假的地狱恶魔，想要对主的属灵国度施暴。那些沉浸于这种邪恶的虚假之人无法与那些属灵教会的人保持分离，直到主降世，并在自己里面将人身变成神性。当祂如此行时，他们就被关在地狱里，永远无法从那里上来；此外，通过流注所实现的与该教会的联系也被完全夺走了。因为属灵教会成员在信之真理上处于模糊状态；他将它视为真理，因为教会就是这么说的，而不因为他发觉它是真理。与这些人同在的这真理变成良善，从而构成他们的良知。如果恶毒的恶魔真的流入，他们就会以上千种方式摧毁这种良知；因为他们不会作用于那里的信之真理，而是作用于情感本身。他们无论在哪里发现对良善的情感的东西，都会立刻扭曲它，并且做得如此隐密，以至于根本察觉不出来。他们的恶毒无法形容；可将它比作一种看不见的致命毒药，这毒药直接渗透到骨髓。
“耶和华必世世代代和亚玛力争战”表他们被主的神性能力征服，并被投入地狱，永远不可能从这地中狱上来。“耶和华争战”是指投入地狱；“世世代代”是指永恒，因此，他们永远不可能从这地狱中上来。这一切是由主的神性能力成就的（“耶和华争战”之所以表示投入地狱，因为“耶和华争战”是指永恒的胜利。地狱恶魔绝无可能向耶和华，也就是主发动战争。但在他们看来，他们似乎在争战；有时当他们征服了那些沉浸于邪恶的人时，觉得自己似乎得胜了。然而，他们没有攻击神性的任何能力；每次被召唤时，一丁点神性能力就足以立刻驯服整个魔鬼团伙。然而，祂允许他们有机会行动，只要他们的行动能服务于有用的目的，并且主能将他们的邪恶转变为良善。由此能在某种程度上看出，“耶和华必世世代代和亚玛力争战”表示被主的神性能力征服，并被投入地狱，他们永远无法从那里上来。