没有人能重生，除非他知道构成新生命的属灵事物；人通过重生被置入这种生命。构成新生命的事物正是他当信的真理和当行的良善。这些真理属于信，良善属于仁爱。
但没有人能凭自己知道这些事物，人只理解显明给其感官的属世之物。通过自己的感官为其获得属世之光，他凭属世之光看到的，无非是属于世界和自我的事物，并不是属于天堂和灵性的事物；他必须通过启示、学习后一种事物。
例如这些事物：主自永恒就是神，祂降世拯救人类；祂拥有天上地上的一切权柄；信的和仁爱的一切，因而真理和良善皆来自祂；既有一个天堂，也有一个地狱；人的灵将永远活下去，若行善就在天堂，若作恶就在地狱。
这些事都是重生之人所必须知道的；因为人知道了就会思考并意愿之，最后照之生活，从而拥有新生命。
不知道主是人类救主的人不可能信祂、拜祂、爱祂，从而为了祂（天堂）的缘故而行善。不知道一切良善皆来自主的人不可能认为他的公义和拯救来自祂，因而不能靠祂活着。不知道地狱、天堂，或永生的人甚至不能思想天堂的生命，以至使自己去接受它。
由此可见重生之人的生命性质：它是一种信的生命；在他处于能承认信之真理的状态，并在承认的范围内意愿它们之前，这种生命无法被赋予一个人。
本章内义论述的主题是，从始至末按次序相继出现真理的各层级，它们被从神来的良善排列成序。摩西代表真理的第一层级；千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长代表按次序由此衍生的真理层级；摩西的岳父叶忒罗代表从神来的良善把它们排列成序。
【出18：1】摩西的岳父米甸祭司叶忒罗，听见神为摩西和神的百姓以色列所行的一切事，就是耶和华将以色列从埃及领出来的事，
【出18：2】便带着摩西的妻子西坡拉，就是摩西从前打发回去的；
【出18：3】又带着西坡拉的两个儿子，一个名叫革舜，因为摩西说：“我在外邦作了寄居的”，
【出18：4】一个名叫以利以谢，因为他说：“我父亲的神帮助了我，救我脱离法老的刀。”
【出18：5】摩西的岳父叶忒罗，带着摩西的妻子和两个儿子来到神的山，就是摩西在旷野安营的地方。
“米甸祭司叶忒罗”表神性良善。“摩西的岳父”表与神性真理联结的良善源头。“听见神为摩西和神的百姓以色列所行的一切事”表对为主的属灵国度之人所行那些事的洞察。“就是耶和华将以色列从埃及领出来的事”表他们被主从侵扰中释放出来。“摩西的岳父叶忒罗便带着摩西的妻子西坡拉”表与神性真理联结从神来的良善。“就是摩西从前打发走的”表就属灵教会之人的状态而言，至今仍存在的分离。“又带着她的两个儿子”表真理之良善。“一个名叫革舜，因为摩西说，我在异地作了寄居的”表教会之外人的真理之良善的性质。“一个名叫以利以谢”表教会内人的真理之良善的性质。“因为我父亲的神是我的帮助”表主在教会中的怜悯和同在。“救我脱离法老的剑”表从那些侵扰之人的虚假中释放出来。
“摩西的岳父叶忒罗”表神性良善。“带着摩西的儿子”表真理之良善。“和他的妻子”表与神性真理联结的良善。“来到旷野摩西这里”表在重生之前试探发生时状态下的联结。“就是摩西在神的山安营的地方”表接近真理之良善。
“米甸祭司叶忒罗”表神性良善。“叶忒罗”，米甸的祭司，是指处于简单良善之真理的教会良善，但在此是指神性良善，因为他是摩西的岳父，而“摩西”代表神性真理；当女婿代表真理时，岳父就代表良善，也就是良善的更高层级，因为他是妻子的父亲。“叶忒罗”在此之所以代表神性良善，因为本章论述的主题是将与属灵教会成员同在的真理进行有序排列，这一切是由神性良善通过真理来完成的；一切有序排列都是由良善通过真理来完成。
当一个属灵教会成员开始不再通过真理，而是通过良善行事时，与他同在的真理就以这种方式被有序排列。这种是他的第二个状态，是经历试探之后产生的。当他通过真理行事时，就会受到试探，好叫与他同在的真理能得到确认，被坚定地接受。一旦得到确认，它们就被主有序排列；此人便进入第二个状态；在这种状态下，真理在他的意愿和行为中；它们由此变成他生活的一部分，被称为良善。
“摩西的岳父”表与神性真理联结良善的源头。“岳父”是指与真理联结的良善所源自的良善“摩西”是指神性真理。当“男人”表示真理时，“妻子”表示良善。由于下文论述的主题是神性良善和神性真理的联结，好叫对真理的有序排列能由此在教会成员里面实现，所以神性良善与神性真理之间有这种区别：神性良善在主里面，而神性真理则从主发出。就像太阳的火和这火所发出的光；火在太阳里面，而光则从太阳发出；光里面没有火，只有热。
在来世，主就是太阳，也是光。在那里，天堂太阳是主自己的神性之火，是神性之爱的神性良善。这太阳是神性之光，也就是从神性良善发出的神性真理的源头。这神性真理含有神性良善在里面，尽管不像在太阳中那样；它被调节以适合在天堂被接受。如果它没有被调节以适合接受，天堂就无法存在，因为没有天使能承受得了来自神性之爱的火焰。天使会瞬间被焚毁，就像世上太阳的火焰若喷到一个人身上，这个人会瞬间被焚毁一样。
任何人，甚至连天上的天使都不可能知道主的神性之爱的神性良善是如何被调节以适合接受的，因为它是一种无限对有限的调节；无限具有这样的性质，它远远超越有限所具有的一切悟性，以至于当有限的悟性试图聚焦于无限时，它就会坠落消失，就像有人坠入大海的深处并消失一样。
“听见神为摩西和神的百姓以色列所行的一切事”表对为主的属灵国度之人所行那些事的洞察。“听见”，听见神所行的一切事，是指洞察；“神所行的一切事”是指神性所做的事；“以色列”，此处做这些事所为的摩西和百姓，是指那些主的属灵国度之人。因为摩西与百姓一起代表该国度，“摩西”是头，“百姓”是从属于头的事物。因此，“摩西”还代表神性真理方面的主，因为属灵国度由该真理产生。
“就是耶和华将以色列从埃及领出来的事”表他们被主从侵扰中释放出来。“领出来”是指释放；“以色列”是指那些属灵国度的人；“埃及”是指虚假的侵扰。“埃及人”和“法老”表示那些在来世利用虚假侵扰属灵教会之人。
“摩西的岳父叶忒罗便带着摩西的妻子西坡拉”表与神性真理联结的从神来的良善。“摩西的岳父叶忒罗”是指神性良善，就是与真理，在此是与“摩西”所代表的神性真理，联结的良善的源头；“摩西的妻子西坡拉”是指从神来的良善。婚姻代表良善与真理的联结；在属天教会，丈夫代表良善，妻子代表来自它的真理；而在属灵教会，男人代表真理，妻子代表良善。此处“摩西的妻子”代表良善，因为所论述的是属灵国度。
“就是摩西从前打发走的”表就属灵教会之人的状态而言，至今仍存在的分离。“打发走”是指分离。那些属灵教会之人的第一个状态下，良善不显现，只有真理显现。在第一个状态下，他们通过真理，而非良善行事；但在第二个状态下，则通过良善行事。在第一个状态下，良善似乎是缺席的，就像一个被打发走的妻子；但在第二个状态下，就是他们通过良善行事的时候，良善是在场的，就像一个与其丈夫联结的妻子。这些就是“摩西从前打发走的”所表示的。
这是就那些属灵教会的人而言的；因为从主发出的真理总是与其良善联结。但在重生之前的第一个状态下，良善不被接受，只有真理被接受，尽管这二者都经由天堂从主流入。然而，在重生之后的第二个状态下，与真理联结的良善被接受。人所造成的事被认为是主所行的事，因为表面上看，祂似乎是造成这事的那一位。其它许多例子也是这种情况，例如经上论到主，说祂惩罚，把人投入地狱。这些事之所以论及主，因为表面上看，祂似乎就是那带来这一切的；而一个人所遭遇到的一切祸事，都是由这个人本人所造成的。在圣经中，像这样的事还有很多；然而，凡出于对真理的情感，为了过一种良善的生活而查究圣经的人都会查清这些事，因为他被主启示了。
“又带着她的两个儿子”表真理之良善。“儿子”是指真理，在此是指真理之良善，因为他们被称为“妻子的儿子”，这从原文明显看出来，在下面第6节也一样。因此，“妻子”表示与真理联结的良善，“儿子”在此是指真理之良善。真理之良善就是已经变成意愿，因而生活的一部分的真理；它们构成与一个属灵教会成员同在的新意愿。
“一个名叫革舜，因为摩西说，我在异地作了寄居的”表教会之外的人的真理之良善的性质。“名”和“起名”是指性质。这种性质由摩西此时所说的话来描述：我在异地作了寄居的。“寄居的”表示那些虽出生在教会之外，却在教会的事物上正接受教导的人；“异地”表示没有教会的地方。“寄居的”表示那些出生在教会之外，并在教会的事物上正接受教导的人。“异地”之所以表示没有纯正教会的地方，因为“地”表示教会，“异”（strange）表示没有纯正之物的地方；主的教会分散在全世界，因而也分散在外邦人中。此外，革舜出生的时候，摩西不在自己的教会之内，而是在那些处于简单良善的真理之人中，这些人由“米甸人”来表示。
“一个名叫以利以谢”表教会之内的人的真理之良善的性质。“名”和“起名”是指性质。之所以表示真理之良善的性质，因为这“两个儿子”表示真理之良善。这真理之良善的性质就是那些教会里的人之性质，这一点从摩西论到这儿子出生时的话，“因为我父亲的神是我的帮助，救我脱离法老的剑”，以及这一事实明显可知：长子的名字革舜所表示的真理之良善的性质是那些教会之外的人之性质。
“因为我父亲的神是我的帮助”表主在教会中的怜悯和同在。“父亲”是指良善方面的教会，是指古教会；“我父亲的神”是指古教会的神，也就是主；“帮助”当论及主时，是指怜悯，因为来自祂的帮助是由于祂的怜悯，还由于祂的同在。哪里接受怜悯，祂就在哪里同在。祂的同在主要在教会中，因为那里有圣经，主的同在通过圣经而来。
“救我脱离法老的剑”表从那些侵扰之人的虚假中释放出来。“剑”是指真理，在反面意义上是指争战和荒废的虚假；“法老”是指那些在来世利用虚假侵扰正直人的人。
“摩西的岳父叶忒罗”表神性良善。“叶忒罗”和“摩西”是指神性良善和神性真理。
“带着摩西的儿子”表真理之良善。
“和他的妻子”表与神性真理联结的良善。“摩西的妻子”是指与神性真理联结的从神来的良善，。
“来到旷野摩西这里”表在重生之前、试探发生时的状态下的联结。“来到摩西这里”是指联结，“叶忒罗”所代表的神性良善和“摩西”所代表的神性真理的联结；“旷野”是指经历试探的状态，因而是指重生之前的状态。那些正在重生，并变成一个属灵教会的人会进入两种状态；在前一种状态下，他们会经历试探。以色列人在旷野的状态描述了前一种状态，他们在约书亚手下在迦南地的状态描述了后一种状态。
“就是摩西在神的山安营的地方”表接近真理之良善。“安营”是指对与人同在的教会的真理和良善的有序排列；“神的山”是指爱之良善，在此是指真理之良善，因为所论述的主题是“以色列人”所代表的那些属灵教会之人的良善。他们所拥有的良善是真理之良善，该良善也是仁爱的良善。这也解释了“神的山”这个词语，因为当论述真理时，经上就用“神”，当论述良善时，经上就用“耶和华”。“摩西在神的山安营”表示对接近真理之良善的教会的良善和真理的有序排列。
当一个人处于第一种状态时，当他是通过真理行事，还没有通过良善行事时，他处于经历试探的状态。他通过这些试探逐步被带入第二种状态，他通过良善，也就是通过仁爱和属于它的情感行事所在的状态。因此，当他接近这种状态时，就说他“在神的山安营”，也就是在后来他的行为所源自的良善安营。接下来论述的主题是为了进入这种状态而对真理的一种新排列或重整，教会成员在经历试探之后，神的律法写在他们心上之前就会来到这种状态。在此之前所论述的主题一直是试探，接下来论述的主题则是从西乃山上所颁布的律法，“西乃山”是指含有真理在里面的良善。
【出18：6】他对摩西说：“我是你岳父叶忒罗，带着你的妻子和两个儿子来到你这里。”
【出18：7】摩西迎接他的岳父，向他下拜，与他亲嘴，彼此问安，都进了帐棚。
“他对摩西说”表流注和由此产生的理解。“我，你的岳父叶忒罗和你的妻子来到你这里，是跟她的两个儿子一齐来的”表神之良善的各个层级。“摩西出去迎接他的岳父”表真理被带到神性良善那里。“向他下拜”表与它接触。“亲吻他”表与它联结。“彼此问安”表相互的神性属天状态。“都进了帐棚”表合一的神圣。
“他对摩西说”表流注和由此产生的洞察。当论到对真理的有序排列时，“说”是指流注；故也表示理解，因为理解是由于流注而产生的。
“我，你的岳父叶忒罗和你的妻子来到你这里，是跟她的两个儿子和她一齐来的”表在自己秩序中神之良善的各个层级。摩西的岳父叶忒罗是指神性良善；摩西的妻子西坡拉是指源于那良善并与真理联结的良善；她的儿子是指真理之良善。因此，它们是在自己秩序中良善的各个层级。是照着层级依次相继到来的内层和外层良善。
“摩西出去迎接他的岳父”表神性真理被带到良善里。“出去迎接”是指被带到，因为紧接着经上说“亲吻他”，以此表示联结，联结之前先被带到。
“向他下拜”表与它接触。“下拜”是指谦卑和臣服，但在此是指接触，因为它论及神性真理，以及它与神性良善的关系。
“亲吻”是指出于情感的一种联结。
“彼此问安”表一种相互的神性属天状态。“彼此”（amantohiscompanion）是指相互。“问安”在内义上是指询问别人的生活及其幸福；但在论述神性良善和真理的意义上，“问安”表示神性属天状态方面的联系。因为在至高意义上，“平安”表示主，由此表示至内层天堂的状态，就是那些活在对主之爱，并因此活在纯真中之人的家园。他们比其他人都更活在平安中，因为他们住在主里面；他们的状态被称为“神性属天的”。“平安”在此表示这种状态。
“都进了帐棚”表合一的神圣。“帐棚”是指爱的神圣，因而是指合一的神圣，因为爱就在于合一。本节所论述的主题是神性良善与神性真理的合一；由于一切合一首先通过一个进入另一个的流注和产生的洞察，然后通过被带到，以及一个与另一个的接触，之后通过它们的联结实现，所以首先描述流注和由此产生的洞察，然后描述一个被带到另一个那里，一个与另一个的接触，之后描述联结，最后描述通过爱合一。
【出18：8】摩西将耶和华为以色列的缘故向法老和埃及人所行的一切事，以及路上所遭遇的一切艰难，并耶和华怎样搭救他们，都述说与他岳父听。
【出18：9】叶忒罗因耶和华待以色列的一切好处，就是拯救他们脱离埃及人的手，便甚欢喜。
【出18：10】叶忒罗说：“耶和华是应当称颂的，他救了你们脱离埃及人和法老的手，将这百姓从埃及人的手下救出来。
【出18：11】我现今在埃及人向这百姓发狂傲的事上，得知耶和华比万神都大。”
“摩西将耶和华向法老和埃及人所行的一切事都告诉了他的岳父”表此时，来自神性真理、对于主的神性人身反对那些沉浸于虚假并进行侵扰之人能力的洞察。“为以色列的缘故”表代表那些属灵教会的人。“以及路上所遭遇的一切艰难”表试探中的劳苦。“并耶和华怎样搭救他们”表凭主的神性帮助释放。“叶忒罗因耶和华向以色列所行的一切美事，便甚喜乐”表当一切顺利时，神性良善的状态。“就是搭救他们脱离埃及人的手”表由于他们从侵扰者的攻击中得释放。“叶忒罗说，耶和华是应当称颂的”表主是一切良善的源头。“祂搭救你们脱离埃及人的手和法老的手”表从侵扰者的攻击中得释放。“将祂的百姓从埃及人的手下救出来”表对那些处于真理之良善和良善之真理之人的怜悯。“现在我知道耶和华为大，超乎众神之上”表主，除祂之外再没有神。“因为埃及人狂傲地对待这百姓”表由于被用来掌控那些属于教会之人的努力。
“摩西将耶和华向法老和埃及人所行的一切事都告诉了他的岳父”表这时，来自神性真理、对于主的神性人身反对那些沉浸于虚假并进行侵扰之人的能力的洞察。“摩西告诉”是指来自神性真理的洞察；“告诉”表示洞察，“摩西”代表神性真理。“摩西的岳父”是指神性良善，与神性真理结合的良善的源头。“耶和华所行的一切事”是指那些在埃及，以及后来在旷野为以色列人所行的事；由于这些事在内义上涉及为那些属灵教会，并滞留在低地，直到主在自己里面荣耀了人身之人所做的事，所以这些话表示对主的神性人身能力的洞察；那些属灵教会之人滞留在低地，并靠主的神性人身的能力而得救；“法老和埃及人”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人。
“为以色列的缘故”表代表那些属灵教会的人。“以色列”是指那些属灵教会的人。
“以及路上所遭遇的一切艰难”表试探中的劳苦。“艰难”是指劳苦，它论及试探，那些受试探的人劳苦对抗虚假和邪恶，天使也与他们一起劳苦，好把他们保守在信仰，因而保守在得胜的能力中；“路上所遭遇的一切”是指在试探中的劳苦，因为“路上”表示在旷野中，就是前面所论述的他们经历试探的地方。
“并耶和华怎样搭救他们”表凭主的神性帮助释放。“搭救”是指释放。
“叶忒罗因耶和华向以色列所行的一切美事，便甚喜乐”表当一切顺利时，神性良善的状态。“叶忒罗”是指神性良善；“因一切美事甚喜乐”当论及“叶忒罗”所代表的神性良善时，是指该良善的状态。当向天堂和那里的天使，以及教会和那里的世人行良善时，在圣经中，神性的状态就用“喜乐”来表达。然而，这种喜乐的性质超出一切理解，因为它属于无限者。当良善被那些在天堂和教会里的人接受时，无限喜乐也是存在的，这一点从神性之爱可以看出来，神性之爱对于人类是无限的，因为一切喜乐皆是爱的一个特征。“叶忒罗因耶和华向以色列所行的一切美事，便甚喜乐”表示当一切顺利时，神性良善的状态；因为“以色列”表示那些主的属灵国度和属灵教会的人；他们一切顺利，因为他们已从侵扰中得以释放，后来在试探中获胜，。
“就是搭救他们脱离埃及人的手”表由于他们从侵扰者的攻击中得释放。“搭救”是指释放；“埃及人”是指那些利用虚假进行侵扰的人
“叶忒罗说，耶和华是应当称颂的”表主是一切良善的源头。“耶和华是应当称颂的”是指主是一切良善的源头，“耶和华”是指主。人所受的祝福包含永生的一切良善，是对主对邻之爱的良善。这些良善构成与人同在的永生。
“祂搭救你们脱离埃及人的手和法老的手”表从侵扰者的攻击中得释放。
“将祂的百姓从埃及人的手下救出来”表对那些处于真理之良善和良善之真理之人的怜悯。“（搭）救”是指释放；“埃及人”是指那些利用虚假进行侵扰的人；以色列，此处“耶和华的百姓”，是指那些属灵教会的人，因而是指那些处于真理之良善和良善之真理的人。这是出于主的怜悯，因为经上说“（将百姓）救出来的耶和华是应当称颂的”，“耶和华是应当称颂的”表示主是从祂的神性之爱流出的一切良善的源头。神性之爱，就是临到一个由于完全沉浸于邪恶并陷入地狱而处于悲惨状态之人良善的源头，是怜悯。
“现在我知道耶和华为大，超乎众神之上”表主，除祂之外再没有神。
“因为埃及人狂傲地对待这百姓”表由于被用来掌控那些属于教会之人的努力和力量。“狂傲地对待”是指被用来进行掌控的努力和力量；以色列人，就是他们所狂傲对待的，是指那些属灵教会的人。这种努力和由此而来的力量就存在于一切狂傲或骄傲之中，因为狂傲或骄傲就在于爱自我胜过他人，将自我置于他人之上，想要对他人发号施令；那些想如此行的人在与自己相比时，也鄙视他人，还出于仇恨和报复迫害那些将自己置于他们之上，或不尊敬他们的人。对自我的爱，就是狂傲或骄傲，具有这样的性质：只要去掉缰绳，它就会飞奔而去，直到最终到达神的宝座，想要取代神。凡在地狱里的人都是这样。他们的这种性质从那里所发出的努力能察觉出来，也能从他们为了掌权而对彼此的仇恨和可怕报的复察觉出来。主所约束的，就是这种努力；这种努力也是“女人的种所要踹的蛇头”所表示的。在以赛亚书中，“路西弗”也表示这类灵人：
早晨之子路西弗啊，你何竟从天坠落？你已被砍倒在地，在列族之下衰弱；你心里曾说，我要升到天上！我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在会众的山上，在北方的极处；我要升到云的高处，我要与至高者一样。然而你竟被送下阴间，到坑中的极处。你已从你的坟墓中被抛出，好像可憎的枝子，像被杀之人的衣服，像被剑刺透，坠落坑中石头那里的；你又像被践踏的尸首一样。（以赛亚书14：12—15，19）
内心的骄傲，就是对自我的爱，把神性从自己那里赶走，把天堂从自己那里移除。一个人能在主面前谦卑，爱邻如己，甚至如在天堂那样爱邻胜己到何等程度，就在何等程度上接受神性，并因此活在天堂中。而那些“狂傲地对待他，也就是陷入自我之爱的人处于什么样的状态；他们处于反对天堂和神性的状态，因而处于地狱里的人所处的状态。
【出18：12】摩西的岳父叶忒罗把燔祭和平安祭献给神。亚伦和以色列的众长老都来了，与摩西的岳父在神面前吃饭。
“摩西的岳父叶忒罗把燔祭和祭物献给神”表源于爱的良善和信之真理的敬拜。“亚伦和以色列的众长老都来了”表教会中的首要事物。“与摩西的岳父在神面前吃饭”将来自神性良善的这些事物变成自己的。
“燔祭”和“祭物”是属于内在敬拜属天和属天事物的代表；“燔祭”是属天事物，也就是爱之良善的代表；“祭物”是属灵事物，也就是信之真理的代表。这一点从它们的设立明显看出来：献燔祭的时候，连肉带血都要焚烧；但在献祭物的时候，肉是可以吃的，这从利未记（1—5章）、民数记（28章）和申命记可以看出来：
你的燔祭，连肉带血，都要献在耶和华你神的坛上。祭物的血要倒在耶和华你神的坛上；肉你可以吃。（申命记12：27）
这两样事物由燔祭和祭物来代表，因为燔祭和祭物代表总体上对神的敬拜建立在爱与信的基础上，没有爱与信，就没有敬拜，只有一个外在仪式，因而没有生命在里面的外在人所执行的那种仪式（如犹太人和外邦人中拜偶像者）。
“亚伦和以色列的众长老都来了”表教会中的首要事物。“亚伦”是指包含在教义中的真理；“以色列的众长老”是指与良善一致的教会首要真理，；因为“以色列”表示教会。
“与摩西的岳父在神面前吃饭”将来自神性良善的这些事物变成自己的。“吃”是指变成人自己的；“饭”是指爱之良善，他们“在神面前吃饭”表示所指的是它来自神性良善。“饭”在此表示那时他们所用的一切食物，尤其是祭物的肉；因为当献上祭物时，祭物的肉在祭坛旁边吃了。“饭（或饼）”表示总体上的一切敬拜。
之所以吃祭物的肉，是为了可以代表将天上的良善，以及爱中的亲密无间变成人自己里面的。他们那时所吃的祭物的肉表示爱之良善；因此，这对他们来说是一个圣宴。“肉”表示爱之良善。由此可见当主说，他们要吃“祂的肉”（约翰福音6：53—56）时，以及当祂设立圣（晚）餐时，主表示什么；饼是“祂的身体”（马太福音26：26）。没有人能知道这些事物的真义，除非他知道祂的话有一个对应内义，所指的是属天、属灵的事物，而非属世之物；属世事物照着对应关系而具有灵义。
【出18：13】第二天，摩西坐着审判百姓，百姓从早到晚都站在摩西的左右。
【出18：14】摩西的岳父看见他向百姓所作的一切事，就说：“你向百姓作的是什么事呢？你为什么独自坐着，众百姓从早到晚都站在你的左右呢？”
【出18：15】摩西对岳父说：“这是因百姓到我这里来求问神。
【出18：16】他们有事的时候就到我这里来，我便在两造之间施行审判，我又叫他们知道神的律例和法度。”
“次日”表永恒之物。“摩西坐着审判百姓”表在那些属灵教会的人出于良善行事之前的状态下，神性真理对他们所作的安排。“百姓都站在摩西的面前”表那时对神性真理的服从。“从早到晚”表在那时的每种状态下，无论内在的还是外在的。“摩西的岳父看见他向百姓所作的一切事”表神性良善的全知。“就说，你向百姓作的是什么事呢？你为什么独自坐着”表没有来自从另一个源头所流入的良善之真理的流注。“众百姓从早到晚都站在你的面前呢”表那时这是那些属灵教会的人在每种状态下所拥有的意愿一切行为源头。“摩西对他岳父说”表回应。“因为百姓到我这里来求问神”表除了圣经所吩咐的外，没有其它东西掌管他们的意愿和行为。“他们有事的时候”表在所遇到的一切事上。“就到我这里来，我便在双方之间施行审判”表这时，他们照着启示给于的真理被安排。“我又叫他们知道神的典章和律法”表他们从这个源头被教导，或说它教导他们何为真理，何为良善。
“次日”表永恒之物。
“摩西坐着审判百姓”表在那些属灵教会的人出于良善行事之前的状态下，神性真理对他们所作的安排。“摩西”是指直接从主发出的神性真理；“审判”是指作出一种安排。因为神性真理并不审判任何人，而是流入并安排事物，好叫它自己能被接受；它被接受之后，审判就照着秩序的律法进行；这就是主的审判（马太福音25：31至末尾，约翰福音5：22，26，27，30；9：39）所表示的，这从主在那里的话明显看出来，祂说，祂不审判任何人（约翰福音3：17—21；8：15；12：47，48）。
以色列，此处的“百姓”，是指那些属灵教会的人。“摩西坐着审判百姓”表示直接从主发出的神性真理对那些属灵教会的人所作的安排。
他们出于良善行事之前的状态下就是如此，因为正在重生并成为一个教会的人具有两种状态：在第一种状态下，他出于真理行事；在第二种状态下，他出于良善行事（在这两种状态下，此人被主引导；不过，在第一种状态下，他通过直接流注被引导，而在第二种状态下，既通过直接流注，也通过间接流注被引导。摩西独自审判百姓代表直接流注；但选出来的千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长审判小事，大事呈到摩西这里代表直接和间接的流注。不过，这些事都是几乎无人能理解的奥秘，除非他被主启示，并通过启示而拥有洞察力。诚然，这两种流注，以及它们所产生的效果可以描述，但人若没有来自天堂的洞察，仍对它们没有正确的理解；来自天堂的洞察只能被赋予那些拥有对源于良善的真理之人；然而，如果这不是一种对源于纯正良善的真理之爱，这种洞察也不会被赋予他们。
“百姓都站在摩西的面前”表那时对神性真理的服从。“摩西”是指神性真理（，因此“站在他面前”表示请教神性真理，并等待它的答复，然后照这个答复去行，也就是服从它。这些话在内义上描述了第一种状态，主通过真理引导一个正在重生的人。主用来引导他的真理就是圣经，因为这就是神性真理。
“从早到晚”表在那时的每种状态下，无论内在的还是外在的。“早”和“晚”是指属灵的状态，这些状态接踵而来，就像世上白天各个时间段的状态，早晨、中午、晚上、夜间，又一个早晨一样；因为白天的这些时间段对应于发生在来世的状态变化。这些状态之所以既有内在的，也有外在的，因为在来世，当天使经历那里的早晨状态，也就是对应于早晨这个时间的状态时，他们在一个内在层面处于良善和真理之中；但当经历那里的晚上状态时，就在一个外在层面处于良善和真理之中。他们所经历的晚上状态是属世快乐的状态；而早晨状态则是属灵快乐的状态。
“摩西的岳父看见他向百姓所作的一切事”表神性良善的全知。当论及“摩西的岳父”叶忒罗所代表的神性良善时，“看见他所作的一切事”是指全知。因为“看见”在内义上是指理解和洞察，但在论述主的至高意义上是指预见和神的旨意；因此，“看见他所作的一切事”是指全知。
“就说，你向百姓作的是什么事呢？你为什么独自坐着”表没有来自从另一个源头所流入的良善之真理的流注。“独自”当论及“摩西”所代表的直接从主发出的神性真理时，是指唯独来自祂，来自那真理的流注。
“众百姓从早到晚都站在你的面前呢”表那时这是那些属灵教会的人在每种状态下所拥有意愿一切行为的源头。“站在摩西面前”是指服从神性真理，（它因是指服从，故是指意愿的一个行为；服从源于意愿，不过源于一个出于命令而非对真理的情感而实行真理的意愿，因为这意愿是服从。“从早到晚”是指在每种状态下，无论内在的还是外在的。
此处论述的主题是一个人在重生之前所经历的第一种状态。在这种状态下，他行良善是出于服从，还不是出于情感。但这种良善是他所行的真理，因为他这样做只是出于命令，因而仍是出于强迫，而非出于自由。当他出于情感行善时，就是出于自由行善；因为从爱与情感所流出的一切都是自由的。当一个人经历第一种状态时，主就会流入并直接引导；但主的直接流注不会进入洞察，因为它流入人的最内层；但当主的流注既是直接的，同时也是间接的时，它就会进入洞察，并产生情感，因为它不仅流入人的最内层，还流入他的中间和最外层。这一种状态就是本章接下来所论述的；而前一种状态则是这几节所描述的，在这几节，经上论到摩西说，他独自审判。
“摩西对他岳父说”表回答中的回应。“说”在此是指回答，因为摩西回答他的岳父。之所以表示互动，因为“摩西”代表与神性良善联结并合一的神性真理；就会有回应，因为良善起作用，真理回应作用。回应是回答中的回应。这一般也适用于良善与真理已在其中结合的那个人。
“因为百姓到我这里来求问神”表除了圣经所吩咐的外，没有其它东西掌管他们的意愿和行为。摩西是指神性真理，也指圣经；“百姓到他这里来求问神”是指请教神性的指示，因而请教他们当意愿和实行什么。
“他们有事的时候”表在所遇到的一切事上。“事”是指所遇到的事。“在一切事上”，因为百姓只到他这里，由此表示在一切事上请教神性真理。
“就到我这里来，我便在双方之间施行审判”表这时，他们照着被启示的真理被安排。“到他这里”当论及“摩西”所代表的神性真理时，是指请教当意愿和实行的事；“在双方之间施行审判”是指在真理中的安排。“审判”是指安排（这种安排合乎被启示的真理；因为经上刚刚说：“百姓到他这里来求问神”，紧接着又说：“祂叫他们知道神的典章和律法”。
“启示”表示阅读圣经时的光照，以及那时的洞察；那些处于良善并渴慕真理的人以这种方式接受教导；但那些未处于良善的人则无法通过圣经接受教导，而是只能确认如他们从小就被教导的那类事物，无论它们是真理还是虚假。那些处于良善的人之所以拥有启示，而那些陷入邪恶的人没有启示，因为就内义而言，圣经中的每一个事物都论及主及其国度，与人同在的天使照内义洞察圣经。他们的洞察被传给处于良善，阅读圣经，并出于对真理的情感而渴慕真理，从而拥有光照和洞察的这个人。对那些处于良善，并由此处于对真理的情感之人来说，心智的悟性部分已经被打开进入天堂，他们的灵魂，也就是他们的内在人与天使相交。但那些未处于良善，因而并非出于对良善的情感而渴慕真理的人则完全不同；天堂向这些人关闭。
不过，至于对那些处于良善，并由此处于对真理的情感之人来说，启示是何性质，这是无法描述的。它不是显明的东西，也不是完全隐藏的东西，而是一种来自里面的倾向，倾向于接受事物是真的，或若它不是真的，就不接受。当它倾向于接受时，心智就安歇了，并且是安宁的；在这种状态下就会存在伴随信的承认。这一切的发生是由于来自主的天堂流注；因为有光经由天堂从主而来，这光围绕并光照悟性，也就是此人的内视。现在在那光中所看见的事物是真理，因为这光其实是从主发出的神性真理。这神性真理就是天堂里的光。
“我又叫他们知道神的典章和祂的律法”表他们从这个源头被教导，或说它教导他们何为真理，何为良善。“叫……知道”是指教导；“典章”是指真理；“律法”是指良善之真理。因为从广泛意义上说，“律法”表示整个圣经；从不怎么广泛的意义上说，是指圣经的历史部分；从狭义上说，是指摩西所写的书；从极狭义上说，是指十诫。
因此，由于圣经是从主神性良善发出的神性真理，所以“律法”是指良善之真理。
【出18：17】摩西的岳父说：“你这作的不好。
【出18：18】你和这些百姓必都疲惫，因为这事太重，你独自一人办理不了。
【出18：19】现在你要听我的话，我为你出个主意，愿神与你同在。你要替百姓到神面前，将案件奏告神；
【出18：20】又要将律例和法度教训他们，指示他们当行的道、当作的事；
【出18：21】并要从百姓中拣选有才能的人，就是敬畏神、诚实无妄、恨不义之财的人，派他们作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长，管理百姓。
【出18：22】叫他们随时审判百姓，大事都要呈到你这里，小事他们自己可以审判。这样，你就轻省些，他们也可以同当此任。
【出18：23】你若这样行，神也这样吩咐你，你就能受得住，这百姓也都平平安安归回他们的住处。”
“摩西的岳父对他说”表预见。“这事你作的不好”表一个改变必须发生。“你和这跟你在一起的百姓，都必疲惫”表如果事情还像以前一样继续下去，已被植入的真理就会灭亡。“因为这事对你太重”表这事是不可能的，因为它不符合真正的秩序。“你独自一人做不了”表没有任何来自良善的真理从另一个源头流入。“现在你要听我的声音”表由于合一的一致。“我为你出个主意，愿神与你同在”表它来自神性。“你要为百姓与神同在”表直接从主发出的真理。“将事件带到神那里”表调解和代求。“又要将律例和律法教导他们”表直接来自主的真理是教会的外在和内在良善与真理的源头。“让他们知道当走的路”表聪明之光和由此所过的生活。“当作的事”表付诸行动的信。“并要从众百姓中物色”表选择从属的真理。“有才能、敬畏神的人”表能与来自神的良善联结的。“就是诚实、恨恶得好处的人”表因为真理是纯粹的，没有任何世俗的目的。“派他们作千夫长”表在直接来自神的真理之下、处于第一层级的首要真理。“百夫长”表处于第二层级的首要真理。“五十夫长”表居间的首要真理。“十夫长”表处于第三位的首要真理。“叫他们随时审判百姓”表永远按这个次序排列。“所有大事，叫他们都要呈到你这里”表一切皆从神直接发出的真理而存在。“所有小事，叫他们自己审判”表某些具体和特定事物来自另一个源头的表象。“把担子从你身上卸下来，让他们与你分担”表如此赋予他们职能。“你若行这事，神也吩咐你”表由于它是神如此规定的。“你就能站得住”表因此它在他们那里有一个住处。“这众百姓也都平平安安来到自己的地方”表那些属灵教会的人将因此处于良善，并通过良善被引导。
“摩西的岳父对他说”表预见。“说”在论及摩西的岳父叶忒罗所代表的神性良善时，是指预见。
“这事你作的不好”表一个改变必须发生。
“你和这跟你在一起的百姓，都必疲惫”表如果事情还像以前一样继续下去，已被植入的真理就会灭亡。“疲惫”是指逐渐耗尽，从而灭亡。它之所以是指已被植入的真理，因为“摩西”表示从神来的真理，“百姓”是指那些接受这真理的人。
“因为这事对你太重”表这事是不可能的，因为它不符合真正的秩序。“这事太重”是指这事是不可能的。这一点从前文明显看出来，“他和这跟他在一起的百姓，都必疲惫”，以此表示已被植入的真理就会灭亡；这一点也可从下文明显看出来，“你独自一人做不了”，以及后来“你若行这事，你就能站得住”，以此表示若不作出改变，是不可能的。
凡符合秩序的事都是可能的，凡不符合秩序的事都是不可能的。从主发出的神性真理才是那构成秩序，并且是秩序本身的。因此，凡符合神性真理的，都符合秩序，是可能的；凡违反神性真理的，都违反秩序，是不可能的。按照秩序，过着良善生活的人会得救，过着邪恶生活的人会被定罪。若过着良善生活的人被送入地狱，过着邪恶生活的人被提入天堂是不可能的。地狱里的人蒙主的纯粹怜悯从地狱被带到天堂并得救也是不可能的。因为拯救每个人的，是他们活在世上时对主怜悯的接受。那些在世上接受它的人在来世向主的怜悯敞开，因为在那里他们拥有接受它的能力。把它赋予其他人，并且随意赋予所有人，只要他们有信，进而相信他们已经从罪中洁净，是不可能的，因为这违反真正的秩序，也就是违反作为秩序的神性。
按照秩序，信与仁爱在自由中，而非强迫之下被植入人内；在自由中被植入的信与仁爱能持久，但它们若在强迫之下被植入，则不持久。当它们在自由中被植入时，都被灌输到此人的情感中，从而被灌输到他的意愿中，由此变成他自己的；但若在强迫之下被植入，则不会。因此，此人得救是不可能的，除非他因生在恶中，故可以自由地作恶或不作恶。当他在这种自由中自动停止邪恶时，对真理和良善的情感就被灌输进来，这赋予他接受属于信和仁的洞察力，因为自由属于情感。一个人在强迫之下是不可能得救的；如果这是可能的，那么世界上所有人都会得救。
按照秩序，在来世，所有人都照着他们在世上为自己所获得的生活而形成不同的社群；恶人与恶人在一起生活，善人与善人在一起生活。因此，恶人与善人在一起是不可能的；陷入邪恶的人处于良善也是不可能的，因为良善与邪恶是对立面，一个毁灭另一个。由此也明显可知，地狱里的人是不可能得救的；因此，单凭怜悯得救，无论一个人过着怎样的生活，是不可能的。那些在地狱备受折磨的人将那里的折磨归因于神性，说神性若愿意，就能拿走他们所受的折磨，因为祂是全能的；但祂认为主不愿意如此，所以主是他们所受折磨的原因或说要为此负责。但拿走这些折磨是不可能的，因为这违反秩序。如果它们真的被拿走，恶人就会起来攻击善人，还会征服天使并摧毁天堂。从这些例子可以看出，违反秩序的一切事都是不可能的，无论对那些不知道天堂奥秘的人来说，它看似多么有可能。
“你独自一人做不了”表没有任何来自良善的真理从另一个源头流入。“独自一人做这事”当论及“摩西”所代表的神性真理时，是指唯独来自它，同时没有来自其它任何源头的真理的流注。神性真理的直接流注在一个人正经历重生时的第一个状态下发生；但直接和间接流注在第二个状态下，当他已经重生时发生。当流注是直接的时，主虽以良善和真理流入，但那时良善没有被感知到，只有真理被感知到。故在此期间，他通过真理被引导，不怎么通过良善被引导。不过，当流注同时是间接的时，良善就被感知到，因为间接流注抵达一个人的外在感官层。这时主通过良善引导此人。
一般来说，直到一个人出于对良善的情感行事，他才得以重生；因为这时，他意愿良善，并在行善中获得快乐和幸福。当他达到这种状态时，他的生命是良善的，他就在天堂中，因为在天堂处处掌权的，是良善。构成信的真理虽引导一个人朝向良善，从而朝向天堂，却不能把他放在天堂。在来世，所有人都照着意愿的生命，而非悟性的生命形成不同的社群；因为意愿在哪里，悟性就在哪里，反过来不行。无论在天堂还是地狱，都是这种情况。那些邪恶的人不会被送入地狱，直到他生活的邪恶完全掌控他们；因为当这邪恶掌控时，其邪恶的虚假也会掌控他们；那些在天堂处于良善的人同样处于其良善的真理。在来世，所有同社群的人都被带入拥有一个心智的状态，其意愿的意图与其思维相一致。世上的情况则不然，因为在世上，一个人所想的，甚至所理解的，不同于他所意愿的。但这是为了使他能得以改造，也就是使他能理解何为良善，尽管他意愿邪恶，从而使他能通过悟性被引导意愿良善。不过，在来世，人人都照着他在世上所获得的意愿而被引导。
“现在你要听我的声音”表由于合一的一致。“听声音”是指服从，但在此是指一致，因为这话是叶忒罗说的，而叶忒罗代表与摩西所代表的神性真理合一的神性良善。当良善与真理联结起来时，每件事里都有一致性，就是良善与真理并真理与良善的一致性。良善真理相辅相成，以致这二者为一。因为这真理确认良善所意愿的；这良善则意愿真理视之为真理的。良善与真理的情况类似于意愿与悟性的情形；意愿所意愿和热爱的，悟性就思想并确认，反之亦然。这两种情况之所以相似，因为良善属于意愿，真理属于悟性。那些被主通过良善引导的人就处于刚才所说的这种状态。
“我为你出个主意，愿神与你同在”表它来自神性。当由“叶忒罗”所代表的神性良善来“出个主意”时，“出个主意”是指神性所决定的事，因而是指来自神性的事物；“愿神与你同在”也指来自神性。但“出个主意”所表示的来自神性与“叶忒罗”所代表的神性良善有关；而“愿神与你同在”所表示的来自神性则与“摩西”所代表的神性真理有关。
“你要为百姓与神同在”表直接从主发出的真理。当论及“摩西”所代表的神性真理时，“为百姓与神同在”是指离主最近的东西，因为它直接从主发出。
“将事件带到神那里”表调解和代求。当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理跟神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离主最近，因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为有三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣经的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是属肉体之人从圣经的字义所获得的关于调解和代求的概念，并被他们的宗教领袖总结为核心教义。
但是，字义适合简单人的理解，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，一个要坐在祂右边，那一个坐在祂左边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们中哪一个成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”（马可福音10：37，41；路加福音22：24，30；马太福音19：28）。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
了解圣经内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，因为父与祂乃为一，如祂自己所教导的（约翰福音14：8—11）。祂之所以被称为“调解者（中文翻译为中保）”和“代求者”，因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可被人靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它提供了进入神性良善的方法和渠道。由此可见何为调解和代求。
当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身（约翰福音14：16，17；17：9，15，17）。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（DivineMan）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。为了认识神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：18）
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。（约翰福音5：37）
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，他们以一个人的形状来想象神性。天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。天堂是一个大人（教会是他的身体）。世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们对灵界有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是中保，他们的心智由此得见真光。
“又要将律例和律法教导他们”表直接来自主的真理是教会的外在和内在良善与真理的源头。经上指着摩西说，他要教导，摩西是指直接从主发出来的真理；“律例”是指教会的外在良善和真理；“律法”是指教会的内在良善和真理。
“让他们知道当走的路”表聪明之光和由此所过的生活“路”论及对真理的理解，在此是指更内在层级上的，因为它论及对属灵教会成员由于来自主的真理的直接流注而拥有的真理的理解，这种流注不会给一个人带来对真理的任何实际洞察，只带来赋予他悟性的光。这光的情况类似于肉眼和视觉所依赖的光；为叫眼睛能看见物体，必须有一种光能向周围提供光照；眼睛在这光中看见并辨别物体，被由于它们符合真正秩序的美丽和快乐打动。内在的视觉，就是悟性，也是这种情况；为叫这悟性能看见，也必须有一种光向周围提供光照；在这光中，作为聪明和智慧的事物能显明自身。这光的源头就是直接从主发出的神性真理。呈现在这光中的物体照着它们符合各人良善的程度而显得美丽、快乐。“他们当走”，也就是当在光中走，是指由此所过的生活。“走”在内义上表示生活。
“当作的事”表付诸行动的信。“当作的事”是指行为，在此是指被聪明之光，也就是被信所激发的行为，因为聪明之光含有来自主的信在里面。人在接受信之真理的程度上进入这光，被提入天堂。但对信之真理的接受不是单单通过承认实现的，而是通过与生活结合的承认，也就是通过它们在行为上被承认而实现的。这种接受就是“当作的事”所表示的。
“并要从众百姓中物色”表选择从属的真理。“物色”在此是指选择；“百姓”论及真理，在此论及从属于“摩西”所代表的从神直接发出的真理的真理；因为他要选的夫长（首领）要从属于他。至于“夫长（首领）”表示从属的真理，可下文。
“有才能、敬畏神的人”表能与来自神的良善联结的。“有才能的人”是指那些在从良善发出的真理上拥有力量的人；因为“人”表示真理，“才能”是指真理所赋予的力量。此外，在原文，用于此处“才能”的这个词也表示力量。它之所以表示那些在从良善发出的真理上拥有力量的人，因为经上还说这些人“敬畏神”，“敬畏神”表示那些处于来自神性良善之人。“敬畏神”是指源于信之真理和爱之良善的敬拜。
“就是诚实、恨恶得好处的人”表因为真理是纯粹的，没有任何世俗的目的。“诚实的人”是指纯粹的真理，因为“人”表示真理，“诚实”表示信，因此“诚实的人”表示信之真理，也就是纯粹的真理；“恨恶得好处”是指厌恶虚假和邪恶所制造的说服人的虚假印象，因为“恨恶”表示厌恶，“好处”表示能说服人们并把他们引离真理和良善的虚假和邪恶。一般来说，“好处”表示扭曲心智判断的一切虚假；由于那些以世界为目的的人就是这种情况，所以“恨恶得好处的人”也表示那些没有世俗目的的人。这层意义上的“好处”经常在圣经中被提及（如以赛亚书33：15；56：11；57：17；耶利米书6：13；8：10；22：17；以西结书22：27；33：31；以及大卫诗篇，诗篇119：36）。
“派他们作千夫长”表在直接来自神的真理之下、处于第一层级的首要真理。“夫长”（princes，首领）是指首要真理，在此是指源于良善的真理，因为这些夫长或首领要在摩西之下进行服侍，而摩西代表从神性良善，也就是从主发出的神性真理；“千”是指那些处于第一层级的人。因为“一千”表示许多人，在抽象意义上表示许多事物；故在此表示那些处于第一层级的人，因为那些处于较低层级的人是百夫长，五十夫长和十夫长。“一千”在内义上不是指一千，而是指许多事物或许多人。
“百夫长”表处于第二层级的首要真理。“夫长”（首领）是指首要真理；“百”是指许多人或许多事物，不过是处于第二层级的，因为“千”表示处于第一层级的人或事物。“一百”表示大量或许多。
“五十夫长”表居间的首要真理。“夫长”（首领）是指首要真理；“五十”是指居间真理，在“百夫长”所表示的源于良善、处于第二层级的真理与“十夫长”所表示的处于第三层级的真理之间的真理。“五十”之所以表示居间真理，因为“五十”既表示大量，也表示些许，与“五”所表相同；因此，当提及“一百”和“十”之间的“五十”时，它表示居间物。
“十夫长”表处于第三位的首要真理。“夫长”（首领）是指首要真理；“十”也指大量或许多，不过是处于更小层级上的，因为“十”在“百”之下。被派管理一千人、一百人或十人的夫长或首领在从一切数字抽象出来的意义上代表处于第一层级、第二层级和第三层级的许多真理。对数字的这种运用同样可见于圣经的别处，例如主论及“欠一万（十千）他连得的仆人”和“欠他一百第那流的同伴”（马太福音18：24，28）的地方；以及论及“一个王出去和别的王打仗，酌量他能否用一万（十千）兵去敌那领二万（二十千）兵”（路加福音14：31）的地方。同样在
一位天使从天降下，捉住那龙，把他捆绑一千年；把他扔进无底深渊，使他不得再迷惑列族。等到那一千年完了。其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。这是头一次的复活。（启示录20：1—3，5）
在这段经文中，“一千”不是指一千，而是指大量，没有任何数字的概念。
耶和华必向爱祂的人施怜悯，直到千代。（出埃及记20：5，6；申命记5：9，10；7：9；以及耶利米书32：18）
祂所吩咐的话，直到千代。（诗篇105：8）
虽有千人仆倒在你旁边，万（十千）人仆倒在你右边，这灾却不得临近你。（诗篇：7）
神的战车有二十千，制造和平的人成千上万。（诗篇68：17）
我们的羊有几千，我们的街上有十千。（诗篇144：13）
在你看来，千年犹如一日。（诗篇：4）
“一百”和“十”也是这种情况，因为更小的数字或因子与这个数字的幂所表相同。
“叫他们随时审判百姓”表永远按这个次序排列。“审判”是指对真理的排列；“随时”是指永远。
“所有大事，叫他们都要呈到你这里”表一切皆从神直接发出的真理而存在。摩西是指直接从神发出的真理；“所有大事，叫他们都要呈到他这里”表示一切皆从这真理而存在。从字义来看，似乎一切都要被呈到神性真理那里；但由于一切皆从主经由从祂发出的真理而来，因为生命完全源于祂，所以在内义上的意思不是指呈到真理这里，而是来自这真理。此中情形犹流注的说明：流注行进的方向不是从外层到内层，而是从内层到外层。一切外层的形成都是为了服务于内层，正如工具因服务于它们的主因，离开主因的工具因是死因。内义上的事物照着它们的真正性质来呈现，而不是照着它们显现在字义上的性质来呈现。
此处这事的真正性质是，主通过从祂自己发出的真理掌管一切事物，直至最具体的事物，但不是像世上的国王那样来掌管，而是像天堂和宇宙之神那样来掌管。世上的国王只是总体上负责一个国家，而他的首席大臣和各级官员则负责具体事务。神不是这样，因为神看到万物，自永恒就知道万物，提供万物直到永远，并从祂自己使万物保持在自己的秩序中。与世上的国王不同，主不仅对整体有全面的照顾，还对万物有一个具体和个别的照顾。祂对事物的调节直接通过从祂自己发出的神性真理，间接通过天堂实现。不过，通过天堂的间接调节也等同于祂的直接调解；因为凡从天堂来的，皆经由天堂从祂而来。
不过，这个主题很难进入任何人的思维观念，最难进入那些信靠自己精明之人的思维观念；因为他们将所发生的有益于他们的事都归因于自己的聪明，将其余的事都归因于运气或机遇，很少将它们归因于神的旨意。当事情进展顺利时，他们的确会说这是神所做的，甚至说没有什么事不是祂做的；但几乎没有人从心里真相信这一点。那些以为一切幸福在于世俗和肉体事物，在于重要的地位和财富的人差不多也是这样；他们相信唯独这些才是神性祝福。因此，当他们看到许多坏人大量拥有这些东西，而好人却不怎么拥有时，就从心里弃绝并否认神的旨意在任何具体事物中；却没有想到，被神祝福意味着永恒的幸福快乐，主将那些短暂存留的事物（相对来说，世俗事物就是短暂的）仅仅视为获得永恒事物的手段。所以主也为那些在世期间接受祂怜悯的善人提供诸如有助于他们永生幸福的那类事物。祂将财富和重要职位赋予那些不会受其伤害的人，拒绝将财富和重要职位给那些会受其伤害的人。然而，对后者来说，他们在世期间，祂赋予他们因少数事物，而非重要职位和财富而欢乐，并且比那些拥有财富和重要职位的人更满足的能力。
“所有小事，叫他们自己审判”表某些具体和特定事物来自另一个源头的表象。“所有大事，叫他们都要呈到摩西这里”表示一切事物，无论总体还是具体，皆来源于主。“小事”，也就是具体和特定的事物也来源于祂。
“把担子从你身上卸下来，让他们与你分担”表如此赋予他们职能和职责。“把担子从你身上卸下来”是指也授权给其他人；“与你分担”是指协助。在主所行的一切事上，无论总体上还是具体地，祂都既直接也间接通过天堂而行。祂间接通过天堂而行，不因为祂需要他们的帮助，乃是为了那里的天使能拥有职能和职责，从而拥有与其职责和功用一致的生活和幸福。对他们来说，由此便有了一种表象：他们凭自己行事；然而，他们发觉，他们所做的事，是从主来的。摩西“把担子从他身上卸下来”，并且夫长或首领们要审判小事，“与他分担”就表示这些事。主不仅直接流入，还间接流入，不仅流入秩序的最初层级，还流入中间和最末层级。
“你若行这事，神也吩咐你”表由于它是神如此规定的。“你若行这事，神也吩咐你”是指由于它是神如此规定的。
“你就能站得住”表因此它在他们那里有一个住处。“你就能站得住”是指在那些属灵教会的人那里有一个住处。因为如果真理只从神那里直接流入，不间接经由天堂流入，那么这个教会的成员就只能通过真理，而不能通过良善被引导，。他若不通过良善被引导，就无法在天堂中；因此，主在他那里不可能有一个住处；因为主在一个人那里的住处就在与他同在的良善中，若非通过良善，就不在真理中。
“这众百姓也都平平安安来到自己的地方”表那些属灵教会的人将因此处于良善，并通过良善被引导。“百姓”是指那些属灵教会的人，因为“百姓”是指以色列人，而以色列人代表属灵教会；“来到一个地方”是指抵达他们要被引向的状态，这种状态就是一种良善的状态，因为那些属灵教会的人通过真理被引向良善，当他们抵达良善时，便来到自己的地方，“地方”表示状态；“平平安安”是指在良善里面的神性，因为“平安”在至高意义上是指主，它从至内在影响良善，就是那些处于良善之人幸福的本质。只要一个人处于真理，尚未处于良善，他就没有宁静；但当处于良善时，他便处于一种宁静的状态，从而处于平安之中。恶灵不能攻击良善，而是一发觉它，就逃之夭夭；但他们能攻击真理。当人们处于良善时，他们便处于平安之中。这些就是“这众百姓也都平平安安来到自己的地方”所表示的事。
【出18：24】于是，摩西听从他岳父的话，按着他所说的去行。
【出18：25】摩西从以色列人中拣选了有才能的人，立他们为百姓的首领，作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长。
【出18：26】他们随时审判百姓，有难断的案件就呈到摩西那里，但各样小事他们自己审判。
【出18：27】此后，摩西让他的岳父去，他就往本地去了。
“于是，摩西听从他岳父的声音，按着他所说的一切去行”表神性良善所定的安排被付诸实施。“摩西从以色列众人中拣选了有才能的人”表选择能在那些属灵教会的人中与良善联结的真理。“立他们为百姓的首领”表进入这些真理的流注。“作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长”表在直接从神发出真理下的各层级首要真理的连续。“他们随时审判百姓”表不断依赖于上面的层级。“有难断的事就呈到摩西那里”表调解和代求。“但各样小事他们自己审判”表某些具体和特定的事物来自另一个源头的表象。“摩西让他的岳父去”表神性真理的完全调整状态。“他就往本地去了”表回归神性本身。
“于是，摩西听从他岳父的声音，按着他所说的一切去行”表神性良善所定的安排被付诸实施。摩西的岳父叶忒罗代表神性良善，而摩西代表从神性良善发出的神性真理。从主发出的神性真理凭自己什么也做不了（约5：19）；它的行为总是源于神性良善，就是神性本身。神性良善是存在，而神性真理则是由此产生的显现。所以存在必存在于彰显里面，好叫这显现能成为可认识和接受的事物。当主在世时，祂是神性真理；那时存在于祂里面的神性良善就是他的“父”；但当祂得了荣耀时，祂的人身也就变成了神性良善。这时从祂发出的神性真理被称为保惠师，真理的圣灵。一个人若知道这两个奥秘，在阅读圣经时就会被主启示，对主自己指着父和祂自己，以及保惠师圣灵所说的许多话有一些理解：
耶稣说，子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。因为父怎样在自己有生命，就赐给子也照样在自己有生命。（约翰福音5：19，26）
那时圣灵还没有降临，因为耶稣还没有得着荣耀。（约翰福音7：39）
我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。祂，就是真理的灵，不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我，因为祂必从我领受。（约翰福音16：7，13，14）
“摩西从以色列众人中拣选了有才能的人”表选择能在那些属灵教会的人中与良善联结的真理。“有才能的人”是指能与良善联结的真理；“以色列”是指那些属灵教会的人。说“选择能与良善联结的真理”，因为有些真理还不能与良善联结，有些真理能与良善联结。能与良善联结的真理就是已经被证实、而且与其它许多真理相结合的真理，以及取悦心智眼目的真理。这些真理以这种方式进入情感，从而使得一个人意愿它们而行。当达到这一点时，良善就与这些真理相联结；因为意愿真理并由此实行真理使得这些真理成为良善。在这些真理从邪恶所生的虚假中洁净，并与必成为要重生之人的信之真理的一切真理有种联系之前，良善不会与真理联结。天使从主那里清晰明了地觉察到真理的这种联结和洁净；然而，人很少察觉到发生在自己里面的这种事。
“立他们为百姓的首领”表进入这些真理的流注。有才能的人，此处那些被摩西立为百姓首领的人，是指能与良善联结的真理；摩西是指直接从神发出的真理；“立他们作首领”是指流入，因而是指赋予品质给这些真理，好叫直接从神来的真理能经由它们通过良善引导教会成员。正在重生的人一开始通过称为信之真理的真理被引导；但当已经重生时，他就通过仁爱的良善被引导。在第一种状态下，当他通过真理被引导时，主通过直接从祂发出的神性真理流入；但在第二种状态下，当他通过良善被引导时，主通过既直接，又间接从祂发出的真理流入。间接流注和直接流注一样来自主。这些就是本节在内义上所描述的事。间接来自神的真理实际流注由“摩西立他们为百姓的首领”这句话来表示。
“作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长”表在直接从神发出真理之下的首要真理的连续层级。
“他们随时审判百姓”表不断依赖于上面的层级。“审判”是指对真理的排列，在此是指将它们排列成下降的层级，每一层都依赖于上面的层级；因为要审判百姓的夫长或首领在小事上取代了摩西。内义上的意思是，从内层到外层依次接踵而来的真理从属于直接来自神的真理；因此，它们是一个渠道，主通过这个渠道间接行动。但在专注于人的意义上，它表示处在这种从属关系和依赖中的天使和天使社群；因为它们也是渠道，主通过这渠道间接行动并掌管世人。然而，并不是天使在掌管，而是主通过他们在掌管。为进一步说明这个问题，有些事物也来自与一个人同在的天使本身；但成为此人的信和仁爱，就是其新生命的组成部分的一切良善和真理唯独来自主，也通过天使来自主。真理为了这个目的或功用而以不断下降的层级被排列所在的整个秩序同样源于祂。来自天使本身的事物就是与此人的情感相一致的那类事物，他们并不是良善，但仍为引入来自主的良善和真理而服务。“随时”表示不断，
“有难断的事就呈到摩西那里”表调解和代求。他们要把事件呈到摩西这里，而在那里却说摩西要将事件带到神那里；不过，这两种说法都体现相同的含义。
“但各样小事他们自己审判”表某些具体和特定的事物来自另一个源头的表象。
“摩西让他的岳父去”表神性真理的完全调整状态。一切事物被安排得井然有序，或被调整到它们的正确位置后，当居间真理（主通过这些真理间接行动）已经从属于直接来自神的真理时，这就是该状态的目的。摩西让他的岳父去就描述了这一点；因为叶忒罗来到摩西这里，因而他们为此目的走到一起描述了该状态的开始。耶和华早些时候并没有吩咐叶忒罗说要立夫长或首领，好叫他们也审判百姓；但他们却由于叶忒罗的建议和敦促而被立，这是为了让本章的主题能以它的秩序被充分代表。因为前面论述的主题是那些属灵教会的人正在重生时，也就是说被主通过真理引导时所经历的第一个状态。不过，这个状态让位给了另一个状态，就是他们被主通过良善引导的状态。本章叶忒罗所描述的，就是一个状态转向或改变为另一个状态。
“他就往本地去了”表到神性本身那里。“往本地去”是指到了以前的状态，因而到了神性那里。此外，“地”在内义上表示教会，以及天堂；故在至高意义上表示神性。“地”在内义上表示教会，因而也表示主的天国。“地”在至高意义上之所以表示神性，因为叶忒罗代表神性良善，因而代表神性本身，回到神性那里在文字的历史意义上只能用“往本地去”来表达。因为圣经中的灵义会使自己适应所代表的事物；然而，真正属于一个词的意义仍然存在。例如“地”的含义，正确来说，“地”表示教会，因为当在圣经中读到“地”时，天上的人不会想到土地，而是会想到在这片土地上的民族的属灵状态，因而想到那里的宗教信仰。因此，当读到教会所在的地时，他们就会想到那里的教会状态；除了教会，他们还会想到主的国度，进而想到天国；除了天堂，他们还会想到那里的神性。但当所代表的事物都与教会或天堂里的某种神圣事物有关时，这个事物就会被理解为“地”，如爱、良善和信。这个词的正确含义仍然存在。如当表示良善或爱时，它作为教会的整体意义仍然存在；因为这些事物是教会的基本特征，并使得教会成为教会。