每个人都有一个内在和外在人；内在人被称为属灵人，外在人被称为属世人。这二者都必须重生。
未重生的人外在人是主人，而内在人是仆人。但对已经重生的人来说，内在人或属灵人是主人，外在人或属世人是仆人。若不通过被主重生，角色的这种转换根本不可能实现。
只要外在人没有重生，他就认为一切良善在于寻欢作乐、得到好处、身份显赫，对那些反对他的人充满仇恨和报复。而这时，内在人不仅赞同这一切，还提供支持和促进它的理由。因此，内在人是仆人，外在人是主人。
但当外在人已经重生时，内在人认为一切良善在于对邻舍有好的想法和意愿，而外在人则认为一切良善在于对邻舍有好的言行；最终这二者都以爱邻爱主为目的，而不是像以前那样以爱自己爱世界为目的。在这种情况下，外在人或属世人是内在人的仆人。
内在人首先被主重生，之后是外在人；外在人通过内在人被主重生。内在人通过思想并意愿信的事物而重生；但外在人则通过照之的生活而重生。信的生活就是仁爱（注：对邻人的爱视为仁爱，对神的爱，直译为爱，圣经原文爱有多个层级，翻译成中文就时和合本都是一个爱字，体现不出来）。
已经重生的人就其内在人而言，活在天堂，与天使们同在，死后也会来到他们中间。那时他能过天堂的生活，爱主爱邻，理解真理，品味良善，感受由此而来的幸福。这些事物构成永生的无限幸福。
接下来在内义上论述的主题是出于天堂从主发出的神性真理的揭示。本章论述了为接受这真理所作的准备。
【出19：1】以色列人出埃及地以后，满了三个月的那一天，就来到西奈的旷野。
【出19：2】他们离了利非订，来到西奈的旷野，就在那里的山下安营。
“第三个月”表状态的完满。“以色列人出埃及地的”表那些属灵教会的人从侵扰中被释放之后。“在这一天”表就在这种状态下。“他们来到西乃的旷野”表他们进入一种要植入信之真理的良善状态。“他们从利非订起行”表从前一种状态开始的生命延续。“来到西乃的旷野”表来到一种要植入真理的良善状态。“就在旷野安营”表在这种良善状态里面的安排。“在那里，以色列在山旁安了营”表神性良善在那些属灵教会之人中的安排。
“第三个月”表状态的完满。“月”是指状态，因为所有时间段，如天、周、月、年，都表示状态；“三”和“第三”是指完整之物，因此，“第三个月”表示处于完满的状态。
简要提一下何为状态的完满。每个状态都它的开始、发展和结束。一种状态到了结束的时候，就是完满的，并被称为“完满”。在来世，一切事物都是以状态的发展，从开始到结束的连续变化来衡量，就像它们在世上以时间段来衡量一样。因为天堂里没有时间，取而代之的是状态。在来世，显为太阳的主，始终保持在本位，不像世上那样东升西落，形成一天的早晨、正午、晚上和夜间；也不像世上那样每年都有明显的进展，将一年分为春、夏、秋、冬。天堂里没有时间，取而代之的是状态。天堂里所有人的状态都照这种发展过程而发生变化，所以那里的天使会经历状态的循环。由此产生了天堂状态与世上各时间段的对应关系，爱之良善的状态与早晨，信之真理的状态与正午，模糊状态与晚上并夜间的对应关系。天堂太阳散发的热，是爱之良善，天堂太阳发出的光是信之真理。由此也产生了世上的热与爱的对应关系，因此，这热被称为属灵之热；还产生了世上的光与信的对应关系，因此，这光被称为属灵之光。
【约1：9】那光是真光，照亮一切生在世上的人。
【约11：9】耶稣回答说：“白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光；
【约11：10】若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。”
【诗84：10】在你的院宇住一日，胜似在别处住千日。宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的帐棚里。
【诗84：11】因为耶和华神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀。他未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。
【诗84：12】万军之耶和华啊，倚靠你的人便为有福！
【创1：16】于是神造了两个大光，大的管昼，小的管夜，又造众星，
【创1：17】就把这些光摆列在天空，普照在地上，
【创1：18】管理昼夜，分别明暗。神看着是好的。
【诗136：7】称谢那造成大光的，因他的慈爱永远长存。
【徒22：6】“我将到大马士革，正走的时候，约在晌午，忽然从天上发大光，四面照着我。
一般来说，生命有两种常见状态，思维的状态，是属于悟性的一种状态，情感的状态，是属于意愿的一种状态。属于悟性的思维状态与信之真理有关。这种状态就是被天堂的太阳，也就是主发出的光启示的状态。这光也是人里面悟性之光的源头。
【约1：4】生命在他里头，这生命就是人的光。
【创1：3】神说：“要有光”，就有了光。
【创1：4】神看光是好的，就把光暗分开了。
但属于意愿的情感状态与仁爱之良善有关；天堂太阳，也就是主散发的热，是人里面的意愿之热，是爱的源头。由此可见何谓“第三个月”所表示状态的完满。此处完满所论及的状态是指那些属灵教会的人已经历的第一种状态；这些人经历两种状态，第一他们被主通过真理引导之时，第二种是在他们被主通过良善引导之时。此处指的是第一种的完满，就是前面早已描述过的状态；现在描述的是第二种状态。
“以色列人出埃及地的”表那些属灵教会的人从侵扰中被释放之后。“出”是指被释放；“以色列人”是指那些属灵教会的人；“埃及地”是指侵扰。
“在这一天”表就在这种状态下。“天”表示状态；“在这一天”表示在达到状态的完满之时。
“他们来到西乃的旷野”表他们进入一种要植入信之真理的良善状态。“西乃的旷野”是指一种要植入信之真理的良善状态，信之真理要在这种状态下被植入。“旷野”在此是指尚未植入信之真理的良善；“西乃”是指真理本身。“旷野”有许多含义，一般表示无人居住和耕作的光景，在灵义上表示还没有真理在其中的良善；因为没有真理的良善是未经属灵耕作的；因此，“旷野”表示尚未通过信之真理而形成的一个新意愿。
“西乃山”，在至高意义上表示从神性良善发出的神性真理；“山”表示神性良善，“西乃”表示神性真理。它在内义上表示源于良善的信之真理，在此是指要植入良善的信之真理，因为律法尚未从那里颁布。“西乃山”之所以有这些含义，因为主从那里颁布了律法，“律法”是指从神性良善发出的神性真理，也指源于良善的信之真理。这解释了为何以色列人在这山附近的旷野安营，不仅十诫，就是狭义上的律法是从那里颁布的，而且教会的一切律例也是从那里颁布的；这些律例因具有代表性，所以含有主国度的属灵和属天真理和良善在里面。在诗篇，“西乃”具有同样的含义：
神啊，你曾在你百姓前头出来，在旷野行进。地就震动，在神面前天也落雨；这西乃在神，以色列的神面前也震动。神啊，你使祝福的雨降下。（诗篇68：7—9）
此处“西乃”表示源于良善的真理，因为这就是“在神面前天也落雨”和“神使祝福的雨降下”的含义。
耶和华啊，你从西珥出来，从以东田野前行的时候，地震动、天滴下，云也滴水；诸山在耶和华面前倾倒；西乃自己在耶和华以色列的神面前也是如此。在亚拿之子珊迦的日子，又在雅亿的日子，道路止息，行路的人绕道而行；以色列的街道止息；它们止息，直到我底波拉兴起，等我兴起以色列的母亲。（士师记5：4—7）
此处“西乃”也表示律法或从神性良善发出的神性真理；信之真理凭这律法或神性真理而被植入信之良善，这些真理也由“天滴下”和“滴水的云”来表示；“道路止息，行路的人绕道而行”表示信之真理的缺乏，以及对它们的歪曲，“道路”（roads）、“道”（ways）、“路”（pathways）、“街道”表示真理。因为这首预言之歌，是底波拉和巴拉的歌所论述的主题是对教会真理的歪曲和它的复兴。
耶和华从西乃而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临；从祂右手为他们传出烈火的律法。（申命记33：2）
在本章，摩西在死前祝福雅各的儿子们；在他的祝福中，他以“耶和华从西乃而来”开始发出预言，“西乃”在此表示整体上的信之真理。他之所以用这些话开始，因为“雅各的儿子们”表示一切信之真理和良善；“以色列的儿子们”同样如此。
有必要说一说要植入真理的良善，这良善在此由“西乃的旷野”来表示。正在重生之人首先被主通过真理引导，后来通过良善被引导。正在重生的人通过真理被引导，是为了叫他能到达良善，也就是能知道良善，然后意愿它，最后行出它。但正当他通过真理被引向良善时，首先到达还没有植入信之真理的良善；因为在他处于良善之前，真理无法被植入。在此之前，他虽知道它们，因为它们存在他的记忆里；然而，这时它们不在良善之内，而是在良善之外。后来当此人接受新生命时，他处于良善的时候，第一次接受这生命，信之真理才被植入，在内在人里面可以说进入与良善的一个婚姻。还没有植入信之真理，但却被如此安排，以致它能接受它们的这种良善，在此由“西乃的旷野”来表示。
“他们从利非订起行”表从前一种状态开始的生命延续。“起行”是指生命的延续；“利非订”是指与真理有关的试探状态的性质，因而是指刚才提到的前一种状态的性质。在前一种状态下，属灵教会成员经历试探，从这第一种状态开始就有了生命的延续，这生命的延续由“从利非订起行”来表示。
“来到西乃的旷野”表来到一种要植入真理的良善的状态。
“就在旷野安营”表在这种良善状态里面的安排。“安营”是指对与生活有关的真理和良善的有序整理，因而也指一种安排；“旷野”是指还没有植入信之真理的一种良善状态。
“在那里，以色列在山旁安了营”表神性良善在那些属灵教会之人中间所实现的安排。“安营”是指一种安排；“以色列”是指那些属灵教会的人；“山”是指天堂之爱的良善。
【出19：3】摩西到神那里，耶和华从山上呼唤他说：“你要这样告诉雅各家，晓谕以色列人说：
【出19：4】‘我向埃及人所行的事，你们都看见了；且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。
【出19：5】如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民；因为全地都是我的。
【出19：6】你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。’这些话你要告诉以色列人。”
【出19：7】摩西去召了民间的长老来，将耶和华所吩咐他的话，都在他们面前陈明。
【出19：8】百姓都同声回答说：“凡耶和华所说的我们都要遵行。”摩西就将百姓的话回复耶和华。
“摩西上到神那里”表在天堂下与天堂里结从神来的真理结合。“耶和华从山上呼唤他说”表天堂里的神性良善与那里的神性真理合一。“你要这样对雅各家说，告诉以色列人”表对那些属外在和内在属灵教会之人的拯救。“你们已经看见我向埃及人所行的事”表回想侵扰的恶人所遭遇的一切。“并且我怎样将你们背在鹰的翅膀上”表并且他们因此通过真理被提入天堂之光。“带你们来归我”表从而被提入天堂中的爱之良善。“现在你们若实在听从我的声音”表对真理的接受。“遵守我的约”表由此过一种良善的生活与主结合。“就要超乎万民之上作属我的产业”表那时神性真理与他们同在，将超过与其他人的。“因为全地都是我的”表主拥有天上地上的一切权柄。“你们要归我作祭司的国度”表那时真理之良善将与他们同在。“为神圣的民族”表成为属灵的国度。“这些就是你要对以色列人所说的话”表为叫真理能在良善里接受的流注。“摩西去召了百姓的长老来”表拣选那些在理解真理方面为首的人。“将这一切话都摆在他们面前”表关于流注的提议。“耶和华所吩咐他的”表来自神性。“众百姓都一致回答”表接受。“说，凡耶和华所说的，我们都要遵行”表与来自神性的流注保持一致。“摩西就将百姓的话回禀耶和华”表对应和结合。
“摩西上到神那里”“摩西”是指从神来的真理，在此是指在天堂之下从神来的真理，因为现在他作为以色列人的首领而代表以色列人，因而代表那些因尚未处于从真理所形成良善而未在天堂的人；“上”是指结合，上到神性那里的人便与祂结合，如“上天堂”这句话表示人与主结合，“从天堂下来（降世）”这句话表示祂与人结合。在圣经中，主凭神性真理而被称为“神”，凭神性良善而被称为“耶和华”。由于此处论述的主题是神性真理与神性良善的结合，故本节在“摩西上到神那里，耶和华从山上呼唤他”这些话中，首先提到“神”，然后提到“耶和华”。
之所以说天堂里的神性真理，后来又说天堂里的神性良善，因为神性本身远在众天堂之上；不仅神性良善本身远在它们之上，而且从神性良善发出的神性真理本身也远在它们之上。因为神性本身是无限的，无限无法与有限事物结合，因而无法与天堂里的天使结合，除非祂披上某种有限的衣服，以这种方式使自己变得适合接受（在世上也是如此，主必须成为肉身的人才能拯救世人，适合世人的接受）。存在于主里面的神性良善本身似一团无限炽热的火，这火是天使无法直接承受的，因为会被它吞灭，如同被未经大气层缓和的太阳之火直射人体。神爱之火焰发的光，就是神性真理，若没有减弱自己炽热的光辉就流入，就会照瞎天堂里所有的人（无人能直视太阳，变像山上主的脸光使门徒沉睡，但以理和约翰见了像死了一样）。由此可见此处所论述的众天堂之上的神性良善和神性真理，与众天堂之内的神性良善和神性真理有何区别。
“耶和华从山上呼唤他说”表天堂里的神性良善与那里的神性真理的合一。“呼唤他”人到祂自己这里”当论及神性，是指结合，在此是指合一，因为它论及通过结合合而为一的的神性良善与神性真理；“呼唤某人到祂自己这里”是指结合，以及同在。它之所以是与神性良善的结合，因为此处经上用的是“耶和华”这个名。“山”是指天堂里的神性良善，在此是指天堂；无论你说“天堂里的神性良善”，还是说“天堂”，意思都一样，因为天堂是从该良善产生的。此处的情形就像从人那里抽象出来的一切属灵品质。当论及这些品质时，具有它们的人就会浮现在脑海中；如同当论及信之真理或仁爱的良善时，它们所住在其中的教会成员就会浮现在脑海中一样。在天堂尤其如此，因为在那里，与神性真理合一的神性良善是全部，是天堂里的生命。
“你要这样对雅各家说，告诉以色列人”表对那些属于外在和内在属灵教会之人的拯救。“说”和“告诉”在此是指拯救，因为耶和华通过摩西所说和告诉他们的话都是关于拯救的；“雅各家”和“以色列人”是指外在和内在的教会。古教会的外在是代表内在的一切，而该教会的内在则是那外在所代表的。例如，那些认为神性敬拜在于代表主国度的属灵和属天事物的祭祀，宗教仪式和律例的人就处于外在；而那些认为神性敬拜同时还在于所代表的属天和属灵事物的人则处于内在。有些人认为神性敬拜在于常去教会、听讲道、领受圣餐，并且以虔诚的方式做这些事，却没有进一步思想它们，只是认为应当经常做这些事，因为它们是制定并被教会要求视为神圣的。这些人就属于外在教会，而有些人同时认为这些事是要参与的，但认为敬拜的本质是实践所教导的信之生活，也就是爱邻人和对主之爱。这些人就属于内在教会。所以，那些仅出于信所生顺服的人而向邻舍行善并敬拜主的人也属于外在教会；而那些出于爱向邻舍行善并敬拜主的人则属于内在教会。
然而，每个教会成员都必同时拥有这二者，一个外在和一个内在的结合。没有这二者的结合，就没有属灵生命，因为内在就像灵魂，外在就像灵魂的身体。但那些属于外在教会的人在教会的外在上是清晰的，在它的内在上却处于模糊的状态；而那些属于内在教会的人则在内在上是清晰的。不过，那些只处于外在，同时未处于内在的人并不属于主的教会。所有照其教会教导而过一种良善生活的人都处于这二者；但那些只进行热情敬拜，同时却没有照其教会的教导而过一种良善生活的人则处于没有内在的外在（在主面前吃过喝过，主却不认识的人）。很少有人知道这些事，因为人们认为敬拜和一切拯救完全在于信（唯信得救），根本不在于仁爱。那些思想永恒救赎的人认为上天堂仅仅在于过虔诚的生活（他们只热衷唱歌祷告甚至禁食，反而对仁爱的生活并不在意）。
“你们已经看见我向埃及人所行的事”表回想侵扰的恶人所遭遇的一切。“你们已经看见”是指回想；“埃及人”是指侵扰的恶人。“你们已经看见我向埃及人所行的事”表示回想侵扰的恶人所遭遇的一切。
“并且我怎样将你们背在鹰的翅膀上”表并且他们因此通过真理被提入天堂之光。“将人背在鹰的翅膀上”是指被提到天堂之光；因为“背”表示被提升，“鹰”表示真理方面的理性层（关于“鹰”的这种含义，因为鹰在高处飞。古人将可见的天空理解为天使天堂。简单人也认为天使在那里有他们的家；另外，由于高处离太阳和众星更近，所以天上的光也在那里闪耀。）“被背在鹰的翅膀上”表示被带到高处的光中。被提到那光中通过信之真理实现。真理方面的理性层由“鹰”来表示，因为人的理性层通往他的内在天堂，属世层相对来说就像大地。理性层构成内在人，属世层构成外在人。
“翅膀”之所以是指属灵真理，因为“鸟”一般表示理性观念和思维；因此，“翅膀”是指属灵真理，一切真正的悟性皆从这些真理形成。从虚假所形成的悟性，无论看上去多么清晰和敏锐，都不是真正的悟性。真正的悟性在天堂之光中进行观看，天堂之光就是属灵真理，也就是信之真理。所以，哪里没有信之真理，哪里就没有光，只有幽暗；被置于幽暗中的悟性根本不是悟性。“翅膀”也指属灵真理所拥有的源于其良善的能力；因为鸟的双翅就像人的双臂，而“臂”和“手”表示能力。
“翅膀”是指拥有源于良善能力的真理，这一点从圣经中的其它经文明显看出来。因此，当“翅膀”被归于神性时，它们表示拥有全能的神性真理；如“基路伯”表示神的旨意：
每个基路伯都有四个脸面，每一个都有四个翅膀。它们的直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；活物行走的时候，哄嚷的声音像军营的声音；活物站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见那活物翅膀彼此相碰的声音，与活物旁边轮子的噪声。基路伯翅膀的声音听到外院，好像沙代神的响声。翅膀以下有人手的样式。（以西结书1：6，23，24；3：13；10：5，21）
此处“翅膀”是指神性真理。翅膀“直张，彼此相碰”代表所有人在神性中的团契。它们“遮体”表示神性真理对发出它的神性良善来说，是一个包裹。因为神性良善就是一团火焰，神性真理是这团火焰发出的光。这光包围、因而遮盖或包裹这团火焰。火焰本身不会显现在天堂，只有包含火焰的光会显现，这火焰由此被感觉为热，也就是爱。声音听上去“像大水的声音”表示存在于天堂中的神性真理的性质；它的声音“像轮子的噪声，沙代的响声”所表相同；因为“声音”（sound）和“响声”（voice）被归于神性真理。这解释了为何经上说“大水的声音”，因为“水”是指真理；经上还说“轮子的噪声”，“轮子”是指教义事物的真理，因为“马车或战车”（chariots）是指支持真理的教义；经上又说“沙代神的响声”，因为“沙代神”是指在试探和随后的安慰中进行指责的真理。“翅膀以下有人手的样式”表示属于神性真理的全能，因为“手”是指能力，当被归于主时，是指至高意义上的全能
由此可见在约柜施恩座上的基路伯的翅膀，以及翅膀高张，遮掩施恩座（出埃及记25：20）代表什么；帐幕帘子和幔子上，以及所罗门圣殿中的基路伯又代表什么；以西结书（41：18—20）所描述的新殿周围的基路伯代表什么；还有“宝座周围的四活物”，每一个周围都有“六个翅膀”（启示录4：6，8）表示什么；“站在宝座上的撒拉弗”，各有“六个翅膀”（以赛亚书6：1，2）表示什么。
“翅膀”在内义上是指属灵真理，或信之真理，这一点清楚可见于：
主耶和华如此说：有一大鹰，翅膀大，翎毛长，羽毛丰满，彩色俱备，来到黎巴嫩，将香柏树梢拧去，叼到贸易之地；后来它取了这地的种子，栽于制种田里；插在大水旁，它就抽芽生长，成为蔓延的葡萄树。又有一鹰，翅膀大，羽毛丰满。看哪，这葡萄树从肥田多水的旁边中向这鹰伸出根来；它被栽种，好生枝子，结果子，成为佳美的葡萄树。（以西结书17：3—8）
这段预言描述了主对属灵教会的重建。此处提到的“鹰”是指信；“翅膀大，翎毛长”是指信之真理；“彩色俱备”是指记忆知识；由此而来的成长被描述为“来自黎巴嫩的香柏树梢”、“大水旁、制种田里的这地的种子”；由此产生的教会是“葡萄树”。“葡萄树”表示属灵教会；它也表示外在教会；但来自另一鹰的“佳美的葡萄树”是指内在教会；因为教会的外在被描述为一只鹰，它的内在被描述为另一只鹰。在这一章，后来先知描述了建在古人中间的这个教会如何在犹太人中堕落的。
在诗篇，“翅膀”以同样的方式表示信之真理：
你们若安卧在羊圈，鸽子的翅膀就会镀白银，翎毛镀黄金。（诗篇68：13）
“鸽子的翅膀”是指信之真理，“鸽子”表示信（经上之所以说它们“镀白银”，因为“银子”是指源于良善的真理。）
那等候耶和华的，必从新得力。他们必如鹰展翅上腾。（以赛亚书40：31）
神骑着基路伯飞行；祂藉着风的翅膀快飞。（诗篇18：10；104：3）
这论述的是神性真理及其能力。
耶和华必用自己的翅膀遮蔽你，你要投靠在祂的翅膀底下。真理是盾牌圆楯。（诗篇：4）
“被耶和华的翅膀遮蔽”和“投靠在祂的翅膀底下”表示属于信的保护和信靠。“在神翅膀的荫下”（诗篇17：8）、“投靠在祂翅膀的荫下”（诗篇36：7；57：1；61：4）、“在祂翅膀的荫下歌唱”（诗篇63：7）所表相同。
绝大多数事物也有一个反面意义，“翅膀”也是，它在反面意义上表示虚假，如
有蝗虫从无底坑的烟中出来，它们翅膀的声音，好像许多马奔跑上阵的声音。（启示录9：2，3，9）
此处“翅膀”是指与真理争战的虚假，因为“蝗虫”是指最外围的虚假。
“带你们来归我”表从而被提入存在于天堂中的爱之良善里。说他们被“带来归祂”的耶和华是指神性之爱的神性良善，在此是指存在于天堂中的神性之爱的神性良善。至于这些事如何与它们之前的那些事连贯在一起，因为在前文，“我将你们背在鹰的翅膀上”表示他们通过真理被提入天堂之光；而我“带你们来归我”表示被提入存在于天堂中的爱之神性良善；人通过信之真理被带到良善，因而被带入天堂和天堂的主那里；因为人在处于良善，也就是处于仁爱的情感之前，不在天堂，因而不与主同在。
那些以为救恩只在于唯信，同时不在于信之生活，也就是仁爱生活的人，以为谁都能仅凭信的认知进入天堂，来到主那里，无论他过着怎样的生活（他们误解新约的教导排除良善的生活和行为）。他们不知道人的生活是什么样，并且因不知道这一点，故以为生活根本不重要。所以他们若被问及一个恶人能否在善人中，就会说，凭神的怜悯，他是可以的，因为这是主全能所作的工。他们若被问及一个魔鬼能否变成天上的天使，就会说能，只要他愿意接受信。他们也毫不怀疑他接受信的能力。但他们若被告知，在一个人那里，邪恶无法转变为良善，因而地狱无法转变为天堂，这种转变是不可能的，因为它违反秩序，因而违反神性真理，进而违反作为秩序的神自己，就会回答说，这些观念是对救恩的错误推理，他们对这些推理不感兴趣。从这些和其它无数虚假的教导可以看出，关于救恩和永生，唯信的教义所导致的幽暗是何等之大。
“现在你们若实在听从我的声音”表对真理的接受。“听从”是指服从，故也指接受；“耶和华的声音”是指圣经，因而是指神性真理。
“遵守我的约”表由此过一种良善的生活，随之与主结合。“遵守约”是指照诫命生活，因而活在良善中，从而与主结合。“遵守约”之所以表示照诫命生活，因而活在良善中，从而与主结合，因为约的条款全都是所命令的，这些被称为“法度”（testimonies）、“典章”（judgments）、“律法”（laws）和“律例”（statutes），尤其被称为十诫。这一切也被称为“约”，因为约是通过它们得以确立的。“遵守”它们是指照它们生活，这一点从圣经中“遵守”的含义，因为经上经常提到听从诫命，遵守它们，“听从”表示在信仰上接受它们，“遵守”表示在生活上接受它们，也就是照它们生活。“遵守约”之所以还表示与主结合，因为就普遍意义而言，“约”表示结合。它还具有进一步的含义，因为照诫命生活的人与主结合。诫命教导生活，也赋予生活，由此打开通往天堂的路，打开人的眼能看见主。
“就要超乎万民之上作属我的产业”表那时神性真理与他们的同在，将超过与其他人的。“作属耶和华的产业”是指属于主，因为“产业”是指人自己的某种东西，因而是指一种个人财产。那些拥有圣经的人，也就是教会存在之地，比其他人更被称为主自己的产业。从翰福音（1：11；10：2—4）中的话明显看出来。
耶拣选雅各归自己，拣选以色列特作自己的产业。（诗篇135：4）
“雅各”和“以色列”在此是指那些属于教会，有圣经存在于其中的人：
你归耶和华你神为圣民，耶和华你神从地面上的万民中为祂自己拣选你，特作自己产业的子民。（申命记7：6；14：2）
那些拥有圣经的人之所以比其他人更是一种自有产业和财产，因为他们熟悉信之真理和良善。他们比其他人更能过天堂的生活，从而与主结合。因为构成与人同在的天堂的良善从信之真理那里接受自己的特定品质；因此，良善在那些拥有纯正真理，也就是取自圣经的真理之人中，变得更属天堂；但前提是这些人要遵守它们，也就是照之生活。
你今日宣告耶和华为你的神，要行祂的道，谨守祂的律例、诫命、典章，顺从祂的声音；耶和华今日向你宣告，你要归祂作祂自己所有的子民，你谨守祂的一切诫命。（申命记26：17，18）
“因为全地都是我的”表主拥有天上地上的一切权柄。“地”在内义上是指主在地上的国度，以及主在天上的国度。马太福音（28：16，18）。
“你们要归我作祭司的国度”表那时真理之良善将与他们同在。“祭司的国度”在此是指属灵良善，真理之良善，也就是属灵教会成员通过真理被引入的良善。这些话是指着雅各家和以色列人说的，而他们代表属灵教会，无论外在的还是内在的；雅各家代表外在教会，以色列人代表内在教会。“国度”表示真理，“祭司”表示良善；因为祭司所代表主的祭司职分表示神性良善；王所代表的主的王权表示神性真理。
雅各后代中的代表性教会一开始有一个审判官所统治的国度，后来成了祭司所统治的国度，最后成了君王所统治的国度。审判官统治的国度代表从神性良善发出的神性真理；而祭司（他们也是审判官）统治的国度代表发出神性真理的神性良善；君王统治的国度则代表没有神性良善的神性真理。但当君王的职分也有某些祭司的职能附属于它时，君王也代表含有良善的神性真理，只是这良善和属于与君王的职分相联的祭司职分的一样多。
这一切都在犹太教会设立，是为了让它们可以代表天堂的状态。因为天堂有两个国度，其中一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。属天国度就是那被称为主的祭司职分的，而属灵国度则是那被称为主的王权的。在属灵国度，神性真理占统治地位，而在属天国度，神性良善占统治地位。由于当人们寻求一位王时，属天国度的代表就开始灭亡，所以为确保有某种事物可以继续代表主在天上的国度，犹大支派或说犹太人便从以色列人那里被分离出来，犹大国，或说犹太王国便代表主的属天国度，而以色列的王国则代表祂的属灵国度。
知道这些事的人就能知道为什么雅各后代中的政府形式相继发生变化，也能知道为什么当百姓请求立一个王时，耶和华通过撒母耳对他们说，他们如此行是厌弃耶和华，不要祂作他们的王（撒母耳记上8：7），又为什么后来他们被告知王的权力（撒母耳记上8：11等等），以此来描述没有良善的神性真理。知道上述这些事的人还能知道为什么某些祭司职能被赋予大卫，又为什么所罗门的时代过后，这个王国被分成两个，分成犹大国或犹太国和以色列国。
“为神圣的民族”表因此属灵的国度。“民族”是指那些处于良善的人；“神圣”论及源于良善的真理，因此，“神圣的民族”是指真理所源于的良善。“祭司国度”和“神圣民族”这两个词都表示属灵国度，但它们之间有一个区别。“祭司国度”表示那些处于来自真理的良善之人，而“神圣民族”则表示那些处于良善，并由此处于真理的人。那些处于来自真理的良善之人通过真理仰望主；而那些处于良善并由此处于真理的人则在主里面，并从主来看真理。这两种状态在那些正在重生的人那里一个接一个地到来，而属灵国度就在这些人里面，主将天堂的生命植入他们。他们通过真理被引入良善，从而被引入天堂，因为天堂就是良善；当他们在天堂时，便看见在天堂并来自天堂的真理
“这些就是你要对以色列人所说的话”表为叫真理能在良善里面被接受的流注。当由神性来说时，“说”是指流注。它之所以表示为叫真理能在良善里面被接受，因为这句话论及以色列人，而以色列人表示属灵教会，属灵教会存在于那些处于含有真理在里面的良善之人中。简要说明含有真理在里面的良善是什么意思。凡知道良善如何从真理形成的人都知道天上的最大奥秘；因为他知道人如何重生，也就是天堂或主的国在他那里如何形成的奥秘。一切属灵良善都含有信之真理在里面，因为该良善的具体品质来自信之真理。良善若不从信之真理获得自己的具体品质，就不是仁爱，而是属世之良善，属世良善并不能赋予永生。属世生命与动物的生命没什么两样，因为动物在温顺的时候，也处于这善；但动物不能接受属灵的生命。
属灵的生命唯有通过信之真理才能获得。属灵生命首先通过认识信之真理，此后通过承认这些真理，最终通过实践它们而获得。当这些真理只是为人所知时，它们可以说在前门；当被承认时，则在大厅；但被践行时，则在内室。它们就这样分阶段从心智的外层到内层。不断从主流入的良善存在于内层人中，在那里与真理结合，把真理变成信仰，然后变成仁爱。这良善将真理吸引到自己这里，因为它渴慕真理，是为了它能通过真理为自己获得一个具体品质，并在其中显现。
【约14：21】有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”
【约14：22】犹大（不是加略人犹大）问耶稣说：“主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？”
【约14：23】耶稣回答说：“人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。
【约14：24】不爱我的人就不遵守我的道；你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。
因此，当这些真理与良善结合时，此人便重生了；因为这时，他不再从真理，而是从良善来看待他当信的和当行的。他已经吸收真理，使它们住在自己里面；他也不再关心来自其它任何源头的真理，只对他自己能从良善所看见的真理感兴趣。他不断看到更多真理，因为它们从这良善产生，如同后代从父母出生。这些后代由良善与真理的这种婚姻产生，该婚姻被称为天上的婚姻（经上经常提到主与教会的婚姻关系）。该婚姻所生的真理含有良善在里面，因为它们从良善生出。这些真理以一个连续的系列进入良善，扩充并完善它，直到永远。
“摩西去召了百姓的长老来”表选择那些在理解真理方面排在首位的人。在从人抽象出来的意义上是指首要真理。此中情形是这样：那些处于本章所论述的良善，也就是尚未接受赋予它形式真理的良善之人首先被通过首要真理，也就是总体真理而重新形成，这些首要真理统管在下的真理，并且是它们的源头。首要真理是这些：神是一位；主降世成为一个人，以便能拯救人类；天堂和地狱是真实的；过着良善生活的人上天堂，而过着邪恶生活的人则下地狱；爱主爱邻是诫命的总纲，这爱唯独通过信存在。这些和其它类似真理就是首要真理（长老），主首先把这些真理灌输到与正在重生之人同在的良善中。当这些真理被灌输到良善中，变成良善之真理时，其余的真理就被灌输进来。它们在这些首要真理下被依次排列，并与天堂所取的形式保持一致。它们就这样逐渐使天堂的生命存在于这个人里面，使他成为一个微型天堂；它们能使构成他悟性和意愿的一切都和天使的良善与真理联系在一起，从而使这一切与天使同在。
【太18：10】“你们要小心，不可轻看这小子里的一个。我告诉你们，他们的使者在天上常见我天父的面。
【诗34：7】耶和华的使者，在敬畏他的人四围安营搭救他们。
【诗34：8】你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善，投靠他的人有福了！
“将这一切话都摆在他们面前”表与流注一起的一个提议。“耶和华所吩咐他的”表来自神性。
“众百姓都一致回答”表接受。当“说话”表示流注时，“回答”是指接受。
“说，凡耶和华所说的，我们都要遵行”表与来自神性的流注保持一致。
“摩西就将百姓的话回禀耶和华”表对应和结合。因为所论述的主题是要与百姓所立的约，立约要经双方同意，所以某种类似立约的事在此发生。耶和华提议，百姓回应，在此通过摩西回应，摩西代表与存在于天堂中的神性真理联结的真理，这真理是居间的。但与人类立约只能通过接受来自神性的真理的流注，然后通过那时的对应实现；因为当高层事物流入低层事物时，它们不能以其它方式被接受。
属世事物与属灵事物，以及总体上低层事物与高层事物的一切结合都通过对应关系实现。当低层事物服从时，高层事物就作用于低层事物，就像一个原因作用它的结果一样。由此可以看出当神性流入时，人这一方的回应是什么情况；也可以看出此处字义上通过立约的方式所描述的结合是怎么回事；耶和华通过一个使者或中间人对百姓说话，这个使者或中间人把他们的答复回禀耶和华。因为人能以这种方式理解与神性结合的概念。
【出19：9】耶和华对摩西说：“我要在密云中临到你那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了。”于是摩西将百姓的话奏告耶和华。
“耶和华对摩西说”表神性通过从其真理的流注，是关于启示的。“看哪，我要在密云中临到你们那里”表它将以一种完全属世的形式被展示给人（对应）。“叫百姓在我与你说话的时候可以听见”表好叫那些属灵教会的人可以对神性事物有一些理解。“也可以永远信你了”表好让真理所构成的信能常存。“于是摩西将百姓的话奏告耶和华”表对应和结合。
“耶和华对摩西说”当论述来自神的启示时，“说”是指流注。“耶和华”指神性，是启示所来自的源头；“摩西”指从神来的真理，启示通过该真理而来。这是关于启示的流注。
此处启示在内义上不是指从西乃山上向以色列百姓所作的那种启示，主以听得见的声音说话，百姓站在周围都听见了。相反，它是指一种不是以听得见的声音作出，而是被人从内在接受的启示。当一个处于对源于良善的真理情感之人正在阅读圣经时，这种启示便通过光照内在视觉，由悟性呈现。那时，这种光照是由天堂之光带来的，从天堂显为太阳的主流出。这光光照悟性的方式，与眼睛的视觉被世间太阳所流出的光光照的方式几乎一样。当悟性被神性之光光照时，它就会感知到真理，从内在承认它，可以说是看见了天堂事物。这正是那些处于对源于良善的真理情感之人在阅读圣经时所受的启示（这各方式称为密云中说话）。
但那些邪恶之人，就是纯粹为了重要职位、金钱利益、名声等等而想知道真理的人则看不见，他们只能看见那些被大众确认为其教会教义那类事物，无论这些是真假。这样的光不是来自天堂的神性之光，而是地狱之人也拥有感官之光；若天堂之光一出现，这光就会显为纯粹的黑暗。因为当这些人阅读圣经时，他们完全无视不符合他们教义的真理。例如，当那些认为救恩在于唯信的人阅读圣经时，他们根本不理会圣经所教导关于要照各人所行的报应和各人的话；仿佛不存在这些话，因为这些话落在他们视野的阴影中。犹太民族也是这样，这个民族把自己置于全世界其它民族之上，看不出主就是众先知所指的那一位，无论这话说得多么清楚。
【可12：10】经上写着说：‘匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。
【可12：11】这是主所作的，在我们眼中看为希奇。’这经你们没有念过吗？”
他们只看见确认自己关于弥赛亚的教义之物：祂要作为一个威武的英雄而来，施行比摩西更大的神迹，把他们领到迦南地；届时，他们都将大放异彩、气势凌人，垂听抓住他们衣襟加入他们的外邦人的呼求。
【亚8：23】万军之耶和华如此说：在那些日子，必有十个人从列国诸族（“族”原文作“方言”）中出来，拉住一个犹大人的衣襟，说：‘我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。’”
今天属感官的所谓基督徒也从这圣经文字（密云，浓密黑暗的字义，让他们看是看得见却不明白）确信犹太人是比外邦更优秀蒙福的，他们高于列国之上。他们同样无视圣经中关于神万人的神的话：
【罗3：29】难道神只作犹太人的神吗？不也是作外邦人的神吗？是的，也作外邦人的神。
【徒11：17】神既然给他们恩赐，像在我们信主耶稣基督的时候给了我们一样，我是谁，能拦阻神呢？”
【徒11：18】众人听见这话，就不言语了，只归荣耀与神，说：“这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。”
由于这些就是构成他们教导的观念，所以他们看不见其它的任何教导；关于主和天堂的任何事对他们来说，都如同幽暗。由此可见就来自圣经的真理的启示情况是性质，有的还要加给，没有的连他所有的也要夺去（不明白内义之人热情之他们从圣经所学的字义最终也会被他从内心遗弃仍然回到不信的世人中）。
“看哪，我要在密云中临到你们那里”表来自神的启示将以一种完全属世的形式被展现。“临到你们那里”是指启示；“密云”是指以一种完全属世的形式，如文字上圣经的那种形式。“云”表示文字上的圣经（“密”表示模糊，如人的思维被纯感官之光，就是属世之光光照时的那种模糊。雅各的后代中在思想神性时就陷入这种模糊，今日的基督徒也一样，他们读到主要驾云降临，就以为主就是要驾着天上云再来，还有其它一切教导也是如此幽暗；人若不照着自己的生命状态和由此而来的洞察，谁也看不见神性。对那些沉浸于自我之爱和尘世之爱的人来说，天堂之光必像密云，而犹太民族比其它民族更沉浸于爱自己和恋财富的欲望中。圣经的文字，存在于其内义中的光好比云上的太阳光，这光在圣经中被称为“荣耀”。这也解释了为何圣经说，耶和华“在云上”、“乘驾快云”、“在云上飞”、“在云上有行宫”，主“要驾着天上的云”，以及许多类似的句子；事实上这些事永远不会被拿来描述耶和华主，除非它们代表天上所的事物，而“云”表示天堂下之人所处在真理的阴影中。
【诗68：33】歌颂那自古驾行在诸天以上的主。他发出声音，是极大的声音。
【诗68：34】你们要将能力归给神，他的威荣在以色列之上，他的能力是在穹苍。
【太24：30】那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。
【启1：7】看哪，他驾云降临，众目要看见他，连刺他的人也要看见他，地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们！
“叫百姓在我与你说话的时候可以听见”表好叫那些属灵教会的人可以对神性事物有一些理解。“听见”是指发觉，因而有一些理解；以色列人，此处的“百姓”，是指那些属灵教会的人；“我说话的时候”是指神性真理，因为“耶和华的声音”是指神性真理。
“也可以永远信你了”表好叫真理所构成的信能永存。“摩西”是指从神来的真理；“永远”是指将永存之物。从神来的真理不会被任何人接受，除非它被调整到他能理解的程度，除非它以一种属世的形状和形式显现给人。一开始，人的心智只能理解地上和世俗的事物，根本理解不了属灵和属天的事物。
【约3：11】我实实在在地告诉你：我们所说的，是我们知道的；我们所见证的，是我们见过的；你们却不领受我们的见证。
【约3：12】我对你们说地上的事，你们尚且不信；若说天上的事，如何能信呢？
【腓3：19】他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。
【约3：31】“从天上来的是在万有之上；从地上来的是属乎地，他所说的也是属乎地。从天上来的是在万有之上。
【约3：32】他将所见所闻的见证出来，只是没有人领受他的见证。
【约3：33】那领受他见证的，就印上印，证明神是真的。
因此，属灵和属天的事物若不变得显而易见，就会被弃绝。
那些生活在主来之前的人更不能理解属灵事物。
【弗3：5】这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今藉着圣灵启示他的圣使徒和先知一样。
他们最终变得如此盲目，以至于什么都不知道，因为他们不想知道关于死后的生命、内在人、仁爱与信，或天上的任何事。他们弃绝这些，因为他们不喜欢，甚至厌恶属灵的事。那些以地上和世俗事物为目的人，并不喜欢属灵之事，几乎一提到就感到厌恶。这种黑暗是由那些信靠自己的聪明，因此把自己置于他人之上的人中的人类学问所带来的。主在马太福音（11：25，26）和路加福音（10：21）教导说：这些事向智慧人就藏起来，向婴孩，也就是简单人就显出来。那些所谓的无神论者和自然主义者都是有学问的人。全世界都确信这一点，他们自己更引以为荣，然而他们的知识在天堂之中完全是幽暗。
【出19：10】耶和华又对摩西说：“你往百姓那里去，叫他们今天明天自洁，又叫他们洗衣服。
【出19：11】到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西奈山上。
【出19：12】你要在山的四围给百姓定界限，说：‘你们当谨慎，不可上山去，也不可摸山的边界；凡摸这山的，必要治死他。
【出19：13】不可用手摸他，必用石头打死，或用箭射透，无论是人是牲畜，都不得活。到角声拖长的时候，他们才可到山根来。’”
“耶和华又对摩西说”表关于准备的启示。“你往百姓那里去”表结合。“叫他们今天明天分别为圣”表遮盖这些人的内层，好叫他们现在和随后能出现在信的圣洁中。“又叫他们洗衣服”表真理的洁净。“到第三天叫他们预备好了”表因此充分的准备。“因为第三天”表因为在最后，就是他们准备好接受的时。“耶和华要在众百姓眼前降临”表主的降临，以及那时的光照。“在西乃山上”表进入真理所要植入的良善。“你要在四围给百姓定界限”表向天堂的延伸不超过良善的属灵气场。“说，你们当谨慎，不可上山去”表决不能有向拥有良善之爱的属天社群的任何延伸。“也不可摸山的边界”表甚至决不能有向居间部分延伸。“凡摸这山的，必要治死他”表凡属灵教会的人若强行进入属天社群，都将被毁灭。“不可用手摸它”表那些自大自信强行进入的人。“必用石头打死他”表他们所拥有的信之真理将因此被毁灭。“或射死他”表属灵良善也将被毁灭。“无论是牲畜是人，都不得活”表他的属灵生命的良善和真理都将丧失。“到角声拖长的时候”表那些拥有对属天良善的一种总体感知的人。“他们才可上山”表延伸到属天社群或属天这人那里。
“耶和华又对摩西说”当耶和华是说话者时，“说”是指来自神性的启示。这启示与准备有关，那里论述的主题是他们要如何准备接受从神来的真理。
“你往百姓那里去”表结合。“摩西”在此时是指天堂之下从神来的真理；以色列人，此处摩西要去往的“百姓”，是指那些属灵教会的人。“往百姓那里去”当由耶和华来说时，表示结合，因为摩西所代表的从神来的真理是神性与那些属教会的人的中间人；要实现此处由耶和华和百姓之间的约所代表的结合，就必须有一个中间人（中保）。
“叫他们今天明天分别为圣”表遮盖这些人的内层，好叫他们现在和随后能出现在信的圣洁中。“分别为圣”是指安排他们，好叫他们表面上显得圣洁；由于这一切通过遮盖他们的内层实现，所以“分别为圣”也具有这种含义。“今天明天”表示现在和随后。对犹太人来说，建在他们中间的代表性教会并非一个教会。教会若要存在，对主的信，以及对主之爱和对邻之爱必须与那些教会的人同住。他们陷入自我之爱和尘世之爱，而这两种爱与爱主爱邻全然对立。这种秉性从这百姓的始祖开始就植根于他们。这就是为何教会不可能建在这百姓中间；他们所能做的，就是代表构成教会的事物。
当人们的敬拜集中在外在事物上，只集中在与天上事物相对应的那类事物上时，纯教会的代表就产生了。那时，外在事物用来代表内在事物，内在事物在天堂变得明显，这些人便因此与天堂相结合。为叫以色列人能成为代表，尽管他们的内层缺乏对天堂的信和爱，甚至充满对自我和世界的爱，他们的内层被遮盖起来。这样他们那没有内在事物的外在事物就能传给灵界。所以，他们的内在事物若没有被遮盖起来，就会敞开，代表就会灭亡，因为不洁之物（污秽的思维和情感）就会爆发出来玷污它。这种遮盖在以色列人那里比在其他人那里更有可能，因为他们比其他人更崇敬外在事物；他们认为这些事物本身就是神圣的，甚至是神性。由此可见何谓“分别为圣”：遮盖这些人的内层，好叫他们能出现在信仰的圣洁中；然而，这不是为了他们自己，而是为了与他们同在的天使。他们中的分别为圣无非是在外在事物上显得圣洁，没有任何神圣之物在里面；这一点从他们成圣的仪式，献祭、洗礼、洒血和涂油可以看出来，它们不会以任何方式或丝毫不触及内在事物。
【太23：5】他们一切所作的事都是要叫人看见，所以将佩戴的经文做宽了，衣裳的䍁子做长了；
【太23：15】“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。
【太23：16】“你们这瞎眼领路的有祸了！你们说：‘凡指着殿起誓的，这算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就该谨守。’
【太23：17】你们这无知瞎眼的人哪！什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？
【太23：18】你们又说：‘凡指着坛起誓的，这算不得什么；只是凡指着坛上礼物起誓的，他就该谨守。’
【太23：19】你们这瞎眼的人哪！什么是大的？是礼物呢，还是叫礼物成圣的坛呢？
【太23：20】所以，人指着坛起誓，就是指着坛和坛上一切所有的起誓；
【太23：21】人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓；
【太23：22】人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。
【太23：23】“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的，那也是不可不行的。
“又叫他们洗衣服”表真理的洁净。“洗”是代表从属灵的污秽中洁净的行为；“衣服”是指真理。
“到第三天叫他们预备好了”表因此充分和完全的准备。“预备”是指通过分别为圣来准备；“第三天”是指一个完整的状态，因而是指充分、完全的准备。
“因为第三天”表因为在最后，就是他们准备好接受的时候。
“耶和华要在众百姓眼前降临”表主的降临，以及那时的光照。“降临”是指祂经由流注的同在，祂的降临；主的这次降临由“耶和华要在众百姓眼前降临”来表示。耶和华以一种外在形状显现在这些人面前，因为他们无法以其它任何方式感知到祂的同在；他们的内在缺乏良善和真理，使得主与其他人能存在于其中。那时的光照由“在众百姓眼前”来表示，因为“眼”在内义上是指觉性，眼睛的视觉是指属于信的感知，这种感知天堂之光；所以“在眼前”是指光照。
“在西乃山上”表进入真理所要植入的良善。“西乃山”是指信之真理所要植入的良善。要被植入良善的真理是下一章所论述的主题，那时从西乃山上所宣布的十诫是内在真理；随后章节所定的律法和律例是外在真理。后者和前者都表示要被植入良善的真理。
“你要在四围给百姓定界限”表向天堂的延伸不超过良善的属灵气场。“在四围定界限”是指向天堂的气场延伸，延伸到由每个人的良善所决定的某种限度；此处“百姓”所指的以色列人是指那些处于真理所要植入的属灵良善之人。因为本章和接下来的章节描述了那些属灵教会之人的这种良善状态。
通过被主重生而赋予一个人的一切良善皆延伸到天堂社群。这种延伸的量和质因各人而异；随着它走向天堂更远的边界，它在量上发生变动。与人同住的良善从主经由周围的天堂社群流入；不经由这些社群流入的良善是不可能的。天堂社群存在于周围，紧密相连、接连不断；任何地方都看不到它们之间的中断。在一个人重生期间，其良善的丰富无非是被引入天堂，以这种方式与他们结合。
每个天使、灵人和世人都有一个属灵气场，其性质取决于它向不同社群的延伸。这些事都是世人所不知的奥秘，但在灵界却是众所周知的。它们不为世人所知的原因是，如今的人以为他自己拥有生命，以为他的生命与灵人并天使没有联系，甚至不信有灵和天堂与他同在，与天堂没有任何瓜葛。他完全错了；因为一个人的一切生命皆通过灵界社源自主。
那些属灵教会的人所发出的生命能到达第二层天堂，也就是属灵天堂的天使气场。属灵教会成员不能接受存在于属天人所在的至内层或第三层天堂的那种神性，除非以一种如此笼统的方式，以致他甚至没有注意到它。属灵人甚至不能到达属天人所处良善的第一道门槛（由此明显可知当如何理解“你要在四围给百姓定界限”所表示的“向天堂的延伸不超过良善的属灵气场”；又当如何理解接下来的话。
正如那些处于良善的人照其良善的质和量而拥有向天使社群的延伸，那些陷入邪恶的人也照其邪恶的质和量而拥有向地狱社群的延伸。每个人都会来到他活在肉身期间就与之接触的那些人中间。他的主导爱决定了这一点，因为这爱构成每个人的生命所发出的气场，并照其质和量而延伸。
“说，你们当谨慎，不可上山去”表决不能向拥有良善之爱的属天社群的任何延伸。“上去”是指延伸到存在于一个更高天堂中的神性那里；“山”是指那里的爱之良善。
“也不可摸山的边界”表甚至决不能向居间部分的延伸。“边界”是指居间部分，因为主的属天国度，也就是至内层或第三层天堂，与属灵国度，也就是第二层或中间天堂通过居间部分分开。属天国度通过这些居间部分流入属灵国度，但反过来不行；因为一切流注都是通过居间部分从内层到外层进行的，居间部分是边界。
“凡摸这山的，必要治死他”表凡属灵教会的人若呈强进入属天社群，都将被毁灭。“山”是指爱之良善，在此是指在至内层天堂的神性之爱的神性良善，因为山下的百姓代表主的属灵国度，也就是中间天堂；“摸”是指渗透到那里，在此是指强行进入；“必要治死他”是指被毁灭。
那些属灵国度的人无法流入属天国度，因为这后者更高或更内在，而前者更低或更外在；更外在或更低之物无法流入更高或更内在之物。然而，有时这种事也会发生，那些在低层天堂的人设法升入高层天堂；他们这样做是出于一种源于骄傲、统治欲或嫉妒的错误欲望。有这种欲望和冒险精神的人也不时地被允许进来；但随后他们便吃尽苦头，充满焦虑，最终充满疼痛，而且还瞎了；他们的聪明和幸福都被摧毁了。他们从那里摔了下去，仿佛濒临死亡，而且直到从天堂被摔出去才复活。相对于他们来说，高层天堂的爱之良善就像一团吞噬的火焰，而那里的信之真理就像火光，刺瞎了那些从下面上来之人的视觉。这些就是以色列人不可摸耶和华所在的西乃山这一命令在内义上所表示的事。这样的命运还等待着那些在天堂之下、想要升入天堂的人；他们也会吃尽苦头，因为他们的生命状态不能承受上面的荣耀，就像一个乞丐冒然闯入富丽堂皇的场所，其形秽与愚痴会促使他惊恐、慌张以致立刻逃之夭夭回到原来的破烂住处才得缓和。
“不可用手摸它”表那些自大自信强行进入的人。摸山，是指强行进入神性属天良善；“手”是指能力，由此也指自大自信。
“必用石头打死他”表他们所拥有的信之真理将因此被毁灭。“用石头打死”是指对虚假和违反真理的惩罚。这是那些出于自大升到上面天堂的神性那里之人所受的惩罚，当他们如此行时，他们之前所拥有的一切聪明就都被毁灭了；因为那时他们完全瞎了。
“或射死他”表属灵良善也将被毁灭。“射死”是指在属灵良善方面被毁灭；因为“弓箭手”表示属灵人。
“无论是牲畜是人，都不得活”表那良善和真理都将丧失自己的属灵生命。“牲畜”是指对良善的情感；“人”是指真理；“活”是指属灵生命，“不得活”表示丧失那生命。当来自主的流注不再被感知到时，良善和真理就丧失自己的生命，因为它们是从这流注才获得自己的生命。
“到角声拖长的时候”表那些拥有对属天良善的一种总体感知的人。当听见号角声时，是指对属天良善的一种总体感知；“听见”表示感知，“角声”或“号角声”表示属天良善。乐器凭它们的声音而对应于对真理或良善的情感；弦乐器对应于对真理的情感，管乐器对应于对良善的情感。号角作为一种声音响亮的管乐器，对应于对属天良善的情感；这也是为什么代表至内层天堂的良善与真理的婚姻的禧年因它而得名。“到角声拖长的时候”表示那些拥有对属天良善的一种总体感知的人。
“那些拥有对属天良善的一种总体感知的人”是指在主的属天国度和属灵国度之间的人，流注、交流和结合通过他们实现（“他们才可上山”表示他们拥有一路直到属天社群那里的延伸。这些中间人由“摩西”，以及“亚伦”来代表，他们二人被恩准上山（19：24）。总体感知存在于那些处于属灵良善，能接受更高天堂，在这种情况下能接受至内层天堂的良善的一种总体流注的人身上。当听见角声时，那些可以上山的人就表示这些人。
【出19：14】摩西下山往百姓那里去，叫他们自洁，他们就洗衣服。
【出19：15】他对百姓说：“到第三天要预备好了。不可亲近女人。”
“摩西下山往百姓那里去”表通过从神来真理的运用和准备，以便真理能在良善里被接受。“叫百姓分别为圣”表遮盖那些人的内层，好叫他们能出现在信的圣洁中。“他们就洗衣服”表信之真理的洁净。“他对百姓说，要预备三天”表充分的预备。“不可亲近女人”表信之良善的洁净。
“摩西下山往百姓那里去”当论及代表从神来的真理的“摩西”时，“下”是指通过这真理的运用，以及准备；“摩西”是指从神来的真理，，也指一个中间人，因而同样指准备和运用；“山”是指天堂里的神性；“以色列人”是指那些属灵教会的人，指那些处于良善到来所经由的真理，以及真理所源于的良善，在此真理要在其中被接受的良善之人。
“西乃山”表示天堂，真理由主那里从天堂流入；因此，“耶和华降临那山”表示祂在天堂的同在。它也表示与那里的神性真理合一的神性良善；因为使得天堂成为天堂的，就是这神性良善。
这山旁的“以色列人”代表信之真理要被植入良善方面的属灵教会。那些属灵教会的人经历两种状态。第一种或前一种状态是在他们通过真理被引向良善之时，第二种状态则在他们处于良善，并通过良善处于真理之时。目前这种状态是他们处于信之真理要被植入其中良善之时的状态，这种状态是前一种状态和后一种状态之间的状态。被植入良善的真理包含在主从西乃山所宣布，以及摩西向百姓所传达的那些事里面。
“叫百姓分别为圣”表遮盖那些人的内层，好叫他们能出现在信仰的圣洁中。遮盖他们的内层，是为了叫这些人在进行代表性敬拜时，他们的外在能出现在神圣之物中。那时，若非他们的内层已经被遮盖起来，他们不仅早就通过污秽的思维和邪恶的情感玷污了敬拜的神圣，还会完全摧毁它，以至于无法从他们的敬拜中觉察到一丝表现在外在事物中的属天或属灵之物。
那些过着真理的生活，并由此过着良善生活的人被主阻离邪恶，保守在良善中。来自主的良善在他们那里是神圣的。因此，他们从主接受良善到何等程度，就在何等程度上是神圣的；他们从主接受多少良善，也就是多么神圣，取决于他们在多大程度上照纯正的信之真理过良善的生活，同时相信那时他们所思所行的一切良善皆来自主。当他们做这些事时，与他们同在的邪恶也就被分离出去，尤其他们通过遗传从父母所获得的污秽邪恶，因为它们已经通过历代的父母累积了很多年，并因此在后代里面堆积起来。这些就是那些属灵教会的人被隐藏起来，可以说被遮盖起来的内层。他们通过遗传整个意愿都已经败坏。因此，他们拥有一个新意愿，这个新意愿是主通过信之真理在心智的悟性部分形成的。这解释了为何当正在重生时，他们通过真理被引向良善；后来当已经重生时，他们从良善被引入良善之真理。
“他们就洗衣服”表信之真理的洁净。
“他对百姓说，要预备三天”表充分和完全的准备。
“不可亲近女人”表信之良善的洁净。以色列民族中的婚姻是不洁的，因为他们的内层是污秽的。婚姻之爱是从良善与真理的婚姻那里降下来的；因此，那些内层没有良善或真理在里面的人没有纯洁的婚姻；那些内层有邪恶和虚假在里面的人，如以色列民族，则有不洁的婚姻。这就是为何“不可亲近女人”表示禁绝不洁之物。婚姻之爱是从天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻那里降下来的；出身于雅各的百姓中没有任何真正的婚姻之物，所以他们可以娶多个妻子（雅各有4个）。不过，就那些属灵教会，在此由以色列人所代表的人而言，他们在拥有被植入良善的真理之前，也没有任何真正的婚姻。在这种之前，婚姻的确存在；但它不是纯洁的婚姻，他们的内层里没有良善与真理的结合。
“不可亲近女人”在内义上表示在信之良善方面被洁净。因为本章论述的主题是还没有真理被植入的良善，随后的章节论述的主题则是实际的植入。
【出19：16】到了第三天早晨，在山上有雷轰、闪电和密云，并且角声甚大，营中的百姓尽都发颤。
【出19：17】摩西率领百姓出营迎接神，都站在山下。
【出19：18】西奈全山冒烟，因为耶和华在火中降于山上，山的烟气上腾，如烧窑一般，遍山大大地震动。
【出19：19】角声渐渐地高而又高，摩西就说话，神有声音答应他。
“到了第三天”表洁净结束时。“早晨”表他们处于良善时的状态。“有响声、闪电”表启示发生所在的一种神性状态。“在山上有浓云”表与那些将接受的人有关的神性状态。“并且号角的响声甚强大”表周围的一种属天状态。“营中的百姓尽都发颤”表那些将接受之人的一种神圣震颤。“摩西率领百姓出营迎接神”表从神来的真理预备他们接受在他们所拥有的良善里神性的能力。“他们都站在山脚下”表远离属天之爱的良善。“西乃山全山冒烟”表属天良善处于最大模糊之中的表象。“因为耶和华在火中降临山上”表因为神性在那里处于属天之爱。“山的烟气上腾，如烧窑的烟一般”表像恶欲所产生的那样模糊。“整座山大大地震动”表天堂的震憾。“号角的响声越来越大”表经由天使天堂而来启示的总体方面。“摩西就说话，神以响声回答他”表通过从神来的真理之流注。
“到了第三天”表洁净结束时。“第三天”是指预备接受状态的结束，因而是指洁净的结束。
“早晨”表他们处于良善之时的一种状态。“早晨”是指一种爱之良善的状态。这事是天上的某种神性事物的代表；若不通过诸如出现在自然界中的那类事物与灵界事物的对应关系，没有人能知道这种神性事物。就“早晨”和“第三天”的含义而言，此处就是这种情形。“第三天”之所以表示前一种状态的结束，因为“三”表示从开始到结束的完整之物；“早晨”之所以表示一种爱之良善的状态，因为在来世，将光明赋予天使和整个天堂的太阳是主，那里的火是祂的神性之爱，将生命之热赋予凡活着的人，那里的光是神性真理，光照凡接受它的人。那里的太阳与这个世界的太阳完全不同，世界太阳的火就是热，它发出的光就是光，不是真理。
由此可见，来自世界太阳的火，以及光产生哪种效果，来自天堂太阳的火和光又产生属灵的效果。因此，来自天堂的太阳被称为“属灵的”；而来自世界的太阳被称为“属世的”，没有生命在里面。活物中的生命以其热被识别；这生命的热，是来自天堂太阳的热。当后一种热流入世界的热时，它就产生这种效果，在身体中被感觉为元素热（elementaryheat）；但这热含有生命之热在里面，生命之热则来源于爱，也就是来自天堂太阳的热。
因此，来自天堂太阳，也就是主的热是爱之良善，由此而来的光是信之真理，在来世，“早晨”、“正午”、“晚上”、“夜间”分别表示生命的不同状态。“早晨”是一种爱之良善的状态；“正午”是一种信之真理的状态；“晚上”和“夜间”是它们的匮乏，也就是在属于信的事物上的无知和盲目，以及在属于天堂之爱的事物上的迟钝和寒冷。
在世界，有规律的循环是由属于一天的各个时间段的状态构成的，而在天堂，它是由生命状态构成的，世界的情况之所以与天堂的相似，因为世界上的一切事物都照着天堂中的事物的形像而造的（人也是）。属世事物是由属灵事物产生的，如同结果是由它们的原因产生的。因此，世界上的一切事物与天堂里的事物有一种对应关系，故整个自然界是一个代表主国度的舞台。
“有响声、闪电”表启示发生时的一种神性状态。“响声”，就是雷声，是指神性真理；“闪电”是指这些真理所拥有的光辉，因为神性真理因来自天堂太阳的光之火焰而变得光辉、发红。这就是为何“响声和闪电”表示启示发生所在的一种神性状态；表示一种神性状态是因着它们从天空降下，表示启示是因着“响声”和“闪电”表示神性真理。“响声”是天空中的闪电的产物，它表示神性真理；“闪电”表示它们发出的亮光，这亮光击中了人的内眼，光照了那些处于源自良善的真理之人，迷惑了那些沉浸于邪恶所生的虚假之人；这一切从圣经中提及“闪电”的经文明显看出来：
云中滴下水来，天空发出响声，你的箭也射出。你的雷声在旋风中，闪电照亮世界，大地战抖震动。（诗篇77：17，18）
此处“雷声”表示神性真理；“闪电”表示它的光辉；“世界或大地”表示教会；因此，“闪电照亮世界或大地”表示神性真理对教会的光照。
祂的闪电光照世界，大地看见便惧怕。诸山在耶和华面前如蜡熔化。（诗篇：4，5）
耶和华在天上、在地上、在海中、在一切的深渊，都随自己的意旨而行。祂使雾气从地极上腾，为雨造闪电。（诗篇135：6—7；耶利米书10：13；51：16）
“为雨（所造的）闪电”表示从天堂而降的真理的光辉。
有闪电、响声、雷轰。（启示录11：19；16：18）
“响声、闪电、雷轰”表示光照善人，惊吓恶人的神性真理。
至于四活物（就是基路伯）的形状，就如烧着的火炭，又如火把的形状。火在四活物中间来回走动，甚至有火的光辉，从火中发出闪电。活物来回奔跑，好像闪电的形状。（以西结书1：13—14）
此处“火”表示爱之良善，“从火中发出的闪电”表示源于那良善的神性真理。主的神性治理，也就是从主的神性良善发出的神性真理在此被描述为“基路伯”。
看哪，有一人身穿细麻衣，腰束乌法的黄金带，他身体如他施（希伯来语为一种宝石，可能是绿宝石），面貌如闪电的形状，眼目如火把。（但以理书10：5—6）
“面貌如闪电的形状”表示对真理的爱，因为爱所发出的真理带有从火冒出的一种火焰，这火焰就是“闪电”。
耶和华必显现在他们以上，祂的箭必射出像闪电。主耶和华必吹角，乘南方的旋风而行。（撒迦利亚书9：14）
“必射出像闪电的箭”表示射入并穿透的神性真理，“箭”是指来自教义的真理；因此，“来自耶和华的箭”是指来自神的真理。
剑的亮光，枪矛的闪电，被杀的甚多。（那鸿书3：3）
我若磨利我剑的闪电。（申命记32：41）
这表示恶人所经历的那种神性真理的刺透；“剑”表示进行争战的真理；“闪电”表示它的亮光，这亮光击打悟性，剥夺它看见真理的能力；类似的话出现在以西结书（21：20—33）。由此也明显可知，“闪电”表示神性真理，如在马太福音（28：3）和路加福音（17：24）。
“在山上有浓云”表与那些将接受的人有关的神性状态。“云”是指为那些将接受之人所调整的真理，因而是指文字上的圣经；在此是指为出身于雅各的百姓所调整的神性真理。由于这百姓在神性真理上处于极大黑暗，所以此处提到“浓云”，前面（19：9）提到“密云”，后面（19：18）提到“如烧窑的烟一般”。他们所处的黑暗何等的大，这可从前面关于这个民族的阐述显看出来：涉及内在人的事物并未揭示给他们，揭示给他们的，只是涉及外在人的事物。他们不理解，或根本不愿理解内在事物，因为这些违背他们的爱欲：他们渴望为世界上所有人中地位最高、最显赫的，也是最富有的；与自己相比，其它一切民族都如无有。凡这些爱所在之处，天堂的爱都无法被接受，因为天堂的爱会的扼杀并窒息世俗的爱。这就是为何耶和华在浓密的云中向他们显现的原因。类似情形存在于来世，在那里，那些沉浸于邪恶所生的虚假之人被浓密的乌云笼罩，这云的浓密和黑暗程度取决于虚假的质和量。这一景象出现在那里的每个人眼前；尽管如此，那里的太阳仍在不停地照耀着。在来世，神性照着各人信和爱的品质而向各人显现。
“并且号角的响声甚强大”表周围的一种属天状态。“号角的响声”是指属天良善的真理，“响声”是指真理，“号角”是指属天良善，。天堂里的神性在中间或至内在部分，也就是那里的最高部分。但被天使占据的天堂在周围，就是在下面；因为在周围的也在外面，外面的也在下面。“响声”和“闪电”就表示天堂里的神性真理；但“号角的响声”则表示与神性，也就是下面或周围的真理相联结的属天真理或天使真理。
耶和华必显现在他们以上，祂的箭必射出像闪电。主耶和华必吹角，乘南方的旋风而行。（撒迦利亚书9：14）
神带着轰鸣声上去，耶和华带着号角的响声上去。（诗篇47：5）
“轰鸣声”表示属灵良善的真理，“号角的响声”表示属天良善的真理。
天使所吹的号角（启示录8：2，6—8，12，13；9：14）也表示穿过天堂的神性真理。当耶利哥城陷落的时候，七个祭司在约柜前所吹的七个号角（约书亚记6章），以及基甸所带领的三百人在米甸、亚玛力的营和东方人周围所吹的号角（士师记7章）也代表来自天堂的神性真理。号角之所以产生这种效果，因为它们代表穿过天堂的神性真理。这真理具有这样的性质：它完善善人，却毁灭恶人。善人接受真理里面的神性良善；恶人不接受它里面的神性良善。“耶利哥的城墙”表示捍卫邪恶的虚假，而基甸的三百人在其营周围吹号角的“米甸人、亚玛力人和东方人”则表示那些沉浸于邪恶和由此产生的虚假之人。
“营中的百姓尽都发颤”表就那些将接受之人而言的一种神圣震颤。“发颤”是指一种神圣的震颤；“营中百姓”是指那些将接受神性真理的人。圣经各处说到，当耶和华降临时，“大地震动，诸山熔化”（如诗篇77：17，18；：4，5；104：32等）；以此表示在神性面前，一切事物的震动；因为神性具有这样的性质：没有人能承受祂的同在，除非他在一种云的遮羞中，因而适合接受祂。神性就像太阳里的火；这火若真的赤裸裸地落在人们身上，就会瞬间吞灭他们。但对祂的接受取决于与各人同在的良善。那些处于良善的人的确在神性面前颤抖，但这是一种在接受之前到来的神圣颤抖。然而，那些陷入邪恶的人则在神性面前感到恐惧，并因此逃之夭夭；这时，他们被自己的虚假包围，仿佛被乌云笼罩，并被隐藏起来。那时他们所去往的岩石洞穴就表示这些虚假。由此可见“营中的百姓尽都发颤”表示什么。
“摩西率领百姓出营迎接神”表从神来的真理预备他们接受在他们所拥有良善的神性能力。“率领百姓出去迎接神”是指预备他们接受神性的能力。因为接下来论述的主题是从西乃山所宣布的律法，这律法是指他们将接受的神性，因为“律法”是指从神性良善发出的神性真理。因此，“出去迎接”是指通过“摩西”所代表的从神来的真理所行使的预备接受的能力。
“他们都站在山脚下”表远离属天之爱的良善。“西乃山”是指天堂，因而是指与那里的神性真理联结的神之良善；“站在山脚下”是指远离那良善，或离那良善非常遥远。就内在历史意义而言，此处所表示的以色列民族，这个民族缺乏属天之爱的良善，因此离它非常遥远：摩西警告百姓，以及祭司不可闯过边界摸山，从而死亡。但就论述那些属灵教会之人的内义而言，百姓“站在山脚下”表示他们不可因着自大自信而升到一个更高的天堂，否则就会死亡。
“西乃山全山冒烟”表属天良善处于最大模糊之中的表象。“西乃山”是指属天良善；“冒烟”是指处于模糊之中的一种表象。模糊是指信的模糊，就如与属天教会的人相比之时，那些属灵教会的人所拥有的那种开头。“西乃山全山冒烟”表示最大的模糊，接下来的话，“山的烟气上腾，如烧窑的烟一般”，表示以色列民族所处的那种模糊，这种表象就发生在他们面前。因为耶和华照着各人的品质向各人显现（祂向那些处于良善的人显为爱和真理之光，向那些陷入邪恶的人则显为敌人和复仇者。祂向以色列人就如此显现的，这一点从其它地方也可清楚看出来：
耶和华荣耀的形状在山顶上，在以色列人眼前，好像吞噬的火。（出埃及记24：17）
你们近前来，站在山下，山上有火燃烧，直冲焰天心，并有黑暗、密云、幽暗。耶和华从火中间对你们说话。（申命记4：11，12；5：22）
当你们听见从黑暗中间出来的响声，山上有火烧着时，你们都来就近我，说，这大火将要烧灭我们，我们何必冒死呢？若再听见耶和华我们神的响声，就必死亡。（申命记5：23—25）
每个人都只能出于存在于自己里面的那种东西看见神。例如，陷入仇恨的人出于仇恨看见祂，冷酷无情的人在冷酷无情中看见祂。处于仁爱和怜悯的人出于并在仁爱和怜悯中看见祂。此中情形如同光线，它们照到丑陋的形式上，就会变成丑陋的颜色；但照到美丽的形式上，就会变成美丽的颜色。“烟”是指真理的模糊，以及属于虚假的幽暗，这一点明显可见于相关经文（以赛亚书9：18，19；34：9，10；2：30，31；何西阿书13：3；启示录9：17，18；18：18；19：3）。
“因为耶和华在火中降临山上”表因为神性在那里处于属天之爱。耶和华所在的“火”是指神性属天之爱；“火”是指爱，在此是指神性属天之爱，也就是存在于属天天使所在的天堂中的神之爱。
“山的烟气上腾，如烧窑的烟一般”表像恶欲所产生的模糊那样的模糊。“烟气”是指模糊；“烧窑”是指恶欲。
“整座山大大地震动”表天堂剧烈震憾。
“号角的响声越来越大”表经由天使天堂而来的启示的总体方面。“号角的响声”是指与神性联结的属天真理或天使真理，因而是指启示的总体方面，因为神性真理就是启示，通过天堂所揭示的东西，相对于天堂里的神性真理本身来说，是非常总体的；它在外面，在周围或外面的东西相对于在中间或里面的东西来说，是总体的。“越来越大”是指增多。此中情形就像声音，它在空气稀薄的高处是听不见或静默的；但随着下降到空气稠密的较低区域，声音变得越来越大，越来越响亮。神性真理和神性良善也是如此，它在最高层是平安的，完全没有任何骚动；但当它们下降到低层时，却逐渐变得震动，最终变得极其动荡。这些事就是主在列王纪上向在何烈的以利亚所描述的：
你出来站在山上，在耶和华面前。看哪，耶和华从那里经过，在耶和华面前有大而强烈的风，使山崩裂；耶和华却不在风中；风后地震，耶和华却不在地震中；地震后有火，耶和华也不在火中；火后有微小的响声。（列王纪上19：11，12）
“摩西就说话，神以响声回答他”表通过从神来的真理之流注。“摩西”是指从神来的真理；“说话”是指流注；“以响声回答”是指作为源头的神性真理。
【出19：20】耶和华降临在西奈山顶上，耶和华召摩西上山顶，摩西就上去。
【出19：21】耶和华对摩西说：“你下去嘱咐百姓，不可闯过来到我面前观看，恐怕他们有多人死亡；
【出19：22】又叫亲近我的祭司自洁，恐怕我忽然出来击杀他们。”
【出19：23】摩西对耶和华说：“百姓不能上西奈山，因为你已经嘱咐我们说：‘要在山的四围定界限，叫山成圣。’”
【出19：24】耶和华对他说：“下去吧！你要和亚伦一同上来，只是祭司和百姓不可闯过来上到我面前，恐怕我忽然出来击杀他们。”
【出19：25】于是摩西下到百姓那里告诉他们。
“耶和华降临在西乃山”表主在天堂的临在。“临到山顶上”表至内层天堂。“耶和华召摩西上山顶，摩西就上去”表与从神来真理的结合。“耶和华对摩西说”表来自神性的告诫。“你下去警告百姓，恐怕他们闯过来到耶和华面前观看”表唯恐那些属灵教会的人想要上到属天层所在的天堂。“以致他们有多人仆倒”表如此他们就会灭亡。“亲近耶和华的祭司也要自己分别为圣”表那些处于属灵良善之人要被遮盖起来。“恐怕耶和华在他们身上制造破口”表随之与良善的分离。“摩西对耶和华说”表从神来真理的思维。“百姓不能上西乃山”表他们不能将自己提升到属天国度。“因为你警告我们”表因为神性已经提醒过他们。“说，要给山定界限”表属灵气场在（属天国度）下面终结。“叫山分别为圣”表他们由此可以远离神性。“耶和华对他说”表进一步的告诫。“你下去吧”表流注。“你和跟着你的亚伦要一同上来”表与从神来的真理结合，包括内在的和外在的。“只是祭司和百姓不可闯过来上到耶和华面前”表免得那些处于属灵良善和真理的人想要上到属天层。“恐怕在他们身上制造破口”表与真理和良善的分离。“于是摩西下到百姓那里”表经由从神来的真理而来的神性流注。
“耶和华降临在西乃山”表主在天堂的同在。“西乃山”是指天堂（“降临这山”是指那里的同在。
“临到山顶上”表在至内层天堂。“山”是指天堂。山顶是山的最高点，而“至高”表示至内在。天堂分为三层，最低的被称为第一层（外层天堂）；中间的被称为第二层；至内在的被称为第三层。这层天堂所拥有的神性比那两个低层天堂的更丰富；那里的天使直接在主的注视之下，因为他们处于对主之爱，因此比起其他人，拥有更大的平安和纯真。那里的天使被称为“属天天使”，而第二层天堂的天使被称为“属灵天使”。所以，第三层天堂的神性被称为“神性属天层”，第二层天堂的神性被称为“神性属灵层”。由此可见“耶和华降临到山顶上”表示什么。
“耶和华召摩西上山顶，摩西就上去”表那里从神来的真理的结合。此处表示与神性属天层，也就是至内天堂的神性的结合。
“耶和华对摩西说”表来自神性的告诫。“说”包含接下来的事，告诫他们不要闯过围绕那山的边界。
“你下去警告百姓，恐怕他们闯过来到耶和华面前看耶和华”表唯恐那些属灵教会的人想要上到神性属天层所在的天堂。“警告”是指告诫；以色列人，此处的“百姓”，是指那些属灵教会的人；“闯过”，闯过边界，是指想要上到一个更高的天堂；“看耶和华”是指为了洞察神性。因为“山顶上的耶和华”表示被称为“属天天堂”的至内在天堂的神性，“看”表示洞察。
“以致他们有多人仆倒”表如此他们就会灭亡。
“亲近耶和华的祭司也要把自己分别为圣”表那些处于属灵良善之人要被遮盖起来。“祭司”是指良善，在此是指属灵良善，因为他们是以色列人的祭司，以色列人代表那些属灵教会的人，因而代表那些处于经由真理而来的良善和源于良善的真理之人；“亲近耶和华”当论及表示良善的祭司时，是指含有神性的良善；“分别为圣”是指拥有被遮盖起来的内层。
“恐怕耶和华在他们身上制造破口”表随之而来与良善的分离。“制造破口”是指真理与良善的分离，在此是指与良善的分离，因为所说的话论及“祭司”，而“祭司”表示良善。
“摩西对耶和华说”表从神来的真理的思维。当由“摩西”所代表从神来的真理来“说”时，“说”是指思维。此处说“从神来的真理思维”，但这思维是指与代表从神来真理的人同在的思维。与进行思考的人同在的是真理，当一个人进行思考时，他运用真理来思考。因为主通过良善流入真理，如此将生命赋予一个人。这生命在人里面看似是他自己的，但其实属于源于良善、与他同在的真理里面的主。
“百姓不能上西乃山”表他们不能将自己提升到属天国度。“百姓”“以色列人”是指那些属灵国度的人；“上”是指提升；“西乃山”是指属天国度。
“因为你警告我们”表因为神性已经过提醒他们。
“说，要给山定界限”表通过声称良善的属灵气场在（属天国度）下面终结。“给山定界限”是指延伸到天堂，不可超过良善的属灵气场。
“叫山分别为圣”表他们由此可以远离神性。“分别为圣”是指遮盖内层，好叫外在能出现在神圣中（因而也指远离神性，免得他们受到伤害。除非他们被遮盖起来，否则神性就会刺透并毁灭他们。因为神性的同在对那些没有被遮盖的人来说，就像一团吞灭的火。
“耶和华对他说”表进一步的告诫。当耶和华对摩西说，他要警告百姓不可闯过来观看时，“说”是指告诫。
“你去吧，下去”表流注。当由经由“摩西”所代表的从神来的真理而来的神性做出时，是指流注，是指经由从神来的真理而来的神性流注。
“你和跟着你的亚伦要一同上来”表与从神来的真理结合，包括内在的和外在的。“上来”，上到耶和华这里来，是指结合；“摩西和亚伦”是指从神来的真理，包括内在的和外在的：“摩西”代表内在真理，“亚伦”代表外在真理。
“只是祭司和百姓不可闯过来上到耶和华面前”表免得那些处于属灵良善和真理的人想要上到属天层。
“恐怕祂在他们身上制造破口”表与真理和良善的分离，在此是指既与真理，也与良善的分离，因为它既论及“百姓”，也论及祭司。
“于是摩西下到百姓那里”表经由从神来的真理而来的神性流注。