每个人都有自己某种爱的倾向胜过其它一切。这就是他的主导欲，是在他里面普遍掌权的东西。这种欲望不断出现在他的思维中，也出现在他的意愿里，构成他最基本的生命。
如爱财富胜过一切的人，脑子里不断思想如何获取它；一旦获得，就大为欢喜；一旦失去，则大为悲伤；他的心在它们里面周旋。一个爱自己胜过一切的人在生活的一切细节上都专注于自我，想着自己，谈论自己的好，为自己而行动；因为他的生命是为自我（与爱神对立）。
一个人以他所爱的之胜过一切的东西为自己的目标；他在每一个事物上都关注这个目的。在他的意愿里，就像暗中涌动的河流把他携走，哪怕他正在忙于其它事；因为主导欲是这个人的燃烧的动力。
当一个人正在重生时，仁爱的心通过信之真理被植于其心，直到它占领他的主导地位；当仁爱的心肠占主导地位时，他就有了一个新生命，因为这时仁爱的念头不断出现在他的思维中，也不断出现在他的意愿里。它存在于方方面面，哪怕他正忙着处理其它事务（主牵引着他的爱，一切都变成新的了）。
【林后5：17】若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。
对主的爱占主导地位时，它存在于此人生活的方方面面；例如，当他爱自己的父母时，他对他们的爱就从脸上的每一个表情散发出来，在他说话的每一个音符中都听得出来，在他的举手投足中都看出来他是出于爱而行。这就是理解以下诫命的方式：眼前要始终有主，要全心全意地爱祂胜过一切。
【诗16：7】我必称颂那指教我的耶和华，我的心肠在夜间也警戒我。
【诗16：8】我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。
【诗16：9】因此，我的心欢喜，我的灵（原文作“荣耀”）快乐，我的肉身也要安然居住。
人的品质取决于他生活的指导原则；他凭他的原则而有别于其他人。若他是良善的，天堂便照这良善而形成在他里面；若他是邪恶的，地狱便照这邪恶而形成在他内。因为它构成他真实的意愿，因而构成他生命形态，死后无法改变。由此可见一个重生之人的生命是何性质，一个未重生之人的生命又是何性质。
本章在内义上论述的主题是要被植入那些属灵教会之人所处良善的神性真理；十诫是指这些真理。本章接下来关于祭祀和祭坛的诫命是与敬拜有关的外在真理。
【出20：1】神吩咐这一切的话，说：
“耶和华吩咐的话”是指神性真理。神性真理被称为“圣经”（在原文Theword中文有的地方翻译为“道”与Bible是两个不同的用语），“圣经”就是主（道就是神），正如约翰福音中（1：1）所说的，当主在世时，祂就是神性真理本身，等到祂得了荣耀，就变成神性良善；从这时起，一切神性真理皆从祂发出（圣灵）。这神性真理作为光显于天使眼前，这光照亮我们的内在视觉，也就是悟性。
【约9：39】耶稣说：“我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。”
【约9：40】同他在那里的法利赛人听见这话，就说：“难道我们也瞎了眼吗？”
这种内在视觉因不是看属世之物，而是看到属灵事物，故以真理为对象。在属灵层面，它被称为信之真理。但在属世层面，它涉及一个人作为公民的角色，就是与公正有关的律法，以及涉及个人在私生活中的教训，就是与品行有关的真理，最后以属世真理，就是由感官，尤其视觉所感知到的对象所形成的结论为它的对象。由此可见真理遵循次序，无论集合在一起的，还是单个的，都来源于神性真理，神性真理是万物的内在初始。
【约1：2】这道太初与神同在。
【约1：3】万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。
【西1：16】因为万有都是靠他造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着他造的，又是为他造的。
十诫，以及随后从西乃山上所颁布和命令的律例，是不仅为了地上的人，还为了天上的人的那类真理。来自主的一切真理不只是为了世人，同时还为了天使，因为它们穿过天堂，由此传到地上。但它们在天上听上去不像在地上，因为在那里，它们以属灵的形式存在，而在地上，则以属世的形式存在。处于属灵形式与那些处于属世形式的事物相比，是何性质，这从圣经的细节，无论内在意义上的还是外在意义上，明显看出来。内在意义上的事物是属灵的，但外在意义，也就是字义上的事物是属世的。后者适合世人，而前者适合天上的天使。
圣经因具有这样的性质，故本身是神圣的；因为它包含属天堂和神性之物在里面。这从十诫很清楚地看出来。谁都能看出，这些诫命是地上众所周知的那类律法；如当尊敬父母，不可杀人、奸淫、偷盗，不可作谎言的见证人。因此，以色列民族仅凭属世之光可能早就知道这些律法；因为有哪个民族不知道这些呢？然而，耶和华却亲自降临来宣布这些，并且是从烈火中宣布它们。由此可见，这些诫命包含了许多于未显于文字上的属灵部分。这一切都表明为何圣经是神圣的，圣经的一点一画，都是受启示来的（马太福音5：18；路加福音16：17）。
【出20：2】“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。
【出20：3】“除了我以外，你不可有别的神。
【出20：4】“不可为自己雕刻偶像；也不可作什么形像仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。
【出20：5】不可跪拜那些像；也不可侍奉它，因为我耶和华你的神，是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；
【出20：6】爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。
【出20：7】“不可妄称耶和华你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。
“我是耶和华你的神”表在良善和真理的每一方面普遍掌权的神性人身方面的主。“曾将你从埃及地为奴之家领出来”表被祂从地狱释放。“在我面前，你不可有别的神”表关于真理的思维决不能来自其它任何源头，只能来自主。“不可为自己造雕像”表没有自我聪明的产物。“也不可作任何形像”表替代神性事物的表象。“上天、下地”表存在于属灵之光和属世之光中的事物。“和地底下水中各物的”表存在于肉体感官层面的事物。“不可向它们下拜；也不可事奉它们”表决不可向它们献上神性敬拜。“因为我是耶和华你的神”表来自主的神性在每一个事物中。“是妒忌的神”表排斥虚假和邪恶。“我必追讨自父及子的罪”表随之源于邪恶的虚假的繁衍。“直到三四代”表在一个长长的序列中，以及它们的联结。“恨我的”表那些彻底弃绝主的神性之人。“我必向他们发慈爱，直到千代”表被永远赐于他们的良善和真理。“爱我（的）”表接受爱之良善的。“守我诫命的”表接受信之真理的。“不可妄称耶和华你神的名”表对信之真理和良善的玷污和亵渎。“因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪”表这些事不得赦免。
“我是耶和华你的神”表在良善和真理的每一个方面普遍掌权的神性人身方面的主。在圣经中，“耶和华”是指主，“万军之耶和华”、“主耶和华”和“耶和华神”都是指主；主凭其神性良善，被称为“耶和华”，凭其神性真理被称为“神”。“耶和华神”在表示主的神性人身。
“耶和华神”之所以表示主的神性人身，因为在主里面的神性本体在天上是看不见的，甚至感知不到，因而无法以信和爱来接受；只有神性人身可以。神性本体无法被传世人，除非通过神性人身。主说：祂是门；祂是中保；若不藉着祂，没有人能到父那里去；除了祂之外，没有人认识父；没有人看见过父，甚至见过祂所取的任何形状。
【约1：18】从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。
【太11：27】一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。
“耶和华神”在此所表示的，正是主。祂是救赎人类，并把他们从地狱释放出来的那一位。如接下来的话：“我曾将你从埃及地为奴之家领出来”。
这句话是主从西乃山上所发出的第一个真理，因为它必在接下来的每一个真理中普遍掌权。先说的话必被人牢记在心。主的话都具有这种性质：先说的真理必在接下来所说的真理中掌权，并将它们包括在内。在本章，接下来所说的真理就是十诫，就是内在真理，之后是律例，也就是外在真理。前者和后者必有主（祂的神性人身）在它们里面掌权，因为它们源于祂自己。凡从祂发出的都是祂自己。
【弗4：10】那降下的，就是远升诸天之上要充满万有的。）
主的神性人身在信的一切事物中掌权；因为它们教导若没有主，就没有救恩，一切信之真理和良善皆来自主。因此，祂既是信的源头，也就是与人同在的信；祂若是信，也是包含在来自圣经信之教义中的一切真理。这就是主被称为“圣经”（道）的原因。
先到来的真理必在接下来到来的事物中掌权；这一事实从主的“主祷文”明显看出来。在先的事物是最内在的，然后依次到来的则逐渐添加到最内层，以这种方式逐渐广泛。
从前面的阐述可以看出当如何理解“普遍掌权”：在一个人里面普遍掌权的，就是那存在于其思维的每个念头和意愿的每个渴望中的事物，这些是构成他心智的东西。在一个人里面普遍掌权的，首当是主，因此说他们在“主里面”。当他不仅相信一切良善和一切真理皆来自主，还喜欢如此相信时，主就开始在一个人里面掌权。
【彼前3：15】只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。
【诗103：1】（大卫的诗。）我的心哪，你要称颂耶和华，凡在我里面的，也要称颂他的圣名！
另外，与一个人同在的灵或天使的种类取决于在他里面普遍掌权之物的性质。一个人所拥有的一切快乐和满足，皆源于它。因为与他同在的天使和灵人就住在它里面，如同一个居所，尽管此人毫无觉察；他们的欢喜流入这个人，并产生他的快乐和满足。此人没有意识这就是他的源头，因为人并不知道他的生命是从灵界流入的，也不知道普遍掌权的东西构成了他的生命，当某些事物触及到他生命的这个核心时，效果就像当视觉对象若是美丽的，就产生快乐；当是丑陋的，则产生痛苦和厌恶。
“曾将你从埃及地为奴之家领出来”表被祂从地狱释放。“领出来”是指释放；“埃及地”是指来自地狱之人的侵扰；“为奴之家”是指属灵的囚禁。“为奴之家”表示属灵的囚禁，也表示地狱，因为被地狱之灵囚禁并引领就是奴隶，而被主引领则是自由。那些属灵教会并由以色列人所代表的人，通过主降世使其人身变成神性而从地狱得以释放。
“在我面前，你不可有别的神”表关于真理的思维决不能来自其它任何源头，只能来自主。“神”是指真理，在反面意义上是指虚假；“面”当论及神时，是指爱、怜悯、平安和良善，因而是指主自己，因为主就是这些的源头。“在我面前，你不可有别的神”之所以表示关于真理的思维决不能来自其它任何源头，只能来自主，因为经上首先提到的是，“我是耶和华你的神”这表示主的神性人身，这神性人身在次序上占据第一位，必在接下来的每一个真理中普遍掌权。
【约贰1：7】因为世上有许多迷惑人的出来，他们不认耶稣基督是成了肉身来的，这就是那迷惑人、敌基督的。
【约壹2：23】凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了。
这条诫命现在宣布了必须要避免的那些事，因为它们具有彻底的毁灭性，会阻止主在西乃山上所命令的诫命和律例所包含的一切真理中普遍掌权。具有毁灭性的第一件事就是人从其它源头，而不是从主思想真理，这由在主面前不可有别的神来表示。将会毁灭普遍掌权的这一真理的其它事则包含在依次到来的禁令中：不可为自己造雕像；也不可作上天、下地和水中各物的任何形像；不可向它们下拜；也不可事奉它们。故此后经上重复说“因为我是耶和华你的神”，以此表示主必在每一个事物中掌权。
简要阐明一下什么叫来自某个其它源头，而非来自主的真理。当一个人拒绝接受主和祂的神性时，或当他承认主，却认为良善和真理并非始于祂，而非始于自己，并由此为自己索取公义时，他所知道的真理就没有主在里面。那些取自圣经，尤其取自圣经的文字意义，并为了支持自我之爱和自我利益而被解释的真理都没有主在里面。这些本身是真理，因为它们来自圣经；然而，它们本质上并不是真理，因为它们被曲解。这种歪曲就是主在马太福音中所说这些话的意思：
若有人说，看哪，基督在这里，或在那里，你们不要信。因为假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事。倘若可能，连选民也迷惑了。（马太福音24：23—26；30
你们要谨慎，不要受迷惑，因为将来有好些人冒我的名来，说，我就是；又说，时候近了，你们不要跟从他们！（路加福音21：8）
来自主的真理是以内在形式来自主的真理；但并非来自主的真理则只在外在形式上看似真理，在内在则不是；因为它们里面要么是空洞的，要么是虚假的，要么是邪恶的。真理要成为真理，就必须拥有生命在里面；因为没有生命的真理不是与人同在的信之真理；生命并非来自其它源头，只来自主的良善。
【太19：17】耶稣对他说：“你为什么以善事问我呢？只有一位是善的（有古卷作“你为什么称我是良善的？除了神以外，没有一个良善的”）。你若要进入永生，就当遵守诫命。”
如果你以为是真理却没有主在其中，它就是没有生命的虚假，因而不是真理。有虚假或邪恶在它里面，那么在人里面的所谓真理都是虚假或邪恶。因为里面的东西构成了生命的本质。由此可见当如何理解关于真理的思维决不能来自其它任何源头，只能来自主。
“不可为自己造雕像”表没有自我聪明的产物。“雕像”是指并非来自主，而是来自人的自我之物。“雕像”表示人自己的悟性产物，“铸像”表示人自己的意愿产物。以这一个或那一个为神，崇拜它就是爱从自我发出的一切胜过神了。这样的人根本不信他的任何聪明和智慧是从神性流入的；因为他们将一切事都归于自我；将发生在他们身上的其它一切事要么归因于运气，要么归因于机遇；完全否认神在这类事上的运行。实事上神性的动作关乎一切细微之事：
【徒17：27】要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远，
【徒17：28】我们生活、动作、存留，都在乎他。就如你们作诗的，有人说：‘我们也是他所生的。’
【太10：29】两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。
【太10：30】就是你们的头发也都被数过了。
【太10：31】所以，不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重。”
他们以为，即便有某种更高的神性存在，也只存在于自然界的秩序中，他们将一切事物都归因于大自然。诚然，他们口头上会说，有个造物主，神已经将这类事物印在自然秩序上；但心里却不肯承认任何高于自然秩序的神。这就是那些发自内心将一切事物归于自己和自己的睿智、聪明，丝毫不归于神性之人的心性。这些人就是造雕像的，而雕像本身就是他们从自己的悟性和意愿所孵化出来，并想要被拜为神性事物的事物。
在圣经中，“雕像”表示这些事物：
各人都因知识变得愚蠢；凡铸金属的，都因他的雕像羞愧。他的铸像本是虚假的，其中并无气息。（耶利米书10：14；51：17）
由于“雕像”表示并非从主发出，而是从自我聪明发出之物，故经上说“人都因知识变得愚蠢；凡铸金属的，都因他的雕像羞愧”；由于从自我聪明孵化出来的东西没有任独来自主的属灵生命在里面，故经上又说“其中并无气息”。
雕像有什么益处呢？制造者雕刻它，铸像就是虚谎的师傅；因为造像的在制造哑巴神明时，倚靠他自己所造的东西；其中毫无气息。（哈巴谷书2：18，19）
此处“雕像”表示那些从自我聪明孵化出来的事物，其中毫无来自主的生命。
有干旱临到她的众水，它们就必乾涸；因为这是有雕像之地，他们因偶像而夸耀。所以野猫和野狗，并猫头鹰的女儿也住在其中。（耶利米书50：38，39）
这论及迦勒底和巴比伦；“有干旱临到众水，它们就必乾涸”表示根本没有生命在里面的真理；“野猫和野狗，并猫头鹰的女儿”表示邪恶和虚假，因而表示那些里面属于死亡的东西；这就是为何经上说“雕像之地”。
制造雕像的尽都虚空；他们所喜悦的都无益处。他们给自己作见证，毫无所见，毫无所知。（以赛亚书44：9—11）
“制造雕像的”表示那些孵化教义的人，这些教义不是取自圣经真理的产物，而是出自自我聪明的产物；论到这种教义，经上说“他们所喜悦的都无益处”、“他们毫无所见，毫无所知”。
本章12—16节经文继续论述了出于自我聪明发明观念并利用推理孵化的虚假，他们想让这些观念被视为神性。
他用剩下的做了一神，就是他的雕像；他向它俯伏叩拜，他们不知道，也不思想；他们的眼看不见，他们的心不明白。（以赛亚书44：17，18）
“他们不知道，不思想，看不见”表示真理和良善其内，因为从自我聪明出来的一切事物内在都没有真理或良善在里面，只有虚假和邪恶；它们是从人的自我发出来的。人的自我都是邪恶。
你们究竟将谁比神，用什么形像与祂比较呢？匠人铸造雕像，金匠用金包裹它，为它铸造银链。穷乏献不起这样供物的，就拣选一块不能朽坏的木头；为自己寻找巧匠，预备不能摇动的雕像。（以赛亚书40：18—20）
“匠人所铸造的雕像”表示源于自我的虚假教义；“金匠用金包裹它，为它铸造银链”表示它利用推理来使这些教义中的虚假看似真理。
我耶和华凭公义召你，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐在黑暗中的出牢房。我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人，也不将我的称赞归给雕像。（以赛亚书42：6—8）
这些话论及主，祂是耶和华，一切智慧皆源于祂，丝毫源于人。经上说“耶和华凭公义召祂”，然后说“我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人”。祂“开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐在黑暗中的出牢房”表示与生活有关的一切智慧皆源于祂；“我必不将我的称赞归给雕像”表示智慧丝毫不源于人。
在以下经文中，“雕像”也表示属于自我聪明的观念：
人的战车，一对一对的马兵前来。他就回应说，巴比伦倾倒了！他所有的一切雕像都打碎于地。（以赛亚书21：9）
你要审判不洁的银雕像的包裹物和金铸像的衣服；你要扔掉它们，好像污秽之物；它必叫做粪块。（以赛亚书30：22）
他们为什么以雕像和外邦的偶像或虚空，惹我发怒呢？（耶利米书8：19）
他们呼召自己，为了自己而去；他们向诸巴力献祭，给雕像烧香。（何西阿书11：2）
制造耶和华所憎恶的雕像或铸像，就是工匠手工的，那人必受咒诅。（申命记27：15）
“也不可作任何形像”表来自神性事物的一个表象。从上文可知，他们“在耶和华神面前不可有别的神”，“不可为自己造雕像”，这些话表示来自另一个源头，而非来自神，然而却被阐述得如同来自神的真理；从下文可知，“上天、下地和水中的各物”，以此表示到处诸如来自神的那类事物。
当人们口头谈论神的真理，在行为上也做神所吩咐的那类事，如此行时使其他人以为他们处于良善和真理，然而心里完全不是这么想的，并且只意愿坏事时，那些来自神的事物的表象就会产生。这些人就是伪君子，假冒为善的人和骗子。在来世，恶灵会制造来自神性事物的表象。伪君子，假冒为善的人和骗子就学会了这样做，如所有通过频繁的练习而养成说一套，想一套，行一套，意愿一套的习惯之人惯常所行的。通过这种练习，有些人想要获得名声，有些人是为了使自己看似良善，从而迷惑他人；有些人则是为了自己能行使统治权。
“上天、下地”表存在于属灵之光中的事物和存在于属世之光中的事物。“上天各物的形像”是指那些在属灵之光中眼睛可见的事物，所以这些事物都与信之良善和真理，因而与爱邻人和对主之爱有关（“作天上各物的形像”表示伪装和模仿这些事物或美德）；“下地各物的形像”是指那些在属世之光中眼睛可见的事物，就是那些与文明、道德的良善有关的事物。“作地上各物的形像”表示伪装和模仿这些事物或美德。字义是指天空中所看到的那类事物，如太阳，月亮和星星；以及地上所看到的那类事物，如各种动物，包括飞的、走的和爬的。但内义是指这些事物所表示的属灵事物，它们都与良善和真理有关，。
经上进一步描述了这些事物：
惟恐你们为自己做雕像，造任何相似的形状，无论是男像或女像，或任何地上走兽的像，或任何飞在空中有翅膀的鸟儿的像，或任何地上爬物的像，或地底下水中鱼的像。又恐怕你向天举目，观看日、月、星，就是天上的万象，你就被勾引向它们下拜，事奉它们。你们要谨慎，免得忘记耶和华你们神与你们所立的约，为自己做任何形状的雕像。因为耶和华你的神乃是吞灭的火，是妒忌的神。你们生子生孙，在那地住久了，就败坏自己，做任何形状的雕像，我今日呼天唤地向你们作见证，你们必从这地上速速灭尽！耶和华必使你们分散在万民中，在那里你们必事奉人手所造的神，就是木石。（申命记4：16—19；23—28）
经上如此严厉地禁止作天上地上任何事物的形像，因为出身于雅各的这百姓非常倾向于敬拜外在事物。这种倾向使他们不愿知道关于教会内在任何事。因此，他们若被允许作事物的形像，就会向它们下拜，把它们当作神明来敬拜。这一点从他们在如此多的神迹中间为自己所铸的金牛犊，以及他们频繁地为了偶像崇拜而离弃对神的敬拜很明显地看出来。然而，内义上所表示的并不是这些行为，而是前面所解释的那类属灵事物。
“和地底下水中各物的”表存在于肉体感官层面的事物。“地底下水中各物的形像”是指存在于属世之光中的事物。这些事物存在于肉体感官层面。“天上各物”所表示的存在于属灵之光中的事物处于人里面的第一个层级。“地下各物”所表示的存在于属世之光中的事物处于第二层级。“地底下水中各物”所表示的存在于肉体感官层面的事物处于第三个层级。那些从外在感官经验直接产生的记忆知识，以及伴随这类知识的快乐与肉体感官层面有关。对善人来说，这些知识及其快乐是良善的，因为它们被用于良善；但对恶人来说，它们是邪恶的，因为它们被用于邪恶。利用这些知识欺骗或迷惑人，如伪君子，假冒为善的人和骗子惯常所行的，就是在“作地底下水中各物的形像”
“不可向它们下拜；也不可事奉它们”表决不可向它们献上神性敬拜。“下拜”是指谦卑；“事奉”是指顺服。它之所以表示神性敬拜，因为谦卑和顺服是敬拜的本质要素。来自主的生命只流入一颗谦卑和顺服的心，因为这样一颗心适合接受。当一颗心真正谦卑下来时，爱自己爱世界就不会挡道阻碍。之所以采用这两种说法，因为“下拜”表示源于爱之良善的敬拜，“事奉”表示源于信之真理的敬拜。
“因为我是耶和华你的神”表来自主的神性在每一个事物中。
“是妒忌的神”在真正意义上表示神性良善的神性真理，因为“神”论及真理，以及对良善的“妒忌”。不过，就那些不接受主的神性良善的神性真理之人而言，“妒忌的神”是指虚假和邪恶。因为那些反对祂的人视神性真理为虚假，视神性良善为邪恶；每个人看待这真理和良善的方式都取决于他自己的品质。主虽本为爱和怜悯，但在他们看来却像愤怒；因为当主出于爱和仁慈保护祂在天上的属自己的东西时，那些陷入邪恶的人就会气愤，并向善人发怒。他们冲进神性良善和神性真理所在的气场，努力毁灭在那里的人。不过，这时神性良善的神性真理会作用于他们，使他们感受到如地狱里的那种痛苦折磨。结果，他们把烈怒和怒气都归于神性，将一切邪恶也归地神性；而神性里面绝无一丝怒气，也绝无任何邪恶，只有纯粹的宽容和怜悯。
由此可知为何“妒忌”表示虚假和邪恶，而“热情或热心”表示愤怒。烈怒和怒气被归于主，而它们存在于那些陷入邪恶的人或那些对神性充满愤怒的人身上。祸事、惩罚和荒凉的时代同样被归于主，而主里面除了爱和怜悯之外什么也没有。恶人通过努力摧毁良善和真理而毁灭自己，把自己扔进诅咒和地狱中。每个人看待主的方式皆取决于他的品质，或说主照各人的品质而向各人显现。
“主的热情或热心”表示爱和怜悯，当主保护善人，反对恶人时，这种热情就看似敌意，还看似愤怒；这一点从以下圣经经文明显看出来。
求你从天上垂看，从你圣洁荣耀的居所观看。你的热心和你大能的作为在哪里呢？你爱慕的心肠和对我的怜悯止住了。（以赛亚书63：15）
此处“热心”表示怜悯，这怜悯就是“爱慕的心肠”，与良善有关。因为经上说“你的热心和你大能的作为”，“热心”一词论及良善，“大能的作为”一词论及真理；同样，“爱慕的心肠”论及良善，“怜悯”论及真理；照样，“圣洁的居所”表示属天国度的成员所住的天堂，“荣耀的居所”则表示属灵国度的成员所住的天堂。在圣经中，凡提及良善的地方，也会提及真理，因为天上的婚姻，也就是良善和真理的婚姻在对圣经的每一个细节中。主的两个名字，“耶稣”和“基督”就是这种情形；它们表示主里面的神性良善。
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！祂的政权与平安必加增无穷。耶和华的热心必成就这事。（以赛亚书9：6，7）
这论及主和主的降临；“耶和华的热心必成就这事”表示祂的行为出于对拯救人类的一种热烈的爱。
必有余剩的人从耶路撒冷而出；必有逃脱的人从锡安山而来。耶和华的热心必成就这事。（以赛亚书37：32）
“耶和华的热心必成就这事”表示祂的行为出于爱和怜悯。
主耶和华如此说：我要使雅各被掳的人归回，要怜悯以色列全家，又为我的圣名发热心。（以西结书39：25）
“发热心”表示有怜悯心。
为你殿的热心把我吞灭。（诗篇69：9）
这论及主；“为耶和华殿的热心”表示祂对那些接受良善和真理之人的爱，因为这些人是“耶和华的殿”。
当主保护善人时，祂的热心或怜悯看似敌意，
耶和华必像勇士出去，必像战士激动热心，要喊叫，大声呐喊，要战胜祂的仇敌。（以赛亚书42：13）
耶和华就为自己的地发热心，怜恤祂的百姓。（约珥书2：18）
主的热心或妒忌被称为“怒气”和“烈怒”，因为怜悯在恶人看来就是这样：
不可随从别神，就是你们四围国民的神，因为在你们中间的耶和华你神，是妒忌的神。惟恐耶和华你神的怒气向你发作，就把你从地面上除灭。（申命记6：14，15）
他们用外邦神明祂妒忌，以可憎之物惹祂发怒。他们祭祀鬼魔。他们以那不算为神的触动我的妒忌；以虚无的偶像惹了我的怒气。（申命记32：16，17，21）
我的怒气发尽，我使我的烈怒在他们身上止息的时候，我要后悔；我交将我的烈怒在他们身上发尽的时候，他们就知道我耶和华怀着热心说话。（以西结书5：13）
在我里面说话的天使对我说，你要呼喊说：万军之耶和华如此说，我为耶路撒冷妒忌，为锡安大怀热心。我大大恼怒那安逸的列族。（撒迦利亚书1：14，15；8：2）
我要将我的恼怒，就是我猛烈的怒气，都倾在他们身上；因为全地必在我妒忌的火中被烧灭。（西番雅书3：8）
耶和华必不情愿饶恕他，耶和华的怒气与妒忌向那人如烟冒出，一切咒诅都停在他身上。（申命记29：20）
耶和华啊，这到几时呢？你要动怒到永远吗？你的妒忌要如火焚烧吗？愿你将你的怒气倒在那不认识你的列族身上。（诗篇79：5，6）
在相关经文（诗篇38：1；以西结书16：42；23：25；38：19）中，耶和华的热心或妒忌同样被描述为“怒气”。由此可见“耶和华的热心”或“妒忌的神”表示什么，在纯正意义上表示爱和怜悯；但在不纯正的意义，就是那些沉浸于邪恶和虚假的人所理解的那种意义上，则表示愤怒和毁灭。
当应该在教会成员那里普遍掌权的东西，必须被高于一切地热爱、铭记在心或敬畏的神性正遭到败坏时，耶和华，就是主，尤其被称为“妒忌者”或“复仇者”“忌邪者”。当这一切已经遭到败坏或毁灭时，完全的黑暗就取代天堂之光接踵而来；这光不再从神性流入，因为没有对它的接受。这就是为何经上说“我是耶和华你的神，是妒忌的神。我必追讨自父及子的罪，恨我的，直到第三和第四代”，如果他们敬拜别神，或为自己作雕像或形像，祂就会这样做；因为这些事败坏了应当普遍掌权的神性。
你们要谨慎，免得你们为自己作任何形状的雕像，因为耶和华你的神乃是吞灭的火，是妒忌的神。（申命记4：23，24）
不可敬拜别神，因为耶和华名为妒忌者，祂是妒忌的。（出埃及记34：14）
“我必追讨自父及子的罪”表随之源于邪恶的虚假的繁衍。“追讨父的罪”是指邪恶的繁衍；因为此处论述的主题是那些完全弃绝神性的人，邪恶不断在这类人身上增长，这就是它的繁衍；“父”表示良善，在反面意义上表示邪恶。“子”是指真理，因而在反面意义上是指虚假。就最接近文字的意义而言，“追讨自父及子的罪”并非表示儿子要为父亲的罪孽受惩罚，因为这违反神性（申命记24：16）；相反，就这层意义而言，意思是邪恶在父亲那里增加，进而通过遗传传给孩子；于是，邪恶便代代累积增加。然而，就灵义而言，“父”并非表示父亲，而是表示邪恶；“子”也并非给儿子，而是表示虚假；因此，这些话表示源于邪恶的虚假的不断繁衍。
“直到第三和第四代”表在一个长长的序列中，以及它们的联结。“三”是指从开始到结束的完整之物，因而是指一个长长的序列，因此“第三代儿子”是指在一个长长序列中的虚假（“儿子”表示虚假；“四”和“二”一样，是指结合，因此“第三和第四代儿子”是指在一个长长的序列中被联结起来的虚假。就内义而言，数字并非表示数字，而是表示真实事物。
“恨我的”表那些彻底弃绝主的神性之人。“恨神的人”是指那些陷入邪恶并由此陷入虚假的人。因为他们就是那些弃绝主的神性之人；他们陷入邪恶并由此陷入虚假到何等程度，就在何等程度上不仅弃绝它，而且还憎恨它。他们所弃绝的，之所以是主的神性，因为那些陷入邪恶的人不是在天堂之光，而是在属世之光中看事物，最终只在来自肉体的感官之光中看事物。他们凭这种低劣之光，绝无可能看见主的人身为圣，只会视之为普通人。他们无法认识到何为神性人身，因为对于神性，他们有一种完全空洞且毫无意义的概念。如果他们被告知，神性本身就是神性之爱，神性之爱就是一切生命的本质存在，主凭祂的成孕而为这爱，这爱因此是祂生命的至内在存在，也就是耶和华；如果他们被告知，祂荣耀了祂的人身，也就是使它变成神性，那么他们中那些被赋予某种洞察力的人的确能在某种程度上理解这一切。即便如此，他们仍不相信；因为当从他们在其中看见事物的理智之光降到他们自己的属世和感官之光时，他们就在这个真理上陷入纯粹的黑暗，并由此陷入对它的否认。
“我必向他们发慈爱，直到千代”表被永远赐给他们的良善和真理。“慈爱”是指来自主的良善和真理的流注，以及随之通过重生被赋予的属灵生命，因为主出于怜悯、仁慈而赐下属于永生和幸福的礼物；“千”是指大量，当论及神的怜悯或仁慈时，是指永远。
“爱我（的）”表接受爱之良善的。“爱耶和华的人”，也就是爱主的人，是指接受爱之良善的人。因为一切良善皆从主流入，爱主的人是那些停止邪恶的人；邪恶会挡道，排斥来自主的良善的流注。因此，一旦邪恶被移走，不断从主那里出现并试图进入的良善就被接受。
“守我诫命的”表接受信之真理的。“诫命”是指信之真理。“守”这些真理之所以表示接受它们，因为被称为信之真理的真理若要成为与一个人同在的信之真理，并拥有生命在里面，也要从主流入。诚然，一个人会学习它们，将其存储在他的记忆中；但只要此人不意愿它们，不行出它们，就不会变成活的，或说没有任何生命在里面。然而，当它们从记忆中被提取出来，并通过他的悟性被引入他的意愿，也就是通过思维进入情感，进而进入行为时，它们就活了，或说拥有生命在里面，并成为信之真理。当人停止邪恶时，这一切就会被主成就。
【约14：19】还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。
【约14：20】到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。
【约14：21】有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”
“不可妄称耶和华你神的名”表对信之真理和良善的玷污和亵渎。“神的名”是指用来敬拜主的整体上的一切信之真理和良善；“妄称”是指玷污和亵渎。准确来说，“妄称神的名”表示将真理变成邪恶，也就是仅在头脑中相信它是真理，然而却过着邪恶的生活。它还表示将良善变成虚假，也就是活得圣洁，然而却不相信。这二者都是亵渎，因为信属于悟性，而生活则属于意愿；因此在那些信与生活脱节的人里面，思维和意愿是分裂的。不过，意愿不断进入悟性，因为悟性是意愿的外在形式；意愿显现在那里光中。当一个人以一种方式思考，以另一种方式生活时，真理和邪恶，或良善与虚假彼此联结在一起；与人同在的天堂事物与地狱事物联结在一起。这种联结无法解除，这个人也因此无法得以治愈，除非进行撕裂，这种撕裂会将一切属灵生命都带走。所以像这样的人就被送入最可怕的地狱，在那里遭受可怕的折磨。
这就是主在马太福音中所说这些话的意思：
人一切的罪和亵渎的话，都可得赦免；惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，他还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世、来世总不得赦免。（马太福音12：31，32）
污灵从人里面出来，走遍干旱之地，寻求安歇；既寻不着，便说，我要回到我所出来的屋里去。到了，就看见里面打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比当初更不好了。（路加福音11：24—26）
这些话描述了对来自主真理的亵渎。“出来的污灵”表示对真理的承认和信仰；“打扫干净的屋子”表示违背真理的生活；“另带七个灵回去”表示一种亵渎的状态。这些就是“妄称神的名”所表示的事。人若陷入这种状态，就无法治愈，从而无法得到赦免，这一点也由接下来的话来表示：“因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪”，这句话表示这事不得赦免。
“妄称神的名”也表示亵渎；当那些属于圣经或信之真理，因而神圣的事物遭到取笑，被拖进污秽的世俗观念，从而被玷污时，亵渎的事就会发生。但对不承认“神的名”所表示的任何信之良善或真理的犹太民族来说，“妄称神的名”表示他们把耶和华的名，以及吩咐给他们的诫命和律例用到偶像崇拜上，如他们在旷野就用到了对金牛犊的敬拜上；他们不仅向金牛犊献上燔祭和祭物，吃由此分别为圣的圣物，还称这一庆祝日为“耶和华的节日”，
亚伦用金子铸了一只牛犊，他们就说，以色列啊，这些是你的神，是领你出埃及地的！亚伦看见它，就在它面前筑了一座坛，且宣告说，明日是耶和华的节日。次日清早，他们起来献燔祭，带圣餐供物。（出埃及记32：4—6）
“必不以他们为无罪”表示那些通过如此行而妄称耶和华神名的人不得赦免：
谁得罪我，我就把谁从我的册子上抹去。现在你去领这百姓，往我所告诉你的地方去；只是在我追讨的日子，我必因他们的罪追讨他们。（出埃及记32：33，34）
【出20：8】“当记念安息日，守为圣日。
【出20：9】六日要劳碌作你一切的工，
【出20：10】但第七日是向耶和华你神当守的安息日。这一日你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可作，
【出20：11】因为六日之内，耶和华造天、地、海和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，定为圣日。
“当记念”表永远存在于思想中的事物。“安息日”在至高意义上表主的神性和人身的合一，在内义上表神性人身与众天堂的合一，因而表那里的良善与真理的婚姻。“守为圣日”表没有任何方式的违背。“六日你要劳碌，作你一切的工”表在这（良善与真理的结合）婚姻到来之前预备的争战。“第七日是向耶和华你神当守的安息日”表当良善被植入，因而属灵婚姻存在之时。“你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城门里的寄居者，无论何工都不可作”表那时，天堂及其幸福就存在于人的每个部分中。“因为六日之内，耶和华造天、地、海”表那些在内在人和外在人里面事物的重生和复活。“和其中的万物”表生命中的一切（的复活）。“第七日便安息”表那时有平安和爱之良善存在。“所以耶和华赐福与安息日”表那时有来自天上的婚姻存在。“分别为圣”表它绝不能遭到侵犯。
“当记念”表永远存于思想中的事物。“记念”当论及绝不可忘记之事时，是指永远存在于思想中的经历。永远存在于思维中的东西就是在那里普遍掌权的事物。人的思维中包含着许多彼此共存的事物，因为它是由许多按连续阶段进入的事物所产生的形式。可清楚洞察的事物当时在中间（核心处），因而在内视所拥有的光中，而这时其它一切事物则在其周边。在周围部分的事物处于模糊之中，不是清晰可见的，除非当与它们有关的事物突然出现时。但更边远，不在同一层面上，而是向下倾斜的事物则是一个人已经丢弃并厌恶的那类事物。对善人来说，这类事物是邪恶和虚假；对恶人来说，则是良善和真理。
一个人的思维里有永远普遍掌权的事物；这些是他最内在的事物。人从这些掌权的事物视那些不永远在思维里的其它事物，为在自己之外，与他不相关的事。他从其它事物那里选择与自己最内在相一致的事物，并将其与自己相关联；当这些事物与最内在的事物结合时，那普遍掌权的事物就变得更加强大。对善人来说，这一切通过新的真理实现；对恶人来说，这一切则通过更多虚假，或对真理的错误实现。
普遍掌权的东西就是那已经被灌输到本人意愿中的那类事物，意愿是一个人的最内在部分，因为意愿是由他的爱所形成的。他爱之胜过一切的东西，他会在内心最深处进行意愿。然而，悟性有助于向别人清楚显明本人所意愿的，也就是所爱的东西。
对善人来说，悟性中的这些观念与意愿中的情感合而为一；但对恶人来说，思维和意愿从至内在的确是一致的，因为意愿所渴望的邪恶，悟性以与该邪恶相一致的虚假的形式来进行思考。不过，这种一致性并未显明给世人，因为恶人从孩童时就开始学习说一套，想一套，行一套，意愿一套。简言之，他们学会了将其内层人与外层人剥离，并在外层人中形成或发展出除了内层人中的东西之外的另一个意愿（私心），以及另一个思维，从而通过外层人去伪装与内层人完全相反的良善，就在这时，他的内层人却在意愿邪恶，而且在不知不觉中思想这邪恶。但在来世，内层意愿和思维的性质却如同在光天化日之下那样显而易见；因为在来世，外在事物都被移走了，内在事物则裸露在光天化日之下。
“安息日”在至高意义上表主的神性和人身的合一，在内义上表神性人身与众天堂的合一，因而表天堂和由此在那里的良善与真理的婚姻。“安息日”因表示这类事物，故在代表性教会中是最为神圣的。它就是那要永远存在于思维中普遍掌权的东西。
“守为圣日”表没有任何方式的违反。这个诫命的内义是绝不可以任何方式违反“安息日”所表示这类事物。因为如果有人违反了这些，那么他的属灵生命就被毁灭，堕入属世层面；那时，他更容易接受的是虚假，而不是真理，是邪恶，而不是良善，因为现在虚假和邪恶在他那里普遍掌权。
“六日你要劳碌，作你一切的工”表在这婚姻之前到来并为该婚姻所做准备的争战。“六日”是指争战的状态，“六”表示争战，“日”表示状态；“劳碌作工”是指做那些对生命来说有必要的事。
在一个人进入天上的婚姻之前，就是在重生之前，他会卷入与自己里面的邪恶和虚假的争战之中，因为在来自主的真理和良善能被接受之前，这些必须被移走。这些邪恶和虚假通过信之真理被移走，因为通过这些真理，此人不仅学习何为良善，还被引向良善。这种状态是正在重生之人所经历的第一种状态，被称为在天上婚姻之前到来并为该婚姻做准备的状态。但当此人处于良善，并被主通过良善引导时，他就进入天上的婚姻，因而在天堂里，因为天上的婚姻就是天堂。第一种状态就是第七日之前的“六日”所表示的，第二种状态则是“第七日”所表示的。
由于“安息日”表示天上的婚姻，也就是天堂，所以主在天上的国被称为永恒的安息日，不再有六日的劳碌。
“第七日是向耶和华你神当守的安息日”表当良善被植入，因而婚姻存在时。与人同在的良善在通过真理形成之前，并不是属灵的良善。当它如此形成时，天上的婚姻就存在了；因为该婚姻是良善与真理的结合，构成与人同在的天堂。
“你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城门里的寄居者，无论何工都不可作”表那时，天堂及其幸福就存在于一个人的每个部分中，无论内在的还是外在的。“无论何工都不可作”是指安息和平安，因而是指天堂，因为当人在天堂中时，他就摆脱了一切忧虑、不安和焦虑，他就有了幸福；“你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城门里的寄居者”是指此人的个部分，无论内在的还是外在的。因为“你”表示这个人自己，“儿（子）”表示他的悟性，“女（儿）”表示他的意愿，这二者都居于他的内在人。“仆”表示真理方面的属世层，“婢”表示良善方面的属世层，因此这二者都居于外在人；而“牲畜”表示总体上的情感，“城门里的寄居者”表示总体上的记忆知识；因此所表示的是每一个部分。
“儿子”之所以表示他的悟性，因为“儿子”表示真理，真理启发人的悟性；“女儿”之所以表示他的意愿，因为“女儿”表示良善，良善构成人的意愿。“儿子”表示真理，因而表示悟性，“女儿”表示良善，因而表示意愿；“仆”表示真理方面的属世层，“婢”表示良善方面的属世层；“牲畜”表示总体上的情感；“寄居者”表示在教会的真理上接受教导的人，因此，“城门里的寄居者”是指总体上的记忆知识，因为总体上的记忆知识在城门里，也就是在进入教会所拥有的真理的入口处。
“因为六日之内，耶和华造天、地、海”表那些在内在人和外在人里面的事物的重生复活。“六日”是指争战的状态；“天、地”是指人里面的教会或主的国度，“天”是指在他的内在人中，“地”是指在他的外在人中，因而是指已经重生之人，也就是已经获得新的生命，由此复活的人；“海”是指粘附于人心智的肉体层面的感官层。
本节论述的主题是将第七日分别为圣，安息日的设立，是用这些话来描述它的：“六日之内，耶和华造天、地、海和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，分别为圣”。当人们的思维没有超越字义的时候，他们只会以为指的是创世记第一、二章所描述的宇宙创造，六日之内创造了天、地、海和其中的万物，最后按照神的样式创造了人。然而，深入思考所描述的每个细节，谁看不出此处所指的，并非宇宙万物的创造呢？因为从常识可以知道，那些章节字面上所描述的这些事都是代表性的，例如，还没有太阳和月亮就有了日子、光暗的存在，并且草木生长；而光是由这些光体提供的，光、暗被分开，从而日子就产生了。
后面的历史细节中也有类似的事，凡深入思考的人，几乎不可能只承认这创造的属世意义，如：女人是从男人的肋骨造的；伊甸园里面放上两棵树，其中一棵树的果子是不可以吃的；一条蛇从其中一棵树上与男人的妻子说话；它所说的话，就是从蛇的口中出来的话，欺骗他们两个人；由此众多的人类便被判入地狱。由此可见，那些对圣经的神圣性心存怀疑的人必然觉得这样的描写很荒谬；必然导致他们否认其中的神性。然而，这段创造中的一切细节，都是神性的，包含在天上天使面前如在晴朗的白天那样清晰可见的奥秘在其中。天堂中的天使并不看圣经的字义，而是看见圣经里面的最为神圣的事物，就是其中的属灵和属天之物。当阅读创世记第一章时，天使感知不到任何其它创造，只感知到人的新造，就是人的重生。其中“伊甸园”是指已被新造之人的智慧；“伊甸园中间的两棵树”是指人的两种官能，“生命树”所表示的渴望良善的意愿，和“知识树”所表示的看见真理的悟性。之所以不可吃这后一种树，因为人已经重生必不再被看见真理的悟性所引导，而是被渴望良善的意愿所引领，若不如此行，他里面的新生命就会灭亡。因此，那里的亚当（亚当只是音译成中文，原文是人的意思）和他的妻子夏娃表示一个新教会，“吃知识树”表示这个教会从良善堕落到真理，因而从对主和对邻之爱堕落到没有这些爱的信。这一切是通过由自我聪明所产生的推理所导致的，这种推理就是那“蛇”，是“迷惑普天下的”。
关于创世、第一个人和伊甸园的历史叙述描述的事件，包含了天堂和神性事物在里面。如此描写是符合古代教会普遍接受的方式；这种写作方式还从他们传到教会之外的许多民族那里，而这些人以同样的方式虚构历史，将奥秘包含在这些历史里面，这从上古时代的作家明显看出来。因为古代的教会中的人们十分清楚存在于世上的这类事物在天上代表什么，对他们来说，除了天上的事物外（属灵属灵之事），没有什么伟业如此重要，以至于值得记录下来。天上的事物之所以占据他们的心智，因为他们思考的深度超过现在的人，因而他们能与天使时刻交流；因此，将这类故事连贯起来是他们的快乐。他们从这些事物或形像中创作出充满对应的故事，包含无尽的属灵奥秘，然而已堕入世俗欲望的现代人对此一无所知。
由此可见创世记第一章中的“天和地”、表示内在教会和外在教会（也是一个人的内在人和外在人）。“一个新天和一个新地”表示一个新的教会被造。
“六日之内，耶和华造天、地、海”表示那些在内在人和外在人里面的事物的重生和复活。
“和其中的万物”表在生命中的一切事物的复活。
“第七日便安息”表那时有平安和爱之良善存在。“安息”是指平安；“第七日”是指天堂之爱的状态，因而是指神圣之物。一个人在重生之前，是没有安息的；那时他的属世生命与他的属灵生命争战，想要掌控它。这时主有劳碌，因为祂为那人而与发起攻击的地狱争战。不过，一旦爱之良善被植入，争战就会止息，随之而来的是安息，因为现在此人被带入天堂，被主照着那里的秩序律法引导。“耶和华在第七日便安息”就表示这些事。
“所以耶和华赐福与安息日”表那时有来自主的天上婚姻存在。“赐福”是指被重新安排成天堂的秩序，并被赋予爱之良善；“安息日”是指天堂之爱的状态，因而是指天上的婚姻，因为天上的婚姻是良善与真理的结合，也就是人里面的天堂。
“分别为圣”表它绝不能遭到侵犯。“分别为圣”当论及重生之人里面的天上婚姻时，是指不可侵犯的事物。与人同在的神圣之物是不可侵犯的，接受主的神圣之物的人，也就是处于爱之良善，因而在天堂里的人也是不可侵犯的。
【出20：12】“当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久。
“当尊敬父母”表对良善和真理的爱，在至高意义上表对主及其国度的爱。“使你的日子在地上得以长久”表由此产生永生的状态。“耶和华你神所赐你的”表来自神性的流注。
“当尊敬父母”“尊敬”是指爱，因为在天堂，人们彼此相爱，爱别人也是尊敬别人；爱就存在于尊敬里。“父”是指良善，在至高意义上是指神性良善方面的主；“父”在至高意义上之是主，因为主将新生命赋予人，人由此成为天国的子。“母”是指真理（在教会中），在至高意义上是指神性真理方面的主，因而是指祂的教会，因为从主发出的神性真理构成天堂和教会。
“使你的日子在地上得以长久”表由此产生的永生生命状态。“得以长久”论及良善的增长；“你的日子”是指生命的状态；“地”，此处迦南地，是指主的国度。长论及良善，宽度论及真理；天堂里面没有空间，也没有时间，取而代之的是良善与真理的品质状态。
“耶和华你神所赐你的”“赐”是指流注；因为总体上所有人，以及具体的每个人都是接受来自神性的流注的得以存活。尊敬父母这一诫命表示这些事，这在属世之人看来很奇怪，因为这与字义相去甚远。但十诫既是对世人，也是属灵之人的生活准则。字义或外在意义是为了世人，灵义或内义是为属灵之人。
当尊敬父母，使他们的日子在耶和华神所赐他们的地上得以长久。在天上，父母和子女不像地上那样；主是所有人的“父”，祂的国（教会）是其“母”。
【玛1：6】“藐视我名的祭司啊，万军之耶和华对你们说：儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人；我既为父亲，尊敬我的在哪里呢？我既为主人，敬畏我的在哪里呢？你们却说：‘我们在何事上藐视你的名呢？’
【太23：9】也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父；
【太6：9】“所以，你们祷告要这样说：‘我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。
由于“父母”表示主及其国度（教会），所以这条诫命按顺序在神圣性上超越接下来的几条诫命。敬拜耶和华，是第一第二诫命，这是最神圣的诫命。接下来是安息日，这条诫命在至高意义上表示神性和神性人身在主里面的合一。然后是尊敬父母的诫命，这条诫命表示对主的爱，以及由此而来的对来自主的良善和真理的爱。由于这条诫命表示这些事，所以蔑视父母被列为“流人血”（以西结书22：6，7）；顽梗悖逆的儿子要用石头打死（申命记21：18—21）。
在圣经中，“母”表示教会（主在地上的国度），也因此缘故，教会有时被称为主的“新妇”，有时被称为主的“妻子”。由这母所生的儿子是真理，被称为“天国之子”（马太福音13：38。此外，主的国就是他们的国家，一国家在属世意义上被称为“母亲”，世人也常说祖国是“母亲”。）
【出20：13】“不可杀人。
不可杀人表不可夺走任何人的属灵生命，不可毁灭信与仁爱，不可仇恨邻人。
“杀人”是指剥夺属灵生命。“内义论述的是人的属灵生命；属灵生命是信与仁爱；故“不可杀人”还表示不可毁灭任何人里面的信与仁爱。“不可杀人”之所以在内义上也表示不可恨邻舍，因为仇恨邻舍的人总想着要杀他，而且若不是因为害怕惩罚、丧失生命或名声等等，就会实际行出来。因为仇恨源于邪恶，与仁爱相反，并且一心想杀害被恨的人：在世上想杀害他的身体，在来世则想杀害他的灵魂。
你们听见有吩咐古人的话，说，不可杀人；凡杀人的，难免受审判。只是我告诉你们：凡无缘无故向弟兄动怒的，难免受审判。凡骂弟兄是拉加（饭桶）的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利（白痴）的，难免地狱的火。（马太福音5：21，22）
“无缘无故向弟兄动怒”表示对邻舍的仇恨，说他“拉加（饭桶）”，叫他“魔利（白痴）”描述了更大程度的仇恨，这种愤怒是对仁爱的远离，来源于邪恶，因而是仇恨。
“杀人”在内义上表示夺走任何人的属灵生命，因而是指毁灭信与仁爱，如
看哪！耶和华残忍的日子临到，满了忿恨、烈怒、怒气，使这地荒凉，从其中除灭罪人。那时，天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。我必因邪恶刑罚世界，因罪孽刑罚恶人。我必使人比精金还少，使人子比俄斐的金更稀罕！凡被发现的，必被刺死；凡被召聚的，必倒在剑下。他们的婴孩，必在他们眼前摔碎；他们的房屋，必被抢夺；他们的妻子，必被玷污。他们的弓必击碎少年人，他们的眼也不顾惜儿子。（以赛亚书13：9—12，15，16，18）
这段经文所论述的主题是教会的末期，介时信与仁爱不复存在；这段时期就是“耶和华残忍的日子，满了忿恨、烈怒、怒气”。谁都能看出，此处所指的不是字面上的这些话所描述的事。就灵义而言，“地”是指教会；因此，“使这地荒凉，从其中除灭罪人”表示那时教会成员缺乏信与仁爱。
“众星群宿”是指关于真理和良善的认知。当这些知识不再被经由仁爱之信所流入的天堂之光光照时，经上就是它们“不放光”。“日头”是指对主之爱，“月亮”是指对主之信；因此，“日头一出，就变黑暗”表示这对主之爱无法与人共存；“月亮不放光”表示仁爱与信也是如此，因此那人再也不能重生。
【赛13：12】我必使人（0582'enowsh中文在创世记翻译为以挪士）比精金还少，使人（0120'adam创世记中文按读音翻译为亚当，这也是被误以为是人类祖先的人，其实原文只是一个“人”）比俄斐纯金更少。
表示将再也看不到教会中的真理，也看不到其中的良善；（这节经文提到的两个人，在原文是两个字，第一个是表示属灵之人，由真理主导，第二个表属天之人，由良善主导其生命）。
“凡被发现的，必被刺死”表示所有人都将因虚假的邪恶而灭亡；“凡被召聚的，必倒在剑下”表示他们将因虚假而灭亡。“被刺死”表示因虚假的邪恶而灭亡；“必倒在剑下”表示因虚假而灭亡。
“婴孩被摔碎”表示他们将彻底毁灭纯真之性，因为“婴孩”是指纯真。“妻子被玷污”表示真理之良善将被虚假的邪恶败坏，因为“妻子”是指真理之良善，“被玷污”是指被败坏。“他们的弓箭必击碎少年人”表示良善之真理将通过邪恶所生的虚假的教义而灭亡；因为“弓”是指真理的教义，在反面意义上是指虚假的教义；“少年人”是指被证实的真理。“他们的眼也不顾惜儿子”表示那些理解真理的人将毁灭它们，因为“儿子”是指真理；“眼”是指看见真理的悟性。由此当如何理解上面这段预言：当教会走到尽头时，一切信与仁爱，就是一切真理与良善，都将被歪曲、毁灭。“被刺死”和“被摔碎”，简言之，是指信与仁爱的毁灭。
求你将他们拉出来，好像将宰的羊，给他们定下杀戮的日子。这地悲哀，一切田野的草本枯干要到几时呢？因其上居民的恶行，牲畜和飞鸟都灭绝了。（耶利米书12：3，4）
“杀戮的日子”在此表示教会荒废的时候，正是教会的末期，这时信不复存在，因为丧失了仁爱；“这地悲哀”表示教会属灵悲惨的光影；“一切田野的青草枯干”表示教会的一切真理都丧失了；“牲畜和飞鸟都灭绝了”表良善和真理要灭绝。“田野的草本”是指教会里的真理知识“田野”是指教会（教义方面）；“牲畜”是指对良善的情感；“飞鸟”是指对真理的觉悟。由此可见教会和天堂的属灵和神圣之物存在于一切细节中，并未向血气之人显露，他们看是看得见，却不明白。
耶和华我的神如此说，要牧养这将宰的羊。那些买了牠们的宰杀牠们，也不算为有罪。（撒迦利亚书11：4，5）
“将宰的羊”是指那些处于简单良善的人，他们里面的信之真理灭亡不是由于他们自己的错，而是由于教导引领他们之人的错。
将来雅各要扎根，以色列要发芽开花，地面必满了出产。主击打他，岂像那击打之人的击打？他被杀戮，岂像被那杀戮他之人的杀戮？（以赛亚书27：6，7）
看哪，耶和华从祂的居所出来，要刑罚那地的罪孽。地也必露出它的血，不再掩盖被杀的人。（以赛亚书26：21）
此处在内义上论述的主题也是教会的末期，这时一个新教会将随着旧教会的灭亡而兴起。“雅各”表示那些处于教会外在的人；“以色列”表示那些处于教会内在的人；“地面”表示总体上的教会；“地”表示旧教会；“被杀的人”表示那些因没有仁爱而没有信在里面的人。
你从你的坟墓被抛出，好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被剑刺透的。你不得与君王在坟墓同葬，因为你败坏你的地，杀戮你的民。（以赛亚书14：19，20）
“被杀的人”表示那些被剥夺属灵生命的人；“杀戮你的民”表示毁灭信之真理和良善。此处论述的是巴别，巴别表示对良善的亵渎，以及它的荒废。
我听见锡安女子的声音。她叹着气，伸开手说，我有祸了！我的灵魂因杀人者而疲倦。你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，留心看看，在宽阔之地寻找，能找到一人不；若真有一人行公平、求真理。（耶利米书4：31；5：1）
“锡安的女子”表示属天教会；“杀人者”表示那些毁灭良善和真理的人；“行公平的人”表示那些植根于良善的真理之人。
你们为几把大麦，为几块饼，在我民中亵渎我，杀死不该死的灵魂，救活不该活的灵魂。（以西结书13：19）
此处“杀灵魂”明显表示夺走属灵生命。由于“杀”也具有这种含义，所以以巴路山所宣布的咒诅就包括“暗中杀同伴的，受贿赂害死无辜之人的”（申命记27：24，25）。
时代完结的时候，人必将你们送交苦难中，杀害你们。你们必为我的名为各民族所憎恨。（马太福音24：9）
耶稣对祂的门徒说，时刻就要到了，凡杀你们的，还以为是向神献上神圣敬拜；他们要作这些事，是因未曾认识父，也未曾认识我。（约翰福音16：2，3）
在这些经文中，“杀”也表示剥夺属灵生命，也就是信与仁爱；因为“门徒”表示信与仁爱之真理与良善的一切。此处不是指主与之说话的门徒：所论述的主题是时代（教会的末期）的完结，就是主要驾着天上的云降临的时候。
弟兄要把弟兄，父亲要把孩子，送到死地；孩子要起来反对父母，杀害他们。（马可福音13：12）
这也论及末期，“杀害”在此也表示剥夺信与仁爱的真理与良善，因而剥夺属灵生命。
我要差遣先知和使徒到他们那里去，其中有的他们要杀害，要逼迫；就是从亚伯的血起，直到先知撒迦利亚的血为止。这都要向这一代追讨。（路加福音11：49，51）
“先知和使徒”在灵义上表示教会的真理和良善；“杀害”表示灭绝它们；“亚伯的血”表示对仁爱的灭绝。“先知”表示源于圣经的教义真理；“亚伯的血”表示对仁的灭绝。
先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在巴比伦发现了。（启示录18：24）
此处“先知和圣徒的血”表示对信与仁爱的良善与真理的灭绝，“被杀之人”表示那些丧失属灵生命的人。“血”是指向仁爱所施的暴行，以及总体上的一切邪恶；尤指对真理的亵渎。
由于“被杀”或“被刺透或刺死”之人表示对良善与真理的灭绝，还由于建在犹太教会中的一切都是主国度中的属灵和属天事物、在至高意义上是主里面的神性事物的代表，所以当发现倒在田野被刺死的人时，以下赦免的程序被吩咐给百姓：
他们要量一下从倒在田野的被刺死的人到城邑的距离，离得最近的那城的长老要从牛群中取一只未曾耕地、未曾负轭的母牛犊，把她牵到水流湍急的河谷。祭司利未的子孙要在那里打折母牛犊的颈项，那城的众长老，要在那母牛犊以上洗手，说，他们的手未曾流这血，他们的眼也未曾看见它；这样，流血的罪必得赦免。（申命记21：1—8）
若非从内义知道“倒在田野被刺死的人”、“最近的城”、“牛犊”、“水流湍急的河谷”、“洗水”和这个程序中所提到其它事表示什么，谁会知道为何这种程序因倒在田野的被刺死之人的缘故而设立？“在田野的被刺死之人”表示已经遭到灭绝的真理和良善；“田野”是指教会；“城”表示真理的教义；“那城的众长老”表示与良善一致的真理；“未曾负轭的母牛犊”表示还没有被证实或确认的真理；“在水流湍急的河谷，在那母牛犊以上洗手”表示从那不知道何为真理之人由于过度的热情所行的邪恶中洁净。
从上述经文，如从其它经文一样可以看出圣经的每一部分都包含了什么样的奥秘，这奥秘何等之大。诚然，若以为字义就是圣经的全部，因而以为圣经内在并未隐藏更神圣或更属天堂的任何事物，它们看上去不像奥秘。然而，字义是为属世人，他们有眼看不见，有耳也听不明；内义则是为了天上的人，也就是为了属灵人。由此可见“不可杀人”这一诫命里面都包含了多少奥秘：不仅不可杀人的身体，而且也不可杀人的灵魂，因而不仅不可剥夺他在世上的生命，尤其不可剥夺他的爱和信的生命。因为即便没有直接的启示，所有民族都知道，并且他们的法律也都规定不可杀人，就像他们也知道不可奸淫、偷盗和作假见证一样。应该不会有人认为以色列民族就如此愚蠢，以至于唯独他们就不知道全世界所有民族都知道的事。但被启示的圣经因来自神，这话居于圣经特定的语境中，故还隐藏更深、更普世的真理在其中。
【出20：14】“不可奸淫。
“奸淫”、“淫乱”和“行淫”在灵义上是指玷污良善，歪曲信与仁爱之教义的真理。“奸淫”因表示这些事，故表示利用圣经来支持自己邪恶的欲望和虚假的歪曲；圣经构成最纯正的信与仁爱教义本身；当圣经被用来支持虚假与邪恶时，那些真理与良善就被败坏了。如今很少有人知道“奸淫”在灵义上表示这类事，因为如今在教会中，几乎没有人知道何为真正的属灵之事，它与属世领域有何不同。这二者之间存在一种对应关系：属灵领域表现在属世领域中。属灵领域就像灵魂，属世领域则像这个灵魂的身体；它们通过流注和由此产生结合而构成一个实体。
婚姻之爱是从被称为“天上婚姻”（经上常常提到主是新郎和丈夫，教会如贞洁的妻子）的良善与真理的婚姻降下来的。并在地上变成婚姻，这一切是通过对应发生的。这就是内义，“行淫”表示对真理的歪曲，“奸淫”表示对良善的玷污原因。那些未处于信之良善和真理的人不可能拥有纯正的婚姻之爱在里面，那些以奸淫为生活乐趣之人再也无法获得信的任何事物。一旦有人在地上犯奸淫，并以此为乐，天堂就向他关闭，他因这淫欲的缠累拒绝再从主接受一切信与仁的任何流注。如今，许多人轻视奸淫，因为教会已经走到尽头，信之真理也不复存在了，因为没有了仁爱这心；这一切现象都是人类灵性现状的体现。没有信的地方，虚假就会取代真理，邪恶则取代良善；由此产生的后果是，奸淫不再被视为犯罪。因为当天堂在一个人那里关闭时，这种事或态度就会从地狱流入进来取代属灵属天的观念。
人子啊，你要使耶路撒冷知道她那些可憎的事。你因你的名声就行淫，向路人纵情淫乱。你拿了你的一些衣服，为自己做成各色高地，又在那上头行淫；你拿我为装饰你所赐给你的金银所造的器皿，为自己制造男性的像，与他们行淫。你将给我所生的儿女祭献给它们。你的淫行岂是小事？你也和你那肉体肥大的邻邦埃及人行淫，加增你的淫乱，惹我发怒。你因贪色无厌，又与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足。并且多行淫乱直到那迦勒底的贸易之地，你仍不以此为满足。一个淫妇，虽服从丈夫，仍接纳外人。人都是把淫资送给妓女，你反倒把淫资赠送你所爱的人，贿赂他们从四围来与你行淫。所以妓女啊，要听耶和华的话。我要用奸淫和流人血的典章来审判你。（以西结书16：2等）
耶路撒冷不会按字面那样与这些人行淫。“耶路撒冷”表示败坏的教会；“它的衣服”在此是指被歪曲的真理；“各色高地”表示已经被承认或接受的虚假；“埃及人”是指记忆知识，“亚述人”是指推理，“迦勒底”是指对真理的亵渎。“衣服”表示真理；“高地”表示敬拜（古人常在高处的山上敬拜神，以此表示对天堂的靠近），“各色高地”在此表示对虚假的敬拜；“金银所造的装饰器皿”是指良善与真理的认知，“器皿”是指知识或认知；“金”是指良善；“银”是指真理；“男性的像”表示真理的形像；“他们所生的儿女”表示他们所败坏的真理和良善，“儿子”是指真理，“女儿”是指良善（真理与良善也有源头与嫡系这用父与后代表示）。“埃及人”是指记忆知识，败坏通过它们得以发生；“亚述”是指推理，推理通过记忆知识败坏了信之真理，玷污了信之良善；“多行淫乱直到那迦勒底之地”是指甚至亵渎真理，“迦勒底”是指对真理的亵渎。由此明显可知为何他被称为“一个淫妇”和“妓女”。
拿着七香瓶的七位天使中，有一位来跟我讲话，对我说，来；我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你。地上的君王与她行淫，地上的居民喝醉了她淫乱的酒。大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。（启示录17：1，2，5；14：8；18：3）
“巴比伦”是指那些为了自己的统治欲和利益而败坏教会的真理和良善，直到亵渎地步的人。对内义一无所知的人会以为与她行淫的地上君王是指世上的国王。而是指教会的信之真理，与这些“行淫”是指败坏了信之真理。因为“王”表示信之真理；“地”表示教会。“地上的居民喝醉了淫乱的酒”表示教会里的人通过邪恶所生的虚假被带入错误和疯狂的观念中；因为“喝醉”是指通过虚假的推理和对圣经的错解而被引入错误中；“酒”是指邪恶所生的虚假；因此，“淫乱的酒”是指由对真理的歪曲所产生的虚假。经上说她“坐在众水上”，因为“水”在正面意义上是指真理，在反面意义上是指虚假。
有两个女子，是一母的女儿，在埃及行淫；在幼年时行淫。阿荷拉就是撒马利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉在我手下行淫；贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人，穿着紫衣，做总督、领袖，全都是可爱的少年人，骑着马的兵。她便在他们，就是亚述人中的精英身上放纵淫行。她从埃及的时候，就没有离弃过淫乱；因为她年轻时，有人与她同寝。阿荷利巴闹恋爱却比她更腐败，她的淫乱比姐姐的淫乱更甚。她贪恋亚述人。阿荷利巴又加增淫行，因她看见人像画在墙上，就是用丹色所画迦勒底人的像；阿荷利巴一眼看见，就恋上了他们。巴比伦人也来到她那里，登上爱情的床；以他们的淫行玷污了她。然而她还加增她的淫行，追念她幼年在埃及地行淫的日子。她比他们的妾还要贪恋他们。（以西结书23：2等）
显然，这里所指的并不是这些民族，而是启示教会属娄光景的败坏状态。
你们要与你们的母亲大大争辩，因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。叫她除掉脸上的淫像和胸间的淫态。我必不怜悯她的儿女，因为他们是从淫乱的儿女。他们的母亲行了淫乱，说，我要随从我所爱的，就是那给我饼、水、羊毛、麻、油、酒的。我也必毁坏她的葡萄树和无花果树，就是她说，这是我所爱的给我的淫资。（何西阿书2：2，4，5，12）
此处“母亲”在内义上表示教会；“妻子”也是；经上说她“不是妻子”，因为她沉浸于虚假；“儿女”或“儿子”是指教会的真理，在此是指虚假，因为他们被称为“淫乱的儿女”。至于“饼”、“水”、“羊毛和麻”，以及“油和酒”，还有“葡萄树和无花果树”分别表示什么其它地方有详细解释。
我的民求问木头，他们的杖给他们答复，因为行淫的灵使他们失迷，他们就在他们的神之下行淫。他们在各山顶献祭，在各山冈烧香，所以，你们的女儿就行淫，你们的儿妇就犯了奸淫。我不因你们的女儿行淫或你们的儿妇犯奸淫惩罚她们；因为人自己与娼妓同分，与妓女一同献祭。以色列啊，你虽然行淫，犹大却不可犯罪。（何西阿书4：12—16）
“在他们的神之下行淫”表示歪曲真理，因为“神”在内义上表示真理，在反面意义上表示虚假；“山和山冈”表示各种爱，在此表示对自我和世界的爱；所“求问”的“木头”是指与属于某种欲望的快乐有关的属世之善；“给答复”的“杖”是指看似来自人自己悟性的幻觉。由于“神”在正面意义上表示真理，在反面意义上表示虚假，所以他们行邪淫，随从外邦的神，如随从巴力，摩洛，偶像（利未记20：5；以西结书6：9；以及别处）就表示歪曲各种真理和玷污良善。
你们这些巫婆的儿子，奸夫和淫妇的种子，都要前来！你们向谁戏笑、向谁张口吐舌呢？你们岂不是悖逆所生的、虚谎之种呢？你们在各青翠树下的神明中间欲火焚烧。（以赛亚书57：3—5）
七十年终了以后，耶和华必眷顾推罗，她就仍得淫资，面对世界与地上的众国行淫。（以赛亚书23：17）
人若休妻，妻离他而去，成了别人的；但你和许多情郎行淫。你竟用你的淫行和邪恶把这地都玷污了。背道的以色列所行的，你看见没有？她上了各高山，到了在各青翠树下，在那里行淫。她奸诈的妹妹犹大也去行淫，以致她用行淫的声音玷污这地；和石头木头行淫。（耶利米书3：1，2，6，8，9）
这是你的阄分，因为你忘记了我，倚靠虚假。你那些可憎恶之事，就是你在田野、在小山上的奸淫，嘶声，淫乱的的恶行，我都看见了。耶路撒冷啊，你有祸了！（耶利米书13：25，27）
论到那些先知，地满了行奸淫的人；因受咒诅，地就悲哀，旷野的草场都枯干了。连先知带祭司，都假冒为善。我在耶路撒冷的先知中曾见可怕的顽固，他们行奸淫，行在虚谎中；又坚固恶人的手。他们所说的异象，是出于自己的心，不是出于耶和华的口。（耶利米书23：9—11，14，16）
他们在以色列中行了丑事，与同伴的妻行奸淫，又假托我名说我未曾吩咐他们的话。（耶利米书29：23）
从这些经文很明显地看出，“行奸淫”表示出于人的自我，照着对自我和世界的爱来解释并歪曲圣经的真理；这就是说谎，也就是说虚假，如经上明确说的。
以色列啊！不要欢喜！因为你在你神之下行了淫，在各谷场上喜爱妓女的淫资。（何西阿书9：1）
耶和华对何西阿说，你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。（何西阿书1：2）
祸哉！这流人血的城，都因那美貌的妓女，行邪术的主母多有淫行，借淫行卖列族，用邪术卖各家族。（那鸿书3：1，4）
你们的儿女必在旷野飘流四十年，担当你们的淫行；按你们窥探那地的天数，一天顶一年。你们要担当罪孽四十年。（民数记14：33，34）
由于对真理的歪曲和良善的玷污对应于地上的淫行，所以奸夫淫妇受到的惩罚就是死刑（利未记20：10）；
做祭司的女儿因行淫辱没了自己，必被火烧（利未记21：9）；以色列的女儿不可暴露于淫乱（利未记19：29）。同样，私生子不可入耶和华的会，直到他的十代（申命记23：2）；娼妓所得的钱不可带入耶和华的殿，因为这是可憎恶的（申命记23：18）。
从这些经文能充分看出“奸淫”表示什么：在外在意义上，它是指犯奸淫；但在代表意义上，它是指通过教会所拥有的那类事物来拜偶像和别神，因而是指外在和内在的偶像崇拜行为；不过，在内在灵义上它是指对良善的玷污和对真理的歪曲。这一切清楚表明为何奸淫本身如此邪恶，被称为可憎的；因为对应于虚假与邪恶的婚姻（苟合），也就是属地狱的。这一切也表明为何真正的婚姻是神圣的：它们对应于良善与真理的联合，也就是天上的婚姻。真正的婚姻之爱是从天堂降下来的；而奸淫源于虚假与邪恶的苟合，是源于魔鬼。
【出20：15】“不可偷盗。
“偷盗”财物在灵义上是指关于窃取良善和真理的知识，这些是一个人所拥有属灵生命的一切。由于一切完全来自主，故“偷盗”还表示将属于主的据自己名下。
我实实在在地告诉你们：人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且可进出，找到草场。盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。（约翰福音10：1，2，9，10）
“从门进羊圈”是指从主进入，因为主是“门”；“羊”是指那些拥有仁爱，由此拥有信的人。当这些人承认，信和仁爱的一切皆来自祂，他们就是从主进入的。但将其归于自己的聪明，就是贼，因而是“杀害、毁坏”。
我医治以色列的时候，以法莲的罪孽和撒马利亚的罪恶就显露出来。他们行事虚谎，贼人到来，强盗成群包围房子。他们所行的现在缠绕他们，都在我面前；他们以自己的恶行使君王欢喜，用自己的虚谎叫首领喜乐。（何西阿书7：1—3）
耶和华的日子将到。它前面有火吞噬，它后面有火焰燃烧；地在它面前如伊甸园，它后面却有荒凉的旷野。它的形状如马的形状；它们奔跑如马兵，在山顶上跳跃，如战车的响声。它们在城里来回奔跑，蹿上墙，爬进房屋，从窗户进来，如同盗贼。大地将在祂面前震动，诸天将要颤抖，日月昏暗，星星也不再发光。（约珥书2：1—10）
此处论述的主题是教会的荒凉，此时虚假闯入并摧毁真理；这些虚假就是“爬进房屋，从窗户进来的盗贼”。经上说“耶和华的日子将如马的形状”、那时“它们奔跑如马兵，在城里来回奔跑，蹿上墙，爬进房屋，从窗户进来”、“大地将要震动，诸天颤抖，日月昏暗，星星也不再发光”？对内义一无所知，从心里对圣经的神圣性产生怀疑的人会想，这些纯粹是没有任何神性毫无意义的描写。
“耶和华的日子”是指教会的末后状态，这时不再有任何真理，虚假取代了真理；“它前面吞噬的火”是指对邪恶的欲望；“它后面燃烧的火焰”是指由此而来的对虚假的欲望；“马的形状”是指如同出于真理的推理；“奔跑的马兵”是指推理者；“战车”是指支持虚假的教义事物；“城”是指教义本身；“它们所蹿上的墙”是指一种虚假的本质；“它们所爬进的房屋”是指一个人的意愿；“他们进来所经由的窗户”是指理性概念；“盗贼”是指夺走真理的虚假；“在祂面前震动的大地”是指被败坏的教会，“将要颤抖的诸天”也是；“日”是指对主之爱；“月”是指对主之信，当它们不再显现时，经上说它们“昏暗”；“星星”是指关于良善和真理的知识，这些知识不再从信和爱，因而从天堂拥有光明，这一点由“它们不再发光”来表示。介时，虚假将占据整个人的意愿和悟性，从而夺走一切真理和良善。
主耶和华对以东说，盗贼若来到你那里，或倾覆的人趁夜间而来（你何竟被剪除），岂不偷窃，直到够了呢？（俄巴底亚书1，5）
撒迦利亚书（5：1—4）、诗篇（50：18—20）、马太福音（6：19，20）中的“盗贼”具有类似含义。
主吩咐给以色列人的一切律例都建立在存在于天堂的秩序律法之上，它们从灵界获得存在和本质，所以关于盗贼所制定的律法也是如此：人若偷牛并卖了，就要赔五只，四羊赔一羊（出埃及记22：1）；
盗贼若闯进来被击打，那人是没有流人血之罪的。若太阳已经出来，就有流人血之罪了。贼必要赔还或被卖。若发现他所偷的在他手下，他就要加倍赔还。（出埃及记22：2—4）
窃取人，或是把他卖了，若被发现还在他手下，必要把他处死。（出埃及记21：16）
若遇见人从以色列人中窃取他弟兄中的一个灵魂，卖了他从他身上谋利，那贼就必处死。这样，便将那恶从你们中间除掉。（申命记24：7）
“以色列人中的人”在内义上是指那些处于信之真理和良善的人；“窃取以色列人中的人”是指把这些夺走，“卖他”是指疏它们，使它们陷入奴役的状态。信之真理和良善因来自主，故处于自由的状态，唯独事奉主；但当它们被疏远时，就陷入奴役的状态，因为它们事奉爱自己或爱世界的邪恶，因而事奉某种肉体情欲。（申命记24：7中的）律法便源于这一点，并与其相对应；由于教会的真理和良善从自由变成了奴役，因而从活的变成了死的，所以作为后果的惩罚就是“死”。
【出20：16】“不可作假见证陷害人。
表不可将良善称为邪恶，将真理污蔑为虚假；反之，不可将邪恶谎称为良善，将虚假狡辩为真理。
“谎言的见证人”是指对虚假的确认。“见证”是指确认；“谎言”是指信之虚假。“反驳邻舍”是指以这种方式对某人说话；因为“邻舍”表示每个人，尤表处于良善的人，在抽象意义上表示良善本身。因此，“不可作谎言的见证人反驳你的邻舍”（原文意译）在内义上是指不可向任何人说假话，也就是不可说良善是邪恶，真理是虚假，反之亦然。
凡被自我之爱或尘世之爱所主宰的人，以显赫地位、尊贵、财富、利益为目的的人都会毫不犹豫地去说并说服别人相信，正义是不正义，不正义是正义，从而扮演谎言见证人的角色。他们具有这种品性，因他们的意愿完全服从于这些自己的欲望驱使。同时其心智的悟性虽能看出正义和非正义，却不愿如此看，因为意愿战胜了悟性，并通过流入利害关系而说服了它以虚假为手段进行谎言的狡辩。在世时具有这种品性的人在来世也具有这种品性，因为这世界的正义对应于灵界的良善和真理。他们如此行也不觉得羞耻，因为他们活在肉身时，就已经习以为常了。
“谎言”在圣经内义上表信之虚假和邪恶；“谎言的见证人”，也被称为“暴行的见证人”，（出埃及记23：1等；利未记19：11，12；申命记19：16—20）。
你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行。他从起初是杀人的，不站在真理中，因他里面没有真理；他说谎是出于自己说的，因他本来是说谎的，也是它的父。（约翰福音8：44）
“谎言”在此表示信之虚假；因为所论述的主题是犹太人，他们不愿承认主。此处“魔鬼”在灵义上是指虚假，“它的父”是指邪恶；因为虚假来自邪恶，就像儿子来自他的父。
摩押人极其骄傲，他的骄傲、狂妄、忿怒，他的谎言并不坚固。（以赛亚书16：6）
“谎言”表示信之虚假，“摩押人”是指那些陷入爱自己的邪恶，因而歪曲真理的人。
我们与死亡立约，与阴间结盟。我们投靠谎言，藏身于虚假。（以赛亚书28：15）
他们是悖逆的百姓、说谎的儿女，不肯听从耶和华律法的儿女。（以赛亚书30：9）
他们各人欺哄同伴，不说真话；他们教舌头说谎。（耶利米书9：5）
看哪，我必反对那以谎言之梦为预言，又述说这梦的，他们谎言使我的百姓走错了路。（耶利米书23：32）
剑哦，要临到说谎者，他们就成为愚昧。（耶利米书50：36）
他们所见的是虚荣，是谎言的占卜，说，耶和华说的！其实耶和华并没有差遣他们。所以主耶和华如此说：因你们讲虚荣，见谎言，我就与你们反对。（以西结书13：6—9）
祸哉！这流人血的城，充满谎言和劫掠。（那鸿书3：1）
以色列的余民必不作罪孽，不说谎言，口中也没有诡诈的舌头；他们必得草吃，必得躺卧。（西番雅书3：13）
城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜爱并实行谎言的人。（启示录22：15）
在这些经文，和在其它许多经文中一样，“谎言”表示信之虚假和邪恶。
【出20：17】“不可贪恋人的房屋；也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的。”
不可贪恋你邻舍的房屋；也不可贪恋你邻舍的妻子、仆婢、牛驴，并你邻舍的任何东西表必须警惕自我之爱和尘世之爱；防止包含前面诫命中的诸恶出现在自己的意愿中，进而犯罪。“贪恋”是指出于一种恶欲而愿望。因为一切贪恋都是某种渴望的结果；贪恋其实是欲望的延续。
世人仅以为思维是他生命的活动；但人不仅有思想还有更深层的意愿。思维源于意愿，而爱的情感则属于意愿。这二者彼此不同：一个人能凭他的悟性发觉他所意愿的事是善是恶。意愿才是这个人自己，而不是思维，除非有某种想法是从意愿流出到思维中的。进入人的思维，但没有经由思维进入意愿的事不会污秽他；只有想法进入欲望才会污秽他。变成意愿一部分的东西是入了他的心；而仅仅是一种思维的东西可以说是进入口，经由肚腹而出落入茅厕：
入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里。惟独从口里出来的，是从心里发出来的，它们才污秽人。因为从心里发出来的，有恶念，凶杀，奸淫，苟合，偷盗，假见证，毁谤。（马太福音15：11，17—19）
从这些话能清楚看出，主的这些话是联通十诫的：所表示的是属灵事物，但它们是通过属世比喻并照着对应关系来表达的。嘴口对应于思维，属于口的一切部位都是如此，如嘴唇、舌头和喉咙；而心对应于爱的情感，就是意愿。“入口”是指进入思维，“从心里发出来”是指从意愿而出；“运到肚子里，又落在茅厕里”是指落入地狱，因为肚子（肠）对应于通往地狱的路，茅厕对应于地狱。由此可知“凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里”表示：邪恶和虚假从地狱被注入人的思维，又从那里被排回去。这种邪恶和虚假不能污秽人，因为它们从人那里被排回去了。一个人会忍不住思及邪恶，但能克制不去行恶。然而，一旦他把邪恶从思维接入意愿，这恶就不会从他里面出来，而是进入他里面了，经上说这恶是“从心里发出来的”。从那里出来的恶会污秽人，因为人所意愿的恶事会很快作出来，并用虚假作遮掩。“不可贪恋”表必须当心，防止邪恶出现在自己的意愿中，进而从它发出来，这样的恶能污秽整个人。
贪恋出自意愿，因而是一种欲望或淫欲：
你们听见有吩咐古人的话，说，不可奸淫。只是我告诉你们：凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。（马太福音5：27，28）
“动淫念”在此表示去意愿，若非外在约束不在，就会行出来。这就是为何经上说“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了”。
主在马太福音中，“叫人跌倒的右眼”也表示对邪恶的贪恋，“叫人跌倒的右手”则表示对虚假的贪恋。
若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在火坑里。若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入火坑。（马太福音5：29，30）
主以对应说话，如在圣经的其它一切地方：祂照着对应用属世的事物来表天上的事物。
【约3：12】我对你们说地上的事，你们尚且不信；若说天上的事，如何能信呢？
祂在此用“右眼叫人跌倒”来表达对邪恶的贪恋；因为眼睛对应于觉悟，左眼对应于信之真理，右眼对应于信之良善，在反面意义上则对应于信之邪恶；因此，“叫人跌倒的右眼”对应于对邪恶的贪恋。但手对应于信所拥有的能力，右手对应于来自良善的真理之能力，在反面意义上对应于来自邪恶的虚假之能力，因此，“叫人跌倒的右手”对应于对它的贪恋。“火坑”（Gehenna，或译为地狱；欣嫩子谷）是指贪欲、淫欲或欲望的地狱。谁都能看出，在这段经文中，“右眼”不是指右边的眼睛，也不是真要把眼睛剜出来；“右手”也不是指右边的手，或把它砍下来。若不藉着内义，这些话表示什么是无从得知的。
由于贪欲、淫欲或欲望是来自一个邪恶的意愿，因而来自一颗邪恶的心；照主在马太福音（15：19）中的话说，从心里或意愿发出来的，有凶杀，奸淫，苟合，偷盗，假见证，也就是包含在前面十诫的几条诫命中的那类邪恶，故我们说“不可贪恋你邻舍的任何东西”表示必须当心，防止包含在前面诫命中的邪恶出现在意愿中，进而从行出来。
人的本质就是其意愿的样式，并且他死后仍是这个样子，因为死亡不是生命的结束，而是生命本性的延续。意愿就是真正的这个人，故“照各人的行为受审判他”表示照他的意愿受审判，因为意愿和行为之间是联系在一起的，人心所意愿的，他就急于行出来。照意愿受审判，等于照人的欲望受审判，也等于照他实际的生活行为受审判。
简要解释一下此处所提及的：“房屋”、“妻子”、“仆婢”、“牛”、“驴”。它们都是整体中的信之良善和真理，不可从任何人那里夺走，也不可对它们造成伤害。这些正是“守安息日为圣”、“尊敬父母”、“不可杀人”、“不可奸淫”、“不可偷盗”、“不可作假见证”在内义上所表示的事物。“房屋（或家）”表示总体上的一切良善；“妻子”表示总体上的一切真理；“仆”表示对属灵真理的情感，“婢”表示对属灵良善的情感；“牛”表示对属世良善的情感，“驴”表示对属世真理的情感。这些就是不可“贪恋”，也就是不可从任何人那里夺走，或不可伤害别人对真理和良善的情感。通晓内义的人并不将其理解为房屋，妻子，仆婢，牛驴，而是理解为它们所对应的属灵事物。外在意义或字义是为了属世之人，但内义是为了属灵之人，只要他们处于仁爱和信心。
【出20：18】众百姓见雷轰、闪电、角声、山上冒烟，就都发颤，远远地站立，
【出20：19】对摩西说：“求你和我们说话，我们必听，不要神和我们说话，恐怕我们死亡。”
【出20：20】摩西对百姓说：“不要惧怕，因为神降临是要试验你们，叫你们时常敬畏他，不至犯罪。”
“众百姓见响声（雷轰）、火把（闪电）”表源于良善的神性真理所觉察到的。“号角的响声”表透过天堂的真理启示。“和冒着烟的山”表真理之良善，这良善若不以外在形式，是不能被人感知到的。“百姓看见就都颤抖”表当它们被接受时所发生的神圣感震颤。“远远地站着”表远离内在事物。“他们对摩西说”表抱怨。“求你和我们说话，我们必听”表只愿接受以调整形式出现的真理，他们愿意服从这种形式的真理。“不要神和我们说话”表以一种未经调整过就出现的真理。“恐怕我们死亡”表这种形式将毁灭与他们同在的天堂生命。“摩西对百姓说”表真理的安慰。“不要惧怕；因为神降临是要试验你们”表天堂的生命不会灭亡；试验只是为了叫人知道天堂生命的存在和性质。“并且对祂的惧怕可以在你们面前，使你们不致犯罪”表对神性的敬畏和由此对属灵生命的保存。
“众百姓见响声（雷轰）、火把（闪电）”。“见”是指理解和洞察；“响声”或雷轰是指神性真理的启发；“火把”或闪电是指源于爱之良善的真理所发出的光辉。
源于良善的神性真理在此表示在雷轰和闪电中从西乃山上所宣布的十条诫命。那时之所以发生雷轰和闪电，因为雷轰表示神性真理，雷声也因此被称为“响声”；而闪电表示这真理从良善所拥有的光辉，闪电也因此被称为“火把”或火焰。“火焰”是指从主的良善所发出的神性真理。
“号角的响声”是指围绕神性的天使天堂状态，以及来自那里的神性真理。
祂要差遣祂的使者，用号筒的大声，将祂的选民从四风都招聚了来。（马太福音24：31）
人若不懂圣经的内义，真会以为最后审判将来临时，天使们会显现并宣，并用号筒的大声招聚神的选民。但此处“号筒的大声”并非表示号角的响声，而是表示以内在形式穿过的神性真理，以及对该真理的宣告（就是纯正的福音将被传开）。
“和冒着烟的山”“山”，此处西乃山，是指与神性真理合一的神性良善；“冒烟”是指处于外在形式。因为神性真理，或内在形式上的圣经就像光和火焰，而外在形式上的圣经则像云和烟。内在形式上的圣经就是它在天堂的样子；而外在形式上的圣经则是它在尘世的样子；相对于天堂之光，世界的光就像云，或相对于火焰的烟。“烟”表示处于真理的模糊中。西乃山在以色列眼前冒烟，不是因为神性本身在那里这样显现，而因为神性照着看见它的各人的品性而显出不同样子：属肉体的以色列人认为敬拜完全在于外在事物，根本不留意内在事物；结果，他们只照字义来理解圣经（冒烟）。因此，神性真理只能向他们显为烟，也就是模糊状态。这也解释了为何经上说他们“远远地站着”，以此表示他们远离内在事物。
“百姓看见就都颤抖”表神性真理被接受时所发生的震颤。“颤抖”是当神性真理被接受时才有的神圣感。
“远远地站着”表远离内在事物。是指远离内在事物，因为他们远离的是西乃山，而西乃山表示天堂和那里的神性。无论说“远离神性”，还是说“远离天堂”，亦或说“远离内在事物”，意思都一样，因为天堂在于内在事物。人的内在处于天堂之光，而他的外在则处于世界之光；人的灵在天堂，而他的肉体则在世界。天堂比世界更接近神性，在天堂，主的神性掌权。“远”在灵义上与空间距离并无关，而与神性有关，就是与良善和真理有关。与神性发出的良善亲密或疏远便产生了灵界的空间距离的表象。人的思维和观念是建立在空间和时间的基础上，离开它们就无法思考。因此，如果你把时间和空间从一个人的思维中抽离出来，他几乎什么都不明白。然而，天使在思考的时候完全摆脱了时间和空间的观念，以致他们在聪明和智慧上比世人胜出上千万倍。令人震惊的是，如果有源于时空的观念入侵他们的头脑，阴影和幽暗就立刻占据他们的心智，因为这时他们从天堂的优越之光坠入自然界的低劣之光；尘世之光在他们看来全是幽暗。
人来世没有空间和时间，只有状态；空间和时间的表象是由良善和真理上的状态变化产生的。由此可见“远远地站着”在灵义上表示远离神性所在的天堂，在此是指远离内在事物，因为，那时在离西乃山很远的地方站着的这个民族离内在事物极其遥远。
【赛6：9】他说：“你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。
他们只对外在仪式感兴趣，认为对神的敬拜完全在于此。
【太23：23】“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的，那也是不可不行的。
【诗50：12】我若是饥饿，我不用告诉你，因为世界和其中所充满的都是我的。
【诗50：13】我岂吃公牛的肉呢？我岂喝山羊的血呢？
【诗50：14】你们要以感谢为祭献与神，又要向至高者还你的愿，
【弥6：8】世人哪，耶和华已指示你何为善，他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。
这个民族也被允许这样做，因为这样他们就能代表天上的神性事物；叫这些事物能得以代表，一种外在形式是有必要的，而且这种形式可以脱离任何内在事物而存在，免得人亵渎神圣事物。
财主在阴间举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里。亚伯拉罕对他说，在你我之间，有大鸿沟限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。（路加福音16：23，26）
“亚伯拉罕”不是指亚伯拉罕，因为在天上没人在意他有什么特殊（他和一切所谓的祖先都是喻表主自己）；但在至高意义上，“亚伯拉罕”表示主。说地狱里的人“远远地望见天上的人”，因为他们处在距离良善和真理最为遥远的一种生命状态中。他们之间的“大鸿沟”是指距离良善的遥远，这种遥远感也产生了介于两者之间的鸿沟的表象。
那些和世人一样出于空间观念进行思考的人，不可避免地把地狱，以及天堂想象成距离一个人很远的宇宙地方。但真相并非如此，地狱和天堂离就在人里面；地狱在一个恶人里面，天堂则在一个善人里面。死后，每个人都进入他在世时就已在其中的那个地狱或天堂。不过，死后会有一系列的状态变化；在世时没有感知到的地狱变得可以感知到，在世时没有感知到的天堂也变得可以感知到；天堂充满一切幸福，地狱充满一切痛苦。
神的国就在你们里面。（路加福音17：21）
以下经文中的“远”也是如此：
他们从远地而来，从天边而来。（以赛亚书13：5；耶利米书5：15）
你们远方的人当听我所行的；你们近处的人当承认我的大能。（以赛亚书33：13）
我要对北方说，交出来！对南方说，不可扣留！将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。（以赛亚书43：6，8；49：12）
众海岛啊，听我吧！远方的众民哪，留心而听！（以赛亚书49：1；耶利米书31：10）
看哪，我人民女子的哀声从极远之地而来：耶和华不在锡安吗？她的王不在其中吗？（耶利米书8：19）
耶和华啊，你栽培了他们，他们也扎了根。他们在口上是近的，心里却很远。（耶利米书12：2）
我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？（耶利米书23：23）
在所有这些经文中，“远”表示远离良善。
“求你和我们说话，我们必听”表接受以一种调整过的形式出现的真理，他们将服从这类形式的真理。“说话”是指流注和交流，也指接受；要说话的摩西是指在天堂之下与天堂神性结合的真理，因而是指主与百姓间的中间人。“摩西”在此是指以一种调整过的形式出现的真理。
当神性真理经由众天堂降至世人这里时，它在下降的过程中经历调整，以适合不同人的状态，既适合天上的人，也适合地上的人。不过，神性真理在众天堂所处的形式完全不同于它在尘世所处的形式。在天堂，真理就如存在于圣经内义中的那样；而在尘世，它如显现在圣经字义中的那样。神性真理所取的形式，也就是对它的洞察、思维和言论，在至内层天堂如此超越在第二层天堂的，以致它在这层天堂是不可理解的；它是如此神圣，无与伦比。因为它包含了无数在第二层天堂无法表达的事物；它纯由爱所固有的情感所经历的状态变化构成。然而，神性真理在中间或第二层天堂所取的形式同样超越它在第一或最低层天堂所取的，更是超越神性真理在尘世所取的形式。在那些天堂所讲的东西，都是诸如人类心智从来不曾察觉，任何耳朵也从未听闻过的那种东西。
【林后12：4】他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。
不知道这些差别的人以为天上的人和地上的人以同样的方式思考说话。他们之所以这样认为，因为他们不懂一个人的内层比他的外层处于更高的状态；也不知道天上人的思维和言语是属天和属灵的，而地上的人之思维和言语是属世的，这二者之间的差别如此之大，
神性真理或圣经若不以一种调整过的形式出现，是无法被人理解的。
【赛55：8】耶和华说：“我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。
【赛55：9】天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。
因为它若高于人们洞察水平，就不会进入悟性，因而不会进入信心。这就是为何神性真理以圣经在文字上所取的形式被赋予人类；因为它若以它在天堂所处的形式出现，就不为任何世人所理解；并且一旦有人看见它并注意到它里面的内容，它就会被扔到一边，因为它不会落入属世之光的那类事物中。
“不要神和我们说话”表以一种未经调节过就现出的真理。“神”在此表示神性真理方面的主，因而是神性真理本身。在圣经中，凡提到“神”的地方，所指的都是神性真理方面的主；凡提到“耶和华”的地方，所指的都是神性良善方面的主。
“恐怕我们死亡”表这种形式将毁灭与他们同在的天堂生命。“死亡”是指属灵地死亡。以一种未经调整节就出现的真理，就如天上所存在的那种真理太高，以至于无法理解；而太高、超出悟性的东西不会流入任何信心，也就不能赐与生命，因为一个人是通过构成信的神性真理而重生。
“不要惧怕；因为神降临是要试验你们”表天堂的生命不会灭亡；试验他们只是为了叫人知道天堂生命的存在和性质。“不要惧怕”，不要害怕他们失去生命；“试验你们”是指教导天堂生命的存在和性质。一切属灵试探都教导并强化与人同在的那类观念。
试探就是与邪恶和虚假的争战。当一个人在这些试探中得胜时，他就得以强化，因为他依靠真理并为了真理而与虚假和邪恶争战。那时此人并未意识到，他依靠真理并为了真理而争战，因为真理处于心智的内层，因而没有明显进入属于外层的感觉。不过，真理的确是他所依靠并为之争战的力量：属灵的争战，若不通过对立面的彼此冲突，是不可能的。
然而，并不是这个人会争战，而是主为了他争战，事实上是与众地狱争战，那时地狱努力攻击并征服这个人。
“并且对祂的惧怕可以在你们面前，使你们不致犯罪”表之后对神性的神圣敬畏和由此而来的对属灵生命的保存。“对神惧怕”是指对神性的一种神圣敬畏；“面”是指内层；“不致犯罪”是指对属灵生命的保存，因为属灵生命是通过不犯罪而得以保存的。“犯罪”是指出于意愿去做和思想邪恶和虚假，因为凡故意所做的事，都是从心里发出来并污秽这个人的（马太福音15：11，17—19），因而能毁灭与他同在的属灵生命。“对神的惧怕”所表示的神圣敬畏，这种惧怕出于爱，如小孩子对自己的父母那种爱，他们害怕做出任何令人不快的事，因而害怕做出伤害到爱的任何事。人在重生期间，这种惧怕就被植入他的爱中。事实上与他的爱伴随，所以被称为神圣的敬畏；是对犯罪或行事违背诫命，因而怕得罪主。不过，这种惧怕照着各人对主爱的程度而各不相同。
【出20：21】于是百姓远远地站立，摩西就挨近神所在的幽暗之中。
【出20：22】耶和华对摩西说：“你要向以色列人这样说：‘你们自己看见我从天上和你们说话了。
【出20：23】你们不可作什么神像与我相配，不可为自己作金银的神像。’
“于是百姓远远地站立”表远离内在真理。“摩西就挨近神所在的幽暗之中”表真理与神性良善的结合。“耶和华对摩西说”表进一步的指示。“你要向以色列人这样说”表给于属灵教会之人的指示。“你们已经看见我从天上和你们说话了”表经由天堂来自神流注的圣经指示。“你们不可作银神、金神与我同在”表他们要完全避开外在形式上看似真理和良善，内在却是虚假和邪恶的事物。“不可为自己作它们”表必须小心地避开它们。
“于是百姓远远地站立”表远离内在真理。
“摩西就挨近神所在的幽暗之中”。“摩西”是指一种中间类型的真理，是属灵良善的真理，以色列人所代表的属灵教会就处于这种真理，而摩西作为该教会的首领则代表这方面的真理；“挨近”是指结合，因为挨近神性就是与祂结合；“幽暗”是指存在于那些属灵教会的人中的神性真理。神性真理对这教会和百姓来说之所以是幽暗，因为这二者在神性真理方面都只处于外在的象征性。
那些属灵教会的人以为他们处在光中。然而，就神性真理本身而言，他们其实处在模糊之中，甚至处在幽暗之中；他们肯定圣经是真理，仅仅因为教会就是这么教导的，并非来真理本身的光照。凡教会所说的，他们都接受，无论是假是真。凡对神性真理缺乏任何内在洞察的人都陷入这幽暗，或说，神性真理在他看来就是幽暗。如，属灵教会成员不知道，也不想知道圣经内义的详情；即便他们相信精义的存在，但不是出于内在洞察，而是出于领头之人的说服。
摩西作为一个领袖代表犹太人民，而他们在内在真理上陷入如此的幽暗，以至于完全不知道它们的存在；因为他们认为敬拜的一切都在于外在礼仪。这就是为何对他们来说，神性是幽暗；因为众所周知，神性从不住在幽暗中，而是住在光中，因为神性就是光。当神性被称为“幽暗”时，它是相对于那些没有住在任何光中的人来说的；构成天堂之光的神性真理向他们只显为这种黑暗；因为他们不能接受真正的神性真理。神性照着各人生活和信仰的品质而向各人显现；因此，祂向那些住在光中的人显为光，向那些住在幽暗中的人显为幽暗。犹太人民就具有这种品质；主在西乃山上照着他们的品质而向他们显为烟、密云、幽暗。
【耶13：16】耶和华你们的神未使黑暗来到，你们的脚未在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给他，免得你们盼望光明，他使光明变为死荫，成为幽暗。
“你们已经看见我从天上和你们说话了”表通过经由天堂来自神的流注的圣经。当耶和华从天上向以色列人所代表的教会成员说话时，“从天上说话”是指神性真理，或经由天堂从神而来的圣经。因为耶和华所说的话就是神性真理，是存在于教会中的圣经。
天堂并不处在某个宇宙高处不变的地方，不像普遍所认为的那样在高处。天堂在神性所在的地方，与每一个拥有仁爱与信的人同在。
“西乃山”表天堂，神性真理便从天堂流入。
为叫人们知道圣经经由天堂从神性而来，主自己降临，用活生生的声音宣布十诫，这样做是为了证明，圣经是经由天堂来自神性的启示，世上其它经典与法与之相比，并不具如此神性。
“你们不可作银神、金神与我同在”表他们要完全避开外在形式上看似真理和良善，内里却是邪恶和虚假的事物。“作神（像）”是指敬拜，因为凡为自己造神明的人都是为了拜它而造的；“银”是指真理，因反面意义上是指虚假；“金”是指良善，反面意义上是指邪恶。这些外在形式上看似真理和良善，内在却是虚假和邪恶的事物，经上说“你们不可作它们与我同在”。神性真理和良善处于内在，通过对应关系同样处于外在；但内在的神性真理体现在代表形像中。当外在事物与内在事物分离时，就是虚假和邪恶，它们不应被视为神圣而敬拜；然而，它们仍看似真理和良善，因为它们代表着真理和良善。“作银神、金神与耶和华神同在”就表示这些事。
这条诫命紧跟在十诫之后，因为犹太人是这种状态：他们视脱离内在事物的外在事物为神圣，并把它们完全当作神性来拜。如祭祀、烧香、洗濯，以及其它许多仪式。就外在形式而言，它们都是真理和良善，但不是凭它们本身，而因为它们是表示并代表内在真理和良善，也就是对主的爱和信的各个方面的形像。当属于这类仪式的外在形式上的这类事物被视为神圣，尤其被敬拜时，如它们被成为偶像崇拜者，利用它们来拜外邦神的犹太人和以色列人敬拜时的情形，它们就不再与它们所表示并代表的真理和良善有任何关系，它们在内在形式上是虚假和邪恶。
【太23：25】“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。
【太23：26】你们这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。
【太23：21】人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓；
【太23：22】人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。
在以下经文中，“银神和金神”就表示这类事物。
到那日，人必将他们为自己所造去跪拜的银偶像、金偶像抛给鼹鼠和蝙蝠；好进入磐石缝中和岩石隙里。（以赛亚书2：20，21）
“鼹鼠和蝙蝠”表示那些在黑暗中，也就是沉浸于虚假和衍生的邪恶之人。
到那日，各人必将他银偶像、金偶像，就是你们亲手为自己所造的，一个罪，都抛弃了。（以赛亚书31：7）
“手所造的”表示那些出于自我聪明的事物。
匠人铸造雕像，金匠用金包裹它，为它铸造银链。（以赛亚书40：19）
“雕像”是指那些出于人自己的东西；“用金包裹”表示使这些东西表面上看似良善；“铸造银链”表示使它们连贯起来，好像与真理连在一起。“金”表示良善，“银”表示真理。
列族的习俗都是虚空。他从森林中砍下木头，是工匠的手工。他用银金妆饰它；他们用钉子和锤子钉稳它，使它不动摇。（耶利米书10：3，4）
现今以法莲人犯罪越来越多，用银子为自己作铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作。（何西阿书13：2）
“以法莲”表示教会的悟性；“银铸像”表示看似真理的虚假，这就是为何经上说“照自己的聪明”；“都是匠人的工作”表示这一切都是通过出于自我或自己的推理产生的。
对木头说，醒起！对哑巴石头说，这个必能教训人，那人有祸了！看哪！这是包裹金银的，它中间毫无气息。（哈巴谷书2：19）
“木头”表示邪恶；“石头”表示虚假；“包裹金银”表示通过应用所给予的良善和真理的表象。
伯沙撒说，当他喝酒欢畅的时候，他们要把他的父尼布甲尼撒从在耶路撒冷的殿中所掠的金银器皿拿来，王与贵胄、皇后、妃嫔好用这器皿饮酒。他们饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神。（但以理书5：2—4，23）
“来自耶路撒冷殿的金、银的器皿”代表主的教会和国度的良善和真理；“用它们饮酒”表示通过邪恶和虚假，也就是“金、银所造的神”亵渎它们。
他们的偶像是银和金，是人手所造的。它们有口却不能言，有眼却不能看。（诗篇115：4，5；135：15—16）
“银和金，也就是偶像”表示虚假和邪恶；“人手所造的”表示它们是自我聪明的产物。
列族神明的雕像，你们要用火焚烧；其上的金银你不可贪图，也不可取为己有，这原是耶和华你神所憎恶的。可憎的物，你不可带进家去，免得你成了受诅咒的，与那物一样；你要十分憎嫌它。（申命记7：25—26）
“雕像上的银金”表示被当作真理和良善来敬拜的虚假和邪恶，因为它们被造得看似真理和良善。
【出20：24】你要为我筑土坛，在上面以牛羊献为燔祭和平安祭。凡记下我名的地方，我必到那里赐福给你。
【出20：25】你若为我筑一座石坛，不可用凿成的石头，因你在上头一动家具，就把坛污秽了。
【出20：26】你上我的坛，不可用台阶，免得露出你的下体来。”
“你要为我筑土坛”表以一种总体方式代表源于良善的敬拜。“把你的燔祭、感谢祭献在坛上”表照着各人的属灵生命状态敬拜。“羊群和牛群”表内存和外在的良善。“凡记下我名的各个地方”表每个人对主信的状态。“我必到你那里赐福给你”表那时神的同在和流注。
“你若为我筑一座石坛”表总体上由真理所构成的一种代表性敬拜。“不可用凿过的石头建它”表它绝不能是自我聪明的产物。“因你在上头一动凿子”表如果它是出自人自己的产物。“就把坛污秽了”表这种敬拜是不洁的。“你上我的坛，不可用台阶”表不可把自己提升至更内在的层级，也就是属天层级。“免得你的裸体在上头露出来”表关于这些敬拜的观念在这种情况下会充满虚假，之后这些想法将显明出来。
【路18：9】耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，
【路18：10】说：“有两个人上殿里去祷告：一个是法利赛人，一个是税吏。
【路18：11】法利赛人站着，自言自语地祷告说：‘神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。
【路18：12】我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。’
【路18：13】那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：‘神啊，开恩可怜我这个罪人！’
【路18：14】我告诉你们：这人回家去比那人倒算为义了。因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”
“你要为我筑土坛”“坛”是指对主敬拜的首要代表；“土”是指良善，因为“土”表示住在良善中的教会。这就是为何经上说亚当是“从土而出的”（创世记2：7；3：19）；亚当表示属天教会之人，也就是居于良善中的教会。有两样事物激发对主的敬拜，良善和真理。土坛代表源于良善的敬拜，而石坛则代表源于真理的敬拜。激发敬拜的这两样事物被称为信和仁爱；源于真理的敬拜与信有关，源于良善的敬拜与仁爱有关。
在一个人重生之前，他的敬拜由真理构成；但他重生之后，就由良善构成。一个人在重生之前，通过真理被引向良善，通过信被引向仁爱；但当他已经重生时，则住在良善中，并因此住在真理中，父也子的同住。
【约14：23】耶稣回答说：“人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。
这里子表真理方面的主，父表良善方面的主自己。当人遵照主的真理生活时，就有良善的同在，真理与良善都与他同在，完全结合，也就是重生了。这是有父又有子的状态。
【约贰1：9】凡越过基督的教训不常守着的，就没有神；常守这教训的，就有父又有子。
祭坛之所以是对主敬拜的首要代表，因为燔祭和祭物都是献在坛上的，而希伯来民族对神的敬拜主是由这些事物构成的。
“把你的燔祭、感谢祭献在坛上”表尤其是照着各人的属灵生命状态敬拜。“燔祭和祭物”是指总体上的一切内在敬拜，涉及的属天和属灵事物的不同种类。这解释了为什么设立如此多不同种类的祭物；除了每天的祭物外，还有安息日、节期、月朔、供职和祝圣时所献上的祭物，以及为了各种罪愆、罪恶、洁净、医治、生孩子而献上的祭物。这也解释了为何根据场合使用各种不同的动物，如牛、小公牛、羔羊、公羊、母山羊和公山羊，每种动物都表示属灵生命的的不同种类。
“羊群和牛群”“羊群”是指内在良善；“牛群”是指外在良善。羔羊、绵羊、小山羊、母山羊、公羊和公山羊属于羊群，这些羊表示属于纯真，以及属于内在人中的属灵和属天之爱的那类事物。“牛群”表示外在良善，因为牛、小公牛和牛犊属于牛群，这些牛表示属于外在人中良善和真理的那类事物。
“凡记下我名的各个地方”表每个人对主的信之状态。“地方”是指状态，“耶和华的名”表示整体上藉以敬拜主的一切事物，因而表示信和仁爱的一切事物。字面上的意思是，他们要在耶路撒冷献燔祭和感谢祭；耶路撒冷是耶和华为他们所选的敬拜祂的地方，也是“祂记下祂名的”地方。然而，根据内义，所指的不是地方，而是有仁爱和信心在里面的每个人；因为“地方”在内义上不是指地方，而是指状态；“名字”也不是指名字，而是指信仰和敬拜的事物；因此所指的是一个处于从主接受信之状态的每个人。此外，在耶路撒冷通过燔祭和感谢祭来敬拜主的地方，具有代表性。这就是为何圣经中的“耶路撒冷”和启示录中的“新耶路撒冷”表示主的教会；主的教会存在于每一个处于从主接受仁爱与信心的人里面。一个人本身就是一个教会，而许多人则组成总体上的教会。
【弗4：4】身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望；
【林前12：12】就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子。基督也是这样。
由此也明显可知，“凡记下我名的各个地方”表示每个人的信之状态。
“我必到你那里赐福给你”表那时有神的同在，及流注。当由耶和华来说时，“赐福”是指被赐予信和仁爱，因而指它们的流入，因为信和仁爱从主流入到一个人那里。这些事由“赐福”来表示，因为这些正是使人永远幸福快乐的东西。人活在尘世时，他称那些使他能暂时幸福快乐的东西为赐福，如财富和重要地位。然而，圣经内义上所指的事物并不是短暂的事物，而是永恒之物，短暂之事物与之相比根本算不上什么。
主对每个人的关注都是他在永恒中的幸福。
主在马太福音教导了这一点：
人若赚得全世界，却丧失了自己的灵魂，有什么益处呢？（马太福音16：26）
但沉浸于尘世中的人不明白这句话；因为世俗的事窒息了它，使得他甚至不相信永生的幸福。
人一死就至来世，作为一个灵人生活在灵人中；那时，他似乎和世人完全一样，具有各种感觉，肉体的死亡只不过是抛弃了使人在尘世提供服务、发挥作用的外壳；死亡本身是生命的一种延续，只不过是在另一个世界而已；这个世界不为尘世肉眼所见，然而在那里却能看见比尘世正午之光还要明亮千倍的生命之光。
“你若为我筑一座石坛”表总体上由真理所构成的一种代表性敬拜。“坛”是指总体上的一种代表性的神性敬拜“石”是指真理。对主的敬拜既有源于良善的，也有源于真理的。土坛代表源于良善对主的敬拜，石坛代表源于真理的敬拜。正因“石坛”表示源于真理的敬拜，所以经上吩咐他们一过约旦河，来到迦南地，就要筑这样一座祭坛，并在上面写下包含在律法中的诫命。因为十诫表示总体上的一切神性真理。
你们过约旦河，要立起几块大石头，墁上石灰；把这律法的一切话写在石头上。在那里要为耶和华你的神筑一座坛，一座石坛，在石头上不可动铁器。要用没有整块石头筑耶和华你神的坛，要把燔祭和感谢祭献在坛上。你要将这律法的话清清楚楚地写在石头上。（申命记27：1—8；约书亚记8：30—32）
律法的话之所以要写在石坛上，因为“石头”表示真理，“石坛”表示源于真理的敬拜。这也是表示整体上的神性真理的十诫被刻写在石版上的原因。他们之所以一过约旦河就要如此行，因为约旦河是旷野边上迦南地的最外边界，表示人经由此被引入教会或天堂，这种引入通过关于真理和良善的知识，因而通过来自圣经的真理实现。作为迦南地边界的一切河流都表示主国度的最外面的区域。
他叫祭坛上所有的石头都变为粉碎的灰石时，就会除罪。（以赛亚书27：9）
这论及教会的毁灭：“祭坛上的石头变为粉碎的灰石”表示类似的事发生在他们身上之后，激发敬拜的信之真理。至于总体上的祭坛，它们是由土、石、铜、木，以及黄铜金、木和金筑成的，因为这些材料表示良善。关于铜坛，可以西结书（9：2）；关于木坛（以西结书41：22）；关于金坛，也就是香坛（列王纪上6：22；7：48；启示录8：3）。“铜”表示良善；“木”也表示良善，良善有多种层级，分别由不物件来代表；“金”同样表示良善。但银子、石头、水却表示不同层级的真理。
“不可用凿过的石头建它”表它绝不是自我聪明的产物。“凿过的石头”是指出于自我聪明的那类事物，因为“石头”是指真理；凿刻它们表示产生或孵化真理，只是看似真理、却出于自我，也就是出于自我聪明的那类观念（如经上说只有一位神，被这类所谓的教牧人神职人员精雕成“三体一体”并且自诩凡违背的都是基督教的异端）。因为凡由自我聪明所产生孵化的东西都源于人自己的虚假，人的自我无非是邪恶和虚假，因为一切生命皆来自神。
此处论述的主题是源于真理的对主的敬拜，因为“石坛”表示这种敬拜。
激发对主敬拜的真理唯独取自圣经，因为圣经的一切细节都有来自神的生命。当真理取自人的自我时，它们含有对自我和世界的欲望在里面，因而含有一切邪恶。但源于圣经的真理以永生为关注的目的，含有对主之爱和对邻之爱在里面。当真理从自我产生或孵化出来时，它们就是管辖来自神真理的主人，因为它们利用后者强化自身。但来自神的真理当掌权成为主人，而来自自我聪明的真理当成为仆人。自我聪明的产物虽名为真理，其实并不是真理；因为它们通过利用圣经的字义和推理而被造得看似真理；内在其实是虚假和幽暗。
尘世有两种出于自我聪明的宗教。一种是对自我和世界的爱在其中是一切的宗教表象；在圣经中，这种宗教表象被称为“巴别塔”（Babel）。它内在由于对自我和世界的爱而是亵渎的，而外在则由于圣经而是神圣的，人们利用圣经来强化或确认自己的观念（他们的信仰教条、教义）。另一种是自然之光在其中的宗教；不承认他们所不理解的任何真理。属于这种表面宗教的人承认圣经的伟大，然而却利用它来确认出自自我的观念，对待圣经如对待自己的奴仆。还有有些人则不承认圣经；他们认为神性在于自然界；他们在其中观看的是自然界的光，无法被天堂之光光照，因为他们抛弃圣经，而圣经是一切光照的源头。那些属于这两种宗教表象的人皆通往地狱，他们缺乏天上的生命；因为他们已经将圣经抛在一边。他们中那些已经利用圣经来强化或确认自己观念的人，从心里并不看重圣经；但鉴于圣经在普遍民众中具有极大的权威，所以他们利用它来为自我的名声利益服务，好叫他们靠自我的聪明所孵化的虚假观念能由此得以证明，好随从他们。由此可见“不可用凿过的石头建坛”在灵义上表示什么。
在以下经文中，“凿过的石头”也表示出于自我聪明的东西：
这众百姓，就是以法莲和撒马利亚的居民，都他们凭骄傲自大的心说：砖墙塌了，我们却要用凿过的石头建筑。（以赛亚书9：9，10）
我哀哭呼求；祂使我的祷告不得上达，祂用凿过的石头挡住我的道；祂翻转我的路。（耶利米哀歌3：8，9）
你们践踏被压碎的，向他勒索麦子；你们用凿过的石头建造房屋，却不得住在其内。（阿摩司书5：11）
约书亚在以巴路山上为耶和华以色列的神筑一座坛，照耶和华仆人摩西所吩咐以色列人的话，是用人没有动过铁器的整石头筑的坛。（约书亚记8：30，31；申命记27：1—8）
耶路撒冷的殿同样是用未凿过的整石头建的。论到这个殿，经上在列王纪上中如此记着说：
论到这殿本身，建殿的时候，是从那里所来的整块石头建的；当建的时候，在殿里没有听见锤子、斧子和别样铁器的响声。（列王纪上6：7）
因为主的殿代表神性真理方面的主。殿代表主，主自己在约翰福音（2：19，21，22）教导了这一点；这也是为何它是用石头建的；因为“石头”表示神性真理；这还解释了为何主被称为“以色列的石头（磐石）”
。
匠人铸造雕像，金匠用金包裹，为它铸造银链。他寻找熟练的匠人，预备雕像。（以赛亚书40：19，20）
“雕像”表示出于人自己的某种宗教虚构物，它被立起来当作神被敬拜；“匠人”表示那些出于自我孵化并产生的事物；他“用金包裹”、“铸造银链”、“寻找熟练的匠人”描述了他们试图使这些事物看似真理。
制造雕像的尽都虚空他的同伴都必羞愧！匠人们不过是人。他用火钳塑造铁器，用锤打出形状，用他有力的膀臂锤成；他制作木块，拉出线绳，用直尺做记号。他把它作成角，用圆规画出模样，仿照男人的体态，照着人的美丽，作成它，好住在房屋中。（以赛亚书44：9，11—13）
这段经文也描述了出于自我聪明的宗教虚构物。
列族的风俗是虚空的。他从森林中砍伐木头，匠人的手用斧子制成的作品。他们用银用金妆饰它，用钉子和锤子钉稳它。（耶利米书10：3，4）
现今他们犯罪越来越多，用银子为自己做铸像，就是照自己的聪明做偶像，都是匠人的工作。（何西阿书13：2）
“偶像”、“外邦的神”、“铸像”和“雕像”表示由自我聪明所孵化，而非源于圣经的宗教虚构物；因为它们本身是死的，尽管被当作活的来崇拜。
“因你在上头一动凿子”表如果它是人自己的产物。“凿子”是指伪造的真理，因而是指自我的产物。因为凿子是铁制的，是用来雕刻石头，把它们塑造成形的。经上有时用“铁器”，有时用“斧子”这些词（申命记27：5；约书亚记8：30，31；列王纪上6：7；以赛亚书44：11，12；耶利米书10：3）来代替“凿子”这个词；这些工具表示自我聪明为虚构所用的工具的那类事物。
“就把坛污秽了”表在这种情况下敬拜是不存在的。“污秽”是指造成没有任何敬拜存在。自我聪明的产物本身缺乏生命，事实上在属灵层面是死的，因为人的自我无非是邪恶。因此，如果对神的敬拜源于自我，那么这种敬拜无非是对一个偶像、雕像或铸像的敬拜；也就是没有生命在里面。唯有源于圣经的才能服务于向神所献上的敬拜，因为它是活的。圣经的每一部分里面都有一个灵义，这灵义论述的是主的国度；这内义里面则有神性，因为圣经在其至内在意义上只论述主。圣经的圣洁和生命唯源于此。圣经好比一个神性人；字义可以说是他的身体，而内义则可以说是他的灵魂；字义通过内义接受生命。表面上看，字义似乎通过内义消失或死去了；但事实恰恰相反。它不会消失，更不会死去；相反，它通过内义而活。
“你在上头一动凿子，就把坛污秽了”表示如果你制造了构成对神敬拜的那类事物，那么敬拜是不存在的。
世人以为，人单凭自然之光，无需启示就能认识属灵的大多数事物，如：相信有一位神，祂要受到敬拜，另外人死后还会活着，以及其它依赖于这些的许多事。然而，这些事都是自我聪明的产物。若没有启示，人凭自己对神性事物，对属天、属灵生命的事物一无所知。因为人生在爱自己爱世界的邪恶中，这些邪恶具有封闭来自天堂的流注，打开来自地狱的流注。因此，它们将一个人灵眼弄瞎，使他倾向于否认神性，天堂和地狱，还有死后的生命。这一点从尘世有学问的人那里明显看出来，他们凭借知识使自己的自然之光高于其他人。当他们从心里，而不从教义说话时，就否认死后的生命，还否认天堂和地狱，进而否认信的一切，他们将信的一切称为对普遍百姓的束缚。这些人不能接受来自天堂的任何流注，只能接受来自地狱的流注。这一切清楚表明，没有启示的自然之光是何性质，由人自己的聪明所产生的认知是何性质。
有两种现象可能会使人产生怀疑。第一，古时的外邦人也知道有一位神，祂当受敬拜，一个人就灵魂而言，是不朽的；第二，如今许多其它民族也知道这些事，它们中并没有圣经的启示。就古人而言，他们并非是从自己的自然之光，而是从启示知道这些事的，这启示从教会传到他们那里。因为主的教会自上古时代起就一直在迦南地（属于敬拜神的那类事物从这个源头传至周围的各个民族，同样传至邻近的希腊，意大利或罗马。所有这些民族，都是从教会获得关于神和灵魂不朽的知识，这些也是他们的学者所写的。
至于如今外邦人中也知道一位神的存在和死后生命的民族，也不是从自我之光，而是从自古时就传给他们的宗教信仰而拥有这种知识，他们的宗教信仰便建立在如以各种方式从拥有启示的教会那里传来的那类事物之上。这一切都是按照主的旨意发生的。他们中那些出于其宗教信仰承认有一位高于一切的神，并出于其宗教信仰去做仁爱之事的人，在来世接受教导时，就会接受信之真理并得救。
【徒10：34】彼得就开口说：“我真看出神是不偏待人。
【徒10：35】原来各国中，那敬畏主、行义的人都为主所悦纳。
【路10：13】“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰坐在地上悔改了。
【路10：14】当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢。
“你上我的坛，不可用台阶”表不可把自己提升至更内在的层级，也就是属天层级。“用台阶上”是指把自己提升至更高的层级，更内在的事物看上去就像更高的事物；“坛”是指对主敬拜的主要代表。因此，“用台阶上我的坛”表示将自己提升到主那里，因而提升至更高的层级。那些在至内层天堂的事物被称为“属天的”，那些在中间天堂的事物则被称为“属灵的”。因为天堂分为两个国度，属天国度和属灵国度。在属天国度的天使居于至内层或第三层天堂，因而离主最近；因为那里的天使处于对主之爱，拥有纯真，在智慧上胜过其他所有天使。但在属灵国度的天使在中间或第二层天堂，因而离主较远；那里的天使处于爱邻人，并通过仁爱而与主同住。
在来世，谁也不允许被提升到比他所在的良善层级还要高的层级而进入天堂。如果他被提升到某个更高层级，他的污秽，也就是他所爱的邪恶和由此而来的虚假就会显露出来；因为越是内在的事物，它在天上就越纯洁和神圣。那些状态不怎么纯洁的人就被保持在一个较低的气场中；在那里，他们的不洁不被注意或不明显，因为这些人处在更粗劣的良善和更模糊的真理之中。
有些进入天堂的人强烈渴望上到更内在的天堂，以为如此他们就会享受更大的喜乐。为消除粘附于他们的这种强烈渴望，他们被提升到一个更内在的天堂；但当他们到了那里时，开始因他们所爱的邪恶而感到痛苦；那时，这些邪恶被他们发觉；他们也因着源于与他们同在的邪恶的虚假而明显变丑。意识到这些事后，他们从更内在的天堂跌落，直到回到原先的位置才恢复宁静和平安的状态。这些就是“你上我的坛，不可用台阶，免得你的裸体在上头露出来”所表示的事。
这同样适用于天堂之下的人。如果这些人尚未做好准备就强烈渴望升入天堂，那么当被提升到那里时，他们就会感到几乎地狱般的折磨，觉得自己就像死尸。他们的生命变得吃力，就像垂死挣扎者。因此，他们从那里一头栽下去，之后再也不渴望上升超越他们所在的生命状态了。
在来世，主不拒绝任何人进入天堂；只要愿意，人们随时可以进入。天堂是由处于爱主爱邻之良善的天使社群组成的；当被引入天堂时，人们就被允许进入这类天使的社群。但当他们的生命气场，也就是他们的爱之生命不一致时，冲突就会产生，他们由此感到剧烈的痛苦，并从那里跌落。没有人如世人所普遍认为的那样，仅凭被获准进入而能拥有天堂；一个人必须通过他在尘世的生活具备这样的品性：他变得适合与天上的天使在一起。
经上之所以说“用台阶上”，因为提升至内层在灵界可以看到；在那里，属天和属灵事物以类似于尘世的形式呈现，如通过台阶上升。也雅各梦见天使通过梯子的阶梯上到主那里（创世记28：12）。“台阶”也表示上到高层或内层（如以西结书40：6，22，26，31，34）；
主万军之耶和华在天上建造祂的台阶。（阿摩司书9：6）
“免得你的裸体在上头露出来”表关于这些事物的思维观念在这种情况下充满虚假，然后这种观念将显明出来。“裸体”是指缺乏真理，因而是指一种充满虚假的思维观念；“露出来”是指显明出来。一个世人、灵人或天使若在天上被提升到更内在的层级，其品性，无论是他在真理方面的思维生命，还是他在良善方面的意愿生命，都会变得显而易见。因为天堂里的层级越内在，良善就越纯粹，真理也越纯粹。因此，为使属于思维的虚假和属于意愿邪恶不会出现，而是隐藏起来，人们被保持在较低的层级，在那里处于相对模糊的光中。由此也可以看出“没有人见耶和华而活”这句话是什么意思；因为耶和华是纯粹的爱，从祂发出纯粹的光；在这爱和光中被看见就是灭亡。因此，连天上的天使也被云彩遮盖、保护（所以地狱里的所有人都被浓雾或密云笼罩，因为那里的浓雾或乌云是虚假。