人的属世层心智在世界之光中看见事物，人通过经由视听进入意识，就是通过从世界所获得对物体的印象而为自己获得这光。因此，人以其心智的视觉看见这些事，几乎与他的肉眼看见的一样精确。通过这些感官进入的物体对他来说，是一种愉悦。当他还是一个孩子时，就会区分令他快乐的不同物体，由此学会辨别，并且逐渐辨别得越来越准确。当来自天堂的光流入这些事物时，此人便开始以属灵的眼光看待它们，首先开始区分有用的和无用的。他由此开始清楚地看到真理；凡对他有用的东西都是真实的，凡没有用的都是不真实的。这种看见真理的能力会随着从天堂所流入的光变得更亮而增强，直到最后他不仅区分真理，甚至还区分这些真理中的细节。随着内在人与外在人之间的交流得到改善，这种事来愈加清晰；因为天堂之光从主经由内在人流入外在人。此人由此而有了洞察力；然而这还不是属灵的洞察。
属灵洞察不是从属世真理，而是从属灵真理中长出来的，属灵真理就是那被称为信之真理的。因为天堂之光就是从主发出的神性真理。这光在天使眼前闪耀，也在他们的悟性中闪耀，赋予他们聪明和智慧，不过照着在良善里对它的接受而量不一。因此，如果属灵的洞察要生长，人必须拥有关于属灵事物知识在他的属世人里面，而属灵事物知识必须来自启示。
外在人通过内在人重生，以及得以修正并恢复。外在人中的事物从天堂之光获得生命；这光是活的，因为它是从主那里发出的，而主是生命本身。它们并不从属世之光获得自己的生命，因为这光本身是死的。因此，属世之光中的事物要获得生命，就必须有一个经由内在人从主而来光的流注。该流注照着存在于属世层中的类似和对应的真理知识。
【约1：4】生命在他里头，这生命就是人的光。
【约1：5】光照在黑暗里，黑暗却不接受光。
人的良心是由他的宗教信仰形成的，取决于他对自己里面信仰的接受程度。教会成员的良心取自圣经的教义所获得的信之真理、照着发自内心对它们的接受而形成的。当一个人拥有信之真理的知识，并以自己的独特方式理解它们时，良心就在他里面成形。内心的接受就是意愿的接受，因为人的意愿就是那被称为“心”的。有良心的人在说话时，是从心里说话，在行事时，是从心里行事。那些在信之真理上比别人更受光照，比领悟力模糊的人拥有更完美的良心。那些从主获得一个新意愿的人就有良心。违背良心行事，就是违背这个意愿行事。仁爱之良善因构成新意愿，故也构成良心。由于良心由信之真理形成，甚至新意愿和仁爱也由它们形成，故可知，违背信之真理行事就是违背良心行事。既然来自主的信和仁爱构成一个人的属灵生命，那么违背良心行事，就是违背属灵生命行事。违背良心行事，就是违背新的意愿，违背仁爱、违背信之真理，因而违背人从主所获得的生命行事，所以很明显，当一个人照良心行事时，他就会感到平静、平安，并体验到内心的极乐、幸福；反之，当违背良心行事时，则感到不安，甚至痛苦。这种痛苦就是那被称为“良心刺痛”的。人有一个良善的和公正的良心。良善的良心就是内在人的良心；公正的良心则是外在人的良心。良善的良心在于出于内在情感照着信之戒律行事；而公正的良心在于出于外在情感照着文明道德的法律行事。那些拥有一个良善的良心之人也拥有一个公正的良心；但那些只有一个公正的良心之人则拥有获得一个良善良心的能力，而且在接受教导之后，也的确获得它。
如果有人在别人不知道的情况下拥有他的财产，这使得他可以不用担心法律，也不用担心失去地位或名声而为自己留下这些财产；然而，他仍将它们退还给对方，因为它不是自己的，那么他就有良心。他为了良善而行良善，为了公正而行公正。
如果有人有机会获得一个显赫的职位，然后看到另一个寻求这个职位的人对国家更有用，便为了国家的利益而把这个职位让给对方，那么他就有良心。
从这些例子可以推断出没有良心的人是什么样。他们为了自己的利益而使不公看似公正，使邪恶看似良善，就没有良心。他们知道自己所行的是不公或邪恶，却仍这样做的人则不知道何为良心；即便被指教何为良善，他们也不想知道。在世上没有获得良心的人在来世不可能获得良心。因此，他们不可能得救，因为他们没有任何层面使得主经由天堂能够流入并可以运作于其上，从而把他们吸引到自己这里。因为良心是天堂流注的层面和容器，是天堂得以进入的活动领域。
本章内义论述的主题是以各种方式对信之真理和仁爱之良善所造成的伤害，以及对它们的修正和恢复；如果它们被消灭，就要提供帮助。
本章后面论述了在信之真理上的教导，最后论述了当仁爱之良善存在于一个人里面时，此人的生命状态。
【出22：1】“人若偷牛或羊，无论是宰了，是卖了，他就要以五牛赔一牛，四羊赔一羊。
“人若偷了一头牛或羊群中的一只”表凡从他人那里夺走外层或内层良善者。“无论是宰了”表消灭它。“是卖了”表疏远它。“他就要以五牛赔一牛”表很大程度的相应惩罚。“以羊群中的四只赔一只”表完全相应的惩罚。
“人若偷了一头牛或羊群中的一只”“偷”是指从某人那里夺走他的属灵财产或良善；“牛”是指属世人中对良善的情感，指外层良善；“羊群中的一只”是指内层良善。因为羊群表示内层良善的形式；牛群成员表示外层良善的形式。
“无论是宰了”表如果他消灭它。
“是卖了”“卖”是指疏远。
“他就要以五牛赔一牛”“五”是指些许，也指许多；“赔”是指修正，也指恢复。当被疏远的良善不得不接受或恢复时，一个人就会受苦。要么他被丢给自己的邪恶，从而被丢给伴随邪恶的惩罚，因为邪恶自带惩罚；要么他被引入试探，邪恶通过这试探而被惩罚并移除，这些试探就是此处“赔”所表示的。
“以羊群中的四只赔羊群中的一只”“四”是指结合，“四”与“二”所表相同，因为四是二乘以二的乘积；“二”表示结合，“四”也是；这些数字也表示完整，因为结合起来的东西是完整的。
“羊群中的一只”是指内层良善。内层良善就是内层人中被称为仁爱的；外层良善则是外层人中的善行。后一种善必须从前者获得生命，因为内层中的仁爱是属灵良善；而外层人中的良善则是源于属灵之善。外层良善作为愉悦进入人的感觉，但内层良善不进入感觉，而是进入他的意识，此意识能使他的心智感到满足。
“偷”，夺走并疏远外层和内层良善。是由邪恶造成的，疏远则是由虚假造成的。因此，“五”和“四”表示对它们的惩罚和恢复；因为在圣经中，一切数字都表示属灵事物，在此表示恢复。数字“五”是指在很大程度上对外层良善的恢复，数字“四”是指对内层良善的完全恢复。内层良善之所以必须完全恢复，因为该良善构成人的属灵生命；除非属灵生命完全恢复，否则，构成属世生命的外层良善无法被恢复。外在人通过内在人重生；但外在人中的良善无法完全恢复，因为它所受的损伤就像一道变硬的疤痕留在那里。这些就是这些数字所暗含的事物。
【出22：2】人若遇见贼挖窟窿，把贼打了，以致于死，就不能为他有流血的罪；
【出22：3】若太阳已经出来，就为他有流血的罪。贼若被拿，总要赔还；若他一无所有，就要被卖，顶他所偷的物；
“贼挖洞若被抓”表如果并不清楚良善或真理正在被夺走。“并被打死”表在这种情况下对它造成了如此大的伤害，以致它被消灭了。“就为他没有流血的罪”表那么他不会犯施暴行的罪。“若太阳已经升起照到他”表如果他从更内在的层面清楚看到它。“就为他有流血的罪”表那么他就有罪了。“贼必要赔偿”表对被夺走的真理或良善作出修正和恢复。“若他一无所有”表如果什么都没留下。“就要被卖，顶他所偷来的”表疏远。“他所偷来的，若确实发现在他手中”表如果还有什么真理或良善留下，能用来作出恢复。“无论是牛、是驴”表无论它是外层良善或真理。“是羊群中的一只”表还是内层真理和良善。“仍然活着”表拥有属灵生命在里面。“他就要加倍赔偿”表完全恢复。
“贼挖洞若被抓”表如果并不清楚良善或真理正在被夺走。“挖洞”是指邪恶暗中行凶，当论及贼时，是指通过邪恶所生的虚假夺走良善或真理，以至于没有被发现；“贼”是指夺走良善和真理的人，在抽象意义上是指被夺走的真理或良善。就内义而言，圣经以属灵的真实事物为对象，而不是以世俗物体为对象。
至于“挖洞”表示邪恶暗中行凶，当论及贼时，是指通过邪恶所生的虚假夺走良善或真理，以至于没有被发现，这一切从以下事实明显看出来：
此处在挖洞犯罪的小偷和下一节所说的太阳升起后犯罪的小偷之间作了区分。“挖洞”具有这种含义，这一点也可从圣经中提到它的经文清楚看出来：
并且你的衣襟上有无辜穷灵魂的血，我不是因挖洞发现这些事，它们在各处都有。（耶利米书2：34）
这论及各种污秽的爱和由这些爱所产生的邪恶；“我不是因挖洞发现这些事”表示不是通过暗中调查发现它们；故经上说“它们在各处都有”，也就是说，它们随处可见。
祂领我到院门口，我在那里观看，见墙上有个洞。祂对我说，你来挖墙。我一挖墙，见有一门。（以西结书8：7—8）
这论及以色列家暗中所行的可憎之事；“挖墙”表示暗中进入，看看他们在干什么。
他们虽然挖透阴间，我的手必取出他们来；虽然爬上天去，我必拿下他们来。（阿摩司书9：2）
“挖透阴间”表示把自己藏在那里，因而藏在邪恶所生的虚假当中；“阴间”（即地狱）是指邪恶所生的虚假，因为这虚假在那里掌权。那里的虚假被称为“黑暗”，他们把自己藏在这黑暗里，躲避天堂之光；因为他们逃避天堂之光，这光是来自主的神性真理。
奸夫的眼等候黄昏，说，必无眼能见我，就把脸蒙蔽。盗贼在黑暗里挖穿屋子，白天为自己作标记；他们不认识光明；他们看早晨如死荫，因为他们认识死荫的惊骇。（约伯记24：15—17）
此处“挖穿屋子”明显表示暗中掠夺他人财物；因为经上说“在黑暗里挖穿屋子”；他等候黄昏，不叫眼晴看见他；他把脸蒙蔽；不认识光明；以及他们看早晨如死荫。
“挖穿屋子”表示暗中夺走他人财物，这种用法起源于来世的代表。在来世，当天使们在谈论暗中毁灭良善的虚假时，这种毁灭在较低的层面，就是天使所谈论的东西以可见的形像显现的地方来代表时，就表现为挖墙。另一方面，当天使们在谈论真理靠近良善，并与它结合时，这种靠近就表现为一道敞开的门，人们可从这门进入。这就是为何出于神性说话，就是照着存在于天堂中的代表，照着对应说话：
我实实在在地告诉你们：人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。（约翰福音10：1—2）
这一点，是你们知道的：家主若知道贼什么时候来，就必警醒，不容他的房屋被挖透。（路加福音12：39）
此处“贼”是指通过虚假摧毁信之良善的人；“挖透房屋”是指暗中摧毁，因为这是在家主没有警醒的时候进行的。也正因如此，“像贼一样来”是指暗中来，因为他不是从门，而是从别处来的。
若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到你那里，你也决不能知道。（启示录3：3）
看哪，我来像贼一样；那儆醒的，有福了。（启示录16：15）
“来像贼一样”表示暗中、出乎意料地来。经上之所以用这种方式论及主，意思是，人里面的门因邪恶所生的虚假而关闭。
“并被打死”表如果在这种情况下对它造成了如此大的伤害，以致它被消灭了。“被打”当论及真理或良善时，是指受伤或遭受伤害；“死”是指被消灭。此处之所以指真理或良善，是因为“贼”或“偷来的东西”表示被夺走的东西，因而表示良善和真理，正如下面第3节经文所述：“他所偷来的，无论是牛、是驴、是羊群中的一只，若确实发现在他手中仍然活着”；“牛、驴、羊群中的一只”表示良善和真理的外层和内层；它们被称为“偷来的东西”，是因为它们是在贼的手里被发现的。这同样适用于“银子”和“器皿”（22：6），因为它们也表示内层和外层真理。“贼”和“偷来的东西”具有同样的含义，因为在从人抽象出来的意义上，“贼”就是偷来的东西，也就是被夺走的真理或良善。
“就为他没有流血的罪”表那么他不会犯有所施暴行的罪。“血”在至高意义上是指从主的神性良善发出的神性真理，在源于至高意义的内义上是指良善之真理。因此，“流血”表示向神之真理或良善之真理，以及良善本身施暴。事实上，凡向真理施暴的，同样向良善施暴，因为真理与良善结合得如此紧密，以致这一个属于那一个。因此，向这一个施暴，就是向那一个施暴。由此明显可知，“为他没有流血的罪”表示他不会犯有向真理或良善所施暴行的罪。
人若对圣经的内义一无所知，只能认为圣经中的“血”表示血液；“流血”仅仅表示杀人。但内义并不论述人的肉体生命，只论述其属灵生命，这生命会永远活着。在圣经的字义上，这生命通过诸如构成肉体生命的那类事物来描述，即肉和血。由于人的属灵生命源于属于仁爱的良善和属于信仰的真理，并靠它们来维持，所以在圣经的内义上，“肉”表示属于仁爱的良善，“血”表示属于信仰的真理。在更内在的意义上，“肉”表示属于对主之爱的良善，“血”表示属于对邻之爱的良善。但在论述主的至高意义上，“肉”是指主的神性良善，因而是指神性良善方面的主自己；而“血”是指从主发出的神性真理，因而是指神性真理方面的主。当一个人阅读圣经时，“肉和血”在天上就被理解为这些事物。当这个人参加圣餐礼时，同样理解为这些事物，只是在圣餐中，饼是肉，酒是血，因为“饼”与“肉”所表相同，“酒”与“血”所表相同。
人子啊，主耶和华如此说：你要对天上的各种鸟和田野的各种走兽说：你们聚集来吧！要从四方聚集来吃我为你们所献的祭物，就是在以色列山上所献的大祭物，好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血。你们要从我为你们所献的祭物中喝血喝到醉。你们要在我席上因马匹和战车，并勇士和一切的战士而饱足。我要这样将我的荣耀立在列族中。（以西结书39：17—21）
我又看见一位天使站在日头中，向飞在空中的一切鸟大声呼喊说，你们聚集来赴大神的筵席！可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自主的，为奴的，小的大的，众人的肉。（启示录19：17—18）
很明显，在这些经文中，“肉”并非表示肉，“血”并非表示血。
我所要赐的粮，就是我的肉。我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。（约翰福音6：51—58）
主的“肉”是指祂的神性之爱的神性良善，祂的“血”是指从祂的神性良善发出的神性真理；它们都是滋养一个人的属灵生命的食物。这解释了为何祂接着说“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的”，又说“这就是从天上降下来的粮”。由于人通过爱和信与主结合，故祂还说：“吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面”。不过，只有那些能在高于身体感官的层面上进行思考的人，尤其那些信主爱主的人才能明白这个问题，因为主把他们从其肉体感官的生命提升到其灵的生命，因而从世界之光提升到天堂之光；在天堂之光中，对物质事物的概念，也就是在心智中通过肉体所获得的印象会逐渐消失。
因此，凡知道“血”表示来自主的神之真理的人也能看出在圣经中，“流血”并非表示杀人，或剥夺一个人的肉体生命；而是表示摧毁他的属灵生命，这生命就是对主的信和爱。“血”用来论及非法所流的血时，表示因邪恶所生的虚假而被毁的神之真理：
那时，主以审判的灵和洁净的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷的血从它中间冲走。（以赛亚书4：3）
你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽沾污。他们的脚奔向邪恶，他们急速流无辜人的血；他们的思想全是恶念。（以赛亚书59：3，7）
并且你的衣襟上有贫穷无辜灵魂的血。（耶利米书2：34）
这都因先知的罪恶和祭司的罪孽，他们在耶路撒冷中间流了义人的血。他们在街上瞎逛，又被血玷污；他们不能玷污的东西，竟用衣服触摸了。（耶利米哀歌4：13—14）
我从你旁边经过，见你滚在血中，就说：你虽在血中，仍可存活；我实在对你说，你虽在血中，仍可存活。我用水洗你，冲去你身上的血，又用油抹你。（以西结书16：6，9）
人子啊，你要与这流血的城争辩吗？向她宣布她一切可憎的事。你要说，因你所流人的血，就为有罪；又因你所造的偶像，就被玷污了。看哪！以色列的首领各逞其能，在你中间流人之血。在你中间有好谗谤的人，预备流人的血；在你中间有在山上吃过的。（以西结书22：2—4，6，9）
我要在天上地下显出奇事，有血、有火、有烟柱。日头要变为幽暗，月亮要变为血，都在耶和华大而可畏的日子未到以前。（约珥书2：30—31）
日头变黑像毛布，满月变得像血。（启示录6：12）
第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中，海的三分之一变成血。（启示录8：8）
第二位天使把他的香瓶倒在海里，海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了。第三位天使把他的香瓶倒在江河与众水的泉源里，它们就变成了血。（启示录16：3—4）
在这些经文中，“血”并非表示所流的人的肉体生命的血，而是表示他的属灵生命的血，也就是神之真理，邪恶所生的虚假就是向它施暴的。
叫世上所流义人的血，都归到你们身上。从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间所杀的撒迦利亚的血为止。（马太福音23：35）
这些话表示从古时直到现在，犹太人一直对圣经真理施暴，以致他们根本不愿接受任何内在和天上的真理。所以他们也不接受主。他们流祂的血表示他们对神之真理的完全弃绝，因为主就是神性真理本身，也就是“成了肉身的圣经”（约翰福音1：1，14）。在马太福音中，这些话就表示他们对来自主的神之真理的完全弃绝：
彼拉多在众人面前洗手，说，流这义人的血，罪不在我，你们承当吧。众人都回答说，祂的血归到我们和我们的子孙身上。（马太福音27：24—25）
惟有一个兵拿枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来。那看见的人就作见证，他的见证也是真的；并且他知道自己所说的是真的，叫你们也可以信。（约翰福音19：34—35）
水也流出来的原因是，“水”表示外在形式的神之真理，就是构成字义的那种真理。
由此也明显可知被主的宝血洗净是什么意思，即从主领受信之真理。
他们胜过那龙，是因羔羊的血，和他们所见证的圣经。（启示录12：11）
“因羔羊的血”是指通过来自主的神性真理，神性真理也是“他们所见证的圣经”。“羔羊的血”是指纯真之血，因为“羔羊”表示纯真。在天上，从主发出的神之真理含有纯真在它的核心处；因为它只感染那些拥有纯真的人，或说，除了那些拥有纯真的人外，没有人对它拥有任何感觉。
“若太阳已经升起照到他”表如果他从里面或更内在的层面清楚看到它，即看到正在进行的偷窃。“太阳升起”是指在光中被看到，在此是指良善或真理正被夺走，这由“偷”来表示。“若太阳已经升起”之所以具有这种含义，是因为前一节所提到的“贼挖洞被抓”表示暗中夺走良善或真理，因而是指它没有被看到。之所以说从“从里面或更内在的层面被看到”，是因为这种行为是被内在人看到的。
一个人在自己里面看见他所思所愿，因而所言所行是良善还是邪恶，因而是真理还是虚假。除非他从里面或更内在的层面看见，否则这是根本不可能的。从里面或更内在的层面看见就从外在人里面的内在人的视觉看见。这就像肉眼的视觉；肉眼无法看到在它里面的东西。这就是一个人如何看到自己里面的良善和邪恶。然而，一个人对此可能比别人看得更清楚，有些人则根本看不见。看见它的，是那些已经从主获得信与仁爱生命之人，这生命是内在生命。这些人凭着信而处于真理，凭着仁而处于良善，故能看见自己里面的邪恶和虚假；因为凭良善能看见邪恶，凭真理能看见虚假，但反过来不行。原因是，良善和真理在天堂的光中；而邪恶和虚假在地狱的黑暗中。由此明显可知，那些沉浸于邪恶，并由此沉浸于虚假的人不可能看见良善或真理，甚至连他们自己里面的邪恶和虚假都看不见。
从里面或更内在的层面看见就是从主看见；因为视觉的情况和存在的一切事物是一样的。任何事物都不是凭自己存在，而是凭先于或高于自己之物存在。最初和至高者就是主。凡明白这一点的人也能明白，存在于一个人里面的生命的一切皆来自主；由于信和仁爱构成一个人真实的生命。一个被赐予比其他人更大的思维和领悟力能力的人也能由此明白，主看见存在于一个人里面的每一个事物，甚至最小的事物。然而，邪恶和虚假并非出自比它们自己更高的事物，而出自更低的事物。因此，他们并非出自主，而是出自世界。因此，对那些沉浸于邪恶，并由此沉浸于虚假的人来说，内在人是关闭的，向下是敞开的。这就是为何他们以一种颠倒的方式来看待一切，即视世界为一切，视天堂为虚无。也正因如此，在天使看来，他们是颠倒的，脚朝上，头朝下。凡在地狱里的人都是这样。
“就为他有流血的罪”表那么他就有罪了。“流血”是指向良善或真理施暴，因而是指犯有这种暴行的罪。“贼必要赔偿”表对被夺走的真理或良善作出修正和恢复。“赔偿”是指修正和恢复。就是被夺走的良善或真理荡然无存。“他（即贼）一无所有”是指被夺走的良善或真理荡然无存，“偷来的东西”是指被夺走的良善或真理。
“就要被卖，顶他所偷来的”表疏远。“被卖”是指疏远，在此是指对已经被夺走，并且荡然无存的良善或真理的疏远；“顶所偷来的”是指用代替被夺走之物的其它某种良善或真理作出修正和恢复。因为所偷来的东西被卖，是为了赔偿所偷来的东西。这节经文的意思是：一个人若能看见与他同在的良善或真理正在被邪恶所产生的虚假夺走，就犯下了对它们施暴的罪，因为他完全清楚自己在做什么。当一个人清楚知道他在做什么时，他的行为便源于他的意愿，同时也源于他的悟性，从而源于他的整个人，因为人之为人，凭的是心智的这两种官能。源于这二者的行为源于邪恶所生的虚假：源于虚假，是因为它源于悟性；源于邪恶，是因为它源于意愿。这就是使得此人有罪的原因。凡来自人的悟性，同时来自他意愿的东西都会变成他自己；一个人若看见自己意愿里面的邪恶，却不用自己的悟性来约束它，就有罪了。
“他所偷来的，若确实发现在他手中”表如果还有什么真理或良善留下，能用来作出恢复。“确实发现”当论及“所偷来的”所表示的被夺走良善或真理时，是指留下；“在他手中”是指在他的能力中，“手”表示能力，“在他手中”也表示与他同在之物；“所偷来的”是指被夺走的良善或真理。由此明显可知，“所偷来的若确实发现在他手中”表示如果还有什么真理或良善留下。它之所以也表示能以此作出恢复，是因为本节论述的主题是对被夺走的良善或真理的恢复。此处的情形是这样：只要对良善的一种总体情感仍然存在，就总有某种东西留下来，使得被夺走的某种具体良善能通过它得以恢复，或说能通过用这种东西来代替被夺走的某种具体良善而作出恢复；因为具体的良善和真理取决于总体的良善。
“在他手中”之所以表示凡与他同在之物，是因为“手”表示能力，凡在一个人的能力范围之内的，都与他同在，凡不在他能力范围之内的，都不与他同在。这一点也是“手”，尤其“右手”表示此人自己的原因。由此可见当论及主时，“坐在父的右手边”是什么意思，即：祂是与父同在的一切，因而是父自己。主在约翰福音（14：8—11；17：10—11）中的这一教导也表示这一点，即：祂在父里面，父在祂里面，以及凡是祂的，都是父的，凡是父的，都是祂的这一教导。
“无论是牛、是驴”表无论它是外层良善或真理。“牛”是指属世人的良善；“驴”是指属世人的真理。属世人的良善是外层良善，属世人的真理是外层真理。
“是羊群中的一只”表还是内层真理和良善。“羊群中的一只”是指属灵真理和良善，因而是指内层真理和良善。在圣经中，经上有时提到“羊群”，有时提到“羊群中的成员”。就内义而言，“羊群”表示内层良善和源于它们的真理；而“羊群中的成员”则表示内层真理和源于它们的良善。然而，没有人能知道它们之间的区别，除非他知道人在重生期间的两种状态是何性质，即先前的状态和随后的状态。先前的状态是指他通过信之真理被引向仁爱之良善所在的状态；随后的状态是指他处于仁爱之良善，并由此处于信之真理所在的状态。先前的状态把人引入教会，好叫他能成为一个教会；当他成为一个教会时，便处于随后的状态。在随后的状态下，与他同在的良善和真理由“羊群”来表示；但在先前的状态下，与他同在的真理和良善由“羊群中的成员”来表示。这解释了为何此处首先提到真理，其次提到良善。
那些在外在人或属世人里面的良善和真理被称为“外层”；那些在内在人或属灵人里面的良善和真理被称为“内层”。之所以后者被称为内层，前者被称为外层，是因为天堂是内在人智慧的源头，而世界是外在人智慧的源头；因为天堂在人之内，世界在人之外，或说天堂从内在与人同在，世界从外在与人同在。“无论是牛、是驴、是羊群中的一只”这句话表示一切外层良善和真理，以及一切内层良善和真理。此外，按照天堂的神性秩序，良善在外在人中是向真理发展的；在内在人中则从真理向良善发展。
“仍然活着”表拥有属灵生命在里面。“生命”是指属灵生命，也就是信和仁爱的生命；因此，“活着”的人是指那些拥有属灵生命在自己里面的人。
“他就要加倍赔偿”表完全或全额恢复。“加倍”是指完全；“赔偿”是指恢复。
【出22：5】“人若在田间或在葡萄园里放牲畜，任凭牲畜上别人的田里去吃，就必拿自己田间上好的，和葡萄园上好的赔还。
【出22：6】“若点火焚烧荆棘，以致将别人堆积的禾捆，站着的禾稼，或是田园，都烧尽了，那点火的必要赔还。
“人若使田地或葡萄园荒凉”表通过恶欲对教会良善和真理的剥夺。“放驮畜进去”表如果他做这事时几乎没有自我意识。“任凭牲畜上别人的田里去吃”表吞噬相关联的良善。“就必拿自己田地里和葡萄园里最好的赔偿”表用仍完好无损的良善和真理来进行恢复。“火若发出”表对邪恶的情感所产生的怒气。“烧着了荆棘”表蔓延至虚假。“禾捆都烧尽了”表对已经领受的信之真理和良善所造成的伤害。“站着的庄稼，或是田地”表或对孕育中的信之真理和良善。“那点火的必要赔偿”表恢复通过对邪恶的情感所产生的怒气而被夺走的事物。
“人若使田地或葡萄园荒凉”“荒凉”是指通过恶欲剥夺；“田地”是指良善方面的教会；“葡萄园”是指真理方面的教会。“田地”因为田间产物，如小麦和大麦，表示教会的内在和外在良善；“葡萄园”因为“葡萄酒”作为葡萄园里的产物，表示良善之真理。
这些代表不是由于这类田地和葡萄园在地上的存在，而是由于对应；因为小麦和大麦，或由它们制成的饼滋养肉体，就像爱和仁的良善滋养灵魂一样；酒作为喝的滋养肉体，就像信之真理和良善滋养灵魂一样。在圣经中，爱之良善和信之真理被称为“食物和喝的”，或饮食；它们也是天上的饮食）。
“葡萄园”表示信之良善和真理方面的教会：
许多牧人毁坏我的葡萄园，践踏了我的田地，使我喜爱的田地变为荒凉的旷野；他们使它（葡萄园）荒凉。（耶利米书12：10—11）
此处“葡萄园”和“田地”明显表示教会；教会凭信和仁爱的真理和良善而为教会。
耶和华必审判祂民中的长老和首领；你们放火烧了葡萄园。（以赛亚书3：14）
此处“葡萄园”也明显表示信之良善和真理方面的教会；因为“耶和华必审判的长老”是指教会的良善，“首领”是指教会的真理。
我要为我所亲爱的唱歌，是我朋友的歌，论祂的葡萄园：我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中。他围上它，栽种上等的葡萄树。（以赛亚书5：1—2）
这论及主，主就是那“所亲爱的”和“朋友”；“葡萄园”是指祂的属灵教会；“上等的葡萄树”是指该教会的信之良善；“油之子的角”（ahornofasonofoil）是指从爱之良善中长出来的该教会的信之良善。对圣经内义一无所知的人绝无可能知道“在油之子的角中的葡萄园”表示什么。然而，这些话里面隐藏着无法用语言来表达的秘密。这些话充分描述了主的属灵国度与祂的属天国度的结合；也就是第二层天堂与第三层天堂的结合；因而充分描述了属灵国度的对主之信的良善和属天国度的对主之爱的良善的结合。“葡萄园”是指属灵国度；“在角中”是指在能力中；“油之子”是指属天国度中爱之良善的外在层面。属天国度，也就是主的至内在天堂被称为“橄榄树”或“橄榄园”，因为“油”表示属天之爱的良善。主在地上的国是教会。属灵国度构成第二层天堂，属天国度构成第三层天堂；它们结合在一起。
当那日，有纯葡萄酒的葡萄园，你们要回应它说：我耶和华是看守葡萄园的，我必时刻浇灌它。（以赛亚书27：2—3）
“纯葡萄酒的葡萄园”表示属灵教会。
在各葡萄园，必有哀号；我要从你中间经过。渴望耶和华日子来到的，你们有祸了！耶和华的日子对你们是什么呢？那是黑暗没有光明的日子。（阿摩司书5：17—18）
这论及教会的末期，这时信之良善和真理不复存在；这段时期就是“耶和华的日子，那是黑暗没有光明的日子”。这就是为何经上说“在各葡萄园必有哀号”。
那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄树，丢在神烈怒的大酒榨中。
“收取了地上的葡萄树”表示吞灭教会的真理和良善；“地”在此是指教会。由此可见为何主经常将天国比作“葡萄园”（马可福音12：1—12）；主自称“葡萄树”：
枝子若不住在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不住在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子。离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15：4—6）
“葡萄树”是指对主的信，因此是指信方面的主；事实上，主就是信，因为信源于祂；除了源于祂的信之外，任何信都不是信。也正因如此，“葡萄树”表示对祂的信。
“放驮畜进去”表如果他做这事时几乎没有自我意识。“驮畜”是指肉体的快感或欲望。它之所以表示几乎没有自我意识，是因为当这种快感或欲望在一个人里面掌权时，他几乎不用自己的理性能力，因而几乎没有关于自己的意识，或说几乎意识不到自己在做什么。
一切动物，无论哪个属和种的，都表示情感；温驯有用的动物表示良善的情感，而凶残无用的动物表示邪恶的情感。当一个动物被称为“驮畜”时，它表示纯粹的肉体情感，这些情感本身几乎没什么理性；因为一个人越出于肉体行事，就越不出于理性行事。这是因为肉体活在世界，因而远离天堂，也就是真正的理性所在的地方。在原文，用于“驮畜”的这个词是从另一个表示残忍和愚蠢，几乎没有什么意识的词形成的（如在以赛亚书19：11；大卫的诗篇49：10；73：22；耶利米书51：17等等）。
“在别人的田地造成荒凉”表吞噬相互关联的良善。“荒凉”是指通过恶欲剥夺，因而吞噬；“在别人的田地”是指相互关联的良善。“田地”表示教会，田里的庄稼表示良善；因此，“在别人田地”里的庄稼表示彼此相邻并相互关联的良善。因为与人同在的良善就像地上的世代，因而在亲近度和关联性上各不相同。那些不在同一个屋檐下，或不在同一个家庭里，然而仍有联系的良善，就是“在别人的田地”所表示的。
“荒凉”之所以表示通过恶欲剥夺，从而吞噬，因为在原文，用来指“荒凉”（01197ba`ar{ba：—ar'}点燃中文和合本翻译为放牲畜）的那个词本义是指放火烧，因而也指吃和吞噬。这是这个词的由来，所以此处“造成荒凉”表示通过恶欲所造成的吞噬；因为一个人里面的恶欲就是吞噬的火。每个人里面都有生命之火和生命之光；生命之火是他的爱欲，生命之光就是他的信之真理。对良善的爱，也就是对主之爱和对邻之爱，构成一个善人和一位天堂天使里面的生命之火；对真理的爱和对真理的信则构成他们里面的生命之光。但对邪恶的爱欲，是对自我的爱和对世界的爱，则构成一个恶人和一个地狱灵里面的生命之火；对虚假的爱和信则构成他们里面的生命之光（幽暗）。然而，在圣经中，对邪恶的爱被称为“燃烧的火”，因为它燃烧并吞噬那些属于对良善和真理的爱之物。“燃烧的火”就具有这种含义。
耶和华必审判祂民中的长老和首领；你们吞噬（放火烧了）葡萄园。（以赛亚书3：14）
耶和华的气如一股硫磺吞噬它（或使它燃起）。（以赛亚书30：33）
“一股硫磺”表示从自我之爱和世界之爱中流出的虚假。
以色列城的居民必出去点火烧武器，就是小盾大牌、弓箭、梃杖、枪矛；用它们来烧火，直烧七年，甚至他们不必从田野捡柴，也不必从森林伐木。（以西结书39：9—10）
这段经文如此描述了通过恶欲对良善和真理的吞噬和荒凉。不过，若不知道“以色列城的居民”表示什么，以及“武器”、“小盾”、“大牌”、“弓箭”、“梃杖”、“枪矛”、“七年”、“田野的柴”和“森林的木”表示什么，谁会明白这一切？“居民”是指良善；“城”是指真理，因而指取自圣经的教义事物；“以色列”是指教会。因此，“以色列城的居民”是指教会教义事物的良善；在反面意义上是指那些已经变成邪恶和虚假的事物。“小盾”、“大牌”和“弓箭”是指取自圣经的教义真理，它们用来保护，以免受邪恶所生虚假的伤害；“梃杖”是指源于良善的真理的能力；“枪矛”同样表示能力，不过是更内在的能力；“七年”是指一个完全的状态，因而是指完全；因此，“烧火，直烧七年”是指通过恶欲完全吞噬；“田野的柴”是指教会的内层良善；“田野”是指教会；“森林的木”是指外层良善。知道这一切，就能知道上面这些预言描述了通过恶欲对教会一切事物的吞噬，直到内在和外在教会的良善和真理荡然无存，这由他们“烧火，直烧七年，甚至他们不必从田野捡柴，也不必从森林伐木”来表示。
万军之耶和华说，看哪，那日临近，燃烧如火炉，一切狂傲的和一切行恶的，都必成碎秸；那要来的日子，必把他们吞噬（烧尽），不给他们留下一根一枝。（玛拉基书4：1）
“要来的日子”是指教会的末期，这时对自我和世界的爱将掌权，并吞噬教会的一切真理和良善，直到人的内在和外在里面无一物幸存。这些事由“不给他们留下一根一枝”来表示；良善的和真理的“根”存在于人的内在里面，“枝”存在于他的外在里面。
由此明显可知，“荒凉”表示通过恶欲吞噬，在圣经的其它地方也一样。
“就必拿自己田地里最好的和自己葡萄园里最好的来赔偿”表用仍完好无损的良善和真理来进行恢复。“田地”是指教会的良善；“葡萄园”是指教会的真理，“最好的”是指吞噬之后仍保持完好无损之物；“赔偿”是指恢复。
“火若发出”表对邪恶的情感所产生的怒气。“火”是指爱，在此是指对邪恶的爱和对它的一种情感。之所以说“对邪恶的情感”，是因为情感是爱的延伸。“火”之所以表示由对邪恶的情感所产生的怒气，因为怒气来源于这种情感。当一个人所爱的东西受到攻击时，火热的激情就会爆发，在他里面燃烧。正因如此，在圣经中，怒气或发怒被描述为“火”，经上说它“燃烧”；如以下经文：
从祂鼻孔有烟上腾；从祂口中有火喷出，连炭也因祂着起来。（诗篇18：8）
当亲吻儿子，恐怕祂发怒，因为祂的怒气快要燃烧。（诗篇2：12）
我们中间谁能与吞灭的火同住？我们中间谁能与永恒之炉同住呢？（以赛亚书33：14）
祂将猛烈的怒气倾倒在他身上；在他四围使火着起，他还不知道，烧着他，他也不放在心上。（以赛亚书42：25）
看哪，耶和华必在火中降临。祂的战车像旋风，以祂怒气的猛烈施行报应，祂的斥责必在火焰中降临。（以赛亚书66：15）
我回头观看，从山上下来，山被火烧着。我因耶和华向你们大发的怒气和烈怒，就甚害怕。（申命记9：1519）
在这些和其它许多经文中，“火”用来描述“怒气”。“怒气”被归因于耶和华；而事实上，它在人里面。主在西乃山上照以色列人的性质而向他们显现，因而出现在火、烟和黑暗中。不过，怒气就是从对邪恶的情感中所迸发出来的火；而热情则是从对良善的情感中所迸发出来的火。因此，“火”也用来描述热情或妒忌：
耶和华你的神乃是吞灭的火，是妒忌的神。（申命记4：24）
我要将我猛烈的怒气倾在他们身上；因为全地必在我热情的火中被吞灭。（西番雅书3：8）
耶和华的热情或妒忌就是爱和怜悯，它之所以被称为“怒气”，是因为当恶人招致对他们邪恶的惩罚时，这热情或妒忌在他们看来就像怒气。
“烧着了荆棘”表蔓延至虚假。“烧着”当论及由对邪恶的情感所产生的怒气时，是指蔓延，从而点燃；“荆棘”是指虚假。与一个人同在的爱就是他的生命之火。邪恶的爱，即对自我和世界的爱，就是吞噬的火；因为它们吞噬属于生命本身的良善和真理。这些火构成人之意愿的生命，而这些火发出的光则构成其悟性的生命。只要邪恶的火被关在意愿中，悟性就住在光中，从而能辨别何为良善与真理。但是，当这些火将它们的光倾注到悟性中时，之前的光就被驱散，此人对何为良善与真理的辨别力就变得昏暗。这种情况会随着对自我和世界的爱越来越占据主导地位而变得更糟；直到最后这些爱的扼杀并熄灭一切真理和良善。
当这些爱受到攻击时，火就从意愿迸发出来进入悟性，并在那里点起一团火焰。这团火焰就是那被称为“怒气”的。这就是为何当一个人发怒时，人们就说他“火冒三丈”、“发火”、“上火”。这火攻击存在于悟性中的真理和良善，不仅隐藏它们，还吞噬它们。当这邪恶之火从意愿迸发出来进入悟性时，后者就从上面关闭，对下面（地狱）打开；它看向天堂的地方关闭，看向地狱的地方打开。
正因如此，当一个恶人生气发火时，产生火焰的邪恶和虚假就会流入进来。此处的情形就像体内的一根纤维，它若被针尖刺伤，就会立刻缩回去并闭合，从而防止伤口加深，并伤及生命。一个恶人发怒时的状态也类似于一点火就喷发为火焰的烟雾；因为存在于悟性中的由邪恶所产生的虚假就像烟，怒气就像点燃的烟。它们也相互对应，故在圣经中，“烟”表示虚假，其“火焰”表示怒气：
从祂鼻孔有烟上腾；从祂口中有火喷出，连炭也因祂着起来。（诗篇18：8）
邪恶像火焚烧，吞灭荆棘和蒺藜，点燃森林中缠绕的树枝；因万军之耶和华的烈怒，它们就成为烟柱，旋转上腾。（以赛亚书9：18—19）
此处“烟”是指虚假，当它被点燃时，就是产生怒气。“烟”是指虚假。
由此可见，“火若发出，烧着了荆棘，禾捆、站着的庄稼都烧尽了”表示什么，即：如果对邪恶的情感爆发为怒气，蔓延至属于恶欲的虚假，并吞噬信之真理和良善。凡进行思考的人都能看出，制定这条律法必有某个隐藏在里面，并未显明的原因。因为没有哪个地方会为了火烧着了荆棘，并由此烧尽了禾捆或站着的庄稼而制定一条律法；这种情况是极为罕见的。而邪恶和怒气之火抓住并点燃欲望的虚假，由此吞噬教会的真理和良善，这却是每天都发生的事。
“荆棘”是指欲望的虚假：
荆棘蒺藜必长在我百姓的地上。（以赛亚书32：13）
“地”是指教会；“荆棘蒺藜”是指虚假和源于它们的邪恶。
至于你们的灵，火要吞灭你们。这百姓要被烧成石灰；又像被割下的荆棘，在火中焚烧。（以赛亚书33：11—12）
“在火中焚烧的荆棘”是指爆发为火焰并吞噬真理和良善的虚假。
必不再向以色列家作刺人的荆棘、使人痛苦的蒺藜。（以西结书28：24）
“刺人的荆棘”是指属于自我之爱的欲望的虚假；“蒺藜”是指属于世界之爱的欲望的虚假。
他们的母亲行了淫乱。因此，我必用荆棘堵塞你的道，使她找不着路。（何西阿书2：5—6）
“道”和“路”表示真理；“荆棘”表示取代真理的虚假。
伯亚文的高地，就是以色列的罪恶，必被毁灭。荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。（何西阿书10：8）
“荆棘和蒺藜”表示使敬拜的良善和真理荒废的邪恶和虚假。
他们如同蜂子围绕我，好像荆棘的火熄灭。（诗篇：12）
“荆棘的火”表示对邪恶的欲望。
凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？（马太福音7：16）
“荆棘上摘葡萄”表示从欲望的虚假中获得信和仁爱的良善，“葡萄”是指这些良善。
有些种子撒在荆棘里，荆棘长起来，把它挤住了，就不结实；还有那撒在荆棘里的，就是人听了这话，但这世上的思虑，钱财的迷惑，和其它事物上的私欲进来，把这话挤住了，结不出果实。（马可福音4：718—19）
此处解释了“撒种在荆棘里”是什么意思，因而“荆棘”又是什么意思。在耶利米书中，“撒种在荆棘里”和“收割的荆棘”所表相同：
耶和华对犹大和耶路撒冷人如此，要开垦你们的荒地，不要撒种在荆棘中！（耶利米书4：3）
他们种的是麦子，收割的是荆棘。（耶利米书12：13）
“荆棘”所表示的欲望之虚假是指支持世俗事物和世俗欲望的虚假；这些虚假比其它虚假更能起火并熊熊燃烧起来，因为它们是一个人所感觉到的肉体欲望的产物。因此，它们也关闭内在人，使得此人在灵魂得救和永生方面完全缺乏智慧。
当主被钉上十字架时，他们用荆棘编作冠冕戴在祂头上，当祂被恭喜是犹太人的王，祂说，看哪，这个人！（约翰福音19：235）
这一切代表那时在犹太教会中，神之真理或神性圣经的处境；即：这真理被欲望的虚假窒息了。“犹太人的王”，正如他们当时所恭喜祂的，表示神之真理。在圣经中，“王”表示来自神的真理；“受膏者”，就是希伯来语的弥赛亚和希腊语的基督，具有同样的含义。“犹大”在至高意义上表示神性良善方面的主，在内义上表示圣经，因而取自圣经的教义方面的主；这样的冠冕被戴在祂头上之后，主说“看哪，这个人”，祂的意思是：“看看现在教会里的神性真理！”因为“人”是从天上的主发出的神性真理。正因如此，天堂是大人，教会也是主的身体。主的属天教会被称为“人”，该教会是犹太人所代表的教会。由此明显可知“荆棘的冠冕”、祂被恭喜为“犹太人的王”、“看哪，这个人”，以及写在十字架上的文字：“犹太人的王，拿撒勒人耶稣”（约翰福音19：1920）表示什么，即：犹太人看待和对待神性真理，或圣经的方式，而教会就存在于犹太人当中。当主即将被钉在十字架时，犹太人对祂所做的这一切事，就表示他们的教会在神之真理或圣经方面的状态。主就是圣经：
起初有圣经，圣经与神同在，神就是圣经。圣经成了肉身，住在我们中间，我们也见过他的荣光。（约翰福音1：114）“圣经”就是神性真理。
“禾捆都烧尽了”表对已经领受的信之真理和良善所造成的伤害。“禾捆”是指已经领受的信之真理和良善。“禾捆”之所以具有这种含义，是因为它是已经收割好的庄稼，“站着的庄稼”表示正在孕育中的信之真理和良善，这是接下来的主题。“站着的庄稼，或是田地”表或对孕育过程中的信之真理和良善。“站着的庄稼”是指信之真理；“田地”是指良善方面的教会，因而是指教会的良善。“站着的庄稼”之所以表示信之真理，是因为各种不同的庄稼，如如小麦和大麦，以及用它们制成的饼，表示教会的良善。教会的良善就是对邻之仁和对主之爱的良善。这些良善是信的存在和灵魂，因为信凭它们而为信并存活，或说它们使信成为信，并赋予它生命。“站着的庄稼”之所以表示孕育过程中的信之真理，是因为它尚未被收割成捆，或存到粮仓中。因此，当庄稼站立或尚在生长时，它表示孕育过程中的信之真理。
以色列立君王，却不由我；他们立首领，我却不知道。他们用金银制造偶像。他们所种的是风，所收的是旋风；他没有站着的庄稼；穗子必不出面粉。即便出面粉，外邦人也必吞吃它。（何西阿书8：47）
此处论述的是教会的信之真理和良善，它们被空洞、虚假的观念驱散，已经化为乌有。“君王”表示整体上教会的信之真理；“首领”表示首要真理；由此可见“以色列立君王，却不由我；他们立首领，我却不知道”是什么意思；因为“以色列”是指教会。此处的“银”在内义上表示良善之真理，在反面意义上表示邪恶之虚假；“金”表示良善，在反面意义上表示邪恶；“偶像”表示由虚假和邪恶构成的敬拜；由此可见“他们用金银制造偶像”表示什么。“他们所种的风”表示毫无意义的观念，或一文不值的东西；“他们所收的旋风”表示由此在教会中产生的混乱；“他们所没有的站着的必吞吃庄稼”表示孕育过程中的信之真理；“不出面粉的穗子”表示不生育；“必吞吃它的外邦人”表示将吞噬它的虚假。
那点火的必要赔偿”表恢复通过对邪恶的情感所产生的怒气而被夺走的事物。“赔偿”是指恢复；“喷出的火”是指由对邪恶的情感所产生的怒气，因此，“点（燃）”表示通过怒气夺走或吞噬，被点燃之物表示被夺走或吞噬之物。
【出22：7】“人若将银钱或家具交付邻舍看守，这物从那人的家被偷去，若把贼找到了，贼要加倍赔还；
【出22：8】若找不到贼，那家主必就近审判官，要看看他拿了原主的物件没有。
【出22：9】“两个人的案件，无论是为什么过犯，或是为牛，为驴，为羊，为衣裳，或是为什么失掉之物，有一人说：‘这是我的’。两造就要将案件禀告审判官，审判官定谁有罪，谁就要加倍赔还。
【出22：10】“人若将驴，或牛，或羊，或别的牲畜，交付邻舍看守，牲畜或死，或受伤，或被赶去，无人看见，
【出22：11】那看守的人，要凭着耶和华起誓。手里未曾拿邻舍的物，本主就要罢休，看守的人不必赔还。
【出22：12】牲畜若从看守的那里被偷去，他就要赔还本主；
【出22：13】若被野兽撕碎，看守的要带来当作证据，所撕的不必赔还。
【出22：14】“人若向邻舍借什么，所借的或受伤，或死，本主没有同在一处，借的人总要赔还。
【出22：15】若本主同在一处，他就不必赔还；若是雇的，也不必赔还，本是为雇价来的。”
“人若将银钱或器皿给同伴看守”表记忆中源于良善的真理，以及相一致的记忆知识。“这东西从那人家里被偷去”表从那里丧失它们。“贼若被抓住”表回想起。“就要加倍赔偿”表完全恢复。“贼若没抓住”表如果没有回想起被夺走之物。“那家主就要被带到神那里”表良善的调查。“要看看他有没有把手伸向同伴的财物”表看看它们有没有进入那良善。“为一切过犯”表任何伤害和损失。“无论是为牛，为驴，为羊群中的一只”表（向）良善或真理，无论外层还是内层的（所造成的任何伤害或它们的任何损失）。“为衣裳”表（向）感官真理（所造成的任何伤害或损失）。“或是为什么失掉之物，有一人说，就是这个”表任何不确定的事。“双方的案件就要到神那里，神定谁有罪”表通过真理所进行的调查和所作出的判定。“谁就要加倍赔偿给他的同伴”表完全修正。“人若将驴或牛、或羊群中的一只、或任何牲畜，给同伴看守”表记忆中的真理和良善，无论外层的还是内层的，以及那里属于对它们的情感。“牲畜或是死、或是折伤”表丧失或伤害。“或是被掳去”表移除。“没有人看见”表心智没有意识到它。“向耶和华所起的誓必在他们二者之间”表通过来自圣经的真理对这些事物的每一个方面所作的调查。“以查看物主有没有把手伸向同伴的财物，拿走它”表在良善影响之下的结合。“另一个人不必赔偿”表没有造成伤害。“牲畜若真的从他那里被偷去”表如果丧失了。“他就要赔偿物主”表恢复，以代替它。“若被撕碎”表如果造成了不该受责备的伤害。“他要带来当作证据”表确认这一点。“被撕碎的不必赔偿”表不会有惩罚。“人若向同伴借什么”表来自另一个不同支系的真理。“所借的或折伤，或死”表对它所造成的伤害，或它的灭绝。“物主没有与它同在”表如果这真理的良善没有与它一起存在。“借的人必要赔偿”表恢复。“若物主与它同在，他就不必赔偿”表如果真理之良善与它同在，就不必恢复。“他若是雇工”表如果为了自我的利益。“就要为雇价而来”表柔顺并服从。
“人若将银钱或器皿给同伴看守”“银钱”是指源于良善的真理；“器皿”是指记忆知识，之所以表示相一致的记忆知识，是因为一切属灵真理都存在记忆知识里，如同存在器皿中，一切记忆知识皆与它们所包含的真理相一致；“看守”是指保留在记忆中。就论述真理和记忆知识的灵义而言，“看守”表示被保存在记忆中。“人将某物给同伴看守”表示将它存在自己的记忆中，因为当字义论到两个不同的人，如在此论到人和同伴时，内义上所指的是同一个人。事实上，两个真理，或说真理与符合它的记忆知识可以作为人和同伴存在于一个人里面。
“这东西从那人家里被偷去”表从那里丧失它们。“偷”是指夺走构成一个人的属灵生命的那类事物，因而夺走“银钱”和“器皿”所表示的真理和记忆知识；“家”是指储存良善与真理的地方。正因如此，“家”有各种各样的含义，如表示教会，那里的良善，还表示一个人，以及人类心智的两个层级，即属世层和理性层；但在此表示记忆，因为真理和记忆知识住在记忆中，如同住在自己的家里一样。
“贼若被抓住”表回想起。“被抓住”当论及从记忆中被夺走的真理和记忆知识时，是指回想起；“贼”是指被夺走的东西，“贼”和“所偷的东西”具有同样的含义。
“就要加倍赔偿”表完全恢复。“赔偿”是指恢复；“加倍”是指完全。本和接下来的几经文，直到15节，在内义上论述的主题是与一个人同在的信之真理的丧失，因而他的属灵生命的丧失以及恢复；因为一个人通过信之真理被带入仁爱之良善，并变得属灵。
“贼若没抓住”表如果没有回想起被夺走之物。“那家主就要被带到神那里”表良善的调查。“被带到神那里”是指提出要做出调查；“家主”是指良善，调查通过良善进行。“家主”表示良善的原因是，所论述的主题是从记忆中被夺走的真理和记忆知识，它们由“被交与某人保管，却被偷去的银钱和器皿”来表示。良善被称为“主人”，是因为真理和记忆知识属于良善；良善还被称为“家”，是因为真理和记忆知识在良善中，如同在自己的家里：
在房顶上的，不要下来拿家里的东西。（马太福音24：17）
至于对从记忆中被夺走的真理与记忆知识的调查要通过良善来进行，情况是这样：那在自己里面接受一切真理的，是与一个人同在的良善，因为良善从真理获得自己的具体品质；真理在何等程度上拥有良善，就在何等程度上拥有生命。
如果真理和记忆知识被夺走，要通过良善来进行调查。当一个人处于良善，也就是处于对真理的一种情感时，他就会回想起进入良善的一切真理；但当他背离良善时，真理就会消失，由邪恶所产生的虚假像偷窃一样夺走它们。不过，当一个人通过生活回到对良善或真理的情感时，已经消失的真理会再度被回想起来。凡进行反思的人都能通过自己和其他人的经历认识到这个真理。
“要看看他有没有把手伸向同伴的财物”表看看它们有没有进入那良善。“他没有把手伸向”是指良善有没有使它们服从它自己的控制和权柄；“同伴的财物”是指被夺走的真理和记忆知识，因为被交付某人保管，却被偷去的银钱和器皿就是那“同伴的财物”所指的。“银钱和器皿”表示真理和记忆知识。“要看看他有没有把手伸向同伴的财物”表示看看良善有没有使真理和记忆知识，就是被夺走的真理和记忆知识，服从它自己的控制和权柄；因而看看这些以前有没有进入良善。“手”表示权柄或能力（That”thehand”denotespower—）；“在手中”是指与某人同住并存在于他里面的东西。
“为一切过犯”表任何伤害和任何损失。“过犯”是指违背信之真理，因而伤害或它的一切。在圣经中，邪恶（evils）有时被称为“罪”（sins），有时被称为“罪孽”（iniquities），有时被称为“过犯”（transgressions）；但这几个术语的具体含义若不凭借内义，就不明显。那些违背信之真理的行为或邪恶被称为“过犯”；那些违背信之良善的行为或邪恶被称为“罪孽”；那些违背仁爱之良善的行为或邪恶被称为“罪”。头两种行为或邪恶是从一个扭曲的悟性发出的，而后一种行为或邪恶是从一个败坏的意愿发出的。
求你将我的罪孽洗净，并洁除我的罪！因为我承认我的过犯，我的罪常在我面前。（诗篇51：23）
“罪孽”表示违背信之良善的邪恶；“罪”表示违背仁与爱之良善的邪恶；“过犯”表示违背信之真理的邪恶。由于“过犯”是从一个扭曲的悟性发出的，因而凭信之真理被认识到了，所以经上说“我承认我的过犯”。
耶和华啊，求你记念你的怜悯和慈爱。求你不要记念我幼年的罪和我的过犯。（诗篇25：6—7）
“罪”表示源于一个败坏的意愿的邪恶；“过犯”表示源于一个扭曲的悟性的邪恶。
看哪，你们因罪孽被卖，你们的母亲因过犯被休。（以赛亚书50：1）
“罪孽”表示违背教会的信之良善的邪恶，“过犯”表示违背教会的信之真理的邪恶；“母亲”是指教会，当它背离信时，经上就说它被休。
这都因雅各的过犯，以色列家的罪。雅各的过犯是什么呢？岂不是撒马利亚？她是锡女子之罪的开始；以色列的过犯在你那里发现。（弥迦书1：513）
此处“罪”同样表示违背仁与爱之良善的东西；“过犯”是指违背信之真理的东西；因为“撒马利亚”表示一个信被扭曲的教会，这段经文中的“以色列”也是。
“过犯”因是指违背信之真理的邪恶，故也描述了“去到另一边”和“背叛”。在原文，这个词用来描述这些行为：
他们许多的过犯把他们逐出，因为他们背叛了你。（诗篇5：10）
当人们叛逃到另一边时，经上就用“背叛”这个词。
你们岂不是过犯所生的儿女、虚谎的种呢？你们在各青翠树下的神明中间欲火中烧；在河中杀了儿女。（以赛亚书57：4—5）
“过犯”表示违背信之真理的邪恶，因为“过犯所生的儿女”是指摧毁信之真理的虚假；因此，它们也被称为“虚谎的种”，因为“虚谎”表示虚假。经上论到他们说，他们“在各青翠树下的神明中间欲火中烧”，以此在内义上表示出于虚假的敬拜，“神明”表示虚假；“青翠树”表示由于一种扭曲的悟性而对虚假的领悟力；经上说“你在河中杀了儿女”，以此表示通过虚假对信之真理的灭绝；因为“杀”表示灭绝；“儿女”或“儿子”表示信之真理；“河”表示虚假。
“无论是为牛，为驴，为羊群中的一只”表（向）良善或真理，无论外层的还是内层的（所造成的任何伤害或它们的任何损失）。“牛”和“驴”是指外层良善和真理；“羊群中的一只”是指内层真理和良善。
“为衣裳”表（向）感官真理（所造成的任何伤害或它的损失）。“衣服”表示覆盖更内在或更高层真理的更外在或更低层真理；故在此是指感官真理，因为这是最外在或最低层。“这起源于来世的代表；因为灵人和天使都照着他们所拥有的信之真理而穿不同的衣服。
“或是为什么失掉之物，有一人说，就是这个”表任何不确定的事。“失掉之物”是指遭受伤害或损失的一切事物；“有一人说，就是这个”是指不确定的事，因为“就是这个”的断言含有某事是否如此的疑问，因此，要对这事进行调查和判定。
“双方的案件就要到神那里，神定谁有罪”表通过真理所进行的调查和所作出的判定。“案件要到神那里”是指通过真理所作的调查；“定罪”是指作出判定并判罚有过犯的人。“到神那里”就是到审判官那里，他们要在真理之光中调查这件事。这也解释了为何“神定谁有罪”这句话中的动词用的是复数形式。在原文，神被称为单数形式的耶洛，但更常见的是复数形式的耶洛因（Elohim）；原因在于，从主发出的神性真理在天上以多种方式在天使中间共享，从主发出的神性真理被分成许多不同形式。天使有多少，神之真理的接受者就有多少，各自都以自己的方式来接受它。这解释了为何天使被称为“神（gods）”，以及“审判官”，因为审判官不是出于自己，而是出于主来审判。他们也根据摩西的律法，根据从主所领受的圣经来审判。就连如今的审判当符合真理并源于良心时，也是基于主的东西。
在圣经中，主凭从祂发出的神性真理而被称为“神”；凭神性良善而被称为“耶和华”。凡论述良善的地方，经上都用“耶和华”这个名，凡论述真理的地方，经上都用“神”这个名；所以“神”表示真理。这一切表明“贼若没抓住，那家主就要被带到神那里”（22：7），以及本“双方的案件就要到神那里，神定谁有罪，谁就要赔偿”表示什么；
亚伦要替你对百姓说话；将来是他要为你当作口，你要为他当作神。（出埃及记4：16）
“摩西”是指神性真理，或律法；“当作口”是指亚伦所代表的取自它的教义。
耶和华对摩西说，看，我使你作法老的神；你的哥哥亚伦要作你的先知。（出埃及记7：1；）
从前以色列中，若有人去问神，就这样说，来，我们去先见那里吧！现在称为先知的，从前称为先见。（撒母耳记上9：9）
“先见”和“先知”是指神之真理，以及基于它的真理和良善的教义。
“谁就要加倍赔偿给他的同伴”表完全修正。“赔偿”是指修正；“加倍”是指完全。“人若将驴或牛、或羊群中的一只、或任何牲畜，给同伴看守”表记忆中的真理和良善，无论外层的还是内层的，以及那里属于对它们的情感的一切。“驴或牛、或羊群中的一只”是指真理，外层和内层的；“牲畜”是指对良善与真理的情感；“给看守”是指被存储并保存在记忆中。“人”和“同伴”不是指两个不同的人，而是一个人里面的真理的两种形式。
“牲畜或是死、或是折伤”表丧失或伤害。“死”是指灭绝和丧失；“折伤”是指伤害。在圣经中，“损处，经上或译损伤、裂口、破口等”（abreak）和“被打破”（tobebroken，此处译为折伤）表示驱散，以及伤害，或被驱散，以及受到伤害。这层含义来源于灵界，在灵界，一切事物，都照着接受来自主的神之真理的方式，照着接受通过从发出的神之真理加与每一个事物的秩序的方式而联结在一起。与人同在的真理照着它们在良善里面被接受的方式而彼此有一种联系；以这种方式相互联系的真理构成一个整体。因此，当作为一个整体的这些真理被打破时，它们与良善一起被驱散。因为当它们互相联系时，这一个靠那一个存在；但当它们被打破时，这一个便逐渐远离那一个。正因如此，在圣经中，“被打破（此处译为折伤）”表示驱散，“被分”（beingdivided）也是如此，“被打破（此处译为折伤，经上或译为打碎、跌碎，打断、打折、折伤、毁坏、咬断等）”同样表示伤害。
当整体被打破时，就表示驱散；当部分被打破时，则表示伤害，这从下列圣经经文明显看出来。
他们中间有许多人必绊跌、仆倒、跌碎。（以赛亚书8：15；28：13）
“绊跌”表示绊倒或被引诱作恶，因而从真理滑向虚假；“仆倒、跌碎”表示被驱散，在此表示作来一个整体被驱散。
看哪！我反对埃及王法老，必将他有力的膀臂和已打折的膀臂全行打断。（以西结书30：22）
“埃及王法老”表示扭曲和毁灭信之真理和良善的记忆知识；“打断他的膀臂”表示驱散记忆知识的力量，因而驱散这些知识本身；“有力的膀臂和已打折的膀臂”表示那些没有受伤，进行抵抗的事物和那些已经受伤，不进行抵抗的事物。
经上记着，匠人所弃的石头已作了房角的头块石头；凡跌在那石头上的，必要跌碎；那石头倒在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。（路加福音20：17—18）
“石头”表示神性真理方面的主；“跌碎”因论及来自主的真理，故表示被驱散，从而被毁灭。这一切发生在构成属灵生命的事物上，也发生在真理上，并发生在那些否认主，拒绝接受来自主的真理之人当中，他们就是那些弃了石头的人。
使灾祸的日子临到他们，以加倍的毁坏毁坏他们。（耶利米书17：18）
“加倍的毁坏毁坏”表示完全的毁灭。
我把自己安顿下来，直到早晨；祂像狮子咬断我一切的骨头，从白天到夜间，你要使我完结。（以赛亚书38：13）
祂使我的皮肉衰老，折断我的骨头。（耶利米哀歌3：4）
应当在一个房子里吃，不可把一点肉从房子里带到外头去。羔羊的骨头一根也不可折断。（出埃及记12：46）
“折断骨头”表示毁灭存在于秩序的最末和最低层的从神来的真理，内层真理和良善止歇在这些真理之上，并靠它们来支撑。如果最低层的真理被毁，那些建立在它们之上的事物就会倒塌。最低层或在秩序上最末层的真理就是属圣经字义的真理，它们含有属内义的真理在自己里面，而内义上的真理就止歇在它们之上，如同柱子立于它们的基座上。“骨头”表示真理。
他们来到耶稣那里，见祂已经死了，就不打断祂的腿。这些事成了，为要应验圣经，祂的骨头一根也不可折断。（约翰福音19：3336）
祂是在秩序最初和最末层中的神性真理。
耶和华要包扎祂百姓的损处、医治他们被打的伤口。（以赛亚书30：26）
从先知到祭司，人人都行事虚谎。他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤。（耶利米书6：13—14）
因我百姓的损伤，我也受了损伤。我穿上黑衣。（耶利米书8：21）
你使地震动；你已将它打碎；求你将它的裂口医好。（诗篇60：2）
我要在这地兴起一个牧人；他必不医治被打折的，也不牧养站着的。（撒迦利亚书11：16）
你的损伤没有疤痕；你的伤痕极其严重。（那鸿书3：19）
在这些经文中，“损处或损伤或裂口”表示向信之真理和良善所造成的伤害，因而向教会所造成的伤害；“医治或医好”表示修正和恢复。
折脚折手的，不可近前来献神的食物。（利未记21：1719）
折伤的，不可在坛上献给耶和华。（利未记22：22）
因为“折伤的”表示已经被毁的。在这些经文中，“破口”也表示伤害：
你们看见大卫城的破口很多。（以赛亚书22：9）
到那日，我必扶起大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口。把那破坏的建立起来，建造它们像古日一样。（阿摩司书9：11）
“大卫的城”和“大卫的帐幕”表示主的教会，因为在圣经的预言部分，“大卫”是指主。
“或是被掳去”表移除。“被掳去”当论及与人同在的良善或真理时，是指移除。源于良善的真理在一个人里面掌权时，他最为相信的真理便在中间，接下来就是他不怎么信的真理，并且越不怎么信的，离中间就越远，最后是他所怀疑的。真理的边界周围就是虚假。但这些虚假不是真理序列的一部分，不像源于良善的真理那样笔直地指向天堂，而是向下弯，在它们由邪恶产生的程度内注视地狱。但当虚假取代真理时，秩序就颠倒了；真理移到两边，形成外围或周边，而邪恶所生的虚假则占据中间。由此明显可知此处“移除”是什么意思。“被掳去”之所以表示移除，是因为当虚假俘虏真理时，它们会以这种方式把真理带走。
你的牧人要被风吞吃，你所亲爱的必被掳去。（耶利米书22：22）
摩押啊，你有祸了！基抹的人民灭亡了！因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去。在末日，我还要把被掳的摩押人带回。（耶利米书48：46—47）
“被掳去的众子”是指真理，“众女”是指良善。
他们要倒在剑刃之下，又被掳到列邦当中。最终耶路撒冷要被外邦人践踏。（路加福音21：24）
这论及时代的完结，也就是教会的末期。“倒在剑刃之下”表示被虚假毁灭，因为“剑”是指与真理争战的虚假；“他们要被掳到，并且要践踏教会的列邦”是指产生虚假的邪恶；那时“要被践踏”的耶路撒冷是指教会。
“没有人看见”表心智没有意识到它。“看见”是指理解，以及拥有信。由于悟性是心智的眼睛，故“看见”也表示心智意识到；在此是指心智没有意识到，因为经上说“没有人看见”。
“向耶和华所起的誓必在他们二者之间”表通过来自圣经的真理对这些事物的每一个方面所作的调查。“起誓”是指通过真理确认，因此“向耶和华所起的誓”表示通过来自圣经的真理如此行，因为耶和华的真理或神之真理在圣经中；“他们二者”是指每一个方面，因为就内义而言，“二者之间”并非表示两个人之间，而是表示每一个方面。“二”表示结合为一个整体的事物，因而表示构成这个整体的一切。
之所以允许以色列和犹太民族向耶和华起誓，是因为他们不是内在人，而是外在人；他们敬拜神的时候，是在一个外在层面，而非一个内在层面来敬拜的。当对真理的确认降至脱离内在人的外在人时，它是通过起誓实现的；但当它经由内在人降至外在人时，则不是这样。因为在内在人中，真理出现在自己的光中，而在脱离内在人的外在人中，真理出现在黑暗中。这解释了为何住在至内在或第三层天堂的属天天使，因处于光的最高层级，所以甚至都不用推理来确认真理，更不用说对真理进行争论或推理了；他们只是简单地说是或不是。这是因为他们靠着从主那里所获得的一种能力而去感知并看见真理。
这解释了为何主论到“誓”说：
你们又听见有吩咐古人的话，说，不可背誓，所起的誓，总要向主谨守。只是我告诉你们：什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君王的城；又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变白或变黑。你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。（马太福音5：33—37）
这些话，对神之真理的确认要来自圣经，而非来自人；当人是内在的，而非外在的时，这种确认就实现了。因为外在的人通过起誓确认真理，而内在的人通过推理来确认；那些甚至更内在的人根本不确认它们，只是简单说就是这样，或不是这样。那些外在的人被称为属世人；那些内在的人被称为属灵人；那些甚至更内在的人被称为属天人。后一种人，就是属天人能从主直觉地感知某事是不是真的。由此明显可知主说“什么誓都不可起。你们的话，是，就说是；不是，就说不是”意味着什么。解释一下为何祂还说：不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，也不可指着耶路撒冷起誓，又不可指着你的头起誓，你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。
“指着天起誓”表示通过神性真理，因而通过天上的主而如此行。天堂之所以为天堂，凭的不是天使，而是从主发出的神性真理。天堂凭那里主的神性而为天堂；在圣经中，“一位天使或使者”表示主的某种事物。由于天堂是神性真理方面的主，故经上说“不可指着天起誓，因为天是神的宝座”。“神的宝座”是指从主发出的神性真理。
然而，“不可指着地起誓”是指通过教会，因而通过那里的神性真理而如此行。正如天堂凭从主发出的神性真理而为主，教会也是如此，因为教会就是主在地上的国度。在圣经中，“地”是指教会。故经上说“不可指着地起誓，因为地是神的脚凳”。“脚凳”表示天堂之下的神之真理，就是字义上的圣经或诸如存在于字义中的真理；因为天堂中的神之真理，就是内义上的圣经就止歇并立于字义之上。大卫诗篇（诗篇99：5；：7）、以赛亚书（60：13）和耶利米哀歌（2：1）中的“脚凳”就表示诸如存在于字义中的真理。
“指着耶路撒冷起誓”是指通过取自圣经的真理的教义而如此行，因为“耶路撒冷”在广义上是指教会；不过，当经上提到表示教会的“地”，接着又提到“耶路撒冷”时，“耶路撒冷”表示教会的教义，因而表示取自圣经的神之真理的教义。这就是为何它被称为“大君王（就是神）的城”，因为在圣经的内义中，“城”表示真理的教义。
“指着自己的头起誓”表示通过一个人信以为真理，并使之成为其信仰一部分的真理而如此行，因为这真理构成“他的头”，也是以赛亚书（15：2；29：10）、以西结书（7：18；13：18；16：12；29：18）、马太福音（6：17）等中的“头”所表示的。所以经上又说“你不能使一根头发变白或变黑”。“头发”表示属于外在人或属世人的真理，就是那些相信真理不是因为发觉它是真理，而是因为教会的教义如此教导的人所拥有的那种。由于他们并非从其它任何源头知道它，故经上说他们“不可指着头起誓，因为他们不能使一根头发变白或变黑”。“使一根头发变白”表示靠人自己的权威或人的自我而声称是真理；“使一根头发变黑”表示靠人自己的权威或人的自我声称虚假是虚假；因为“白”论及真理，因此“黑”论及虚假。
由此可见，“什么誓都不可起。不可指着天起誓，不可指着地起誓，也不可指着耶路撒冷起誓，又不可指着你的头起誓”是什么意思，即：不可用人自己的东西，而要用与人同在的主的东西来确认神之真理。因此，经上最后说“你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者”。因为那些能靠主来感知并看见真理的人只会以这种方式来确认它，如至内在或第三层天堂天使的情形，他们被称为属天天使。“若再多说，就是出于那恶者”的原因是，多说的话不是出于主，而是出于人的自我，因而出于邪恶，因为人的自我完全是邪恶。
“以查看物主有没有把手伸向同伴的财物，拿走它”表在良善影响之下的结合。“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”当论及真理和良善，无论外层的还是内层的时，是指查看这些是否进入良善，因而是指查看它们是否在良善影响之下结合在一起；“物主或主人”是指良善，因此，“查看物主有没有拿走它”是指查看良善是否通过与这些事物结合而把它们变成它自己的。“物主或主人”表示良善的原因是，对一个属灵人来说，良善居首位，真理居第二位；居首位的是物主或主人。此外，与一个人同在的一切真理照着良善的品质而被排列，正如一个家由它的主人来安排一样。
这解释了为何在圣经中，“主”（Lord）表示神性良善的主，“神”、“王”和“主人或夫子”（Master）表示神性真理方面的主；
耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主。（申命记10：17）
羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。（启示录17：14）
在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。（启示录19：16）
就神性真理而言，主被称为“神”；祂也被称为“王”。就神性良善而言，主被称为“主”，因为在圣经中，凡论述真理的地方，也论述良善。
你们称我为夫子，为主，你们说的不错，我本来是。我，你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚。（约翰福音13：13—14）
此处主凭神性良善而被称为主，凭神性真理而被称为“夫子”。
你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；你们所渴望的立约使者，快要来到。（玛拉基书3：1）
这些话论及主的到来，祂凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“使者或天使”。
这解释了为何在旧约，当人们祈求主时，经常说“主耶和华”，以此表示“良善的耶和华”；又为何在新约，经上用“主”这个名取代了“耶和华”。
一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个……（马太福音6：24）
“两个主”是指良善和邪恶，因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶；他不可能同时处于这二者。许多真理能与他同在，但它们是在一种良善的影响之下被排列的真理。良善构成与人在的天堂，而邪恶则构成地狱。一个人必须要么在天堂，要么在地狱，不可能在这二者之中。
“另一个人不必赔偿”表没有造成伤害。“赔偿”是指修正，以及恢复；因此，“不必赔偿”表示没有恢复，没有修正，因为没有造成伤害。“牲畜若真的他那里被偷去”表如果丧失了。“偷”是指夺走良善或真理，因而是指它们的丧失。“他就要赔偿物主”表恢复，以代替它。“赔偿”是指恢复；“物主或主人”是指良善。因此，“他就要赔偿物主”表示将真理恢复为良善，以代替被夺走的东西。
“若被撕碎”表如果造成了不该受责备的伤害。“撕碎”是指由邪恶所生的虚假造成的伤害，一个人不该为这伤害而受责备。
“他要带来当作证据”表确认这一点。“被撕碎的不必赔偿”表不会有惩罚。“撕碎”是指不该受责备的伤害；“赔偿”是指惩罚，在此是指没有惩罚，因为经上说他“不必赔偿”。
“人若向同伴借什么”表来自另一个不同支系的真理。“借”是指从某个其它源头，而不是人的自我获得真理，因而是指来自一个不同支系的真理。“借”表示被别人教导，因而从某个其它源头，而非人的自我获得真理或真理和良善的知识。当一个人通过早已与他同在的真理来推断真理时，就说他从自己获得真理。在这种情况下，他将这些真理与他以前所拥有的真理结合起来。但他在如此行时，只接纳那些服从并符合同一种良善的真理；因为将真理排列成系列并联结起来的，是良善。良善就像一个人的灵魂，真理就像灵魂所穿上，并通过它们行动的事物。人里面的每一个事物都从人的灵魂获得生命；因此，信之真理从爱主爱邻的良善获得自己的生命。如果构成一个人的灵魂的，不是这种良善，而是爱自己爱世界的良善，那么此人就不是一个人，而一个野兽。
当一个人被别人教导时，就说他从某个其它源头获得真理。如果这些真理不服从并符合他所处的良善，诚然，它们被储存在他记忆中的记忆知识当中；但它们不会变成他的，也就是说，不会成为其信仰的一部分，因为它们来源于一个不同的支系。
在圣经中，当提到“借或借贷”和“借给或借出”时，所表示的是出于仁爱的情感接受教导和给予教导；
有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。（马太福音5：42）
此处很明显，“求”并非表示求问，因为经上说“有求你的，就给他”；“借贷”也并非表示借贷；因为一个人若无论谁来求、谁来借，就都给他，就会丧失一切财物。但由于主出于神性说话，所以“求”和“想借贷”，以及“给”和“不可推辞”表示天上良善的交流，也就是关于良善和真理的知识的交流。这种交流的性质是这样：天使出于仁爱的情感给予别人的越多，总体良善就越从天堂，也就是从主流入他。因此，给那有求于他的天使不会丧失财物，而是富有财物。当一个人出于仁爱的情感向别人行善时，这一点同样适用。不过，真正的仁爱在于给予善人；给予恶人所要求和渴望的，不是仁爱，正如大卫诗篇所说的这些话：
恶人借贷而不偿还；义人却施怜悯，并且给予。（诗篇37：21）
你们若借给人，指望从他收回，有什么可酬谢的呢？你们倒要爱仇敌，也要善待他们，借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子。（路加福音6：34—35）
此处“借给”也表示出于仁爱的情感行善，因而交流天堂的良善；以及赋予世界的良善，然而赋予后者是为了前者的缘故，以前者为目的。仁爱的情感在于交流良善而毫无回报的想法或目的；但当以回报为目的而交流良善时，仁爱的情感是不存在的。仁爱的情感在于“爱仇敌，也要善待他们”；但教导仇敌，以及通过适当的方法纠正他们，才是爱他们、善待他们。
“借给”也表示仁爱的实施：
你若听从耶和华的声音，谨守祂的诫命，必借给许多人民，却不必去借贷。（申命记28：112）
“借给许多人民”表示富有属于聪明和智慧的良善，并出于这种丰富而交流它们；而“不去借贷”表示不需要其他人的良善，因为一切事物都是由主赐予一个人的。
施怜悯并借出的善人，在审判的时候必伸冤；因为他永不动摇。（诗篇：5—6）
“施怜悯并借出”描述了那些处于纯正仁爱之人的状态。
“所借的或折伤，或死”表对它所造成的伤害，或它的灭绝。“折伤”是指遭受伤害；“死”是指灭绝。“物主没有与它同在”表如果这真理的良善没有与总体良善一起存在。“物主”是指良善；“没有与它同在”是指没有与总体良善一起存在。总体上的一切真理都是在它们的良善之下被排列成秩序。但此处论述的主题是“借来”的真理，也就是从别人那里所获得的真理。这些真理要么伴随自己的良善，要么没有伴随。伴随自己良善的真理是当一个人听闻时，激发他情感的真理；而没有伴随自己良善的真理则不会激发他的情感。与物主同在时的那些或折伤或死的借来事物表示伴随自己良善的真理。而没有与物主同在时的那些或折伤或死的借来事物则表示没有伴随自己良善的真理。这后一种真理的确能被描述出来，但只有那些住在来自主的天堂之光中的人才能明白。仅凭属世之光看见的其他所有人会发现这些事无法理解，因为就天上的事物而言，这些人处在幽暗之中。他们若觉得自己真的理解了它们，那么就是在幻觉和物质概念的帮助下来理解的；而幻觉和物质概念只会造成模糊，使事物笼罩在阴影中，而不是照亮它们。只要知道所论述的主题是与自己的良善结合或未结合的真理就足够了。未结合的真是是从别人那里学来，只进入记忆，并作为记忆知识留在那里，在那些以一种总体形式在良善之下被有序排列的真理当中感知不到的真理。
“借的人必要赔偿”表恢复。“赔偿”是指恢复。“若物主与它同在，他就不必赔偿”表如果真理之良善与它同在，就不必恢复。“若物主与它同在”是指如果真理之良善与它同在；“赔偿”是指恢复，因此“不必赔偿”表示不必恢复。“他若是雇工”表如果为了自我的利益。“雇工”是指为了自身利益或为了回报而行善的人，因而在抽象意义上是指自身利益或回报。“就要为雇价而来”表柔顺并服从。有些人从圣经，或教会的教义，或其他任何人，甚至通过推断得出结论而从自己学习并吸收真理。但这些人如此行是为了利益，也就是为了获得重要地位或财富，要么是为了值得天堂。“为雇价而来”在内义上就表示这些人，也就是说，他们必须使自己柔顺并服从。就一个属教会的人而言，自身利益应占据末位，而不是占据首位。当自身利益占据末位时，它就是一个仆人；但它若占据首位，就是一个主人。首先关注自身利益的人是一个颠倒的人，在来世也表现为一个头在地狱的颠倒之人。这良善必须使自己柔顺并服从，这些事由“他若是雇工，就要为雇价而来”来表示。
【出22：16】“人若引诱没有受聘的处女，与她行淫，他总要交出聘礼娶她为妻。
【出22：17】若女子的父亲决不肯将女子给他，他就要按处女的聘礼，交出钱来。
“人若劝诱没有订婚的处女”表未与真理结合的良善。“与她同寝”表非法结合。“就必须聘她为妻”表他这一方同意为合法结合的象征。“她父亲决不肯将女子给他”表如果内层良善不允许结合。“他就要按处女的聘礼，交出聘银来”表取而代之的另一个同意的真理。
“人若劝诱没有订婚的处女”表未与真理结合的良善。“劝诱”当论及一个男人和一个处女时，是指男人引诱处女与他结合；“（男）人”是指真理；“处女”是指良善方面的教会，因而是指系教会的良善；“订婚”是指结合。
为以色列人所定的一切律法，起源于天堂里的秩序律法。在天堂，秩序的律法皆来自从主发出的神性真理和良善。良善与真理的结合被称为天上的婚姻，以世上的婚姻来代表。由此可见非法结合，就是淫乱或奸淫意表示什么。
非法结合不是出于对婚姻之爱的情感，而是出于其它情感而作成的，如对美貌、钱利益或个人地位的情感；要么它就是出于私欲而成的。这种结合是外在的，并非同时是内在的。然而，随后一种合法的结合可通过作为手段的它们而得以实现；当两个人属一个心智时，这种合法结合就会实现。
当两个人处于相似的良善和真理时，合法的结合，就是心智的结合得以实现；因为良善和真理构成一个人的生命：道德、文明的良善和真理构成外在人的生命，属灵的良善和真理构成内在人的生命。一个人的生命来源于良善和真理；因为人所爱的一切都被称为良善，人所信的一切都称为真理。或说人所意愿的一切都被称为他的良善，人所理解的一切都被称为真理。当丈夫处于真理，妻子处于相应的良善时，一种合法的结合就实现了。
婚前的订婚自古以来就是一种习俗；它代表第一次结合，就是没有外在人的内在人的结合。随后的实际婚姻代表第二次结合，就是内在人与外在人一起的结合。因为在人通过信之良善和真理重生期间，内在人首先重生，然后外在人重生，外在人通过内在人重生。
在圣经中，“订婚或许配”和“聘”，以及“新郎”和“新妇”各表示什么；“订婚”表示真理和良善在内在人中的结合；在论述主和教会的地方，“新郎”表示良善，“新妇”表示真理：
你年轻时的怜悯，订婚期间的爱情，那时你在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。（耶利米书2：2）
这论及古教会，以及它被主建立；“订婚期间的爱情”是指从信之真理和爱之良善所获得的属灵情感；“你在旷野，在未曾耕种之地跟随我”表示当他们还不知道这些真理，并缺乏这良善时的一种渴望状态。
当那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约。又必从这地折断弓剑和战争。我必以公义、公平、慈爱、怜悯聘你归我。（何西阿书2：18—19）
此处论述的是一个新教会的建立；“与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约”表示主通过与人同在的内在和外在的良善和真理所实现的结合。“约”是指结合；“田野的走兽”是指源于良善的生命；“飞鸟”是指真理的生命；“地上的爬行物”是指外在和感官之人的良善和真理；“折断弓剑和战争”表示摧毁虚假的教义和力量；“弓”是指虚假的教义；“剑”是指与真理争战的虚假；“战争”是指争属灵的争战，“打断”表示摧毁它们。
“以公义、公平聘”表示在良善和真理中与主结合；“聘”是指与人的自我结合；“公义”论及良善，“公平”论及真理；“以慈爱、怜悯聘”表示出于对那些处于良善之人的爱并在对那些处于真理之人的爱中结合；主的“慈爱”论及祂对那些缺乏良善，却渴望良善之人的爱，祂的“怜悯”论及祂对那些不知道真理，却渴慕真理之人的爱。“聘”表示与一个人同在的良善和真理被主结合。
耶和华不是与与田野的走兽和飞鸟，并地上的爬行物立约；而是与那些拥有信之良善和真理的人，因而与一个人里面的良善和真理立约；因此，这些事就隐藏在这段预言中。
犹大行事诡诈，因为他亵渎耶和华的圣洁，爱上侍奉外邦神的女子，聘她归己。（玛拉基书2：11）
“聘侍奉外邦神的女子”表示与虚假的邪恶结合；“外邦神”是指虚假。
凡论述主与教会的地方，“新郎”表示良善，“新妇”表示真理：
耶和华以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。（以赛亚书61：10）
我看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。（启示录21：2）
有一位天使说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你。（启示录21：9）
此处“新妇”表示教会。
耶稣对约翰的门徒说，新郎和婚礼之子同在的时候，婚礼之子岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。（马太福音9：15；路加福音5：34—35）
那些持守教会的真理，接受良善的人被称为“婚礼之子”，因为来自主的良善是“新郎”；“新郎和婚礼之子同在的时候，婚礼之子不会哀恸”意味着当他们持守与其良善结合的真理时，便处于一种极乐幸福的状态，因而与主同在；“新郎要离开他们，那时候他们就要禁食”意味着当良善不再与真理结合时，他们就处于一种不幸的状态；这后一种状态就是教会的最后状态，而前一种状态是它的最初状态。
马太福音（25：1—12）中十个童女出去迎接的新郎所表相同；因为灯里有油的童女是指那些有良善在其真理里面的人；而那些灯里无油的童女是指那些没有良善在其真理里面的人；“油”是指爱之良善。
约翰说，我不是基督，是奉差遣在祂前面的。娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎，就因新郎的声音甚喜乐。（约翰福音3：28—29）
“新妇”表示构成教会信仰的真理；“新郎”表示构成教会之爱的良善，这二者都来自主；因此，它们表示良善与真理在他那里已经结合的一个教会成员。“站着听见的新郎朋友”表示由真理构成的信仰，“因新郎的声音甚喜乐”表示对构成信仰的真理的一种情感。（以赛亚书62：5；耶利米书7：34；16：9；25：10；33：11；启示录18：23）中的“喜乐”，以及“新郎和新妇的声音”在内义上表示什么，即：天堂，以及由与人和天使同在的良善和真理的结合所产生的幸福。
“与她同寝”表非法结合。“与未订婚的处女同寝”是指一种非法结合。因为“订婚”表示内在人的结合，而“同寝”表示外在人的结合。“就必须聘她为妻”表他这一方同意合法结合的一个象征。“嫁妆”（dowry）和“聘”（endowing）是指同意的一个象征；“为妻”是指一个合法的结合，因为娶一个女人为妻表示与她合法结合。就灵义而言，一个非法结合是指真理与源于利益的快乐，或获得重要地位快乐的一种情感的结合；如果人们是为了这些快乐而学习教会的真理，那么这种情感就存在于他们里面。然而，这种结合不会对那些后来被主重生的人造成伤害，因为尽管这些情感仍伴随着他们，但却从属并服务于为了功用和生活的良善而对真理的一种情感。那些早期情感占据末位，尽管一开始，它们看上去占据首位。因为当一个人正在重生时，其生命的秩序就被翻转来，非法结合以这种方式转变为合法结合。
这种改变之所以能在一个人里面发生，是因为信之真理经由听觉，因而经由外在人进入；而外在人只享受那些属于世界和自我的事物，也就是由利益和重要地位所产生的快乐。但当内在人通过重生被打开时，良善便经由内在人从主流入；这良善会采用已经通过外在人进入的信之真理并与之结合。它们越是结合在一起，秩序就越被翻转过来，占据首位的，现在被置于末位。当这种情况发生时，主就将人里面属于生命的一切吸引到自己这里，好叫它们面朝上。这时，此人就会视那些属于主和天堂的事物为目的，视主自己为一切目的中的目的；而以前的东西，就是伴随利益和重要地位的快乐，则被视为达到这个目的的手段。手段从目的获得自己的生命，离开这个目的就没有生命。因此，当伴随利益和重要地位的快乐变成手段时，它们所拥有的生命就是来自天堂，也就是经由天堂从主而来的生命；因为它们存在的目的是主。当一个人处于这样一种生命秩序时，利益和重要地位对他来说就是一种祝福；但如果他处于颠倒的秩序，那么这些东西对他来说就是一种诅咒。当一个人处于天堂的秩序时，一切事物都是一种祝福：
你们要先求天国和祂的义，这些东西都要加给你们了。（马太福音6：33）
“她的父亲决不肯将女子给他”表如果内层良善不允许结合。“不肯”是指不允许；“将女子给他”也就是给他为妻，是指合法的结合；“父亲”是指良善，并且是指内层良善，因为从如同父亲的内层良善和如同母亲的内层真理孕育并生出外层真理和良善，因此在圣经中，外层真理和良善被称为“儿子和女儿”。
“他就要按处女的聘礼，交出聘银来”表取而代之的另一个同意的真理。“银”是指真理；“交出”是指替代者，因为交出聘礼，不娶处女的人为她给出其它某种东西；“处女的聘礼”是指同意结合的一种象征。这象征就是同意内层良善，与其相一致的真理；因为聘礼是五十锭银子，给那少女的父亲（申命记22：29），因而是指引入一种完全结合的真理。因为“银”表示真理；“五十”表示完全，在此是指代替前者的其它真理，这些真理同意良善，并与它一致。为叫一种非法结合变成一种合法结合，从主经由内在人流入的良善必须与通过外在人，也就是通过外在人的听觉进入的真理结合。如果这种真理与良善不一致，那么就必须有另一种相一致或同意结合的真理来取代它。
由于关于良善与真理结合的概念被笼罩在黑暗中，人们已经将爱之良善与信之真理分离，并将这良善抛在真理后面，所以任何例子都不会使这个主题变得更清晰。没有人能理解圣经的内义，除非他明白，在天堂，每一个事物都与良善和真理有关，若没有彼此的联结，任何事物都不存在或产生。正因如此，那些将信之真理与仁爱之良善分离的人，就陷入了黑暗。这些人把一切都归因于信，丝毫不归因于仁爱，所以根本不可能理解包含在圣经内义中的天上事物。事实上，他们在良善上陷入黑暗，由此在良善与真理的结合上，也陷入黑暗，因为这真理被笼罩在同样的黑暗中。那些在真理被光照的人是少数被教导真理，并活出真理的人。
【出22：18】“行邪术的女人，不可容她存活。
【出22：19】“凡与兽淫合的，总要把他治死。
【出22：20】“祭祀别神，不单单祭祀耶和华的，那人必要灭绝。
“行邪术的女人”表那些将教会事物与虚假结合在一起的人。“不可容她存活”表对属灵生命的剥夺。“凡与兽同寝的”表与自我之爱欲望的邪恶进行结合。“那人必死”表诅咒。“还祭祀别神的”表由邪恶所生虚假构成的敬拜。“那人必要灭绝”表被逐出。“除了独一的耶和华以外”表要敬拜主，就是独一的神。
“行邪术的女人”表那些将教会的神圣事物与自我之爱的邪恶所生的虚假进行结合的人。有两样事物构成天堂，从而构成人的属灵生命，即对主之信的真理和对主之爱的良善。有两样东西则构成地狱，从而构成属灵死亡，即信之虚假和自我之爱的邪恶。后两者与地狱里的人结合在一起，并构成地狱的苟合。主尽可能地防止一个人将真理并良善与邪恶并虚假相结合，因为这种结合就是亵渎。即便如此，仍有大量教会之人无法被阻止，原因在于，他们自幼儿起，就从圣经和取自圣经的教义学习、吸收了属教会的事物。并将它们变成自己信仰的对象；等到了成年他们开始独立思考，不再像以前那样依赖他人的时候，他们不再重视那些已经成为其信仰对象的神圣真理；相反，他们抓住并充满虚假。他们就是那些在自己里面将真理与虚假联相结合的人；这些虚假一旦变成他的信，就会保留下来，无法根除；后来成为信仰对象的虚假则与这些真理结合起来。这就是“邪术或巫术”在内义上所表示的。这些虚假是由自我之爱的邪恶所产生的，一切邪恶都是从这爱欲涌出来的；当邪恶涌出时，虚假也跟着涌出，因为它们互相粘附。这些人里面没有属灵的生命，因为这生命已经被邪恶所生的虚假摧毁了；并且他们将这些虚假与真理结合到何等程度，就在何等程度上除灭他们里面的属灵生命。由于他们就这样死去，故经上说“不可容她们存活”。
你说，我必不至寡居，也不知道丧子之事。哪知，丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你，因你多行邪术、广施符咒。向来倚靠自己的邪恶，说，无人看见我。你的智慧知识使你偏邪，并且你心里说，惟有我，除我以外再没有别的。因此，祸患要临到你，你不知如何避开；灾害落在你身上，你也不能弥补，你所不知道的毁灭也必忽然临到你身上。继续使用你从幼年就劳碌施行的符咒和你许多的邪术吧。你筹划太多，以致疲倦。让那些观天象的、看星宿的、知道新月的，都站起来，救你脱离所要临到你的事。看哪，他们必像碎秸，火必要焚烧他们；他们不能救自己脱离火焰之手。（以赛亚书47：8—14）
“行邪术的”是指那些将自我之爱的邪恶所生的虚假与信之真理相结合，并因此而灭亡的人。此处描述的，就是这些人。其属灵生命的毁灭被描述为“寡居和丧子”：“寡居”是指对真理和真理所产生良善的剥夺，“丧子”是对真理和良善的剥夺。由自我之爱的邪恶所产生的虚假，其起源以下面的话来描述：“你的智慧知识使你偏邪，并且你心里说，惟有我，除我以外再没有别的”。自我之爱的邪恶本身则这些话来描述：“看哪，他们必像碎秸，火必要焚烧他们；他们不能救自己脱离火焰之手”；“火”和“火焰”是指自我之爱。属灵生命的一切都已被毁，这一点以这些话来描述：“祸患要临到你，你不知如何避开；灾害落在你身上，你也不能弥补”。他们被称为“观天象的、看星宿的、知道新月的”，因为他们对外在事物感兴趣，对任何内在事物都不感兴趣。这种人从外在人的视角来看待信仰事物，从从内在人的视角则什么也看不见；因此，他们在低劣的属世之光中观看。“天象”、“星宿”和“新月”表示宗教知识和记忆知识，在此是指从世界而非天堂的视角所看到的。
我必从你地中剪灭城邑，倾覆你一切的保垒；又必从你手中剪除邪术，你那里也不再有占卜的。（弥迦书5：11—12）
“地的城邑”是指他们教会的虚假教义，这些教义之所以被称为“邪术”，是因为它们摧毁信之真理。
都因那美貌的妓女多有淫行，是行邪术的主母，以淫行出卖列族，以邪术出卖多个家族。（那鸿书3：4）
“淫行”是指对真理的歪曲；“邪术”是指由这些歪曲所产生的虚假。
约兰对耶户就说，耶户啊，平安吗？耶户说，你母亲耶洗别的淫行，这么多的邪术仍与我们同在，焉能平安呢？（列王纪下9：22）
那些被自己教导，信靠自己，以至于热爱自己并想要被当作神明来崇拜的人就是“行邪术的”。这一点从公开论及主降临的经文也明显看出来，主将教导他们，驱逐行邪术的。因为凡将要学习信之真理和良善的人必被主教导，绝不会被自己教导。
看哪！我差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。我必临近你们，施行审判。我必速速作见证，反对行邪术的、犯奸淫的、起假誓的。（玛拉基书3：15）
“行邪术的”是指那些被自己教导，从而摧毁从主所获得的真理之人；“犯奸淫的”是指那些摧毁良善的人；“起假誓的”是指那些证实虚假的人。正是主的真理将他们驱散，因为经上说“立约的使者必进入祂的殿”。
你到了耶和华你神所赐之地，你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、求问地狱的、预言未来的、行邪术的、用法术的、问交鬼的、算命的和求问死人的。凡行这些事的，都为耶和华所憎恶；因这可憎恶的事，所以耶和华你的神将他们从你面前赶出。耶和华你的神要从你和你的弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。耶和华在何烈山说，我必在他们弟兄中间给他兴起一位先知像你。我要将我的话放在他口中；他要将我所所吩咐他的一切都对他们说。将来不听从我话，就是他奉我名所说的，我必追讨那人。（申命记18：9—19）
“占卜的”、“预言未来的”、“行邪术的”，以及此提到其他人，在内义上都表示那些通过虚假使用记忆知识而摧毁教会真理和良善的人，那些倚靠自己的聪明、由爱自己爱世界邪恶所产生的虚假摧毁它们的人，就是那些出于对利益和重要地位的渴望，而不是出于对真理和生活良善的任何情感而如此行的人。教义的虚假和生活的邪恶皆出自这一源头，所以这几经文提到一位先知将要来教导他们。教会知道这位先知就是主，那时的犹太人和外邦人也知道，这一点明显可见于马太福音（21：11），路加福音（1：76；7：16；13：33）和马可福音（6：4）。那些阅读圣经不是为了自己和世界，而是为了良善和真理的人就被主教导，因为他们被光照。但当他们为了自己和世界阅读圣经时，就变瞎了。“先知”表示施行教导的人，抽象意义表示教义，因而表示圣经。
“不可容她存活”表对属灵生命的剥夺。“容存活”或“赐予生命”是指赋予属灵生命；因此，“不容存活”表示剥夺属灵生命。那些将自我之爱邪恶所生的虚假与信之真理相结合的人就剥夺了自己的属灵生命，这些人由“行邪术的”来表示。
“凡与兽同寝的”表与自我之爱欲望的邪恶结合。“同寝”是指结合；“兽”是指善人的良善情感或恶人中的邪恶情感，因而是指恶欲，在此是指自我之爱的欲望。对邪恶的情感被称作“恶欲”。“那人必死”表诅咒。“还祭祀别神的”表由邪恶所生虚假构成的敬拜。“祭祀”是指敬拜，祭祀是以色列和犹太人民中敬拜的主要形式；“神”在此是指虚假。此处之所以提到由邪恶所生虚假构成的敬拜，是因为这种敬拜与由源于良善的真理所构成的敬拜相对立。一切敬拜的准则都是宗教教义；这些教义在何等程度上源于良善，就在何等程度上是真理，在何等程度上来自于邪恶，就在何等程度上是虚假。因为真理从良善获得本质和生命，而另一方面，虚假则从邪恶获得自己的死亡。
有些人拥有纯正的真理，有些人拥有不纯正的真理，有些人则拥有虚假。然而，那些拥有纯正真理的人往往被诅咒，而那些拥有不纯正的真理之人，以及那些拥有虚假的人则往往得救了。在大多数人看来，这一点似乎是自相矛盾的，但却是事实。在地狱中有那些在源于圣经和其教义真理上比其他人更有学问的人，其中包括许多牧师和神职人员。在天堂也那些拥有不纯正的真理之人，甚至那些拥有虚假的人。在新约有许多罪人蒙赦免，而拥有丰富教义的文士和法利赛人却是地狱之子。
【太23：26】你们这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。
【太23：27】“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。
【太23：28】你们也是如此，在人前、外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。
【太23：32】你们去充满你们祖宗的恶贯吧！
【太23：33】你们这些蛇类、毒蛇之种啊！怎能逃脱地狱的刑罚呢？
之所以在地狱，因为他们虽拥有真理，但在生活上却沉浸于邪恶。后者之所以在天堂，是因他们在教义上虽拥有不纯正的真理，但生活上却处于良善。在来世你会惊讶地发现许多在圣经和其教会教义上比其他人更有学问的人却在受诅咒者之列。他们原以为这些人会在天上闪耀，正如但以理书中这些话所说的：
智慧人必发光，像穹苍的光辉；那使多人归义的，必如星辰，直到永永远远。（但以理书12：3）
但他们被告知，“智慧人”是指那些拥有真理并教导真理的人；“那使多人归义的”是指那些处于良善并将其他人引向良善的人；这就是为何主说：
义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。（马太福音13：43）
公义论及良善，因此“义人”是指那些处于良善的人。
在教义上有学问，但在生活上邪恶的人，就是主在以下经文中所指的那些人：
当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！（马太福音7：2223）
那时，你们开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！（路加福音13：26—27）
他们又被告知，马太福音中所记的灯里没油的愚拙童女也表示这些人：
其余的童女，随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25：11—12）
“灯里的“油”是指爱之良善。
主在马太福音中所指的，就是那些虽拥有不纯正的真理，甚至由于无知而拥有虚假，然而却处于良善，并由此渴望认识真理的人：
我又告诉你们：从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去。（马太福音8：11—12）
从东、从西、从北、从南将有人来，在神的国里坐席。看吧，必有末后的成了首先的，首先的成了末后的。（路加福音13：29—30）
处于良善的外邦人，即便由于无知而拥有不纯正的真理，受教后仍能被接入天堂。
由此可见，“祭祀别神的”表示那些其敬拜由邪恶所生的虚假组成的人；他们就是“必要灭绝”，要被逐出的人。邪恶所生的虚假就是外在形式上的邪恶，当邪恶在光中显现，并披上外在形式时，它就被称为虚假。人们若在生活上陷入邪恶，即便在教义上拥有真理，仍沉浸在他们的邪恶所产生的虚假之中。当这些人任由自己时，他们便出于自己的邪恶思想反对他们所曾知道并信奉的真理；因而思想虚假。他们在世上独自思想时，就是如此行的；因为那时，他们要么歪曲真理，要么否认真理，以捍卫其生活的邪恶。
但那些处于良善，然而却只有不纯正真理的人，甚至那些由于无知而拥有虚假的人（他们当中有许多人在教会里，也有许多人在教会之外，被称为外邦人）的确视虚假为真理；但这些虚假由主在暗中把它们折向良善，所以这些虚假里面没有那么多有害的东西，不像那些由邪恶所产生的虚假。由良善折回的虚假是温和、柔顺的，所以这些人能接受真理，当被教导时，的确能接受真理（曾有无数信奉虚假的异教徒，因并不未陷入自我的邪恶，后来都能接受真理而改变）。这些虚假好比看上去是坏的，吃起来却很美味的食物；而邪恶所生的虚假则好比看上去是坏的，里面也腐烂的，让人中毒。然而，邪恶所粘附的真理好比看上去是好的，但却有害的，或即便伴随伪善，也是有毒的，如主在马太福音中所教导的：
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽。（马太福音23：27）
“那人必要灭绝”表被逐出。“灭绝”当论及那些处于邪恶所生虚假的敬拜之人时，是指被逐出，也就是从教会被逐出。
有些匪类从你们中间出来，催促本城的居民，说，我们去侍奉你们素来所不认识的别神。若果然是真，准有这可憎恶的事行在你们中间，你必要用剑刃击杀那城里的居民，把城里所有的，连牲畜都用剑刃灭绝。你从那城里所夺的一切都要一起带到街道中间，用火将城和其内所夺一切，整个城都在耶和华你神面前焚烧，那城就永为荒堆，不可再建造。那当灭绝的物连一点都不可粘你的手。（申命记13：12—17）
“灭绝的物”就表示邪恶所生的虚假。“要被灭绝的城”是指教义，在此是指虚假教义；“要击杀人和牲畜所用的剑刃”是指与邪恶所生的虚假争战并摧毁它的真理；“所夺之物要被一起带到中间的街道”是指教义的真理，在反面意义上是指教义的虚假；“要将所夺之物与城一起焚烧的火”是指自我之爱的邪恶。这种“灭绝”表示从教会逐出并根除。因此，经上还吩咐说，迦南地的列族要被“灭绝”（申命记7：224—26）。因为这些民族以前曾在那地建立古教会，这也为何他们有祭坛，还献祭。但当他们将代表性敬拜，就是古教会的敬拜，转变为偶像崇拜，并由此歪曲真理、玷污良善时，经上命令不仅人，而且连城和城里所有的都要灭绝。
发出这命令的原因是，那里的一切都代表邪恶所生的虚假。城本身代表实际的虚假教义；牲畜代表邪恶的情感；金银代表他们的邪恶和虚假。古教会敬拜的主要特征就是以一个人的形式敬拜神，也就是敬拜主。但当他们从良善转向邪恶时，就开始敬拜用来代表祂的实际物体，如日月星辰，以及亚舍拉（groves），柱子和各种偶像形式的神。因此，他们敬拜脱离内在之物的外在之物，如当内在人被关闭时的情形。关闭内在人的，是邪恶的生活；因为主通过良善流入，并打开内在人；因此，关闭这内在人的，是邪恶。一旦内在人被关闭，真理就转变为虚假；它们的外在形式虽被保留下来，也只是服务于自我之爱和尘世之爱的邪恶。内在敬拜主要在于承认主是独一神，承认一切良善和真理皆来自祂，或说祂是一切良善和真理的源头。在教会中，那些不承认祂的人不可能处于良善，因而也不可能处于真理；承认祂的人是那些拥有真理，同时过着良善生活的人。承认并敬拜主就是照祂的诫命生活，也就是过一种信与仁爱的生活。信
“除了独一的耶和华以外”表要敬拜主，就是独一的神。“祭祀”，此处即祭祀独一的耶和华，是指敬拜。“耶和华”在圣经中只表示主。祂称之为“父”的神性是祂自己里面的神性良善；因此，主是独一神。
【出22：21】“不可亏负寄居的，也不可欺压他，因为你们在埃及地也作过寄居的。
【出22：22】不可苦待寡妇和孤儿。
【出22：23】若是苦待他们一点，他们向我一哀求，我总要听他们的哀声，
【出22：24】并要发烈怒，用刀杀你们，使你们的妻子为寡妇，儿女为孤儿。
“不可苦待寄居的，也不可欺压他”表那些想要在信之真理和良善上接受教导的人不可受虚假教义或邪恶生活的侵扰。“因为你们在埃及地也作过寄居的”表当被来自地狱的人侵扰时，他们受到保护，免受伤害。“任何寡妇”表那些拥有没有真理之善，却渴望真理的人。“或孤儿”表那些拥有真理，但还没有良善，却渴望良善的人。“不可苦待”表不可欺诈他们。“若真的苦待他”表如果欺诈他们。“他向我苦苦哀求”表祈求主的帮助。“我必听他的呼求”表他们要接受帮助。“我的怒气要燃烧”表那些如此行之人的状态。“我要用剑杀你们”表他们通过虚假剥夺自己的良善和真理。“你们的妻子要成为寡妇”表与他们同在的良善会消亡。“你们的儿子要成为孤儿”表同时真理也会消亡。
“不可苦待寄居的，也不可欺压他”“寄居的”是指想要在教会的事物上接受教导，并照之生活的人，因为“寄居”表示接受教导及生活；“不可苦待”当论及那些想要在信之真理和良善上接受教导的人时，是指不可用信之虚假进行侵扰；“欺压”当同样论及这些人时，是指不可用生活的邪恶进行侵扰。那些用虚假侵扰这些人的人就是苦待他们，而那些用邪恶侵扰他们的人就是欺压他们。“因为你们在埃及地也作过寄居的”表当被来自地狱的人侵扰时，他们受到保护，免受虚假和邪恶的伤害。这从关于以色列人在埃及所受的苦待和欺压，以及对他们的保护并最终把他们从那里领出来（出埃及记7—111314章）的说明清楚可知。以色列人在埃及所受的苦待和欺压表示主降临之前，来自地狱的人对属灵教会忠信者的侵扰；对以色列人的保护并把他们从埃及地领出来表示当主在世并复活时，祂对那些属灵教会之人的保护和释放。“任何寡妇”“寡妇”是指没有真理的良善，却渴望真理。因为“男人”表示真理，他的“妻子”表示良善；因此，当男人的妻子成为寡妇时，她表示没有真理的良善。不过，就更内在的意义而言，“寡妇”表示没有良善的真理；“丈夫”表示良善，他的“妻子”表示真理。主凭祂的神性良善而被称为“丈夫”和“新郎”；而祂的教会则凭对从主发出的神性真理的接受而被称为“妻子”和“新妇”。但由于现在论述的主题不是主的属天教会，而是祂的属灵教会，所以“寡妇”表示拥有良善，却没有真理，却渴望真理的人。“孤儿”也是这样。“孤儿”表示那些拥有良善，渴望真理的人。
我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话，当以利亚的日子，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个妇人，一个寡妇那里去。（路加福音4：24—26）
此处在内义上所论述的主题是主自己，以及祂的国度和教会。“没有先知在自己家乡被人悦纳的”表示主与来自祂的神性真理在教会之内还不如在教会之外被人从心里接受和热爱。主的这些话是对犹太人说的，那时，教会就存在于他们当中；主在那里还不如教会之外的外邦人受欢迎。如今，以祂而取名为基督教会也是这种情形。在这个教会，主的确在教义上被人接受；然而，很少有人以内心和行动来接受祂（不爱他的人就不遵守他的道）。“没有先知在自己家乡被人悦纳的”“先知”表示神性真理，教义方面的主。“先知”表示施行教导的人，在抽象意义上表示教义，当论及主时，表示神性真理或圣经。
“当以利亚的日子，以色列中有许多寡妇”在内义上表示那时在教会，对来自圣经的神之真理的承认状态。“寡妇”是指那些拥有没有真理的良善之人；“以利亚”是指圣经方面的主；“以利亚的日子”是指那时对来自圣经的神之真理的接受状态。““日子”是指状态；“以色列”是指教会。
“天闭塞了三年零六个月”表示内在教会完全荒废；因为“天”表示教会的内在；“三年零六个月”表示完全。“天”表示教会的内在；当教会的内在被荒废，不复存在时，就说天“关闭”了。“三年零六个月”表示完全，这一点从启示录（11：3；12：6）中“天（这些天数等于三年零六个月）”的含义清楚看出来，“天”是指完全，或直到结束。这一点同样从启示录（11：9—11）中“三天半”的含义，以及启示录（12：14）和但以理书（12：7）书中的“一载二载半载”的含义清楚看出来，它们是指完全，或直到结束。
“遍地有大饥荒”表示外在教会也荒废了；因为“饥荒”是指真理和良善的缺乏和荒凉；“地”（land或earth）是指外在教会。“以利亚并没有奉差往她们一个人那里去”表示圣经方面的主，因而主的圣经，并没有奉差到其他人那里去，因为别的地方不会接待祂；“以利亚”是指圣经方面的主。
“只奉差往西顿的撒勒法一个妇人，一个寡妇那里去”表示只到那些拥有良善并渴望真理的人那里去。经上之所以说“西顿的撒勒法”，是因为“西顿”表示关于良善和真理的认知。“一个妇人，一个寡妇”是指一个拥有良善并渴望真理的人，从列王纪上中关于她的记载明显看出来：
以利亚往西顿的撒勒法去，到一个妇人，一个寡妇那里，她供养以利亚。以利亚对她说，取点水来给我喝，也随手拿点饼来给我。她说，她坛内只有一把面，瓶里只有一点油，要为她和她儿子做糕饼。以利亚说，先为我做一个小糕饼，拿来给我，然后为你和你的儿子做糕饼。妇人就照行；坛内的面没有用完，瓶里的油也不缺短。（列王纪上17：9—16）
她照先知的吩咐给先知水，然后用自己仅有的一点面先为先知做糕饼，然后为她自己和儿子来做，就表示顺服，以及良善对真理的渴望；“坛内的面没有用完，瓶里的油也不缺短”表示她由此而富有真理之良善；就内义而言，“水”是指真理；“面”是指源于良善的真理；“油”是指爱之良善；用这些原料所做的“糕饼”是指与自己的良善结合的真理。由此清楚可知，“寡妇”表示拥有良善，渴望真理的人。良善及其对真理的渴望通过她对先知的仁爱来描述，比对她自己和她儿子的还要大。“先知”是指真理的教义。
“或孤儿”“孤儿”是指那些拥有真理并渴望良善的人。因为失去父母的儿子，因而那些被剥夺内层良善和真理的人就是“孤儿”。在圣经中，“父”表示内层良善，“母”表示与该良善结合的内层真理；但“儿子”表示源自它们的真理。“儿子”表示真理。“孤儿”在此是指儿子，不是指女儿，这一点从下面的经文（22：23）明显看出来，在那里，经上说“你们的儿子要成为孤儿”。为孤儿的儿子之所以是指那些渴望良善的人，是因为那时主取代了他们的父亲，如大卫诗篇所说的：
神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。（诗篇68：5）
“孤儿”是指那些在来自圣经的教会信之真理上接受教导，然后通过这些真理被引向良善的人。
我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见他，也不认识他；你们却认识祂，因祂与你们同在，也要在你们当中。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。但保惠师，就是圣灵，祂要将一切的事指教你们。（约翰福音14：16—1825—26）
这些经文的每一个细都表明，那些拥有真理并渴望良善的人就是孤儿。“保惠师”表示神性真理，主在世时就是神性真理，并且祂荣耀了祂的人身，离开这个世界之后，这神性真理便从祂发出。所以祂才说祂要差保惠师来，并且祂自己要来。“差保惠师”表示在信之真理上光照并教导他们；“到他们这里来”表示把他们引向良善。这就是为何祂说：“我不撇下你们为孤儿”。“保惠师”表示主在世时所是，并且祂荣耀了祂的人身并离开这个世界之后从祂发出的神性真理。主数次明确教导了这一事实；然而，那些将神性分为数三个位格的人并不明白这一点。因为人对圣经的理解取决于他以前所接受的观念。这在主说“祂在父里面，父在祂里面；父与祂为一；凡祂所有的，都是父的，凡父所有的，都是祂的”地方（约翰福音10：30；14：1—1120；16：15；17：10）同样适用。
“保惠师”表示神性真理，保惠师被祂称为“真理的圣灵”，祂还说“保惠师，就是圣灵，要将一切的事指教你们”，主的指教都是通过真理。主就是祂在世时的神性真理，祂要另差一位保惠师（也就是取代祂自己的另一位），就是真理的圣灵；论到祂自己，祂说，他们认识祂，因为祂与他们同住，在他们里面。
我将真情告诉你们，我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。（约翰福音16：7）
耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7：39）
祂又说“祂就是道路，真理”（约翰福音14：6）；以及“祂就是圣经，神是圣经，圣经成了肉身”（约翰福音1：1—314）；“圣经”是指神性真理。主在世时是神性真理。
自主荣耀祂的人身，并离开世界后，神性真理就从祂发出。即“我若去，就差真理的圣灵到你们这里来”，“差”表示发出；以及祂来了，必指教你们一切真理；因为“祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的传达给你们”（约翰福音16：13—14）。当主离开这个世界时，祂的人身就成了神性良善和神性真理。神性真理就从祂自己的神性良善发出。
“不可苦待”表不可欺诈他们。“苦待”当论及那些想要在真理上接受教导，并被引向良善的人时，是指欺诈；在此是指不可欺诈。经上常一同提及“寄居的”、“孤儿”和“寡妇”这三者，如以下经文：
耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。（诗篇：9）
不可欺诈寄居的和孤儿寡妇。（耶利米书22：3）
在你中间有压迫寄居的，有欺诈孤儿寡妇的。（以西结书22：7）
你不可向寄居的、孤儿和寡妇屈枉正直。（申命记24：17；27：19）
田间、橄榄园和葡萄园里剩下的，要留给寄居的与孤儿寡妇。（申命记24：19—22；26：12—13）
耶和华为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的。（申命记10：18）
本章同样一起提到了这三者：“不可苦待寄居的，也不可欺压他。不可苦待任何寡妇或孤儿”。当这三者以这种方式被一起提及时，它们呈现为一个意思，即：在教会里的人，良善和真理要照着真正的秩序结合起来；良善与真理相结合。因为“寄居的”表示那些想要在教会的事物上接受教导的人；“寡妇”表示良善与真理的结合；“孤儿”表示真理与良善的结合；这结合是相互的。圣经中的其它一切经文也是如此；当这些事物的内义被解释时，它们似乎是分散的；但它们结合为一个完整的含义，为一个完整的观念。
“若真的苦待他”表如果欺诈他们。“他向我苦苦哀求”表祈求主的帮助。“哀求”用来表达强烈的恳求，那些发自内心恳求之人，即便是无声的，在天堂也会被听见，如同呼喊。当人们仅仅在思考时，这种情况就会在灵界发生；当他们发出由衷的叹息时，情况更是如此。这一事实在代表性教会由呼喊，后来这种呼喊就成为犹太人中的一种宗教的仪式。
我必听他的呼求”表他们要接受帮助。“我的怒气要燃烧”表那些如此行之人的状态。“怒气”当被归于耶和华时，是指仁慈和怜悯。不过，这些话之所以表示那些如此行，就是苦待和欺压寄居的、孤儿和寡妇之人的状态，是因为“怒气”实际上是在他们里面，尽管表面上看似从主来。在圣经中，怒气被归于主，而事实上，它在人里面；被说成归于主的邪恶就在那些沉浸于邪恶的人里面。
“我要用剑杀你们”表他们通过虚假剥夺自己的良善和真理。“杀”当论及欺诈那些拥有良善或真理，由“寡妇、孤儿和寄居的”来表示的人之人时，是指剥夺他们这些事物，“杀”表示剥夺属灵生命；“剑”是指与虚假争战并摧毁它的真理，在反面意义上是指与真理争战并摧毁它的虚假。
“你们的妻子要成为寡妇”表与他们同在的良善会消亡。“妻子”是指良善，因为一个男人和一个女人的婚姻代表结合在一起的真理和良善，“男人”表示真理，“女人”表示良善；“寡妇”是指那些拥有良善，没有真理，却渴望真理的人，不过在此是指那些不渴望真理的人，因为所论述的主题是苦待寡妇的恶人。正因如此，“寡妇”在此表示那些与其同在的良善正在消亡的人。
那些拥有良善，但不渴望真理之人的良善并非真正的良善，因为正是真理使得良善成为真正的良善。事实上，良善从真理获得自己的具体品质。“属灵的良善”指的是与真理结合的良善；因此，当与人同在的真理消亡时，良善也就消亡了；反之，当良善消亡时，真理也就消亡了；因为它们之间的结合被切断和解除了。故从以下事实可以认识良善：它拥有为了良善的功用，因而为了生活而对真理的一种渴望和情感。为了生活而对真理的真正渴望或情感是一种与它结合的情感。这就像为了生存而渴望水或饼；因为它们彼此结合才能提供营养。这也像光和热，因为与热结合的光使地上万物萌发生长；但是，如果这种结合被切断，那么万物都会凋亡。
世界和天堂中的一切事物，都与良善和真理的结合有关。这就是为何古人将一切事物都比作婚姻；圣经的每一个细都有良善和真理的婚姻在里面。
“你们的儿子要成为孤儿”表同时真理也会消亡。“孤儿”是指那些拥有真理，但还没有良善，却渴望良善的人，在此是指那些拥有真理，但不渴望良善的人，因而是指那些与其同在的真理正在消亡的人；因为经上正在论及恶人，他们的儿子要成为孤儿。真理在那些不渴望良善的人中间消亡。那些以为自己拥有真理，但不渴望行善的人实际上并未拥有真理；他们不信真理，无论他们多么自以为有信。
你们是地上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。（马太福音5：13）
“地上的盐”表示对良善拥有一种渴望的教会真理；“失了味的盐”表示对良善没有任何渴望的真理；“失了味的盐以后无用，不过丢在外面，被人践踏了”则描述了这样的真理毫无价值。渴望良善就是渴望行善并以这种方式与良善结合。
必用火盐腌各人，凡祭物必用盐腌。盐是好的；但盐若失了咸味，可用什么叫它再咸呢？你们自己里头要有盐，彼此和睦。（马可福音9：49—50）
“用火盐腌”表对真理拥有渴望的良善；“用盐腌”表示对良善拥有渴望的真理；“失了咸味的盐”是指对良善没有渴望的真理；“自己里面要有盐”表示要拥有这种渴望，就是真理对良善、良善对真理渴望结合的情感。
你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。盐是好的；盐若失了味，可用什么叫它再咸呢？或用在地里，或堆在粪里，都不合适，只好丢在外面。（路加福音14：33—35）
此处“盐”同样表示对良善拥有一种渴望的真理；“失了味的盐”表示对良善没有任何渴望的真理；“或用在地里，或堆在粪里，都不合适”表示它完全不能提供任何功用。拥有这种真理的人被称为“不冷不热”，这从此前的话明显看出来，即：人若不撇下一切所有的，若不爱主胜过一切，就不能作主的门徒。因为同等地爱主爱自己的人就是那些被称为“不冷不热”，不适合提供任何功用之人。
凡献为素祭的供物都要用盐调和，在素祭上不可缺了你神立约的盐；一切的供物都要配盐而献。（利未记2：13）
“一切的供物都要配盐”表示真理对良善的渴望和良善对真理的渴望要存在于一切敬拜中。“盐”被称为“神立约的盐”，因为“约”是指结合，“盐”是指对结合的渴望。
当这二者都渴望与对方结合时，它们就会互相注视，正如妙龄少年彼此对视生情渴望结合。但当真理挣脱良善时，它们就互相背离，向自己身后看。这就是路加福音中变成一根盐柱的罗得妻子所表示的：
人在房上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要回去拿他身后的东西。你们要回想罗得的妻子。（路加福音17：31—32）
“盐”之所以表示真理所拥有的渴望，是因为盐使食物美味。“盐柱”是指与真理的分离，因为“盐”在反面意义上表示已被摧毁和荒废的真理（如在西番雅书2：9；以西结书47：11；耶利米书17：6；诗篇：3334；申命记29：23；士师记9：45；列王纪下2：19—22）。引用这些事是为了叫人们知道“孤儿”和“寡妇”所表示的真理对良善的渴望和良善对真理的渴望是什么意思。
【出22：25】“我民中有贫穷人与你同住，你若借钱给他，不可如放债的向他取利。
【出22：26】你即或拿邻舍的衣服作当头，必在日落以先归还他；
“你若借银钱给我的人民，给与你同住的贫穷人”表教导那些不知道真理，却渴望学习的人。“对他不可像放债的”表必须出于仁爱而如此行。“不可向他取利息”表决不可为了从中谋利而如此行。“你若真拿同伴的衣服作抵押”表如果记忆真理被感官产生的幻觉驱散。“必在日落以先还给他”表必须于外在快乐所诱发的阴影状态到来之前把它恢复。“因为这是他唯一的遮盖物”表因为感官印象是在内层下的一个层面。“是他遮皮肤的衣服”表它们也覆盖外层事物。“使他可以在里头睡觉”表停靠在它们上面。“将来他向我呼求”表向主祈求。“我就垂听”表帮助。“因为我是仁慈的”表这种帮助完全来自祂，是出于怜悯。
“你若借银钱给我的人民，给与你同住的贫穷人”“银钱”是指真理；“借”是指出于仁爱的情感而交流天堂之善，因而指教导；“人民”是指那些拥有真理的人，在此是指那些不知道真理的人，因为这人民是“贫穷人”；“贫穷人”是指那些不知道真理，却渴望学习的人，因为他们就是有属灵需求，当被教导的人。
圣经经常提到要帮助穷乏人。那些拥有外在真理，还没有被领进内在真理的人，应该得到帮助，尤其自称最穷的乞丐。那些因经上如此吩咐而出于顺服如此行的人做得很好；因为他们通过这种外在行为被领进仁爱与怜悯内。但必须有这样的谨慎：当给予外在人帮助时，要确保这种帮助同时也有益于内在人；因为帮助了外在人，却伤害了内在人的人不是在施行仁爱。
要向穷乏人提供帮助就灵义而言，所指的是处于贫穷和需要的状态，应该得到帮助的内在人，“贫穷有需要”的人是指那些缺乏良善，不知道真理，却渴望它们的人。圣经在字面上教导当如何帮助这些人，尤其主在世时亲自所教导的。
举例说明。施洗约翰打发门徒去问主，祂是不是那将要来的：
你们去，把所看见所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，穷人有福音传给他们。（路加福音7：20—22）
这些话既是说给外在人的，同时也是说给内在人的。给外在人说的是，这些奇迹正在发生；给内在人说的是，教会正在灵义上的瞎子、瘸子、长大麻疯的、聋子和穷人，因而在不知道良善或真理，却渴望它们的外邦人当中建立。“瞎子”描述的是那些不知道真理的人；“瘸子”描述的是那些处于良善，但由于不知道真理而处于软弱的善人；“长大麻疯的”描述的是那些不洁净，却渴望被洁净的人；“聋子”描述的是那些因对信之真理没有领悟力而未处于任何信之真理的人。
但“穷人”描述的是那些没有圣经，从而对主一无所知，却渴望接受教导的人，这就为何经上说“有福音传给他们”。“困苦穷乏人”（thepoorandneedy）在内义上表示那些教会之外不知道真理的人，因为他们没有圣经，却仍渴望接受教导，仅凭良知仍处于一点良善；以及那些教会之内由于种种原因而不知道真理，却仍凭某种良善而渴望真理的人。
我是困苦穷乏的。神啊，求你速速到我这里来！耶和华啊，你是帮助我、搭救我的。（诗篇70：5）
这些话虽是大卫说的，而大卫并不困苦、穷乏；所指的是属灵的贫穷和需要。
我是困苦穷乏的；主啊，求你记念我。你是帮助我、搭救我的。（诗篇40：17）
神要按公义审判祂的民，按公平审判祂的困苦人。因着公义，愿大山和小山都给人民带来平安。祂必为民中的困苦人伸冤，拯救穷乏之子，压碎那欺压人的。（诗篇72：2—4）
“困苦人”在此表示那些处于属灵的需要，并因此而饥饿的人，他们有一种在真理上接受教导的渴望。
我全身的骨头要说，耶和华啊，谁能像你，救护困苦人脱离那比他强壮的，救护困苦穷乏人脱离那抢夺他的？（诗篇35：10）
“骨头”是指记忆真理；“困苦人”在此表示那些几乎没有什么真理的人；“穷乏人”是指那些几乎没什么良善，被邪恶和虚假侵扰的人。由于这些侵扰，“困苦人”在原文也被称为“受苦的人”（theafflicted），因为“受苦”表示被虚假侵扰。
恶人埋伏，要掳去困苦人；他把困苦人掳去，把他拉入自己的网中。（诗篇10：9）
擘饼给饥饿的人，将被赶逐的困苦人带到你家中，这岂不是禁食？（以赛亚书58：6—7）
耶和华已经安慰祂的百姓，也要怜恤祂的困苦人。（以赛亚书49：13）
我却要在你中间留下困苦虚弱的民，他们必指望耶和华的名。（西番雅书3：12）
在这些经文中，“困苦人”是指那些不知道真理，渴望接受教导的人。
“对他不可像放债的”表必须出于仁爱而如此行。“放债的”是指为了利益而行善的人，一个放债者把钱交付给别人是为了利息，帮助别人是为了回报。真正的仁爱并不以利益或回报为目的，而是以邻舍的益处为目的，所以“不可像放债的”表示必须出于仁爱而如此行。凡不知道何为基督仁爱的人，可能以为它不仅在于施舍穷乏人，还在于向同胞、国家或教会行善，他不管什么原因，或什么目的。但是，决定人一切行为品质的，是目的。如果他的目的或意图是为了名声，为了获得重要地位，或金钱利益而行善，那么他所行之善并非良善，因为它是为自我而行的。不过，如果他的目的或意图是为了同胞、国家或教会，因而为了邻舍而行善，那么他所行之善就是善，因为它是为了善本身而行的；一般来说，良善本身就是真正的邻舍；所以它也是为主而行的，这样的良善是来源于主。
这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。（马太福音25：40）
那些为真理而行真理的人也是为主而行真理，因为真理来自主。为真理而行真理就是行善；因为当真理从悟性进入意愿，从意愿出来进入行为时，它就变成了良善。以这种方式行善就是基督的仁爱。那些出于基督的仁爱行善的人有时可能关注由于行善所获得的名声，以便获得一个重要地位或金钱利益。但他们的态度完全不同于那些以这些东西为目的的人；因为他们视良善和正义为本质和独一的事物，因而占据最高位置。与此相比，他们将金钱利益或重要地位，或为了它们的名声视为非本质的，因此占据最低位置。当这样的人将眼睛盯在正义和良善上时，他们就像在战场上为自己的国家而战的士兵。在此期间，他们根本不考虑自己的生命，因而也不考虑他们在世上的地位或资产；与他们正在做的事相比，这些东西对他们来说根本不重要。但那些将自我和世界放在首位的人则具有这样的性质：他们甚至看不见正义和良善，因为他们两眼盯着自己和自己的利益。
由此明显可知什么是为自我或世界行善，什么是为主或邻舍行善。那些为邻舍或主行善的人在天堂，那些为自己或世界行善的人通往地狱。
一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是依附这个轻视那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。（马太福音6：24）
有些人的确事奉两个主；他们就是那些被称为“不冷不热”，被“吐出去”（启示录3：15—16）的人。那些取利息的放债之人就是那些为利益而行善的人。
“不可像放债的，不可向弟兄取利息”，这项禁令在其它经文中被重申：
你借给你弟兄的银钱、食物，无论什么可生利的物，都不可取利。借给外邦人可以取利，只是借给你弟兄不可取利。这样，耶和华你神必在你所去得为业的地上，和你手里所办的一切事上赐福与你。（申命记23：1920；利未记25：36—38）
“借给弟兄银钱取利”表示为了利益而借出真理，也就是在真理上给予教导；“借给弟兄食物取利”表示为了利益而出租真理之良善；因为“银”表示真理；“食物”表示真理之良善。耶和华在那些没有如此行的人手里所办的一切事上赐福与他们，是因为他们处于对良善和真理的情感，因而处于天上的幸福中；这情感，或这爱之良善含有天堂在里面。之所以可向外邦人取利，是因为“外邦人”表示那些不承认任何良善或真理，也不接受它们的人；他们是那些为了利益而行善的人。
就是行为纯全、做事公义、心里说实话的人。他不将银钱放债取利，不受贿赂以害无辜。行这些事的人必永不动摇。（诗篇15：25）
“将银钱放债取利”表示为了利益而教导人，因而为了回报而行善。
一个行公平、公义的义人不放债取利。（以西结书18：5，8）
缩手不害困苦人，不放债取利，却遵行我的典章，行在我的律例之中的，定要存活。（以西结书18：17）
他们在你中间流人血受贿赂；你收取高利贷和利息，用暴力夺取同伴的财物。（以西结书22：12）
“流人血的城”表示摧毁真理和良善的虚假；“收取高利贷和利息”表示为了利益和回报，因而不是出于仁爱而行善。真正的仁爱里面没有获得回报的想法。
“不可向他取利息”表决不可为了从中谋利而如此行。从关于利息和高利贷的这条律法，在以色列中被称为“典章”的律法，当主降世揭开敬拜的内层时，连同祭祀，以及其它一切宗教仪式就都废止了。这条律法的内层事物是：要发自内心向邻舍行善，相信源于自我的行为里根本没有任何功德，只有源于主与自我同在的行为才有。当一个人相信这一点时，他根本不会把任何功德或回报加在源于自我的行为上，而是将一切善行都归于主。凡被主引领的人绝没有任何回报或赏赐的想法，却发自内心向邻舍行善。以色列和犹太民族中放债取利的律法就是从这些内层事物中降下来的。当一个人了解了这些内层事物时，这条律法就连同其它被称为“典章”的律法一道被废止了。因为以色列和犹太民族局限于代表内在事物的外在事物。因此，那时这条律法对这个民族具有约束力；但它对基督徒没有约束力，因为主已经将内层事物揭示给他们。如今教会的人都知道情况是这样，这就是为何放债取利的律法在今天是完全不同的。即便如此，这条律法的神圣性不会因此而终结，尽管圣经的这一部分代表的外在已经废除；其神圣性凭包含在里面的内层事物却保留下来。不过，要当心，不要以为包含在十诫和旧约各处的生活律法全都废除；事实上，这些律法在内在形式和外在形式上都永远被确立，因为这类事物的内在和外在二者是不可分割的。
“你若真拿同伴的衣服作抵押”表如果记忆真理被感官印象产生的幻觉驱散。“作抵押”是指接受所提供货物的代币。当理解属灵事物不是这些时，提供货物表示在真理上给予指导，代币或抵押表示感官层面的真理。因为此处“衣服”作为一种抵押，表示属世层的感官层。由于幻觉在这个层面比比皆是，并且会消灭真理，所以“拿同伴的衣服作抵押”表示感官印象产生的幻觉对真理的驱散。
“衣服”表示相对外在的东西。相对于内在人或属灵人来说，外在人或属世人被称为衣服。同样，相对于良善来说，真理被称为衣服，因为真理是良善的衣服；相对于属内在人的信之真理，记忆真理如同衣服。构成人生命最低层的感官领悟力，相对于记忆真理来说，就是衣服。“衣服”是指覆盖高层事物的低层事物，覆盖内层事物的外层事物；一般来说，它们是指真理方面；尤其指记忆真理；或指感官真理；感官领悟力构成与人同在的生命最低层，感官领悟力受制于幻觉。
“衣服”表示真理，这一含义起源于灵界的代表。天使和灵人看似穿着与属于他们的真理相一致的衣服；他们的衣服照着这种状态的变化而变化。那些处于纯正真理的人身穿白衣，那些处于源于良善的真理之人身穿闪亮的衣服。但那些处于良善的人，被称为属天层的天使，则看似赤身。
当耶稣变形像时，祂脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。（马太福音17：2）
在圣经中，“脸”表示内层，尤表情感；“神的脸”表示良善本身；“日头”表示神性之爱。“主的脸面明亮如日头”表祂的内层是神性之爱的良善。祂的“衣裳洁白如光”表从祂发出的神性真理，这真理在天上也显为光。
耶稣将近耶路撒冷时，他们牵了母驴和驴驹来，把自己的衣服搭在它们上面，扶耶稣就骑上去。大多数的群众把衣服铺在路上。还有人从树上砍下枝子来铺在路上。（马太福音21：178）
骑在母驴和驴驹上是最高审判官和君王的一个性标志代表：要对锡安的女子说，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着母驴，骑着驴驹，就是负重的母驴的驴驹子（马太福音21：5；也可马可福音11：1—11；路加福音19：28—40；约翰福音12：12—15）。在撒迦利亚书（9：9），经上论到主说：祂“骑着驴，一匹小驴，就是母驴的崽子。”在那里，祂被称为“王”，经上补充说：“祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。”最高士师（highestjudge，即最高审判官）骑在母驴上，他的儿子们骑在小驴上（士师记5：910；10：34；12：14）；王骑母骡，王的众子骑骡子（列王纪上1：33384445；撒母耳记下13：29）。
门徒把衣服搭在母驴和驴驹上代表承认整体上的真理是主作为最高审判官（HighestJudge，或最高士师）和君王所停靠于上的基础，或说被交付给作为最高审判官和君王的主；因为门徒代表真理和良善方面主的教会，他们的衣服代表真理本身。这一承认同样由群众把衣服和树枝子铺在路上来代表。群众把它们铺在路上的另一个原因是：“路”表示引导教会成员的真理。他们也铺树枝的原因是，“树”表示领悟力，以及关于真理和良善的认知，“树枝”是指真理本身。这一切也是照着习俗仪式来行的，因为当最高审判官或士师和君王在庄严的队列中骑行时，百姓中的首领就把他们的衣服搭在他们所骑的母驴和骡子上，而百姓自己则把他们的衣服铺在路上，或用树枝代替衣服。因为在天堂，审判权源于神性良善的神性真理，而王权则在于神性真理。
没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上；若是这样，就把新的撕破了，并且从新的撕下来的那块和旧的也不相称。（路加福音5：36）
主用这个对比描述了新教会的真理和旧教会的真理，因为“衣服”表示真理。将一块“缝”或“补”在另一块上表示摧毁这二者；因为新教会的真理是内层真理，因而是适合内在人的真理；而旧教会的真理是外层真理，因而是适合外在人的真理。后一种真理在犹太教会中盛行，因为该教会通过外在事物来代表内在事物；而今天的教会知道那时所代表的内在真理，因为主已经揭示了它们。这些真理并不适合外在真理，以至于不能与它们共存。
耶稣对彼得说，我实实在在地告诉你：你还是少年人的时候，自己束上腰带，随意行走；但年老的时候，你要伸出手来，别人要给你束腰，带你到不愿意去的地方。（约翰福音21：18）
“彼得”表示教会的信。“还是少年人时的彼得”表示开始时教会信仰的性质；“年老时的彼得”表示末后时教会信仰的性质。由此明显可知“你还是少年人的时候，自己束上腰带，随意往来”这些话表：开始时的教会信仰是由源于良善的真理构成的信仰，因而是由对邻之仁爱和对主之爱构成的。那时，教会成员出于自由行善，因为他的行为源于主。“腰”表示爱之良善，因此“束腰”表示给良善穿上真理的衣服；“行走”表示生活；因此，“随意行走”表示过着自由的仁爱生活。那些信仰源于对主之爱和对邻之仁爱的人就过着自由的生活，因为他们被主引导。“年老的时候，你要伸出手来，别人要给你束腰，带你到不愿意去的地方”表示末后时期的教会信仰将荡然无存，介时，源于爱自己爱世界的邪恶所产生的虚假将取代信仰并奴役它。这就是隐藏在主的这些话中的奥秘，属肉体的人以为主是预言彼得本人年老时要为他殉道说的这话。这一切再次表明主以哪种方式发出圣经，圣经并不关注哪个使徒怎样，尽管以后的教徒尊他们为“圣徒”。圣经每一个细里面都有一个内义，以便天堂可以通过圣经与世界联结起来。没有圣经，也就是被揭示的内层真理，它们不会联结在一起，人类必将灭亡。
“必在日落以先还给他”表必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前将它恢复。“日落”是指外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。在天堂，构成爱之良善的事物具有热的交替变化，构成信之真理的事物具有光的交替变化；因此，天堂有爱与信的交替变化。地狱也有交替变化，不过，它们是天堂里变化的对立面，是对邪恶和虚假的交替变化。这些交替变化对应于地上一年四季的变化。不过，在灵界，状态取代了季；因为那里不再有冷热和光暗的变化，取而代之的是爱和信状态的变化。它们照着各人在世上所获得的生命状态因人而异。在天堂，日落对应于笼罩信之真理的一种阴影状态，和对爱主爱邻缺失的状态。在这些状态下的人进入外在之爱的快乐，这些快乐将信置于阴影之中。因为当一位天使或一个灵人处于外在事物时，他就处于阴影之中；但当处于内在事物时，他就会体验到天堂的快乐和幸福。由此可见“日落”表示外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。
综上所述，人当如何理解：必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复被感官印象产生的幻觉驱散的记忆真理，也就是“你若真拿同伴的衣服作抵押，必在日落以先还给他”这句话所表示的。被幻觉夺走的真理必须趁着此人仍处于真理之光而得以恢复；因为在这光中，他能重新获得它们，还能驱散幻觉所引入的虚假。但当他处于外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态时，就无法做到这一切了，因为这些快乐弃绝这些真理，阴影也不接受它们。幻觉就这样粘附在这个人身上，被他归为己有。外在快乐，或外在人的快乐之所以具有这种性质，是因为它们与世界紧密相联。内在人的快乐幸福则不然。这些与天堂紧密相联，也被它的热唤起和激活，这热是来自主的爱。
不可拿石磨或磨石作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押。（申命记24：6）
“石磨”表示服务于获得信，之后获得仁爱的那类事物；“灵魂”表示源于仁爱的信之生命。
你不可向寄居的和孤儿屈枉正直，也不可拿寡妇的衣裳作抵押。（申命记24：17）
“拿寡妇的衣裳作抵押”表示以任何方式夺走良善所渴望的真理；因为“衣裳”表示真理；“寡妇”是指一个处于良善并渴望真理的人，或在抽象意义上表示渴望真理的良善；因为如果真理被夺走，良善连同它的渴望也一道消亡。
不论你借给同伴什么，不可进他家拿抵押品。要站在外面，等那向你借贷的人把抵押品拿出来给你。他若是穷人，你不可躺卧在他的抵押品里；必在日落的时候把抵押品还给他，使他躺在自己的衣服里，他就为你祝福，这在你神面前算为义了。（申命记24：10—13）
债主“要站在外面，抵押品拿出来给他”表示回应所交流的真理的正确方式；因为“借”表示真理的交流，“拿抵押品”表示回应。
人不可向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实自己所知道的真理，而是倾听并接受他在自己心里的回应。因为那些向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实他们自己所知道的真理之人，会使别人从他们，而不是从他自己去思考或说话。当有人从别人思考和说话时，与他同在的真理就会陷入混乱；他也不会因此而得以改善，除非他是那种仍对这些真理一无所知的人。圣经在每一个细上都包含与存在于灵界中的那类事物相对应的事物。
“因为这是他唯一的遮盖物”表因为感官印象在内层事物之下的一个层面上。“遮盖物”或衣服是指感官层。感官层在内层事物之下，因为它是人生命的最低层。
“是他遮皮肤的衣服”表它们也覆盖外层事物。“衣服”是指总体上的感官层；“皮肤”是指外层事物，它们也覆盖内层事物，但仍存在于感官层里面。人心智的属世层也有内层，中间层，和最外层。内层属世层与天堂相联；中间或外层则一边与内层相联，并通过内层与天堂相联，一边与最外层相联，并由最外层与世界相联。最外层的属世层就是感官层，在此由“衣服”来表示。该层面接受对属世界的物体的印象，由此服务于内层事物。被称为“他唯一的遮盖物”，是因为它是最末和最低层，因而是所有人共有的；外层或中间层的属世层就是“皮肤”所表示的。由此明显可知“是他遮皮肤的衣服”表示感官层也覆盖外层事物。
“使他可以在里头睡觉”表停靠在它们上面。“睡觉”是指休息，在此是指停靠在“衣服”所表示的外在感官层上；因为经上说“他可以在衣服里头睡觉”。内层事物停靠在感官层上。感官层是人生命的最末和最低层。这最低层包含一切内层事物，是它们所共有的，因为它们终止于它，并相应地停靠在它上面。这就像皮肤，皮肤是身体最外在的覆盖物。身体和身体里的一切事物都终止于皮肤，因为皮肤包含它们，它们相应地停靠在皮肤上。
外层事物是记忆知识及其快乐，而最外层的事物是感官事物，这些事物通过视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉与世界相联。内层事物就停靠在它们上面，内层事物终止于它们。这些就是“遮盖物”，或“他可以在里头睡觉的衣服”在灵义上所表示的。
【出22：28】“不可毁谤神，也不可毁谤你百姓的官长。
【出22：29】“你要从你庄稼中的谷和酒榨中滴出来的酒拿来献上，不可迟延。“你要将头生的儿子归给我；
【出22：30】你牛羊头生的，也要这样，七天当跟着母，第八天要归给我。
【出22：31】“你们要在我面前为圣洁的人，因此，田间被野兽撕裂牲畜的肉，你们不可吃，要丢给狗吃。”
“不可咒骂神”表不可亵渎神性真理。“不可咒诅你百姓的首领”表也不可亵渎真理的教义。“你要献上你五谷的初熟之物和酒的初熟之物，不可迟延”表信的一切良善和真理皆来自主，所以要把它们归于主。“你要将头生的儿子归给我”表通过真理教义所获得的一切归于主。“对你的牛，羊群，也要这样”表延伸到外层和内层的良善。“七天它可以和母在一起”表他们处于真理时的第一种状态。“第八天你要把它归给我”表在下一状态来临的初始阶段，就是他们开始过上一种良善生活之时，他们归向了主。“你们要归我作圣洁的人”表那时由良善构成的一种生活状态。“因此，田间被撕裂的肉，你们不可吃”表不可与被歪曲的信之良善结合。“要把它丢给狗”表这些东西属于贪欲的不洁。
“不可咒骂神”表不可亵渎神性真理。“咒骂”是指亵渎。就内义而言，“神”表示从主发出的神性真理；在圣经中，当论述的主题是真理时，主被称为“神”；当论述的主题是良善时，主被称为“耶和华”。故“天使或耶和华的使者”表示真理，因为他们是来自主的神性真理的接受者；“审判官”也是。
“不可咒诅你百姓的首领”表也不可亵渎真理的教义。“首领”是指教会的首要真理；“百姓”是指那些处于教义真理的人；“咒诅”是指亵渎。从内义明显看出这些禁令彼此之间的联系何等紧密；因为“不可咒骂神”表示不可亵渎神性真理，“不可咒诅首领”表示不可亵渎真理的教义。神性真理就是圣经和取自圣经的教义。那些从心里否认的人就亵渎了它，即便他们嘴上赞美并传讲圣经。亵渎就隐藏于内心的否认，当他们独自思考时，尤其在来世，亵渎就会爆发出来。在来世，外在的约束被除去后，说话的是人的心。
那些亵渎，也就是否认圣经的人根本不能接受任何信之真理或良善。因为圣经教导主、天堂和地狱、死后生命、信和仁爱，以及许多其它事物的存在。因此，那些否认圣经的人不可能接受圣经的任何教导；因为当他们读到或听到圣经时，一种消极心态就会出现，要么消灭真理，要么把它变成虚假。
教会之人首先要做的事就是信圣经；这是处于信之真理和仁爱之良善之人的主要特征。但对那些沉浸于爱自己爱世界的邪恶之人来说，不信圣经是主要特征；因为他们一思想圣经，就立刻弃绝，还亵渎它。此人在世上时，并未意识到这些亵渎的存在，因为它们隐藏在那有意识的活跃思维观念后面。到了来世，他们全被揭露，并且看上去很可怕。
亵渎有两种；有些亵渎出自悟性，同时未出自意愿；有些亵渎则通过悟性出自意愿。看上去十分可怕的，是这后一种亵渎。通过悟性出自意愿的亵渎源于生活的邪恶，而只出自悟性，未同时出自意愿的亵渎则源于教义的虚假，或外在感官的幻觉，它们欺骗了一个扎根于无知状态的人。这些亵渎由“咒骂神，咒诅百姓的首领”来表示。
“你要献上初熟五谷和酒，不可迟延”表由于信的一切良善和真理皆来自主，所以要把它们归于主。“初熟之物”是指那些必须占首位的事物；“五谷”是指信之真理的良善；“酒”是指良善之真理；“不可迟延”当论及信之良善和真理时，都是出于爱和情感来行的。
要献给主的初熟之物是收割季的初熟之物和酿榨季的初熟之物，以及剪羊毛时的初熟之物，同样是水果的初熟之物。收割季的初熟之物是又干又新鲜的谷穗，以及要被摇动的禾捆，后来禾场上的产物，就是糕饼；而酿榨季的初熟之物是酒、葡萄汁和油的初熟之物。除此之外还有剪羊毛时的初熟之物，以及装在筐子里献上的水果的初熟之物。一切头生的都要献给主；只是其中，头生的人被救赎了，未献为祭的头生动物也被救赎了，如头生的驴、骡、马等等。初熟之物和头生的都献给耶和华，被耶和华交给亚伦和他的种，因为以大祭司的职分来服事的亚伦和他的儿子代表主。“五谷和酒的初熟之物”是指刚才所提到的收割季和酿榨季的一切初熟之物。原文所用的词是“五谷的丰满”和“酒之泪”；“丰满”是指成熟并收割时的庄稼，“泪”是指滴落下来的液体。主吩咐给以色列人的一切宗教律例和仪式皆代表教会的内在事物。“五谷”表示信之良善，“酒”表示信之真理。将初熟之物交给耶和华表示，将信的一切良善和真理都归于主，而不是归于自己是教会首先要做的事。“初熟之物”之所以具有这种含义，是因为它们是供物和礼物，是对大地出产的感谢，也是对来自耶和华，也就是主的赐福的承认。它们是对其初熟之物被给出的收成、五谷、葡萄汁、酒、羊毛和水果所表示信的一切良善和真理皆源于主的承认。
“你要将头生的儿子归给我”表通过它们所获得信的一切事物，也要归于主。“头生的儿子”是指教会所拥有信的一切事物。无论从圣经，还是从教会的教义所获得的真理，它们绝无可能变成信之真理，除非有它们能被植入其中的良善存在。首先接受真理的，是悟性，因为它看见真理，并将它们引入意愿；当这些真理在意愿中时，它们就在人里。人若以信就是在此人意愿这些真理并出于意愿实行它们之前，与他同在的信，就大错了。在此之前，信之真理本身并没有生命。属于意愿的一切都被称为“良善”，因为它们是被爱着的；当在意愿中时，真理就这样变成良善。自古以来有两个争论一直困扰着教会。第一个就是教会的长子是信还是仁爱；第二个就是与仁爱分离的信是否能带来拯救。在一个人重生之前，他能感知要成为信之事物的真理，不能感知系仁爱之良善。因为信之真理是通过外在途径进入的，也就是说通过听闻进入，并被存在记忆里，从那里出现在悟性中。但仁爱之良善是通过内在途径流入的，即出于天堂经由内在人，也就是从主经由天堂流入，故感知不到，直到被称为信之真理的真理开始为了良善的功用和生活的缘故而被爱；当它们属于意愿时，这一切就会发生。这就解释了为何信被视为教会的长子，又为何人们将长子的名分，即超过仁爱之良善的优先权也归于信；而事实上，仁爱之良善才是优先和更高的，信之真理只是表面上的长子。
教会里人之所以在这些问题上陷入模糊和黑暗。他们没有留意到，在人里有两种官能，被称为悟性和意愿，真理与悟性有关，良善与意愿有关；与这二者无关的任何东西都不会变成人自己的。由于这些事物处在模糊和黑暗之中，而人的思维观念却建立在这类事物的基础之上，所以这个错误充满普世的教会。然而，如果这一点清楚了，教会成员就会从圣经如同在清晰的光中那样发现，关于仁爱之良善，主已经教导了无数的话；意愿中的良善才是教会中居于首位的长子；信只存在于该良善里，不在任何其它地方。他们还会发现与仁分离之信所带来的黑暗，如：一个人能意愿邪恶并相信真理。
“对你的牛，你的羊群，也要这样”表（归于主甚至）延伸到外层和内层良善。“牛”是指外层良善；“羊群”是指内层良善。“七天它可以和母在一起”表他们处于真理时的第一种状态。“七天”是指那些正在重生之人的第一种状态，因为“天”是指状态，“七”是指从开始到结束，是完整的状态；“母”是指真理方面的教会。
“第八天你要把它归给我”表在下一个状态的初始阶段，就是他们过着一种良善生活之时，他们与主同住。“第八天”是指下一个状态的初始阶段。在内义上论述的一个正在重生的人所经历的两种状态。第一种状态是当他正通过信之真理被引向仁爱之良善时；第二种是当他进入这良善时。由于这时此人与主同住，所以“你要把它归给我”表示这些事。
信之真理通过外在途径进入人，仁爱之良善则通过内在途径进入。外在途径在于通过听觉进入记忆，从记忆进入悟性；因为悟性是人的内视属于信的真理通过外在途径进入，是为了使它们可以被引入意愿，从而变成人自己的。通过内在途径从主流入的良善流入意愿，因为意愿是人的内在。来自主的良善在共同边界处，或意愿的外围，与通过外在途径进入的真理相遇，并通过与它们结合而使真理转化为良善。这一切发生到何等程度，秩序就在何等程度上被翻转过来，此人就在何等程度上不是被真理，而是被良善引导，因而在何等程度上被主引导。
由此可见，一个人在重生期间，是如何从世界被提升到天堂的。因为通过听觉进入的一切都从世界进入的；被存在记忆中，然后从记忆而来，并呈现给悟性的事物出现在属世之光中。而进入意愿的事物在天堂之光中，天堂之光就是来自主的良善之真理。当这些事物从意愿出来进入行为时，它们就回到世界之光中；但此时它们以完全不同的形式出现在这光中。因为之前世界存在于这些事物的每一个里，但后来天堂存在于每一个里。一个人在出于意愿真理，因而出于对它们的仁爱和情感而行真理之前，不在天堂。
“七”表示从开始到结束的一个完整时期，因而表示完整之物：
当耶和华包扎祂百姓的伤口的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。（以赛亚书30：26）
此处论述的主题是忠信者得救，以及他们在主国度的聪明和智慧。“月”是指从主领受的信；“日”是指源于主的爱。“日光必加七倍，像七日的光一样”表示由于对主之爱和信的聪明和智慧的一个完整状态。
住以色列城邑的人必出去点火烧武器，就是小盾大牌、弓箭、梃杖、枪矛；用它们来烧火，直烧七年，甚至他们不必从田野捡柴，也不必从森林伐木。他们要用七个月洁净这地。（以西结书39：9—12）
此处论述的主题是对虚假的摧毁。此处列举的“武器”是指恶人与教会的真理争战所用的虚假；“用它们来烧火，直烧七年”表示由爱自己爱世界的欲望所导致的彻底毁灭；“他们不必从田野捡柴，也不必从森林伐木”表示直到良善荡然无存，无论在内在人还是在外在人中；“要用七个月洁净这地”表示教会里良善和真理的完全恢复。“武器”是指与虚假争战的真理，在反面意义上是指与真理争战的虚假；“弓箭”是指真理的教义，在反面意义上是指虚假的教义；“梃杖”（handstaff）表示真理的能力，在反面意义上表示虚假的能力；“点火烧”表示通过爱自己爱世界的欲望而荒废；“田野的柴”表示教会的内层良善，“森林的木”表示良善和真理的记忆知识；“地”表示教会。
我因你公义的典章，一天七次赞美你。（诗篇：）
愿你加七倍归到我们邻邦的怀中！（诗篇79：12）
“七倍”表示完整或完全。在摩西五经的意思也一样，在那里，经上说，他们若犯诫命和律例，就要受“七倍惩罚”（利未记26：18，21，24，28）。人若不知道“七”表示从开始到结束的一个完整时期，因而表示完整之物，必以为下列经文中的“七个七”表示时间上的七个时期：
你当知道、当明白，从圣经发出直到重新建造耶路撒冷，甚至到有君王弥赛亚的时候，必有七个七。（但以理书9：25）
但“到君王弥赛亚的七个七”表示论及主的，祂要在“时期满了”的时候到来，因此“七个七”表示一个完整状态的到来。由此明显可知“神宝座前的七灵”（启示录1：4）、“用七印封严了的书卷”（启示录5：1）、“掌管末了七灾的七位天使拿着七个香瓶”（启示录15：1，6，7；21：9）是表示完整的事物。所以“不生育的，生了七个”（撒母耳记上2：5）并非表示七个，而是表示完满状态。
由于“七”具有这种含义，所以经上规定，祭司在供职的时候，要穿圣衣七天（出埃及记29：30）；他的手要承接圣职的礼七天（出埃及记29：35）；要洁净坛七天（出埃及记29：37）；那些承接祭司职分的人七天不可出会幕（利未记8：33）。经上提到的“污灵从人里出来，另带了七个来”（马太福音12：43—45；路加福音11：24—26）也是如此；“倘若一个弟兄一天七次得罪你，又七次回转，他就要饶恕他”（路加福音17：4）；“尼布甲尼撒的心改变，不是人心，给他一个兽心，使他经过七个时期”（但以理书4：16，23，25）同样如此。约伯的朋友们“就同他七天七夜坐在地上，也不向他说句话”（约伯记2：13）。“七十”同样表示完整之物。由此可见“第八天”表示下一个状态的初始阶段。
“你们要归我作圣洁的人”表那时由良善构成的一种生活状态。“圣洁的人”是指那些被主引导的人，因为从主发出的神性是圣洁本身。那些以信和爱接受这种发出的人就被称为圣洁的人。人的自我无非是邪恶；人能在何等程度上退离他的自我，主就在何等程度上与他同在，圣洁因此就在何等程度上与他同在。
我自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。（约翰福音17：19）
“自己分别为圣”表示凭自己能力使祂自己成为神性；因此，经上说那些在信仰和生活上接受从主发出的神性真理之人“因真理成圣”。
这也解释了为何主在复活之后与门徒说话，“向他们吹气”，并对他们说“你们受圣灵”（约翰福音20：22）；“向他们吹气”是一个标志，代表通过信和爱赋予生命：
耶和华将生气吹在他鼻孔里，那人就成了一个活的灵魂。（创世记2：7）
其它类似例子可见于其它经文（如诗篇33：6；：29—30；约伯记32：8；33：4；约翰福音3：8）。圣经也由此被称为受启示的，因为它来自主，那些写圣经的人被称为“受启示的”。吹气，因而呼吸对应于信之生命。在圣经中，“灵”这个词源自“风”或“气息”，来自主的圣洁被称为“耶和华的风或气息”。
约翰福音（1：33）中说，主“用圣灵施洗”；在路加福音（3：16）说，“祂用圣灵和火施洗”。就内义而言，“施洗”表示重生；“用圣灵和火施洗”表示通过爱之良善重生。“火”是指爱之良善。
主阿，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。（启示录15：4）
圣物要从你而生。（路加福音1：35）
我在床上，在我脑中所见的异象中，见有一位守望的圣者从天而降。（但以理书4：13）
在这些经文中，“圣物”和“圣者”表示主。
主是圣的，故在旧约中被称为“以色列的圣者”、“救赎主”、“救主”和“重生者（Regenerator）”（以赛亚书1：4；5：19，24；10：20；12：6；17：7；29：19；30：11，12，15；31：1；37：23；41：14，16，20；43：3，14；45：11；47：4；48：17；49：7；54：5；55：5；60：914；耶利米书50：29；51：5；以西结书39：7；诗篇71：22；78：41；89：18）。这就是为何天堂里的主，因而天堂本身被称为“圣洁的居所”（耶利米书25：30；31：23；以赛亚书63：15）；以及“圣所”（以西结书11：16；24：21）；“圣山”（诗篇3：4）。何在会幕中，盛律法的约柜所在之地被称为“至圣所”（出埃及记26：33—34）；因为会幕中间的约柜中的律法代表圣经方面的主；事实上，“律法”就是圣经。
这一切表明为何天使（或使者）被称为“圣”（马太福音25：31；马可福音8：38；路加福音9：26；诗篇：1；但以理书8：13）；先知（路加福音1：70）也是如此；使徒（启示录18：20）同样如此。他们不是凭自己为圣，而是凭主，祂是圣洁的唯一源头。事实上，“天使（或使者）”之所以表示真理，是因为他们是从主接受真理的人；“先知”表示通过来自主的圣经而来的真理教义；“使徒”表示整体上来自主的信之一切真理和良善。
在以色列和犹太人当中举行祝圣仪式是为了代表主。
你们这无知瞎眼的人哪，什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？什么是大的？是礼物呢？还是叫礼物成圣的坛呢？（马太福音23：17，19）
“殿”代表主自己，“坛”也是；“金子”表示来自主的良善；“礼物”或祭物表示构成来自主的信和仁爱的事物。
由此明显可知为何以色列人被称为“圣民”（申命记26：19，等）。他们被如此称呼，是因为他们敬拜的一切细节皆代表主的国度和教会的属天和属灵事物。
耶路撒冷被称为“圣”，锡安被称为“圣山”（撒迦利亚书8：3等）。
坟墓也开了。已死圣徒的身体，多有起来的。到主复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。（马太福音27：5253）
耶路撒冷在此被称为“圣城”，而事实上，恰恰相反，它是亵渎的，而不是神圣的，因为那时主就是在耶路撒冷被钉上十字架的，因此在启示录，它被称为“所多玛和埃及”：
他们的尸首就倒在那大城的街道上，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是我们的主钉十字架的地方。（启示录11：8）
它被称为“圣”是由于表示主的国度和教会。“已死圣徒”出现在那里，一些人在异象中所见证的这一事件表示那些属灵教会的人得救。
“田间被撕裂的肉，你们不可吃”表（自己）不可与歪曲的信之良善结合。“肉”是指良善；“田”是指良善方面的教会；“撕裂”是指被虚假摧毁的良善；“吃”是指变成人自己。
“要把它丢给狗”表这些东西是不洁净的。“狗”是指那些通过歪曲使信之良善不洁的人。在圣经中，一切动物皆表示存在于人里的情感和倾向，温驯有用的动物表示良善的情感和倾向，而凶猛无用的动物表示邪恶的情感和倾向。因为外在人被赋予与动物相似的情感和倾向，还被赋予相似的欲望和感觉。但人有一个内在，被称为内在人；这内在人与外在人如此不同且分离，以致它能看见存在于外在人中的事物，能支配并掌控它们，还能被提升到天堂，从而在思维和情感，因而在信和爱上与祂结合。这内在人与外在人如此不同且分离，以致死后它能与外在人分离，并且活到永远。人通过这些特征而与动物区别开来。但那些纯属世和感官人看不到这些事，因为他们的内在人向天堂关闭。因此，他们不知道如何区分人和动物，只知道人能说话；就连这点区别也被那些纯感官人视为无关紧要。
“狗”之所以表示那些通过歪曲使信之良善不洁的人，是因为狗吃不洁净的东西，还向人们吠叫，咬他们。这也解释了为何教会之外沉浸于邪恶所生的虚假的各个民族被犹太人称为“狗”，并被视为最卑贱的。
不好拿儿女的饼，丢给狗吃。妇人说，主啊，是的。但是狗也吃它们主人桌子上掉下来的碎渣儿。（马太福音15：26，27；马可福音7：27，28）
“狗”在此表示那些在教会之外的人，“儿女”表示那些在教会之内的人。
有一个富人，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在富人门口，想得富人桌子上掉下来的零碎充饥，并且狗来舔他的疮。（路加福音16：19—21）
“穿着紫色袍和细麻布衣服的富人”表示那些在教会之内的人；他所穿的“紫色袍和细麻布衣服”是指来自圣经的良善和真理的知识；“穷人”表示教会之内那些由于不知道真理而几乎没什么良善，然而却渴望接受教导的人；他被称作“拉撒路”，这是出自被主复活的拉撒路；论到他，经上说主“爱他”（约翰福音11）；祂是主的“朋友”（约翰福音11：11）；他“与主同坐席”（约翰福音12：2）。他“想得富人桌子上掉下来的零碎充饥”表示他渴望从教会中那些拥有大量真理的人那里学习一些真理；“舔他疮的狗”是指教会之外那些处于良善，尽管不是处于纯正的信之良善的人；“舔疮”是指尽可能地医治他们。
城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的。（启示录22：15）
“犬类、行邪术的、淫乱的”表示那些歪曲信之良善和真理的人。经上之所以说他们在“城外”，是因为他们在天堂，或教会之外。“狗”表示被歪曲，从而变得不洁的良善，这一点也明显可见于马太福音：
不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前。（马太福音7：6）
妓女所得的钱，或狗所得的价，你不可带入耶和华的殿还愿，因为这两样都是耶和华你神所憎恶的。（申命记23：18）
“妓女所得的钱”表示被歪曲的信之真理，“狗所得的价”表示对信之真理的歪曲。
犬类围着我，恶党环绕我；他们扎了我的手、我的脚。求你救我的灵魂脱离剑，救我的独一者脱离狗爪。（诗篇22：16，20）
“狗”在此表示那些摧毁信之良善，故被称为“恶党”的人；“救灵魂脱离剑”表示把它从荒废信之真理的虚假中解救出来；“剑”是指荒废信之真理的虚假；“灵魂”是指信之生命。“救独一者脱离狗爪”表示把它从荒废信之良善的虚假中解救出来。当经上说，人被狗拖去吃掉（列王纪上14：11；16：4；21：23，24；列王纪下9：10，36；耶利米书15：3）时，意思是说，他们要被不洁的东西毁灭。当有些人自比“死狗”（撒母耳记上24：14；撒母耳记下3：8；9：8；16：9）时，意思是说，他们将被视为毫无价值，是要被逐出的那种人。