凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1：12—13）
“从血气、肉欲、人意生的”是指那些陷入源于爱自己爱世界的邪恶和虚假之人。“从神生的”是指那些处于来自主的仁和信之良善的人。当恶人的生命陷入危险，或患病时，回归信仰在他们身上也看似真信心。在这些情况下，他们是对其死后生命状态的思考，要么源于对地狱的恐惧，要么源于对天堂的想往，但他们并没拥有真实的信。凡源于惊恐的东西并不是从心发出的；源于爱自我的临时措施并非信。一旦这些人脱离生命危险，或从疾病中康复时，他们就会回到以前的光景中，所谓的信也就消散了。“信”只存在于那些处于对邻之仁爱和对主之爱的人身上。
光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。但行真理的必来就光，好显明他的行为，因为它们是靠神而行出的。（约翰福音3：19—21）
“来就光”表示获得对主之信。
你们为什么称呼我主啊，主啊，却不遵我的话行呢？凡到我这里来，听见我的话就去行的，就像一个人盖房子，把根基安在磐石上。惟有听见不去行的，就像一个人在地上盖房子，没有根基。（路加福音6：46—49）
“遵主的话而行”的，是那些爱邻爱主的人；爱的人也会去行（约翰福音14：20—21，23—24；15：9—17）。
本章在内义上论述的主题是必须避开教义的虚假和生活的邪恶；当他们如此行的时候，教义的真理和生活的良善就被植入，教会成员通过它们被主重生。
【出23：1】“不可随伙布散谣言（08088shema`{shay'—mah}1）报告，听讯），不可与恶人连手妄作见证。
【出23：2】不可随众行恶，不可在争讼的事上随众偏行，作见证屈枉正直；
【出23：3】也不可在争讼的事上偏护穷人。
“不可接受虚妄的传言（报告）”表不听从虚假。“不可与恶人连手”表不顺从恶意。“作暴力的见证”表不赞成违反仁爱的那类事物。“不可随众行恶”表不与这类事物联在一起。“不可在争讼的事上随众附和偏行，歪曲正义”表不与那些将良善和真理变为邪恶和虚假的人联系在一起。“也不可在争讼的事上偏护穷人”表决不可赞同存在于那些不知道真理之人身上的虚假。
“不可接受虚妄的报告”表不听从虚假。“接受报告”是指听见并执行，因而是指听从，在原文，“报告”是用一个表示“听见”的词语来表述的；“虚妄”是指虚假，尤指教义和宗教活动中的虚假：
在以色列家中间必不再有虚妄的异象和奉承的占卜。（以西结书12：24）
“虚妄的异象”表示虚假的启示。
他们所见的是虚妄，是谎诈的占卜。他们说：是耶和华说的。其实耶和华并没有差遣他们，他们倒使人指望那话必然立定。因你们说的是虚妄，见的是谎诈，所以，看哪，我就与你们反对，我的手必攻击那见虚妄，用谎诈占卜的先知。（以西结书13：6—9）
此处经上论到“先知”说“他们见虚妄，用谎诈占卜”，其中“先知”表示教导者，在抽象意义上表示教义。“见”论及“先知”，这也是为何在古时，“先知”被称为“先见”（撒母耳记上9：9）；“占卜”也论及他们。
当被归于“先知”时：“见”或“异象”在内义上表示与教义有关的启示；“占卜”表示与生活有关的启示。“虚妄”表示教义的虚假，“谎诈”（lie，经上或译为虚谎，谎言等）表示生活的虚假，所以经上说他们“见虚妄，用谎诈占卜”。
人为你所见的虚妄，为你所占卜的是谎诈。（以西结书21：29）
家神言罪孽，卜士见谎诈，他们讲说虚妄的梦。（撒迦利亚书10：2）
先知见虚妄。（耶利米哀歌2：14）
“虚妄”表示教义和宗教活动中的虚假，这一点也明显可见于这些经文：
他们变成虚妄；他们在吉甲献公牛为祭。（何西阿书12：11）
我的百姓竟忘记我，向虚妄烧香。（耶利米书18：15）
同样可见于以赛亚书（5：18；30：28；59：4），诗篇（12：2；：37；：8，11）。
“不可与恶人连手”表不顺从恶意。“连手”是指顺从，因为“手”表示能力，也表示属于人的东西；与某人“连手”表示与他共事；当出于“恶人”所表示的恶意来行事时，表顺从它，因为恶意说服并引导一个人。“恶人”是指一个心怀恶意的人，在抽象意义上是指恶意。因为理解圣经的内义或灵义，也就是在属灵层次上感知、思考和谈论，不会设想任何实际的人；对人的观念会转化为对某种事物本质的属灵观念。
“作暴力的见证”表不可赞成违反仁爱的那类事物。“见证”是指确认；“暴力”是指对仁爱之良善的摧毁。
“不可随众行恶”表不与这类事物联系在一起，即不听从虚假，不顺从恶意，不赞成违反仁爱的那类“恶”。“随众”表示与许多人在一起，因而与他们联系在一起。因为原文说的是“跟在后面”，“在后面走”、“在后面行”，意思是与……在一起并跟随，因而也指与……联系在一起（如在耶利米书7：9；11：10；撒母耳记上17：13；列王纪上14：8；申命记4：3；8：19等）。
“不可在争讼的事上随众附和偏行，歪曲正义”表不与那些将良善和真理变为邪恶和虚假的人联系在一起。“在争讼的事上附和”是指在公义和公平、良善和真理上应和，对它们有争议，“附和”表示给出意见并表达判断；“随众偏行”是指顺应众人，从而与他们联系在一起；“歪曲”是指将真理变为虚假，将良善变为邪恶，反之亦然。
“也不可在争讼的事上偏护穷人”表决不可对存在于那些不知道真理的人身上的虚假表示赞同。“穷人”是指那些拥有极少真理，而且还由于无知而拥有虚假的人。而在他们中，那些处于良善的人想要被教导真理，而那些陷入邪恶的人则不想被教导真理。因为对那些处于良善的人来说，虚假能被折向真理，最终被驱散；而对那些陷入邪恶的人来说，虚假无法被折向真理，从而无法被驱散。论到这些“穷人”，经上说“不可在争讼的事上偏护他们”，不可赞同他们的虚假；因为“偏护”表示赞同，“争讼”表示与虚假相争的真理，以及与真理相争的虚假。
【出23：4】“若遇见你仇敌的牛或驴失迷了路，总要牵回来交给他。
【出23：5】若看见恨你人的驴压卧在重驮之下，不可走开，务要和驴主一同抬开重驮。
【出23：6】“不可在穷人争讼的事上屈枉正直。
【出23：7】当远离虚假的事。不可杀无辜和有义的人，因我必不以恶人为义。
【出23：8】不可受贿赂，因为贿赂能叫明眼人变瞎了，又能颠倒义人的话。
【出23：9】“不可欺压寄居的，因为你们在埃及地作过寄居的，知道寄居的心。”
“若遇见你仇敌的牛或驴走迷了路”表与那些教会外之人同在的不纯正的良善和真理。“仇敌”是指那些在教会之外的人，他们就是下面论述的主题；“牛”是指外在人的良善；“驴”是指外在人的真理，不过是不纯正的良善和真理，就是存在于“仇敌”所表示的那些教会外之人身上的那种。“仇敌”表示那些在教会之外的人的原因是，他们对信之良善和真理持有不同的观念；因为没有圣经，故不知道关于主的任何事，也不知道关于来自主的信仰和仁爱的事。
然而，天上之人并不会把那些教会外的人视为仇敌，而是教导他们，把他们引向基督良善，而且基督良善也会被那些在世时出于其宗教信仰过着尽职、顺从和某种相互仁爱生活之人所悦纳。但圣经的字义将他们称为“仇敌”是由于他们缺乏属灵的一致性；视这些人为朋友，教导并纠正他们的要求，就是下文所论述的“务必牵回来交给他”。
圣经中，各种动物表示人与动物共有的那类情感与倾向；在灵义上则表示对良善和真理的情感；因此，动物照着它们的灵义而用于祭祀。“务必牵回来交给他”表教导和纠正。因为他们以这种方式被带回来。主在马太福音中的话也表示要向那些在教会之外的人行善：
你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们：要爱你们的仇敌，为咒诅你们的祝福，向恨恶你们的行善。你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？（马太福音5：43—47）
此处“仇敌”和“恨恶的”在灵义上表示那些对信之良善和真理持不同观念的人，一般表示那些在教会之外的人；犹太民族因将这些人视为仇敌，故被允许完全毁灭并杀害他们而不受惩罚。显然，“仇敌”在灵义上表示这些人，因为经上说：“你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？”事实上，凡从雅各生的人，因而凡在教会里的人都被称为“弟兄”。
在教会之外称为“外邦人”的，的确受制于其教义的虚假，但这是由于无知，因为他们没有圣经。然而，当接受教导时，他们对天堂生活拥有比犹太人更清晰、更内在的领悟。他们像小孩子那样容易向真理开放并接受真理。
【太11：20】耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改，就在那时候责备他们说：
【太11：21】“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。
教会被转移到承认主的外邦人中，这一点从圣经中的许多经文明显看出来：
在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。你使这民族增多，加大他们的喜乐。（以赛亚书9：23）
到那日，耶西的根立作万民的大旗，外邦人必寻求祂，祂安息之所大有荣耀。（以赛亚书11：10）
我耶和华凭公义召你，必拉着你的手，保守你，立你作人民的约，作外邦人的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。（以赛亚书42：67）
看哪，我已立祂作万民的见证，为外邦人的首领和立法者。看哪，你素不认识的民族，你也必召来；素不认识你的民族，也必向你奔跑，都因耶和华你的神以色列的圣者。（以赛亚书55：4—5）
列邦要走向你的光，列王要走向你升起的光辉。你向四围举目；他们都聚集来到你这里。你的众子从远方而来，你的众女也被保姆抱来你这边。那时，你看见就充足；你心又惊讶又扩张。因为大海的富绕必转向你，列邦的军队也必来到你这里。（以赛亚书60：3—5）
我的眼睛已经看见神的救恩，就是你在万民面前所预备的，是启示外邦人的光。（路加福音2：30—32）
这些经文都声称，外邦人要来到祂这里。
你们在经上没有念过，匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。所以我告诉你们，神的国，必从你们夺去，赐给那能结果子的民族。（马太福音21：42—43）
“石头”是指主；“匠人”是指那些属于教会的人。这些人将成为末后的，而外邦民族将变成首先的：
从东、从西、从北、从南将有人来，在神的国里坐席。看吧，必有末后的成了首先的，首先的成了末后的。（路加福音13：29—30）
“若看见恨你人的驴卧在重驮之下”表与教会良善不一致的虚假，他们因此负重不堪。“驴”是指记忆真理，故在反面意义上是指记忆中的虚假；“恨你人”当论及虚假时，是指违背教会良善的东西，因而指与它不一致的东西，“恨”在灵义上是指存在于真理和虚假，良善和邪恶之间的厌恶和纷争；“卧在重驮之下”是指灭亡。“恨你人的驴”表示与教会的良善不一致的虚假，他们将因此而灭亡。
“不愿为他移去重驮（和合本译为：不可走开）”表不给予教导与释放。“不想移去”是指不给予教导并纠正，在此是指他们一时不能接受教导，因而不能接受真理，因为论及与教会良善不一致的虚假，这虚假就具有这种不接受的性质。
“移去”在字义上用来论及驴卧于其下的重驮，在内义上用来论及与教会良善不一致的虚假。故就内义而言，所表示的是没有通过纠正移除虚假。
当人的内在正在重生时，外在人的记忆知识就像果实的纤维，汁液通过它们被输送到内在部分。当这个人已经重生时，外在人的记忆知识也被分离出去并充作内在部分的土壤。以这种方式形成的良善就产生一个新意愿，就像种子中的生殖胚芽产生一棵新树。万物就这样变得焕然一新，之后继续增多繁殖，直到永远。这新造的人变得像一个花园，一个天堂；圣经中，他也被比作这样的园子。
天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟也来在它的枝头搭窝。（马太福音13：31—32）
从对立面能看出含有邪恶在里的虚假是怎么回事：它们就像结坏果子，必须被连根拔起并扔进火里的树：
凡好树都结好果子；惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。所以，凭着他们的果子，就可以认出他们来。（马太福音7：17—20；12：33）
耶稣说，枝子若不连在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不住在我里，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；住在我里的，我也住在他里，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。人若不住在我里，就像枝子丢在外面枯干，人收集起来扔在火里烧了。（约翰福音15：4—6）
凡结果子的良善都始于主，它若不来自主，就不是良善。
“务要和他一同移去”表然而要劝诫他脱去虚假的缠累，并努力纠正。“移去”当论及与教会的良善不一致的虚假时，是指纠正，在此是指努力纠正，因为这种虚假很难纠正。字义上所描述的事极少发生。人们很少会遇见仇敌走迷了的牛或驴，几乎看不见恨他们人的驴卧在重驮之下。因此，这些字义上的吩咐对他们来说并不足够重要；但所包含的内在真理却是必须要遵行的。即：要爱外邦人，教导他们信之真理，引导他们纠正虚假的生活。
“不可在你穷人争讼的事上屈枉正直”表不摧毁与那些缺乏知识的人同在的少量真理。“屈枉”（wresting或turningaside）是指败坏，从而摧毁；“正直”（judgment，即典章）是指公正和诚实之物；“穷人”是指那些由于缺乏知识而只有少量真理，却仍渴望接受教导的人；“争讼”是指争论。“在他争讼的事上”在此表示他所主张的少量真理的争论上。
“当远离谎言”表对邪恶所生虚假的憎恶。“谎言”是指邪恶所产生的虚假；人们必须远离这虚假，因为它从邪恶获得本质；邪恶来自地狱，良善来自天堂；不过，并非由邪恶所产生的虚假，就是由于缺乏知识的虚假，不具有这种性质。“远离”是指憎恶。这一点起源于出现在灵界中的那类事物；在灵界，人们在属灵生命方面的差异、憎恶使他们彼此分离。看似在同一个地方的人们在情感和由此产生的思维方面处于一种相似的状态。但是，一旦他们当中有了分歧，他们就会彼此分开，远离对方；远离的程度取决于他们分歧的程度。因为灵界，空间和时间都是状态，因此距离是状态之间的不同。然而，在外在视觉看来，各种状态在那里也看似空间，它们的不同看似距离的远近差异。那里仍有空间和距离的表象，这种表象起源于内层所经历的变化。“远离”在内义上表示憎恶。
“不可杀无辜的和义人”表对摧毁内层和外层良善的憎恶。“无辜”是指一个处于内层良善的人。“义人”是指一个处于外层良善的人，“义”论及对邻之爱的良善，而“无辜（即纯真）”论及对主之爱的良善。对邻之爱的良善是外层良善，而对主之爱的良善是内层良善。“杀”是指摧毁。“义”（righteous）表示对邻之爱的良善。但“纯真（即无辜）”表示对主之爱的良善，是因为那些爱主的人被赋予纯真。
由于“纯真”表示来自主的神性良善，所以流纯真之人（无辜之人）的血是大罪。全地都会受到诅咒，这从若遇见有人被刺死在地上所进行的调查和赦罪的过程可以看出来。
若在地上遇见被刺死的人倒在田野，不知道是谁击杀他的，城中长老就要出去到被刺死的人四围的城邑；离那被刺死的人最近的城，那城的长老要取牛群中一只未曾被用来耕种过、未曾负轭的母牛犊；那城的长老要把牛犊牵到未曾耕种的荒谷，在谷中打折牛犊的颈项；祭司利未的子孙要近前来；那城的众长老，就是站在被刺死的人旁边的，要在那山谷中，在所打折颈项的牛犊以上洗手；他们要回答说，我们的手未曾流这血，我们的眼也未曾看见这事；耶和华啊，求你赦免你所救赎的以色列民，不要将无辜之人的血放在你百姓以色列的中间。这样，他们流血的罪必得赦免。你行耶和华眼中看为正的事，就可以从你们中间除掉无辜之人的血。（申命记21：1—9）
“倒在田野被刺死的人”表示在教会中，被消灭的真理和良善；“离那被刺死人最近的城”表示其良善已被消灭的教会所教导的真理；“未曾被用来耕种过、未曾负轭的母牛犊”表示尚未因被恶欲奴役而将虚假引入信仰，将邪恶引入生活的外在人的良善；“未曾耕种的荒谷”表示由于缺乏知道而没有用信之真理或良善培养的属世心智；“在谷中打折牛犊的颈项”表示由于无非而洁净，因为这是无知的结果；“洗手”表示从这大罪中洁净。一旦知道这些事，就明显可知“流无辜之人的血”表示教会成员消灭来自主的神性真理和良善。
这个过程代表无罪的性质，因为它是含有纯真在内的无知而行出来的，因而不算为邪恶。“被刺死的人”是指已经被消灭的真理和良善；“地”是指教会；“田野”是指良善方面的教会；“城”是指真理的教义，因而是指教会所教导的真理；“牛”是指外在人或属世人的良善；因此，“牛犊”是指婴儿的良善。
它“未曾被用来耕种过、未曾负轭”表示这良善尚未由于缺乏知识而服事虚假和邪恶；“被用来耕种、负轭”表示服事。“山谷”是指被称为属世心智的低层心智；“荒谷”是指缺乏真理和良善的心智；因此，“未曾耕种的山谷”是指尚未用真理和良善来培养的属世心智，因而是指仍缺乏知识之物；播种的“种”是指信之真理。“打折颈项”是指赎罪，因为宰杀各种牲畜，和献祭一样，都表示赎罪。“洗手”表示从虚假和邪恶中洁净；故在此它表示从这大罪中洁净；因为“流血”一般表示向良善和真理施暴；“流无辜之人的血”表示消灭与人同住的神性之物；事实上，与人同住的真理和良善就是主自己，因为它们来自主。
在这些经文（申命记19：10；27：25；以赛亚书59：3，7；耶利米书2：34；7：6；19：4；22：3，17；约珥记3：19；诗篇94：21）中，“流无辜之人的血”所表相同。“无辜之人”表示没有罪，也没有恶的人，在古时，人们还通过洗手还见证这一点（诗篇26：6；73：13；马太福音27：24；约翰福音18：38；19：4）。这是因为来自主并与人同住的良善是没有罪和恶的。这良善就是内义上的纯真之良善。不过，存在于外在人中的良善，也就是没有罪和恶的外层良善被称为“义”：
毁灭的宝座必不与你相交；聚集攻击义人灵魂，将无辜流血的人定为死罪的。（诗篇94：20，21）
毁灭的宝座必不与你相交；聚集攻击义人灵魂，将无辜流血的人定为死罪的。（诗篇94：20，21）“义人”、“公义”、“称义”多次出现在圣经中；教会领袖以为，义人和称义的人是那些从教会的教义和圣经学习信之真理，并通过这种知识被赋予信心：他们通过主的公义称为义人，主已经通过成全律法，承受了十字架的苦难，由此为人类赎罪并将其赎回的人。他们以为，一个人通过这信而称义；他们还以为，像这样的人就是圣经中被称为“义人”的人，似乎也很谦虚地以为一切都是主的功德。
然而，在圣经中，被称为“义人”的，并不是这些人，而是那些通过主处于对邻之仁爱之人。主是公义的，在一个人从主接受良善，也就是构成主本质之物与他同住的程度内，他是义的，并且称义。
对邻之仁爱的良善是外层良善，这良善由“公义”来表示；对主之爱的良善是内层良善，这良善由“纯真”来表示。
义人就回答祂说，主啊，我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝？什么时候见你作客旅留你住，或是赤身露体给你穿？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？王要回答他们说，我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。义人要往永生里去。（马太福音25：37—4046）
此处那些行出所列举的对邻之仁爱的良善之人被称为“义人”。这些仁爱之良善构成主与他们的同在，经上以这些话明确说明了这一点，即：“我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了”。这些人也被称为“绵羊”，因为“绵羊”表示那些通过主处于仁爱之良善的人；而左手边的“山羊”表示那些坚持与仁分离之信的人。
天使要出来，从义人中间把恶人分别出来。（马太福音13：49）
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到义人复活的时候，你要得着报答。（路加福音14：14）
义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。（马太福音13：43）
他们处于从主所获得的爱之良善；因为主就是天堂中的太阳；爱之良善从在那里显为太阳的主流出）。主被称“公义的日头”（玛拉基书4：2）。
智慧人必发光，如同穹苍的光辉；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。（但以理书12：3）
“智慧人”是指那些处于信之真理和良善的人；“那使多人归义的”是指那些通过信之真理和良善把其他人引向仁爱之良善的人；“必发光如星”表示处于真理的聪明和良善的智慧，因此处于永恒的幸福；因为“星”是指关于真理和良善的认知或知识，这些知识带来聪明和智慧。
“义人”在大卫诗篇被描述如下：
耶和华却扶持义人；义人却施怜悯，并且给予。义人终日施怜悯，借给人。义人必拥有地土。义人的口谈论智慧，他的舌头讲说公平。神的律法在他心里。（诗篇37：17212629—31）
这些事就是仁爱之良善，它们属于“义人”。教会十分清楚，这些仁爱之良善来自主，以致它们属于与人同在的主。以西结书（18：5—9，21；33：15—20）也描述了“义人”。
由此可见在下列马太福音的经文中，“义人”和“公义”表示什么：
饥渴慕义的人蒙福了，因为他们必得饱足。（马太福音5：6）
人因为先知的名接待先知，必得先知的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人的赏赐。（马太福音10：41）
从前有许多先知和义人想看你们所看的，却没有看见。（马太福音13：17）
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们建造先知的坟，修饰义人的碑；叫世上所流义人的血，从义人亚伯的血起，都归到你们身上。（马太福音23：2935）
“先知”表示那些教导信之真理和良善的人，在抽象意义上表示构成信的教义；“义人”表示那些过一种仁爱生活的人，在抽象意义上是指仁爱之良善。被称为“义人”的亚伯代表仁爱之良善。
义人死亡，无人放在心上；圣洁的人被收去，无人明白。这义人被收去是由于祸患。（以赛亚书57：1）
你的人民都成为义人，永远得地为业。（以赛亚书60：21）
诸天哪，自上而滴下，让云层降下公义；让大地裂开，让它的居民产出救恩的果子，让公义一同发生。’我耶和华所讲的是公义，所说的是正直。（以赛亚书45：8，19）
“公义”表示从爱之良善而出之物，“正直”表示从信之真理而出之物。
耶和华如此说，你们当守公平、行公义，因我的救恩临近，我的公义将要显现。（以赛亚书56：1）
“公平”表示属于信的真理；“公义”表示属于仁的良善；这就是为何经上说“行公义”。“，我的公义将要显现”表示“公义”就是从主所获得的仁爱之良善。
许多经文也提到“公平和公义”，“公平”表示真理，“公义”表示良善：
耶和华如此说，你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手。那以不公义盖房、以不公平造楼房的，有祸了！你的父亲岂不是也吃、也喝，也施行公平和公义吗？那时他得了福乐。（耶利米书22：3，13，15）
“公平”表示那些属于真理的事物；“公义”表示那些属于良善的事物。
恶人若厌离他的罪，行公平和公义，他所犯的一切罪必不被记念；他行了公平和公义，必定存活。恶人厌离他的恶，行公平和公义，就必因此存活。（以西结书33：141619）
还有其它地方（以赛亚书56：1；9：7；16：5；26：7，9；33：5，15；58：2；耶利米书9：24；23：5；33：15；何西阿书2：19，20；阿摩斯书5：24；6：12；诗篇36：5，6；119：164，172：）。
经上之所以说“公平和公义”，是由于天上的婚姻，也就是良善和真理的婚姻在圣经的每一个细中，故凡论述真理的地方，也论述良善。由于公义属于良善，“公平”属于真理，故在其它经文中，经上说“公义和诚实（truth，即真理）”，如在撒迦利亚书（8：8）和诗篇（15：2；36：5—6；85：10—11）。
“因我必不以恶人为义”表这种恶毒违背神性公义。“以为义（或称义）”是指声称无辜并宣告无罪，但在此是指不宣告无罪；“以为义或称义”还表示声称无辜并宣告无罪，这一点从这个词的法律意义，以及下列经文明显看出来：
要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。（马太福音12：37）
你们是在人面前自称为义的，你们的心，神却知道。（路加福音16：15）
“恶人”是指恶毒。此处所说的恶毒是指违背神性公义，这种恶毒在于摧毁“杀无辜和义人”所表示的内层和外层良善。当从主所获得的神性真理和良善被否认时，这良善就被摧毁了。当一个人否认它们时，它们就被消灭了。当它们被消灭时，此人就不再拥有任何属灵生命，因而不再有任何救恩。当主的神性被否认时，这真理和良善就被消灭了；当圣经被否认时，也是如此，因为圣经是从主获得并且涉及主的神性真理。当一个人以前承认它并以信来接受它时，否认、从而消灭它就是反对圣灵的罪，是不可饶恕的（马太福音12：31）。事实上，圣灵是神性真理和良善，因为它是从主发出的圣洁。“流无辜之人的血”也表示这一点。
“因我必不以恶人为义”就表示这种恶毒是不可饶恕的，因为它违背神性公义。“不可收受礼物”表对各种自我利益的憎恶。“礼物”是指被爱的世俗事物，无论是财富、地位还是名声，亦或迎合属世人心智的其它事物；一般来说，这些世俗事物被称为“自我利益”，在内义上由“使人变瞎”和“歪曲人”的“礼物”来表示。“不可收受”是指憎恶，因为这种利益若被人憎恶，仍被人寻求并收受。当爱天上的神性之物胜过地上的世俗之物时，它就被憎恶；因为人有多么爱这一方，就有多恨那一方：
一个仆人不能事奉两个主，或是恨这个或是爱那个……。你们不能又事奉神，又事奉玛门。（路加福音16：13）
“恨”表示憎恶，因为憎恶是一种恨的感觉，恨是爱的对立面，这就是为何经上说“或是爱那个”。“因为礼物能叫开眼的人变瞎了”表自我利益会阻止真理显现。“礼物”是指各种自我利益；“变瞎”当论及真理时，是指阻止它们显现；“开眼的人”，也就是看见的人，是指那些知道真理，能清楚明白何为真理的人。因为“看见”表示知道、理解并承认真理，以及有信。“开眼的人”被称为“智慧人”：礼物能叫智慧人的眼变瞎了。（申命记16：19）
“又能歪曲义人的话”表它会使显现的事物看似良善之真理。“话”表示真实事物，因而表示真理，“义人”表示那些处于良善的人。原文，“话”表示拥有真实存在之物。这也是为何神性真理被称为圣经（话）。
“不可欺压寄居的”表那些渴望在教会的真理上接受教导的人必不因生活的邪恶而被侵扰。“寄居的”是指一个渴望在教会的真理上接受教导的人；“欺压”是指以生活的邪恶来侵扰。
“因为你们，知道寄居者的灵魂”表他们的渴望和生命。“灵魂”当论及“寄居的”所表示的那些渴望在信之真理上接受教导的人时，是指他们的渴望和生命。因为“灵魂”表示属于信的生命；渴望是在这生命中起作用的力量，因为它源于对良善的情感，对良善的情感赋予信之真理以生命。
“在埃及地作过寄居的”表当被来自地狱的人侵扰时，他们受到保护，免受虚假和邪恶的伤害。
【出23：10】“六年你要耕种田地，收藏土产，
【出23：11】只是第七年要叫地歇息，不耕不种，使你民中的穷人有吃的。他们所剩下的，野兽可以吃。你的葡萄园和橄榄园，也要照样办理。
【出23：12】“六日你要作工，第七日要安息，使牛、驴可以歇息。并使你婢女的儿子和寄居的都可以舒畅。
【出23：13】“凡我对你们说的话，你们要谨守。别神的名你不可提，也不可从你口中传说。”
“六年要耕种你的地”表当教会成员在信之真理和良善上接受教导时的第一个状态。“收集它的出产”表由此产生的真理之良善。“只是第七年要叫地歇息，不耕不种”表第二个状态，就是当教会成员处于良善，从而享受和平与安宁之时。“使你百姓中的穷人有吃的”表通过仁爱之良善与那些拥有少量真理，然而仍渴望接受教导的人结合。“他们所剩下的，田间的野兽可以吃”表通过他们与那些处于外在真理快乐之人结合。“你的葡萄园和橄榄园，也要照样办理”表属灵良善和属天良善也是如此。“六日你要作工”表劳碌和争战的状态，当人处于将与内在事物结合的外在快乐之时。“第七日要停止”表当人处于内在事物时他获得的和平与安宁。“使牛、驴可以歇息”表外在良善和真理同时所享受和平与安宁。“并使你婢女的儿子和寄居的都可以获得喘息”表教会外那些处于真理和良善之人的生命状态。“凡我对你们说的话，你们要谨守”表他们要执行诫命、典章和律例。“别神的名你不可提”表他们不可出于虚假的教义进行思考。“也不可从你口中听到”表不可散播那些虚假。
“六年你要耕种你的地”表示第一个状态，就是当教会成员在信之真理和良善上接受教导之时。“六年”是指正在重生之人的第一个状态；“耕种地”是指当信之真理和良善的种子被植入的时候。“耕种地”具有这种含义的原因是，田间所种的，所产的，都表示总体上属于教会，具体地属于一个教会成员，通过从主所获得的信之真理和仁爱之良善而重生之人的那类事物。“田地”和“土地”表示教会中那些接受信之真理和良善，如同田地接受种子的人。经上多次提及“田”、“种”、“播种”、“庄稼”、“出产”、“五谷”、“小麦”和由它们所制成的“饼”，以及涉及田地的其它事物。
凡不了解天堂状态的人，必以为圣经中所提到的这些事物不过是隐喻和对比。但它们是真实的对应。因为当主通过信之真理和爱之良善使一个人重生时，灵人界同时会出现田地、庄稼、休耕地，以及收割。原因是它们之间的对应关系。这类事物在世上也是照对应关系而被造的；整个自然界，皆对应于存在于灵界中的那类事物，自然界就是代表主国度的一个舞台。
“耕种土地或田地”表示教导并学习教会的信之真理和良善，“出产”表示由此产生的真理之良善：
因你忘记救你的神，所以，你栽上佳美的树秧子，在地里插上异样的栽子。在你使栽子生长的日子，使种子开花的早晨。但在拥有的日子，收成将要成堆；悲伤却是绝望的。（以赛亚书17：10，11）
此处提到了地里生长的物；但它们明显表示教会的神圣事物；“栽上佳美的树秧子”表示取悦情感的事物；“在地里插上异样的栽子”表示教导不纯正的真理。
耶和华对犹大和耶路撒冷人如此说，要开垦你们的荒地，不要撒种在荆棘中！你们当自行割礼归耶和华，将你们心的包皮除掉。（耶利米书4：3—4）
“撒种在荆棘中”表示教导并学习真理，但它们却被“世上的思虑，钱财的迷惑，和私欲”窒息，结不出果实，正如主在马可福音（4：7，18，19）中所教导的。“自行割礼归耶和华，将他们心的包皮除掉”，他们要从窒息信之真理和良善，使它们结不出果实的那类事物中洁净出来。耶利米书（12：13）中“种的麦子，收的是荆棘”所表相同。
我击打你，因你的罪使你荒凉，都厌倦了。你必撒种，却不得收割；踹橄榄，却不得油抹你；踹葡萄汁，却不得酒喝。（弥迦书6：13，15）
“撒种不得收割”表示在信之真理上接受教导，却没有进一步的效果；“踹橄榄不得油抹自己”表示在生活良善上接受教导，却没有过一种良善的生活；“踹葡萄汁不得酒喝”表示在来自良善的真理上接受教导，却没有把它们变成他们自己的。一个邪恶的罪人虽接受教导，却只是将它存在记忆中，在追求名声、地位和财富时就取出来，因而服务他们邪恶的目的。他所学到的信之真理和良善丧失了天堂的生命，成了死的。
你们在各水边撒种、放出牛驴蹄的有福了。（以赛亚书32：20）
“在各水边撒种”表示在各种有用服务的真理上接受教导；“放出牛驴蹄”表示在外在良善和真理上接受教导。
雅各要使那些到来的人扎根，以色列要发芽开花，地面必充满出产。你的教师却不再被迫逃离，你眼必看见你的教师。你的耳必听见后边有话说，这就是路，要行在其间。耶和华必给你撒在地里的种子和地所出的粮降雨；它必肥美丰盛。到那日，你的牲畜必在宽阔的草场吃草。耕地的牛和驴必吃洁净的饲料。在耶和华包扎祂百姓的伤口、医治祂民所击打伤痕的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。（以赛亚书27：6；30：20—26）
这些表示在信之真理和良善上接受教导，因为经上说：“你眼必看见你的教师。你的耳必听见后边有话说，这就是路，要行在其间。”“教师”是指那些给予教导的人，“他们要行在其间的路”是指教义的真理和生活的良善。不过，每句话的具体含义从“雨”、“种子”、“出产”、“地”、“牲畜”、“宽阔的草场”、“耕地的牛和驴”、“它们所必吃的洁净饲料”，以及“月光和日光”、“七倍”、“七日”的含义清楚看出来。由于它们表示与教会有关的灵性事物，也就是教义和生活，故可知，这一切将在“耶和华包扎祂百姓的伤口、医治祂民所击打伤痕的日子”发生；因为“百姓的伤口”是指由于教师的不诚实、恶欲和其它原因而逐渐蔓延的教义虚假；“击打伤痕”是指由此而来生活上的邪恶。
犹太人中的一切事物都是天上神性事物的代表，所以田地及其出产，还有葡萄园、橄榄园、所有耕地，以及畜群和牛，另外大山小山、山谷、河流，并出现在他们眼前的一切事物都是如此。当他们遵守并执行律例和典章时，他们就照着圣经各处所作的应许而富有这些世俗事物，例如：
你们若遵行我的律例，谨守我的诫命，实行它们，我就按季降雨给你们，叫地生出土产，田野的树木结果子。（利未记26：3，4）
葡萄树必结果子，地土必有出产，天也必降甘露。你们从前在列族中怎样成为可咒诅的；照样你们必成为有福的。（撒迦利亚书8：12，13）
当他们拜别神时，他们就会遭遇相反的事，因为这时他们不再代表天上的神性事物，而是代表地狱恶魔般的事物；因此，这地不再肥沃多产，而是耗尽、荒废：
你们若去事奉敬拜别神。耶和华的怒气要向你们发作，就使天闭塞不下雨，地也不出土产。（申命记11：16，17）
耶书仑渐渐肥胖，就踢跳离弃神。他们献祭给鬼魔，给他们素不认识的神。在我怒中有火烧起，直烧到最低的阴间，把地和地的出产，尽都吞灭。（申命记32：151722）
耶和华使旷野变为水池，叫旱地变为水泉。祂使饥饿的人住在那里，好种田地，栽葡萄园，得享出产的果实。
愿万民都称赞你！地已经出了土产；神要赐福与我们。（诗篇67：5—7）
耶和华使祂百姓乘驾地的高处，得吃田间的土产；又使他们从磐石中咂蜜，从坚石中吸油。（申命记32：13）
“收集它的出产”表由此产生的真理之良善。“收集”是指接受教导之后变成自己的，当“播种”表示在信之真理上给予教导并接受教导时，“收集”表示把它们变成自己的。当教义真理变成一个人生活的一部分时，他就将这些真理变成自己的了；就被称为“真理之良善”。这些就是此处“出产”所表示的。
“只是第七年要叫地歇息，不耕不种”表第二个状态，就是当教会成员处于良善，从而享受和平与安宁之时。“第七年”或安息日，是指当人处于良善，被主通过良善引导时；“叫地不耕不种”是指不像以前那样被真理引导；“歇息”是指享受和平与安宁。安息日也是一种平安的状态，在这种状态下，良善与真理结合在一起。叫地歇息，不耕不种代表那些处于从主所获得的良善之人所享受的休息、安宁与和平。
正在重生之人的这两种状态至今不为人知，主要原因是：教会成员没有在真理和良善之间，就是没有在信和仁爱之间作出任何分辨。另外，他们对人的悟性和意愿没有清晰的概念；也不清楚悟性的功能是看见真理和良善，意愿的功能是受它们感染并热爱它们。他们不可能知道，正在重生之人的第一个状态在于学习并看见真理，第二个状态在于意愿并热爱它们；只有等到一个人意愿并热爱他所学习并看见的真理时，他才将这些真理变成他自己的。因为意愿才是真正的这个人自己，而悟性只是它的仆人。如果人们早就知道这些事，他们就可清楚看到，一个正在重生的人被主赋予一个新的悟性和一个新的意愿，否则他就不是一个新人；因为悟性仅仅看见一个人所意愿并热爱的事物，只是一个仆人。正在重生之人的第一个状态就在于通过真理被引向良善；第二个状态就在于通过良善被引导；并且当他处于第二个状态时，秩序就翻转过来，这时此人就被主引导；这时此人就在天堂，从而享爱和平与安宁。
这种状态就是“第七日”、“第七年”，以及“禧年”，是“安息”和“圣安息”，并地在这些年的歇息所表示的：
六年要耕种田地，六年要修理葡萄园，收藏其中的出产。第七年，地要守圣安息，就是向耶和华守的安息，不可耕种田地，也不可修理葡萄园。不可收割自然生长的庄稼。（利未记25：3—5）
在禧年，你们不可播种，地中自长的，不可收割；也不可摘取没有修理的葡萄树。（利未记25：11）
没有这种知识，人不可能明白圣经的内义，甚至不明白包含在圣经字义中的大量事物，如在下列经文中，主关于当今教会末期的预言，当今教会的末期被称为“时代的完结”：
那时，在犹太的，应当逃到山上。在房顶上的，不要下来拿家里的东西。在田里的，也不要回去取衣裳。（马太福音24：16—18）
当那日，人在房顶上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要回到后面的事物。你们要记得罗得的妻子。（路加福音17：31，32）
这些地方描述的是第二个状态，人不可从这个状态回到第一个状态。
你若建造新房屋，要给你的房顶作围墙。不可用混杂种子种你的葡萄园和田地。你不可用牛和驴一同耕地。不可穿羊毛和细麻混合织成的衣服。（申命记22：8—11；利未记19：19）
这些话表示凡处于真理的状态，就是第一个状态的人，都不能处于良善的状态，也就是第二个状态，反之亦然。因为在第一种状态下，人从世界看向天堂，但在第二种状态下，则从天堂看向世界。在第一种状态下，真理从世界通过悟性进入意愿，在那里变成良善，因为它们被爱。但在第二种状态下，由此而形成的良善从天堂出来，通过意愿进入悟性，在那里以信的形式显现。这人就是那得救之信，因为它是从爱之良善出来的，也就是经由爱之良善从主而来；这信就是外在形式的仁爱善举。
“使你百姓中的穷人有吃的”表通过仁爱之良善与那些拥有少量真理，然而仍渴望接受教导的人结合。“吃”是指交流和结合；“穷人”是指那些由于缺乏知识而拥有少量真理，却仍渴望接受教导的人；“百姓”，此处即以色列的百姓，是指那些属教会的人。之所以说“通过仁爱之良善结合”，是因为这良善将人们结合在一起。
“他们所剩下的，田间的野兽可以吃”表通过他们与那些处于外在真理的快乐之人结合。“他们所剩下的”，即百姓中的穷人所剩下的，是指他们留在后头的，但在此是指通过他们所接受的东西，因为所论述的主题是教会与那些拥有少量真理之人的结合，在此是指它与那些处于外在真理的快乐之人的结合，教会与后者的结合是通过前者实现的；“吃”是指交流和结合；“田间的野兽”是指那些处于外在真理的快乐之人。在圣经中，“牲畜”表示对真理和良善的情感，属羊群的牲畜表示对内在真理和良善的情感，属牛群的牲畜表示对外在真理和良善的情感；而“野兽”是指属于最外在真理的那类情感；相对于内在情感，这些情感就是“野兽”，因为它们是属于感官层面的情感，被称为低级的愉悦和快乐。因为通过肉体与世界直接相通的感官几乎不会从属灵良善中获得任何东西；事实上，住在感官层的，主要是肉体和世俗的爱。在圣经中，“牲畜”（beasts，或译走兽、野兽、动物）表示对真理和良善的情感。
主通过天堂与人类的结合，通过那些处于仁爱之良善的人，因而通过仁爱之良善实现；主就在这良善里。主通过这良善与那些拥有对真理情感之人结合；对真理的情感源于良善，而良善从主发出。反过来主又通过这些人与那些处于外在真理的快乐之人同在，因为他们的快乐大部分源于爱自己爱世界，极少源于属灵良善。这就是天堂与人接触的方式。
教会类似一个人，人有两个生命源泉，即心和肺。当人的生命开始发育时，发育的第一个部位是心脏，第二部位是肺，身体的其它一切部位都从如同生命源泉的这两个部位获得生命动能。大人（天堂和教会，教会是基督的身体，用大人这个词，因为经上称基督为“末后的亚当，亚当就是人的意思，而不是一个人的名字”）的心脏是由那些处于对主之爱和对邻之爱的人构成的。而大人（即天堂和教会）的肺，是由那些处于对邻之仁爱，并由此处于信的人构成的。大人里的其余器官和肢体是由那些处于外在良善和外在真理的人构成的，内在真理和良善可通过这些外在真理和良善被引入。正如心首先流入肺，然后通过肺流入身体的器官和肢体一样，主同样如此通过爱之良善流入内在真理，通过这些真理流入外层的真理和良善。
由此可见，教会在地上的存在是绝对必要的；没有教会，人类必灭亡；因为它就像一个将死之人，肺和心都停止运作。因此，主规定，地上始终要有一个教会；主通过从祂那里所获得的神性真理在这个教会为人所知；在地球上，这神性真理就是圣经。如今，几乎没有人知道这些，因为几乎没有人相信，人生命的一切完全经由天堂从主而来。人们以为生命天生就在一个人里，并且可以继续在他里，无需与天堂相联，通过天堂与主相联。但这种观点完全是错的。
由此明显可知当如何理解“第七年要叫地歇息，不耕不种，使你百姓中的穷人有吃的。他们所剩下的，田间的野兽可以吃”所表示的，通过仁爱之良善与那些拥有少量真理，却仍渴望接受教导的人结合，并通过这些人与那些处于外在真理的快乐之人结合。在主眼里，天堂就像一个完整的人，被称为大人，主自己充满这大人。
【弗1：23】教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。
【罗12：4】正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。
【罗12：5】我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。
“你的葡萄园和橄榄园，也要照样办理”“葡萄园”是指属灵教会，因而是指属灵良善，也就是对邻之仁爱的善；“橄榄园”是指属天教会，因而是指属天良善，也就是对主之爱的善。
你栽种修理葡萄园，却没有酒喝，没有收成，因为被虫子要把它吃了。你全境内有橄榄树，却没有油抹身，因为你的橄榄树未熟就脱落了。（申命记28：39，40）
此处论述的主题是拜别神，不遵守律例和典章所受的诅咒。“你全境内有橄榄树”是指在整个教会里，通过圣经来自主的属天良善；“没有油抹身”表示他们并未处于这良善；“橄榄树就脱落了”表示这良善将灭亡。类似的话出现在：
你要踹橄榄，却不得油抹身；踹葡萄，却不得酒喝。（弥迦书6：15）
我以旱风、霉烂击打你们，你们许多菜园、葡萄园、无花果树、橄榄树都被剪虫所吃，你们仍不归向我。（阿摩司书4：9）
“葡萄园”表示信之良善；“橄榄树”表示爱之良善；“橄榄树被剪虫所吃”表示因不接受这些良善而受到的惩罚。、
虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食。（哈巴谷书3：17）
“无花果树”表示属世良善；“葡萄树”表示属灵良善；“橄榄树”表示属天良善；“田地”表示教会。
灯台旁边有两棵橄榄树，一棵在油盆的右边，一棵在油盆的左边。这是两个纯油之子，侍立在全地之主的旁边。（撒迦利亚书4：31114）
“灯台旁边的两棵橄榄树”表示要在主的右边和左边的属天和属灵良善；“灯台”表示神性真理方面的主。
约坦向立亚比米勒为王的示剑众公民说，众树要去膏立一个王统治它们；它们对橄榄树说，请作王来统治我们。橄榄树对他们说，我岂可停止生产神和人以我得尊荣的油，飘摇在众树之上呢？众树对无花果树说，请你来作王统治我们。无花果树对它们说，我岂可停止结甜美的果子，飘摇在众树之上呢？众树对葡萄树说，请你来作王统治我们。葡萄树对它们说，我岂可停止出产使神和人欢乐的新酒，飘摇在众树之上呢？众树对荆棘说，请你来作王统治我们。荆棘对众树说，你们若诚诚实实地膏我为王统治你们，就要来投靠在我的荫下，不然，愿火从荆棘里出来，烧灭黎巴嫩的香柏树。（士师记9：7—15）
“橄榄树”表示属天教会的内在良善；“无花果树”表示该教会的外在良善；“葡萄树”表示属灵教会的良善；而“荆棘”表示虚假的善。因此，这些话的意思是，此处“众树”所表示的百姓不想要属天良善或属灵良善“作王统治他们”，而是要虚假的善“作王统治他们”。“从荆棘里出来的火”，或说从虚假的善（恶俗）出来的“火”是指恶欲的危害；它要烧灭的“黎巴嫩的香柏树”是指良善之真理。
由于“橄榄树”表示从主所获得并向主所献上的爱之良善，所以殿中的基路伯是由橄榄木造的，通向圣所的门也是（列王纪上6：23—33）。因为“基路伯”和“圣所的门”都是主的保护和天命，防止未通过属天之爱的良善而接近主。这就是为何它们是用橄榄木来造的。由此可见为何帐幕和祭坛，以及祭司和后来的君王都要用油来膏抹；又为何灯要用橄榄油；因为这“油”表示来自主的爱之良善；“膏”表示他们可以由此代表主。
“六日你要作工”表劳碌和争战的状态，就是当人处于必须与内在事物结合的外在事物或快乐之时。第七日之前的“六日”是指劳碌和争战的状态，在此其间的劳碌和争战由他们在六日内所要做的“工”来表示。六日内所作的“工”和第七日的“休息”表示在重生期间，一个人在第一个状态和第二个状态下所经历的事，以及他在重生之后所经历的事。这些事之所以发生，是为了叫外在事物能与内在事物结合起来；因为有一个外在人，它也被称为属世人；还有一个内在人，它被称为属灵人。外在人与世界相通，内在人与天堂相通。
神性秩序要求，天堂统治与人同在的世界，而不是世界统治与他同在的天堂；当天堂统治一个人时，就是主在统治他；而当世界统治一个人时，就是地狱在统治他。人生来就爱世界爱自己胜过天堂和主；这是神性秩序的对立面，所以必须通过重生翻转过来。当爱属于天堂和主胜过属于世界和自我时，这种翻转就实现了。这就是一个重生之人，会经历两种相互交替状态的原因，在其一种状态下，外在事物占上风，在另一种状态下，内在事物占上风；因为通过这种状态的交替，外在事物被如此安排以至于与内在事物一致；最终从属于它们。
当外在事物占上风时，人经历劳碌和争战；因为他沉浸在品味世界一种生命中，地狱从四面八方进入该生命，不断努力进行侵扰，甚至对与此人同在的天堂事物实施掌控；但主不断保护并解救他。这就是七天之中必须要作工的“六日”所表示的劳碌和争战的原因。然而，当内在人占上风时，因他与主同在天堂，所以这时劳碌和争战止息，他享受和平与安宁，结合也是在这种和平与安宁中进行的。这些祝福就是“第七日”所表示的。
人的内层是照着天堂的形像被造的，他的外层照着世界的形像被造的；因此，人就是天堂和世界的一个缩影，按古人的称呼，就是一个小宇宙。根据神性秩序，经由天堂而来的主当统治与人同在的世界，绝不可反过来。
从以下事实可以看出，当外在事物占上风时，人所经历的劳碌和争战是何性质：这时他对世界是热的，对天堂是冷的，或说被世界所激动，对天堂漠不关心，除非天堂在他看来如同世界。但此时他处于如此的阴暗之中，以致他只会错误地认为：外在事物流入内在事物；因此，眼睛凭自己看见，耳朵凭自己听见；所看见或听见的东西产生思维，塑造心智的悟性部分；于是，他全凭自己就能信神爱神，因而从世界来看天堂。他无法轻易地被引离这种幻觉，除非他从外在事物被提升至内在事物，从而被提升至天堂之光。这时，他才开始发觉，属于与他同在的世界的事物，属于肉体及其感官，通过来自天堂，也就是从主经由天堂而来的流注看见并行动，根本不是凭它们自己。由此明显可知为何感官人以为他生命的一切皆来自然界；私下认为既没有地狱，也没有天堂；最终以为没有神。他暗自嘲笑教会的一切属灵事物。
所以我用比喻来讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。（马太福音13：13）
我要差真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂。还有不多的时候，世人不再看见我。（约翰福音14：1719）
“真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂”表示世人不会以内心的信来承认主，因为属于世界的外在事物会模糊祂。既然如此，那么还有谁会拜祂为天地之主呢（马太福音18：18）？然而，所有在天堂里的人，所有处于内在事物的人都视主为他们唯一的神。
“第七日要停止”表良善的状态，就是当人处于内在事物之时，以及那时他的和平与安宁。“第七日”或安息日是指当一个人处于良善，并被主通过良善引导的时候；“停止”或停工是指那时的和平与安宁。
当一个人处于良善时，他就处于内在事物。一个人的外在事物照世界的形像形成，而他的内在事物则照天堂的形像形成。如此被打开的有两种，即悟性和意愿。悟性通过与真理有关的事物被打开，意愿则通过与良善有关的事物被打开。与真理有关的事物被称为知识，与良善有关的事物被称为爱和情感。
“使牛、驴可以歇息”表外在良善和真理同时所享受的和平与安宁。“歇息”是指和平与安宁；“牛”是指外在良善，“驴”是指外在真理。牲畜表示人类与它们共有的那类情感和倾向。牲畜照其灵义而用于祭祀。
只要一个人不知道可为属灵之物，他就不可能知道何为灵义，因而不知道何为对应。一个人爱世界胜过天堂，爱自己胜过主，他就不想知道并明白这些事。然而，古人的一切聪明，以及天使的智慧皆来自这个源头。许多占卜者在圣经中辛辛苦苦、徒劳追踪的神秘奥妙，其实就藏在这些对应的灵义中，然而向不爱主之人全然隐藏了。
“并使你婢女的儿子和寄居的都可以获得喘息”表教会之外那些处于真理和良善之人的生命状态。“婢女的儿子”是指那些处于对外在真理的情感之人，因为“儿子”表示真理；“婢女”表示外在情感。“寄居的”是指那些想要在教会的真理和良善上接受教导的人。前面的话论述的是那些出生在教会的人；因此，“婢女的儿子”表示那些在教会之外的人，“寄居的”表示那些并非出生在教会的人；因为前者是劣质婚姻的后代，而后者则出身于不同的血统。“喘息”是指在信之真理和良善上的生命状态。“因为肺的功能是呼吸，它对应于源自信的生命，也就是属灵的生命。
人有一个外呼吸和一个内呼吸；外呼吸来自世界，内呼吸来自天堂。当一个人死亡时，外呼吸就停止了，但内呼吸仍在继续；他活在世上时，这内呼吸是悄无声息的，没有被他察觉。这种呼吸完全靠他对真理的情感，因而靠他的信之生命来调。那些根本没有任何信仰的人，如地狱里的人，不是从一个内在源头，而只是从一个外在源头获得呼吸。因此，当他们靠近天使社群时，他们开始窒息。结果，他们一头栽回地狱，在那里恢复以前的呼吸，这呼吸与天堂的呼吸正好相反。
由于呼吸对应于信之生命，所以“灵气”（anima，即灵魂或呼吸）也由于呼吸中赋予生命的能力而表示信之生命。因此，呼吸又被称为“灵”，如在“吸气”和“呼气”这样的词语中。因此在原文，“灵”这个词来源于“风”这个词；在圣经中，它们被比作风：
风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。（约翰福音3：8）
主复活之后，在与门徒说话时，“向他们吹一口气，对他们说，你们受圣灵”（约翰福音20：22）。
“凡我对你们说的话，你们要谨守”表他们要执行诫命、典章和律例。“凡耶和华对他们说的话”是指生活的一切律法，敬拜的律法和国民（civicstate）的律法，因为生活的律法被称为“诫命”，敬拜的律法被称为“律例”，民间的律法被称为“典章”；“谨守”或遵守是指执行，执行就是在遵守它们。由于生活的律法，敬拜的律法，国民的律法只要仅仅在他的悟性认识中，在他里面就什么也不是，只有存在于他的意愿中时，才是属于他，故圣经处处说到，必须“遵行”；遵行属于意愿；而知道、理解、承认并相信属于悟性。然而，它们在变成此人意愿的一部分之前，不会与他同在；在成为植根于意愿的悟性的一部分之前，也不会在他身上显现。
你们要遵行我的典章，谨守我的律例，按此而行。所以你们要谨守我的律例、我的典章。人若遵行，就必因此活着。（利未记18：4—5）
在其它经文也提到（马太福音5：20；7：24—27；16：27；约翰福音3：21）。
“别神的名你不可提”表他们不可出于虚假的教义进行思考。“名”是指整体上属于教义或信的一切和属于敬拜的一切，在此是指属于虚假教义的一切，因为“别神”表示虚假；“提”是指思考。因为提是嘴上说的；嘴上的话语表示思维方面。人的言语是从他的思维流入的。
“也不可从你口中听到”表不可散播它们，或以任何方式肯定它们。“听”是指顺从；“不从口中”当论及“别神的名”所表示的虚假教义时，是指不可肯定。
【出23：14】“一年三次，你要向我守节。
【出23：15】你要守除酵节，照我所吩咐你的，在亚笔月内所定的日期，吃无酵饼七天。谁也不可空手朝见我，因为你是这月出了埃及。
【出23：16】又要守收割节，所收的是你田间所种、劳碌得来初熟之物。并在年底收藏，要守收藏节。
【出23：17】一切的男丁要一年三次朝见主耶和华。
【出23：18】“不可将我祭牲的血和有酵的饼一同献上，也不可将我节上祭牲的脂油留到早晨。
【出23：19】“地里首先初熟之物要送到耶和华你神的殿。“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。”
“一年三次，你要向我守”表因从诅咒中被主释放而持续敬拜并感恩。“你要守无酵饼”表因从虚假中洁净而敬拜和感恩。“七天”表那时的一种神圣状态。“吃无酵饼”表将从虚假中洁净出来的良善变成自己的。“照我所吩咐你的”表照着秩序的律法。“在亚笔月内所定的日期”表从一个新状态开始。“因为你是这月出了埃及”表从虚假的侵扰中得释放。“不可空手朝见我的面”表出于怜悯对良善的接受，而感恩。“又要守你劳作初熟之物的收割，就是你在田间所播种的”表由于真理在那良善中被植入而敬拜主和感恩。“并在年底收集你从田间劳作所得的”表因良善的植入而重生，从诅咒中完全释放而感恩敬拜。“你一切的男丁要一年三次朝见主耶和华的面”表主的不断显现和同在，祂的显现和同在也在信之真理中。“不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上”表由教会的真理所产生对主的敬拜决不能与邪恶所产生的虚假混在一起。“也不可将我节上的脂油过夜留到早晨”表不是源于人的自我，而是来自主的善总是新的。“地里初熟之物要送到耶和华你神的殿”表一切良善之真理和真理之良善都是神圣的，因为来自主。“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表属后一种状态的纯真之良善绝不能与前一种状态的纯真之真理相结合。
“一年三次，你要向我守节”表由于从诅咒中被释放而持续敬拜并感恩。“守”是指由于从诅咒中释放而出于快乐的心情敬拜主；“一年三次”是指一个完整的状态，“三”表从开始到结束的完整之物，“一年”表一个完全的时期，在此是指完全的释放。“无酵”表从虚假中洁净；“收割”表真理在良善中的植入；“收集”表来自那里良善的植入。因此，这些时期表从诅咒中所得的完全释放；当一个人从虚假中洁净，之后通过真理被带入良善，最后处于良善时，他就与主同在天堂，因此经历了完全的释放。
从诅咒中释放的连续阶段就像重生的连续阶段；因为重生就是被主从地狱解救并被引入天堂。正在重生的人首先从虚假中得以洁净，然后他所知道的信之真理被植入仁爱之良善，最后这良善本身也被植入他。这一切都完成后，此人就重生了，他便与主同在天堂。所以，“一年三次”也表由于重生而敬拜并感恩。设立这些节期是为了永远纪念这些事，故敬拜和感恩是持续的。要永远持续下去的事是那些不仅铭刻在记忆中，还铭刻在实际生活中。
“你要守无酵饼”表因从虚假中被主洁净而敬拜和感恩。“无酵饼”是指从虚假中洁净，因为“酵”表虚假，无酵之物表从虚假中洁净的良善。这个还被称为“逾越”的节期。“七天”表那时的一种神圣状态。“七”是指神圣之物；“天”是指状态。“吃无酵饼”表将从虚假中洁净的良善变成他们自己的。“吃”是指变成人自己的。“照我所吩咐你的”表照着秩序的律法。“吩咐”是指从主发出的神性真理，这真理包含并教导与生活和敬拜有关的诫命。
“在亚笔月内所定的日期”表从一个新状态的开始。“亚笔月”是指一个新状态的开始。“因为你是这月出了埃及”表从虚假的侵扰中得释放。以色列人在埃及的寄居表来自地狱之灵对那些属灵教会之人的侵扰，以及主对他们的保护；他们“出埃及”表他们从侵扰当中得释放；逾越，也就是“无酵饼”因此而设立。
“不可空手朝见我的面”表出于怜悯对良善的接受，以及感恩。“耶和华的面”是指良善，怜悯和平安；“空手朝见”或不带礼物而来是指作见证，因为良善已经被接受。因为献给耶和华的礼物表一个人发自内心献给主，并蒙主悦纳的事物。献给耶和华，也就是主的“礼物”表存在于意愿或心里的那类事物；人的意愿就是那在圣经中被称为“心”的。由此也明显可知，当如何理解马太福音（16：27）中的这一教导：在来世，各人要照各人的行为受审判；即：他会照着那些在他心里，并由此在他生活中的事物受审判。
祭物和礼物，你不喜悦；燔祭和赎罪祭非你所要。我的神啊，我乐意照你的旨意行。（诗篇40：6，8）
耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主，不徇情面，也不受礼物。（申命记10：17）
你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。（马太福音5：23，24）
献给主的礼物是对发自内心献上的那类事物，也就是信与仁爱的见证；“与弟兄和好”表对邻之仁爱。
有几个博士从东方来，他们拿黄金、乳香、没药为礼物献给新生的主。（马太福音2：1，11）
“黄金、乳香、没药”表献给主的爱与信的一切；“黄金”是指爱之良善的形式；“乳香”是指信之良善的形式；“没药”是指外在事物中这二者的形式。东方智者之所以献上这些东西，是因为在一些东方人中，自古以来就保留着古人的知识和智慧，这些智慧就在于理解并看见在世上的那些事物里的天上神性事物。事实上，古人十分清楚，一切事物都有对应关系，具有代表性，这从外邦人中最古老的书籍和历史遗迹也明显看出来（如中国的山海经等）。所以他们知道，黄金、乳香和没药表当献给神的各类良善。他们还从古教会经典中知道，主要降世，那时有一颗星会向他们显现；东方之子的巴兰也曾预言过这颗星（民数记24：17；）；因为“星”表关于内在良善和真理的认知。
他施和海岛的列王都必带来礼物；示巴和西巴的列王都呈献贡品。众王都要叩拜祂；万族都要事奉祂。（诗篇72：10，11）
这些话论及主；“带来礼物”和“呈献贡品”表爱和信的良善；因为“他施”表关于爱和信的教义事物；“示巴和西巴”表关于良善和真理的知识；“众王”表教会的真理；“万族”表教会的良善。由此可知“众王都要叩拜祂；万族都要事奉祂”表什么。
他们必将我的荣耀传扬在列族中。那时他们必将你们众弟兄从列族中作为礼物带给耶和华，或骑马，或坐战车，坐篷车，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，好像以色列人用洁净的器皿盛礼物奉到耶和华的殿中。（以赛亚书66：19，20）
人若不了解圣经的内义，就会以为这些话论及犹太人；以这种方式被外邦民族带回耶路撒冷。但爱和信之良善才是这些预言所描述和“礼物”。带他们所用的“马”、“战车”、“篷车”、“骡子”和“独峰驼”表理性概念，教义事物，以及关于真理和良善的记忆知识，如从“马”的含义，“战车”，从“骡子”的含义看出来。
祂必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，炼净他们像金银一样，他们就凭公义带礼物献给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷的礼物，必蒙耶和华看为甜蜜，仿佛古时之日、往昔之年。（玛拉基书3：3，4）
由于“献给耶和华的礼物”表爱和信的良善，故经上说“他们就凭公义带礼物献给耶和华”、“那时礼物必蒙耶和华看为甜蜜”；“洁净利未人，炼净他们像金银一样”表将良善和真理从邪恶和虚假中洁净；“利未人”是指那些拥有信和仁爱，因而属灵教会的人，“犹大”是指属天之爱的良善，因而是指那些处于这良善的人。
“又要守你劳作初熟之物的收割，就是你在田间所播种的”表由于真理在那良善中的植入而敬拜主和感恩。“收割”是指真理结出果实时，因而是指在良善中的植入；“初熟之物”，或劳碌的开始是指那些在教导结束、生活开始时到来的事物；“播种”是指给予教导；“田”是指良善方面的教会，因而是指教会的良善。“你劳作初熟之物的收割，就是你在田间所播种的”表由于真理在良善中的植入而敬拜主和感恩。
这三个节期是由于人们从诅咒中释放后重生才得以设立的；因为人是通过重生从地狱被释放出来，并被引入天堂。因此，被称为无酵饼的第一个节期，表从虚假当中洁净；第二个节期表真理在良善中的植入；第三个节期表良善的植入。在人重生其间，他首先从爱自己爱世界的邪恶所产生的虚假中被洁净。这种洁净通过他接受关于邪恶、地狱、诅咒，以及良善、天堂和永恒幸福的教导而实现；他由此允许自己远离邪恶的行为、意图和思维。当土地以这种方式预备好以后，信之真理就被播种于其中，因为在此之前，它们是不被接受的。不过，播种下的真理必须被植入良善，因为它们在其它任何地方都没有土壤，也不能扎根。当一个人意愿、热爱并实行真理时，它们就被植入良善。这种释放的状态被称为“你劳作初熟之物的收割”，“收割”表产生良善的真理。
当真理被植入良善时，人就不再被主通过真理引导，而是通过良善引导。当出于爱与情感去意愿并实行良善时，这一切就实现了。这是从诅咒中释放的第三个时期，被称为“收集”。
这三个节期也被称为“逾越”、“七七”和“住棚”（出埃及记34：18—23；利未记23章；申命记16：1—17）。把以色列人从埃及地领出来，进迦南地，他们住在那里所代表的事就类似于这三个期所代表的。以色列人从埃及地被领出来被称为“逾越”。因为把以色列人领出来时，这个节期就被设立，代表那些属灵教会之人从侵扰他们的虚假中被主释放出来了。
把以色列人领进迦南地被称为“劳作初熟之物的收割”，以及“七七”的第二个期所代表的相同，即：真理在良善中的植入。因为“迦南之地”表良善方面的教会。
以色列人住在迦南地被称为“地所出果实的收集，禾场和酒榨的收集”，以及“住棚”，即：良善的植入，因而在天堂。由此明显可知为何设立这三个节期：是为了从主那里获得新生命的人类被带出地狱，领进天堂；这一切是由主通过其降世来完成。
你对以色列人说，你们到了我赐给你们的地，收割庄稼时，要将庄稼的第一捆初熟之物带给祭司。他要把这一捆在耶和华面前摇一摇，使你们得蒙悦纳。祭司要在安息日的次日，把这捆摇一摇。那一日，你们要把公绵羊羔献为燔祭，以及素祭和奠祭。无论是饼，干穗，是青穗，你们都不可吃，直等到那一天。你们要从安息日的次日，把禾捆带来作摇祭的那日算起，要整整七个安息日。到第七个安息日的次日，共计五十天，又要将新礼物献给耶和华。要从你们的住处取出摇祭的饼，这饼要用酵来烤，当作初熟之物献给耶和华。除了饼，你们又要将七只羔羊、一头小公牛、两只公绵羊献为燔祭，连同素祭和奠祭。（利未记23：10—18；申命记16：9—12）
播种在田地里的“种子”指被植入良善的信之真理。“收割”表当良善从它们产生时，它们就成熟了；因为“小麦和大麦”是指良善，而含有它们的“穗子”是指如此与良善相联的真理；“禾捆”是指这类真理的一个系列，因为真理可以被排列成一个个系列；“摇”表赋予生命，因为真理在植根于良善之前，在人里不是活的；摇禾捆，就是将生命赋予真理之良善的祭司代表主；主是整个生命的源头；在安息日的次日做这一切表结合在一起的良善和真理的圣洁；在此之前，他们不可以吃饼，或干穗、青穗，表在此之前不可将良善的生命变成他们自己的；“饼”是指爱之良善；“干穗”是指仁爱之良善；“青穗”是指真理之良善；“吃”是指变成自己的；自那时起，要计算“七个安息日”直到那个节期，因此这日要在第五十天举行（五旬），表真理完整植入良善，直到一个新状态的第一个阶段；那时所献上的“无酵饼”表尚未完全洁净的良善；“摇它”表赋予它生命；羔羊、小公牛、公绵羊的燔祭，连同素祭和奠祭表符合那良善品质的对主敬拜。
从广泛意义上说，“田地”表全世界；从不广泛的意义上说，表教会；从狭义上表教会成员；从更狭窄的意义上表存在于教会成员中的良善，因为这良善接受信之真理，如同田地接受种子。从“田地”的含义明显可知“收割”表从最广泛的意义上说，它表整个人类在通过真理接受良善方面的状态；从不怎么广泛的意义上表教会在以良善接受信之真理方面的状态；从狭义上表教会成员在这种接受方面的状态；从更狭窄的意义上表在接受真理方面良善的状态，因而真理在良善中的植入。
由此可见在下列经文，“收割”表什么：
那撒好种的就是人子，田地就是世界，好种就是天国之子；稗子就是那恶者之子，撒稗子的仇敌就是魔鬼；收割的时候就是这时代的完结，收割的人就是天使。（马太福音13：37—39）
“好种”是指从主所获得的信之真理；“人子”是指在教会真理方面的主；“为田地的世界”是指整个人类；“为好种的天国之子”是指教会的信之真理；“为稗子的恶者之子”是指教会的信之虚假；“为仇敌并撒它们的魔鬼”是指地狱；“为收割时候的时代完结”是指教会在以良善接受信之真理方面的末后状态；“为收割之人的天使”是指来自主的真理。从上面这些话明显可知主在世时以哪种方式说话：利用具有灵义的对应关系，是为了圣经不仅可以为世界，也可以为天堂，两者之间通过对应联系在一起。
又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说，伸出你的镰刀来收割。因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟透了。那坐在云上的，就把镰刀扔在地上。地就被收割了。（启示录14：15，16）
此处“收割”也表教会在以良善接受信之真理方面的末后状态。
侍奉耶和华的祭司都悲哀。田地荒废，土地悲哀；因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。农夫要惭愧；修理葡萄园要为大麦小麦要哀号；因为田间的庄稼都灭绝了。（约珥书1：9—11）
此处通过属于田地、葡萄园和橄榄园的那类事物来描述教会的毁坏；教会本身是“田地”，它的末后状态，被主称为“时代的完结”，就是“收割”。
开镰吧！因为庄稼熟了；来，下来吧！因为酒榨满了，酒桶盈溢，他们的罪恶甚大。（约珥书3：13）
此处“庄稼”（即收割）表时代的完结，或一个荒废教会的末后状态。
你们要将巴比伦撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了。（耶利米书50：16）
巴比伦女子好像踹谷的禾场；这是踹她的时候。再过片时，收割的就到了。（耶利米书51：33）
“收割时”表教会的末后状态。
他施的船只啊，要哀号！因为推罗变为荒废，甚至没有房屋，也没有人进入。海岛的居民，航海的西顿商人哪，当静默无言；他们充满了你。经大水运来的西曷之种是尼罗河的庄稼，她的出产，她要作列族的商埠。（以赛亚书23：1—3）
就字义而言，此处描述的是推罗和西顿的商人；但没有一个更内在的神圣意义，这些描述将是毫无意义。“他施的船只”是指真理和良善的教义事物；“推罗和西顿”是指关于良善和真理的认知；“没有房屋，也没有人进入”表不再有任何真理能被植入的良善；“静默无言的海岛居民”是指更遥远的良善；“西曷之种”是指记忆真理；“尼罗河的庄稼，她的出产”是指在教会之外由这种知识所产生的良善。
“并在年底收集你从田间劳作所得时，要守收集”表由于之后良善的植入，从诅咒中完全释放而出于感恩之心的敬拜。“收集”指良善的植入；“年底”是指劳碌的结束；“收集你从田间劳作所得时”是指享受并使用已经被植入良善的一切事物。“劳作”不仅表田间的出产，还表葡萄园和橄榄园的出产，因而表大地的出产；
你从禾场上和酒榨中收集以后，就要举行住棚七日。耶和华你神在你一切的出产上，和你手里所办的一切事上必赐福与你。（申命记16：13，15）
又在七月十五日，你们收集了地的出产后，要守耶和华的七日。（利未记23：39）
由于这日表良善的植入，从诅咒中完全释放而感恩敬拜主，在此解释一下什么叫良善的植入。人有两种生命官能，即悟性和意愿；悟性专门用来接受真理，意愿专门用来接受良善。因为整个宇宙，无论天堂还是世界，一切事物都与两样事物有关。这二者构成一个人的生命，信之真理和仁爱之良善则构成他的新生命，如果这二者没有被植入人，他就没有新生命。至于信之真理以哪种方式被播种并植入一个人，这在教会是众所周知的；只是尚不清楚仁爱之良善以哪种方式被植入。当一个人还是一个小孩子时，他从主接受良善，这良善就是纯真之良善。这良善构成人里新意愿的最初端，并在接下来的各年龄段，照着他在同龄人当中所过的纯真生活，以及生活中的举止得体和对父母、老师的顺从而发展。然而，它只在那些后来让自己重生的人身上发展得更充分。主预见这一切，并照着他们随后的生活状态而作准备。因为主每时每刻都预见邪恶，提供良善；祂从此人成孕的那一刻起，甚至直到永恒都如此行。后来，当此人长大成人，开始自主思考时，他在何等程度上陶醉于爱自己爱世界的快乐，这意愿的最初开端就在何等程度上被关闭；他在何等程度上没有陶醉于这些快乐，它就在何等程度上被打开，还被完善。
接下来要说明，它如何通过真理的植入而得以完善。由纯真之良善所形成的意愿是主进入一个人，与他同住，激发他去意愿良善的居所。这种流注照着一个人避开邪恶的程度而在他里面起作用。他通过该流注拥有知道、觉察、反思和理解真理和良善的能力。这些真理和良善出现在私人和公众生活的层面，他照着功用的快乐而获得这种能力。此后，主经由这良善流入此人从教会的教义所知道的真理，然后从他的记忆中召唤出能服务于生活中的功用的那类真理，并将这些真理植入良善，从而完善良善。与一个人同在的良善完全取决于他在生活中的服务。如果这种服务是为了邻人的利益，为了同胞、国家、教会、天堂的良善，为了主，那么这种良善就是仁爱之良善。但是，如果他在生活中的功用仅仅是为了自我和世界，那么这些新意愿的最初开端就被关闭了。在它们下面会有一种意愿从爱自己爱世界的邪恶形成，一种悟性则由此从虚假形成。这后一种意愿上面是关闭的，下面是敞开的，向天堂关闭，向世界敞开。由此明显可知真理是如何被植入良善并赋予它形式的；当一个人处于良善时，他就与主同在天堂；新的意愿，就是仁爱之良善所住的地方，就是主的居所，就是一个人里的天堂。从它延伸出来的新悟性可以说是祂进出所经由的一个帐幕。
这些事的细节，就由这个节日来代表，就是地上出产的收集，又被称为住棚节。
又在七月十五日，你们收集了地的出产后，要守耶和华的七日。第一日为一个安息日，第八日也为一个安息日。第一日，你们要为自己拿美好树上的果子和棕树上的枝子，与茂密树的枝条，并激流中的柳枝，在耶和华你们的神面前欢乐七日。你们要住在棚里七日，所有本地的以色列人，都要住在棚里，好叫你们世世代代知道我领以色列人出埃及地的时候，曾使他们住在棚里。（利未记23：39—43）
你从禾场上和酒榨中收集以后，就要举行住棚七日。在这期中，你和你儿女、仆婢，并住在你城门内的利未人，以及寄居的与孤儿寡妇，都要欢乐。你就要非常的欢乐。（申命记16：13—15）
当良善被主通过真理植入时，天堂与一个人同住时的状态由这个节日来代表：“七月十五日”表前一个状态的结束和一个新状态的开始（“第十五”就具有这种含义；“第七”也是，）；那时所收集的地的出产表仁爱之良善。从禾场上和酒榨中具有相同的含义。因为五谷，就是禾场的产物是指真理之良善；酒，就是酒榨的产物，是指源于良善的真理；油，也是压榨的产物，是指真理的一个源头的良善。“第一日为一个安息日，第八日也为一个安息日”表真理与良善的相互结合，“安息日”表结合在一起的真理和良善；第八日之所以也被称为“一个安息日”，是因为“第八”表一个新状态的开始。
他们在第一日所要拿的“美好树上的果子”表欢乐和喜悦，因为良善被植入了，这就是为何接下来经上说“在耶和华面前欢乐”；“棕树上的枝子”表该良善的内在真理；“茂密树的枝条”表良善的外在真理，也就是记忆知识；“激流中的柳枝”表更为外在的真理，也就是身体感官的真理，属于身体感官所接受的印象。他们要在里住七日的棚表从主所获得并作为回报又献给主的爱之圣洁；它还表合一的圣洁。本地的以色列人表那些处于仁爱之良善的人，从抽象意义上说，是指该良善。那时所有人的欢乐表那些处于从主所获得良善之人所感受，因而那些在天堂里的人所拥有的那种喜乐。
“你一切的男丁要一年三次朝见主耶和华的面”表主不断显现和同在，祂的显现和同在也在信之真理中。“一年三次”是指完整和延续之物；“见”是指显现和同在；“男丁”是指信之真理；“面”当论及耶和华，也就是主时，是指神性之爱的神性良善，或怜悯。神性之爱的神性良善是耶和华自己，所以“朝见主耶和华的面”和被主看见是一个意思。主的确是那看见人，使自己与他同在，并使得这个人看见祂的那一位；因此，人看见主不是凭自己，而是凭与他同在的主。
如何理解主的不断显现和同在也在信之真理中。主与一个人的同在是在与此人同住的良善中，因为构成人生命的，是良善，而不是真理，除非这真理来自良善。主在一个人那里的居所在纯真之良善中。当一个人重生后，主不仅在良善中，还在来自良善的真理中与他同在；因为现在真理从良善获得生命，是良善的外在形式，并且良善的品质可通过它们而得到认识。这些真理构成此人新的悟性，而这新的悟性与他的新意愿构成一体。这些就是“一切男丁要一年三次朝见主耶和华的面”所表的事。“男丁要朝见”，是因为“男丁”表信之真理；“主耶和华的面”，是因为“耶和华”表神性存在，“主”表由那存在所产生的神性显现。
在教会中，人们常说，信来自主；但来自于主的，是植根于仁爱的信，而不是与仁分离之信（现今流行的唯信得救本质上就是脱离仁爱和良善行为的信）。与仁分离之信源于人的自我，被称为“说服之信”（persuasivefaith），下一章开头几论述了这种信。一个人能知道他的信是来自主还是来自他自己；人若只是为了富有学问名声，以便获得地位和财富，而不是为了过一种良善和有用的生活而受真理影响，就处于说服之信，这类信来自他自己，而不是来自主。
信之真理既有理论上的，也有实践上的。人若为了实践上的真理来考虑理论上的真理，看到后者如何适应前者，并由此出于这二者的结合来看待一种良善和有用的生活，为了这个缘故而对这二者有一种情感，就拥有来自主的信。
有用的生活，就在于与他同住的良善；正是这种生活的功用赋予万物形式，而信之真理只是手段。在来世无一例外，都被恢复到其良善的状态或其邪恶的状态，因而恢复到其生活的有用或无用的状态。与这功用已经构成一体的真理或虚假则保留下来。灵人和天使都是其功用的外在形式。恶灵则是恶用的形式；这些人在地狱。而善灵或天使是善用的形式；这些人都在天堂。这也解释了为何在灵人出现的那一刻，就能知道他们的品质。从他们的脸就能知道他们是信真理或信从虚假。从他们脸上赋予这真理以生命的爱之荣光，从他们所散发出的气场就能知道他们是良善或是邪恶。
“不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上”表由教会真理所产生对主的敬拜决不能与邪恶所产生的虚假混在一起。“献祭牲”是指对主的敬拜；“有酵之物”是指由邪恶所产生的虚假；“血”是指源于良善的真理。“
真理存在于恶人身上，虚假也能存在于善人身上；但与恶人同在的真理仅仅在记忆中，作为服务于邪恶的某种手段，就不会与他们里邪恶所产生的虚假混在一起。如果真理被歪曲以至于用来支持邪恶，那么它们就会混在一起。这会导致对真理的亵渎。
凡献给耶和华的素祭都不可有酵；任何酵与蜜，你们都不可焚烧作献给耶和华的火祭。（利未记2：11）
这条律法表禁止对真理的亵渎。
“也不可将我节上的脂肪过夜留到早晨”表并非源于人的自我，而是来自主的敬拜之良善总是新的。“留过夜”是指源于人的自我之物，“夜”表邪恶和虚假，因而表人的自我；“脂肪”或“脂油”是指爱之良善，在此是指存在于敬拜中的爱之良善，因为经上说“节上的脂油”；“早晨”是指主的到来。“地里首先初熟之物要送到耶和华你神的殿”表良善和真理的一切都是神圣的，因为它们来自主。“地里初熟之物”是指教会的良善和真理都要归于主，“初熟之物”表这些，“地”表教会；经上之所以说“首先初熟之物”，是因为这真理必须是最为首要的。“送到神的殿”是指归于主，好叫它们成圣，“神的殿”是指主，一切圣物皆来自主。
“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表属于后一种状态的纯真之良善绝不能与属于前一种状态的纯真之真理相结合。“煮”是指结合；“山羊羔”是指纯真之良善；“奶”是指纯真之真理，因此，“母奶”是指早期纯真的真理。“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表属于后一种状态的纯真之良善绝不能与属于前一种状态的纯真之真理相结合。前一种状态的纯真是婴幼儿的纯真；属于后一种状态的纯真是处于对主之爱的良善的成年人和老年人的纯真。婴幼儿的纯真是外在的，居于完全的无知之中；但中老年人的纯真是内在的，居于聪明智慧之中。
智慧的纯真在于一个人承认，他凭自己不能理解并意愿任何事；因此，他不愿凭自己作事；他认识到凡他凭自己所理解的任何事都是虚假，意愿的任何事都是邪恶。这种生命状态就是后一种纯真的状态，天使们就处于这种纯真状态。但居于无知的纯真相信他们所思考并意愿的一切都在出于自己。这种纯真的理大部分建立在外在感官的幻觉之上；然而，随着一个人朝智慧发展，这些幻觉必须被驱散。
【出23：20】“看哪，我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。
【出23：21】他是奉我名来的，你们要在他面前谨慎，听从他的话，不可惹他（“惹”或作“违背”），因为他必不赦免你们的过犯。
【出23：22】“你若实在听从他的话，照着我一切所说的去行，我就向你的仇敌作仇敌，向你的敌人作敌人。
【出23：23】“我的使者要在你前面行，领你到亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那里去，我必将他们剪除。
【出23：24】你不可跪拜他们的神，不可侍奉他，也不可效法他们的行为，却要把神像尽行拆毁，打碎他们的柱像。
【出23：25】你们要侍奉耶和华你们的神，他必赐福与你的粮与你的水，也必从你们中间除去疾病。
【出23：26】你境内必没有坠胎的、不生产的，我要使你满了你年日的数目。
【出23：27】凡你所到的地方，我要使那里的众民，在你面前惊骇、扰乱，又要使你一切仇敌转背逃跑。
【出23：28】我要打发黄蜂飞在你前面，把希未人、迦南人、赫人撵出去。
【出23：29】我不在一年之内将他们从你面前撵出去，恐怕地成为荒凉，野地的兽多起来害你。
【出23：30】我要渐渐地将他们从你面前撵出去，等到你的人数加多，承受那地为业。
“看哪！我差遣使者在你前面”表主的神性人身。“在路上保护你”表祂的旨意和保护，以免受邪恶所产生的虚假的伤害。“领你到我所预备的地方去”表照着生命的良善被祂引入天堂。“你们要在他面前谨慎”表神圣的敬畏。“听从他的声音”表服从来自祂的诫命。“不可惹他”表不能通过邪恶所产生的虚假背离祂。“他必不容忍你们的过犯”表这些虚假与源于良善的真理对立。“因为我的名在他中间”表一切爱之良善和信之真理皆来自祂。“你若实在听从他的声音”表学习并接受信之诫命。“照着我所说的一切去行”表源于信和爱服从。“我就向你的仇敌作仇敌”表主因此使人避开邪恶所产生的一切虚假。“向你的对手作对手”表祂将避开产生虚假的一切邪恶。“我的使者要走在你前面”表遵从主诫命的生活。“领你们到亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那里去，我必将他们剪除”表当主保护教会不受邪恶和虚假的侵扰，并除去它们。“你不可跪拜他们的神”表决不可降服于邪恶所产生的虚假，拜在异端的门下。“不可事奉他们”表决不可按他们虚假的教义行事。“也不可按他们的行为去行”表决不可追求类似他们那样的邪恶生活。“却要把它们尽行拆毁”表要将邪恶完全移走。“完全打碎他们的柱像”表除去那样虚假的敬拜。“你们要事奉耶和华你们的神”表唯独要敬拜主。“祂必赐福与你的粮与水”表在爱之良善和信之真理上的增长。“也必从你们中间除去疾病”表保护，免得歪曲真理，玷污良善。“你的地上必没有坠胎的、不生育的”表良善和真理将按各自的次序连续发展，毫无缺欠。“我要满了你日子的数目”表达到完全的状态。“我必在你面前差遣惊骇”表那些沉浸于虚假所产生的邪恶之人因源自良善的真理而感到惊恐。“扰乱众民”表因一切虚假惊惶。“你所要到的”表由于主的同在。“又要使你一切仇敌将颈项转向你”表虚假的驱散和诅咒。“我要打发黄蜂飞在你前面”表那些沉浸于邪恶所产生虚假之人所感到的恐惧。“把希未人、迦南人、赫人从你面前撵出去”表邪恶所产生的虚假的被驱散。“我不在一年之内将他们从你面前撵出去”表它们不是在一个状态下就能完全被驱散的。“恐怕地成为荒凉”表在这种状态下的缺乏，因只有极少的属灵生命。“田间的野兽多起来害你”表爱自己爱世界的快乐能产生虚假的涌入。“我要渐渐地将他们从你面前撵出去”表按次序逐渐所实现虚假的移走。“等到你多结果实”表照着良善的增长。“承受那地为业”表直到处于良善居于核心地位，因而重生了。
“看哪！我差遣使者在你前面”表主的神性人身。“差遣”当论及主时，是指发出，在此是指使前往；“使者”原文，“使者”（经上或译为天使）表示那被差遣的人。“被差遣”的人表示前往完成使命。“耶和华的使者”表示主的神性人身。为父的耶和华是指神性之爱的神性良善，是神性存在本质；从父发出，就是从那神性良善发出的神性真理，由那神性存在所产生的神性彰显；这显现在此由“使者”来表示。
祂面前的使者拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们；在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们。（以赛亚书63：9）
看哪，你们所寻求的主，必忽然来到祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。（玛拉基书3：1）
“到主的殿”表示到祂的人身那里。主自己教导，这就是祂的殿（马太福音26：61；约翰福音2：19，21—22）。
教会声称，从被称为“圣父、圣子、圣灵”的这三者产生了神性合一体；圣子从圣父发出，圣灵通过圣子从圣父发出。但这种发出表示什么，尚没人知道。教会之人的观念已经建基于三位神（只是改个叫法，三个位格的神），而神只有一位，就是主。他们将神性分成了三个位格，并赋予每一个以特定的功能。因此，尽管他们的确声称神是一位，却只能想象通过神秘的合一而构成一体的三位神，他们还“谦虚地说这是奥秘”。他们只能以这种方式思想三位神，而不是一位神；因为他们的信经写着，圣父是神，圣子是神，圣灵也是神。他们思维是这样，有三位神；然而，他们不敢说复数的“神”（gods），只能说单数的“神”（God）。人们以一种方式思想圣父（认为他才是真正的神），以另一种方式思想圣子（只是救主），又以别的方式思想圣灵（临在的神）。这清楚表明教会对神性本身所持的信仰是何荒谬。到了来世，他们会直接说，他们信的不是一位神，而是三位神；那些不信主就是人形唯一真神的人，根本不信任何神。他们说圣子是从圣父发出，圣灵通过圣子从圣父发出时，被问及他们如何理解“发出”，他们回答说，“发出”是个迷。
只有一位神，祂就是主；祂的人身是外在形式神性的彰显；圣灵是他神圣的运作；就像一个人有心愿、言语和行动，然而还是他本人。
“在路上保护你”表祂的旨意和保护，以免受邪恶所产生的虚假的伤害。“保护”主的旨意在于预备和预见，将人引向良善，还保护人免受邪恶的伤害；主提供良善，但预见邪恶；故也保护人免受邪恶的伤害。“路”是指真理，在此指虚假，因为经上说“保护你”。在真理上领路的人也会进行保护，免受虚假的伤害。进行侵扰和攻击的，正是邪恶所生的虚假。关
“领你到我所预备的地方去”表照着生命和信仰的良善被引入天堂。“领到地方”，也就是领到迦南地，是指引入天堂，“迦南地”表示教会，也表天堂，领以色列人进迦南地，就代表领忠信之人进天堂；“预备”当论及“迦南地”所表示的天堂时，是指出于主的怜悯将它赐给那些处于信之良善的人，天堂正是为他们预备的：
于是王要向那右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。（马太福音25：34）
只是坐在我的右手边和左手边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。（马可福音10：40）
我去原是为你们预备地方去；我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我自己那里去；我在哪里，叫你们也在那里。（约翰福音14：2，3）
“预备天国”表示预备那些将要被领进天堂的人；因为天堂照着他们预备的程度，就是照着他们对良善的接受而被赐予。
“你们要在他面前谨慎”表神圣的敬畏。“在面前谨慎”当论及此处“使者”所表示的主时，是指敬畏，唯恐祂由于邪恶而发怒，或由于过犯而被惹动。“在他面前谨慎”，因为“面”表示构成一个人生命的内层事物，因而表示他的思维和情感，尤其他的信和爱。脸是照着人之内层的形像而成形的，好叫那些属于内在人的事物能显现于外在人脸上。脸会将一个人的所思所爱呈现为可见的形式，或仿佛呈现在一面镜子中。诚实人的脸，如天使的脸可爱。所以在原文，“脸”是一个通用术语，用来描述存在并显现于一个人里面的情感，如感激、赞成、仁爱、乐于助人或善良，以及无情、愤怒或报复。正因如此，在原文，当这个词与另一个词搭配时，它表示“在旁边”、“和”（with）、“在前面”、“在面前”、“为了”，以及“反对”，因而表示凡在此人自己里面，来自他自己、为了他自己或反对他自己的事物；“脸”就是一个人真实的自己，将人里面的状态显示出来。
由此可知，“耶和华的面”或“使者的面”表示神性之爱的神性良善和从这神性良善发出的神性真理；因为这些就住在主里面，其实就是祂自己。由此可知，在以下祝福中，“耶和华的脸”表示什么：
愿耶和华使祂的脸光照你，怜悯你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。（民数记6：25，26）
愿神怜悯我们，赐福与我们，用脸光照我们。（诗篇67：1）
类似情况可见于诗篇（80：3，7，19；：）、但以理书（9：17）和其它地方。
正因如此，在以赛亚书，主的神性人身被称为“耶和华面前的使者”：
我要提起耶和华的怜悯。祂要照祂的怜悯，照祂丰盛的怜悯赏赐他们；于是，祂就作了他们的救主。祂面前的使者拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们。（以赛亚书63：7—9）
主的神性人身之所以被称为“耶和华面前的使者”，是因为神性人身就是外在形式上的神性本身：
你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力说，将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父。我在父里面，父在我里面。你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14：7—11）
“耶和华（或主）的脸”也表示怒气、报复、惩罚和灾祸，因为简单人出于万物皆来自神的普遍观念，以为灾祸，尤其惩罚的灾祸也来自祂。根据这个普遍观念，怒气、报复、惩罚、灾祸都归给了耶和华；而事实上，它们并非来源于主，而是来源于人自己。这就是此处“你们要在他面前谨慎，不可惹他；他必不容忍你们的过犯”的含义。
凡吃什么血的，我必向那吃血的人变脸，把他从百姓中间剪除。（利未记17：10）
我向这城变脸，降祸不降福。（耶利米书21：10）
耶和华向行恶的人变脸，要从世上除灭对他们的记念。（诗篇34：16）。“
听从他的声音”表服从来自祂，也就是来自主的诫命。“听从”是指服从；“声音”当论及主时，是指神之真理，因而指来自主的诫命。因此，圣经和取自圣经的教义也是“耶和华的声音”。
不可惹他”表通过邪恶所产生的虚假而背离祂。“惹”或激起怒气当论及主时，是指通过邪恶所产生的虚假而背离；因为邪恶所产生的每一个虚假都是对主的一种背离。
他必不容忍你们的过犯”表因为这些虚假与源于良善的真理对立。“过犯”是指违背信之真理的东西。
当亲吻子，恐怕祂发怒，你们便在道中灭亡，因为祂的怒气快要发作。凡投靠祂的，都是有福的。（诗篇2：12）
主在此以信之真理而被称为“子”。“子”就表示这真理。
“因为我的名在他中间”表一切爱之良善和信之真理皆来自祂。“耶和华的名”是指用来敬拜神的整体上一切，因而是指一切爱之良善和信之真理。爱的本质特征就是愿意将自己的一切都献给他人。由于它从神性本身通过并出于祂的真理而如此行，所以主就其神性人身而言，也被称为“耶和华的名”。
人若不知道“名”在内义上表示什么，就会以为凡在圣经中出现“耶和华的名”和“主的名”的地方，它仅仅表示他的名字；而事实上，它表示来自主的一切爱之良善和一切信之真理；
若是你们中间有两个人在地上，同心合意地求什么事，必为他们成全。因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。（马太福音18：19，20）
凡为我的名撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父亲，母亲，妻子，儿女，地产的，必要得着百倍，并且承受永生。（马太福音19：29）
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。（约翰福音1：12）
不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3：18）
但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且信了，使你们可以因祂的名得生命。（约翰福音20：31）。
这些多经文中，“主的名”表示用来敬拜祂的一切爱之良善和信之真理。
你们若住在我里面，我的话也住在你们里面；凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。使你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们。（约翰福音15：7，16）
你们奉我的名无论求什么，我必成就。你们若奉我的名求什么，我必成就。（约翰福音14：13，14）
“奉主的名求”表示凭着主的真理旨意行。
羊也听祂的声音，祂按着名叫自己的羊，把它们领出来。（约翰福音10：3）
“羊”表示那些处于仁爱与信之良善的人；“听祂的声音”表示服从祂的诫命；“按着名叫，把它们领出来”表示照着爱与信而赐予天堂；因为“名”当论及人时，表示他们的爱与信的整体性质。
“你若实在听从他的声音”表学习并接受信之诫命。“听从”是指学习并接受；“他的声音”是指信之诫命。“听从”不仅表示简单地用耳朵听，还表示在记忆中接受，学习，以及在理解力中接受，相信，另外表示以服从来接受，以及实行。因为耳朵所听见的话语会转入一个人的内在，也就是理解力，由此在这个人里面被他理解并接受。
我用比喻讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们身上，正应了以赛亚的预言，说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白。但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。从前有许多先知和义人想看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。（马太福音13：13—17）
经上用到了“听”这个词；它既表示学习和相信，也表示服从；“听也听不见”表示被教导，却不相信，也表示学习，却不服从；“耳朵发沉”表示拒绝学习、相信和服从；“因为听见而有福的耳朵”表示由于接受涉及主并通过圣经从主所获得的信之教义而来的祝福。
从门进去的，才是羊的牧人；羊也听祂的声音。凡在我以先的，都是贼，是强盗，羊却不听他们。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一个羊群，归一个牧人了。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。（约翰福音10：2，3，8，16，27）
“听声音”表示学习信之真理，并以信仰和服从来接受它们。主经常所说的话也表示这些事：
凡有耳的，就应当听。（马太福音11：15；13：9，43；马可福音4：9，23；7：16；路加福音8：8；14：35）
在下列经文中所表示类似的事：
看哪，有声音从云彩里出来说，这是我所喜悦的儿子，你们要听祂。（马太福音17：5）
娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎，因新郎的声音就甚喜乐。（约翰福音3：29）
我实实在在地告诉你们：时候将到，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。（约翰福音5：25）
“死人”表示那些由于缺乏信之真理的知识而尚未拥有属灵生命的人；“听见神儿子的声音”表示学习并服从信之真理；“活了”表示通过这些真理被赋予属灵生命。
出于神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出于神。（约翰福音8：47）
耶稣说，凡属真理的人就听我的声音。（约翰福音18：37）
亚伯拉罕对财主说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧。（路加福音16：29）
关于耶稣，他们说，祂所做的事都好，祂使聋子听见，使哑巴说话。（马可福音7：37）
“聋子”表示那些不知道信之真理，因而无法照之生活的人；“听见”表示学习、接受并服从。
只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理，因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂必从我领受。（约翰福音16：13，14）
“祂所听见的”表示凡祂从主所获得的。马太福音：
凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人。凡听见我这话不去行的，好比一个愚拙的人。（马太福音7：24，26）
凡到我这里来，听见我的话就去行的，我要告诉你们他像什么人。（路加福音6：47）
“听见祂的话”或“听见祂说”表示学习并知道来自主的信之诫命；“去行”表示照它们生活。。
“照着我所说的一切去行”表源于信和爱的一种服从。“照着我所说的去行”是指照着主在圣经中所教导的生活；因为耶和华所说的话就是圣经所教导的（约翰福音1：1—2，14）。
“我就向你的仇敌作仇敌”表主将避开邪恶所产生的一切虚假。“作仇敌”当论及耶和华时，是指避开；“你的仇敌”是指邪恶所产生的虚假。因为它们不断侵扰、攻击并努力摧毁源于良善的真理。“作仇敌”当论及耶和华或主时，之所以表避开邪恶所产生的虚假，是因为主从来不作仇敌。事实上，主是怜悯和良善本身；仇敌不可能进入怜悯和良善本身。但虚假和邪恶会向良善和真理作仇敌；也就是说，那些陷入虚假和邪恶的人会向那些处于真理和良善的人作仇敌。正因前者在试图摧毁后者时，摧毁了自己，所以表面上看，似乎是主作了仇敌；而事实上他们仇视主。
“向你的对手作对手”表祂将避开产生虚假的一切邪恶。“对手”是指产生虚假的邪恶，这些邪恶就是反对真理所源自的良善的“对手”。在圣经中，凡论述虚假的地方，也论述邪恶，正如当经上论述真理时，也会论述良善一样。由此明显可知，“向仇敌作仇敌”表示一回事，“向对手作对手”表示另一回事；后者并不是一个使得这个主题听上去更高尚的简单重复。
“我的使者要走在你前面”表一种遵从主诫命的生活。“走在你面前”当论及主，此处“耶和华的使者”时，是指教导信仰和生活的诫命，因而也指一种遵从这些诫命的生活，“走”和“寄居”都表示生活；“耶和华的使者”是指主的神性人身。“使者”（angel，经上或译为天使），之所以表示主的神性人身，是因为在主降世之前显现的许多天使或使者就是一个人的形式，也就是一位天使或使者形式的耶和华自己。这一点从以下事实很明显地看出来，显现的天使或使者被称为“耶和华”，如那些亚伯拉罕显现的天使或使者被称为“耶和华”（创世记18：1，13，14，17，20，26，33）；向在士师记中所读到的基甸显现的使者也被称为“耶和华”（6：12，14，16，22—24）；此外还有其它地方。
那时，祂的神性人身显为一位天使或使者；对此，主自己在约翰福音中说：
耶稣说，亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕就有了我。（约翰福音8：56，58）
父啊，现在求你使我同你自己享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。（约翰福音17：5）
耶和华无法其它任何方式显现，这一点也可从主在约翰福音中的话明显看出来：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。（约翰福音5：37）
这不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。（约翰福音6：46）
主之所以乐意出生为人，是为了祂能实实在在地披上人性，并使之变成神性，好拯救人类。主就是耶和华自己，一个人形式的父，主自己在约翰福音中所教导了这一点：
我与父为一。（约翰福音10：30）
耶稣说，从今以后，你们认识并且已经看见父。人看见了我，就是看见了父。你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14：7，9，11）
凡是我的都是你的，你的也是我的。（约翰福音17：10）
约翰福音中的这些话描述了：
太初有圣经，圣经与神同在，圣经就是神。祂太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣经成了肉身，住在我们中间。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：1—3，14，18）
“圣经”表示揭示给人类的神性真理；因为它若不通过作为一个人的耶和华，就无法被揭示出来，故经上说“太初有圣经，圣经与神同在，圣经就是神”。在教会，众所周知，“圣经”表示主，因为经上说得很明确：“圣经成了肉身，住在我们中间。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光”。神性真理若不通过一个人形式的耶和华，就无法被揭示给人类，经上也清楚说明了这一点，即：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来”。
由此明显可知，永恒之主就是一个人形式的耶和华。由于耶和华愿意披上人身，好拯救人类，这就是为何说“圣经就是神，圣经成了肉身”。
你们看我的手，我的脚，是我自己；摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。（路加福音24：39）
我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。（约翰福音16：28）
主在世时，使祂的人身变成神性；祂抛弃了从母亲所获得的一切人身之物，直到最后祂不是马利亚的儿子。
“领你们到亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那里去，我必将他们剪除”表当主保护教会不受邪恶和虚假的侵扰，并除去它们时。那要领他们到此处提及名字的这些民族那里去的“使者”是指主；“亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人”是指侵扰教会的邪恶和虚假，但至于每个民族具体代表哪类邪恶和哪类虚假，可前文，因为当以色列人被领进迦南地时，一个教会和天堂的代表就建在他们当中，以及代表侵扰教会的邪恶和虚假的民族当中了；“剪除”是指保护，因而指除去。地狱唯独通过主对天堂的保护而被除去；仅仅对那些处于良善和真理之人的保护就使得那些陷入邪恶和虚假的人被除去。
“你不可跪拜他们的神”表决不可敬拜邪恶所产生的虚假。“跪拜”是指崇拜；“列族的神”是指邪恶所产生的虚假。当照着由被歪曲的真理和被玷污的良善构成的教义进行敬拜时，就是敬拜邪恶所产生的虚假。当统治权和利益被视为目的，来自圣经的真理被视为手段时，这种情况就会发生。
“不可事奉他们”表也决不可服从它们。“事奉”是指服从，以及敬拜。。“也不可按他们的行为去行”表决不可追求生活的邪恶。“行为”是指生活的邪恶。“不可按他们的行为去行”表示不可随从或追求它们。。“却要把它们尽行拆毁”表邪恶必完全被移走。“拆毁”当论及迦南地的各个民族和他们的神所表示的邪恶和虚假时，是指移走。那些处于良善和真理的人从不毁灭那些陷入邪恶和虚假的人，只是移走他们；因为他们出于良善，而非出于邪恶行事；良善来自主，而主从不毁灭任何人。然而，那些陷入邪恶，并由此陷入虚假的人却试图毁灭，并极尽所能地毁灭那些处于良善的人，因为他们出于邪恶行事。但由于当他们试图如此行时，会攻击来自主的良善，从而攻击属于神的事物，所以他们毁灭了自己，使自己一头栽入诅咒和地狱。这就是秩序的律法。
以色列人之所以要毁灭迦南的各个民族，是因为他们自己代表属灵和天上的事物，而这些民族代表地狱和魔鬼的事物；这两类事物绝无可能共存。以色列人被允许毁灭这些民族的原因是，他们当中并不存在真教会，只有一个教会的代表。因为他们处于没有内在事物的外在事物，也就是说，他们处于代表良善和真理的敬拜，而非处于良善和真理。像这样的人被允许去毁灭、杀戮、灭绝并彻底毁灭。但那些处于外在事物，同时处于内在事物的人是不允许做这些事的，因为这些人必须出于良善行事，而良善来自主。
犹太人就具有这种秉性，摩西公开声明了这一点：
耶和华你的神将这些民族从你面前撵出以后，你心里不可说，耶和华将我领进来得这地，是因我的义。其实并不是因你的义，也不是因你心里正直；你本是硬着颈项的百姓。（申命记9：4—6）
他们毫无计谋的民族，他们里面毫无聪明。他们的葡萄树从所多玛的葡萄树，蛾摩拉的田地而来；他们的葡萄是毒葡萄，他们那一挂一挂都是苦的。他们的酒是大蛇的毒气，是虺蛇残害的恶毒。这不都是贮藏在我这里，封锁在我宝库中吗？（申命记32：28，32—34）
就内义而言，“葡萄树”表示教会；“葡萄”和“一挂一挂”表示该教会的内在和外在良善；“酒”表示该教会的内在真理。由此可见“他们的葡萄树从所多玛的葡萄树，蛾摩拉的田地而来”、“他们的葡萄是毒葡萄，他们那一挂一挂都是苦的”、“他们的酒是大蛇的毒气，是虺蛇残害的恶毒”表示什么。“贮藏在我这里，封锁在我宝库中”表示耶和华，也就是主知道这一切事。
耶稣对犹太人说，你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的。（约翰福音8：44）
这就是为何他们被称为“一个邪恶淫乱的世代”（马太福音12：39），以及“毒蛇的种类”（马太福音3：7；12：34；23：33；路加福音3：7）。主在福音书中（马太福音21：33—45；马可福音12：1—9；路加福音14：16—24；20：9ff）还用比喻描述了他们是什么样子。关于这人民族：它是最坏的民族；在敬拜中，他们处于没有任何内在的外在事物中；他们当中并不存在教会，只有一个教会的代表；然而，他们能代表教会的内在事物。
完全打碎他们的柱子”表这事必同样行在敬拜的虚假上，它们必须被移走。“打碎”当论及“柱子”所表示的敬拜的虚假时，是指移走；“柱子”是指敬拜的虚假。
“你们要事奉耶和华你们的神”表唯独对主的敬拜。“事奉”是指敬拜。
祂必赐福与你的粮与你的水”表爱之良善和信之真理的增长。“被耶和华赐福”是指在良善上繁殖或结出果实，在真理上增多，因而是指在爱和信的那类事物上增长；“粮”（经上或译为食物，饭，饼等）是指爱之良善；“水”是指信之真理。在古代的教会，人们习惯表达祝愿说：愿耶和华赐福与你食物和水；当要表达一切属世的饮食，并由此表示一切属灵的良善和真理时，就说“食物和水”，这也是一种常用的说话方式；这些属灵的良善和真理滋养属灵的生命，就像食物和水滋养属世的生命一样。
在下列经文中，“粮”（经上或译为食物，饭，饼等）和“水”就表示这种良善和真理。
看哪，主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大，除掉整个粮杖，整个水杖。（以赛亚书3：1）
“粮杖”表示良善所提供的能力和生命；“水杖”表示真理所提供的能力和生命。
看哪，我必在耶路撒冷折断他们的粮杖，他们要带着忧虑按分两吃饼；带着惊惶按制子喝水。使他们缺粮缺水，彼此惊惶，因自己的罪孽憔悴。（以西结书4：16，17）
“缺粮缺水”表示被剥夺爱之良善和信之真理；因为经上说“他们彼此惊惶，因自己的罪孽憔悴”。
他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶，因其中居住的众人的强暴，这地必然荒废，失掉其丰满。（以西结书12：19）
看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上；饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。（阿摩司书8：11）
神人对耶罗波安说，你就是把你的宫一半给我，我也不同你进去，也不在这地方吃饭喝水，因为耶和华如此吩咐我说，你不可吃饭喝水，也不可从你来的那条路上回去。但伯特利的先知对他说，耶和华告诉他，要与他吃饭喝水（他在说谎）。于是神人与他回去，在他家里吃饭喝水。因此，他被一只狮子撕碎了。（列王纪上13：8，9，16—19，24）
他拒绝与耶罗波安吃饭喝水表示他憎恶那里的良善，也憎恶真理，因为它们都被亵渎了；事实上，耶罗波安亵渎了祭坛，和敬拜的一切圣物，这从那一章的圣经历史描述明显看出来。
亚哈作王的时候，有三年半没有下雨，以致饼和水都断绝了；在此期间，以利亚到撒勒法的一个寡妇那里，求她用器皿取点水来给他喝，还求她拿点饼来给他吃（列王纪上17和18章），就表示属灵良善和真理的缺乏。由于那时，这些事物都具有代表性，因为一个教会的代表存在于他们当中，还因为圣经，甚至历史圣经要通过代表来写成，因此，被荒废的良善和真理由食物和水的缺乏来代表。由于“饼”（经上或译为饭、食物、粮）表示整体上的一切爱之良善，所以祭物被称为“饼”，主也自称“天上降下来的粮”（约翰福音6：48，50，51）；因为主就是爱之良善本身。
“也必从你们中间除去疾病”表保护，免得歪曲真理，玷污良善。“疾病”是指被歪曲的真理和被玷污的良善。这些就是属灵生命的疾病；因为属灵生命通过属于信的真理和属于爱的良善而持续存在。当这些被歪曲和败坏时，人就生病了；但当它们在心里被否认时，他在灵性上就死了。“疾病”表示这类事物并与它们相对应。
“你的地上必没有坠胎的、不生育的”表良善和真理将按自己的适当次序，以连续的过程发展。“坠胎或不生育”是指按适当次序重生的过程，因而是指良善和真理将按自己的适当次序，以连续的过程发展；“地上”是指在教会中。在圣经中，“地”表示教会；“地”表示教会的原因是，它是指迦南地，教会存在的地方，事实上，自上古时期起，教会就一直存在于那里。此外，在灵界，当提到地时，没有人会想到一块地，而是会想到住在那地人的宗教信仰是何性质。因此，当圣经提到“地”，并且所指的是迦南地时，所想到的，就是教会。由此可见在圣经主的预言部分，“新天新地”表示什么，即：内在教会和外在教会；因为既有内在人，也有外在人。
“地上必没有坠胎的、不生育的”之所以表示良善和真理将按自己的适当次序，以连续的过程发展，是因为就圣经的内义而言，凡与出生有关的一切，都表示属灵出生，与重生有关的那类事物。
耶稣对他说，我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见神的国。尼哥底母说，人已经老了，如何能出生呢？岂能再进母腹生出来吗？耶稣说，我实实在在地告诉你：人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。尼哥底母说，怎能有这些事呢？耶稣回答说，你是以色列人的老师，还不明白这事吗？（约翰福音3：3—6，9，10）
“从水和圣灵生的”表示通过信之真理和爱之良善重生。
在圣经中，“出生”表示这类事物起源于地上婚姻和天上婚姻，也就是良善和真理的婚姻的对应关系。但如今，几乎没有人知道，真正的婚姻之爱是从该婚姻降下来的；因为尘世和肉体事物就在人们眼前，这些东西会抑制和窒息关于这种对应关系的一切思维。由于真正的婚姻之爱来自这个源头，所以就圣经的内义而言，“出生”和“世代”表示与主所实现的新生和世代有关的事物。也正因如此，父亲、母亲、儿子、女儿、女婿、儿媳、孙子，以及源于婚姻的其他许多亲属，表示良善和真理和它们的衍生物。
由此可见“地上必没有坠胎的、不生育的”表示良善和真理将按自己的适当次序，以连续的过程发展。“坠胎的”和“不生育的”表示灵义上的坠胎和不生育，即对良善和真理的败坏，以及对它们的毁坏和彻底弃绝：
我看以法莲直达推罗，它栽于美地。以法莲却要将自己的儿子带出来，交与行杀戮的人。耶和华啊，求你加给他们胎坠乳干。因他们的恶行，我要把他们从我的家里赶出来。（何西阿书9：13—15）
人若不知道“以法莲”、“推罗”、“杀戮的人”、“儿女”、“胎坠”、“乳干”在内义上表示什么，根本不可能知道这些预言含有什么意思。“以法莲”是指教会的理解力，也就是在从圣经所获得的信之真理和良善上被光照的一种理解力；“推罗”是指关于真理和良善的知识。由此明显可知“我看以法莲直达推罗，它栽于美地”表示什么。“杀戮的人”是指一个剥夺别人的属灵生命，也就是真理和良善所提供的生命之人；“儿子”是指信之真理。由此明显可知“以法莲却要将自己的儿子带出来，交与行杀戮的人”表示什么。“乳（房）”是指对良善和真理的情感，因此，“乳干”是指情感的缺乏或没有情感，取而代之的是败坏的恶欲。由此明显可知“胎坠”表示什么，即对良善和真理的败坏。所有这些话都表示与属灵生命有关的事物，因为经上说“因他们的恶行，我要把他们从我的家里赶出来”。“从耶和华的家里出来”是指从教会和天堂里出来。
我必为你们斥责吞噬者，不容他毁坏你们的土产。你们田间的葡萄树也不掉果子。众族都必称你们为有福的，你们必成为喜乐之地！（玛拉基书3：11—12）
“田间的葡萄树不掉果子”这句预言表示那些在教会里的人当中的信之真理和良善将按自己的适当次序发展；因为“葡萄树”表示属灵教会的真理和良善；“田”是指教会。“喜乐之地”是指主所喜悦的一个教会；因为在教会中，已经通过真理和良善重生的每个人都是一个教会。
你们若听从我的典章，谨守遵行，必蒙福胜过万民，在你中间没有不能生育的男女，在你的牲畜中也没有不能生育的。耶和华必使一切的病症、埃及各样的恶疾离开你。（申命记7：12，14，15）
“没有不能生育的男女”表示不缺乏真理和良善所提供的生命；这是一个应许：他们必在灵性上拥有生命。由于“不生育”具有这种含义，所以在古代的教会，女人若不生育，就觉得自己没有生命。拉结就是这样，她向雅各如此论到自己：
拉结见自己不给雅各生子，对雅各说，你给我儿子，不然我就死了。（创世记30：1；）
“不生育”还表示那些因没有真理而没有良善，然而却渴望真理，以便能处于良善的人，如教会之外正直民族的情形。
你这不怀孕、不生育的要歌唱！你这未曾经过产难的要以歌唱回应，以喜乐呼喊！因为凄凉独居者的儿子比已婚的更多。（以赛亚书54：1）
耶和华从灰尘里抬举压伤之人，从粪堆中提拔穷乏人，使他与祂百姓的首领同坐。祂使不能生育的妇人安居家中，为多子的乐母。（诗篇：7—9）
在哈拿生了撒母耳之后的预言中：
饱足的，作雇工求食；饥饿的，再不饥饿。不生育的，生了七个儿子；多有儿女的，反倒衰微。（撒母耳记上2：5）
在这些经文中，“不生育的”表示正被召唤到教会的外邦民族，当旧教会结束时，当以前属于教会的人因没有任何仁爱而不再有信仰时，教会就转交给他们。这旧教会由“多有儿女，反倒衰微的”和“已婚的”来表示；而外邦民族当中的新教会则由“不生育，多有儿女的凄凉独居者”，以及“不能生育、安居家中，为多子乐母的妇人”来表示。“生七个”表示完全重生，因为在这段预言中，“七”并非表示七个，而是表示完全。
日子要到，人必说，不生育的，没有生产过的母腹，和未曾乳养过的胸，有福了！（路加福音23：29）
这论及时代的完结，也就是教会的末期。
耶利哥城的人对以利沙说，看哪，这城的地势美好，只是水恶劣，地不能生产。以利沙吩咐他们拿一个新盘，将盘里的盐倒在水源。于是那水治好了，再也没有死亡或不能生产的事从它而来了。（列王纪下2：19—21）
言中所描述的一切奇迹都含有发生在主国度或教会中的那类事在里面。因此，有必要知道“以利沙”代表什么，“耶利哥城”表示什么，“恶劣的水和不能生产的地”、“一个新盘和盘里的盐”，以及他们要将盐所倒进的水源分别表示什么。“以利沙”代表圣经方面的主；“水”表示信之真理，所以“恶劣的水”表示没有良善的真理；而“不能生产的地”表示因此不是活着的教会良善；“一个新盘”或一个新器皿表示关于良善和真理的记忆知识；“盐”表示真理对良善的渴望；“水源”表示接受关于真理和良善的认知，并被真理对良善的渴望改善的人的属世层。
教会及其生命被主的圣经和由此而来的真理对良善的渴望改善。当此人的属世层由于这种渴望而从圣经接受真理时，这种改善就实现了。这个奇迹之所以发生在耶利哥城，是因为该城距离约旦河不远；而“约旦河”表示在一个教会成员里面那首先接受真理的，也就是属世层。正是人的属世层首先从主接受存在于圣经中的真理，但最后重生的，也就是它；它重生了，整个人就重生了。主给门徒洗脚时，对彼得所说的话就表示这一点：
耶稣说，凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。（约翰福音13：10）
“脚”是指属世人的事物，一般是指属世层本身。如果一个人要重生，那么属世人或外在人就必须与属灵人或内在人保持一致；因此，只有等到属世人重生，人才会重生。
“我要满了你日子的数目”表直到一个完全的状态。“日子”是指生命的状态，在此是指新生命，也就是一个已重生之人的生命状态；“满了数目”是指持续到完全。意思是直到此人已经重生。真理和良善将按自己的适当次序以连续过程发展，直到这种完全：“地上必没有坠胎的、不生育的”，如刚才所述。
“我必在你面前差遣我的惊骇”表那些沉浸于虚假所产生的邪恶之人由于源自良善的真理所感到的惊恐。惊骇将要被差遣在他们面前的“以色列人”是指那些处于属灵良善，也就是源自良善的真理之人。由于以色列人而感到惊骇的迦南地的各个民族表示由虚假所产生的邪恶和由邪恶所产生的虚假。
在灵界，一切能力皆来自源于良善的真理。主通过来自祂的真理将天堂的一切事物，地狱的一切事物，以及世上的一切事物都安排得井然有序。
既然一切能力都属于真理，那么可知，邪恶所产生的虚假没有任何能力。因此，地狱里的人因都沉浸于邪恶所产生的虚假，故完全没有任何能力。正因如此，单单一位天使就能赶走和驱散成千上万的恶灵，就像用嘴吹空中的鸿毛一样。由此可见为何那些陷入邪恶所产生的虚假之人会由于源自良善的真理而感到惊恐。这惊恐被称为“神的惊骇”（创世记35：5；约伯记13：21）。
我要将我的惊骇放在活人之地；他必被放在未受割礼的人中间，法老和他的群众跟那些被剑刺死的人在一起。（以西结书32：32）
我的律例你们若弃绝，我的典章你们的灵魂若憎恶，以致你们不遵行我一切的诫命，我就打发惊惶进他们的心，飘荡落叶的响声，要追赶他们；他们必逃跑，像人逃避剑。无人追赶，他们却要跌倒。（利未记26：15，36）
这描述的是那些弃绝、憎恶律例、典章和诫命的人所经历，因而那些沉浸于虚假所产生的邪恶和邪恶所产生的虚假之人所感到的惊恐。经上之所以说，“飘荡落叶的响声，要追赶他们；他们必逃跑，像人逃避剑”，是因为“叶”表示真理，“剑”表示与邪恶所产生的虚假争战的真理。这些人完全没有对抗真理的任何能力，这一点由“无人追赶，他们却要跌倒”来表示。
“扰乱众民”表一切虚假的惊惶。“扰乱”是指惊惶；“民”是指那些处于真理的人，因而抽象来说，是指真理，在反面意义上是指虚假。“扰乱”表示惊惶的原因是，那些惊惶的人在内心和思想上陷入如此的混乱，以致他们发了疯，并自愿冲进毁灭之中。
那日，与耶路撒冷争战的人当中必有来自耶和华的大扰乱。他们各人必都揪住同伴的手，他的手必举起攻击同伴的手。（撒迦利亚书14：12，13）
“与耶路撒冷争战”表示与教会争战，因而与构成教会的信之真理和良善争战；“大扰乱”表示惊惶，直至疯狂。
耶和华你神必将列族交在你面前，大大地扰乱他们，直到他们灭绝了。（申命记7：23）
“大大地扰乱”表示这种惊惶。。
“你所要到的”表由于主的同在。“到”某人那里是指同在。因为所论述的主题是反对邪恶和虚假的真理能力；一切真理及其能力皆来自主。
“又要使你一切仇敌将颈项转向你”表虚假的逃跑和诅咒。“仇敌”是指邪恶所产生的虚假；“将颈项转向”是指逃跑。它之所以也表示诅咒，是因为当那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人由于源自良善的真理而逃跑时，他们就将自己扔进地狱，也就是扔进诅咒之中。
在来世，那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人首先与那些处于源自良善的真理之人争战。他们渴望争战，是为了从中得到好处。通过这种经历，那些处于源自良善的真理之人在反对虚假的真理上变得更强大，而那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人则在虚假上变得更强大，从而导致自己的毁灭。因为在来世，虚假会从那些处于源自良善的真理之人那里被拿走，而真理则从那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人那里被拿走。就这样，那些处于源自良善的真理之人被提升天堂，而那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人则沉入地狱。他们在地狱的时候，会由于天使从主那里所拥有的源自良善的真理而感到惊恐、惊惶。
凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的也要夺去。（马太福音13：12）
夺过他这一锭来，给那有十锭的。他们说，主啊，他已经有十锭了。我告诉你们：凡有的，还要加给他；没有的，连他所有的也要从他夺去。（路加福音19：24—26）。
“我要打发黄蜂飞在你前面”表那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人所感到的恐惧。“黄蜂”是指刺痛并致死，因此引起恐惧的虚假。惊恐论及那些沉浸于邪恶的人；恐惧论及那些沉浸于虚假的人。“因为大黄蜂是带翅膀的生物，身上有刺，它们能用这些刺造成有毒伤口。事实上，生物无论大小，都表示诸如构成人类情感，也就是与意愿有关的那类事物；或者它们表示诸如构成人类思维，也就是与理解力有关的那类事物。人里面的一切事物，无一例外，都要么与他的意愿有关，要么与他的理解力有关。那些与这一个或那一个无关的事物在人里面不存在。行走和爬行的生物在这两种意义上都表示情感，因而表示良善或邪恶，这些属于情感；而飞行的生物，包括带翅膀的昆虫，在这两种意义上都表示诸如属于思维的那类事物，因而表示真理或虚假，因为这些属于思维。生物表示良善或邪恶；爬行生物表示外在感官层面上的良善或邪恶；飞行生物表示真理或虚假；因此，带翅膀的昆虫表示同样的事物，不过，这些事物存在于人类心智的最外层（参照进挪亚方舟的生物）。
但现在所论述的虚假具有许多种类。有些虚假不会造成伤害，有些虚假会造成轻微伤害，有些虚假会造成严重伤害，还有些虚假则会致人于死地。从它们所源自的邪恶可以知道它们是哪一类的。事实上，一切有害或致命的虚假都来源于邪恶；因为邪恶所产生的虚假就是以一种外在形式显现的邪恶。在来世，当这类虚假以一种可见的形式来呈现时，它们看似成群的肮脏昆虫和不洁的飞行生物；这种景象的可怕程度取决于它们所源自的邪恶类型。由此明显可知为何“黄蜂”表示那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人所感到的恐惧。
耶和华你神必打发黄蜂飞到他们中间，直到那剩下而从你面前躲藏的人灭亡。（申命记7：20）
圣经处处提到各种昆虫，凡提到它们的地方，它们都表示在人心智最外层，也就是人的外在感官层中的虚假或邪恶。这些邪恶和虚假来源于感官幻觉，来源于肉体的各种快感和欲望，它们通过诱惑和外表迷惑人，使理性同意并因此沉浸于邪恶所产生的虚假之中。这类虚假由埃及的“有害苍蝇”来表示；同样由埃及的蝗虫来表示；埃及的“青蛙”则表示由虚假所产生的推理；埃及的“虱子”表示同一类的邪恶；“虫”表示吞灭和折磨人的虚假。
下列经文中的各种昆虫也表示这类邪恶和虚假。以赛亚书：
到那日，耶和华必吹哨召唤埃及河流尽头的苍蝇和亚述地的蜂子。它们必飞来，都停在荒凉的河流中、岩石缝里、一切灌木丛中。（以赛亚书7：18，19）
此处论述的主题是主的降临和那时教会的状态。“埃及河流尽头的苍蝇”是指人类心智最外层，也就是人的外在感官层中的虚假；“亚述地的蜂子”表示败坏心智推理的虚假，因为“亚述”表示推理；“荒凉的河流”是指处处掌权的虚假；“岩石缝”是指处于模糊状态的信之真理，因为它们远离了天堂之光；“灌木丛”是指类似但新发展的真理。
我以疫病、霉烂击打你们，你们许多的园子和葡萄园，你们的无花果树、橄榄树都被剪虫所吞吃。（阿摩司书4：9）
剪虫剩下的，蝗虫来吞吃；蝗虫剩下的，蝻子来吞吃；蝻子剩下的，蚂蚱来吞吃。酒醉的人哪，醒来吧；一切好喝醉的人哪，要哀号，因为新酒从你们的口中断绝了。（约珥书1：4—5）
禾场必满了洁净的五谷；榨池必溢出新酒和油。我打发到你们中间的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫，那些年所吃的我要补还你们。（约珥书2：24，25）
此处提到的这些昆虫种类表示在教会成员的最外层，也就是外在感官层中的虚假和邪恶，这一点从所引用的这些经文的具体细明显看出来，因为所论述的主题是教会的真理和良善的败坏。被这些昆虫毁掉的“园子”、“葡萄园”、“无花果树”、“橄榄树”、“酒”和“新酒”一般表示教会的良善和真理。
他使青蛙爬上他们的地，爬进他们王的内室。他一说话，苍蝇就成群飞来，并有虱子进入他们四境。（诗篇：30，31）
你栽种修理葡萄园，却没有酒喝，也不得收集，因为虫子把它吃了。（申命记28：39）
“虫子”表示总体上所有这种虚假和邪恶。
不要怕人的辱骂，也不要因他们的毁谤惊惶。因为蛀虫必吃他们，像吃衣服一样；虫子必吃他们，像吃羊毛一样。（以赛亚书51：7，8）
“蛀虫”表示在人心智最外层中的真理；“虫子”表示那里的邪恶；因为“蛀虫所要吃的衣服”表示属于人心智感官层的更低级或更外在的真理；“虫子所要吃的羊毛”表示属于人心智感官层的更低级或更外在的良善，这从许多经文，以及“羊”的含义明显看出来：羊毛所出自的“羊”是指仁之良善。
“把希未人、迦南人、赫人从你面前撵出去”表邪恶所产生的虚假的逃跑。“撵出去”是指逃跑，因而是指逃跑本身；“希未人、迦南人、赫人”是指邪恶所产生的虚假：“希未人”是指由轻微的邪恶所产生的虚假；“迦南人”是指由相当严重的邪恶所产生的虚假；“赫人”是指由最严重的邪恶所产生的虚假。
“我不在一年之内将他们从你面前撵出去”表它们的移除，就是移走迦南地的各个民族所表示的邪恶和虚假，不是仓促之间完成的。“撵出去”是指逃跑，在来世，那些陷入邪恶和虚假的人不是被赶出去的，而是自动逃跑的（也表示移走）；“一年之内”是指仓促之间，因为经上在下文说：“我要渐渐地将他们从你面前撵出去”，意思是照秩序逐渐移走。
当论及“邪恶和虚假”时，“撵出去”之所以表示移走，是因为邪恶和虚假不是从一个人那里被赶出去的，而是被移走的。凡不知道人摆脱邪恶和虚假，或他的罪得赦免是怎么回事的人，都以为当说罪被赦免时，它们就被抹除了。圣经的字义以这种方式说过几次，导致人们如此思想。结果，许多人的头脑被一种错误观念占据，即：他们获得赦免之后就是公义的、纯洁的。但是，这些人对罪得赦免的方式或说真正性质一无所知。没有人从罪中洁净；相反，当人们具有这种性质，他们能被保持在良善和真理中时，他们被主从罪中阻止；当他们已经重生时，就能被保持在良善和真理中；因为那时他们获得了仁之良善和信之真理的生命。一个人从小所思所愿、所言所行的一切事，都被添加到他的生命中，并构成他的生命。这些事物无法被根除，只能被移走；当它们被移走时，此人就觉得自己似乎没有罪了。当圣经说，一个人从罪中洁净，以及成为公义时，它是照表象说的；根据表象，人凭自己思考并实行良善和真理；而事实上，他不是凭自己，而是靠主的帮助而如此行：
你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如丹颜，必如羊毛。（以赛亚书1：18）
类似的话在其它地方说过多次。所有人都将构成他们生命的一切，也就是他们所思所愿、所言所行的任何事，甚至他们从小直到在世生命的最后阶段所耳闻目睹的任何事从这个世界带到来世，就连最细微的细也不会缺失。这时，那些在世上过着一种信与仁的生活之人就能远离邪恶，被保持在良善中，从而被提入天堂。然而，那些在世上没有过一种信与仁生活，而是过着一种爱自己爱世界的生活之人就会沉入地狱，因为他们无法摆脱邪恶，不能被保持在良善中。由此明显可知为何当“撵出去”论及虚假和邪恶时，它表示移走。
“恐怕地成为荒凉”表在这种情况下的一种缺乏，和极少的属灵生命，这种移走不是仓促之间完成的。“地”是指教会。一个重生之人也被称为“地”：
众民族必称你们为有福的，因你们必成为喜乐之地！（玛拉基书3：12）
“荒凉”是指一种缺乏，和极少的属灵生命；因为“荒凉”在论及一个人里面的教会时，表示真理和良善的缺乏；因为属灵生命就是由这些提供的。
当一个人正通过属灵真理和良善的植入，同时通过虚假和邪恶的移走而重生时，他的重生不是仓促之间，而是缓慢进行的。原因在于，此人从小所思想、意图，或所做的一切事都被添加到他的生命中，并构成这生命。没有一样东西能被拿走，除非同时拿走全部，或说，一样也不能移动，除非它们一起被移动。因为一个恶人就是一个地狱的形像，一个善人就是一个天堂的形像；而且，与一个恶人同在的邪恶和虚假像地狱社群那样相互联系在一起，而此人就是地狱社群的一部分；而与一个善人同在的良善和真理则像天堂社群那样相互联系在一起，而此人就是天堂社群的一部分。由此明显可知，与一个恶人同在的邪恶和虚假无法突然被移离原位，只能照着良善和真理从内在依次被植入人的程度而逐渐被移走。如果这种移走突然完成，这个人就会消亡；夺走他的生命。
人的重生，或天堂生命的植入从他年幼时就开始了，然后一直持续到他在世生命的最后阶段，并且世上的生命结束之后，他的完善会持续到永远。过着一种良善生活的人在来世会经历完善。
“田间的野兽多起来害你”表爱自己爱世界的快乐所产生的虚假的一种涌入。“多起来”当论及邪恶和虚假的这种仓促移走时，是指一种涌入；“田间的野兽”是指由爱自己爱世界的快乐所产生的虚假。“野兽”表示对爱自己爱世界的快乐所产生的虚假的情感。此外，这些情感在来世也以野兽来表现，如黑豹、老虎、野猪、狼或熊。再者，它们就像野兽，因为那些被这些爱主宰的人沉浸于各种邪恶和由它们所产生的虚假，他们看待和对待同伴的方式就像野兽。一切邪恶和虚假皆源于这些爱，或说这些爱就是一切邪恶和虚假的源头。
仓促移走邪恶和虚假之所以会导致这些爱所产生的虚假突然涌入，是因为按连续阶段被植入的良善和真理必移走邪恶和虚假；事实上，虚假只能被真理移走；邪恶只能被良善移走。如里这种移走不是按连续阶段照适当次序而完成的，那么支持这些爱的虚假就会涌入；因为在每个人重生之前，这些爱在他里面掌权；当虚假涌入时，真理就不再得到承认。此外，一个正在重生的人被保持在对真理的情感中；当处于这种情感时，他在属世层的记忆知识当中从各个方向搜索真理。不过，这时，大量存在于属世层中的外在感官的幻觉会在那里呈现出来。当爱自己爱世界的快乐占统治地位时，那么此人只会从这些幻觉推断出虚假；如果邪恶所产生的虚假突然被移走，这些虚假随后就会进入，充满他的心智。这些就是“我不在一年之内将他们从你面前撵出去，恐怕地成为荒凉，田间的野兽多起来害你。我要渐渐地将他们从你面前撵出去，等到你多结果实，承受那地为业”在内义上所表示的事。
“野兽”表示由爱自己爱世界所产生的虚假和快乐，这一点从圣经中提到它的经文明显看出来，
在那里必有一条小径和道路，它必称为圣路。污秽人不得经过；凶猛的野兽必不走在其上。（以赛亚书35：8，9）
我必打发饥荒和邪恶的野兽到你那里，叫它们使唤你丧子。（以西结书5：17）
我若使邪恶的野兽经过那地，蹧践它，使地荒凉，以至因这些兽，人都不得经过。（以西结书14：15）
你必倒在田间。我要将你给地上野兽、空中飞鸟作食物。（以西结书29：5）
我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上断绝，他们就必安居在旷野。他们必不再作外邦人的猎物，田间的野兽也不再吞吃他们。（以西结书34：25，28）
我也必荒废她的葡萄树和无花果树；我必使它们变为森林，田间的野兽必吞吃它们。（何西阿书2：12）
这地悲哀，其中所有的居民因田间的野兽和空中的飞鸟必都衰微。（何西阿书4：3）
诗篇：
森林中的野猪把践踏它；田间的野兽拿它当食物。万军之神啊，求你回转，眷顾这葡萄树。（诗篇80：13，14）
你造黑暗为夜，森林中的一切野兽就都出来。（诗篇：20）
你们若行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，我要叫邪恶的野兽从地上息灭。如果你们弃绝我的律例，我要打发田间的野兽到你们中间，使你们荒废。（利未记26：3，6，15，22）
耶和华你神必将这些民族从你面前渐渐赶出，恐怕田间的野兽多起来害你。（申命记7：22）
在这些经文中，“田间的野兽”、“地上的野兽”和“森林中的野兽”都表示属于爱自己爱世界的虚假和邪恶。
由于“野兽”表示虚假，而虚假来自两不同的源头，也就是说，它可能源于邪恶，也可能源于良善，所以在圣经中，“野兽”也表示正直的民族或外邦人，他们尽管受制于虚假，但仍过着正直的生活。在这层意义上，“野兽”这个词用于下列经文：
森林中一切的野兽都是我的，千山上的牲畜也是我的。山中一切的飞鸟，我都知道；我田间的野兽也都与我同在。（诗篇50：10，11）
野兽和一切牲畜，愿你们都赞美耶和华。（诗篇：7，10）
我田间的一切野兽都来吞吃吧！森林中的一切野兽也要如此。（以赛亚书56：9）
空中的一切飞鸟都在黎巴嫩的枝子上搭窝；田间的一切野兽都在它的枝条下生子；所有大民族都在它荫下居住。（以西结书31：6）。
“我要渐渐地将他们从你面前撵出去”表按次序逐渐所实现的一种移走。“渐渐地”是指逐渐，因而是指缓慢地；“撵出去”当论及迦南地的各个民族所表示的虚假和邪恶时，是指移走。之所以说“按次序逐渐”，是因为对一个正在重生的人而言，一切事物都照着天堂的秩序而重新安排。已经重生的人就是一个微型天堂；因此，在这个人里面也存在类似天堂中的一个秩序。
当一个人出生时，就其遗传的邪恶而言，他就是一个微型地狱。他也照着将遗传之恶归给自己，并将自己的也添加于其中的程度而变成一个地狱。正因如此，人的生命秩序由于与生俱来的东西和他的实际生活而与天堂的秩序对立。因为一个人自己的东西会使他爱自己胜过主，爱世界胜过天堂；而天堂的生命则在于爱主胜过一切，并爱邻如己。由此明显可知，前一种生命，即地狱的生命，必须彻底被摧毁，邪恶和虚假必须被移走，好叫新的生命，即天堂的生命可以被植入。这一切绝无可能在仓促之间完成，因为深深扎根下来的一切邪恶及其虚假与其它一切邪恶及其虚假都相互联系在一起。这些邪恶和虚假数不胜数。由此明显可知，与一个人同在的地狱生命不可能突然被毁；因为如果它真的突然被毁，这个人也会马上灭亡。天堂的生命也不可能突然被植入，因为如果它真的突然被植入，这个人照样会灭亡。
主将一个人从地狱的生命引入天堂的生命所经由的隐秘道路有成千上万条，而人类几乎连一条也不知道。由于人类对这些事几乎一无所知，所以许多人在涉及人摆脱邪恶和虚假，也就是罪得赦免的事上犯了错误，他们认为赦罪只在乎主的一句话，如圣经字面上说的：你的罪赦了，仅此而已。他们以为与一个人同在的地狱生命，能在一瞬间靠怜悯转变为与他同在的天堂生命。而事实上，怜悯在于整个重生行为；除了那些在世上以信和爱接受主的怜悯之人外，没有人经历重生，正如主在约翰福音中所说的：
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。他们不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1：12，13）
“等到你多结果实”表照良善的增长。“多结果实”是指良善的增长。邪恶和虚假的移走照良善的增长而实现，主通过良善流入一个人，并通过它将真理排列有序，但反过来不行；真理在何等程度上通过良善被排列有序，邪恶和虚假就在何等程度上被移走。圣经处处将人比作一棵树，叶子表示他的信之真理，果实则表示他的爱之良善。不仅“多结果实”表示良善的增长，而且良善也是一个人最重要的特征，就像果实是一棵树最重要的特征一样。诚然，先长出来的，是叶子，但叶子是为了作为目的的果实而长出来的。作为目的的东西不仅是末后的，也是首先的，因为它是手段里面所关注的唯一事物。爱之良善和信之真理的关系也是这种情况。
这就是“无花果树”的含义：
回城的时候，耶稣饿了。看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，只有叶子。就对树说，从今以后，你永不再结果子。那无花果树就立刻枯干了！（马太福音21：18，19）
一个人有一棵无花果树栽在葡萄园里。他来，在树上找果子，却找不着。就对管葡萄园的说，看哪，我这三年来在这无花果树上找果子，竟找不着。把它砍了吧，何必使地不结果呢！（路加福音13：6，7）
凡树木凭它的果子就可以认出来。人不是从荆棘上收无花果，也不是从蒺藜里收葡萄。善人从他心里的善之库房就发出善来；恶人从他心里的恶之库房就发出恶来。你们为什么称呼我主啊，主啊，却不遵我的话行呢？（路加福音6：44—46）
由此明显可知，信的果子，如它被称呼的，是信最重要的方面或说首要事物；没有果子，也就是没有生活良善的信只是叶子；因此，当此处“树”所表示的人长满叶子，却没有果实时，他就是那枯干并被砍掉的无花果树。
“承受那地为业”表直到处于良善，因而重生之时。“承受”是指作为一个继承人去接受；“地”，即此处的迦南地，是指主的国度，因而是指天堂。“承受那地为业”表示作为一个继承人去接受天堂。“一个继承人”尤指一个从主拥有生命的人，因而是指一个处于从主所获得的良善，从而已经重生的人。
于是王要向那在祂右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃。渴了，你们给我喝。这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。（马太福音25：34，35，40）
此处“承受主的国或天堂”是指着那些处于良善的人说的；实际的仁之良善也按次序被列举出来；最后经上说“这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了”。那些处于良善的人，因而那些行善的人被称为主的“弟兄”；因为良善就是与一个人同在的主。这就是为何经上说“你们既作在我这弟兄中一个（最小的）身上”，而不是说“弟兄中的一个身上”。
得胜的，必承受这些为业。我要作他的神，他要作我的儿子。（启示录21：7）
经上说他们“必承受这些为业”，他们还被称为“儿子”，因为他们就是继承人；“得胜”表示用良善和真理去争战；因为邪恶通过良善被战胜；虚假通过真理被战胜。
神要拯救锡安，建造犹大的城邑。他们要在那里居住，得以为业。祂仆人的种要承受为业。爱祂名的人也要住在其中。（诗篇69：35，36）
此处“得以为业”论及那些处于属天良善的人；“承受为业”论及那些处于属灵良善的人。属天良善是对主之爱的良善，属灵良善是对邻之仁的良善。
那投靠我的必承受地土，必得我的圣山为业。（以赛亚书57：13）
被划分为十二份地业给以色列十二支派的迦南地（约书亚记14到19章；以西结书47：13—22；以及48章）。“迦南地”表示主的国度，或天堂；“十二支派”表示一切良善和真理，无论总体还是细。因此，十二份地业表示天堂及其众天堂和其中的社群，它们根据爱之良善和由此而来的信之真理而彼此分隔开；因此，这些地业在抽象意义上表示天上的主的良善事物。
因为天堂无非是从主的神性良善发出的神性真理。天上的天使是接受良善中的真理者；他们在何等程度上接受它，就在何等程度上构成天堂。主不会与一位天使同住，除非住在与这位天使同在的祂自己的东西中。主以同样的方式与一个人同住；因为神性真理必住在属神之物中，而不住在属任何人的自我之物中。
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。人若爱我，就必遵守我的话，我们要到他那里去，与他同住。（约翰福音14：20，23）
你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。（约翰福音17：22，26）。
【出23：31】我要定你的境界，从红海直到非利士海，又从旷野直到大河。我要将那地的居民交在你手中，你要将他们从你面前撵出去。
【出23：32】不可和他们并他们的神立约。
【出23：33】他们不可住在你的地上，恐怕他们使你得罪我。你若侍奉他们的神，这必成为你的网罗。”
“我要定你的边界，从红海直到非利士海”表从记忆真理到信之内层真理的延伸。“又从旷野直到大河”表从感官层快乐直到理性层的良善和真理。“我要将那地的居民交在你手中”表掌控邪恶。“你要将他们从你面前撵出去”表移除邪恶。“不可和他们并他们的神立约”表不与邪恶和虚假交流。“他们不可住在你的地上”表邪恶决不能与教会的良善共存。“恐怕他们使你犯罪敌挡我”表免得因恶欲厌离来自主的良善。“你若事奉他们的神”表如果敬拜是被虚假点燃的。“这必成为你的网罗”表由于邪恶的诱惑和欺骗陷入试探。
“我要定你的边界，从红海直到非利士海”表从记忆真理到信之内层真理的延伸。“从一个地方到另一个地方定边界”当论及属灵真理时，是指其延伸；“红海”是指感官层的记忆真理，是人类心智的最低层区域，因为红海是出埃及地的最后边界，“埃及”表示两种意义上记忆知识，真实的记忆知识和虚假的记忆知识，在此是指记忆真理，因为所论述的主题是以色列人中的信之属灵事物的延伸，而以色列人代表属灵教会；“非利士海”是指信之内层真理。因为推罗和西顿所在的海是非利士地的边界，“推罗和西顿”表示关于真理和良善的认知；而“非利士地”表示信之内层事物的知识。
由于“迦南地”代表主的国度，所以那地上的所有的都表示主国度的事物。因此，作为边界的海与河表示教会中的终级事物；“从海到海”、“从河到河”表教义的延伸。由此可见，“从红海直到非利士海的边界”表示真理的属灵事物从外在直到内在，是从记忆知识到信之内层真理的延伸。但属天事物，也就是爱之良善的各个方面的延伸则以接下来的话来描述：“从旷野直到大河”。迦南地的海与河，在圣经中都具有这种含义。
“从记忆真理到信之内层真理的延伸”是什么意思。存在于外在人中的知识被称为“记忆真理”，而存在于内在人中的真理被称为“信之内层真理”。当它们从记忆中被提取时，就会进入这个人的直接意识。但信之内层真理是铭刻在内在人上的生命真理本身，它们很少出现在记忆中。记忆真理和信之内层真理由“穹苍之下的水和穹苍之下的水”（创世记1：6，7；24）来表示，因为创世记第一章在内义上论述的主题是一个属天教会成员的新造。
与迦南地接壤，一直延伸到推罗和西顿的“非利士”之所以表示信之内层真理，是因为代表性的古教会一直在那里，这从其当地的居民的敬拜残迹明显看出来（耶利米书25：20；47章；以西结书16：27，57；25：15，16；阿摩司书1：8；西番雅书2：5；撒迦利亚书9：6；诗篇56：1；）。非利士人的情况和迦南地的所有民族是一样的，因为他们既可代表教会的良善和真理，也可代表邪恶和虚假。当代表性的古教会存在于他们中间时，他们代表属良善的属天事物和属真理的属灵事物。但当他们背弃真正的代表性敬拜时，就开始代表属邪恶的魔鬼事物和属虚假的地狱事物。
“非利士人”表示信之内层真理：
神的城啊，有荣耀的事乃指着你说的。我要提起拉哈伯和巴比伦人，是在认识我的人中；也提起非利士和推罗并古实；这人生在那里。（诗篇87：3，4）
“神的城”表示取自圣经的信之真理的教义；“推罗”表示关于真理和良善的认知；“古实”也是。
以色列人哪，我岂不看你们如古实人吗？我岂不是使以色列人从埃及地，使非利士人从迦斐托，亚兰人从吉珥上来吗？（阿摩司书9：7）
这论及教会建立之后，对它的败坏和摧毁；“古实人”在此是指那些拥有关良善和真理的知识，但却用来证实邪恶和虚假的人；“从埃及地上来的以色列人”是指那些通过记忆知识被带入属灵真理和良善的人，“埃及地”是指记忆知识。“从迦斐托上来的非利士人”和“从吉珥上来的亚兰人”所表相同，因此，他们被比作这些人。“从迦斐托上来的非利士人”是指那些通过外层真理被带入内层真理，却败坏它们，并用来证实虚假和邪恶的人；而“从吉珥上来的亚兰人”是指那些拥有关于良善和真理认知的人，他们同样败坏这些认知。
因为日子将到，要荒废一切非利士人，剪除帮助推罗、西顿所剩下的人。原来耶和华荒废非利士人，就是迦斐托海岛余剩的人。（耶利米书47：4）
这一章论述的主题是教会在信之真理方面的荒废；“非利士人”表示信之内层真理；“迦斐托海岛余剩的人”表示外层真理。
推罗、西顿和非利士一切的边界哪，你们与我何干？我必使报应速速归到你们的头上。你们既然夺取我的金银，又将我可爱的宝物带入你们的庙宇。（约珥书3：4—5）
“非利士一切的边界”表示信之一切内层真理和外层真理；“将金银和可爱的宝物带入他们的庙宇”表示败坏真理和良善，并通过把它们与邪恶和虚假放在一起而亵渎它们。“银和金”表示真理和良善。
那时，南地的人，必承受以扫山和非利士人的平原；他们必成为继承以法莲田地的人；便雅悯人必承受基列。（俄巴底亚书1：19）
这论及教会的建立；但这些名字暗含真实的属灵事物；“南地的人”是指那些住在真理之光中的人；“以扫山”是指爱之良善；“非利士人的平原”是指信之真理，“平原”也指信之教义；“以法莲”是指教会的理解力；“便雅悯”是指教会的属灵—属天真理；“基列”是指相应的外层良善。
祂必聚集以色列被赶散的人，又从地的四角招集分散的犹大人。他们要向海飞，扑在非利士人的肩头上，一同掳掠东方人。（以赛亚书11：12，14）
“以色列”表示那些处于信之良善的人，“犹大”表示那些处于爱之良善的人；“飞扑在非利士人的肩头上”表示接受并拥有信之内层真理；“掳掠东方人”表示接受并拥有信之内层良善；因为“东方人”是指那些处于信之良善和知识之人。“掳掠”表示接受并拥有。
由于“非利士地”表示信之内层真理的知识，亚伯拉罕和以撒代表主，这两人的寄居表示主在信和爱的真理和良善上的教导，这些教导属于神性智慧，为了给这一过程提供一个形像化的代表，亚伯拉罕被吩咐寄居在非利士（创世记20章），以撒也是如此（创世记26：1—24）；因此，非利士人的王亚比米勒也与亚伯拉罕立约（创世记21：22到最后），也与以撒立约（创世记26：26到最后）
“又从旷野直到大河”表从属于感官层的快乐直到属于理性层的良善和真理。“定边界”是指延伸。“旷野”是指无人居住、无物生长的地方，因此当论及信的属灵事物和爱的属天事物时，“旷野”是指没有良善，没有任何真理的地方，这就是感官层（人类心智的感官层就是这个样子，）的情形；由于感官层没有属天良善和任何属灵真理，只有来自肉体和世界的快感和享受，所以“旷野”表示教会成员中心智的这最外层。“幼发拉底河”，即此处的“大河”，是指理性层的良善和真理。“幼发拉底河”之所以具有这种含义，是因为“亚述”就在那里，而“亚述”（AssyriaorAsshur）表示人的理性层。
从“旷野到幼发拉底河”、“从埃及河到幼发拉底河”这两句经文中的“幼发拉底河”就表示这理性层：
从旷野和这黎巴嫩，直到大河，就是幼发拉底河，赫人的全地，又到大海日落之处，都要作你们的疆界。（约书亚记1：4）
我已将这片地赐给你的种，从埃及河直到大河，幼发拉底河。（创世记15：18）
你使一棵葡萄树走出埃及。你发出它的幼苗，直到大海；发出它的幼枝，延到大河。（诗篇80：8，11）
“走出埃及的一棵葡萄树”表示以色列人所代表的属灵教会；“直到大海”和“延到大河”表示内层真理和良善。
他们必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河，从这海到那海，从这山到那山，来到你这里。（弥迦书7：12）
但当以迦南地的中心为起点，它被视为那地某一边的最远界限时，“幼发拉底河”就表示不同的事物。就是天堂和教会在理性良善和真理上的最末和最低层。迦南地的边界，也就是大海和大河，表示主国度中最低事物。因此，“幼发拉底河”表示感官心智并对应于理性层的真理和良善。不过，由于人类心智的感官层最靠近大地和世界，并从它们接受它的印象，所以它只视令肉体快乐的东西为善，只承认支持这种快乐的东西为真。从这个意义上说，“幼发拉底河”表示由爱自己爱世界所产生的快乐，以及通过基于感官幻觉的推理来支持它的虚假。
这些事物就是启示录中“幼发拉底河”所表示的：
有声音对第六位天使说，把那捆绑在幼发拉底大河的四个使者释放了。他们就被释放，他们原是要杀人的三分之一。（启示录9：14，15）
“捆绑在幼发拉底大河的使者”表示通过基于感官幻觉的推理所产生的虚假，这类虚假支持爱自己爱世界的快乐。
第六位天使把他的香瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。（启示录16：12）
此处“幼发拉底大河”表示来自类似源头的虚假；“干了的河水”表示被主移走之后的这些虚假；“给从日出之地所来的众王预备的道路”表示那时信之真理被那些处于对主之爱的人看到，并被揭示给他们。“水”是指真理，在反面意义上是指虚假；“道路”是指被看到和揭示的真理；“王”是指那些处于真理的人；“日出之地”或“东方”是指主，以及来自祂并对祂的爱；“日”具有同样的含义。
耶和华你的神在路上引导你的时候，你离弃祂。现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？（耶利米书2：17，18）
“在路上引导”表示教导真理；“你为何在埃及路上要喝西曷的水呢”表示你与通过错误使用记忆知识所产生的虚假有什么关系呢？“你为何在亚述路上要喝大河的水呢”表示你与通过推理所产生的虚假有什么关系呢？这些推理以感官幻觉为基础，支持爱自己爱世界的快乐。
耶和华对先知说，要拿着你所买、在你腰上的腰带，起来往幼发拉底河去，将腰带藏在那里的岩石缝中。我就去将腰带藏在幼发拉底河那里。过了多日，耶和华说，你起来往幼发拉底河去，将腰带从那里取出来。我就往幼发拉底河去刨，将腰带从我所藏的地方取出来。看哪，腰带已经变坏，毫无用处了。（耶利米书13：3—7）
“腰带”是指含有爱和随之信的一切事物在内的外在约束；“藏在幼发拉底河旁边的岩石缝中”表信通过出于推理的虚假而居于模糊，并变成无信的地方；“腰带已经变坏，毫无用处了”表示那时爱与信的一切事物都被拆散，变得支离破碎。
耶利米要将石头拴到他写的书上，扔在幼发拉底河中间（耶利米书51：63），意思是：圣经的预言部分将因类似虚假而被毁。
不要容快跑的逃避；不要容壮士逃脱；他们在北方幼发拉底河岸旁绊跌仆倒。万军之耶和华要向对手报仇！主万军之耶和华在幼发拉底河边的北方之地有献祭的事。（耶利米书46：6，10）
此处“幼发拉底河”也表示通过基于幻觉的推理而被歪曲的真理和被玷污的良善，因而表示支持爱自己爱世界的记忆知识。
我要将那地的居民交在你手中”表掌控邪恶。“交在手中”是指战胜并掌控；“那地的居民”是指教会的邪恶。“居民”表示良善，在反面意义上表示邪恶；因为迦南地的居民表示侵扰并摧毁教会良善和真理的邪恶和虚假。
“你要将他们从你面前撵出去”表移走它们。当论及邪恶时，“撵出去”是指移走。“不可和他们并他们的神立约”表不与邪恶和虚假交流。“立约”是指结合，因为相互交流的人就会彼此结合；“那地的居民”，即此处与之立约的那些人，是指虚假；“他们的神”是指虚假。。“他们不可住在你的地上”表邪恶决不能与教会的良善共存。这从“居民”、“住”和“地”的含义清楚可知：“居民”，论到他们，经上说“他们不可住在你的地上”，是指邪恶；“住”是指生活，与某人“同住”是指一起生活，或共存；“地”是指良善方面的教会。
“恐怕他们使你犯罪敌挡我”表免得邪恶厌离来自主的良善。“那地的居民”，“恐怕他们使你犯罪”这句话是指邪恶；“犯罪”是指厌离；“你敌挡我”是指（厌离）来自主的良善。因为此处的“你”所指的“以色列人”表示那些处于良善的人。邪恶之所以厌离来自主的良善，因为邪恶和良善是对立面，两个对立面无法共存；事实上，它们彼此厌恶、互相冲突。邪恶源于地狱，良善源于天堂；地狱尽可能地远离天堂，并不是在距离上远离，因为来世没有距离，而是在状态上远离。因此，那些活在地狱状态的人不可能被转到天堂，因为与他们同住的邪恶排斥与天堂里的人同住。这就是亚伯拉罕对财富所说这些话的意思：
在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。（路加福音16：26）
“深渊”是指他们生命状态的相反性质。由此可知当如何理解邪恶厌离来自主的良善；那些沉浸于邪恶的人不仅不接受从主流入每个人的良善，还把它们彻底排斥掉。因此，一个人在弃绝邪恶之前，绝无可能接受天堂的良善。
“你若事奉他们的神”表如果敬拜是被虚假点燃的。“事奉”是指敬拜；“他们的神”是指虚假。“因为这必成为你的网罗”表由于邪恶的诱惑和欺骗。“网罗”当论及邪恶时，是指诱惑和欺骗。邪恶之所以会进行诱惑和欺骗，因为一切邪恶皆源于自我之爱和尘世之爱，自我之爱和尘世之爱是一个人与生俱来的。自他出生的那一刻起，他就出于这些爱感受其生命的快乐；事实上，他的生命就来自它们。因此，这些爱就像河中的暗流，不断将人的思维和意愿从主转离冲向自我，从天堂引向世界。基于感官幻觉的推理就在他生命中占了主导地位。
这两个错误源头就是“网罗”、“圈套”、“坑”、“网”、“绳索”、“脚镣”，以及“诡诈”和“欺骗”在圣经的灵义上所表示的：
地上的居民哪，恐惧、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧声音的必坠入陷坑；从陷坑上来的必被网罗缠住。因为高处的闸门都开了，地的根基也震动了。（以赛亚书24：17，18）
摩押的居民哪，惊恐、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧的必坠入陷坑；从陷坑上来的必被网罗缠住。（耶利米书48：43，44）
“恐惧”和“惊恐”是指当心智徘徊在邪恶和良善，因而徘徊在虚假和真理之间时，它的扰乱和骚动；“坑”是指由基于支持爱自己爱世界的快乐的感官幻觉的推理所制造的虚假；“网罗”是指由它产生的邪恶的诱惑和欺骗。
他们往前行却后仰跌倒，而且跌碎，并陷入网罗被缠住。（以赛亚书28：13）
“后仰跌倒”表示远离良善和真理；“跌碎”表示驱散真理和良善；“陷入网罗”表示被爱自己爱世界的邪恶诱惑；“缠住”表示被它们带走或冲昏头脑。
以色列首领的母亲是个母狮子。在她小狮子中的一只，学会抓食而吃人。列族听见他，就把他捉在他们的坑中，用钩子拉到埃及地去。后来他蹂躏寡妇，使城邑荒凉；因它咆哮的声音，地和其中所充满的就都荒废。于是四围各省的列族埋伏攻击他，将网撒在他身上，捉在他们的坑中。他们用钩子把将他放在笼中，带到巴比伦王那里，将他放在网里，使他的声音在以色列山上不再听见。（以西结书19：1—4，7—9）
这描述了通过邪恶所产生虚假的诱惑而对真理的连续亵渎；“以色列首领的母亲”是指首要真理所在的教会，“母亲”是指教会，“以色列的首领”是指首要真理；“母狮子”是指由邪恶产生并败坏教会真理的虚假；“小狮子”是指在其能力中的邪恶；“抓食而吃人”表示摧毁真理和良善，因为“人”是指教会的良善；“列族”是指邪恶；他被列族捉在的“陷坑”是指邪恶所产生的虚假；他被钩子拉到的“埃及地”是指记忆知识，虚假经由它而来；“蹂躏寡妇”表示败坏渴望真理的良善，“蹂躏”表示败坏，“寡妇”表示渴望真理的良善；“使城邑荒凉”表示摧毁教会的真理教义；“地和其中所充满的就都荒废”表示摧毁教会的一切；“狮子咆哮的声音”是指虚假；“将网撒在他身上”表示通过属于世俗之爱的快乐和归因于它们的推理进行诱惑；“带到巴比伦王那里”是指对真理的亵渎。
当一个人不爱自己爱世界高于一切时，这些事不会发生，这一点在阿摩司书被如此描述：
狮子若无猎物，岂能在森林中咆哮呢？若没有圈套，鸟儿岂能陷在地上网罗里呢？网罗若无所得，岂能从地上翻起呢？（阿摩司书3：4—6）
谁都能明显看出，“网罗”在灵义上表示经由爱自己爱世界而来的诱惑和欺骗，并且这一切是通过基于感官幻觉并支持这些快乐的推理来运作的。当魔鬼团伙向一个人发起攻击时，它会专攻他的爱欲；这些爱以各种可能的方式引诱他，直到把他迷住为止；这人就会出于虚假推理反对真理，出于邪恶推理反对良善。然而，他并不满足于此，还以网罗他人，引诱他们走向虚假和邪恶为乐。现在他成了这个魔鬼团伙当中的一员。
“网罗”、“圈套”、“网”因表示这类事物，故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝；事实上，属于这些爱的快乐就是那摧毁并灭绝它的，一切邪恶皆源于这些爱。从爱自己所涌出的是与自己相比对他人的蔑视，然后就是对他们的嘲笑和诋毁；如果他们不同意自己，随之而来的就是敌意，最后是伴随仇恨、报复，因而强暴，甚至野蛮残忍的快乐。在来世，这爱欲爬得如此之高，以致若非主向这些人施恩，并恩准他们统治其他人，他们不仅蔑视祂，还会嘲笑祂的圣经，最后出于仇恨和报复反对祂；他们越不能做任何反对祂的事，就越将他们的仇恨和报复野蛮、残忍地发泄到所有信奉祂的人身上。由此明显可知魔鬼团伙的本质从何而来，就是来自专爱自己。
这些爱是一切邪恶的根源，地狱就由它们产生并存在于它们里面，这些爱是地狱之火。凡对这个问题稍加思考的人，都能意识到这一点。
因此，“网罗”表示对属灵生命的摧毁和灭绝。
耶和华要向恶人密布网罗，烈火、硫磺。（诗篇11：6）
此处“烈火和硫磺”是指爱自己爱世界的邪恶。“火”具有这种含义；“硫磺”也是；由此明显可知“网罗”表示什么。
恐怕那日子忽然临到你们，因为它如同网罗临到全地面上一切居住的人。（路加福音21：34，35）
此处论述的主题是教会的最后阶段，这时没有了信，因为没有了仁爱，那时掌权的是对自我和世界的爱。从这些爱而来的是“网罗”所表示的灭绝。
因为在我民中发现了恶人，他们窥探，好像设下网罗捕鸟的人；他们设立圈套捕捉人。（耶利米书5：26）
那寻索我灵魂的设下网罗；那谋求要害我的，直讲灭绝的事，终日沉思诡计。（诗篇38：12）
求你保护我脱离他们为我设的圈套之手和作孽之人的网罗。愿恶人落在自己的网里，我却得以逃脱。（诗篇：9，10）
祂必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作为网罗和圈套。他们当中必有许多人绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗被缠住。（以赛亚书8：14，15）
此处论述的是主。“绊脚的石头，跌人的磐石”表示所放的绊脚石；“网罗和圈套”表示那些通过支持爱自己爱世界的虚假而攻击并试图摧毁对主之信的真理和良善之人所实现的灭绝；对所有骄傲的人来说，以下事实不仅是绊脚石，还是一个网罗：神性曾以一个人的形式显现，但祂不是以王权的威严，而是以遭蔑视的样子显现的。由此明显可知“它必作网罗”表示邪恶的诱惑和欺骗，和由此而来的灭绝；
不可与你所去那地的居民立约，恐怕成为你们中间的网罗。（出埃及记34：12）
你也不可事奉他们的神，因这必成为你的网罗。（申命记7：16）
那时你要自己谨慎，不可随从列族，陷入网罗，也不可寻问他们的神说。（申命记12：30）
“列族”是指邪恶和由它们所产生的虚假。