出埃及记 第二十四章
本章内义上所论述的主题是：主通过天堂所赐下的圣经，以及它的性质；有内在意义和外在意义上的神性；主通过这圣经与人类结合。
【出24：1】耶和华对摩西说：“你和亚伦、拿答、亚比户，并以色列长老中的七十人，都要上到我这里来，远远地下拜。
【出24：2】惟独你可以亲近耶和华，他们却不可亲近；百姓也不可和你一同上来。”
“对摩西说”表关于圣经总体上的启示。“都要上到耶和华这里来”表与主的结合。“你和亚伦”表内在意义和外在意义上的圣经。“拿答、亚比户”表取自这两层意义的教义。“并以色列长老中的七十人”表属教义，并与良善一致教会中首要真理。“远远地下拜”表发自内心的谦卑和崇拜，以及此时主的流注。“惟独摩西可以走近耶和华”表通过总体上的圣经所实现主在百姓中的结合和同在。“他们却不可走近”表没有单独的结合和同在。“百姓也不可和他一同上来”表与脱离内在的外在没有任何结合。
“祂对摩西说”表总体上关于圣经的事。“摩西”是指圣经；“祂说”包含本章接下来的话，是指总体上涉及圣经的事。此处摩西代表总体上的圣经，因为接下来经上指着他说：“惟独摩西可以走近耶和华”（24：2），而且他被从云中呼召，进入云中上山（24：16，18）。
在圣经中，有许多人代表神性真理，或圣经方面的主；其中有摩西、以利亚、以利沙和施洗约翰。施洗约翰如此代表的事实从他是那“要来的以利亚”明显看出来。人若不知道施洗约翰是代表圣经方面的主，就不可能知道新约中关于祂所说的一切话表什么。
约翰的使者走了以后，耶稣就开始讲论约翰说，你们从前出去到旷野是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？你们出去到底是要看什么？要看穿细软衣服的人吗？看哪，那穿细软衣服的人是在王宫里。你们出去究竟是要看什么？先知吗？我告诉你们：是的，他比先知大多了。他就是经上所记的：看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要在你前面预备你的道路。我实在告诉你们：凡妇人所生的中，没有一个兴起来大过施洗约翰的；然而天国里最小的比他还大。因为众先知和律法说预言，到约翰为止。你们若肯领受，这人就是那将要来的以利亚。有耳可听的，就应当听！（马太福音11：7—15；以及路加福音7：24—28）
“约翰所在的犹大旷野”表当主降世时，圣经所处的荒凉状态，它所处的模糊如此如此之大，以致主根本不被当时的教会承认，人们对天国也是一无所知。“旷野”表这种模糊。当圣经被随意解释时，它被比作“风吹动的芦苇”；“芦苇”是指最末层的真理，如文字上的圣经那种。
他们不“看穿细软衣服的人。看哪，那穿细软衣服的人是在王宫里”表最低层或文字上的圣经在世人看来晦涩粗糙、枯燥乏味，但内义上的圣经却柔和、发光。“衣服”是指真理；天使都照着与他们源于良善的真理而穿着细软、发光的衣服；“王宫”是指天使所住的地方，在普遍意义上是指天堂。因为“宫（houses，即房屋或家）”凭良善而被如此称呼；“王”论及真理。天使凭他们从主接受真理而被称为“天国之子”、“王子”，以及“王”。
“你们出去究竟是要看什么？先知吗？我告诉你们：是的，他比先知大多了”、“凡妇人所生的中，没有一个兴起来大过施洗约翰的”表圣经比世上的任何教义都要大，比世上的任何真理都要大。就内义而言，“先知”表教义，“妇人所生的”是指教会教义的真理。
“天国里最小的比他还大”表内在意义上的圣经在级别上高于外在意义，就是施洗约翰所教导的圣经；在天堂所感知到的圣经拥有如此大的智慧，以致它超越人类的一切理解。“众先知和律法说预言，到约翰为止”表关于主和祂降临的预言，主及其国度的代表性事物都结束了，内义即将揭开，天国因此降临。
他“是那将要来的以利亚”表约翰和以利亚一样代表圣经；这一点也由马太福音中的这些话来表：
门徒问耶稣，文士为什么说，以利亚必须先来。耶稣回答说，以利亚的确先来，并要复兴万事。只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。门徒这才明白耶稣对他们所说的，是指着施洗的约翰。（马太福音17：10—13）
“以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他”表圣经的确教导他们，主将要到来，但他们仍不愿正确理解这一点；而是照着支持他们自己的欲望来任意解释它，由此消灭了它里面属灵事物。“人子也将要这样受他们的害”表神性真理的遭遇也是这样。“人子”是指神性真理方面的主。
由此明显可知当如何理解玛拉基书中关于约翰的预言：
看哪！耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去！（玛拉基书4：5）
此外，在马太福音，经上还以施洗约翰所穿的“衣服”和所吃的“食物”来描述最低层，如世人所看到的外在形式上的圣经：
施洗的约翰在犹太的旷野传道，这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，他的食物是蝗虫、野蜜。（马太福音3：1，4）
在列王纪，经上指着以利亚所说的，差不多一样：
他是个多毛的人，腰束皮带。（列王纪下1：8）
当论及圣经时，“衣服”表圣经里最低（外）层形式上的神性真理；“骆驼毛”表圣经中世人所看到的那种记忆真理；“皮带”表将一切内层事物联系起来并保持在秩序中的外在纽带；“食物”表源于从圣经所获得的真理和良善的认知的属灵滋养；“蝗虫”表最低层或最一般的真理；“野蜜”表领受字义圣经时的愉悦。
“毛”表最低或最一般的真理；“骆驼”表总体上的记忆知识；因此，“骆驼毛”表从圣经所获得的真正的记忆知识；“蝗虫”表滋养最外层的真理；“蜂蜜”表它的愉悦。它之所以被称为“野蜜”，是因为“田野”表教会。
施洗约翰因代表圣经方面的主，故在谈到作为圣经的主时，也说自己不是以利亚，也不是先知，他不配给主解鞋带，如在约翰福音：
太初有圣经，圣经与神同在，圣经就是神。圣经成了肉身，住在我们中间；我们也见过祂的荣光。犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人问约翰他是谁？他就承认，并不否认，我不是基督。他们又问他说，那么，是什么呢？你是以利亚吗？他说，我不是。你是那先知吗？他回答，不是。于是他们对他说，你到底是谁？他说，我就是旷野里呼喊者的声音，修直主的道路，正如先知以赛亚所说的。于是，他们就说，你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？约翰回答，我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的。就是那在我以后来的，祂在我以前，我给祂解鞋带也不配。当他看见耶稣时，就说，看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。这就是我曾说，有一个人在我以后来，反成了在我以前的，因祂本来先于我。（约翰福音1：1，14，19—30）
从这些话明显可知，当约翰谈到作为神性真理，或圣经的主自己时，他说，他自己什么都不是；因为当光出现时，阴影消失了，当形像或源头出现时，代表就消失了。代表只关注他们所代表的东西，即圣物和主自己，不管代表它们的这个人是谁。人若不知道光一出现，代表就像阴影一样消失，就不可能知道为何约翰说，他不是以利亚，也不是先知。
由此可见当主变形像时，在荣光里显现的摩西和以利亚表什么；那时，他们同主说话，谈论主去世在耶路撒冷将要成的事（路加福音9：29—31）。他们表圣经：“摩西”代表圣经的历史部分，“以利亚”代表预言部分；圣经在内义上所论述的主题，处处都是主，以及祂降世，离世。这解释了为何经上说“摩西和以利亚在荣光里显现”，因为“荣光（或荣耀）”是指圣经的内在意义，而“云”是指它的外在意义。
“都要上到耶和华这里来”表与主的结合。“上来”是指被提升到内层事物，与它们结合。立摩西为其头领的雅各子孙并不是被召的；相反，是他们自己坚持认为神性敬拜应在他们中建立。这就是为何经上说，“祂（原文这里并没有耶和华，是翻译的人为使语句通顺加进去的）对摩西说，上到耶和华这里来”，就好像不是耶和华，而是别人吩咐他上来。由于同样的原因，经上随后说“百姓不可上来”（24：2）；“耶和华不把手伸在分别出来的以色列人身上”（24：11）；“耶和华荣耀景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的烈火”（24：17）；最后说，摩西在第七天被呼召，“进入云中”（24：16，18）。因为“云”表字面上的圣经；在雅各的子孙中，圣经与它的内义是分离的，因为他们的敬拜是外在的，没有任何内在之物。这一点从以下事实清楚看出来：他们现在和以前一样（出埃及记19：8）声称：“耶和华所说的一切话，我们都必遵行”（24：3），然而，此后不到四十天，他们就敬拜金牛犊。这种偶像崇拜就藏在他们心里，虽然他们口口声声说他们唯独事奉耶和华。然而，被召的和被拣选的所表的人是那些处于内在敬拜，并通过内在敬拜而处于外在敬拜的人；是那些处于对主的爱和信，并由此处于对邻之爱的人。
“你和亚伦”表内在意义和外在意义上的圣经。“摩西”是指圣经。但当亚伦，也就是他哥哥，与他相连时，“摩西”就代表内在意义上的圣经，“亚伦”则代表外在意义上的圣经。“拿答、亚比户”表取自这两层意义的教义。他们是亚伦的儿子；因此，当“亚伦”表圣经时，他的“儿子”就表教义；长子表取自圣经内在意义的教义；次子表取自圣经外在意义的教义。内在教会居于心，外在教会则居于口；内在教会居于意愿，外在教会居于行为。当在一个人里面，内在与外在合一时，居于心的，也居于口；居于意愿的也居于行为。在口上的，就是在说话的心，在行为中的，是在行动的意愿，内在与外在之间没有任何分歧。
正因亚伦的儿子拿答和亚比户因代表取自圣经的教义，所以当他们根据某种其它教义而不是根据取自圣经的教义进行敬拜时，就被杀了（献凡火）。
亚伦的儿子拿答、亚比户，各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。于是摩西对亚伦说，这就是耶和华所吩咐的，说，我在亲近我的人中要显为圣。（利未记10：1—3）
“香炉里的凡火”表非来自圣经的教义；因为“火”表爱之良善，“香”表从它升起的信之真理；爱之良善和信之真理就是那进入取自圣经的教义并构成它的实物。由此可知他们为何被“从耶和华面前出来”的火烧灭。“在亲近的人中显为圣”表在那些通过源于圣经的爱之良善和信之真理而与主结合的人中间。“火”表天堂之爱的良善；“香”表从爱之良善升起的信。
“并以色列长老中的七十人”表属教义，并与良善一致的教会首要真理。“七十”表完全，全部；“以色列的长老”是指与良善一致的首要真理，这些真理都与良善一致。“以色列的长老”表这些真理。圣经的每一个细里面都有主存在于其中的天堂。
“远远地下拜”表发自内心的谦卑和崇拜，以及这时主的流注。“下拜”是指谦卑。谦卑是一切崇拜的本质要素。主的神性无法流入一颗骄傲的心，也就是无法流入一颗充满自我之爱的心；这样的心是刚硬的，在圣经中被称为“石心”。但主的神性能流入一颗谦卑的心，因为这样的心是柔和的，在圣经中被称为“肉心”。这样的心接受从主流入的良善，也就是接受来自主的流注。这解释了为何“远远地下拜”不仅表发自内心的谦卑和崇拜，还表这时主的流注。从主流入的爱与信之良善就是主，因为祂与一个人同住。当人们感到谦卑时，他们感觉远离主，因为他们觉得自己不配靠近至圣的神。事实上，当感到谦卑时，他们承认，他们凭自己无非是邪恶。当他们发自内心承认这一点时，就拥有真正的谦卑。
但以色列人并未处在这种谦卑和崇拜之中，仅仅通过外在举止来代表它们；因为他们只对外在事物感兴趣。然而，他们在谦卑的时候，就会脸伏于地，还滚在尘土之中，大声哭叫，禁食、撒灰尘在头上，这样的行为可以持续数天。凡不知道什么是真正谦卑之人，可能会以为这样的行为是发自内心的谦卑。但这并不是一颗仰望神的谦卑之心。以色列人比全世界所有人都更处在对自我和世界的爱之中（他们是出了名的攫取钱财的高手，全世界都崇拜他们捞钱的智慧）。他们以为只要按时献祭，用水洗自己，就是神圣的，却没有意识到这些行为仅是代表性的。那些相信凭自己为神圣而使自己谦卑而献上崇拜的人就是出于爱自己，出于一颗石心，而非出于一颗柔和的肉心使自己谦卑并献上崇拜。他们只对外在事物感兴趣；事实上，自我之爱居于外在人，因为内在人唯独通过对主的爱和信，被主打开，主在内在人里面为此人形成祂居于其中的天堂。
“惟独摩西可以走近耶和华”表通过总体上的圣经所实现主在百姓中的结合和同在。“走近”是指主在百姓中的结合和同在；“摩西”是指总体上的圣经。那些彼此相爱的人就结合在一起，爱就是属灵的结合。整个天堂就在于这种结合。那些爱主的人就与祂结合，并且结合得如此紧密，以致当他们在天堂里时，可以说就在祂里面。所有基于信之真理过着良善生活的人都爱主，从而通过爱与祂结合（约翰福音14：20，21）。
人不能靠自己走近主并与祂结合；相反，主走近并与他结合。然而，由于主将人吸引到自己这里来（约翰福音6：44；12：32），所以表象是，这个人靠自己走近并结合。当此人停止作恶时，这种情况就会发生，因为停止作恶由人自己或自由意志决定。此时，来自主的良善正在流入；它从不缺乏。主在百姓中的结合和同在通过圣经实现，圣经将人与天堂相联结，并通过天堂与主相联结。圣经是从主发出的神性真理，因此那些在教义和生活，或信和爱上持守这真理的人，就是持守从主发出的神性，从而与祂结合。
“走近”表结合和同在的原因是，在来世，人与人之间的距离完全取决于思维和情感的内层事物。
凡求告耶和华的，就是以真诚求告祂的，耶和华便与他们相近。（诗篇：18）
“相近”表同在和结合。
你所拣选、使他亲近的，这人有福了！你必住在你的院中。（诗篇65：4）
“亲近”表结合。
耶和华啊，求你亲近我的灵魂，救赎我！（诗篇69：18）
耶和华跟心里破碎的人相近。（诗篇34：18）
他们必使我的百姓听我的话，又使他们回头离开恶道和他们所行的恶。我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？（耶利米书23：22，23）
“近处的神”是指着那些停止作恶的人来说的，而“远处的神”是指着那些沉浸于邪恶的人来说的。
摩西对亚伦说，这就是耶和华所说的，我在亲近我的人中要显为圣。（利未记10：3）
“在亲近的人中显为圣”表在那些通过源于圣经的爱之良善和信之真理而与主结合的人中。
他们的显贵者必是他们自己中间的一个，掌权的必从他们中间而出。我要使祂走近我，祂也要走近我；不然，谁心里能担保亲近我呢？（耶利米书30：21）
主是那“显贵者”和“掌权的”；“走近耶和华”是指与祂合一，因为神性走近神性无非是合一。
“他们却不可走近”表没有单独的结合和同在。亚伦，他的儿子拿答和亚比户，以及七十个长老，就是此处那些“不可走近”的人，是指外在意义上的圣经，教义和教会的首要真理；“走近”是指主的结合和同在，在此没有这种结合和同在，因为经上说“惟独摩西可以走近，他们却不可走近”。由于这些人不可能单独与主结合，主是整体上的圣经，所以才解释说没有单独的结合和同在。
“百姓也不可和他一同上来”表与脱离内在的外在没有任何结合。在此是指没有结合，因为经上说“不可上来”。此处“百姓”所指的雅各的子孙局限于没有任何内在事物的外在事物。他们专注于没有任何内在事物的外在事物，这一点从此后四十天，他们就敬拜金牛犊很明显地看出来。他们若同时意识到内在事物，也就是对耶和华的爱和信之良善，就会有不同的行为；因为这良善就是内在之物。那些通过这良善与祂结合的人不可能离开去敬拜一个偶像，因为他们的心远离它。但由于这百姓仅通过外在事物与主结合，他们通过外在事物来代表内在事物，所以经上说“这百姓不可走近”，意思是，与缺乏内在事物的外在事物没有任何结合。
这种情况与那些仅持守圣经的字义，根本没有从圣经获得任何教义的人很相似，因为他们与内义分离，而内义是真正的教义。主通过圣经的内层事物与圣经的外在事物结合；因此，如果内层事物被分离出去，主与外在事物的结合是不可能的。这种情况也与那些精通教义的一切细节，却不肯将它们应用于生活的人很相似。他们也局限于缺乏任何内在事物的外在事物，因为对这些人来说，教义真理若没有铭刻在他们的生命上，就只占据外在位置。
【出24：3】摩西下山，将耶和华的命令、典章都述说与百姓听。众百姓齐声说：“耶和华所吩咐的，我们都必遵行。”
【出24：4】摩西将耶和华的命令都写上。清早起来，在山下筑一座坛，按以色列十二支派，立十二根柱子。
【出24：5】又打发以色列人中的少年人去献燔祭，又向耶和华献牛为平安祭。
“摩西来到（原文没有下山，翻译的人加上去的），向百姓陈述”表主启示和教导。“耶和华一切话、一切典章”表圣经中属灵和属世状态下的生活准则。“众百姓同声回答”表那些属教会之人以悟性领受神的话。“说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行”表同时意愿赞同。“摩西将耶和华的一切话都写下来”表此后神性真理被铭刻在生命中。“清早起来”表来自主的喜乐。“在山下筑一座坛”表在来自神性良善之神性人身的代表。“按以色列十二支派，立十二根柱子”表源于神性真理之神性人身的代表。“又打发以色列人中的少年人”表属灵教会中纯真和仁爱的事物。“去献燔祭，又向耶和华献小公牛为平安祭”表源于良善和真理对主的敬拜。
“摩西来到，向百姓陈述”“摩西”是指圣经，代表神性真理方面的主，这真理就是圣经；”当论及“摩西”所代表的圣经时，是指启示，因为当主到来，就是出现在圣经中时，就会有启示；“陈述”是指教导。“摩西来到，向百姓陈述”表主通过神性真理所带来的启示和教导。
说明一下来自圣经的启示和教导是何性质。每个人都照着他对真理的情感和渴望程度，以及接受的能力而从圣经获得启示和教导。那些获得启示之人的内在就居于天堂之光中。他们从圣经为自己确立作为生活的指导或教义。但那些对源于良善之真理没有什么情感和渴望之人，在阅读圣经时，不是被光照，而是变瞎了。
【约9：39】耶稣说：“我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。”
【约9：40】同他在那里的法利赛人听见这话，就说：“难道我们也瞎了眼吗？”
【太23：24】你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。
他们只看见世俗事物，外在感官的幻觉引导他们紧紧抓住在他们看来就像真理的虚假。这些人没有从圣经为自己获得指导和教义，只能拘尼于字义；他们顽固地利用字义支持虚假，好与爱自己爱世界的虚假信仰保持一致（顾及虚荣）。
“耶和华的一切话、一切典章”表圣经中“耶和华的话”是指圣经中的属灵生活准则；“典章”是指圣经中属世生活准则。每个人都有两种状态。一种是内在人所特有的，被称为属灵状态；而另一种是外在人所特有的，被称为属世状态。内在人的状态受属天堂之光和热，也就是爱和真理的影响。被称为属灵之光，因为它光照的人悟性；称为属灵之热，因爱点燃内在的意愿。而外在人受属尘世之光和热影响；这热是对世界上事物的爱欲。属世状态下的生活准则由“典章”来表示；而属灵状态下的生活准则由“耶和华的话”来表示。
圣经中的一切都是生活的准则；而且那里的一切都与生活有关；
【太22：36】“夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？”
【太22：37】耶稣对他说：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。
【太22：38】这是诫命中的第一，且是最大的。
【太22：39】其次也相仿，就是要爱人如己。
【太22：40】这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”
“爱神和邻舍”就是生活的准则，生命的一切皆属爱，没有爱，就没有生命。“律法和先知”是指整部圣经。
“众百姓同声回答”“同声回答”是指用悟性来领受；“声（音）”表出自理解的承认。
“说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行”“耶和华所说的话”是指来自圣经关于生活准则的真理；“遵行”是指用意愿部领受。真理与理解力有关，良善与意愿有关。“摩西将耶和华的一切话都写下来”表此后把它们铭刻在生命上。“写”是指铭刻在生命中；“摩西”是指圣经方面的主；“耶和华的一切话”是指来自圣经的真理。当真理进入人的意愿，由此成为行为时，它们被铭刻在生命上（写在生命册上）。只要真理仍停留在记忆中，并且仅在知识层面被看待（哪怕他能进行熟练的研究、讨论），真理就不会成为人的生命。
“写”表铭刻在生命上，因为写的目的就是留给后代作教诲。人的生命类似两本书，他的一切思维和行为都写在其中。这两本书就是他的外部记忆和内部记忆。写在他内部记忆中的事物会永远存留，在永恒中不会被抹去。是由已变成意愿的事物构成；因为人所钟爱的事物就是他所意愿的。这种内在记忆就是每个人的生命册所表示的。
“清早起来”表来自主的喜乐。“起来”是指朝向更高事物提升；“清早”是指主和来自祂的事物，如平安、纯真、爱、光明和喜乐。圣经中的春夏秋冬，晨午暮夜，皆对应于灵性的各种状态。早晨对应于主的到来和同在，当一位重生之人进入平安、纯真和天堂之爱的状态，由此而感到喜乐时所发生的情形。
“在山下筑一座坛”表在来自神性良善方面主之神性人身的代表。“坛”是主的神性人身，且是敬拜主的主要代表；“山”是指爱之良善，那时主在这西乃山上。“西乃山”表与从主所发出神性真理合一的神性良善。
“按以色列十二支派，立十二根柱子”表在完全源于神性真理主之神性人身。“柱子”是真理方面的主之神性人身。“柱子”具有这种含义是因为“祭坛”表良善方面的主之神性人身的代表；“十二”和“十二支派”是指指整体上的一切真理和良善。圣经唯独论述主，尤其论述祂人身的荣耀。
“又打发以色列人中的少年人”表那些属纯真和仁爱的事物。“吃奶的”、“小孩子”、“少年人”表那些拥有纯真和仁爱的人；“以色列人”表教会。
“去献燔祭，又向耶和华献小公牛为平安祭”表源于良善的真理而敬拜主。这从“燔祭”和“献祭”，以及“小公牛”的含义清楚可知：“燔祭”表源于爱之良善总体上对主的敬拜，“献祭”表源于良善的信对主进行敬拜；“小公牛”是指属世人中纯真和仁爱的良善。被献为祭的各种动物表敬拜所源于的良善和真理不同性质；温驯有用的牲畜表爱之良善的属天事物和信之真理的属灵事物。“小公牛”表对存在属世人中的良善和真理的情感，而羊群表属灵人的良善和真理情感。羊群中有羔羊、母山羊、母绵羊、公绵羊和公山羊；牛群中有公牛或阉牛，小公牛和牛犊。“羔羊”和“绵羊”表内在人中纯真和仁爱的良善；“牛犊”和“小公牛”因年龄比成年公牛更幼嫩，故表外在人或属世人中的类似良善。
【创41：2】有七只母牛从河里上来，又美好又肥壮，在芦荻中吃草。
“小公牛”和“牛犊”表这种良善如：
四活物的脚是直立的脚，脚掌好像牛犊的蹄掌，都灿烂如光明的铜。（以西结书1：7）
“基路伯”表主的保护和旨意，以防止不通过良善而向祂的任何靠近。“直脚”和“好像牛犊蹄掌的脚掌”代表属世良善；因为“脚”表属世人的事物；“直脚”表属良善的事物，“脚掌”表属世人中最低的事物。“脚跟”、“脚掌”和“蹄”表属世人中最末和最低的事物。“脚掌”之所以“都灿烂如光明的铜”，是因为“铜”表属世良善，“灿烂如光明的铜”表因着天堂之光，也就是从主发出的神性真理而灿烂的良善。
宝座周围有四个活物，前后都长满了眼睛。第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物脸面像人，第四个活物像飞鹰。（启示录4：6，7）
此处的“四活物”，就是基路伯，也表主的保护和旨意，以防止不通过爱之良善而靠近祂；实际的保护通过真理和它所产生的良善，以及良善和源于它的真理实现。“狮子”和“牛犊”表外在形式上的真理和它所产生的良善；“人的脸面”和“飞鹰”表内在形式上的良善和源于它的真理。“狮子”表在其能力中源于良善的真理，因此，“牛犊”表它所产生的实际良善。
当回归耶和华，对祂说，求你除净罪孽，悦纳善行；那我们就偿还嘴唇的小公牛。（何西阿书14：2）
它表出于一颗善心赞美和感恩；因为经上说“回归耶和华，对祂说，悦纳善行”，然后“我们就偿还嘴唇的小公牛”表出于教义的良善赞美耶和华，向祂献上感恩。“嘴唇”表述说教义事物。
你们使强暴的统治临近。他们躺卧在象牙床上，吃羊群中的羔羊、肥栏中间的牛犊。（阿摩司书6：3，4）
这些话描述了那些富有良善和真理的认知，却过着一种邪恶生活的人；“吃羊群中的羔羊”表学习属内在人或属灵人的纯真之良善，并将它们变成自己的；“吃肥栏中间的牛犊”表学习属外在人或属世人的纯真之良善，并将它们变成自己的。“吃”表变成自己的；“羔羊”表纯真之良善。由于“羔羊”表纯真的内层良善，故可知，“肥栏中间的牛犊”表纯真的外层良善；在圣经中，凡论述良善的地方，通常也论述真理；凡论及内在事物的地方，也会论及外在事物。此外，“肥栏”和“肥（fat，经上或译脂肪、脂油、肥脂等）”表内层之爱的良善。
但向你们敬畏我名的人，必有公义的日头升起来，其翅膀有医治之能。你们必出来，生长如肥栏里的牛犊。（玛拉基书4：2）
论到从心里悔改回来的浪子，父亲说，把那上好的袍子拿出来给他穿上，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，把那肥牛犊牵来宰了，我们可以来吃、快乐。（路加福音15：22，23）
凡只理解字义的人都会以为此处并未隐藏更深层次的东西；事实上，其中的每一个细都体现了某种天堂观念。“浪子”表那些一直挥霍天上财富，也就是良善和真理认知的人；他回到父亲这里，并承认他“不配称为他的儿子”表一颗悔改的心和谦卑；要给他穿上的“上好袍子”表普遍真理；“肥牛犊”表与这些真理一致的普遍良善。
以色列人之所以为自己造金牛犊，并敬拜它以取代耶和华（出埃及记32章），因为埃及人的偶像崇拜留在了他们心里，尽管他们口头上宣称信耶和华。埃及偶像中，最主要的就是金铸的小母牛和牛犊。古教会的对应知识广泛流行于埃及，上古之时他们明白“小母牛”表记忆真理，就是属世人所拥有的那种真理；而“牛犊”表这真理的良善，就是属世人所拥有的良善；金子表良善。象征属世人所拥有的各种良善和真理被他们以可见形像呈现于他们的神殿中，其中就有金铸的小母牛和牛犊的形式。但后来当天上事物的代表在埃及地沦为偶像崇拜，最终论为邪术时，这些代表形像之物，和在其它地方一样，沦为了偶像崇拜。古人的偶像崇拜和邪术由此而来（中国古代也是，这从考古发掘出来的大量文物可清楚看出来（如三星堆），只要你懂得古教会的对应学，会震惊那些青铜文物所代表的敬拜是何用途，连专家都望尘莫及，他们只浮浅地知道那些物件只是祭祀用具而已，哪知每个细节都代表灵界神圣事物，对古人而言是那么生动鲜明地再现了灵界）。
因为继上古教会之后的古教会是一个代表性教会教会，其敬拜的一切就在于代表天上事物，也就是教会内层事物的仪式、律例、典章和诫命。大洪水之后，这个古教会遍布亚洲大部分地区。在埃及，该教会的记忆知识得到更充分的发展。因此，埃及在对应和代表的知识方面超过其他人，这从象形文字，那里的邪术和偶像，以及圣经中关于埃及的各种记载可以看出来（中国的山海经、针灸、穴位、中医甚至气功都有对应灵界的影子，只是后来的人失落了源头和本质的认识）。正因如此，在圣经中，“埃及”表总体上的记忆事物，无论真理方面还是良善方面；它还表属世人，因为记忆知识属于属世之人。“小母牛”和“牛犊”也表这种知识。
小母牛和公牛犊是埃及的主要偶像之一，因为小母牛和公牛犊表属属世人的记忆真理及其良善；因此，“埃及”和“牛犊”具有同样的含义。所以论到埃及，经上说：
埃及是美丽的母牛犊，但毁灭从北方出来。她雇佣的仆人在她中间好像肥栏里的牛犊。（耶利米书46：20，21）
“小母牛”是指属属世人的记忆真理；“牛犊”的“雇佣的仆人”是指那些为了利益而行善的人；因此，“牛犊”指不是良善的那种良善，仅仅是与属灵人分离的属世人的快乐。这种快乐就属偶像崇拜，雅各的子孙就沉迷于这种欢乐；他们崇拜牛犊（出埃及记32章）而跳舞庆祝。
他们在何烈山造了牛犊，叩拜铸成的像。如此将他们的荣耀换为吃草之牛的像。（诗篇：19，20）
“在何烈山造了牛犊，叩拜铸成的像”表偶像崇拜式，这种敬拜包括仪式、律例、典章和诫命，但只是外在形式上的。“将他们的荣耀换为吃草之牛的像”表他们舍弃圣经和教会的内在事物，只敬拜或耕耘外在事物，也就是无生命的纯记忆知识；因为“荣耀”是指圣经和教会的内在事物；“牛的像”指外在形式上的良善表象，因为“像”表一种表象，表一种无生命的赝品；而“牛”表属世人中的良善，表外在形式上的良善；“吃草”表仅在记忆知识层面将它变成自己的，因为“吃”表变成自己的，而“草”表低级的记忆知识（创世记描述了人重生的过程，在人内较早出现的就有青草之后才有活物和更高层的太阳、月亮和众星）。
我把你们的罪，就是你们所铸的牛犊，用火焚烧，又捣碎磨得很细，直到细如灰尘，我就把这灰尘撒在从山上流下来的溪水中。（申命记9：21）
这里描述了那些敬拜没有任何内在事物的外在事物之人的状态；就来自神的事物，就圣经而言，他们是沉浸于爱自己爱世界的邪恶，以及随之而来的虚假之人。因为焚烧牛犊的“火”表爱自己爱世界的恶欲；被捣碎成的“灰尘”是指从圣经字义所证实的随之而来的虚假；从西乃山上流下来的“溪水”是指神性真理，是指文字上的圣经，因为文字上的圣经就是从这真理降下来的。那些局限于没有任何内在事物的外在事物之人解释圣经是以适合自己的爱欲；在它里面所能看到的全是世俗之物，根本看不见天上的任何事物，以色列人和目前的基督教徒都是这样。
他们立君王，却不由我；他们立首领，我却不认。他们用金银为自己制造偶像，以致被剪除。撒马利亚啊！你的牛犊已被丢弃。这牛犊出于以色列，是匠人所造的，并不是神！撒马利亚的牛犊必被打碎。（何西阿书8：4—6）
此处论述的主题是那些局限于没有任何内在事物的外在事物之人对圣经的错误理解和扭曲解释；因为他们持守圣经的字义，任意扭曲以适合他们自己的爱和由这些爱所孕育的虚假观念。
“立君王，却不由我；立首领，我却不认”表在他们的属世观念中孵化出真理和首要真理（虚假的信仰教义，就与如今人总结的三位一体观念类似），却不靠神的帮助而如此行；因为“君王”在内义上表真理；“首领”是指首要真理（基本教义）；“用金银制造偶像”表歪曲从圣经字义所获得的真理和良善的知识，以适合他们自己的欲望，却仍将它们拜为神圣，这些虚假教义因来自他们自我的聪明，故缺乏生命；因为“银”是指真理，“金”是指来自神，属圣经的良善；“偶像”是指出于人自己的聪明，被拜为圣，而事实上没有生命在里面的教义事物。“君王”和“首领”，以及“银”和“金”表由邪恶所产生的虚假；因为那些由人的自我所产生事物是由邪恶产生的，完全是虚假，尽管表面上看，它们是取自圣经的字义而看似真理（许多拥有属世权威的神职人员视一切不接受三位一体观念的人为异端）。由此明显可知“匠人所造的撒马利亚的牛犊”表存在于属世人中，同时却没有存在于属灵人中的良善，并不是良善的东西，因为它被用于邪恶。“是匠人所造的，并不是神”表它是自我的产物，并非来自神；“被打碎”是指被驱散，化为乌有。
【太21：42】耶稣说：“经上写着：‘匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。这是主所作的，在我们眼中看为希奇。’这经你们没有念过吗？
【太21：43】所以我告诉你们，神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。
以下经文中的“牛犊”表类似事物：
现今他们罪越犯越多，用银子为自己造铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作，就对他们说，献祭的人可以向亲吻牛犊。（何西阿书13：2）
野牛、小公牛和壮牛要一同下来。他们的地喝醉了血；他们的尘土因脂油肥润。（以赛亚书34：7）
坚固城将变为凄凉，成了撇下离弃的居所，像旷野一样；牛犊必在那里吃草，在那里躺卧，并吃尽其树枝。它的庄稼必枯萎。（以赛亚书27：10，11）
希实本的哀号达到以利亚利，他们发出的声音传到雅杂，从琐珥达到何罗念，如同一头三岁大的母牛犊，因为宁林的水必变为凄凉。（耶利米书48：34）
我心为摩押悲哀，他的逃民逃到琐珥，如同一头三岁大的母牛犊；因为他上鲁希坡随走随哭。（以赛亚书15：5）
以法莲是驯服的母牛犊，喜爱踹谷。（何西阿书10：11）
求你叱喝芦苇中的野兽和成群的壮牛并万民的牛犊，把银块踹在脚下；他们已经赶散好战的万民。（诗篇68：30）
此处论述的主题是那些在记忆知识的基础上进入信的奥秘，除了在此基础上所孵化、演绎出来的东西外，拒绝接受任何内在事物之人的傲慢。他们在来自主的天堂之光中什么也看不见，只在始于自我的自然界之光中看见，故会抓住阴影而不是光明，抓住幻觉而不是现实，抓住虚假而不是真理。这些人的思维是疯狂的，因为它仰赖最低级的事物，即最低层次的知识，因此他们被称为“芦苇中的野兽”；由于他们的推理是激烈的，所以他们被称为“成群的壮牛”；由于他们驱散仍旧存留并分散在那些处于教会真理之人的良善中的真理，所以经上说他们“把万民牛犊中的银块踹在脚下”，又说他们“赶散万民”，也就是教会及其真理；“好战”表攻击并摧毁这些真理的欲望。
在撒迦利亚书（12：4），经上说“我必以瞎眼击打万民一切的马匹”；“万民的马匹”表理解存在于所有属教会之人中间的真理的能力，因为“马”表理解真理的能力。在此处（诗篇68：30），经上说“把银块踹在脚下”、“赶散万民牛犊中的万民”；“踹在脚下”和“赶散”表抛弃和驱散；“银”表真理；“万民”表那些处于真理的属教会之人，也表教会的真理。因此，“万民的牛犊”表掌管那些属教会之人的意愿的良善。
此外，“牛犊”表良善的证据：
我必把那些违犯我的约的人交出去；他们没有遵行在我面前所立约的话，就是他们把牛犊劈开两半，好从两半中间经过时立下的，就是犹大的首领，耶路撒冷的首领，太监，祭司，并从牛犊两半中间经过的这地的众民。我必将他们交在他们的仇敌手中，他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的走兽作食物。（耶利米书34：18—20）
“约”表结合，“牛犊”表良善，“被劈开两半的牛犊”表一方面从主发出的良善，另一方面人所接受的良善；“犹大和耶路撒冷的首领，太监，祭司，并这地的民”是指教会从圣经所拥有的真理和良善；“从两半之间经过”表结合。一旦知道这一切，这些话的内义就变得显而易见了：对这个民族来说，从主发出的良善根本没有与人通过圣经，通过教会的真理和良善所领受的良善结合；相反，它们是分开的；因为他们局限于没有任何内在事物的外在事物。
耶和华对亚伯兰说，你为我取一头三岁的母牛犊，一只三岁的母山羊，一只三岁的公绵羊，一只斑鸠和一只雏鸽。亚伯兰就把这些都取来，每样从中间劈成两半，一半对着另一半摆列，只有鸟没有劈开。鸷鸟下来，落在这些尸体上，亚伯兰就把它们赶走了。日落的时候，亚伯兰沉睡了。看哪，有可怕的大黑暗落在他身上。在那日，耶和华与亚伯兰立约。（创世记15：9—12，18）
“有可怕的大黑暗落在亚伯兰身上”表犹太民族的状态，因为就教会从圣经所拥有的真理和良善而言，他们处在最大的黑暗之中。因为他们局限于没有任何内在事物的外在事物，结果他们的敬拜是偶像崇拜。凡局限于没有任何内在事物的外外在事物的人，其敬拜都是偶像崇拜，因为当他进行敬拜时，他的心和灵魂不在天堂，而是在世界；他敬拜圣经的神圣事物不是出于存在于他里面的任何天堂之爱，只出于一种世俗之爱。该民族的这种状态就是先知以“他们劈成两半并从中间经过的牛犊之约”所描述的。
【出24：6】摩西将血一半盛在盆中，一半洒在坛上。
【出24：7】又将约书念给百姓听，他们说：“耶和华所吩咐的，我们都必遵行。”
【出24：8】摩西将血洒在百姓身上，说：“你看！这是立约的血，是耶和华按这一切话与你们立约的凭据。”
“摩西取了一半的血”表已经变成生命和敬拜之事的神性真理。“盛在盆中”表与人同在，在形成其记忆的事物中。“将一半的血洒在祭坛上”表从主之神性人身发出的神性真理。“然后，他拿起约书来”表与天堂结合的圣经字义。“向百姓耳中读”表为了倾听和服从。“他们说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行，也必听从”表出于内心接受从主之神性人身发出的真理。“摩西就取了血来，将血洒在百姓身上”表使人适合接受的神性真理。“说，看哪，立约的血”表主的神性人身通过这些真理与天堂和教会结合。“是耶和华按这一切话与你们所立的”表主通过圣经的每一部分实现这种结合。
“摩西取了一半的血”表已经变成生命和敬拜之事的神性真理，这是摩西洒在百姓身上的血（24：8），“血”表人已经接受的神性真理。当这个人对真理拥有一种情感，并出于意愿实行它时，这真理就成了生命和敬拜的事。在此之前，真理仅在他的记忆中，有时从那里被提取出来谈论一番。并没能植入他的生命和意愿中。因此，当真理从记忆中被召唤出来进入理解力，再进入意愿，出于意愿行动时，真理就变成此人生命的一部分，被称为良善。
当今教会多数人对圣餐中的血没有其它概念，只是认为它是主耶稣在十字架上所流的宝血。
“血”不是指血，而是指神性真理：
你要对空中的各类飞鸟和田野的各种走兽说，你们聚集来吧！要从四方聚集来赴我为你们献上的祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们必吃勇士的肉，喝地上首领的血。你们必从我为你们献上的祭筵，吃脂肪吃到饱足，喝血直到醉了。你们必在我席上饱吃马匹和战车，并一切的战士。我必这样在列族中彰显我的荣耀。（以西结书39：17—21）
“血”在此不是指血液，因为经上说他们“必喝地上首领的血，祭筵的血，直到醉了”；然而，喝血，尤其喝首领的血是可憎恶的事，经上以死刑来禁止以色列人做这种事（利未记3：17；7：26；17；申命记12：17—26；15：23）。经上还说，他们“必饱吃马匹和战车，并一切的战士”。因此，人若不知道“血”表神性真理，“首领”表首要真理，“祭筵”表属敬拜的事物，“马匹”表对真理的理解，“战车”表教义，“战士”表与虚假争战的真理，必对这段经文感到困惑不解。
耶稣说，我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。（约翰福音6：53—56）
肉对应于良善，和饼一样；血对应于真理，和酒一样。
主设立圣餐，是为了主能通过它与教会成员联结。圣餐中的肉或饼是指主对全人类的神性之爱的神性良善，以及人回应主的爱；而血或酒是指从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理，以及人对来自主的神性真理的接受。
“盛在盆中”表与人同在，在形成其记忆的事物中。“盆”是指形成记忆的事物。器皿一般表形成记忆的事物。所学习并存在记忆中，能被召唤到悟性中的一切事物都被称为记忆知识。它们是构成外在人的理解力。由于记忆知识包括关于内在事实的知识，服务于理性人的视觉。这时，它们就成为能被内在人看见的事物，就像外在人在物质世界习惯看见长满青草、鲜花、各种庄稼和树木的原野一样。然而，内在视觉，就是理解力，在形成记忆的田野中，只看见与主宰一个人的爱相一致的事物。
所以，那些爱自己爱世界的人只看见与这些爱相一致的事物，并称其为真理。他们的记忆认知，作为支持反对真理的虚假和反对良善的邪恶的手段。因此，像这类的有学问的人比简单人更不理智、更疯狂；他们内心其实否认神、天堂、地狱、死后生命和信之真理。
记忆知识在圣经中由各种器皿来表示，如盆或碗，杯、缸等。
我必将他安稳，像钉子钉在坚固的地方，使他成为他父家荣耀的宝座。他父家所有的荣耀，连儿子带孙子，一切小器皿，就是从盆的器皿到一切弦乐器的器皿，都挂在他身上。（以赛亚书22：23，24）
此处内义上论述的主题是主的神性人身，以及一切真理和良善从初至末，皆通过祂并而来。“盆的器皿”表来自属天类型的记忆真理，“弦乐器的器皿”表来自属灵类型的记忆真理。
当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。耶和华殿内的锅必如祭坛前的碗一样。（撒迦利亚书14：20）
“马的铃铛”表被启示唤醒的理解力的记忆真理；“祭坛前的碗（或盆）”表记忆良善。“坛上的盆”（出埃及记27：3；38：3）表类似事物。
“将一半的血洒在祭坛上”：“血”是指神性真理；“祭坛”是指主的神性人身，是指敬拜主的主要代表。而“洒在百姓身上”的另一半血（24：8）表被教会成员接受的神性真理，一个约正在建立，而“约”表结合；当从主发出的神性真理被人接受时，主与该教会成员的结合就发生了。
“然后，他拿起约书来”“书”是指整体上的圣经；“约”是指结合。“约书”在此表主从西乃山上所说的一切话，因为第4经文说“摩西将耶和华的一切话都写下来”。因此，从狭义上说，“约书”表在西乃山上揭示给摩西的圣经，而从广义上说，则表整体上的圣经。由于主通过这真理与教会成员结合，故这真理也由“约书”来表。
那些基于身体用感官，而不是基于灵进行思考的人，必以为圣经的内义和字义一样。圣经在天上的含义就像内在人的思维，摆脱了物质观念，也就是摆脱了世俗、肉体和尘世的观念；圣经在天上的含义不同于在世上或字面上的含义，犹如天上的乐园不同于地上的乐园，或天上的饮食不同于地上的饮食。天上的乐园是聪明和智慧；天上的食物是爱和仁的一切良善；天上喝的东西是植根于该良善的一切信之真理。当有人谈论圣经中提到的乐园、园子或葡萄园时，天使不会感知为一个乐园、园子，或葡萄园，而是感知为来自主的聪明和智慧的那类事物，当提到食物与喝的，如饼、肉、酒或水时，天使会感知为从主所获得的爱之良善和信之真理的那类事物；内在人以同样的方式被造来对应于外在人；因此，居于内在人的天堂也是如此被造来对应于居于外在人的世界。圣经在天上是照着对应关系被理解和感知的，这层含义就是内义。
人若明白这些，就能知道并在某种程度上发觉，人是藉圣经内义通过天堂与主结合。
“看哪，立约的血”。“祭物的血”是指从主发出的神性真理，就是我们世上的圣经。由于“约”表结合，结合是通过从主发出的神性真理，也就是圣经实现的，所以属来自主的神性真理，或属圣经的一切都被称为“约”，如写有十诫的石版，包含在摩西五经中的典章、律例和其它一切事物，以及总体上包含在旧约和新约中的一切事物。
耶和华将这约的话，就是十句话，写在石版上。（出埃及记34：28）
我上了山，要领受石版，就是耶和华与你们立约的版。耶和华把那两块石版，就是约版，交给我。我从山上下来，山被火烧着；两块约版在我两手之中。（申命记9：9，11，15）
耶和华将所吩咐你们当遵行的约指示你们，就是十句话，并将这些话写在两块石版上。你们要谨慎，免得忘记耶和华你们神与你们所立的约。（申命记4：13，23）
由于这两块石版被放在会幕中，所以这柜子被称为“约柜”（民数记10：33；14：44；申命记10：8；31：9，25，26；约书亚记3：3，6，8，11，14，17；4：7，9，18；6：6，8；8：33；士师记20：27；撒母耳记上4：3—5；撒母耳记下15：24；列王纪上3：15；6：19；8：1，6；耶利米书3：16）。
摩西五经被称为“约书”：
大祭司希勒家在耶和华殿里发现了律法书。他们就把耶和华殿里所发现的约书上的一切话在他们耳边诵读。（列王纪下22：8；23：2）
旧约圣经被称为“约”：
那些持守我约的太监，我必使他们在我殿中，在我墙内有地方、有名号，比有儿女更好。（以赛亚书56：4，5）
当听这约的话，不听从我吩咐你们列祖的这约之话的人，必受咒诅。你们要听从我的声音，照我所吩咐你们的一切去行。（耶利米书11：2，4）
对遵守耶和华的约和祂法度的人，耶和华的一切道路都是怜悯和真理。
耶和华的怜悯临到敬畏祂的人，从亘古到永远；祂的公义也归于子子孙孙，就是那些遵守祂的约，记念祂的诫命的人。（诗篇：17，18）
他们不遵守神的约，不肯行在祂的律法中。（诗篇78：10）
此处“神的约”被称为神的“律法”。从广泛意义上说，“律法”表整部圣经，从不怎么广泛的意义上说，表圣经的历史部分，从狭义上说，表摩西所写的圣经，从最狭义上说，表十诫。
新约圣经也被称为“约”：
看哪，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。（耶利米书31：31，33）
“以色列家”表属灵教会；“犹大家”表属天教会。
我也要立祂为长子，为世上最高的君王。我与祂立的约必坚立。我必不渎犯我的约，也不改变我口中所出的话。（诗篇89：27，28，34）
这论及主。“我与祂立的约必坚立”表神性与神性人身的合一，也表圣经，因为主的神性人身就是成了肉身，也就是成为人的圣经（约翰福音1：1—3，14）。
神性真理或圣经是一个约的原因，圣经是来自主的神性，就是主自己；正因如此，当人接受圣经时，主自己就被接受了。主正是通过圣经与人结合；由于主与人结合，故天堂也与人结合。
我必从以法莲剪除战车、从耶路撒冷剪除战马，争战的弓也必剪除。祂必向列族讲和平，祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。你也如此，我因与你立约的血，将你中间被掳而囚的人，从无水的坑中释放出来。（撒迦利亚书9：10，11）
此处论述的是神性真理在荒废，就是不再被人在信仰和内心上接受，将通过从主的神性人身发出的神性真理得以恢复；那些相信并遵行它的人将通过它与主自己结合。“战车”是指教会的教义；“以法莲”是指教会被启示的理解力；“马”是指对圣经的理解；“耶路撒冷”是指属灵教会；“弓”是指真理的教义；“争战”是指涉及真理的争战或冲突。
从这些含义明显可知，“从以法莲剪除战车、从耶路撒冷剪除战马，争战的弓也必剪除”表就教会对神性真理的一切理解而言，神性真理的荒废；“被掳而囚在无水之坑里的人因立约的血而被释放出来”表通过从主的神性人身发出的神性真理所实现的恢复。“被掳而囚在坑里的人”表那些通过主的降世而得救的属灵教会成员。“无水的坑”，是因为“水”表真理。
“向百姓耳中读”表为了倾听和服从。“读”是指为了倾听，是为了叫人能听见、觉察并服从它；“耳边”是指服从，因为“耳”和“听”都表服从。
由于“耳”不仅表听见并留意，还表服从，所以在圣经中，经上常提到向百姓“耳中”说，向百姓“耳中”读，但没有提到在他们面前说、读，或说给他们、读给他们：
我向你耳中和众民耳中所说的这话，你应当听。（耶利米书28：7）
他们向百姓耳中说这话。（撒母耳记上11：4）
求你容婢女向你耳中讲话。（撒母耳记上25：24）
你要向这百姓的耳中宣告说。（士师记7：3）
要向百姓的耳中说话。（出埃及记11：2）
以色列哪，我今日向你们耳中所说的律例典章，你们要听。（申命记5：1）
我好向他们耳中说这些话。（申命记31：28）
摩西向百姓耳中说这歌的一切话说。（申命记32：44）
王就向他们耳中读约书里面一切的话。（列王纪下23：2）
他们对他说，请你坐下，向我们耳中读它。巴录就向他们耳中读它。（耶利米书36：15）
耶稣向百姓的耳中讲完了这一切的话。（路加福音7：1）
主多次说“有耳可听的，就应当听”（马太福音11：15；13：9，43；马可福音4：9，23；7：16；路加福音14：35）。由于“聋子”，是“听不见的人”在灵义上表那些不信真理的人，因为他们没有关于真理的知识，没有对它的觉知，因此，主在医治耳聋之人的时候，“就用手指头探他的耳朵，说，以法大！就是说，开了吧！他的耳朵立刻开了”（马可福音7：32—35）。主所行的一切奇迹都涉及并表教会的状态。
“他们说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行，也必听从”表接受从主的神性人身发出的真理，出于内心和灵魂服从它。：“耶和华所说的一切话”是指从主的神性人身发出的真理；“遵行”是指出于意愿，出于内心服从；“听从”是指出于理解服从。出于内心服从是指出于意愿，出于情感和爱服从；出于灵魂服从就是出于理解力，出于信服从；因为“心”表意愿和爱；“灵魂”表理解力和信。
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：18）
主被称为“圣经”（约翰福音1：1—3），也就是神性真理；“圣经成了肉身”，也就是成了人（约翰福音1：14），以便神性能以一个人的形式教导神的真理。主是一个人形式的神性。“耶和华所说的一切话”表从主的神性人身发出的真理。
“摩西就取了血来，将血洒在百姓身上”表使人适合接受它。“祭物的血”是指从主发出的神性真理；“洒在百姓身上”是指使人适合接受它，因为“洒”表流入，表适合。从主发出的神性真理不断流入一个人，并形成他的理解力；没有从主发出的神性真理的不断流入，人什么也看不见、什么也学不到。因为从主发出的神性真理就是那光照人类心智并构成内在视觉，也就是理解力的光。这光因不断流入，故使每个人适合接受它。然而，那些接受它的人是过着一种良善生活的人，而那些不接受它的人是过着一种邪恶生活的人。即便如此，和前者一样，后者仍拥有看见并学习神性真理的能力，而且只要他们远离邪恶的行径，还拥有接受它的能力。这就是摩西洒在百姓身上的那一半血所表的。
从主发出的神性真理就是那光照人类心智，并构成其内在视觉，也就是理解力的光。
那光是真光，照亮一切进入世上的人。祂在世界，世界也是藉着祂造的，世界却不认识祂。（约翰福音1：9，10）
此处论述的主题是圣经，也就是从主发出的神性真理。
凡心智健全的世人都有学习神性真理的能力，只要他远离邪恶的行径，还有接受它的能力。因为在来世，无论恶人还是善人，都能学习并明白何为真理，何为虚假，以及何为良善，何为邪恶。但恶人虽能明白何为真理和良善，却不想去明白；因为他们的意愿和那里的邪恶会对抗，觉得厌恶。因此，当独自一人时，他们就又陷入其邪恶的虚假，并憎恶他们所明白的真理和良善。这同样适用于那些在世上虽明白真理，却弃绝它们的人。从主发出的神性真理不断流入人类心智，使它们适合接受它；事实上，人们远离爱自己爱世界的邪恶行径到何种程度，它就在何种程度上被接受。
“说，看哪，立约的血”：“血”是指从主的神性人身发出的神性真理；“约”是指结合。从主神性人身发出的神性真理穿过天堂降到人这里，一路上适应每层天堂，最后适应人类。我们世上的神性真理就是圣经，这圣经以这种方式构成：它在每一个细上都有一个面向天堂的内在意义，最后拥有一个外在意义，就是面向人类的字义。主通过圣经与天堂并世界结合。
地球上若没有圣经，天堂将不会与人类结合，因此，主也不会与人类结合；没有结合，地球上的人类将彻底灭亡。因为构成人内层生命的，是从主流入的神性真理。这真理就是光，光照内在人的视觉，也就是他的理解力；它也是含有那光在里面的天堂之热，也就是爱，点燃或温暖内在人的意愿，给它带来生命。因此，没有这光和热，人的内在就会变瞎、变冷，从而死亡，就像没有尘世太阳的热和光，人的外在就会死亡一样。
“是耶和华按这一切话与你们所立的”表主通过圣经的每一个部分实现这种结合。“耶和华所立的约”是指主所实现的结合；“这一切话”是指圣经的每一个部分，因为总的来说，从西乃山颁布的律法表全部神性真理，表每一个部分中的圣经。圣经的一点一画都被启示的；因此，通过圣经（通过它的每一个部分）人们与天堂，并通过天堂与主结合。
【出24：9】摩西、亚伦、拿答、亚比户，并以色列长老中的七十人，都上了山。
【出24：10】他们看见以色列的神，他脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净。
【出24：11】他的手不加害在以色列的尊者身上，他们观看神，他们又吃又喝。
“摩西、亚伦、拿答、亚比户，都上去”表内在和外在意义上的圣经，以及源于这两层意义的教义。“并以色列长老中的七十人”表所有处于由真理所产生的良善之人。“他们看见以色列的神”表主在圣经中的降临和同在。“祂脚下”表最低层的含义，即字义。“仿佛有蓝宝石的作工”表因这层的内义而透明。“如同天色明净”表天使天堂的透明。“在分别出来的以色列人身上”表那些脱离内义的外在之人。“祂不伸手”表拥有能力的真理并不存在那里。“他们观看神”表信。“他们又吃又喝”表敬拜的良善和真理的教导。
“摩西、亚伦、拿答、亚比户，都上去”表内在和外在意义上的圣经，以及源于这两层意义的教义。“摩西和亚伦”是指内在和外在意义上的圣经；亚伦的儿子“亚伦、拿答和亚比户”是指源于教义。“并以色列长老中的七十人”表所有处于由真理所产生的良善之人。“七十”是指完全；“以色列长老”是指那些处于由真理所产生的良善和从良善流出的真理之人。“长老或老年人”表那些拥有智慧的人，由于真理的教义而过着一种良善生活的人；“以色列”表那些属灵教会的人。“以色列的七十个长老”表那些处于由真理所产生的良善之人。主的“七十个门徒”（路加福音10：1，17）在内义上所表相同。以色列人分为十二个支派支派，有十二位首领，以及七十个长老管理他们。“十二支派”表整体上教会所拥有的一切真理和良善；“十二位首领”表一切首要真理；“七十个长老”表由真理所产生的一切良善。
当提到“由真理所产生的良善”时，所指的是属灵教会，因为该教会处于由真理所产生的良善。凡不了解教会和天堂的奥秘之人，可能会认为教会的一切良善皆由真理而存在，良善若不通过真理，就不可能被植入；事实上，人若不通过真理，就不可能知道何为良善。然而，经由真理而来的良善是属灵教会的良善；当这真理变成意愿和行为，进而变成生命的一部分时，就被称为良善。但不是经由真理，而是经由相爱产生的良善是属天教会的良善；它是对主之爱的良善。犹太人就代表这第二种良善，而以色列人则代表第一种属灵良善；这是他们分为两个国度的原因。天堂分为属灵和属天天堂；属天天堂是至内层或第三层天堂；属灵天堂是中间或第二层天堂。
“他们看见以色列的神”表主在圣经中的降临和同在。“以色列的神”是指属灵教会的神。从西乃山颁布的律法在广义上表全部神性真理。圣经是从主发出的神性真理，凡从主发出之物都是主自己。因此，那些阅读圣经，同时仰望主，承认一切真理和良善皆来自主的人都接受光照，获得启示；他们从圣经看见真理，感知良善。
“看见人子”也表主在圣经中的降临和同在：
那时，人子的兆头要显现，他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24：30；也可）
“云”是指圣经的字义；“能力和荣耀”是指它的内义。圣经的字义被称为“云”；内义被称为“荣耀”，因为它是天堂之光；圣经的内义只论述主及其国度和教会。那些仰望主的人允许自己被主提升到天堂之光中；而那些关注自己的人不允许自己被如此提升，因为他们的思维牢牢锁定在自己和世界上。由此可见在圣经中，“看见主”是什么意思。
“祂脚下”表最低层的含义，即字义。“脚”是指属世层，脚下是指自然界的最低层事物。此处“脚下”之所以表圣经最低层的字义，是因这些话论及来自主且就是主的神性真理。字义面向属世人，内义是属灵和属天的。一个人越世俗和肉体化，就越不明白这一点，因为他不允许自己被提升到属灵之光中。
由于圣经在字面上是属世的，而“脚”表属世事物，所以圣经的最低层，被称为“耶和华的脚踏之地”，也被称为“祂的脚凳”：
你的城门要时常开放，昼夜不关，使人把列族的军队带来归你，他们的王也必在仪仗中被引来。黎巴嫩的荣耀，就是松树、杉树、黄杨树，都必来归你。为要修饰我圣所之地，我也要使我脚踏之地得荣耀。（以赛亚书60：11，13）
“列族的军队”表那些处于信之良善的人；“王”表那些处于信之真理的人。“列族”表那些处于信之良善的人。“黎巴嫩的荣耀”或香柏树是指属灵良善和真理；“松树、杉树、黄杨树”是指相对应的属世良善和真理；“圣所之地”是指天堂和教会，以及圣经；“脚踏之地”是指最低层的天堂和教会，以及圣经。这也解释为何会幕最里面的部分，就是盛有律法的约柜所在之处，被称为“圣所”，因为“律法”（法版）放在那里。
天是我的座位，地是我的脚凳。（以赛亚书66：1）
你们当尊崇耶和华我们的神，在祂脚凳前敬拜；祂本为圣！在祂的祭司中有摩西和亚伦。祂在云柱中对他们说话。（诗篇99：5—7）
他们要敬拜的“耶和华脚凳”是指最低层的神性真理，是圣经的字义。“摩西和亚伦”在代表意义上是指圣经；“云”是指字面上的圣经，或最低层的神性真理；由此可知“在云柱中说话”表什么。
我们听说祂在以法他，我们在森林的田野找到祂。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。（诗篇13：6，7）
此处论述的主题是主，以及祂自己在圣经中的显示；“以法他找到祂”表在圣经的属灵—属天意义中找到祂；“在森林的田野”是指在圣经的属世意义或字义中；“脚凳”表存在于圣经最低层的真理。
耶和华使天下垂，幽暗在祂脚下。祂以黑暗为藏身之处，就是水的黑暗、天空的厚云。因祂面前的光辉，祂的厚云行过。（诗篇18：9，11，12）
此处论述的主题是主在圣经中的降临和同在；“祂脚下的幽暗”表圣经的字义，“水的黑暗和天空的厚云”也是。“祂以黑暗为藏身之处”表这层意义含有天上的神性真理在里面；“因祂面前的光辉，祂的厚云行过”表因主的同在，其荣耀的内义显现。
耶和华的路在狂风暴雨中，云彩为祂脚下的尘土。（那鸿书1：3）
此处“云彩”也表字义上的圣经，也由“耶和华的路所在的狂风暴雨”来表。
当天上的神性真理从字义中向一个人闪耀时，这层意义就被描述为“脚”，这脚明亮“如擦亮的铜那么闪耀”：
我举目观看，看哪，有一人身穿细麻衣，腰束乌法的黄金带。祂身体如水苍玉，面貌如闪电的形状，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀，说话的声音如大众的声音。（但以理书10：5—6）
此处“身穿细麻衣的一人”在至高意义上表主；所以也表从祂发出的神性真理。“手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀”，以及“说话的声音如大众的声音”表在最低层的神性真理或主；以西结书（1：7）所表相同。
但以理书中尼布甲尼撒所见的像也表对从主发出的神性真理接受的相继状态：
这像的头是精金的，胸和臂是银的，腹和股是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥，彼此不相合。从岩石凿出的石头把铁、泥、铜、银、金砸得粉碎。（但以理书2：32—35，43）
就对于从主发出的神性真理的接受而言，教会的第一个状态是“精金”，因为“金”表属天良善，也就是对主之爱的良善；“银”表第二个状态，因为“银”表属灵良善，也就是对主之信和对邻之仁的良善；“铜”表第三个状态，也就是属世良善；“铁”表第四个状态，也就是属世真理；“泥”表与真理和良善不一致的虚假。“从岩石凿出的石头把铁、铜、银、金砸得粉碎”表当圣经的字义被用来强化或确认虚假和邪恶时，就接受来自圣经的真理而言，教会就毁灭。当教会处于最后状态时，这种事就会发生；介时，教会不再处于任何天堂之爱，只处于世俗和肉体之爱。当主降世时，就犹太民族中对圣经的接受而言，圣经就是这个样子。在现代大多数人中，圣经也是这种光景。他们甚至没有意识到圣经里面有什么内义；即便被告知内在之物的存在及其性质，他们也不会接受。然而，在“黄金”所表的上古时代，人们在圣经的字义中看不见别的，只看见天上的事物，几乎从文字中抽象出来，或说几乎与文字无关。由此可见，“以色列的神”和在“脚下”所看到的东西表最低层意义，也就是字义上的圣经。
“仿佛有蓝宝石的作工”表它因这一层上的内在真理而透明，它里面的一切都因主而透明。“蓝宝石的作工”是指当在圣经字义里面感知内义时，当从主发出、在天上的神性真理通过它闪耀出来时，这字义的品质。因为圣经就是从主发出的神性真理；起源完全是神性的，但在经过在至内层的属天天堂，第二层的属灵天堂，第一层的属灵—属世天堂，在世上则是属世的；这最后一层就是圣经面向世人的字义。这在次序上是最低层或最末层的字义就包含属灵和属天意之义，并从至内在包含神性在里面。由于这些内在意义包含在最低层的字义中，并且被那些以属灵方式悟性圣经的人看见，所以这字义由“蓝宝石的作工”来代表，因为它传送着天堂之光，是透明的。
但是，一个人若不能悟性更高层面，也就是在完全高于物质的层面上进行思考，就无法悟性这一切。如果这个人被告知，文字含有一个与真理有关的属灵意义在里面，这属灵意义意义则含有一个与良善有关的属天意义在里面，而且这些意义都经由字义闪耀出来，那么他首先会迷茫，然后把这个观念当作胡说八道加以弃绝，最后则嘲笑之。当今基督教界，尤其世上有学问的人就是这样；他们凭人间的遗传教条自诩比别人更有智慧。然而，在被称为黄金和白银时代的远古时代，属灵的学问就在于以这种对应的方式来说话和写作：若不能使隐藏的智慧透过字义闪耀出来，并不会关注字义；这一点从许多最古老的书卷很明显地看出来。因为古人的知识是对应的知识和代表，如今这种知识是已经遗失殆尽。
主脚下仿佛有蓝宝石的作工，并且这表字义上圣经的透明，因为“石头”一般表真理，而“宝石”表从主的神性闪耀出来的真理。被称为“乌陵和土明”的亚伦胸牌上的“十二颗宝石”就表这种真理。
你智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中；佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金，又有鼓笛的巧工在你里面，都是在你受造之日预备的。从你被造的日子起，你在路上就是完善的。（以西结书28：12，13，15）
这论及推罗，推罗表关于良善和真理的内在认知方面的教会；这些宝石描述了她的聪明和智慧，就是在她幼年，或第一代时那种；“你被造的日子”表当他们重生之时的第一个状态，因为在圣经中，“造”表一个人的重生。
城墙的根基是用各样宝石修饰的。第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是橄榄石，第八是绿柱石，第九是黄玉，第十是绿玉，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。（启示录21：19，20）
此处论述的主题是从天而降的圣耶路撒冷，一个新教会的建立；“作为根基的各种宝石”是指在秩序的最低层闪耀的神性真理。
“蓝宝石”尤表在秩序的最低层闪耀的神性真理：
你这受困苦在暴风雨中飘荡不得安慰的人啊！看哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基。（以赛亚书54：11）
此处论述的主题也是将要取代前教会的新教会，这个教会由该章中“儿子比有夫之妇还多的凄凉独居者”来表示；“安置石头”表排列教会的真理；“以蓝宝石所立的根基”表在最低层闪耀的真理。
她的拿细耳人比雪更明亮、比奶更洁白；他们的骨骼或身体比珍珠或红宝石更红，光润如蓝宝石。（耶利米哀歌4：7）
“拿细耳人”表神性属世层方面的主，也表从祂发出、存在于最低层的神性真理，也就是字义上的圣经；因为此处“拿细耳人”所暗示、被说成是“比雪更明亮、比奶更洁白”的“头发”表最低层的真理，“明亮”和“雪白”论及真理；“红的骨骼”表记忆真理，或最低层的真理，它们作为仆人而服务于其它各层；“红润”论及存在于真理中的爱之良善。“蓝宝石”表因内在真理而透明的最低层的真理。
在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有仿佛人的形状坐在上面。（以西结书1：26；10：1）
“基路伯”是指主的保护和旨意，免得不通过良善而靠近主；“上面有人的形状的宝座”是指从主的神性良善发出的神性真理。“蓝宝石”表表因内在真理而透明的真理，“石”表真理，“蓝宝（石）”表透明。
圣经的一切因主而透明，从主发出的神性真理是那里的一切事物的唯一源头。
神性真理就是主自己。例如，从一个正在说话或行动的人发出的东西来源于他的意愿和悟性；意愿和悟性构成一个人的生命，就是这个人自己。人之为人，凭的不是脸和身体的形状，而是他明白真理的悟性和意欲良善的意愿。由此可见，从主发出的真理就是主自己。
神性真理不是所说的话；是充满天堂的神性，就像太阳所发的光和热充满世界一样。从主发出、被称为神性真理的神性遍及各处；充满整个天堂，构成那里生命的一切。作为光出现在天使眼前；这光不仅照亮天使的视觉，还照亮他们的心智。这光还构成世人的悟性。
生命在祂里头，这生命就是人的光。那光是真光，照亮一切来到世上的人。世界也是藉着祂造的。（约翰福音1：4，9—10）
此处论述的主题就是神性真理，这真理在本章被称为“圣经（或译为道）”；经上说，神性真理（即道）就是主自己。
这光，就是从主发出的神性真理，被古人描述为神的头和身体周围所放射出的金色光环。
当一个人处于良善，由良善而处于真理时，这人就被提升至这神性之光，并照其良善的量和质而被提升至内层之光明中。他由此而拥有一种普遍的光照，在这光照中，主能使他看见无数真理，并出于良善觉知它们。这时，他被引导觉知并吸收那些适合他的真理；他在最具体的事上按秩序被引导如此行，只要有助于他的永生。
“好像天色明净”“天空”指天使天堂：“明净”或纯净当论及天空时，是指透明。当神性真理闪耀出来时，就说天使天堂是透明的；因为整个天堂无非是神性真理的一个容器。每位天使都是它的一个个体接受者。这解释了为何天堂被称为“神的居所”，还被称为“神的宝座”。因为“居所”表从主发出并在至内层天堂被接受的神性真理，相比之下，这真理是良善；“宝座”表从主发出并在中间天堂被接受的神性真理。由于从圣经字义闪耀出来的，正是存在于天堂的神性真理，所以是天使天堂闪耀出来。圣经是适应所有天堂的神性真理；因此，它将天堂和世界结合在一起，也就是将天使和世人结合在一起。
“天空（或天堂）”在内义上表天使天堂是由于对应，以及表象。在圣经中，当提到“诸天”，以及“天上的天”时，在内义上所指的是天使天堂。因为古人对可见的天没有其它概念，只认为天堂的居民住在那里，星辰则是他们的居所。现在的简单人，尤其小孩子也是这种观念。正因如此，人们在敬拜神或虔诚地向神祷告时，就仰望天空或天堂。这种行为也起因于对应关系；因为来世有星空出现，但这不是世人所看到的天空。它是一个照着灵人和天使的聪明智慧的状态而显现的天空，或说这个天空取了一个与灵人和天使的聪明智慧的状态相一致的表象。那里的星星是关于良善和真理的认知；有时在天空所看到的云则照着它们的色彩、透明度和移动而具有各种含义；天空的蔚蓝是指因良善而透明的真理。
天上的天和天上的水，你们都要赞美耶和华！（诗篇：4）
你们要向那乘驾亘古天上之天的主歌唱。（诗篇68：32，33）
诸天藉耶和华的话而造；万象藉祂口中的气而成。（诗篇33：6）
诸天述说神的荣耀。穹苍传扬祂手的作为。（诗篇19：1）
耶和华啊，你从西珥出来，那时地震天漏，云也滴水。（士师记5：4）
公山羊的角渐渐长大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们。（但以理书8：10）
阿摩司书：
主耶和华在天上建造祂的台阶。（阿摩司书9：6）
你们要使我家有粮，以此试试我是否敞开天上的窗户，倾福与你们。（玛拉基书3：10）
求你从天上垂看，从你圣洁荣耀的居所观看。（以赛亚书63：15）
愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露。（申命记33：13）
耶稣说，不可指着天起誓，因为天是神的宝座；人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。（马太福音5：34；23：22）
我又看见一个新天新地。因为先前的天和先前的地已经过去了。（启示录21：1）
看哪，我造新天新地；从前的事不再被记念，也不再涌上心头了。（以赛亚书65：17）
天必像烟云消散，地必如衣服渐渐旧了。（以赛亚书51：6）
我使诸天以黑暗为衣服，以麻布为遮盖。（以赛亚书50：3）
我要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上所有的光体都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。（以西结书32：7—8）
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24：29）
耶和华以色列的神啊，惟有你是地上万国的神！你曾造了天地。（以赛亚书37：16）
我耶和华是造了万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书44：24）
创造诸天的耶和华，祂形成大地，把它造成，预备它；祂创造大地，不是空空虚虚。（以赛亚书45：18）
在这些和其它经文中，“天地”在内义上表教会；“天”表内在教会，“地”表外在教会。在创世记头几章，经上说“起初，神创造天地”（创世记1：1），“天和地，以及万象都完成了”（创世记2：1）；其中“创造”表一个新教会；因为那里的创造是描述人的重生，重生也被称为“新造”的天地（人的内在与外在的更新）。
论到这些人，经上说他们“不可上来”（24：2）；他们是指那些局尼于脱离圣经内义只关注字义之人。他们就是那些没能从圣经汲取仁爱与信的人。仁爱与信的教义构成圣经的内义，字义则是它的外在形式。他们视外在事物为神圣；事实上，圣经凭内在事物而神圣。
举例说明。他们以为，当献祭并吃祭物时，他们是洁净的，就已经摆脱了一切罪恶和罪孽。他们弃绝了一切内在事物，并且弃绝得如此彻底，以致他们甚至不愿听到关于内在事物的任何事。到了新约他们不愿听说，弥赛亚的到来是为了他们永恒的救赎和天国的幸福。如果的基督徒更是如此，他们热烈盼望基督第二次以肉身降临这个世上，好结束自己的苦难，却丝毫不知也不关注预言中的灵意，人的若以爱自己爱世界为重心，他只关注今生，而主一切所作的都是为人永恒的得救和天国的幸福。
如果以色列人接受了爱与仁的教义，他们就会知道这些内在事物。言的内义构成对主之爱和对邻之仁的真正教义。祂说“一切律法和先知都在解释这两条诫命”（马太福音22：37—40）。
因为圣经的外在意义没有教义来规范和指导，它就被人随意扭曲。事实上，脱离爱与仁之教义的信之教义就像夜间的黑暗；而由爱与仁之教义所产生的信之教义就像白昼的光明。因为属爱和仁的良善就像火焰，而信之真理就像它发出的光芒。
“祂不伸手”表拥有能力的这真理并不存在那里。“手”是指由真理产生的能力（作为真理的主经常给人按手治病）。“手”表能力；这能力经由真理而来；真理经由良善从主那里取得能力。
“祂不伸手在分别出来的以色列人身上”表在其能力中的真理不与那些只局尼于脱离内在意义的字义之人同在。脱离内义他们便与天堂分离，与主分离；事实上，圣经将一个人与天堂结合在一起，并通过天堂与主结合在一起，因为构成圣经字义的一切都对应于天使所在的属灵和属天事物。如果只照字面，而不同时照圣经的内在来理解圣经，与天使就没有任何联系。
你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门，不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。（马太福音16：18，19）
我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。（马太福音18：18）
那些局尼于脱离内在意义之人（天主教统治阶层），正是那些与教会真正教义分离的人，会说服自己确信字面意思，他们坚信主确实将这种权柄赋予了彼得，也赋予了主的其他门使。这种信念导致他们狂热追求成为彼得的第二任第三任继承权，这样不但能统治信徒，甚至统管天国（其邪恶的意图不言而喻）：他们由此拥有权柄让追捧他们的教徒进入天堂，或把不服从他们的异端分子（他们设立了异端裁判所）关在天堂之外；而事实上，根据圣经的内义，唯独主拥有这种权柄。主的这些话是指从主所获得的信之真理的能力说的；拥有这种权柄的人，就是从主获得的这种真理的，是主提供的，绝不是其它任何人（彼得只是代表信）。
彼得代表信；主的十二个门徒，和以色列的十二个支派一样，代表信和爱的各个方面；“磐石”表信方面的主，表从主所获得的信之真理；“钥匙”表权柄或能力，这从圣经中提到“钥匙”的经文明显看出来：
我是首先的，是末后的；我又是那存活的，曾死过；看哪，我是活着的，直到世世代代。并且我拿着阴间和死亡的钥匙。（启示录1：17，18）
这些事是那圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的说的。（启示录3：7）
我必将大卫家的钥匙放在祂肩头上，祂开，无人能关；祂关，无人能开。（以赛亚书22：22）
在这些经文中，“钥匙”表权柄或能力，这是显而易见的；唯有主拥有这种权柄。
由此可见，那些局尼于脱离内义的圣经外在意义的人是何品质：他们根本没有与天堂结合，没有与主结合。那些根据字义解释主对彼得和门徒所说的这些话的人就是这种光景，因为他们的权利欲，渴望僭取拯救全人类的权柄，使自己成为神一样的存在；他们如此行是出于疯狂的自我之爱和尘世之爱。凡理性思考的人都能看出并明白，人根本不可能赦免任人的罪，因为罪唯有通过形成或发展一种新的生活，也就是唯有通过被主重生才能得以赦免。
简要说一说何为“在其能力中”的真理。在圣经中，天使被称为“大能者”。然而，他们不是凭自己，而是凭主而为大能者，因为他们是发自主的神性真理的接受者（所以经上称他们为听从主命令的仆役）。
【诗103：19】耶和华在天上立定宝座，他的权柄（原文作“国”）统管万有。
【诗103：20】听从他命令、成全他旨意、有大能的天使，都要称颂耶和华。
【诗103：21】你们作他的诸军，作他的仆役，行他所喜悦的，都要称颂耶和华。
【诗103：22】你们一切被他造的，在他所治理的各处，都要称颂耶和华。我的心哪，你要称颂耶和华！
【诗104：4】以风为使者，以火焰为仆役，
【诗104：5】将地立在根基上，使地永不动摇。
风表灵或真理，火焰表爱，地的根基就是教会可靠的教义是建立在真理和仁爱上才永不致动摇。
一切事物都是通过这真理而被创造的。圣经（或译为道）太初与神同在，并且就是神，万物都是藉着圣经造的，世界也是藉着圣经造的（约翰福音1：1—14），这圣经就是神性真理。万物皆从它产生；很少有人能明白这一点，因为如今人们对神性真理没有其它概念，只是认为它是从统治万有的那一位口中所出的话语，要按照这些话来执行他的命令。启示录描述了发自主的神性真理的全能：
在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同他的使者去争战。他们并没有得胜，天上再没有他们的地方。他们胜过他，是因羔羊的血，和他们所见证的话。（启示录12：7，8，11）
显然，“羔羊的血”是指从主的神性人身发出的神性真理；“他们所见证的话”是指被接受的神性真理。
局尼于脱离内在意义的人，只根据字面来理解这些预言。他们认为“血”是指主受难时所流的血；而事实上，发自主的神性真理才是这些话中“血”的意思。那些处于圣经内义的人知道，他们并不是靠什么血，而是靠倾听并遵行神的真理并而得胜（救）；因此，凡允许主通过神性真理使使自己重生的人都会得救。当人读到“羔羊的血”，并思想主的宝血时，与人同在的天使只知道他所读的是从主发出的神性真理。不过，让简单人持守自己的教义，认为他们因着主的宝血得救，只要他们愿意照着主的爱生活；那些如此生活的人在来世会获得光照。
“他们观看神”表信。“观看神”是指被赋予聪明和信仰。“观看”在内义上表以属灵的方式觉悟真理。他们之所以观看以色列的神，是因为从西乃山上所颁布的律法表整体上的圣经；圣经就是发自主的神性真理，这真理在至高意义上唯独论述主。正因如此，那些阅读圣经时获得光照的人就看见主。由此明显可知为何摩西、亚伦、拿答、亚比户，以及七十个长老看见主。看见主的是这些人，而不是分别出来的以色列人，这一点从前面第9、10经文明显看出来；在那里，经上说“摩西，亚伦，拿答，亚比户，并以色列长老中的七十人都上去，他们看见以色列的神”；在本节，经上说“祂不伸手在分别出来的以色列人身上”。看见神的，之所以是前者，而不是后者，是因为“摩西和亚伦”代表内在和外在意义上的圣经，“拿答和亚比户”代表源于这两层意义的教义，“七十个老长”代表所有处于由从那里获得的真理所产生的良善之人，而“被分别出出来的以色列人”则代表那些局尼于脱离内在意义的圣经外在意义的人。“他们又吃又喝”表关于敬拜的良善和真理的教导。“吃”是指与良善结合；“喝”是指与真理结合。之所以还表教导，“吃”表关于良善的教导，“喝”表关于真理的教导。这解释了为何古人中设有筵席、日、午餐和晚餐，以便他们能通过良善和真理而彼此联系在一起。
在圣经中，“筵席”、“午餐”和“晚餐”表在信和爱上联系在一起：
从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。（马太福音8：11）
耶稣对门徒说，叫你们在我国里，在我的桌子上吃喝。（路加福音22：30）
主人来了，发现仆人警醒，那些仆人就有福了。我实在告诉你们：主人必自己束上带，叫他们坐下，自己倒进前服事他们。（路加福音12：37）
门徒求耶稣说，拉比，请吃。耶稣对他们说，我有食物吃，是你们不知道的。（约翰福音4：31，32）
耶稣说，我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。（约翰福音6：51）
天上的粮就是来自主的爱与信的一切良善。
那时，你们开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！（路加福音13：26，27）
“在主面前吃过、喝过”表从圣经给予关于信之良善和真理的教导；“在街上教训过人”表传讲来自主之圣经的真理，以前，讲道都是在街上进行的，因为“街”表构成教会教义的真理。
你们一切干渴的都当来到水边，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃！不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。你们为何花钱买那不足为食物的？用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？你们要留意听我，就能吃那美物，你们的灵魂以肥甘为乐。你们要侧耳到我这里来；你们要听，灵魂就可以存活。看哪，我已立祂作万民的见证，作万族的首领和立法者。（以赛亚书55：1—4）
此处“喝”和“吃”表被主教导；“水”、“酒”、“奶”、“食物”和“肥甘”是指来自祂的信之真理和良善的形式，因为经上说，“你们要侧耳到我这里来；你们要听，灵魂就可以存活。看哪，我已立祂作万民的见证，作万族的首领和立法者”。
看哪，我必在耶路撒冷折断他们的粮杖。他们要带着忧虑按分量吃饼，带着惊惶按制子喝水。使他们缺粮缺水，因自己的罪孽消瘦而亡。（以西结书4：16，17）
“吃饼、喝水”表在信之良善和真理上接受教导。
看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上，饥荒非因食物，干渴非因水，乃因不听耶和华的话。（阿摩司书8：11）
“因食物的饥荒”和“因水的干渴”是指关于良善和真理的认知的缺少和匮乏。
当主擘开饼，递给门徒时，门徒的眼就开了，认出主（路加福音24：29—31）。“擘开饼，递给他们”表在信之良善和真理上教导他们，主通过信之良善和真理被看到。这也清楚表明圣餐中的饼和酒、吃和喝是什么意思；以及主在设立圣餐之后对门徒所说的话是什么意思，祂说“我不再喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子”（马太福音26：26—29）。“吃、喝”之所以表关于敬拜的良善和真理的教导，是因为他们献祭之后，也从祭物吃、喝，祭祀代表总体上的一切敬拜。
【出24：12】耶和华对摩西说：“你上山到我这里来，住在这里，我要将石版并我所写的律法和诫命赐给你，使你可以教训百姓。”
【出24：13】摩西和他的帮手约书亚起来，上了神的山。
【出24：14】摩西对长老说：“你们在这里等着，等到我们再回来，有亚伦、户珥与你们同在，凡有争讼的，都可以就近他们去。”
【出24：15】摩西上山，有云彩把山遮盖。
“耶和华对摩西说”表主对那些局尼于外在意义之人的教导。“你上山到我这里来，就在那里”表主通过一个媒介与他们同在。“我要将石版赐给你”表律法书，或整体上的圣经。“并律法和诫命”表真理，。“我为教导百姓所写的”表为纪念，为教导。“摩西和他的帮手约书亚起来”表圣经和它的代表。“摩西就上了神的山”表朝天堂的方向。“摩西对长老说”表那些局尼于外在意义的人。“你们坐在这里等我们”表他们将留在这层意义中。“直到我们再回到你们这里”表直到有一个答复为止。“看哪，亚伦、户珥与你们同在”表真理的教义来源于圣经的外在意义。“凡有话的，都可以就近他们去”表通过这些教义，虚假将被除去。“摩西上山”表上天堂。“有云彩把山遮盖”表圣经的外在事物。“耶和华对摩西说”表主对那些局尼于外在意义之人的教导。“说”是指教导，来自主；“摩西”是指在主和百姓之间充当媒介之物，是指在其外在神圣方面的圣经，这层圣经充当媒介。摩西现在开始代表这个媒介。因为这百姓局尼于圣经的外在或外层，结果，他们的敬拜是外在的，与任何内在事物分离。像这样的人根本不可能与主有任何神圣的联系，除非通过一个媒介。
这百姓局尼于脱离内在意义的圣经外在意义，结果他们的敬拜同样是外在的，四十天之后，他们完全背弃了，去敬拜金牛犊而不是耶和华。那时摩西将石版从手中扔下来，摔碎了；后来他被吩咐另凿出两块石版，在上面再写上那些话；以此表这百姓完全不愿领受来自于天上圣经的内义，只愿意接受脱离内义的圣经外在意义。这解释了为何这百姓不再被称为“耶和华的百姓”，而是被称为“摩西的百姓”：
耶和华对摩西说，走，下去吧！因为你的百姓，就是你使他们从埃及地上来的，已经败坏了。（出埃及记32：7）
耶和华对摩西说，去吧！你和百姓，就是你使他们从埃及地上来的，从这里上去。（出埃及记33：1）
也正因这个原因，后来他们从那山上被清除：
任何人都不可和你一同上来，整座山都不可见到人，在山前也不可叫羊群牛群吃草。（出埃及记34：3）
因为“西乃山”表律法，或神性真理，就是存在于天上的那种，也表天堂。摩西以前之所以代表总体上，也就是其内在意义和外在意义上的圣经，是因为那里所论述的主题是律法的颁布，律法的颁布表总体上神性真理的揭示。圣经中的其它内容都是后来写下的。
“你上山到我这里来，就在那里”表主通过一个媒介与他们同在。“上来”是指被提升到更高，也就是更内在的事物，是指与它们结合。摩西被吩咐上到耶和华这里，“西乃山”表来自主，主就在其中的圣经。西乃山也表天堂，圣经是从主发出的神性真理；而天堂是神真理，主自己的一个容器。“上山到耶和华这里来”表主的同在。祂通过一个媒介与那百姓同在，因为摩西现在作为百姓的头领，一个媒介而代表这百姓。
人若爱我，就必遵守我的话，并且我们要到他那里去，与他同住。（约翰福音14：23）
“我要将石版赐给你”表律法书，或整体上的圣经。“石版”是指写有教义和生活的事务。这些石版之所以表律法书，也就是整体上的圣经，是因为写在它们上面的东西以一种总体的方式涵盖了属天上生活和教义的一切事务。这解释了为何刻在它们上面的被称为“十句话”（出埃及记34：28；申命记10：4）；因为“十”在内义上表全；“话”表教义的真理和生活的良善。“刻在这两块石版上的戒律揭示神性真理的第一个阶段。这两块石版由石头制成，因为“石头”表真理，是真理的最低层。神性真理的最低层就是圣经字义。
石版是两块，为了代表主通过圣经而与教会，并通过教会而与人类的结合。这也是为何它们还被称为“立约的版”（申命记9：9，11，15）；称为“约的话”（出埃及记34：27，28），也被称为“约”（申命记4：13，23）；放有石版的约柜被称为“约柜”（民数记10：33；14：44；申命记10：8；31：9，25，26；约书亚记3：3，6，8，11，14，17；4：7，9，18；6：6，8；8：33；士师记20：27；撒母耳记上4：3—5；撒母耳记下15：24；列王纪上3：15；6：19；8：1，6；耶利米书3：16）；因为“约”表结合。两块石版是分开的，然而却通过并排放置而被联结在一起。表主与人的结合。因此，约的建立以同样的方式实现；如与亚伯拉罕立约是通过母牛犊、母山羊、公绵羊，每样从中间劈成两半，一半对着另一半摆列（创世记15：9—12）；在本章（24：6，8），还通过血盛在盆中，一半洒在祭坛上，一半洒在百姓身上；一般通过一切祭物，一半烧在祭坛上，一半给百姓吃。约的建立还由主擘开饼来代表（马太福音14：19；15：36；26：26；马可福音6：41；8：6；14：22；路加福音9：16；22：19；24：30，35）。在圣经中，“二”表结合，在此是指主与天堂，或主与教会的结合，也指良善与真理的结合，该结合被称为天上的婚姻。由此可见为何有两块石版。
此外，在圣经中，在石版上“写”和“刻”表那些必须铭刻在人们的记忆和生活中：
在他们面前将这话写在版上、记在书上，以便传留后世，直到永永远远。（以赛亚书30：8）
犹大的罪，是用铁笔、用金钢钻记录的，铭刻在他们的心版上和你们的坛角上。（耶利米书17：1）
耶和华说，将异象写下来，使它清清楚楚在版上，让快跑的人也读得来。因为这异象有一定的日期，虽然迟延，还要等候；因为它必临到。（哈巴谷书2：2—3）。“
并律法和诫命”表真理。“律法”是指总体的真理；“诫命”是指具体的真理。在圣经中，律法被分成了“诫命”、“典章”和“律例”；其中“诫命”表生活的律法，“典章”表公民国家的律法，而“律例”表敬拜的律法。然而，所有这些一起被统称为“律法”；律法的具体要求被称为“诫命”，“写”是指为纪念；“为教导而写”表为教导。
“摩西和他的帮手约书亚起来”表圣经和它的代表。“摩西”是指主与局尼于脱离内义的圣经外在意义的百姓之间的媒介，也指圣经；“他的帮手约书亚”是指它的代表。“代表进行服务和辅助，好叫圣经和敬拜的外在事物能通过媒介，也就是摩西而呈现给主。除了那些知道圣经的外在意义的代表如何在天堂实现的人外，它们几乎是不可领悟的。
“摩西就上了神的山”表朝天堂的方向。“西乃山”，即此处“神的山”，是指来自主的律法或神性真理，是指存在于天堂的圣经。揭示之所以在山上进行，并且这山被称为“神的山”，是因为“山”表爱的天堂属性，也就是良善，在至高意义上表主；“神的山”表源于神性良善的神性真理。主凭神性真理而被称为“神”，凭神性良善而被称为“耶和华”。
“西乃山”表律法或从主的神性良善发出的神性真理，在至高意义上表主：
在神面前地震动，天也滴雨，西乃山在神，以色列的神面前也震动。神的战车无数，和平者成千上万；主在其中，西乃山在圣所中。（诗篇68：8，17）
“地”和“天”是指教会的外在和内在；“战车”是指教义，因此，“神的战车”是指教义事物，或存在于天堂中的神性真理。
耶和华啊，你从西珥出来，由以东田野向前行。那时地震动天滴下，云也滴下雨水。群山在耶和华面前摇摇欲坠；这西乃山在耶和华面前也是这样。（士师记5：4，5）
“这西乃山”表从主的神性良善发出的神性真理。
耶和华从西乃而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临；从祂右手向他们发出烈火的律法。（申命记33：2）。“
摩西对长老说”表那些唯独局尼于外在意义的人。以色列百姓中的长老在此之所以代表那些局尼于外在意义的人，是因为他们是百姓的头领，代表整个百姓。而这百姓就局尼于没有内在意义的外在意义。因为当摩西上山时，他代表圣经的外在圣洁，也就是它的内在圣洁和属外在意义的代表之间的媒介。坐在山下，从而与摩西分离的“长老”代表唯独外在意义；因为摩西对他们说：“你们坐在这里等我们，直到我们再回到你们这里”。“你们坐在这里等我们”表他们将留在这层意义中。“坐在这里”，即坐在这个地方，或山下，是指留在外在意义中。“坐在一个地方”表留在一个状态中，“在山下”表局尼于圣经的外在意义。因为“坐”表留在。“地方”表状态，“西乃山”表律法，或从主发出的神性真理，表圣经，耶和华所在的山顶（出埃及记19：20）表律法或圣经的至高或至内层；长老和百姓所在的山下部分表律法或圣经的外层，也就是圣经的外在意义。
“坐”表留在一种状态中；从一个地方移动到另一个地方表内层的状态改变。因此，坐下来表永久地留在内层的状态中。由于“坐”具有这种含义，所以每当以色列人代表永久的内层状态时，“坐”在他们中就成了公认宗教习俗；
以色列众人就来到伯特利哀哭；那里坐在耶和华面前，当日禁食直到晚上。（士师记20：26）
百姓来到伯特利，在那里坐在神面前直到晚上，放声大哭。（士师记21：2）
在这几经文中，“坐”表长久地停留在悲伤的状态。
耶和华啊，我坐下，我起来，你都晓得，你从远处已明彻我的思考。（诗篇：2）
你不可进入宴乐的家，与他们同坐。（耶利米书16：8）
祂必站立起来，倚靠耶和华的能力，并耶和华祂神之名的威严，牧养祂的羊群。他们必坐下。（弥迦书5：4）
巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃；要坐在地上。迦勒底的闺女啊，你要默然静坐，进入暗中。她心中说，我必不坐为寡妇。（以赛亚书47：1，5，8）
这个词同样出现在其它经文中，如“坐黑暗”（以赛亚书42：7）；“坐在会中”和“独自坐着”（耶利米书15：17）；“坐在右手边和左手边”（马太福音20：21），表留在控制他人权力的状态；“坐在神权能者的右手边”（马太福音26：63，64；马可福音14：62；16：19），这句话论及主，表将要永远存留的神性全能。
“直到我们再回到你们这里”表直到有一个答复为止。“回”是指一个答复；因为当“坐在这里”表留在这种状态时，“回”表他们将要被告知或教导那时当做什么。“看哪，亚伦、户珥与你们同在”表真理的教义来源于圣经的外在意义。“亚伦”是指外在意义上的圣经，在此是指唯独源于这层意义的真理教义，因为“长老”（亚伦在山下担任他们的首领）表那些局尼于圣经的外在意义的人；与亚伦联系在一起的“户珥”是指该教义的真理，就是由与亚伦一起给摩西扶手时（出埃及记17：10—12；）的户珥所代表的真理。因为教义所源自出于圣经的真理支持那时由“摩西”所代表的圣经。
凡出于教义进行思考的人都会在圣经中看见来自并符合他所知道的教义的真理。不符合这些教义的真理，他还会找到一个解释；而在他看来，似乎反对这些教义的真理，则会忽略过去，仿佛没有看见，或无法悟性。所有人，包括异端分子，都以这种方式行事。但那些拥有源自圣经的真正真理教义，在阅读圣经时获得光照的人，则处处看到的是一致的真理，没有任何矛盾之处。这些人不执着于根据表象和普通人的感知所说的话，因为他们知道，如果表象被展开，可以说被剥去，真理就在那里显露出来。他们不会像异教徒和狂热者，被外在感官的幻觉所导致的虚假误导，也不会像“巴比伦”所指的那些人一样，被爱自己爱世界所导致的虚假误导。由于这些人无一能获得光照，所以他们唯独从圣经的外在意义孵化或演绎出他们的教义，以适合他们自己的爱，还添加了自己的许多观念。
此处亚伦和户珥所代表的教义是唯独来源于脱离内在意义的圣经外在意义，故纯粹是偶像崇拜。鉴于这个原因，经上论到代表这类教义的亚伦说，他造金牛犊（出埃及记32：2—5，20，35；申命记9：21）。这些教义被描述为“偶像”；
我进去一看，谁知，在四面墙上画着以色列家一切的偶像。在这些像前，有以色列家的长老七十个人站立；各人手拿香炉，烟云的香气上腾。（以西结书8：10，11）
此处“以色列家的偶像”是指唯独源于圣经的外在意义、不是通过从主所获得的光照，而是通过人自我的聪明而来的教义。“各人手拿的香炉”和“烟云的香气”表与这些虚假相随的敬拜。
现今他们罪上加罪，用银子为自己造了铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作。对他们说，献祭的人亲吻牛犊。（何西阿书13：2）
“用银子造的铸像”和“匠人的工作”表由自己的聪明所塑成，并非来自主，源于脱离内在意义的圣经外在意义的教义。这种情况就发生在那些只关注外在事物的人。
到那日，人必抛弃为自己所造、好向田鼠和蝙蝠下拜的银偶像、金偶像，好进入磐石缝中和岩石隙里。（以赛亚书2：20，21；31：7）
“银偶像”表虚假的教义；“金偶像”表邪恶的教义；“向田鼠和蝙蝠下拜，好进入磐石缝中和岩石隙里”表源于这些信之虚假和邪恶的敬拜。
你必审判包银的雕像和镀金的铸像，你必扔掉它们，如同月经布；你必称它为粪块。（以赛亚书30：22）
“包银的雕像和镀金的铸像”表虚假和邪恶的记忆知识，它们取代真理和良善而得到承认和敬拜。
我从古时就告诉了你，免得你说，这些事是我的偶像所行的，是我的雕像和我的铸像所命定的。（以赛亚书48：5）
此处“偶像”、“雕像”和“铸像”也表由人自己的聪明所塑成的教义事物。
各人都因知识变得愚蠢；各铸匠都因他的雕像而满是羞愧；因为他的铸像本是虚谎，其中并无气息；都是虚无，是迷惑人的工作。（耶利米书10：14，15）
此处“雕像”和“铸像”也表由人自己的聪明所塑成的教义事物；这些教义事物从外表上看，就像真理，因为它们来源于圣经的外在意义，但内在却是虚假。这就是为何经上说，这人“因知识变得愚蠢”、“他的铸像本是虚谎，其中并无气息”，它们也被称为“虚无，是迷惑人的工作”。
雕像有什么益处呢？制造它的却将它雕刻出来；铸像，就是虚谎的师傅有什么益处呢？制造者却倚靠他自己所造的。（哈巴谷书2：18）
匠人铸造雕像是，金匠用金包裹，为它铸造银链。他为自己寻找巧匠，准备雕像。（以赛亚书40：19—20）
此处“雕像”同样表由人自己的聪明所塑成的教义。“金匠用金包裹，为它铸造银链，寻找巧匠准备它”表唯独圣经的外在意义，同时幻觉和表象赋予它与真理的相似性。
制造雕像的尽都虚空；他们所喜悦的都无益处。他用钳子塑造铁，在火炭中加工，用利锤打出形状，用他有力的膀臂锤成。他制作木片，拉出线绳，用直尺标出；将它做成斜角，用圆规标出，仿照人的俊美，作成人形，好住在房屋中。（以赛亚书44：9，13）
此处描述了教义如何由人自己的聪明塑成，没有来自主的任何光照，以及唯独圣经的外在意义和基于感官幻觉的推理如何被用来制造看似真理的虚假。这就是为何经上说他“仿照人的俊美，作成人形，好住在房屋中”。因此，它外表看上去像真理，内在其实是虚假。当人们没有正确地思考真理时，虚假就从内在而存在；因为对于同一个真理，这个人的思维不同于那个人的；但是，凡沉浸于邪恶之人的思维都是错的。一个真理是由无数其它真理构成的；但对那些沉浸于邪恶的人来说，它是由无数虚假构成的。所以，对这些人来说，这真理没有生命在里面，这一点由“其中并无气息”（耶利米书51：17），以及它们“不能听，不能看，不能明白”（诗篇：4—6）来表。这一切好比一幅画，它描绘了一个人的形像，但与这个人本人的形式相比，里面除了颜料之外什么都没有；而本人的形式若有源于良善的真理在其中，则拥有天上的生命和内在的美丽在里面。
“凡有话的，都可以就近他们去”表通过这些教义，虚假将被除去。“有话”是指关于真理的争论，因为“话”是指真理；“就近他们”是指如此行是为了叫他们能通过这些教义来判定（因为他们所就近的“亚伦”和“户珥”表源于圣经外在意义的教义），也是为了虚假能被除去。因为人若在关于真理的争论上通过教义来判定，就会除去虚假。然而，亚伦没有除去虚假，反而除去真理，这一点从下文所描述的敬拜牛犊而不是耶和华明显看出来。那些教导没有任何内在事物，没有良善和真理的纯正教义的圣经外在事物的人看不出真理与虚假之间的不同，也看不出良善与邪恶之间的不同。相反，凡与感官幻觉相一致的，他们都称之为真理；凡与私欲相一致的，他们都称之为良善。因此，他们称虚假为真理，称邪恶为良善。
【赛5：20】祸哉！那些称恶为善、称善为恶，以暗为光、以光为暗，以苦为甜、以甜为苦的人。
【赛5：21】祸哉！那些自以为有智慧、自看为通达的人。
【赛5：22】祸哉！那些勇于饮酒，以能力调浓酒的人。
【赛5：23】他们因受贿赂，就称恶人为义，将义人的义夺去。
【赛5：24】火苗怎样吞灭碎秸，干草怎样落在火焰之中，照样，他们的根必像朽物，他们的花必像灰尘飞腾；因为他们厌弃万军之耶和华的训诲，藐视以色列圣者的言语。
“有云彩把山遮盖”表圣经的外在事物。“云彩”是指圣经的外在，也就是它的字义；“云彩所遮盖的山”是指从主发出的神性真理，由于发自主的神性真理构成天堂，所以这“山”也表天堂。“遮盖山的云彩”表遮盖内在意义的圣经外在意义，也表天堂。
【出24：16】耶和华的荣耀停于西奈山，云彩遮盖山六天，第七天他从云中召摩西。
【出24：17】耶和华的荣耀在山顶上，在以色列人眼前，形状如烈火。
【出24：18】摩西进入云中上山，在山上四十昼夜。
“耶和华的荣耀停于西乃山”表主的圣经在天堂里的内层意义。“云彩遮盖山”表圣经的最外层，相比荣耀的内意，它处于模糊中。“六天”表当处于真理的状态时。“第七天祂呼召摩西”表当真理与良善结合时，主的降临。“从云中”表从以前的模糊中。“耶和华荣耀的景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的烈火”表在天堂，神性真理因爱之良善而闪耀光辉，但对那些局尼于脱离内义的字义之人来说，是有害的、毁灭性的。“摩西进入云中”表外在意义上的圣经。“上山”表被提升到天堂。“摩西在山上四十昼夜”表完整的启示和流注。
“耶和华的荣耀停于西乃山”“耶和华的荣耀”当论及圣经时，是指它的内在意义；“西乃山”表从主发出的神性真理，是指天堂。圣经的内层事物被称为“荣耀”，是因为从在天堂显为太阳的主发出的神性真理构成天堂里的光，这光能使那里的天使用眼睛观看，同时赋予他们聪明、智慧。这神性之光是天上一切荣耀的源头，它的亮度远超出所有人的想象。
这就是圣经灵义在许多经文中称为“荣耀或荣光”的意思，
“见人子有荣耀，驾着云”（马太福音24：30；路加福音21：27）；主受害之后“进入祂的荣耀”（路加福音24：26）；“当人子在祂荣耀里降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上”（马太福音25：31），“坐在荣耀的宝座上”表根据来自祂的神性真理进行审判；还有“摩西、以利亚在荣光里显现”（路加福音9：30，31），“摩西、以利亚”在此是指圣经的历史和预言部分。
如今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀。如果神在祂身上得了荣耀，神也在自己身上荣耀祂，并且立刻荣耀祂。（约翰福音13：31—32）
“在神身上得了荣耀”表成为神性真理所源于的神性良善。类似的话出现在约翰福音（12：28）。
在下列经文中，“荣耀或荣光”也表发自主的神性真理（灵意）：
在旷野有人声呼喊着，预备耶和华的路。耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。（以赛亚书40：3，5）
这些话论述了主的降临；带来天堂内义的呈现。
太初有圣经，圣经与神同在，神就是圣经。生命在祂里头，这生命就是人的光。祂是真光。圣经成了肉身，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1：1，4，9，14）
此处“圣经”（中文版本均译为道）是指神性真理；“光”也是；由此明显可知“见过祂的荣光”表什么。除了当主变形像的时候外，主并未以其它任何荣光出现在世上，他只是把隐藏在圣经的内义发明出来，所以主经常说：这经你们没有念过吗？其实，他们是念过，只是并未留意过其真正的意思，就是内义。
【可12：10】经上写着说：‘匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。
【可12：11】这是主所作的，在我们眼中看为希奇。’这经你们没有念过吗？”
【太19：5】并且说：‘因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。’这经你们没有念过吗？
【太13：34】这都是耶稣用比喻对众人说的话；若不用比喻，就不对他们说什么。
【太13：35】这是要应验先知的话，说：“我要开口用比喻，把创世以来所隐藏的事发明出来。”
以赛亚说这些话，是因为看见了祂的荣耀，就指着祂说的。但他们爱人的荣耀过于爱神的荣耀。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12：41，43，46）
此处“神的荣耀”也表神性真理，而“人的荣耀”表虚假。
发光！因为你的光已经来到！耶和华的荣耀已升起来照耀你。耶和华要升起照耀你，祂的荣光要显在你身上。黎巴嫩的荣耀，必来到你这里，使我圣所之地荣美。你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光。（以赛亚书60章）
这论述了主的降临，祂的国度，天堂和教会。这一整章描述了从祂神性人身发出的神性真理，这神性真理被称为“光”、“荣耀”和“荣光”。
他们从日落之处必敬畏耶和华的名；从日出之地，也必敬畏祂的荣耀。必有一位救赎主来到锡安。（以赛亚书59：19，20）
此处也论述主；“耶和华的名”表敬拜所来自的一切信之真理和爱之良善。
我凭公义召你，必使你作人民的约，作列族之光。我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人。（以赛亚书42：6，8）
“列族之光”表来自祂的神性真理；“不将祂的荣耀归给别人”表这神性真理不是从其他人，乃是从主发出的。
我为我自己的缘故，我自己的缘故必行这事；我必不将我的荣耀归给别人。（以赛亚书48：11）
你们的光就必突然发出如破晓；你们的公义必在你们前面行；耶和华的荣光必将你们招聚起来。（以赛亚书58：8）
他必来聚集万族万舌，使他们来看我的荣耀。（以赛亚书66：18）
万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷掌权，在敬畏祂的众长老面前必有荣耀。（以赛亚书24：23）
耶和华说，我是活着的那一位；全地要被耶和华的荣耀充满。（民数记14：20，21）
这些经文论述的是主，“荣耀或荣光”表从祂发出的神性真理。
我见主坐在高而被举起的宝座上。祂上面有撒拉弗侍立。彼此呼喊，圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；祂的荣光充满全地！（以赛亚书6：1—3）
诸天述说神的荣耀。（诗篇19：1）
列族要敬畏耶和华的名；地上诸王都敬畏你的荣耀。因为耶和华建造了锡安，在祂荣耀里显现。（诗篇：15，16）
有神的荣耀光照圣耶路撒冷，又有羔羊为城的灯。得救的列族要在城的光里行走；地上的君王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。（启示录21：23—24）
“圣耶路撒冷”表新教会；“神的荣耀”表其中来自主的神性真理；“他们要在其中行走的光”所表相同；带来荣耀的“地上的君王”表那些处于源于良善的真理之人。由此可见停留在西乃山上的“耶和华的荣耀”表什么。
“云彩遮盖山”表圣经的最低层，因此相比之下，它是模糊的。“云彩”是指圣经的最低层，或圣经的字义。字义之所以被称为“云彩”，是因为相对于内义，它处于模糊之中；事实上，内义住在天堂之光中。外在意义或字义处于模糊之中，就像云彩（遮挡太阳的光）。不过，当一个人在世上时，他若在信仰和生活上处于教会的纯正教义，就会同时处于圣经的内义。因为那时，圣经的内义通过这些教义不仅铭刻在他的悟性上，还铭刻在他的意愿上；通过信仰铭刻在他的悟性上，通过生活铭刻在他的意愿上。当这种人进入天堂时，他只照圣经的内在意义来悟性圣经，不再知道圣经的任何外在意义；那时，这外在意义在他看来，就像一片云，吸收或吞没它所接受的光线。
世人生活在秩序的最低层，内层的一切事物都终止于最低层。最低层是内层事物的支撑，内层事物矗立在它上面并停靠于其上。正如房子立在它的地基上，天堂也立在教会上；因此，天上的神性真理立在外层的字义之上。为要让所有人都谨防以任何方式伤害、亵渎圣经的真正意义。
“六天”是指劳碌和争战的状态。一个正在被主重生的人会经历两种状态；其中第一种状态被称为真理的状态，第二种状态被称为良善的状态。第一种状态，此人正通过真理被带入良善；第二种状态，他就被带入了良善。当一个人处于真理的状态时，他在天堂之外；但当处于良善时，他在天堂之内，被带到主那里。当一个人处于第一种真理的状态时，他会体验到灵里的劳碌和争战，那时他经历试探；但当处于第二种良善的状态时，他会体验到安息，以及平安所带来的宁静。前一种状态就是圣经中六天所代表的；而后一种状态则是第七天或安息日所代表的。
“第七天祂呼召摩西”“第七天”是指第二种状态，就是当真理与良善结合之时，也就是当此人处于良善之时。“从云中”表从以前所存在的模糊中。“云”是指圣经的最低层，因此相对来说，它是模糊的。神性真理被调整以适应各人的悟性，并且仿佛被一层云遮盖，甚至在天使中也是如此。在灵人中，这种遮盖物显为一层云，其厚薄取决于各人对这真理的接受方式。
【赛4：5】耶和华也必在锡安全山，并各会众以上，使白日有烟云，黑夜有火焰的光，因为在全荣耀之上必有遮蔽。
【赛4：6】必有亭子，白日可以得荫避暑，也可以作为藏身之处，躲避狂风暴雨。
“锡安山的一切居民”表天堂和教会；“她的会众”表良善和真理；“日间云，夜间火焰的烟和闪亮，遮盖”表神性真理的遮掩物，表对它的调整，以适应各人的领悟力，遮盖其上的“荣耀”表来自主的神性真理；“亭子”表隐藏内层事物的神性真理的最低层；“白日可以得荫避热，也可以作为避难所，躲避洪水和暴雨”这些话的意思是，为使人安全，不受任何伤害。
耶和华我的神啊，你为至大！你披上荣耀和尊荣，用光如衣裳遮盖自己，在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，将地立在根基上，使地永不动摇。你用深渊遮盖它，犹如衣裳。你定了界限，使水不能过去。（诗篇：1—9）
耶和华，也就是主所披的“荣耀和尊荣”是指神性真理；祂如衣裳遮盖自己所用的“光”是指存在于天堂和教会中的神性真理；因为在圣经中，“光”表神性真理；祂在水中所立“楼阁的栋梁”是指天堂社群，“水”是指真理（尤其指属世层的真理和知识）；祂造战车所用的“云彩”是指形成教义的真理，“战车”是指教义；祂“将地立在根基上，使地永不动摇”，“地”表教会。它立于其上的“根基”是指最低层的真理，就是存在于字义上的真理；所以经上说“地永不动摇”；遮盖它，犹如衣裳的“深渊”是指属世人的外在真理，或关于真理的记忆知识；“定了界限，使水不能过去”中的“界限”表神性真理的最低层，内层事物就终止于这最低层，矗立并停靠于其上，是它们的支撑和根基。
“耶和华荣耀的景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的烈火”表在天堂，神性真理因爱之良善而闪耀光芒，但对那些局尼于脱离内层的外层之人来说，是有害的、毁灭性的。“耶和华荣耀的景象”是指从主发出的神性真理所呈现的表象（“景象”在此表在眼前所呈现的表象；“耶和华的荣耀”表从主发出的神性真理）；“烈火”是指两种意义上的爱，在此是指神之爱；“山顶”是指天堂的至内在部分，因为“西乃山”表天堂，它的最高点，被称为“山顶”和山峰，表它的至内在部分；“吞噬”是指伤害和毁灭；“以色列人”是指那些局尼于脱离内内在事物的外在事物之人。它“在以色列人眼前，就像吞噬的烈火”表对那些局尼于脱离内层的外层之人来说，它是有害的、毁灭性的。
此处的情形是这样：有两种爱彼此对立，即天堂之爱和地狱之爱。天堂之爱在于爱主爱邻，地狱之爱在于爱自己爱世界。爱就是人的真正生命。在每个人里面，他的生命所拥有的热皆来源于他的爱；没有这热，就没有生命。由此可知，爱如何，生命就如此；爱如何，这个人的品质就如何。存在于人里面的爱就像火焰，并且的确构成生命的火焰（俗语形容的人热情似火）；存在于人里面的信则像这火焰发出的光，构成光照其悟性的光。
在那些处于天堂之爱的人中，神的火或爱不断创造和更新意愿的内层，并不断光照悟性。但在那些陷入地狱之爱的人中，神的爱或火则不断伤害和毁灭；后者中，神的爱陷入毁灭它的对立面。因为它被转变成自我和世界的火（热烈追求、贪恋世俗之物），变成与自己相比对他人的蔑视，对凡不支持他们之人的敌意，进而变成仇恨、报复，最终变成残暴。这就是为何耶和华的烈火在以色列人眼前显为吞噬的火。他们陷入对自我和世界的爱，是因为他们的敬拜完全是脱离了内在的外之物。
【赛1：10】你们这所多玛的官长啊，要听耶和华的话！你们这蛾摩拉的百姓啊，要侧耳听我们神的训诲！
【赛1：11】耶和华说：“你们所献的许多祭物与我何益呢？公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我已经够了。公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悦。
【赛1：12】“你们来朝见我，谁向你们讨这些，使你们践踏我的院宇呢？
【赛1：13】你们不要再献虚浮的供物。香品是我所憎恶的；月朔和安息日，并宣召的大会，也是我所憎恶的；作罪孽，又守严肃会，我也不能容忍。
【赛1：14】你们的月朔和节期，我心里恨恶，我都以为麻烦；我担当，便不耐烦。
【赛1：15】你们举手祷告，我必遮眼不看；就是你们多多地祈祷，我也不听。你们的手都满了杀人的血。
【赛1：16】你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行；要止住作恶，
在他们看来，神的火是吞噬和的火：
那时，你们听见从黑暗中出来的声音，山被火烧着，你们支派中所有的首领和你们的长老都来就近我。你们说，看哪，耶和华我们的神使我们看见祂的荣耀和祂的伟大，我们也听见祂的声音从火中出来。现在我们何必冒死呢？因为这大火将要烧灭我们；若再听见耶和华我们神的声音，就必死亡。（申命记5：23—25）
在圣经的其它地方，“吞噬的火”论及恶人，表毁灭；：
耶和华的日子将到；一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。他们前面有火吞噬，后面有火焰烧尽。未到以前，地如伊甸园，过去以后，成了荒凉的旷野。（约珥书2：1—3）
耶和华必使人在吞灭的火焰中听祂荣耀的声音。（以赛亚书30：30）
我们中谁能与吞灭的火同住？我们中谁能与永远的火炉同住呢？（以赛亚书33：14）
你必被耶和华用吞灭的火焰惩罚。（以赛亚书29：6）
你的后裔必被火吞灭。（以西结书23：25）
在这些经文中，“吞灭的火”表源于爱自己爱世界的欲望之火，正是这就欲望之火烧灭一个人，毁灭教会。在自己的香炉盛上凡火而烧灭亚伦的儿子拿答和亚比户的“从耶和华面前出来的火”（利未记10：1，2）也代表这火；“在他们的香炉盛上凡火”表引入自我之爱，而不是天堂之爱的敬拜。
“摩西进入云中”表外在意义上的圣经。“摩西”是指圣经，在此是指外在意义上的圣经，因为经上说，他“进入云中”；“云”表圣经的外在意义。摩西在山脚呆了六天，到了第七天，他受到呼召，走进云中，上了山。这样做是为了让他能代表百姓和主之间的一个媒介。当摩西最终上了山时，他首次代表圣经的外在圣洁，这外在圣洁就是那充当媒介的；因为西乃山表天堂，圣洁就住在那里。然而，他只被允许进入天堂的第一道门槛处，即最外层，圣经的外在圣洁就在那里终止。摩西在山脚所停留的六天表真理的状态，他上山之时的第七天表良善的状态。那些正在被主重生的人以同等程度从世界升到天堂。此人从外在事物被提升到内在事物。这种提升也由取得作为媒介的外在圣洁的代表之时的摩西来代表；因为圣经的外在圣洁是进入良善状态，进入天堂的入口。“上山”表被提升到天堂。“上”是指朝内层事物被提升；“西乃山”是指天堂，在那里，神性真理住在光中。
“摩西在山上四十昼夜”“四十”是指完整性。“四”表完全之物，“十”也是，四十是四和十的乘积。乘积和相乘的简单数具有相同的含义；在圣经中，一切数字皆表属灵的真实事物。“四十”在此表指示和流注方面的完整性，这一点从接下来25到32章明显看出来，其中就记录了摩西接受的指示，也就是关于约柜、亚伦、乌陵和土明，以及祭祀的指示。从那个时候起，摩西就开始代表圣经的外在圣洁，是主与百姓之间的媒介；调解是通过流注经由这外在圣洁进入存在于那百姓中的代表而实现的。
摩西在西乃山上呆四十天、四十夜，不仅这次是，另一次也是（出埃及记34：28；申命记9：18，25；10：10）。以色列人在旷野漂流四十年，直到如经上所说“那一代人都消灭了”（民数记14：33，34；32：13）；约拿告诉尼尼微人：“再等四十日，这城必倾覆了”（约拿书3：4）；先知被吩咐“要向右侧卧四十天，担当犹大家的罪孽”（以西结书4：6）；经上论到埃及说，它必完全荒废四十年，四十年后他们要从各民中被招聚起来（以西结书29：11—13）；地上降雨四十昼夜，以致洪水泛滥（创世记7：4，12，17）。恶人要被“打四十下”（申命记25：3），因为“四十下”表完整的惩罚。由此也明显可知在底波拉和巴拉所作的预言歌中，“那时以色列四万人中，岂能见藤牌枪矛呢”（士师记5：8）是什么意思；“以色列四万人中”表在他们所有人中。所罗门所建的圣殿“长四十肘”（列王纪上6：17）；以西结书（41：2）中所描述的新圣殿也是；因为“圣殿”在至高意义上表主，在内义上表天堂和教会；因此“四十”表重生方面的完整性。