出埃及记 第二十五章
一个人所犯的罪会深深植入并构成他的生命。因此，没有人能从罪中解脱出来，除非他从主接受新生命，而这种接受是通过重生实现的。人凭自己不能行良善，思真理：
若不是从天上赐的，人就不能做什么。（约翰福音3：27）
住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15：5）
没有人能使别人远离罪，从而赦免，唯独主能。主不断以爱之良善和信之真理流入人；但人以各种不同的方式来接受。那些重生之人会很好地接受，但那些不允许自己被重生的人却对此感到厌恶。重生之人不断被主保持在信和爱的良善中，同时被阻离邪恶和虚假。然而，那些不允许自己被主重生的人也被阻离邪恶，被保持在良善中，因为良善和真理不断从主流入每个人；只是主宰他们的地狱之爱，即自我之爱和尘世之爱，形成阻碍，并将良善的流注变为邪恶，将真理的流注变为虚假。由此可知什么叫赦罪。赦罪就是能够被主保持在爱之良善和信之真理中，能够被阻离邪恶和虚假。
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1：12，13）
“从血生的”是指那些反对信与仁之良善的人；“从肉欲生的”是指那些沉浸于源于爱自己爱世界的邪恶之人；“从人意生的”是指那些沉浸于由这些邪恶所产生的虚假之人；“从神生”是指被重生。
我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见神的国。我实实在在地告诉你：人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。（约翰福音3：3，5）
“从水生”表通过信之真理；“从灵生”表通过爱之良善。
本章描述了为帐幕和桌子，以及为亚伦的衣服所献的供物。然后描述了约柜、摆陈设饼的桌子和灯台的建造；它们都代表主所在的众天堂。帐幕代表天堂；那里的约柜代表至内在的天堂；约柜里的法版代表主；桌子上的陈设饼和灯台代表属天事物；亚伦的衣服代表属灵事物；这些事物都来自天堂之主。
【出25：1】耶和华晓谕摩西说：
【出25：2】“你告诉以色列人当为我送礼物来，凡甘心乐意的，你们就可以收下归我。
“耶和华晓谕摩西说”表有关天堂代表之事的指示。“你告诉以色列人”表代表性教会。“叫他们为我献供物来”代表内层事物的敬拜。“凡甘心乐意的”表一切事物都应是出于爱，是自愿献上的。“你们就可以收下我的供物”表敬拜所献上的。
“耶和华晓谕摩西说”表关于将要被代表的天堂神圣事物的指示。在以色列人中，一个代表性教会正在建立，其外在形式代展示属爱之良善的属天事物，以及属信之良善和真理的属灵事物，就是存在于天堂和教会中的那类事物。“耶和华晓谕”表关于将要被代表的天堂神圣事物的指示。
天堂有三层。对主之爱的良善在至内层天掌权；对邻之仁的良善在中天堂；在中和至内层天堂所思、所言和产生的事物则在最低层天堂被代表。在低层天，代表物，如乐园、森林、田野、平原，以及城市、宫殿和房屋；还有羊群和牛群，以及各种各样的动物和鸟类；此外还有无数其它现象。这些事物就出现在低层天使灵眼前，比出现在地上正午之光中的事物更清晰；这些灵人还能认出所出现的事物表示什么真实事物。
当先知们的灵视觉被打开时，这类现象也显现给他们；如撒迦利亚所看见的马（撒迦利亚书6：1—8）；基路伯的四活物，经西结所看见的新殿和其中的一切细节（以西结书1，9，10，40—48章）；约翰启示录中所描述的灯台、宝座、活物、马、新耶路撒冷等；还有以利沙的仆人所看见的火马火车（列王纪下6：17）。在天堂，此类事物不断出现在灵人和天使眼前。它们是属世形式，天堂的内在事物就终止于其中。以这种方式在灵人和天使眼前呈为可见的事物就是代表。
因此，当源于主并仰望主的爱与信的神圣内在事物通过世上的可见形式来呈现，如本章和接下来的几章所论述的约柜、施恩座、基路伯、桌子、灯台和帐幕的其它一切事物时，一个代表性教会就建立了。帐幕是以这种方式建造的：它代表三层天堂和那里的一切事物；盛有法版的约柜代表至内层天堂和那里的主自己。这就是为何当摩西在山上被指示样式时，耶和华同时说，他们要为祂造圣所，使祂可以住在他们中（25：8）。其实耶和华并不住在一个帐幕中；相反，祂住在天堂；这个帐幕也不一个圣所，除非它代表现天堂的形像，以及那里的属天和属灵事物。
【徒7：48】其实，至高者并不住人手所造的，就如先知所言：
【徒7：49】‘主说，天是我的座位，地是我的脚凳，你们要为我造何等的殿宇，哪里是我安息的地方呢？
当古教会终结时，一个代表性教会在以色列人中兴起，以便通过这些代表，天堂，主能与人类结合。如果主不通过天堂与人们结合，人类将不复存在。然而，这些代表只是服务于结合的外在形式，主以神奇的方式将天堂与这些代表相结合（对应）。但当连这些代表都丧失净尽之时，主就降世，打开被代表的内在事物。如今实现结合的唯一手段仍是圣经：圣经的每一个部分都有一种对应关系。
“你告诉以色列人”“以色列人”是指教会，尤指属灵教会，但在此是指代表性教会。然而，在这百姓中不可能建立一个实际的教会，只能建立一个代表。“叫他们为我献供物来”表将要被代表所需要敬拜的内层事物。“供物”是指敬拜之事，在此是指将要被代表的内层事物。因为收集起来为帐幕、桌子、灯台，以及亚伦的衣服所用的材料，也就是金、银、铜、蓝色、紫色、染过两次的朱红色线、细麻、山羊毛，以及其它许多事物就表这些内层事物；，“甘心乐意”是指在自由中出于爱献上，一切自由皆植根于爱；凡人出于爱所行的，都是在自由中而行的。“心”与爱有关，因为心与意愿有关；一切自由皆植根于爱或情感；这就是为何一切敬拜都必须在自由中献上。
【出25：3】所要收的礼物，就是金、银、铜，
【出25：4】蓝色、紫色、朱红色线，细麻，山羊毛，
【出25：5】染红的公羊皮，海狗皮，皂荚木，
【出25：6】点灯的油，并作膏油和香的香料，
【出25：7】红玛瑙与别样的宝石，可以镶嵌在以弗得和胸牌上。
“所要收的礼物”表敬拜中所必不可少的事物。“金、银”表总体上的内在良善和真理。“铜”表外在良善。“蓝色”表对真理的属天之爱。“紫色”表对良善的属天之爱。“染过两次的朱红色线”表相爱。“细麻”表由此而来的真理。“母山羊毛”表由此而来的良善。“染红的公羊皮，獾皮”表包含它们的外在真理和良善。“皂荚木”表从主发出的善。“点灯的油”表存在于仁爱里的内在良善。“并作膏油的香料”表属灵良善的内在真理。“和香料的焚香”表为了愉悦的感知。“红玛瑙石和镶嵌的石头”表总体上的属灵真理和良善。“以弗得和胸牌用的”表它要作外在和内在的属天事物的一个遮盖物。
“供物”之所是必不可少的，因为此处经上是第三次说到“供物”，这种重复暗示它们是必需的。“金、银”表总体上的内在良善和真理。“金”是指良善，“银”是指真理。“铜”是指属世良善，或说外在良善。“蓝色”表对真理的属天之爱。“因为蓝色是一种天空的颜色，表来自一个属天源头的真理。这种良善在至内层天占主导地位，在中或第二层天堂显为紫色和蓝色。颜色出现在灵界时，都源于良善和真理。对良善和真理的情感气场也通过颜色呈现在天使和灵人眼前。因为颜色是天堂之光，是聪明和智慧不同层次。
为帐幕和亚伦的衣服而收集的材料中有蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，染红的公羊皮；因为帐幕代表天堂，用来建造和遮盖它的材料代表属天和属灵之物。
在以西结书，“蓝色”表对真理的属天之爱，“蓝衣”表出于这爱关于真理的认知：
你的篷帆是用埃及刺绣的细麻布做的，可以作你的大旗；你的篷是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。这些商人以美好的货物、成捆的蓝色绣工、成箱的华丽衣服与你交易。（以西结书27：7，24）
推罗表关于真理和良善的认知。知识和从知识所获得的悟性被描述为“埃及刺绣”和“以利沙岛的蓝色、紫色布”；“埃及刺绣”是指真理的记忆知识；“以利沙岛的蓝色、紫色布”是指对真理和良善的觉悟。
有两个女子，一母的女儿，在埃及、在幼年时行邪淫，就是阿荷拉和阿荷利巴。阿荷拉在我手下行邪淫，贪恋她的邻邦亚述人，穿着蓝衣，作总督、作领袖；骑着马的马兵。（以西结书23：2—6）
“阿荷拉”表撒玛利亚，“阿荷利巴”表耶路撒冷（23：4）。“撒玛利亚”是指败坏的属灵教会；“在埃及行邪淫”表通过记忆知识歪曲真理；“贪恋她的邻邦亚述人”表热忠基于这些歪曲的推理；“穿着蓝衣”表源于良善的真理的表象，因为它们源于被错解的圣经字义，看似真理。
锤炼的银片是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的工和铸匠的手工。他们的衣服是蓝色和紫色料的。这些都是巧匠的工作。（耶利米书10：9）
以色列家的偶像表通过扭曲圣经的外在意义所确认的虚假教义；“匠人的工和铸匠的手工”，以及“这些都是巧匠的工作”表它们都是自我聪明的产物；“他施来的银片和乌法来的金子”表从外表上看，它们似乎是真理和良善，因为它们取自圣经；“蓝色和紫色料”，也就是“他们的衣服”，意思也差不多。
我在异象中看见那些马，骑马的有火胸甲，与蓝玛瑙并硫磺，杀了人的三分之一。（启示录9：17，18）
“马”和“骑马的”表对真理颠倒和败坏的理解；“火胸甲，与紫玛瑙并硫磺”表由恶魔般的爱之邪恶所产生的虚假的防御。因此，“火”在此表对邪恶的地狱之爱；“蓝”表对虚假的地狱之爱；因此，它们都是反面意义上的；圣经中的大多数事物也有一个反面意义。这爱之所以由“紫色”来表，是因为红色表属天之爱。有两种基本的颜色，红色和白色。红色表属爱的良善，而白色表属信的真理。红色来自火，而火表爱之良善；白色表属信的真理，是因为它来自光，而光表信之真理。
帐幕的幔子和帘子，以及亚伦的衣服都要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并细麻织成（出埃及记26：1，31，36；27：16；28：6，15）；是为了它们可以代表属天和属灵事物。
有一个财主，穿着紫色和细麻布衣服，天天奢华宴乐。（路加福音16：19）
“财主”在内义表犹太民族和他们中的教会，它因取自圣经关于良善和真理的认知而被称为“财主”；“紫衣”表关良善的认知；“细麻布衣服”表关于真理的认知；。在启示录，“紫色”也具有类似含义：
一个女人骑在朱红色的兽上，穿着紫色和朱红色的衣服。（启示录17：3，4）
这论及巴比伦，巴比伦表这样的教会：圣经的圣物被用于亵渎的目的。
“染过两次的朱红色线”表相爱。“朱红色”和“染过两次”是指属天真理，这真理和相爱的良善是一样的。在属天国度，内在就是对主之爱的良善，外在则是相爱的良善。这外在良善就是那“染过两次的朱红色”所表的；“朱红色”表良善，“染过两次”表它的真理。但在属灵国度，内在是对邻之仁的良善，外在则是出于信的顺从的良善。“染过两次的朱红色”表相爱的良善及其真理；当这良善和真理的气场在最低层天堂呈为可见时，它就显为朱红色。从属天天堂降下来并在下面显现的事物从火焰取得自己的颜色。这解释了为何除了其它颜色外，朱红色用于居所的帘子（出埃及记26：1）；约柜前的幔子（出埃及记26：31）；帐幕的门帘（出埃及记26：36）；院门帘（出埃及记27：16）；以弗得（出埃及记28：6）；带子（出埃及记28：8）；决断的胸牌（出埃及记28：15）；以弗得袍子的底边（出埃及记28：33）。
“染过两次的朱红色”表相爱的良善，就是属天国度或教会的外在良善，朱红色的毯子要铺在陈设饼的桌子上，再蒙上獾皮的遮盖物（民数记4：8）。桌子上的陈设饼表属天国度或教会的至内层事物；而遮盖物则表外层事物。也将要收集起来的材料以这种顺序被列了出来；首先提到的就是至内层事物，即蓝色和紫色；其次提到的是更外在的事物，即染过两次的朱红色线、细麻和母山羊毛；最后提到的是最外在的事物，即染红的公羊皮，獾皮；下文各处也一样。
由于“染过两次的朱红色”表外在属天良善及其真理，所以这种颜色被用来描绘圣经的外在意义和源于它的教义。圣经是从主的神性良善发出的神性真理，这神性真理在至内层天堂显为火光，在中天堂显为闪亮的白光。
圣经和源于圣经的教义在撒母耳记下被如此描绘：
大卫作哀歌，吊扫罗和约拿单；他写下来，要把这首弓歌教导犹大人。以色列的女子啊，当为扫罗哭号！他曾使你们穿染过两次的朱红美衣，使你们衣服加上黄金的妆饰。（撒母耳记下1：17，18，24）
“染过两次的朱红美衣”表提供相爱之善的真理，提供来自一个属天源头的真理。这段预言所论述的主题是与爱和仁的教义分离的信之教义；真理因分离的信之教义而被扼杀，但又通过爱和仁的教义得以恢复。因为杀了扫罗和约拿单的“非利士人”表那些捍卫与爱和仁的教义分离的信之教义的人；“把这首弓歌教导犹大人”表为那些处于爱和仁之善的人提供构成教义的真理。“犹大人”是指那些处于爱之良善的人；“弓”是指真理的教义。
你这被荒废的啊，你要做什么呢？你虽穿上染过两次的朱红衣服，佩戴黄金装饰，徒然美化你自己。（耶利米书4：30）
此处论述的是已荒废的教会；“穿上染过两次的朱红衣服，佩戴黄金装饰”表教导来自一个属天源头的教义真理和良善的生活方式。
素来吃美好食物的，现今在街上孤单凄凉；素来在朱红褥子养大的，如今却拥抱粪堆。（耶利米哀歌4：5）
“在朱红褥子养大”表从小就在相爱的良善上接受源于圣经的教导。
由于包含在圣经外在意义中的事物在天堂显为朱红色，所以那些利用圣经的外在意义来证实由爱自己爱世界的邪恶所产生的虚假，证实违背爱主和相爱的真理和良善的观念之人，就被说成是穿“紫色和朱红色衣服”。事实上，他们的外在因来自圣经而呈现出这样的表象；但他们的内在却是亵渎的。在启示录，“朱红色”就表这类事物：
我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，那兽满了亵渎的名号。那女人穿着紫色和朱红色的衣服。（启示录17：3，4）
这论及巴比伦，巴比伦表这样一种宗教：其中圣经的圣物因被用来支持如恶魔般的欲望，也就是自我之爱和尘世之爱的虚假，被用来在天上和地上掌权而遭到亵渎（如天主教，和历史上许多类似的宗教）。
这大城阿，素常穿着细麻，紫色，朱红色，嵌有金子，宝石，和珍珠的衣服。（启示录18：16）
因此，“细麻，紫色料，朱红色料”也被列在巴比伦的货物中（启示录18：12）。
由于圣经的外在在天堂显为朱红色，并且由于流注从天堂出来进入人的记忆，而在记忆中，取自圣经的东西就显为这种颜色（性质），所以朱红色用来提醒或记念某事，如：
以色列人要为自己在衣服边上作繸子，又在底边的繸子上，加一根朱红色线，好叫他们通过它能记起耶和华一切的命令，并且遵行。（民数记15：38，39）
出于同样的原因，在有意义的记号被广泛使用的古代人中，习惯用系一根红线来记念或提醒某事，如我们所读到的他玛的儿子谢拉，收生婆在他手上拴了一根染过两次的线（创世记38：28，30）；又如妓女喇合，她将一根朱红色线系在窗户上，好叫两个探子能记得他们的诺言（约书亚记2：18，21）。
【创38：27】他玛将要生产，不料她腹里是一对双生。
【创38：28】到生产的时候，一个孩子伸出一只手来，收生婆拿红线拴在他手上，说：“这是头生的。”
【书2：18】我们来到这地的时候，你要把这条朱红线绳系在缒我们下去的窗户上。并要使你的父母、弟兄和你父的全家都聚集在你家中。
【书2：21】女人说：“照你们的话行吧！”于是打发他们去了，又把朱红线绳系在窗户上。
由于人若不通过来自圣经、与他同住的真理和良善，就无法从邪恶和虚假中解脱出来，所以在洁净大麻疯时，就会用到“香柏木、朱红色线和牛膝草”（利未记14：4—7，49—52）；因为“大麻疯”表被亵渎，被歪曲的真理；从这些东西中“洁净”表通过源于圣经的真理和良善从这些疾病中解脱出来。朱红色线以同样的方式用于从红母牛中所制成的除污秽和除罪的水（民数记19：6）；“除污秽和除罪的水”也表通过源于圣经的真理和良善从邪恶和虚假中洁净和解脱出来。
在圣经中，大多数事物都有一个反面意义，所以“染过两次”和“朱红”也是如此。这时，它们表虚假和邪恶，也就是这些真理和良善的对立面，如：
你们的罪虽像染过两次的，必变白如雪；虽红如朱红，必如羊毛。（以赛亚书1：18）
这同样适用于“红”、“血”、“火焰”和“火”。它们在正面意义上表爱与信之良善，但在反面意义上表邪恶，就是它们的对立面。“细麻”表由此而来的真理，也就是来自拥有一个属天源头的良善的真理。“麻”或“亚麻”是指真理；“细麻”是指来自神性的真理；这两种真理都存在于属世人中。“细麻”表来自一个属天源头的真理是由于它的白色和柔软。“母山羊毛”表由此而来的良善，来自相爱之良善的良善。“母山羊毛”之所以表这种良善，是因为“母山羊”表外在人或属世人中的纯真之良善；“羊毛”表属该良善的真理。然而，由于此处所表的是良善，而非真理，所以原文其实没有说“母山羊毛”，只说“母山羊”，在其它地方也是这种情况，如下列出埃及记的经文：
凡手艺精巧的妇女把所纺的蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和细麻都拿了来。凡有智慧心里受感的妇女就纺母山羊。（出埃及记35：25，26）
“纺母山羊”表由母山羊毛所织成的东西。
“羊毛”表来自一个属天源头的真理，这真理是良善，这一点从圣经中提到它的经文明显看出来，如
他们的母亲行了淫乱。她说，我要随从我所爱的，我的饼、水、羊毛、麻都是他们给的。因此，到了收割的时候，我必回来收回我的五谷，也必将我的羊毛和麻夺回来。（何西阿书2：5，9）
此处论述的是一个败坏的教会，它在此被称为“母亲”；经上所说的与她行淫乱的“所爱的”是指那些扭曲良善和真理的人；“饼和水”表爱的内在良善和信的内在真理；“羊毛”和“麻”所表相同，不过是外在的。
我观看，直到宝座设立，上头坐着亘古常在者，祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。（但以理书7：9）
这论及一切信之真理已经荒废又被主恢复的教会；“宝座设立”表明它已被判定为完全荒废；“亘古常在者”是指属天良善方面的主，就是存在于上古教会中的属天之善。在圣经中，属天良善被称为“亘古”，“洁白如雪”的衣服表它的外在真理；“如纯净羊毛”的头发表它的外在良善。
七灯台中有一位好像人子。祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪。（启示录1：13，14）
这真理是良善，因为它是属天良善的外在形式；在这些经文中，“羊毛”也表这种真理：
大马色人就拿黑本酒和察哈尔羊毛与你交易。（以西结书27：18）
你们的罪虽像染过两次的，必变白如雪；虽红如朱红，必如羊毛。（以赛亚书1：18）
由于亚伦的衣服代表属主的属灵国度的那类事物，代表属真理的属灵事物，所以他的“圣衣”是亚麻布，而不是羊毛制成的；因为“亚麻布”是指属灵真理，而“羊毛”是指属天真理，相比之下，这真理是良善。
祭司利未人撒督的子孙，他们进内院门必穿亚麻衣；羊毛必不临到他们身上。他们头上要戴细麻布裹头巾，腰穿细麻布裤子。（以西结书44：15，17，18）
亚伦的衣服不是由羊毛，而是由亚麻布制成的，这一点从利未记（16：4，32）清楚看出来。
由此可见，“亚麻布”表属灵真理，也就是信之真理；而“羊毛”表属天真理，也就是爱之真理。由于那些被赋予后一种真理的人无法被赋予前一种真理，故经上规定不可穿羊毛、亚麻布搀杂做的衣服（申命记22：11）。属天之物和属灵之物之间就存在这种区别，这二者无法在同一个人里面在一起。
“染红的公羊皮，獾皮”表包含它们的外在真理和良善。“皮”是指外在事物；“公羊”是指属真理的属灵事物；“红”是指良善，因此，“红公羊皮”是指发源于良善的外在真理。皂荚木是最优质的香柏木；而“香柏树”表属灵教会。皂荚木是一种香柏树，这一点明显可见于
我要在旷野栽植皂荚香柏树、桃金娘树和油木。（以赛亚书41：19）
此处“皂荚香柏树”表属灵良善，“油木”表属天良善。由于唯独属主的功德之善是唯一在天堂掌权并构成天堂的良善，所以这种木头是用来建造代表天堂的帐幕的唯一木头。它被用来制造盛有法版的约柜；抬柜的杠子；摆有陈设饼的的桌子，抬桌子的杠子；居所的竖板；遮盖的闩和柱子；以及祭坛和坛杠；“油”是指爱之良善；“灯”是指相爱和仁爱。“灯”是指相爱，这凭的是这爱的火焰；“灯”也指仁爱，这凭的是火焰所发的热和光。因为属灵之热就是仁之良善，属灵之光就是信之真理。
任何事物都不是凭自己产生的。真理和良善也是这种情况。
凡从人发出之物都是邪恶。这是因为人在他所行的一切善皆关注他自己，也关注世界。主与天堂即便进入他的思维，对他来说也仅仅是有利于他渴望获得个人地位和利益的手段。因此，这些善行就像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽（马太福音23：27，29）。
“并作膏油的香料”“香料”是指内层真理，也就是内在良善的真理；“油”是指爱之良善；“膏”是指祝圣，好作代表。
你要取上等的香料，就是名贵的没药，香肉桂，菖蒲，桂皮，橄榄油。然后你要作成圣膏油，就是香膏；是要作为圣膏油的。要用这膏油膏会幕和法柜，桌子与桌子的一切器具，灯台和灯台的器具，并香坛、燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。要使这些物成为圣，好成为至圣。要膏亚伦和他的儿子。（出埃及记30：23—31）
这些物件被膏以后之所以成圣，是因为那时他们代表神圣事物；膏抹，好作代表。之所以用油来膏抹，是因为“油”表属天良善；属天良善是从主所获得的爱之良善。该良善是天堂和永生的每一个方面里面必不可少的源头。这油之所以用香料来做，是为了叫它可以代表愉悦之物；因为“气味”表感知；香甜的气味表愉悦的感知。由于对良善的一切感知皆通过真理而来，所以香料会被用到，香料表内层真理。
“油”表爱之良善；“香料”表内在真理。但爱之良善若不通过真理，就无法被感知；因为真理是良善的见证，也是良善的显示，可称作良善的外在形式。这就像是人里面意愿和悟性的情形，意愿若不通过悟性，就无法显明自己。因为悟性接受意愿的良善，并将它清楚表明出来；此外，悟性是意愿的外在形式；真理属悟性，良善属意愿。由此可见为何膏油发出香料的香气是什么。不过，它们之间的区别在于，膏油的香气表内在感知的愉悦，而香的香气表外在感知的愉悦。膏油的香气不会伴有任何烟，呈现出没有任何外在表象香甜味；而香的香气则伴有烟。“和香料的焚香”表为了愉悦的感知。“焚香”是指被愉悦感知到的敬拜的事物，如感恩、崇拜、祈祷等行为；“香料”是指令人愉悦的信之真理，因为它们源于良善。事实上，甜味照它们的芳香而表令人愉悦之物；凡令人愉悦之物都是凭通过真理而显明的良善而如此的。“香料的焚香”表属源于良善的真理的愉悦感知。下面这些话列举了合成这焚香的香料，并描述了它的制作过程：
你要取香料，就是拿他弗、施喜列、白松香；这馨香的香料和净乳香。你要将这个作成香，用盐调剂，洁净而神圣。你要把这香取点儿捣得极细，放一些在会幕内法柜前。你们要以这香为至圣。要以这香为圣，归耶和华。（出埃及记30：34—37）
香坛和烧香被描述如下：
你要作一座烧香的坛。要用纯金把坛包裹。要把坛放在施恩座前法柜上面的幔子前面，亚伦要每早晨在坛上烧香料作的香；他收拾灯的时候，要烧这香。傍晚之间，他也要烧这香。（出埃及记30：1—8；37：25—29；40：26，27）
亚伦进圣所，要拿香炉，从坛上盛满火炭；又拿一捧捣细的香料，都带入幔子内。在耶和华面前，把香放在火上，使香的烟云遮掩法柜上的施恩座。（利未记16：3，12，13）
由于“香”表来源于通过真理而显明的良善的敬拜行为，如来源于爱之良善的真理一样，所以火是从坛上取的；因为“祭坛的火”表神之爱的良善。因此，当火从任何其它源头取得时，他们便遭瘟疫而死亡（利未记10：1，2；民数记16：45—48）；因为来自任何其它源头的火，或“凡火”表不属神的爱。
来源于爱和仁之良善的信的这类事物，如感恩，崇拜和祈祷，由“香”来表，这一点清楚可见于下列经文：
愿我的祷告如香在你面前蒙悦纳。（诗篇：2）
四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着竖琴和盛满了香的金碗；这香就是众圣徒的祈祷。（启示录5：8）
另有一位天使拿着金香炉来。有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟从众圣徒的祈祷中上升。（启示录8：3，4）
“香”之所以表这类事物，是因为它们属思维，属口唇。不过，在玛拉基书，“素祭”表属情感，属心的事物：
从日出之地到日落之处，耶和华的名在列族中必尊为大。在各处，人必奉我的名烧香，献洁净的素祭。（玛拉基书1：11）
“燔祭”也表这些事物：
利未人要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列；他们要把香放在你鼻孔里，把燔祭献在你的坛上。（申命记33：10）
此处“香”表属思维和口唇，与信之真理有关的那类事物；“素祭”和“燔祭”表属情感和心，与爱之良善有关的那类事物。因此，就反面意义而言，“向别神烧香”（耶利米书1：16；44：3，5）、“向偶像烧香”（以西结书8：11；16：18），以及“向巴力烧香”（何西阿书2：13）则表由信之虚假所产生的敬拜。“红玛瑙石和镶嵌的石头”表总体上的属灵真理和良善。“红玛瑙石”是指源于爱的信之真理，或属灵真理，因为源于爱的信之真理是属灵真理；“镶嵌的石头”是指信之良善，或属灵良善。“镶嵌的石头”之所以表信之良善，而“红玛瑙石”表信之真理，是因为“镶嵌的石头”用于胸牌，以弗得上的“胸牌”表信之良善，或属灵良善；而红玛瑙石是在以弗得的肩带上，而以弗得的“肩带”表信之真理。在圣经中，宝石表属灵真理和良善。
因为聪明出自信之真理，智慧出自信之良善。在以西结书也是这个意思：
你智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙。（以西结书28：12，13，15）
这论及推罗王，推罗王表出自关于信之真理的认知的聪明。
“以弗得和胸牌用的”表它要作外在和内在的属天事物的一个遮盖物。“以弗得”是指遮盖属天良善之物。因为亚伦作为大祭司，代表爱之良善方面的主；他的衣服，尤其以弗得代表源于爱之良善的信之真理。爱之良善是一种属天事物，信之真理则是它的遮盖物，因为真理遮盖良善。这就是为何在圣经中，“衣服”表真理。因为在天堂，属爱之良善的属天事物以赤身来表现；因此，那些属天国度的人看似没穿衣服；而那些属灵国度的人，即那些被主通过信之真理引入仁之良善的人则看上去穿着洁白的衣服。
祭司代表神性良善方面的主，而君王代表神性真理方面的主。不过，“以弗得”表外在属天事物的遮盖物，而“胸牌”表内在属天事物的遮盖物。关于这些问题，后面会有更多说明，那里论述的主题是有乌陵和土明在里面的以弗得和胸牌。
【出25：8】又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。
【出25：9】制造帐幕和其中的一切器具，都要照我所指示你的样式。”
“他们要为我造一个圣所”表主与天堂的同在。“使我可以住在他们中”表主与代表性教会的同在。“你们要照我所指示你的样式”表主所在天堂。“和其中一切器皿的样式”表源于主的一切属天和属灵事物。“来造它”表一真正的代表。
“他们要为我造一个圣所”主是天堂中的全部。主的神与天使同住。
“圣所”在至高意义上表主，因为唯独祂是神圣的；同时”表天堂和教会，
主耶和华说，我要把他们分散在各地，我还要在他们所到的各地作他们的圣所。（以西结书11：16）
求你从天上垂看，从你圣洁的居所观看。（以赛亚书63：15）
荣耀的宝座，从太初安置在高处是圣所的地方。（耶利米书17：12）
在这些经文中，“圣洁的居所”和“圣所”表天堂。
不过片时，他们占据了你圣洁的民，我们的敌人已经践踏你的圣所。（以赛亚书63：18）
列族进入祂的圣所。（耶利米哀歌1：10）
主丢弃自己的祭坛，憎恶自己的圣所。（耶利米哀歌2：7）
主耶和威（LordJehovih）（神的名）说，看哪，我要亵渎我的圣所，就是你们所夸耀的力量，眼里所喜爱的。（以西结书24：21）
我要使你们的城邑荒废，使你们的众圣所成为荒凉。（利未记26：31）
在这些经文中，“圣所”表教会。帐幕代表天堂和教会，其中的圣物代表源于主而在天堂和教会中的神性事物。
“使我可以住在他们中”“住”表在人的生命中。在此，主不是在属爱和信的内在事物里面，而仅仅在代表性的百姓中的同在。
“你们要照我所指示你的样式”“居所的样式”是指天堂；因为“样式”是一个代表，“居所”表天堂。“样式”表一个代表的原因，天上的神性事物也以可见的形状显现。
这些物件因是神性属天和属灵事物的外在形式，被进行神圣敬拜的百姓看到时，这些物体所代表的那类事物便在天堂引起注意。
人由此与天堂相联系，没有这种联系，人就没有任何生命。
“居所”因表主所在的天堂，故也表爱和信之良善，因为这些构成天堂。帐幕被称为“圣所”和“耶和华的居所”是由于这种代表。“和其中一切器皿的样式”表源于主的一切属天和属灵事物。“样式”是指一个代表；“器皿”是指真理，在此是指源于主的属天和属灵事物，因为“器皿”暗含在帐幕里面并构成帐幕的一切物体，而约柜里面的“法版”表主自己。“来造它”表一个真正的代表。
【出25：10】“要用皂荚木作一柜，长二肘半，宽一肘半，高一肘半。
【出25：11】要里外包上精金，四围镶上金牙边。
【出25：12】也要铸四个金环，安在柜的四脚上，这边两环，那边两环。
【出25：13】要用皂荚木作两根杠，用金包裹。
【出25：14】要把杠穿在柜旁的环内，以便抬柜。
【出25：15】这杠要常在柜的环内，不可抽出来。
【出25：16】必将我所要赐给你的法版放在柜里。
“要让他们作一柜”表至内层天堂。“用皂荚木”表公义。“长二肘半”表就良善而言的一切。“宽一肘半”表就真理而言的完全。“高一肘半”表就层级而言的完全。“你要用纯金包它”表所有这些都必须建立在良善的基础上。“内外都要把它包上”表良善是其一切。“四围镶上金边”表固定良善的边界，免得他们被邪恶靠近和伤害。“也要为它铸四个金环”表与神性良善结合的神性真理。“安在柜的四个角上”表坚固。“这一侧两环，那一侧两环”表真理与良善并良善与真理的结合。“要用皂荚木作几根杠”表由此产生的能力。“用金包裹它们”表各方面的良善。“要把杠穿在环内”表神性能力。“柜两侧的”表在最外层。“以便用杠抬柜”表由此使天堂持续存在。“这杠必在柜的环内”表能力必由良善和真理的神性来建立。“不可抽出来”表永恒不变。“要将法版放在柜里”表神性真理，也就是天堂里的主。“我所要赐给你的”表它的代表。
“要让他们作一柜”“柜”是指至内层天堂；因为约柜中的“法版”或“律法”表主，“法版”是指神性真理，神性真理就是天堂里的主。他们以为耶和华住在那里，就在基路伯之间：
我们听说约柜在以法他。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。耶和华啊，求你兴起，你和你有能力的约柜同入安息之所。（诗篇：6—8）
这论述的是主；“以法他”是指主出生的伯利恒（弥迦书5：2；马太福音2：6）；“居所”表主所在的天堂；“你和你有能力的约柜”表主和祂的代表。
我必你们回到锡安。当那些日子，人必不再说约柜；约柜必不再涌上人的心头；人必不再提它，不觉得失掉它，也不再制造它，不追想，不记念，不再修复。那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，所有民族因耶和华的名，都必聚集到耶路撒冷。（耶利米书3：14，16，17）
这论述的是一个新教会。“不再说，不再涌上尽头，也不再修复”的“约柜”表前一个教会的代表，那时这代表要被废除。“所有民族都必聚集到的耶路撒冷”是指这个新教会。“约柜”表主和教会中对祂的敬拜，但以理书（8：11）中“常献的燔祭”和“圣所”所表相同。
大卫将神的约柜运上来，它名称为万军之耶和华的名，就是那坐在基路伯上的。（撒母耳记下6：2）
约柜往前行的时候，摩西就说，耶和华啊，求你兴起！愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑。约柜停住的时候，他就说，耶和华啊，求你回到以色列的千万人中！（民数记10：33—36）
“约柜”表至内层天堂，是因为整个会幕代表整个天使天堂；院子代表它的最低层部分；祭司供职所在之地代表它的中部分；幔子里面、盛有法版的约柜所在之地代表它的至内层部分。
“用皂荚木”表公义。在天堂掌权并构成天堂的唯一良善就是主的善和公义，祂的神性人身，因为这人身成为功德和公义。主凭自己的能力成就这些事下列经文：
这从以东的波斯拉来的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。我四下观看，却无人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救。（以赛亚书63：1—5）
祂见无人，诧异无人代求；祂自己的膀臂给祂带来拯救，祂的公义将祂扶起。祂穿上公义为铠甲。（以赛亚书59：16，17）
耶和华我们的义，这就是人所要称祂的名字。（耶利米书23：6；33：15，16）
我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。（约翰福音10：17，18）
从这些经文明显可知，就神性人身而言，主拥有凭自己所获得的功德和公义。由于“约柜”表主所在的天堂，所以在制造约柜的时候会用到皂荚木，皂荚木表这良善；因为“木”一般表良善。那些将功德置于行为的人，在来世看上去在劈柴。劈燔祭的柴表功德之善。
“长二肘半”表就良善而言的一切。“二肘半”是指大量和完全。这个数字和5、10、所表相同；2.5的两倍是5，5的两倍是10，加倍和翻倍的数字与构成它们的简单数字所表相同。数字“5”表大量和完全（有时也表示一些、一部分、少许，如五饼二鱼，五个童女等）；数字论及属灵的品质。“长”是指良善方面的品质，宽是指真理方面的品质。
在圣经中的“长”表良善，“宽”表真理，在不明白的人看来简直是胡说八道，但这是物界和灵界真实的对应关系。圣经中的一切事物，都表天堂和教会的属灵属天之物。世间物件的长宽尺度，并不是用来描述物体大小的尺寸，而是代表良善和真理的状态。天堂的空间就是由这些状态所产生的表象。以西结书（40—47章）中的量度都表真实事物，论述了新殿和新地的品质。因此，此处，所论述的约柜、居所、院子、桌子和祭坛也表天堂和教会时原真实事物。对从天而降的圣耶路撒冷的描述，城是四方的，长宽一样（启示录21：16；撒迦利亚书2：1，2）同样表主将要建造的新教会在良善和真理方面的品质。因为“耶路撒冷”表新教会；它的长度表新教会的良善的品质；它的宽度表新教会的真理的品质。
“宽”表真理，这一点从下列经文很明显地看出来：
我在急难中求告耶，祂就在宽阔之地回答我。（诗篇：5）
你使我的脚站在宽阔之处。（诗篇31：8）
亚述展开翅膀，遍满宽阔之地。（以赛亚书8：8）
我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，行在那地的宽阔之处。（哈巴谷书1：6）
“行在那地的宽阔之处”当论及迦勒底人时，表摧毁信之真理。“
宽一肘半”表真理方面的全备。一肘半表完全，因为“三”具有这种含义；一个数字的一半与这整个数所表相同。“三”表完全之物；在圣经中，一切数字都表真实的属灵品质。“高一肘半”表良善和真理层级的完备。“高”是指就良善、就真理而言的层级。一切良善和源于它的真理都是从主发出的，主就在最高处，故被称为“至高者”。
他们要来到锡安的高处歌唱，又流归耶和华的美善；他们的灵魂必像浇灌的园子。（耶利米书31：12）
此处“锡安的高处”表属天良善，也就是在属灵良善之上的良善；由于“高处”表良善，故经上说“他们要流归耶和华的美善”。
亚述是黎巴嫩中的香柏树。其高度甚高，众水使枝条变长。树大条长，成为荣美。（以西结书31：3，5，7）
“亚述”表一种被光照的悟性能力；“黎巴嫩中的香柏树”表属灵教会；其“高度”表良善的层级。
我要把它栽在以色列高处的山上。（以西结书17：23）
在我的圣山，就是以色列高处的山，以色列的全家都要事奉我。（以西结书20：40）
“以色列高处的山”表在那些属灵教会的人中，良善和源于它的真理的最高层级。在圣经中，大多数事物都有一个反面意义，“高”也是如此；它在反面意义上表自我之爱的邪恶，表心灵的傲慢（如在以赛亚书14：14；以西结书31：10，14；32：5；阿摩司书2：9；以及其它许多经文）。
“高”表就良善和源于它的真理而言的层级，“高”尤表内在之物，良善照着层级朝内层事物变得更完美。“高处”之物就表更内在之物。
“你要用纯金包它”表所有这些方面都必须建立在爱之良善的基础上。“包”当论及“约柜”所表的天堂时，是指建立根基；“金”是指良善。从在天堂显为太阳的主发出的良善（因为来自这太阳的热是爱之良善）不仅总体上包围天堂，还具体地包围天堂里面的一切社群，以及每位天使，由此保护他们免受来自地狱邪恶的入侵。“包金”表建立在良善的基础上。“内外都要把它包上”表各处。“内外”是指各处，四围，因为经上说你要“把它包上”。事实上，用金包裹的内部材料是皂荚木，“皂荚木”表从主的神性人身发出的良善。里外都有金子，而木也表良善，不过是出现在感官面前的那类善，相对外在。
“四围镶上金边”表固定良善的边界，免得他们被邪恶靠近和伤害。“边”是指固定的边界；“金”是指良善。之所以说“免得他们被邪恶靠近和伤害”，是因为从主发出的良善保护那些在天堂里的人，免得他们被源于地狱的邪恶靠近和伤害。因为地狱不断呼出邪恶，试图摧毁天堂。因为反对邻舍的仇敌和反对神的仇恨牢牢固定在那些地狱里的人的心智中；当意识到正直之人的幸福时，他们就充满愤怒。但从主发出、包围作为整体的天堂，以及具体的一切居民的良善会保护他们，抵御攻击。有一个努力作恶、毁坏的气场不断从地狱发出；一个努力行善、保护的气场不断从主发出。约柜“四围的金边”就表良善的这种边界，主用它来保护天堂。
“也要为它铸四个金环”表与神性良善结合的神性真理。“环”是指良善与真理的结合，因为“约柜”表主所在的天堂。环之所以有四个，是因为这个数字表结合；它们由黄金制成，“金”表良善，良善就是那与真理结合的，因为良善就像土壤，真理则像种子。“
安在柜的四个角上”表坚固性。“角”是指力量和坚固性。由于“角”表神性真理从神性良善那里所获得的力量和坚固性，所以在下列经文中，主被称为“房角石”：
匠人所弃的石头，已成了房角的头一块。（诗篇：22；马太福音21：42）
房角石从犹大而出，钉子从他而出，争战的弓从他而出。（撒迦利亚书10：4）
主耶和华在锡安放一块试验过的石头，是坚固性根基，宝贵的房角石。（以赛亚书28：16）
在这些地方，“角”同样表由源于良善的真理所构成的教义的坚固性。
人必不从你那里取石头为房角石，也不取石头为根基。（耶利米书51：26）
由于“角”（corners）表坚固性，所以在坛的四拐角上作四个角（horns）；
要在坛的四拐角上作四个角，角要与坛接连一块。（出埃及记27：2）
“角”（horns）是指源于良善的真理的能力，指它的力量和坚固性。
有火从希实本发出，烧尽摩押的角。（耶利米书48：45）
有星要出于雅各，有杖要兴于以色列，必打破摩押的四角。（民数记24：17）
其能力将要被“打破”的“摩押”表那些玷污教会的良善之人；它们的“角”表由被玷污的良善所产生的虚假的能力。由于“角”（corners）表能力和力量，所以那些缺乏源于良善的真理之人被称为“切掉的角（cornerscutoff）”（耶利米书9：26；25：23）。
这一侧两环，那一侧两环”表真理与良善并良善与真理的婚姻。“环”是指良善与真理的结合或婚姻。该婚姻是相互的，是真理与良善并良善与真理的婚姻。从心与肺的结合供应整个人的生命源泉可以获得对该结合的某种观念。心与肺结合，肺反过来与心结合；因为心从右侧将血液输送到肺，而肺反过来又将血液输送回心，是输送到左侧，如此不断反复。在天堂，良善与真理并真理与良善的婚姻与此类似，在那里，心也对应于属爱的良善，而肺对应于属信的真理。之所以这一侧两坏，那一侧两环，是因为“两”表结合，“侧”表必须与真理结合的良善，以便下文所提到的能力能由它而来。
“要用皂荚木作几根杠”表由此产生的能力。“杠”是指源于良善的真理所拥有的能力；“皂荚木”是指唯独属主的功德之善。此处有必要说明为何它就是那使得约柜和居所代表天堂，同时使得约柜的边代表边界，角代表坚固性，环代表良善与真理的结合，杠代表能力的东西。整个自然界，其中按真正的秩序存在的每一个事物都是主国度，也就是天堂和天上事物的代表。整个天堂类似一个人，故天堂被称为大人。用来代表天上事物的一切物体都接近于人的形式，它们照着与该形式的相似程度而具有灵义。
当“（约）柜”表主所在的天堂时，“柜边”表一个边界；两侧表必须与真理结合的良善；“角”表坚固性；“环”表结合；“杠”表能力。因为杠类似人的手臂，故也与手臂所表相同；环类似手臂与胸连接处的关或臼；角类似实现连接的突起物（肩关的肱骨头）；两侧类似胸腔；边类似固定或形成边界的肩胛带。由此可见“杠”和“手臂”一样，都表能力。“手臂”和“手”表能力；“两侧”与身体的胸腔所表相同，即表良善，因为胸腔包含心和肺，而“心”表属天良善，“肺”表属灵良善。“环”与将胸和肩、肩和手臂连接起来的关盂或关臼所表相同，即表良善与真理的结合；“角”表坚固性，因为身体的力量在那里行使，身体通过手臂被赋予力量和能力。由此可见为何无生气的属世物体，和有生气的物体，如人体的各个部位，都代表天堂更多细节。天堂类似一个人，存在于天堂里面的事物类似存在于人里面的事物。教会成员甚至被称为基督的肢体：
【弗1：23】教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。
【来10：20】是藉着他给我们开了一条又新、又活的路从幔子经过，这幔子就是他的身体。
【林前12：12】就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子。基督也是这样。
【林前12：13】我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。
由于抬约柜所用的杠表能力，所以拴城门的杠或门闩也表能力，
剑必临到他的城，毁坏他的门闩。（何西阿书11：6）
“剑”表与虚假争战的真理；“城”表教义事物；“门闩”表能力。
因你们的缘故，我已经打发人到巴比伦去，并且我要折断她所有的门闩。（以赛亚书43：14）。
巴比伦的勇士坐在堡垒之中。他们的力量衰尽。它的门闩都折断了。（耶利米书51：30）
我必折断大马色的门闩。（阿摩司书1：5）
我必打碎铜门，砍断铁闩。（以赛亚书45：2；）
他们是无门无闩、独自居住的。（耶利米书49：31）
他们都没有城墙，无门无闩，安然居住。（以西结书38：11）
她的门，都陷入地内；祂将她的门闩毁坏打碎。（耶利米哀歌2：9）
锡安哪，你要赞美你的神！因为祂坚固了你的门闩。（诗篇：12，13）
在这些经文中，“城”表教义事物；“城墙”表对教会的坚固和保护；“门闩”表属源于良善的真理能力。一切真理皆称为真理，不过有能力的属源于良善的真理。
“用金包裹它们”表各个方面的良善。“金”是指良善。“要把杠穿在环内”表荣耀的能力。“杠”是指能力；“环”是指与神性良善结合的神性真理。因为从主的神性良善发出的神性真理不可想象为言语和其进入耳朵的声音，而象是从太阳发出的荣耀，该荣耀随着它离太阳越来越远而在热度和亮度上逐渐减弱，最终变得如此缓和，以致它适应了天使接受它的能力。这个荣耀还延伸到天堂之外，直到地狱；然而，地狱里的人却不以正确的方式接受它，而是把它变为对立面。
“柜两侧的”表在最外层。“柜两侧”是指在最外层包围天堂的荣耀。天堂的最外层和边界不同于世上的最外层和边界，因为在世上，它们和空间有关；而在天堂，它们和与真理结合的良善有关。
“以便用杠抬柜”表由此使天堂牢固存在并持续存在。“抬”是指不断保持在良善和真理的状态中，因为“环中的杠”表神性荣耀的能力，也就是与神性良善结合的神性真理的能力，因为天堂通过这种能力而持续存在；“（约）柜”是指天堂。“这杠必在柜的环内”表能力必由良善和真理的荣耀来建立。“柜的环”是指良善和真理的荣耀；“杠”是指能力。“不可抽出来”表永恒，不可改变。“不可抽出来”是指存在和持续存在，永远且不可改变。
基路伯张着翅膀，以致基路伯从上面遮掩约柜和抬柜的杠。这杠伸出来，杠头在内殿前的圣所可以看见，从外面却看不见。（列王纪上8：7，8）
。“要将法版放在柜里”表神性真理。“柜”是指天堂。主是良善和真理的源头，这二者都是从主发出的，凡从主发出之物就是祂自己。从祂发出并被天使接受的神性真理构成天堂。因此，天使接受来自主的神性真理，并因此接受主的方式越完美，他们所拥有的人之形式就越完美。以致他们的美丽超出想象；凡看见他们的人，都会目瞪口呆。因为就其外在形式而言，他们是天上爱和真的显现。天使之所以是人形，是因为天堂里的神性就是主，那些从主接受良善和真理之人就是祂的形像。
至于“法度”（Testimony，又译为法版、见证等）的含义，在圣经中，“律法”（laws）、“律例”（statutes）、“典章”（judgments）、“训词”（precepts）、“法度”（Testimony）、“话”（words）、“诫命”（commands）、“真理”（truths，经上或译为真实等）、“约”（covenants）是有区别的，这从大量经文可以看出来这些术语：
耶和华的律法全备，能使灵魂苏醒；耶和华的法度确定，能使简单人有智慧；耶和华的命令正直，能使心欢喜；耶和华的诫命纯洁，能光照眼目。耶和华的典章真实，全然公义。（诗篇19：7—9）
类似区别还出现在摩西五经（申命记4：45；6：17，20），耶利米书（44：23），以及其它许多经文。由此可见“法度”表为主作见证的神性真理，表圣经。因为就至高意义而言，圣经唯独论述主，这就是为何内义为主作见证；内义包含关于主，以及源于祂的信之真理和爱之良善的教导。在启示录，经上就在这层意义上也用到“见证”这个词：
为神的圣经（和合本译为神之道）并为作见证被杀之人。（启示录6：9）
他们胜过龙，是因羔羊的血，和他们所见证的话（道）。（启示录12：11）
“羔羊的血”是指从主发出的神性真理，而“所见证的话”是指被人接受的神性真理。启示录12：17；19：10中的“见证”具有同样的含义。
从主发出的神性真理被称为“见证”，它为主作见证，这从主自己在约翰福音中的话明显看出来：
从天上来的，是在万有之上。祂将所见所闻的见证出来。那领受祂见证的，就印上印，证明神是真的。（约翰福音3：31—33）
我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。（约翰福音8：18）
你们查考圣经，给我作见证的就是这些经。（约翰福音5：39）
保惠师，就是真理的圣灵，祂要为我作见证。（约翰福音15：26）
从这些经文清楚可知，神性真理被称为“见证”，是因为它为主作见证。这神性真理就是圣经，因为就至高意义而言，圣经唯独论述主。十条诫或十句话，就是从西乃山上所颁布、被刻写在两块石版上并存放在约柜中的律法就是此处那被称为“法版”的。这律法表整体上的圣经，也就是从主发出的神性真理。神性真理所来自的那一位就是主：
彼拉多说，你是王吗？耶稣回答，你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。（约翰福音18：37）
“王”在内义上表神性真理；这就是为何主说“我是王，我为此而生，特为给真理作见证”，祂自己就是神性真理。由此明显可知约柜中的“法版”表神性真理，表天堂里的主。
“我所要赐给你的”表它的代表。“摩西”，就是它被赐给的那一位，是指神性真理方面的主。
【出25：17】要用精金作施恩座（“施恩”或作“蔽罪”。下同），长二肘半，宽一肘半。
【出25：18】要用金子锤出两个基路伯来，安在施恩座的两头。
【出25：19】这头作一个基路伯，那头作一个基路伯。二基路伯要接连一块，在施恩座的两头。
【出25：20】二基路伯要高张翅膀，遮掩施恩座。基路伯要脸对脸，朝着施恩座。
【出25：21】要将施恩座安在柜的上面，又将我所要赐给你的法版放在柜里。
【出25：22】我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。”
“要用纯金作施恩座”表听从并实行爱之良善所产生的敬拜。“长二肘半”表良善方面的品质。“宽一肘半”表真理方面的性质。“要造两个基路伯”表若不通过爱之良善，就不可靠近主。“要用实金来造（锤打出的金属）”表这良善。“安在施恩座的两头”表属天和属灵良善。“使一个基路伯在这一头，一个基路伯在那一头”表向属天良善的接近和向属灵良善的接近。“基路伯要与施恩座连在一起制造，在施恩座的两头”表接受由这两种良善所产生的一切敬拜。“基路伯要向上张开翅膀”表由信之真理所实现提升。“用它们的翅膀遮掩施恩座”表提供遮盖的属灵之物。“基路伯的脸要彼此相对”表真理和良善的结合。“基路伯的脸要朝着施恩座”表不断仰望良善，从而仰望主。
“要将施恩座安在柜的上面”表由此听从并接受由爱之良善所产生的一切敬拜。“又将法版放在柜里”表靠着天堂之主。“我所要赐给你的”表这是一个代表。“我要在那里与你相会”表（从代表）听从并接受。“又要从施恩座上和你说”表结合。“二基路伯中”表属天和属灵良善已经结合所在之处。“法版的约柜上”表与天堂之主。“我所要吩咐你传给以色列人的一切事”表代表性教会的敬拜。
“要用纯金作施恩座”表听从并接受由爱之良善所产生的一切敬拜。“施恩座”是指从恶中洁净，或罪的赦免，听从并接受由爱之良善所产生一切敬拜；“金”是指爱之良善。“施恩座”表从恶中洁净和罪的赦免，这一点从圣经中提到挽回祭（propitiation）或赦罪（expiation）的经文可知。只有那些已经作了挽回祭或赦罪，也就是从恶中洁净的人才蒙主垂听；唯独他们的敬拜蒙主接受；而那些沉浸于邪恶，也就是没有赦罪或作挽回祭的人则不蒙垂听。因此，亚伦在得以洁净，并为自己和百姓作挽回祭之前，也不可以接近施恩座。
“施恩座”因此表听从并接受由爱之良善所产生的一切敬拜，因为：耶和华在施恩座上、二基路伯中与摩西说话。被接受的，正是由爱之良善所产生的敬拜，这是因为除了处于良善，处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善的人外，没有人被允许进入天堂，接近主。为何施恩座上有基路伯；因为“基路伯”表警觉和旨意，免得不通过爱之良善而接近主，除了那些处于良善的人之外，免得属地狱里的人接近并伤害天堂的居民。由此可见约柜上的施恩座和施恩座上的基路伯，以及施恩座和纯金作的基路伯表什么；因为“金”表爱之良善，“柜”表主所在的天堂。
“施恩座”表从恶中洁净，罪的赦免，这一点从圣经中提到“挽回祭”或“赦罪（或译赎罪、除罪、除掉等）”的经文可知：
耶和华啊，为你名的缘故赦免我们的罪。（诗篇79：9）
祂有怜悯，赦免他们的罪孽。（诗篇78：38）
求你用牛膝草给我除罪，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。（诗篇51：7）
祸患要临到你身，你不知如何躲避；灾害落在你身上，你也不能除掉。（以赛亚书47：11）
你们列族、祂的百姓啊，应当歌唱；因祂要伸祂仆人流血的冤，给祂的地、祂的百姓除罪。（申命记32：43）
赎罪通过献祭实现，经上说，献祭之后，“祭司就为他赎罪，他必蒙赦免”（利未记4：26，31，35；5：6，10，13，16，18；9：7；15：15，30）。赎罪也通过银子（即赎罪银，表真理的释放，银表真理）来实现（出埃及记30：16；诗篇49：8）。因此，在住棚之前也有一个赎罪日（利未记23：27—32）。这些赎罪只是代表。
“施恩座”因表从恶中洁净和罪的赦免，故也表听从并接受由爱之良善所产生的一切敬拜；因为一个从恶中洁净的人蒙垂听，他的敬拜也被接纳。这一点由耶和华在施恩座上与摩西说话，吩咐以色列人当做的事来代表：
我要在那里与你相会，又要从施恩座上面，法版的约柜上二基路伯中，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。（25：22）
摩西要与耶和华说话的时候，听见法柜的施恩座以上、二基路伯中，有他说话的声音。（民数记7：89）
一个人在从恶中洁净之后，就会蒙垂听，并且他的敬拜也会被接受，这一事实由亚伦不可进入圣所的幔子内、到施恩座前，除非他先通过洗身、献祭、香和血为自己和百姓赎罪：
他因以色列人的污秽、过犯，就是他们一切的罪，当这样在圣所行赎罪之礼。（利未记16：16）
“耶和华要从云中显现在那里”（利未记16：2）。“从云中”表在适合人们接受并领悟的神性真理中，就是字义上的圣经。
若不通过爱之良善就不可接近主，因为爱是属灵的结合，一切良善皆属爱。因此，那些处于对主之爱的良善之人就被带到天堂之主那里，因为他们爱主而与主结合。那些处于对邻之爱的良善之人也是如此（爱小子里的一个也是爱主）；事实上，邻舍就是同胞的利益、国家的利益、教会的利益和整个主国度的利益，在至高意义上就是主自己，因为主是与人同在这良善的源头。
有关“基路伯”的经文：
于是祂把那人赶出去了，又使基路伯住在伊甸园的东边，使自行转动的剑的火焰把守生命树的道路。（创世记3：24）
“基路伯”在此是指充当神性事物的守卫，因为经上说“把守生命树的道路”。“生命树”是指来自主的爱之良善（也是主）；通过若不通过爱之良善就不可接近这样的守护。
有人以为仅通过信之真理就能接近主；但是，如果这些真理是与爱之良善分离的（这也是目前强解保罗书信的教徒奉行的，得救仅靠信主的功德与良善的生活无关的虚假教义），是不可能接近主的。由于这类从仁爱分离出去的真理无法凭自己进入，除非与良善结合，由此变成良善之真理，与意愿的良善分离的记忆知识更不能进入（许多人有宗教的记忆知识，然而他们生命中并无真理）。
由于“基路伯”表警觉和旨意，免得不通过爱之良善而接近主和天堂，所以在圣经中说耶和华“坐在基路伯上”，骑在基路伯上、住在基路伯上：
以色列的牧者啊，求你侧耳过来，坐在基路伯上的啊，求你发出光来！（诗篇80：1）
耶和华要作王，万民当战抖！祂坐在基路伯上。（诗篇99：1）
耶和华骑着基路伯飞行。（诗篇18：10）
住在基路伯上的万军之耶和华。（以赛亚书37：16）
由于同样的原因，居所的帘子，以及幔子上也有基路伯（出埃及记26：1，31；36：35）；它们也在殿周围的墙上和门上（列王纪上6：23—29，31—35）；同样在以西结书（41：18—20）所描述的新殿中。居所的帘子，以及幔子、殿的墙和那里的门上有基路伯，表主的警觉，免得不通过爱之良善而接近神性的圣洁；约柜上有基路伯表若不通过这良善不可接近主自己。基路伯由实金制造，在耶路撒冷的殿中则油木制造；因为“金”和“油”表爱之良善。
主的这种警觉和旨意在以西结书（1：1，10）中被描述为“四活物”，其中每一个都有四张脸，在主所坐的宝座之下；在启示录（4：6—10；5：6，8，9，14）还被描述为在主所坐的宝座周围的四活物。“四活物”表从主发出，警觉并守卫，免得不通过对主之爱和对邻之爱的良善靠近。主所坐的“宝座”表天堂。“要用实金来造”表这良善。制造耶路撒冷圣殿中的基路伯所用的橄榄木（列王纪上6：23）。“橄榄木”是指爱之良善，“油”也是。
“安在施恩座的两头”表属天和属灵良善。这一头的“基路伯”是指通过属天良善接近；那一头的“基路伯”是指通过属灵良善接近。“两头”在此和主的左右所表相同。主的“右边”表属天之爱的良善，就是对主之爱的良善；祂的“左边”是指属灵之爱的良善，就是对邻之爱的良善。人子右边的一切事物皆对应于属天良善，左边的一切事物皆对应于属灵良善。“坐在主的左右”就表那些处于这些良善的人：
只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。（马可福音10：40）
“为谁预备的，就赐给谁”表出于怜悯赐给那些在生活和信仰上处于属天和属灵良善的人。“使一个基路伯在这一头，一个基路伯在那一头”表向属天良善的接近和向属灵良善的接近。“基路伯”是指通过爱之良善进入和接近主。
“基路伯要与施恩座连在一起制造，在施恩座的两头”表接受由这两种良善所产生的一切敬拜。“施恩座”是指听从并接受由爱之良善所产生的一切敬拜；“两头”是指属天和属灵良善。“基路伯要与施恩座连在一起制造，在施恩座的两头”表接受由这些良善所产生的一切敬拜。
“基路伯要向上张开翅膀”表由信之真理所实现的提升。“翅膀”是指信之真理；“向上张开翅膀”是指被提升，因为在向上张开翅膀中就存在着提升自己的努力，这种努力的实现就是实际的提升。“基路伯要向上张开翅膀”表良善通过信之真理向着主的提升；因为“基路伯”表通过良善接近主。天上和人间的一切事物都关乎良善和真理。没有真理的善不是良善，没有良善的理不是真理；因为没有真理，良善没有任何具体品质；而没有良善，真理则没有存在。事实上，真理就是良善所取的实际外在形式，要赋予良善以具体品质；而良善是本质存在，良善的显现就是真理（子是父荣耀所发的光辉，也是此意）。
良善和真理的关系就像意愿和悟性的关系，因为意愿致力于接受良善，而悟性则致力于领悟真理。意愿从悟性那里接受自己的具体品质，悟性则从意愿那里接受其本质存在。（父在子里面，子在父里面，信徒若在子里也就在父里面了，参考约壹书）。良善和真理的关系还像身体和手臂、双脚的关系，或飞鸟的身体和翅膀的关系。没有手臂和双脚，或没有翅膀的一个身体无法移动。在圣经中，身体对应于良善（饼表良善，主说这是他的身体为你们舍的），而手臂和翅膀对应于真理，还对应于良善通过真理所拥有并行使的能力。由此可知良善通过信之真理的提升是怎么回事，信之真理一般被称为属灵真理。
至于“翅膀”表信之真理。“用它们的翅膀遮掩施恩座”表提供遮盖（或保护）的属灵事物。“遮掩施恩座”是指遮盖良善，通过这良善才能接近主；之所以说属灵事物提供“遮盖”，是因为在天上，属天的爱之良善，显为赤裸（属天的高层天使看上去是个赤身天真烂漫的孩子）；但当它通过属灵事物，也就是信之真理来彰显时，则看似穿上衣服。
“基路伯的脸要彼此相对”表真理和良善的结合。“脸”是指人的内层，在此是指注视和结合，因为当两人互相注视对方时，他们就在其内层方面进行结合（恋爱中的人往往情不自禁地对视，因为他们渴望合而为一）；“彼此”（amantohisbrother）是指相互，是指真理和良善的结合，因为“人”表真理，“弟兄”表良善。
“基路伯的脸要朝着施恩座”表不断仰望良善，从而仰望主的内层。“施恩座”是指爱之良善，对由爱之良善所产生的一切敬拜的听从和接受就来自这良善，因此“施恩座”也指主，因为一切爱之良善皆来源于主，并且就是与天使和人同住的主自己。
此中情形是这样：天堂天使和教会成员都通过其内层被提升向主而从主那里获得保护；当被提升时，他们就处于对主之爱和对邻之爱的良善。那些被主提升的人不断将脸转向主，因为主通过爱之良善使他们与自己保持联结；而那些没有被提升的人则将脸转离主（地狱里的人全都以背向主）。
“要将施恩座安在柜的上面”施恩座与约柜连在一起表靠着天堂之主听从并接受由爱之良善所产生的一切敬拜。“柜”是指天堂；“法版”是指主。“我所要赐给你的”表一个代表。“我要在那里与你相会”表听从并接受。“又要从施恩座上面和你说”表结合。“二基路伯中”表属天和属灵良善已经结合所在之处。当耶和华“吩咐”摩西时，“吩咐”是指那些属敬拜的事物；“以色列人”是指属灵教会，建立在以色列人中的一切都是代表教会内在事物的外在事物；它们本质上并不是内在事物。
【出25：23】“要用皂荚木作一张桌子，长二肘，宽一肘，高一肘半。
【出25：24】要包上精金，四围镶上金牙边。
【出25：25】桌子的四围各作一掌宽的横梁，横梁上镶着金牙边。
【出25：26】要作四个金环，安在桌子的四角上，就是桌子四脚上的四角。
【出25：27】安环子的地方要挨近横梁，可以穿杠抬桌子。
【出25：28】要用皂荚木作两根杠，用金包裹，以便抬桌子。
【出25：29】要作桌子上的盘子、调羹，并奠酒的爵和瓶，这都要用精金制作。
【出25：30】又要在桌子上，在我面前，常摆陈设饼。”
“要作一张桌子”表（属爱之良善的）天上赐福物的容器。“用皂荚木”表出于怜悯。“长二肘”表与良善的结合。“宽一肘”表与真理的结合。“高一肘半”表层级上的完全。“把它包上纯金”表出于怜悯的良善。“四围镶上金边”表从主发出良善的边远。“要给桌子的四围各作一掌宽的横梁”表与来自神性的真理的结合。“要给桌子作四个金环”表神性良善和真理婚姻最外层的容器。“将环安在四角上”表由此产生结合的坚固性。“桌子四脚的”表在属世部分。“环子要挨近横梁，为房屋作杠”表由此而来的能力。“抬桌子的”表以便存在并持续存在。“要用皂荚木作几根杠”表源于良善的真理所拥有的能力。“用金包裹它们”表赋于良善。“桌子要用杠来抬”表由此牢固地保持存在。“要作桌子上的盘、杯，小盘，小刷子，用它们来盖它”表关于属天良善和真理的认知。“你要用纯金制造它们”表它们源于良善。“又要把陈设饼摆在桌子上”表那里属天良善方面的主。“不断朝我的脸（面）”表与从主的怜悯流出的平安和喜乐同在。
“要作一张桌子”表（属爱之良善的）天上赐福的容器。“桌子”是指接受来自天堂之主的赐福，和源于它们的喜乐和幸福。“桌子”表这些赐福，是因为“食物”表属爱和信之良善的天上赐福和供应，以及从它们所获得的智慧和聪明，这些东西在日常语言中也被称为天上的食物。
耶稣说，我将国赐给你们，正如我父赐给我一样，叫你们在我国里，在我桌子上吃喝。（路加福音22：29，30）
从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。（马太福音8：11）
我不怕遭害；当着我敌人的面，你要把桌子摆在我面前。你必用油滋润我的头；我的杯必满溢。恩惠怜悯必随着我。（诗篇23：4—6）
但在反面意义上，“桌子”表存在于地狱中的那类事物的一个容器，：
他们因烈酒东倒西歪。他们在先见中犯错，谬行审判。所有桌子都满了呕吐的污秽。祂要将知识指教谁呢？要使谁明白所听见的呢？（以赛亚书28：7—9）
你们这些离弃耶和华、给迦得摆桌子、给弥尼神献奠祭的。（以赛亚书65：11）
他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。他们的桌子在他们面前变为网罗。（诗篇69：21，22）。
（桌子因用来摆设宴席，宴席又代表天上的供应的丰富，所以桌子代表主的赐福。）
“用皂荚木”表出于怜悯。“皂荚木”是指唯独属于主的功德之善；主的功德之善是怜悯，所以“皂荚木”也表怜悯。因为出于纯粹的爱，便是出于纯粹的怜悯，主取得人身，经受最严厉的试探，最终经受十字架受难，以便祂可以拯救人类；功德和公义由此归于祂的。怜悯就是对那些陷入痛苦悲惨状态之人的神性之爱。主经受最严厉的试探，由此使天堂和地狱变得井然有序。
“长二肘”“二”是指结合；“长”是指良善。因此，“长二肘”表就与良善的结合。“与良善的结合”是指“桌子”所表的容器与桌子上的“陈设饼”所表的爱之良善的结合。容器必须适应它所要接受的事物，而它所要接受的事物则与良善、与真理有关。在圣经中，真实事物的品质由数字来描述。“宽一肘”表”“一肘”是指些许，因为它是前一个数字的一半，当双数表全部时，它的一半表些许；“宽”是指真理。“高一肘半”表良善和真理的层级。“把它包上纯金”表出于怜悯的这良善。“包金”是指赋于良善，因为“金”表爱之良善。它指出于怜悯是因为，一切爱之良善都是由怜悯产生的，这一点也由包金的“皂荚木”来表示。“四围镶上金边”“四围金边”是指固定从主发出的良善之气场的边界，免得天堂里的人被邪恶接近和伤害。“要给桌子的四围各作一掌宽的横梁”表那里与来自神性的真理的结合。“横梁”因在边沿之外，故是指边界的最外层，也指与来自神性的真理的结合。
（无论是天使还是灵人，甚至地狱里的魔鬼周围都散发着与他们灵性相一致的氛围，在灵界一接触便立即感知到对方的品质是良善或是邪恶，把这种氛围暂时解释为中国人熟习的“气场”）
这主的能力甚至延伸到地狱，同样保卫他们。主也在地狱掌权；但包围并保护天堂的荣耀是与神性良善结合的神性真理的能力；而保卫地狱的气场则是与神性良善分离的真理的气场。后一种气场之所以存在于地狱，是因为那里的所有人都弃绝神性良善，弃绝主的怜悯。地狱里的人通过后一种气场得到调节，免得他们过度伤害彼此。
神性良善的气场终止于天堂之外；与神性良善分离的神性真理的气场则开始于地狱；它们的间隙中有一个结合，该结合由“四围一掌宽的横梁”来表示。“横梁四围镶上金边”表神性良善的气场边界。“金边”是指神性良善的气场边界；“横梁”是指与来自神性的真理的结合。“要给桌子作四个金环”表天上的婚姻，就是神性良善和真理的婚姻最外层的容器。“将环安在四角上”表由此产生的坚固性。“环”是指坚固性，由“四个金环”所表的神性真理与神性良善在最外层的结合所产生的坚固性。“桌子四脚的”表在属世气场中。“四”是指结合；“脚”是指属世层。坚固性就存于属世气场中，因为一切属灵事物都降至属世层，并止于其上。属世层是它们的根基，是坚固支撑。“环子要挨近横梁，为房屋作杠”表由此而来的能力。“环子要挨近横梁”是指在最外层与来自神性的真理的结合；“环”是指它的容器；“杠”是指能力。经上之所以说“房屋”，是因为所论述的主题是属天良善和它容器的能力；因为该良善由“陈设饼”来表，它的容器由摆放这饼的“桌子”来表；“房屋”也表最外层中的良善。“房屋”表良善。“抬桌子的”表以便存在并持续存在。“抬”是指持守在一种良善的状态，存在并持续存在。“要用皂荚木作几根杠”表源于良善的真理所拥有的能力。“用金包裹它们”表赋于良善。“桌子要用杠来抬”表由此而牢固保持存在。“抬”是指存在和持续存在，也指牢固保持存在；“桌子”是指天上赐福的容器。这一切都是用来描述至内层天堂如何从主接受良善的（因为很少有属天的生命，所以这段经文的解释很难被人领悟在写什么）；因为“陈设饼”是指来自主的天上良善；摆有这些饼的“桌子”是指这良善的容器。在主的属天国度里，大多数事物都超越了人类的思维范畴（保罗说第三层天的事是“人不可说的“）。事实上，在主的属天国度，一切事物都建立在属爱的良善基础上，而不是建立在属信的真理基础上。那里的天使通过爱之良善彼此交流，而不像主的属灵国度里的人那样通过信之真理交流。
属天国度是至内层或第三层天堂，存在于这层天堂里面的事物是不可言喻、无法描述的，这些事物从未进入任何人的脑海，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见的。
【林前2：9】如经上所记：“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”
【林后12：4】他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。
因此，存在于该天堂中的事物通过代表的物体而呈现在下面的灵人眼前，他们通过这些代表能对存在于那里的无法描述的事物形成某种概念。这些事物在世上进就由约柜、施恩座、基路伯、摆放陈设饼的桌子和灯台来代表；这些物体从视觉上呈现出属天国度里的一切事物。帐幕的居所和院子，以及那里的帘子和幔子，以同样的方式用来代表存在于主的属灵国度，也就是第二层或中天堂里的事物。外院是末层天的代表，所以是“外邦人“拜神所能到达的地方。
“要作桌子上的盘、杯，小盘，小刷子，用它们来盖它”表关于属天良善和真理的认知。总体上的器皿是指知识或认知，所以此处所提到的具体器皿是指关于属天良善和真理的认知。属天良善是对主之爱的良善，属天真理是相爱的良善；这些器皿表关于这些良善的认知。而这些认知就包含在属世人的记忆中，而属世人是外在的，故经上说“用它们来盖它”，即桌子要用这些器皿来盖。至于这些器皿有什么用，可利未记（24：6，7）和民数记（4：7，8）。
“你要用纯金制造它们”表它们源于良善。“又要把陈设饼摆在桌子上”表那里属天良善方面的主。“桌子”是指属天赐福的容器；“饼”在至高意义上是指主，在相对意义上是指源于祂的爱之良善，是指属天良善方面的主，“饼”表所有天上的食物，或滋养人的属灵生命的食物；“脸”当论及主时，是指源于神性之爱的一切事物，如纯真、平安、喜乐，与世人和天使同在的天堂。“不断朝我的脸”表由此主与从祂的怜悯流出的平安和天上喜乐的同在。
“耶和华或主的脸”是指神性之爱或怜悯的一切赐福，如纯真、平安、喜乐，与那些接受它们的人同在的天堂。“脸”当论及世人和天使时，表内层，就是意愿和由此而来的悟性的属性，爱和由此而来的信的属性。“脸”当论及耶和华或主时，表神性之爱或怜悯的事物，表一切属天良善。
【出25：31】“要用精金作一个灯台（［吕振中]要用锤（或译：车）的法子作的）。灯台的座和干与杯、球、花都要接连一块锤出来。
【出25：32】灯台两旁要杈出六个枝子，这旁三个，那旁三个。
【出25：33】这旁每枝上有三个杯，形状像杏花，有球、有花；那旁每枝上也有三个杯，形状像杏花，有球、有花。从灯台杈出来的六个枝子都是如此。
【出25：34】灯台上有四个杯，形状像杏花，有球、有花。
【出25：35】灯台每两个枝子以下，有球与枝子接连一块，灯台出的六个枝子都是如此。
【出25：36】球和枝子要接连一块，都是一块精金锤出来的。
【出25：37】要作灯台的七个灯盏，祭司要点这灯，使灯光对照。
【出25：38】灯台的蜡剪和蜡花盘也是要精金的。
【出25：39】作灯台和这一切的器具，要用精金一他连得。
“要作一个灯台”表属灵天堂。“用纯金（精金）”表它必须源于属天良善。“那灯台要做成实心的（用锤锤成的）”表它必须源于良善的诚实。“灯台的座、干、杯”表属世层层面的属灵事物。“石榴”表关于良善的记忆知识。“花”表关于真理的记忆知识。“都要与灯台接连一块”表这二者的形成必须源自属天良善的属灵层部分。“灯台两边要杈出六个枝子”表整体上源于良善之真理的一切。“这边杈出三个灯台枝子，那边杈出三个灯台枝子”表良善和真理的完整性。“有三个杏仁状的杯”表源于良善的记忆知识的完整性。“一个枝上”表源于良善之真理的能力。“有石榴、有花”表关于良善的记忆知识和关于真理的记忆知识。“一个枝上也有三个杏仁状的杯，有石榴、有花”具有同样的含义。“从灯台杈出来的六个枝子都是如此”表属灵天堂中的一切事物都源于良善之真理的能力。“灯台上”表一切事物皆通过它而被聚集在一起，能力也源于此。“有四个杏仁状的杯”表源于良善之真理的记忆知识（知识对于良善和真理，类似于杯盘是饮料和食物的容器）。“有石榴、有花”表关于良善和真理的记忆知识。“从灯台出来的第一对枝子以下，有一个石榴，从灯台出来的第二对枝子以下有一个石榴，从灯台出来的第三对枝子以下又有一个石榴”表为了每一个真理和良善的记忆知识。“因为有六个枝子从灯台出来”表属灵天堂中的一切事物都源于良善之真理的能力。“它们的石榴和枝子要与它接连一块，都是它的一部分”表关于良善的记忆知识，以及能力必须源于来自主的神性属灵层。“从一块纯金所造的一个实心块”表完美无瑕，因为它全由相同的良善构成。“要作灯台的七个灯盏”表来自它的神圣属灵事物。“它要使灯盏向上”表属灵天堂的光。“在它脸前发光”表来自主的神性人身的神性良善。“灯台的蜡剪和蜡花盘”表属世层中用来洁净和清扫的事物。“也是要纯金做的”表这些也必须由良善构成。“做灯台和这一切的器皿，要用纯金一他连得”表属灵良善连同其记忆知识所源于的属天良善。“要作一个灯台”表属灵天堂（教会）。“灯台”是指在天堂和教会中来自主的神性属灵层。因为摆有陈设饼或陈设饼的“桌子”表神性属天层。神性属天层是爱之良善，神性属灵层是源于那良善的信之真理；这二者都是从主发出的。“灯台”指从主的神性良善发出的神性真理就是那天堂里的光。主被称为“光”；“光”表信，对真理之聪明的觉悟和对良善之智慧的洞察，它们都来自主。
我就看见七个金灯台，七灯台中有一位好像人子。七灯台就是七个教会。（启示录1：12，13，20）
你若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去。（启示录2：5）
在这些地文，教会被称为“灯台”，凭的是来自主的神性真理。“灯台”表一个教会，因为经上说“七个灯台就是七个教会”。教会被如此称呼是由于教会信神性真理。“灯台中有一位好像人子”；人子指真理方面的主。
我要使我那两个见证人，说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前的。（启示录11：3，4）
“两个见证人”是指新旧约的圣经，因为它们为主作见证；它被称为“橄榄树”，凭的是神性良善，被称为“灯台”，凭的是神性真理。
天使对先知说，你看见了什么？我对他说，我看见了，一个灯台，全是金的；其顶上有灯盏，灯台上有七盏灯，每盏有七个管子。旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。（撒迦利亚书4：2，3）
这论及所罗巴伯，他将要立神殿的根基，也必完成这工；他代表主，因为主将要到来，并重建属灵天堂和教会，这些就是“灯台”所表的，而那时教会中神性真理则是“七个灯台”所表的。
圣耶路撒冷不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走。（启示录21：23，24）
那里不再有黑夜，他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光。（启示录22：5）
在第一段经文中，“灯”表来自主的神性真理；“光”表信，也表聪明和智慧。
灯光在你中决不能再照耀。新郎和新妇的声音，在你中决不能再听见。（启示录18：23）
我要夺走欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，这全地必然荒凉，令人惊骇。（耶利米书25：10，11）
这论及在属灵事物上的信和由此而来的聪明都灭绝了，由“决不能再照耀的灯光”和“要被夺走的灯的亮光”来表。
恶人的灯有多少次熄灭过？毁灭有多少次临到他们呢？（约伯记21：17）
你必点着我的灯；耶和华我的神必照明我的黑暗。（诗篇18：28；撒母耳记下22：29）
【诗119：105】你的话是我脚前的灯，是我路上的光。
那时神使祂的灯照在我头上，我藉祂的光行在黑暗中。（约伯记29：3）
眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！（马太福音6：22，23；路加福音8：16；11：33—36）
“眼睛”在此表信和由此而来的聪明。“由于“灯”表信和由此而来的聪明智慧，所以犹大王被称为“大卫的灯”（列王纪上11：36；15：4；列王纪下8：19）；大卫被称为“以色列的灯”（撒母耳记下21：16，17）；倒不是说犹大王是什么灯，也不是说大卫是灯；他们被如此称谓，是因为“王”表来自主的神性真理；“大卫”表神性真理方面的主，就是信、聪明和智慧的源头。
“用纯金”表它必须源于属天良善。“金”是指爱之良善，或属天良善。“灯台”表神性属灵层，从主发出、存在于天堂和教会中的神性真理。由于这真理来源于神性良善，所以灯台要用金制作，因为“金”表良善。第三层天堂是属天的，第二层天堂是属灵的；主通过对主之爱的良善的属天天堂流入处于对主之信的真理的属灵天堂。
灯台用纯金制造，正如所罗门所建圣殿中的十个灯台那样（列王纪上7：49）。“那灯台要做成实心的”表它的一切必须源于良善。“实心”是指全部，是指它的一切源于“金”所表的良善的必要性。“灯台”因用来发光而表的整个属灵层由属天层产生，正如一切真理皆源于良善。如果拿走良善，真理瞬间就灭绝，因为良善是真理的灵魂。
“灯台的座、干、杯”表属世层里的属灵事物。“座、干和杯”（它们是灯台的延伸物，正如手臂、手、手掌是身体的延伸物一样）是指属世层里的属灵事物。因为属世层是从属灵层延伸和衍生出来的，正如属灵层是从属天层衍生出来的一样。由于“灯台”表神性属天层，所以被称为“座、干和杯”的从它延伸并衍生出来的部分表属世层中的属灵事物。“石榴”表关于良善的记忆知识。灯台被它们围绕和装饰。“石榴”表关于良善的记忆知识，如以下经文：
那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树。（申命记8：8）
种子还没有在仓里，葡萄树、无花果树、石榴树都没有结果子。（哈该书2：19）
“小麦、大麦，仓里的种子”表属天事物，包含内在的和外在的；“葡萄树、无花果树、石榴树”表处于自己秩序的属灵和属世事物。这些事物的最低层就是属世和感官人的记忆知识；这就是为何经上最后才提到“石榴”。
耶和华必毁灭亚述。群畜，就是那民族的各样野兽，必卧在她中。鹈鹕和麻鳽要宿在它的石榴树上。（西番雅书2：13，14）
“宿在它的石榴树上的鹈鹕和麻鳽”表由存在于良善的记忆知识中的邪恶所产生的虚假。
我看见主站在祭坛旁边，祂说，你要击打石榴树，使柱子震动；打碎它们，都落在头上；众人中为首的，要打碎，他们中最后的，我必用剑杀戮。（阿摩司书9：1）
“击打石榴树”表通过邪恶所产生的虚假摧毁良善的记忆知识；然后，经上之所以说“柱子”震动，是因为“柱子”是指属世层的真理；“用剑杀戮最后的”表以这种方式摧毁最低层的事物；因为“剑”是指与虚假争战并摧毁它的真理，或与真理争战并摧毁它的虚假。
“花”表关于真理的记忆知识。因为花是先开出来的，继而产生果实和种子；因为植物结果之前先要开花。存在于一个人里的聪明和智慧也是这种情形。关于真理的记忆知识首先到来，以自己的方式产生与人同在的智慧；这些知识为他的理性心智提升，从而提供了获得智慧的手段。真理的记忆知识就像花；而生活的良善，就是智慧的良善，就像果。自然界中的一切事物，照着与存在于人里的那类事物（灵性）的相似性性而具有一种对应关系。
“花”表关于真理的记忆知识，以及总体上的真理：
他们的根必像朽物，他们的花必像灰尘飞腾；因为他们厌弃万军之耶和华的律法，藐视以色列圣者的言语。（以赛亚书5：24）
雅各必使将要到来的人扎根。以色列要发芽开花，地面必充满果实。（以赛亚书27：6）
祸哉！以法莲的酒徒，他那荣光美丽、行将凋残之花。（以赛亚书28：1）
“酒徒”表那些出于虚假进行推理的人；“以法莲”表教会的悟性，在此被败坏的悟性；“荣光”表神性真理；“花”表记忆知识，真理通过它们产生。
草必枯干，花必凋残；百姓诚然是草。惟有我们神的话必永远立定！（以赛亚书40：7，8）
黎巴嫩的花也衰残了。（那鸿书1：4）
此处“花”也表作为获得智慧手段的记忆知识。
尼布甲尼撒在梦中观看，见地中有一棵树，极其高大。叶子华美，花朵甚多。田野的走兽卧在那树的荫下，天空的飞鸟宿在枝上；凡有血气的都从这树得食。圣者从天上大声呼喊说，伐倒这树！砍下枝子，摇掉叶子，抛散花朵。使田野的走兽逃离树下，飞鸟躲开树枝。（但以理书4：10，12—14）
“树”和它的“高大”表“巴比伦”所表的宗教外在的辉煌（如天主教），就是一种外在神圣、内在亵渎的宗教信仰的增长；“叶子”表总体上的记忆真理；“花朵”是指当用来通向智慧的知识，在此指导致疯狂的宗教知识，因为经上说要“抛散花朵”；“田野的走兽”表那些处于对良善情感之人；在反面意义上表那些处于对邪恶的情感之人；而“天空的飞鸟”是指那些处于对真理的情感之人，在反面意义上是指那些处于对虚假的情感之人。所以经上说“田野的走兽卧在那树的荫下”、“天空的飞鸟宿在枝上”、“凡有血气的都得食”；后来“田野的走兽逃离树下，飞鸟躲开树枝”。
“都要与灯台接连一块”表这二者必须形成源于属天良善的属灵层一部分。石榴和花要与“灯台接连一块”，“灯台”是指源于神性属天层的神性属灵层。“灯台两边要杈出六个枝子”表整体上源于良善之真理的一切。“六”是指整体上的一切事物；“两边杈出的枝子”是指源于良善之真理。从灯台“杈出的枝子”与人的手臂和手具有类似含义，因为存在于自然界中的每一个事物都类似人的形式，都有一个对应的灵义。人的“手臂”和“手”对应于源于良善之真理，对应于真理的能力。“这边杈出三个灯台枝子，那边杈出三个灯台枝子”表良善和真理的完整性。“三”是指完全之物；“灯台枝子”是指源于良善之真理，和由此而来的能力；“这边杈出”和“那边杈出”是指来自良善和由此而来的真理。因为身体的右边部位表属乎良善，左边部分表源于良善之真理，如脸的左右、左右眼、左右耳、左右脚，各都对应其灵义。
【太5：29】若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里；
【太5：30】若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。”
【诗16：8】我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。
【启1：20】论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个教会的使者，七灯台就是七个教会。”
【创48：17】约瑟见他父亲把右手按在以法莲的头上，就不喜悦，便提起他父亲的手，要从以法莲头上挪到玛拿西的头上。
【创48：18】约瑟对他父亲说：“我父，不是这样，这本是长子，求你把右手按在他的头上。”
【传10：1】死苍蝇使作香的膏油发出臭气。这样，一点愚昧，也能败坏智慧和尊荣。
【传10：2】智慧人的心居右，愚昧人的心居左。
【传10：3】并且愚昧人行路显出无知，对众人说，他是愚昧人。
发自良善的称为右边，来自真理（教义、知识等）的为左边（单独提起时，往往指脱离仁爱，徒有宗教信仰的人）。如：
【太25：31】“当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。
【太25：32】万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般；
【太25：33】把绵羊安置在右边，山羊在左边。
【太25：34】于是，王要向那右边的说：‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。
【太25：41】王又要向那左边的说：‘你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！
【太25：42】因为我饿了，你们不给我吃；渴了，你们不给我喝；
“有三个杏仁状的杯”“三”是指完全之物；“杯”是指源于仁之良善的记忆真理；“杏仁”是指对应于内层属世良善之真理的生活良善。“三个杏仁状的杯”表就源于良善的记忆真理而言的完全。“一个枝上”表源于良善之真理的能力。“枝”是指源于良善之真理和由此而来的能力。“有石榴、有花”表关于良善的记忆知识和关于真理的记忆知识。“石榴”是指关于良善的记忆知识；“花”是指关于真理的记忆知识。“从灯台杈出来的六个枝子都是如此”表源于良善之真理的能力。“六”是指整体上的全部；“枝子”是指源于良善之真理，和由此而来的能力；“灯台”是指属灵天堂。“灯台上”表一切事物皆通过它而被聚集在一起，能力也源于它。“有四个杏仁状的杯”表源于良善之真理的记忆知识。“四”是指结合。三次用到这个词表每一个事物，在内义上表一个完整的结合；因为“三”表完整性；“二”表结合。“从一块纯金所造的一个实心块”表完美无瑕，因为它全由相同的良善构成。“一个实心块”是指每一个方面，完全由“金”所表的良善构成，是完美无瑕的。当良善是全部中的全部，不仅是“枝子”所表的真理中的全部，还是“石榴和花”所表的记忆知识中的全部时，就会到用“完全由良善构成”。良善是真理的源头，源于良善之真理是记忆知识的源头。因此，一个源于另一个，并从另一个产生。然而，良善是它的产生物和衍生物中的一切事物。此处的情形类似目的、原因和结果。
记忆知识的一切都称为属世的。因为这种知识就是出现在世界之光中的真理；而信之真理只要形成一个人信仰的一部分，就是出现在天堂之光中的真理。
由此可见一个事物如何从另一个事物产生并衍生出来，首先者是产生物和衍生物中的一切，以致如果拿走首先者，从它那里衍伸出来的事物就都不复存在。神性是一切事物的首先者；
【启22：13】我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终。”
【赛44：6】耶和华以色列的君、以色列的救赎主万军之耶和华如此说：“我是首先的，我是末后的，除我以外再没有真神。
【赛44：7】自从我设立古时的民，谁能像我宣告，并且指明，又为自己陈说呢？让他将未来的事和必成的事说明。
因此，神性是整个秩序的全部中的全部，是构成天堂并与人同在的良善和真理的全部。来自神性的良善存在于信的一切真理中。
但当一个人出于爱而意愿，出于来自那爱的心而相信；主的神性就在与他同在的良善和真理的一切事物里。“要作灯台的七个灯盏”表来自它的神圣属灵事物。“灯盏或灯”是指信和对来自主之真理的领悟，是属灵的，因为信、聪明和智慧都是通过来自主的真理获得；灯的数目是七盏，是因为信、聪明和智慧就是那被称为“神圣”的；这神性真理从主的神性之爱发出。“它要使灯盏向上”表属灵天堂的光。“使灯盏向上”是好叫他们发光。属灵天堂的光是指从主发出的神性真理。在主的属天国度的光远超属灵国度中的光。属天国度的光显为火焰。在该天堂掌权的，是爱之良善；在天堂，爱之良善从视觉上显为火焰。但在主的属灵国度的光远远超越世界之光；它显得明亮。在该天堂掌权的是源于爱之良善的信之真理；信之真理从视觉上显为明亮的白光。在圣经中，“光”表源于良善之真理。
“在它脸前发光”表来自主神性人身的良善。“发光”是指从主的神性良善发出的神性真理。“脸”当论及主时，是指源于主神性人身的神性良善；主的人身显为天堂中的太阳，天堂之光就从这太阳发出。主的神性人身是天堂的光之源头，因为神性若不以一个人的形式，就无法被看见，主也在约翰福音中教导了这一点：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：18）
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。（约翰福音5：37）。
“灯台的蜡剪和蜡花盘”是用来清除废物，洁净和清扫的事物。存在于属世层中。属内在人或属灵人的一切事物都降至属世层，并在那里得以洁净；因为在属世层中，污秽、多余的东西都被清除出去，适合用服务的事物则被安排得井然有序。属灵人在肉身中时，在属世层里进行思考，通过肉身说出他的想法；他也在属世层中进行意愿，通过肉身去做他所渴望做的事；因此，属世层是用来清理和扫除废物的。这一点也由“洗脚”来表示：
凡洗过澡的人，只需要洗脚就可以了，整个人就干净了。（约翰福音13：10）
“洗”表内在人的洁净；“脚”表属世层。
“也是要纯金做的”表这些也必须由良善构成。“金”是指爱之良善。用来洁净和清扫的事物同样必须由良善构成。“做灯台和这一切的器皿，要用纯金一他连得”表属灵良善连同其记忆知识所源于的属天良善。“器皿”表记忆知识。由于良善必须是一切产生物和衍生物中的全部，好叫属天良善必在属灵良善中，由此而在记忆知识中，所以经上说灯台必须纯实金制成；而座、干、杯、石榴和花必须与它接连一块。
【出25：40】要谨慎作这些物件，都要照着在山上指示你的样式。”
“要照着样式谨慎作它们”表一切事物。“样式”是指一个代表，在此是指天堂的一切事物。“它们的样式”是指约柜、居所、摆放陈设饼或陈设饼的桌子、灯台、器皿的样式，它们代表主所在的天堂，以及天堂的事物。“在山上给你看的”表在天堂之爱中用灵眼所看见的。““西乃山”是指天堂。“看”论及天堂的代表时，是指用灵眼来看，住在最低层天堂的天使灵不断看见事物的样式或形式（表像），类似存在于世上的那类事物。例如他们看见园子，园子里的树及其果实；鲜花和植物；以及房屋、宫殿，多种多样的动物；除此之外还有不计其数的其它事物，还有世上不曾见过的。所有这些景象都是存在于高层天堂中事物的代表。这些事物在第一层天堂就以这种形式或样式呈现在下面的灵人眼前，以便天使灵能从中洞察存在于高层天堂中的特定事物。由此可见当如何理解约柜、基路伯、居所，那里的桌子，灯台所表的天堂事物。
世人用肉眼是看不见这类天堂景象的，因为人类的肉眼是为了接受尘世的事物。因此，肉眼是如此的不完美，它甚至无法看清自然界中的秘密；这一点从放大镜足以清楚看出来。简言之，肉眼是极其迟钝、昏暗的：它们绝无可能看见在来世显现给灵人的代表。若要使它们显现，必须将世界之光从肉眼前除去，然后才能看见那些存在于天堂之光中的事物。既有天堂之光，也有尘世之光；天堂之光是为了人的灵而存在的，世界之光是为了人的肉身而存在的。当一个人凭世界之光来观看那些存在于天堂之光中的事物时，这些事物就会在思想中陷入幽暗；相反，当一个人凭天堂之光来观看那些存在于世界之光中的事物时，这些事物也会陷入幽暗。当把世界之光从肉眼的视觉前除去时，他的灵眼就开了，并看见那些存在于天堂之光中的代表形（天开了）。由此可知为何当今世人在天堂的事上陷入何等大的幽暗，以致人们甚至不信死后生命的存在。因为当今之人如此沉浸于肉体和世俗的事物欢愉中，从而沉浸于如此不完美的尘世之光中，天堂对他们来说，是完全的幽暗。摩西在西乃山上看见帐幕的样式，就是用灵眼看见的。