那些对内在人和外在人只有笼统观念的人，认为是内在人进行思考和意愿，而外在人进行说话和行动，因为思维和意愿是内在之事，由此而来的言语和行为却是外在的。然而，不仅内在人思考和意愿，外在人也思考和意愿；只是它们联合起来时的情形不同于它们分离时的。当一个人聪明地思考、明智地意愿时，他是出于内在人。当一个人对属主的事持有正确、良善的思维，对邻舍也持有正确、良善的思维时，同时他对这一切的意愿也是正确和良善的时，他的思维和意愿就来源于内在人。正确的思维是信之真理的产物，正确的意愿是热爱良善的产物。但错误的思维则是信虚假的产物，错误的意愿是热爱邪恶的产物。一个人在何等程度上处于对主之爱和对邻之爱，就在何等程度上处于内在人；并出于内在人思考和意愿，以及说话和行动。但是，一个人在何等程度上陷入自我之爱和尘世之爱，就在何等程度上处于外在人。
本章在内义上论述了源于爱之良善对主的敬拜。由“祭坛”来代表。之后论述了低层天堂，以“院子”代表。最后，论述了属灵天堂通过仁之良善从主拥有信之真理。这些事物由“橄榄油”和“灯”来表示。
【出27：1】“你要用皂荚木作坛，这坛要四方的，长五肘，宽五肘，高三肘。
【出27：2】要在坛的四拐角上作四个角，与坛接连一块，用铜把坛包裹。
【出27：3】要作盆，收去坛上的灰，又作铲子、盘子、肉叉子、火鼎；坛上一切的器具都用铜作。
【出27：4】要为坛作一个铜网，在网的四角上作四个铜环。
【出27：5】把网安在坛四面的围腰板以下，使网从下达到坛的半腰。
【出27：6】又要用皂荚木为坛作杠，用铜包裹。
【出27：7】这杠要穿在坛两旁的环子内，用以抬坛。
【出27：8】要用板作坛，坛是空的，都照着在山上指示你的样式作。”
“用皂荚木”表公义。“长五肘，宽五肘”表由良善和真理同等构成。“这坛要四方的”表为公义。“高三肘”表完全的程度。“要作角”表能力。“在祭坛的四拐角上”表这能力的各方面。“角要与坛接连一块”表这能力必须来自良善。“用铜把坛包裹”表敬拜在属世之善上进行。“要作盆，收去坛上的灰”表移除虚假。“又作铲子、盘子、肉锸子、火鼎”表充当容器并服务于各种功用的记忆知识。“坛上一切的器具都用铜作”表敬拜的一切都由属世层良善构成。“要为坛作一个格栅，一个网”表感官层。“在网上作四个铜环”表良善的气场，联结通过该气场实现。“在它的四边上”表处处。“把网从下面安在坛的围腰底下”表在最末的感官层。“使网直达坛的半腰”表感官层的延伸。“又要为坛作杠”表将事物保持在一种良善状态中的能力。“就是皂荚木的杠”表公义的良善，以及源于这良善的能力。“用铜包裹”表良善。“这杠要穿在环子内”表神性良善的能力。“这杠要在坛的两边”表真理所源于良善的能力和源于良善之真理的能力。“用以抬坛”表产生并保持存在。“要用空心板作坛”表适用。“你在山上怎样看到的，就怎样去做”表与天上神性事物的对应关系一致。“你要作祭坛”表对主的敬拜。不是说通过燔祭和祭物来敬拜主，而是说通过它们所代表的爱的属天事物和信的属灵事物来敬拜主。
有两样用来代表主的神性人身，即圣殿和祭坛。
耶稣说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。耶稣是指着他身体之殿说的。（约翰福音2：19，21）
祭坛同样代表这人身：
你们无知、瞎眼，因为你们说，凡指着殿起誓的，这算不得什么。只是凡指着殿中金子起誓的，他就成了欠债的。什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？凡指着坛起誓的，这算不得什么。只是凡指着坛上礼物起誓的，他就成了欠债的。你们无知、瞎眼，什么是大的？是礼物呢？还是叫礼物成圣的坛呢？所以人指着坛起誓，就是指着坛和坛上一切所有的起誓。人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓。人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。（马太福音23：16—22）
正如殿代表主的神性人身，坛也是如此；论及坛与论及殿的话是一样的，即：使坛上的礼物成圣的，是坛。这表明，祭坛是一个渠道，其它事物通过这个渠道而成圣；它也是主的神性人身，就是一切神圣的源头。祭坛代表神性良善方面的主；而圣殿则代表神性真理方面的主，因为从主发出的神性真理构成天堂。这解释了为何主论到殿说：“人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓”，接着又说：“人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓”。“神的宝座”是指从主发出的神性真理，是指天堂；而“那坐在上面的”是指主。圣殿所代表的，也由圣所来代表；那里神性真理方面的主就是约柜里的“法版”。
要洁净坛七天，使坛成圣，坛就成为至圣。凡触着坛的都成为圣。（出埃及记29：37）
这就是“坛上必有常常烧着的火，不可熄灭”的原因（利未记6：13）；这火是取自香炉的火，而非来自其它源头（利未记10：1—6）；因为“祭坛的火”表主的神性之爱的神性良善。
祭坛是主，这一点从以下诗篇中的经文可知：
求你发出你的亮光和真实，好引导我，带我到你的圣山，到你的会幕。
求你用你的亮光和真理引导我，带我到你的圣山，到你的会幕。我就进到神的祭坛，到神那里。（诗篇43：3，4）
耶和华啊，我要洗手表明无辜，才环绕你的祭坛。（诗篇26：6）
至于祭坛是对主的敬拜：
基达的所有羊群都必聚集到你这里，尼拜约的公羊要供你使用；在我坛上必蒙悦纳。（以赛亚书60：7）
耶和华丢弃自己的祭坛，憎恶自己的圣所。（耶利米哀歌2：7）
“丢弃祭坛”表废除来自爱之良善的敬拜主的代表；“憎恶圣所”表废除来自信之真理的敬拜主的代表。
你们的祭坛必被拆毁，我也要将你们的骸骨抛散在你们祭坛的四围。你们的祭坛必然荒废，变得凄凉，你们的偶像要打碎，不复存在。（以西结书6：4—6）
“拆毁、荒废、凄凉的祭坛”表属代表性敬拜的事物将要如此毁灭。
祂叫祭坛上所有的石头都变为散落灰石的时候，雅各的罪孽才得赦免。（以赛亚书27：9）
“散落灰石”表关于敬拜的一切真理。
当那日，人必仰望造他的主，眼目重看以色列的圣者。他必不仰望祭坛，就是自己手所筑的，也不重看自己指头所造的。（以赛亚书17：7，8）
“自己手所筑、自己指头所造的祭坛”表出于人自己的聪明的敬拜。
以法莲为犯罪增添祭坛。（何西阿书8：11）
“为犯罪增添祭坛”表发明毫无价值的敬拜形式。
荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。（何西阿书10：8）
这描述了邪恶和虚假将进入并构成他们的敬拜。
当那日，在埃及中必有为耶和华筑的一座坛。（以赛亚书19：19）
“为耶和华筑的一座坛”表对主的敬拜。
由于本章所描述的祭坛是轻便可移动的，所以它是用皂荚木造的，并且还包上铜。但在原地永远保持不动的祭坛则是要么用泥土，要么用未凿过的石头筑成的。用泥土所筑的祭坛是出于爱之良善敬拜主的首要代表；而用未凿过的石头所筑的祭坛则是出于信之良善和真理而敬拜的代表。然而，此处所描述的这种轻便可移动的祭坛是出于爱之良善敬拜主的代表；这就是为何它用皂荚木来作，并包上铜。“用皂荚木”表公义。“皂荚木”是指唯独属主的功德和公义的良善。人们以为主获得功德和公义，是因为祂成全了律法的一切，并通过十字架受难拯救人类。但是在圣经中，主的功德和公义并不是这样来理解的。相反，要将祂的功德和公义理解为，唯独祂与所有地狱争战，并战胜它们，从而将地狱里的一切，同时将天堂里的一切恢复秩序。因为每个人都有来自地狱的灵与他同在，以及来自天堂的天使；没有他们，一个人绝无可能过任何生活。若非地狱被主战胜，天堂恢复秩序，没有人能得救。
若非通过凭祂的人身而与地狱争战，这种拯救是不可能实现的。由于主凭自己的能力做这一切，所以功德和公义唯独属主。祂一次征服它们，就永远征服了它们。因此，人绝没有任何功德或任何公义；当人承认，没有任何东西归于自己，相反，一切都归于主时，主的功德和公义就归给他了。唯独主使人重生；因为使人重生就是将地狱从人那里驱离，从而驱离来自地狱的邪恶和虚假，并植入爱之良善和信之真理，因为这些构成天堂。通过与地狱的不断争战，主荣耀了祂的人身，也就是使它变成神性；正如人通过争战，就是试探的重生，主也通过争战，就是试探而得荣耀。因此，主的人身凭祂自己的能力所得的荣耀就是功德和公义；人由此而得救，主由此而永远征服众地狱。
这从以东的波斯拉来，穿赤红衣服，能力广大、大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救的。你的服装为什么有红色，你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来临。我四周张望，但没有人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救，我自己的烈怒将我扶持。我发怒，踹下众民；又将他们的血倒在地上。这样，祂就作了他们的救主。（以赛亚书63：1—8）
这些话论及主。祂的“衣服赤红”、“服装有红色”、“衣服像踹酒榨的”、“报仇之日”描述了祂与地狱的争战。祂“发怒将他们踹下”，结果“他们的血溅在祂衣服上”、祂“发烈怒将他们践踏，又将他们的血倒在地上”描述了祂征服地狱。祂“独自踹酒榨”、“众民中无一人与祂同在”，以及祂“四周张望，但没有人帮助”，祂“诧异，没有人扶持”、祂“自己的膀臂为祂施行拯救”描述了主凭自己的能力做这些事。祂“能力广大、大步行走，以大能施行拯救”、“祂救赎之年已经来临”、“这样，祂就作了他们的救主”描述了拯救由此而来。
祂见无人拯救，无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂给祂施行拯救，以公义扶持自己。祂以公义为铠甲，以拯救为头盔，穿着报仇的衣服，披着热心如披外袍。（以赛亚书59：16，17）
我的公义临近，我的救恩发出，我的膀臂要审判万民；海岛都要等候我，倚赖我的膀臂。（以赛亚书51：5）
“给祂施行拯救、他们要倚赖的膀臂”是指祂自己的能力，祂凭自己的能力征服地狱，“膀臂”是指能力。
谁从东方兴起一人，凭公义召那人来跟随祂，将列族交在祂面前，使祂管辖诸王呢？（以赛亚书41：2）
我使我的公义临近，必不远离。我的救恩必不迟延。（以赛亚书46：13）
耶和华以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。（以赛亚书61：10）
我的口终日要述说你的公义和你的救恩，因我无从计算其数。我要提说你的公义；单提你的。求你不要离弃我，等我宣扬你的膀臂、你的能力。你的公义直达高处；行过大事的啊。（诗篇71：15，16，18，19，24）
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；祂必掌王权、繁荣昌盛，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。人要称祂的名字为：耶和华我们的义。（耶利米书23：5—6；33：15—16）
已经定了七十个七，要赎尽罪孽，引进永义。（但以理书9：24）
唯独属主的公义和功德就在于主征服众地狱，恢复天堂的秩序，荣耀祂的人身，以及对以爱和信来接受祂的人来说，由此而来的拯救，这一点从前面所引用的经文可以看出来。人若不知来自地狱的灵与一个人同在，并且他从这些灵那里获得邪恶和虚假，以及来自天堂的天使也与他同在，他从这些天使那里获得良善和真理；不知道人的生命因此一方面与地狱相联，另一方面与天堂相联，也就是通过天堂与主相联；从而不知道人绝无可能得救，除非地狱被征服，天堂得以恢复秩序，一切以这种方式服从于主，就不会明白这个问题。
“长五肘，宽五肘”表由良善和真理同等构成。“十”、“一百”和“一千”表大量、全部；“五”也是；当论及神性时，“一千”表无限之物。“长”是指良善；“宽”是指真理。当良善和真理行如一体，形成一个婚姻，就是“良善和真理等量”。
“这坛要四方的”表因此而为公义。“四方”是指公义；“坛”是指主和敬拜主的代表性事物。当包含在敬拜里的良善和真理来自主，而非来自人时，这敬拜就被称为“公义的”。“四方”表公义之物；“香坛要四方的（出埃及记30：2）、“胸牌要四方的”（出埃及记28：16）也是如此；“新耶路撒冷是四方的”（启示录21：16）。“新耶路撒冷”是指主的新教会；它是“四方的”表它的外在良善，是全然公义。“高三肘”表就层级而言的完全之物。“三”是指完全；“高”是指就良善的层级。“要作角”“角”是指源于良善之真理的能力。“在祭坛的四拐角上”表这能力的各个方面。“四”是指结合或联结；“拐角”（corners，或译为角，角落），是指坚固性和力量，以及真理和良善的所有方面。因此，“四拐角上的角”表能力的各个方面。“角要与坛接连一块”表这能力必须来自良善。角要与之接连一块的“坛”是指主和源于爱之良善敬拜主。一切能力皆属良善，但通过真理来行使。
“用铜把坛包裹”“铜”是指属世或外在良善。“要作盆，收去坛上的灰”“收去灰的盆”是指移除使用后的东西。“灰”表使用后存留在人的属世或外部记忆中，必须被移除的那类事物，免得它们妨碍以后事物的使用。“盆”表用来实现这种移除的事物。为叫人们知道献上祭物后留在坛上的“灰”表什么，首先阐明使用后存留在人里的事。从童年早期直到生命结束，一个人在聪明、智慧上都在被完善；如果他在信和爱方面一切顺利的话，那么记忆知识就有助于这种功用和目的。这些知识通过听、看、读而被吸收，并储存在属世记忆中；它们作为一个对象层面而服务于内在视觉，使它可以从该层面选择并提取出能帮助此人变得更智慧的事物。因为内在视觉用来自天堂的光来俯视该层面。它从那里选择并提取适合自己的爱的事物；将这些事物从那里召唤出来，并储存在内部记忆中。内在人的生命及其聪明和智慧由此而来。当这些认知被储存在外在人的记忆中时，它们以同样的方式充当内在人所看到的对象。因为人在光中观看他所爱的东西，却在阴影中观看他所不爱的东西。他弃绝后者，选择前者。
由此可见与一个正在重生之人：爱之良善为自己选择适合的信之真理，并通过它们来保护自己；因此，爱之良善占据第一位，信之真理占据第二位。存于外在人的记忆知识，在完成这种功用或目的之后，就从该记忆中消失了。它们就像人自童年早期，作为完善此人道德和文明生活的手段而服务于他。这些东西完成这种功用或目的，并且此人开始照它们的指示生活之后，它们就从记忆中消失，仅仅作为一种习惯而继续存在。人以这种方式学会说话、思考、辨别、判断，过一种道德的生活，使自己举止得体。
“要收去的灰”就表为这些功用而服务的记忆知识；“是赋予那生命之后的真理和良善的认知，此人通过这些认知获得属灵的生命。当被收去时，它们先是被放在坛旁，然后被带到营外一个洁净的地方。与此同时，坛上的火一直在燃烧，好用来献燔祭或祭物：
祭司要让燔祭烧在坛的炉中，整夜到天亮。然后他要穿上细麻布外袍和细麻布裤子，把坛上火所烧的燔祭灰收起来，放在坛的旁边。随后要脱去自己的衣服，穿上别的衣服，把灰拿到营外洁净的地方。坛上的火要继续烧着，不可熄灭。祭司要每日早晨在上面烧柴，并要把燔祭摆在坛上，在其上烧祭牲的脂油。在坛上必有常常烧着的火，不可熄灭。（利未记6：9—13）
此处这一切细都含有天堂的奥秘，表源于爱之良善对主之敬拜的神性事物。当祭司把坛上的灰收起来时，他要穿上细麻布外袍和细麻布裤子，然后穿上别的衣服，把灰拿到营外，放在一个洁净的地方。在圣经中，没有任何东西是毫无意义的，哪怕是一个字，哪怕是这整个过程中的任何一个步骤。
由此在某种程度上可以看出，“所烧的红母牛的灰”是为除污秽和洁净的水而预备的，如民数记（19：2—10，17）；也可以看出“灰”在反面意义表被爱自己的火焚烧之后所造成并留下来的伤害。这伤害由他们撒在头上，由于自己的罪而悲伤地滚在其中（耶利米书6：26；以西结书27：30；约拿书3：6）的“灰”来表示。
“又作铲子、盘子、肉锸子、火鼎”器皿一般是指外部记忆所拥有的事物，也就是记忆知识；它们是敬拜主的手段。这也是祭坛周围所用的器具的含义。
“坛上一切的器具都用铜作”“器具”是指记忆知识，“铜”是指外在或属世的良善。“要为坛作一个格栅，一个网”表感官层。“一个格栅，一个网”指为一个人形成生命的最末和最低层之物；所以格栅被置于祭坛周围。这感官层之所以由“格栅”来代表，因它首先筛选并整理进入人的心智并呈现给悟性和意愿的事物，即真理和良善。如果这感官层由良善构成，那么除了良善和源于良善之真理之外，它不会允许任何东西通过，并弃绝邪恶和由邪恶所产生的虚假。因为感官层是对最外层中属悟性和意愿的事物的理解和感受，这种理解和感受的能力照着对这些事物的情感而被完美塑成。
人若要看见并领悟信之真理和爱之良善，就必须被主从感官层提升至更内在的层面。坛周围的“一个格栅，一个网”所表的感官层是主的神性人身的感官层，因为祭坛是主和源于爱之良善的对主之敬拜的代表。“铜作的”表这也必须由良善形成。“在网上作四个铜环”表良善的气场，一个联结通过该气场实现。“网”是指与内层生命，就是悟性和意愿的生命相对应的生命最外层。“在它的四边上”表处处。“把网从下面安在坛的围腰底下”表在最末和最低层面的感官层。要安在坛的围腰底下的“一个格栅，一个网”是指感官层；“围腰”当论及感官层，是指最末和最低之物，外在感官层形成一个人生命的最末和最低层；“下面”是指外部，因为高层事物表内层事物，低表外层事物，因此，“上面”或“向上”表内部，“下面”或“向下”表外部。外在感官层不是指身体感官的视觉、听觉、味觉、嗅觉和触觉，而是指直接依赖于它们的能力。因为一个人若照着这些身体感官及其欲望思考和渴望，而不作进一步的考虑，就被称为感官人。他若进一步考虑并检查感官层渴望什么，感官层引着他思考什么，就被说成是被提升到感官层之上，或从感官层抽离出来，在一个更内在的层面上进行思考。那些处于仁爱和信的良善之人会遇到这种情况；当这种事发生时，感官层就处于休眠状态，丧失了它从世界及其事物那里所获得的活跃。构成一个人的悟性和意愿的事物能面向两个方向。一个面向外，朝向世界；一个面向内，朝向天堂。对属世和感官人来说，构成悟性和意愿，构成思维和情感的事物面向世界；但对属灵和属天的人来说，这些事物面向天堂，也交替面向世界。当一个人正在重生时，他会转向内部，并且他能朝那个方向转到什么程度，就能在何等程度上被主提升向天堂，由此能在同等程度上被赋予智慧、信和爱。此人生活在内在人，在其灵的层面，外在人则从属内在人。但是，如果一个人不允许自己重生，那么他的内层，也就是他里的一切思维和情感仍面向世界；他生活在外在人的层面，而内在人则从属外在人。当外在人产生支持恶欲的推理时，这种情况就会发生。这些人被称为属世的，那些住在最外在事物里的人被称为感官的。
“使网直达坛的半腰”表感官层的延伸。“网”是指感官层，“网直达坛的半腰”表它的延伸。“一个格栅，一个网”所表的这种感官层从人的头延伸到腰，并在那里终止。网甚至延伸到坛的半腰所表的，正是这种延伸；因为自然界中的代表都类似人的形式，并与它所类似的这人形的部位具有相同的含义。然而，在人那里，紧挨着里的感官层从腰往下延续，感官层的这种延续由用铜在坛周围总体上的包裹或覆盖来代表。
“又要为坛作杠”表将某种事物保持在一种良善状态中的能力。“杠”是指能力，因为杠属祭坛，而祭坛代表主和源于爱之良善的对主的敬拜。“就是皂荚木的杠”表公义的良善，以及源于这良善的能力。“杠”是指能力；“皂荚木”是指功德的良善。“这杠要穿在环子内”表神性良善的能力。“杠”是指能力；“环”是指神性良善和真理的气场，一个结合通过该气场实现。“这杠要在坛的两边”表真理所源于的良善的能力和源于良善之真理的能力。“用以抬坛”表产生并保持存在。“抬”是指保持在一个良善和真理的状态中。在以赛亚书，“抱”（译注：与抬相同，carried）具有同样的含义：
雅各家、以色列家一切余剩的哪，要细听，你们自出母腹，就蒙我抱。直到你们年老，我仍这样；直到你们发白，我仍抱着你们。我已造作，也必抱着，我必怀搋。（以赛亚书46：3，4）
此处“造作”表使它可以产生，“抱着”表使它可以持续存在，“怀搋”表使它可以不断产生。
“要用空心板作坛”表适用。祭坛是一个空心板，故适用于这种功用。那些属源于爱之良善的对主的敬拜，由祭坛和坛上的燔祭并祭牲所代表的事物，也表适用。
“你在山上怎样看到的，就怎样去做”表与天上神性事物的对应关系一致。“西乃山”表天堂；出现在天堂中的形式完全对应于神性属天和神性属灵的事物。
【出27：9】“你要作帐幕的院子，院子的南面要用捻的细麻作帷子，长一百肘。
【出27：10】帷子的柱子要二十根，带卯的铜座二十个，柱子上的钩子和杆子都要用银子作。
【出27：11】北面也当有帷子，长一百肘，帷子的柱子二十根，带卯的铜座二十个，柱子上的钩子和杆子都要用银子作。
【出27：12】院子的西面当有帷子，宽五十肘。帷子的柱子十根，带卯的座十个。
【出27：13】院子的东面要宽五十肘。
【出27：14】门这边的帷子要十五肘，帷子的柱子三根，带卯的座三个；
【出27：15】门那边的帷子也要十五肘，帷子的柱子三根，带卯的座三个。
【出27：16】院子的门当有帘子，长二十肘，要拿蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻，用绣花的手工织成，柱子四根，带卯的座四个。
【出27：17】院子四围一切的柱子都要用银杆连络，柱子上的钩子要用银作，带卯的座要用铜作。
【出27：18】院子要长一百肘，宽五十肘，高五肘，帷子要用捻的细麻作，带卯的座要用铜作。
【出27：19】帐幕各样用处的器具，并帐幕一切的橛子，和院子里一切的橛子都要用铜作。”
“你要作会幕的院子”表最低层天堂。“在向南的南边”表它住在真理之光中。“院子的帷子”表该天堂的真理。“要用捻的细麻作”表出于悟性。“长一百肘”表充满来自主的良善。“一角”表真理住在光中之处。“帷子的柱子要二十根”表提供完全支撑的真理之良善。“铜座二十个”表也提供完全支撑源于良善的真理。“柱子上的钩和箍都要用银子作”表它们通过真理被联结起来的方式。“北边的长度也一样”表真理之良善住在模糊中。“帷子长一百肘”表也充满源于良善之真理。“帷子的柱子二十根”表提供完全支撑的真理之良善。“铜座二十个”表也提供完全支撑的源于良善之真理。“柱子上的钩和箍都要用银子作”表它们通过真理被联结起来的方式。“院子的海（原文03220yam{yawm}海，不是合和本翻译的西）边宽”表该天堂在记忆真理方面的状态。“当有帷子，五十肘”表功用所需的真理量。“帷子的柱子十根，座十个”表功用所需提供支撑的良善和源于这些良善之真理的量。“向东的东边院子要宽”表良善在该天堂真理中的状态。“五十肘”表功用所需的量。“门这边的帷子要十五肘”表在光中真理的足量。“帷子的柱子三根，座三个”表提供完全支撑的良善和源于它们的真理。“门那边的帷子也要十五肘，帷子的柱子三根，座三个”表和前面一样，真理位于模糊中所在之处。“院子的门当有帘子”表引入该天堂的守卫，免得未做好准备之人进入。“二十肘的”表直到完全。“要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻”表仁爱和信的良善。“用绣花的手工织成”表由记忆知识构成的事物。“柱子四根，座四个”表支撑联结的良善和源于它们的真理。“院子四围一切的柱子”表支撑天堂的一切良善。“都要用银箍连络，柱子上的钩子要用银作”表通过真理联结的一切方式。“座要用铜作”表通过良善所获得的支撑。“院子要长一百肘”表该天堂的良善，直到完全。“宽整五十肘”表足量的真理。“高五肘”表良善和真理的层级，是足量的。“帷子要用捻的细麻作”表出于悟性。“座要用铜作”表一切都通过良善所获得的支撑。“会幕各样服务的器具”表外在人所拥有的记忆真理和良善。“并它的一切橛子和院子里一切橛子都要用铜作”表通过良善将这两层天堂，就是中和最低层天堂联结起来并强化。
“你要作会幕的院子”“会幕的院子”是指天堂的外在部分，是低层的天堂。会幕的至内在部分，就是法柜所在之处，代表至内层天堂；帷帐之外的会幕代表中层天堂；现在所论述的院子则代表最低层天堂。该天堂被称为“院子”，是因为住在那里的，是那些处于信之良善，然而尚未处于对邻之仁的良善之人；那些处于仁之良善的人住在中层天堂。住在被称为“院子”的最低层天堂的人，被称为天使灵；住在中层天堂的人被称为属灵天使；而住在至内层天堂的人被称为属天天使。
此外，“院子”也表信之良善，就是最低层天堂的良善，因为人正是通过该良善被引入对邻之仁的良善，就是中层天堂的良善。与人同在的良善构成人内的天堂，他的良善如何，他的天堂就如何。有三种天堂按顺序彼此跟随，即：信之良善，对邻之仁的良善，对主之爱的良善。信之良善构成第一层天堂；对邻之仁的良善构第二层天堂；对主之爱的良善构成至第三层天堂。
天堂按属性分为属天和属灵国度；每个国度都有一个内在和一个外在部分。那些处于对主之爱的良善之人住在属天国度的内在部分，那些处于彼此相爱的良善之人则住在它的外在部分；但那些处于对邻之仁的良善之人住在属灵国度的内在部分，那些处于信之良善的人则住在它的外在部分。被称为最低层或第一层天堂，由院子来代表，就是这两个国度各自的外在部分。这就是为何殿周围有两个院子，外院和内院；外院表那些住在属灵国度的外在部分之人，内院表那些住在属天国度的外在部分之人。
耶路撒冷圣殿的这两个院子，可列王纪上（6：3，36）和列王纪下（21：5）；关于新殿的外院，可以西结书（40：17，31，34；42：1—20）；关于那里的内院，可以西结书（40：23，28，32，44；42：3；43：5）。殿的外院所代表的最低层天堂由信之良善构成，内院所代表的最低层天堂由相爱的良善构成。那些处于相爱的良善之人处于为了良善的缘故而对良善有情感；而那些处于信之良善的人则是为了真理的缘故而对真理有情感。因为良善在属天国度掌权，而真理则在属灵国度掌权。
两个“院子”表最低层天堂，这一点从圣经中提到它们的经文可知：
耶和华的荣耀从基路伯之上上升，在殿的门槛以上。殿内满了云彩，内院也满了云彩。院子充满耶和华荣耀的光辉，基路伯翅膀的响声听到外院。（以西结书10：3—5）
院子是最低层天堂的代表，所以它充满云彩和耶和华荣耀的光辉；因为“云彩”和“荣耀”表神性真理。“翅膀的响声”表源于良善的信之真理。
灵将我举起带入殿的内院；看哪，耶和华的荣耀充满了殿。我听见有一位从殿中对我说话，说，人子啊，这是我宝座之地，是我脚掌所踏之地。我要在这里住在以色列人中，直到永远。（以西结书43：5—7）
此处，殿和院子一起被称为“耶和华的宝座之地，是祂脚掌所踏之地”，因为殿和院子一起代表天堂；“耶和华的宝座”是指属灵天堂，“祂脚掌所踏之地”是指最低层天堂。
在下列经文中，“院”和两“院”也表最低层天堂。
你所拣选、使他靠近的有福了！他要住在你的院中；我们必因你家的美善、你圣殿的圣洁而心满意足。（诗篇65：4）
显然，“住在院中”表住在天堂的幸福里。
在你两院住一日，胜似千日；宁可站在我神家的门坎上，也不愿住在恶人的帐棚里。（诗篇84：10）
他们栽于耶和华的家中，发旺在我们神的两院里。（诗篇92：13）
要将耶和华的名所当得的荣耀归给祂，拿供物来进入祂的两院。（诗篇96：8）
你们要赞美耶和华的名；站在耶和华家中，在我们神家两院中的耶和华的仆人啊，你们要赞美祂！（诗篇：1，2）
他们要收割五谷和新酒，要吃并赞美耶和华，那聚敛的要在我圣所的两院内喝。（以赛亚书62：9）
在这些经文中，“两院”表最低层天堂，因为更内在的天堂被称为“耶和华的家”和“祂的殿”。
天使说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。只是殿外的院子要留下，不用量，因为这是给了外邦人的；他们要将圣城踏在脚下四十二个月。（启示录11：1，2）
“殿和祭坛，并在殿中礼拜的人”是指教会和教会的敬拜；“殿外的院子”是指相爱的良善；“圣城被踏在脚下的外邦人”是指摧毁教会的爱自己爱世界的邪恶；“四十二个月”与六周所表相同，六乘七得四十二；“七天”表一个完整时期，无论长短；第七天，就是安息日之前的六天表前一个教会，直到它结束，一个新教会才建立；因为“安息日”表良善和真理的结合。
“在向南的南边”表它住在真理之光中。院子之所以在这边，是因为那些在天堂的院中，也就是在最低层天堂的人处于信之良善，信之良善通过来自主所提供的光照而产生。主的光是信之真理，当这真理融入人的意愿时，它被称为信之良善。对那些在外院中的人来说，一个新意愿在悟性中形成，这些人住在真理之光中。这就是相对于会幕，院子要立“在向南的南边”的含义。“院子的帷子”表该天堂的真理。“幔子”是指真理。“要用捻的细麻作”表出于悟性。“细麻”是指来自属天源头的真理。因此，“捻的细麻”表悟性，因为这悟性是由来自一个属天源头的真理构成，可以说是由这些真理捻成或交织成的。人有两种官能，一种专门用来接受真理，一种专门用来接受良善。用来接受真理的官能被称为悟性，用来接受良善的官能被称为意愿。因此，悟性在何等程度上从纯正的真理形成，就优越到何等程度，并在何等程度上是“捻的细麻”；因为“细麻”是指来自神性的真理；“捻的细麻”由此表悟性。
“长一百肘”表充满来自主的良善。“一百”是指大量，完全之物；“长”是指良善。“一角”表真理所在光中之处。“向南的南边”，即此处的“一角”，是指真理所在光中之处。“帷子的柱子要二十根”表提供完全支撑的真理之良善。“柱子”是指支撑天堂和教会的良善，在此是指真理之良善，因为这话是指着最低层天堂说的；“二十”是指完整之物。“座”是指源于良善的信之真理；“二十”是指完全之物；“铜”是指良善。“柱子上的钩和箍都要用银子作”表它们通过真理被联结起来的方式。“钩”和“箍”是指联结或结合方式；“银子”是指真理。“北边的长度也一样”表真理之良善住在模糊之处。“北边”是指真理住在模糊中。“院子的海边宽”表该天堂在记忆真理方面的状态。“宽”是指真理；“院子”是指最低层天堂；“海”是指记忆知识汇集之处，关于真理的推理就基于这些知识，也指属世层和感官层，因为这些是它们的容器。此处“海边”是指西角，“西”表住在模糊中的良善。然而，当西不是被称为“西”，而是被称为“海”时，所表的是记忆知识，记忆知识相对来说也是住在模糊中，因为记忆知识属外在人；外在人住在世界之光中，相对于内在人所在的天堂之光，这光就像日落时的阴影。
主住在天堂的太阳中，对天使来说，这太阳是一切光的源头，因而是他们一切聪明、智慧的源头。在天堂，显为太阳的主是东方。“西”就表示住在模糊中的良善，外在人或属世人就处于这种良善。属世人住在属世之光中，这光相对于天堂之光，就像日落西方时的阴影。但“海水”表属世人的真理，就是记忆知识；因为外在人中的真理就是存在于记忆知识中；而属灵人或内在人中的真理则是存在于信中的真理。当存在于知识中的真理从外在人中被提升到属灵人或内在人时，它就变成存在于信仰中的真理了。在童年时代与一个人同在的真理就是存在于知识中的；但成年后，如果此人允许自己重生，那么它们就会变成存在于信仰中的真理；因为内在人随着这个人进入成年领受更多来自主的真理而逐渐被打开。
“海”之所以表记忆知识汇集所在的地方，是因为“水”、“泉”、“河”表真理的丰富；“海”表它们的汇集。这一点也可从圣经中提到“海”和“诸海”的经文可知；
地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。祂把地建立在诸海上，安定在江河之上。（诗篇24：1，2）
“地”和“世界”表教会；祂把世界建立在其上的“诸海”是指记忆真理；祂安定在其上的“江河”是指信之真理。显然，此处不是指地、世界、诸海、江河，因为世界并未建立在诸海上，也未安定在江河之上。
你曾用力量将海分开，将水中海怪的头打破。你曾砸碎利未坦（Leviathan，音译）的头，把他给人民，就是禽兽为食物。你使汹涌的江河干了。（诗篇74：13—15）
此处在内义上论述的主题是摧毁信之真理的记忆知识；“头被打破的海怪”是指总体上的记忆知识；“利未坦”也具有类似含义；他当作食物被给予的“人民，就是禽兽”是指那些沉浸于虚假的人，“海”表被误用来削弱并摧毁真理的记忆知识。
你乘马践踏海，就是践踏多水的泥潭。（哈巴谷书3：15）
“乘马践踏海”当论及耶和华时，表教导拥有记忆知识的属世人。
那日，必有活水从耶路撒冷流出来，一半往东海流，一半往西海流。（撒迦利亚书14：8）
“从耶路撒冷流出来的活水”是指从爱之良善那里获得生命的信之真理；“东海”和“西海”是指记忆知识，也就是真理汇集所在的属世层和感官层。
他们必跟随耶和华，祂的众子从海上恭敬而来。他们必如一只鸟从埃及恭敬而来。（何西阿书11：10，11）
“从海上而来的众子”是指属世人的记忆真理；这解释了为何经上说“他们必如一只鸟从埃及而来”，因为在圣经中，“埃及”表记忆知识。
海上的一切首领都必从宝座上下来，除去外袍，剥下刺绣的衣服，披上战兢；他们必说，住在诸海之中的啊，在海上被颂赞的坚固城啊，你现在何竟毁灭了？（以西结书26：16，17）
此处论述的主题是“推罗”所表的良善和真理的认知的毁灭；良善和真理的认知是教会的记忆知识；“海上的首领”是指首要的认知；“除去外袍和刺绣的衣服”表除去记忆真理。由于“推罗”表这些事，所以经上说推罗“住在诸海之中，是在海上的坚固城”。
大海涨起，漫过巴比伦，她被许多海浪遮盖。她的城邑，变为荒场。（耶利米书51：42，43）
“巴比伦”表外在神圣，内在亵渎的敬拜；“漫过巴比伦的大海”是指从记忆知识中升上来的虚假；它的“波浪”是指由这种知识构成的推理，和由此而来对真理的否定；“变为荒场的城邑”是指教义事物。
凡船主，和坐船的，并众水手，连所有靠海为业的，都远远地站着，看见烧巴比伦的烟，就喊着说，祸哉，祸哉，这大城阿。凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足。有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦也必这样猛力地被扔下去。（启示录18：17—21）
“船”是指取自圣经的教义事物；由此可知“船主”、“水手”，以及“海”、“靠海为业的”表什么；“一块石头，好像大磨石”是指真理，信经由这真理发展而来；“扔在海里”表丢进记忆知识的虚假中。在来世有大海出现，也有海上的船只出现。那里的海在坏的意义上表记忆知识中的虚假，而坐船的人表那些贩卖并提供这些虚假的人。
那使太阳白日发光，使星月有定例，做黑夜里的光，又搅动大海，使海中波浪砰訇的耶和华如此说。（耶利米书31：35）
“白日发光的太阳”是指爱之良善，光从这良善到达真理；“使星月有定例，做黑夜里的光”是指信仰和知识或认知的良善，真理从这良善而拥有光在黑暗中情形；“搅动大海，使海中波浪砰訇”是指驱散记忆知识的虚假，关于真理的纯粹推理就建立在这些虚假之上。
我的手岂是缩短、不能救赎吗？我岂无拯救之力吗？看哪，我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。（以赛亚书50：2）
“使海干涸”表摧毁或废除记忆知识的良善和真理；“使江河变为旷野”表使真理荒废；“腥臭的鱼”表属世人所拥有的记忆知识；“因无水”表没有真理；“干渴而死”表由于缺乏真理。
水必从海中绝尽，河也晒焦干涸。溪流必消退，埃及河必减少而枯干。（以赛亚书19：5，6）
“水必从海中绝尽”表在真理汇集的地方，对真理的偏离；“必枯干的埃及河”是指记忆知识。
认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。（以赛亚书11：9）
“水”表真理；“海”表它们的汇集，也就是关于真理的知识的汇集，这就是为何经上说“认识耶和华的知识要充满遍地”。
第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中，海的三分之一变成血。海中有灵魂的生物的三分之一都死了，船只的三分之一也坏了。（启示录8：8，9）
“火烧着的大山”是指那时教会里之人的自我之欲望；“它被扔进的海”是指总体上的记忆知识；“它所变成的血”是指被歪曲和亵渎的真理；“由此而死的生物”是指那些拥有真理的教义之人。
第二位天使把他的香瓶倒在海里，海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了。（启示录16：3）
此处“海”表服务邪恶来摧毁真理、证实虚假的记忆知识。
一个兽从海中上来说亵渎的话。（启示录13：1等）
“从海中上来的一个兽”是指摧毁信之真理的记忆知识。“海”表记忆知识汇集所在的地方，这些记忆知识是推理信之真理所用的资源。
由于“海”具有这种含义，所以经上论到西布伦说：
西布伦必住在海边，在停船的港口。（创世记49：13）
他要吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝。（申命记33：19）
“西布伦”在代表意义上表那些利用记忆知识得出关于信之真理的结论之人；这就是为何经上说他“必住在海边”。
就反面意义而言，“海”表以世界为目的的记忆知识；在这种情况下，“海浪”是指出于世俗观点对神性事物的推理；因此，“沉在海里”表如此沉浸于由世俗和尘世观点所产生的记忆知识中，以至于不信神性真理，如：
凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把驴拉的磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。（马太福音18：6）
“磨石”是指服务信仰的真理；“驴”是指属世层，因为它是服务的牲畜；因此，“驴拉的磨石”是指属世和世俗的记忆知识；“颈项”表内层事物与外层事物的联结；“拴在颈项上”是指对良善和真理的阻隔和切断；“沉在深海里”表沉入纯世俗和肉体之中，从而深入地狱。主的这些话，都具有圣经一贯的灵义。
“海”表记忆知识的性质；取决于海水的清澈和透明程度。仰望天堂的记忆知识，就是属世人里的属灵层面，被称为“玻璃海”（启示录15：1，2）。“海也不再有了”（启示录21：1）表当没有人利用记忆知识来推理信之真理时的状态；但真理将铭刻在人们心上。
“当有帷子，五十肘”表功用所需真理的数量。“院子的帷子”是指在最低层天堂中的真理。“帷子的柱子十根，座十个”表以及功用所需提供支撑的良善和源于这些良善之真理的量。“柱子”是指提供支撑的良善；“座”是指也提供支撑的源于良善之真理；“十”是指一个足够的数量，也就是功用所需的数量。“向东的东边院子要宽”表良善所在该天堂的真理之状态。“宽”是指真理的状态；“院子”是指最低层天堂；“东”和“日出之地”是指爱之良善。“五十肘”表功用所需的数量。“门这边的帷子要十五肘”表住在光中的真理的足够数量。“十五”是指足够的数量；“帷子”是指真理；“翅膀”是指真理住在光中所在的地方。因为“翅膀”描述了东边院子的宽度。院子的宽度是五十肘，这个宽度中是带有宽二十肘的帘子的门（27：16）。这两个部分，在门右边的一部分和在左边的一部分，被称为“翅膀”，每一部分的帷子有十五肘；因此，整个宽度是五十肘。很明显，一个翅膀朝南，另一个朝北。因此，向南延伸的翅膀的“帷子”表住在光中的真理，因为“南”是指真理住在光中所在的地方；向北延伸的翅膀的“帷子”表住在模糊中的真理，因为“北”是指真理住在模糊中所在的地方。
“帷子的柱子三根，座三个”表提供完全支撑的良善和源于它们的真理。“柱子”是指提供支撑的良善；“座”是指也提供支撑的源于良善之真理；“三”是指完全或完整之物。“院子的门当有帘子”表引入该天堂的一个守卫，免得除了那些已经做好准备的人之外，还有什么人进入。“门”是指联系和引入；“院子”是指最低层天堂；“帘子”是指一个禁止进入的守卫。没有人能被引入天堂，除非他做好准备。
那些从尘世进入来世（死后即发生）的人会带来与天使所在的属灵和属天事物不一致的世俗和尘世事物。因此，那些要被提升进入天堂的人首先要做好准备，通过将他们所带来的世俗和尘世事物分离出去而实现。他们若过早地被提入天堂，就不可能留在那里，因为他们热爱过于粗鄙，以至于不适合天使的不洁之物。但他们准备好之后，就会被主提升并引入天堂，然后被送往在信和爱的真理和良善方面与他们相一致的天使社群。由此可见当如何理解“一个守卫，免得除了那些已经做好准备的人之外，还有什么人进入”这句话。
“要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻”表仁爱和信的良善。“用绣花的手工织成”表属记忆知识的事物。“绣花的手工”是指记忆知识。“柱子四根，座四个”表支撑联结的良善和源于它们的真理。“柱子”和“座”是指提供支撑的良善和源于良善之真理；“四”是指结合。“院子四围一切的柱子”表支撑天堂的一切良善。“四围一切的柱子”是指提供支撑的一切良善。“都要用银箍连络，柱子上的钩子要用银作”表通过真理联结的一切方式。“会幕各样服务的一切器具”表外在人所拥有的记忆真理和良善。“器具”是指记忆知识；“会幕”是指天堂；“服务”是指人的外在或属世层面。“并它的一切橛子和院子里一切的橛子都要用铜作”表通过良善将这两层天堂，就是中和最低层天堂联结起来并强化的一切。“橛子”是指用来联结并强化的东西；此处“它的”所指的“会幕”是指天堂，尤指中层天堂；“院子”是指最低层天堂；“铜”是指外在良善。
“橛子”、“木桩”或“钉子”表用来联结并强化的东西。它们有这种含义，如：
要扩张你帐幕之地，张大你会幕的幔子，不要禁止；要放长你的绳子，坚固你的橛子。（以赛亚书54：2）
此处论述的是主所建立的一个新教会；“扩张帐幕之地，张大会幕的幔子”表呈现良善和真理的教义的增强，以及源于它们的敬拜；“长绳”和“橛子”表真理之间的广泛深远的联系和对它们的充分证实。至于院子也有绳子，可出埃及记（35：18），民数记（3：37；4：32）。
你要看锡安。你的眼必见耶路撒冷为安静的会幕，为不挪移的帐幕。它的橛子永不拔出，绳索一根也不折断。（以赛亚书33：20）
“橛子”和“绳索”在此同样表用来证实或强化并联结的事物。以赛亚书（41：7）和耶利米书（10：4）中的“橛子”也表强化和联结；那几经文论及偶像，偶像表虚假的教义，因为它们是自我聪明的产物。然而，以赛亚书（22：23，24）和以西结书（15：3）用来挂东西的钉子表固定和联结。
【出27：20】“你要吩咐以色列人，把那为点灯捣成的清橄榄油拿来给你，使灯常常点着。
【出27：21】在会幕中法柜前的幔外，亚伦和他的儿子，从晚上到早晨，要在耶和华面前经理这灯，这要作以色列人世世代代永远的定例。”
“你要吩咐以色列人”表主通过圣经对教会的吩咐。“叫他们把那橄榄油拿来给你”表仁爱与信的良善。“纯净的，捣成的”表仁爱的纯正和信之悟性的清晰。“为点灯”表属灵天堂的光。“使灯常常点着”表通过信对来自主的真理的领悟和对良善的洞察。“在会幕中”表主的同在之处。“法版的帷帐外”表那里有交流，通过联结的媒介而有与至内层天堂之主的联结。“亚伦和他的儿子要经理这灯”表来自主的永恒流注。“从晚上到早晨，在耶和华面前”表活在爱里的各种交替状态下。“这要作一个时代的律例”表神性秩序的安排。“在以色列人中为他们世代”表这在属灵国度中是永恒的。
“你要吩咐以色列人”表主通过圣经对教会的吩咐。此处“你”是摩西指圣经方面的主；“以色列人”是指属灵教会成员。“摩西吩咐以色列人”表主通过圣经对教会的吩咐。“叫他们把那橄榄油拿来给你”表仁爱与信的良善。“橄榄油”是指属天之爱的良善，但在此是指属灵之爱的良善，也就是对邻之仁的良善和信之良善。“橄榄油”在此是用来点灯的，用于灯台，而“灯台”表属灵天堂，在地上就是属灵教会。“油”和“橄榄油”表属天和属灵良善。这些国度或教会通过它们的各自的良善来区分。属天国度或属天教会的良善是对主之爱的良善和相爱的良善；属灵国度或属灵教会的良善是对邻之仁的良善和信之良善。一切良善都是爱的属性，没有它就不存在。
由于整部圣经是由关于良善的教义构成，所以人们若要领受圣经，就必须知道何为良善。但是，没人知道何为良善，除非他照圣经过一种良善的生活。因为当有人照圣经过一种良善生活时，主就将良善注入那人的生命。然后此人就会觉察并感受到那良善，由此明白它的性质。否则，它不会显现，因为它没有被觉察到。那些只是知道包含在圣经中的东西，勉强说服自己相信它都是真的，然而却不行出来的人处于哪种状态？他们没有真正意识到良善，也没有真正意识到真理，因为从良善才能知道真理，没有良善之真理永远不会真知道，只不过是毫无生命的记忆知识而已，这些知识在来世都会消亡。
“油”和“橄榄油”表良善，如：
我看见了一个金灯台，旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。这是两位油之子，站在全地之主的旁边。（撒迦利亚书4：2，3，14）
“两棵橄榄树”和“两位油之子”是指在祂右边的对主之爱的良善和在祂左边的对邻之仁的良善。
两个见证人说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，站在大地之神面前的。（启示录11：3，4）
“两棵橄榄树和两个灯台”是指这两种良善，它们因来自主，故被称为“两个见证人”。
我听见在四活物中有声音说，油和酒不可糟蹋。（启示录6：6）
“油”表爱与仁之良善，“酒”表信之真理。
我要在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树和橄榄树。（以赛亚书41：19）
他们要来到锡安的高处歌唱，又流归耶和华的美善，就是小麦、新酒和油。（耶利米书31：12）
田荒凉，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。（约珥书1：10）
禾场必满了洁净的五谷，榨池必有新酒和油盈溢。（约珥书2：24）
我必按季降雨在你们的地上，使你们可以收藏五谷、新酒和油。（申命记11：14）
这经文论及“五谷、新酒和油”，但是，凡认真思考这个问题的人都能看出所指的不是这些东西。圣经因是神性，故是属灵的，不是世俗的，所以经上不会说与地上的五谷、新酒、油有关的话，它们都是作为食物的形式而服务于肉体的。在圣经中，一切食物都表天上的食物，圣（晚）餐中的饼和酒就是这样。此处所引用经文中的“五谷”和“新酒”表什么，可前文解释。
这同样适用于主在世时所说的一切话，如祂论到撒马利亚人说，他来到那个被强盗打伤的人身边，给他包扎伤口，倒上油和酒（路加福音10：33，34）。此处不是指油和洒，而是指爱与仁之良善，“油”是指爱之良善，“酒”是指仁爱与信之良善；因为所论述的主题是邻舍，是对他的仁爱。
这同样适用于主论及十个童女的话，其中五个拿着灯，却没有油，五个拿着灯，也有油，后面五个被允许进入天堂，而前面五个被拒绝了（马太福音25：3，4等）；“灯里的油”是指在信之真理里的爱与仁之良善；“有灯无油的童女”是指那些听到并阅读圣经，说他们相信，然而却没有因此做任何善事的人。
由于“油”表仁之良善，所以病人也用油来抹，并得医治，如经上说到主的门徒，他们出去，赶出许多鬼，用油抹了许多病人，治好他们（马可福音6：13）。
你要用油滋润我的头，我的杯必满溢。（诗篇23：5）
“用油滋润头”表赋予天上的良善。
耶和华使百姓得吃田间的土产；又使他们从磐石中咂蜜，从坚石中吸油。（申命记32：13）
这论及古教会；“从坚石中吸油”表通过信之真理而充满良善。
无花果树必不发芽，葡萄树上无出产；橄榄树也不效力，田地不出粮食。（哈巴谷书3：17）
我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。我给你穿上刺绣的衣服。你的衣服是细麻布、丝绸和绣花的手工做的。吃的是细面、蜂蜜并油。又拿你的绣花衣服盖在偶像上，并将我的膏油和香料摆在它们面前。（以西结书16：9，10，13，18）
所论述的主题是耶路撒冷，而耶路撒冷是指教会；因此，所提到这几样事物是指与教会有关的那类事物。显然，每个细节都表关于教会的某种属灵事物；因为圣经中没有一个词是没有意义的。
以法莲吃风；他们与亚述立约，把油送下埃及。（何西阿书12：1）
这些话完全无法理解，除非人知道“以法莲”、“亚述”和“埃及”都表什么；它们描述了教会成员的悟性，这悟性已经因基于记忆知识的推理而被败坏了；因为“以法莲”是指这种悟性；“亚述”是指推理；“埃及”是指记忆知识。因此，“把油送下埃及”表以这种方式玷污教会的良善。
主经常上橄榄山（路加福音21：37；22：39），这是因为“油”和“橄榄”表爱之良善，“山”也是。当主在世时，关于祂的一切都是天堂的代表；整个天堂通过它们而与主联结；因此，凡祂所行的和凡祂所说的都是神性，是天上的，最末和最低事物则是代表。橄榄山代表爱与仁之良善方面的天堂；
耶和华必出去与那些民族争战。那日，祂的脚必站在耶路撒冷面前的橄榄山上。这橄榄山必分裂，山的一半向东倾斜，一半向海倾斜，成为极大的山谷；山的一半向北挪移，一半向南挪移。（撒迦利亚书14：3—4）
此处论述的主题是主和祂的降临；“橄榄山”表爱与仁之良善，表教会，因为这些良善构成教会。教会将离开犹太民族，在外邦民族中建立，这一事实由“这山必向东、向海、向北、向南分裂”来表示。
就整体意义而言，“耶和华必出去与那些民族争战”、“祂的脚必站在耶路撒冷面前的橄榄山上”表主将出于神性之爱而与地狱争战；因为“那些民族”表来自地狱的邪恶，祂的脚要站的“橄榄山”表神性之爱。
你们却要被赶到外面；从东、从西、从北、从南将有人来，在神的国里坐席。（路加福音13：28，29）
“纯净的，捣成的”“纯净的”当论及“油”所表的良善时，是指纯正，因为良善越是属天堂的，越纯正，就越纯净；“捣成的”当论及“油”所表的良善时，是指清晰。当良善变成真理时，就说它是清晰的；因为良善通过真理显现。真理是良善的外在形式，良善若不在这个形式里，就无法在光中被看到。因此，良善所呈现的形式越完美，就显得越清晰。因为良善如此清晰地从这个形式中闪耀出来，以致它既打动人的领悟，同时也打动他们的意愿。适用于良善和真理的，也适用于人的意愿和悟性，因为意愿专门用来接受良善，悟性专门用来接受真理。意愿若不通过悟性，就无法显现在光中，因为悟性作为意愿的外在形式而服务意愿，并将它清晰地呈现出来。当良善在悟性中变得清晰时，它就是该良善之真理。这就是为何油必须被捣成，乳香也是；论到乳香，经上说它必是纯净的，其中一点捣得极细，才能当作香来烧（出埃及记30：34—36）。
“小麦”表良善，“细面”表那良善之真理。正如被捣碎的东西表变得清晰的良善，在反面意义上则表变得明显的邪恶。摩西捣碎金牛犊，把它磨得很细，使它细如灰尘，撒在从山上流下来的溪流中（申命记9：21；）就表这一点。
“为点灯”“灯”或“灯台”是指属灵天堂。“使灯常常点着”表来自那里的信，以及通过信对真理的聪明领悟和对良善的智慧洞察。“灯”是指信，以及由此而来对真理的聪明领悟和对良善的智慧洞察。
“在会幕中”表主同在所之处。会幕被造是为了主可以在那里与摩西、亚伦，以及以色列人相会。因此，敬拜的神圣行为也在那里执行：
他们要在耶和华面前，会幕门口，不断献上燔祭。我要在那里与你们相会，和你们说话。我要在那里与以色列人相会，会幕就要因我的荣耀成为圣。我要使会幕和坛成圣，也要使亚伦和他的儿子成圣，给我供祭司的职分。我要住在以色列人中。（出埃及记29：42—45）
当这一切完成时，云彩遮盖会幕，耶和华的荣耀就充满了会幕。摩西不能进会幕，因为云彩住在其上，并且耶和华的荣耀充满了会幕。日间，耶和华的云彩是在会幕以上；夜间，云中有火，在以色列全家的眼前。（出埃及记40：33—38）
“会幕”表主同在的地方。帐幕代表天堂，天堂凭主同在而为天堂；因此，它也被称为“耶和华的会幕”。“法版的帷帐外”表那里有交流，并通过联结的媒介而有与至内层天堂的主的联结。“帷帐”和“法版”的含义清楚可知：“帷帐”是指联结至内层天堂和中层天堂的媒介，是指那里有交流和一个联结；“法版”是指神性真理方面的主。
“亚伦和他的儿子要经理这灯”表来自主的永恒流注。来自主的神性良善和真理的交流，以及与主联结都通过流注实现，天使和世人是接受它的形式。表永恒的流注，是因为所论述的主题是从晚上到早晨经理这灯，以此表永恒。亚伦代表主的神性良善，而他的儿子代表主的神性真理；这些代表就是接下来的章所论述的主题。“从晚上到早晨，在耶和华面前”表不断在各种状态下。“晚上”是指一个状态的结束；“早晨”是指另一个状态的开始。“晚上”包含随后的黑夜所表的各种阴暗的状态；而“早晨”则包含随后的白昼所表的各种光明的状态。“这要作一个时代的律例”表神性秩序。“律例”是指神性秩序；“时代”是指永恒之物。神性是永恒的。“在以色列人中为他们世代”表在属灵国度中是永恒的。“世代”是指永恒之物；“以色列人”是指属灵教会，也指属灵国度。“世代”所论及的“以色列人”表教会。“世代或代代”表永恒，这一点从以下圣经经文明显看出来：
惟有我的公义永远长存，我的救恩直到代代。像古时的年日、永恒的世代兴起一样。（以赛亚书51：8，9）
我却使你变为永远的荣华，成为代代的喜乐。（以赛亚书60：15）
烟气永远上腾，必世世代代成为荒废，永永远远无人经过。（以赛亚书34：10）
耶和华的筹算永远立定，祂心中的思念万代常存。（诗篇33：11）
我要永永远远赞美你的名！这代要对那代颂赞你的作为。（诗篇：2，4）
他们要因太阳，在月亮面前敬畏你，从这代到那代。（诗篇72：5）
这是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到代代。（出埃及记3：15）
经上说要“永远长存”，“从这代到那代，或直到代代”时，“永远”论及神性属天层，或良善，而“代”论及神性属灵层或真理。在圣经，尤其在先知书部分，指向同一个事物的两种表述经常会用到，如前面所引用经文中的“永远”和“代代”。