一旦知道何为内在人，何为外在人，人就会明白对真理的领悟和对良善的意愿是从哪里来的。内在人朝天堂和主打开到何等程度，人就在何等程度上住在天堂之光中，从而在何等程度上拥有对真理的领悟。天堂之光就是从主发出的神性真理，被这光光照就是领悟真理。内在人向主打开，并且外在人从属它到何等程度，一个人就在何等程度上住在天堂之温暖中，从而在何等程度上拥有对良善的意愿。天堂之热就是从主发出的神性良善，被这火点燃就是意愿良善。因此，对真理的领悟就在于凭来自主的光照看见圣经的真理；对良善的意愿就在于出于对这些真理的情感而照之生活。而内在人朝天堂和主关闭到何等程度，一个人就在何等程度上住在冷酷和黑暗中。外在人朝世界打开到何等程度上，此人就在何等程度上思想虚假、意愿邪恶。因为与外在人同在的世界之光会遮挡来自天堂的光，对世界的（钱财名利）狂热则逐出天堂的生命之火。沉浸于自我之爱并相信自己的精明之人就住在这种冷酷和黑暗中。有些人晓得世上的许多事，拥有关于这尘世的智谋，却不信天堂的永恒事物，更不会意愿之。他们就是主在马太福音中所谈论的人：
我用比喻讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。（马太福音13：13）
就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂。（约翰福音14：17）
本章所论述的主题是亚伦和他的儿子在供职的时要穿的圣衣。亚伦和他的儿子的祭司职分代表神性属天层方面的主，神性属天层是天堂里的良善；亚伦的衣服代表神性属灵层，神性属灵层就是从那良善发出的神性真理。
【出28：1】“你要从以色列人中，使你的哥哥亚伦和他的儿子拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛一同就近你，给我供祭司的职分。
【出28：2】你要给你哥哥亚伦作圣衣为荣耀，为华美。
“你要使你的哥哥亚伦就近你”表在主的神性人身里，神性真理与神性良善的结合。“就是他的儿子”表从神性良善发出的神性真理。“从以色列人中”表在天堂里和教会里。“叫他给我供祭司的职分”表主的属天良善。“就是亚伦”表神性属天层方面。“拿答、亚比户”表源于它的神性属灵层方面。“以利亚撒、以他玛”表神性属世层方面。“亚伦的儿子”表从神性属天层发出的神性真理。“你要给你哥哥亚伦作圣衣”表毗邻属天国度的属灵国度。“为荣耀，为华美”表为了彰显属灵国度中的神性真理。“要使你的哥哥亚伦就近你”表在主的神性人身里，神性真理与神性良善的结合。此处使亚伦就近自己的摩西是指神性真理方面的主；“就近”是指结合与同在；“亚伦”是指神性良善方面的主；“哥哥”是指良善。“摩西使他的哥哥亚伦就近他”表在主里，神性真理与神性良善的结合，主的神性人身就是实现结合所在之地。主首先使祂的人身成为神性真理，然后变成神性良善。选亚伦供祭司职分，因为他是摩西的哥哥；以这种方式同时也代表神性真理与神性良善的兄弟关系。
每一件事，无论天上的还是世上的，都与良善和真理有关。良善是真理的存在，真理是良善的彰显。它们必须结合在一起。在圣经中，结合在一起的这二者由一对夫妻或两个兄弟来代表；当论述的主题是天上的婚姻，就是良善与真理的结合，以及源于这婚姻的后代时，就由一对夫妻来代表；当论述的主题是两种供职，就是审判和敬拜的供职时（君王和祭司），就由两个兄弟来代表。那些供职审判的人被称为“审判官”，后来被称为“王”；那些供职敬拜的人被称为“祭司”。一切审判都通过真理来实现，一切敬拜都源于良善，所以在圣经中，“审判官”表基于良善之真理；而“王”则表带来良善之真理；“祭司”表良善。当论述真理时，主被称这“审判官”，还被称为“先知”，以及“王”；但当论述良善时，则被称为“祭司”。当论述真理时，祂同样被称为“基督”、“受膏者”，或“弥赛亚”；但当论述良善时，则被称为“耶稣”或“救主”。
正是由于属审判的真理和属敬拜的良善的这种兄弟关系，所以摩西的哥哥亚伦才被选供祭司职分。因此，“亚伦和他的家”表良善，这一点从下列经文明显看出来：
以色列啊，要信靠耶和华！祂是他们的帮助和他们的盾牌。亚伦家啊，要信靠耶和华！祂是他们的帮助和他们的盾牌。耶和华记念我们，赐福给我们，赐福给以色列家，祂要赐福给亚伦家。（诗篇：9，10，12）
愿以色列说，祂的慈爱永远长存！愿亚伦的家说，祂的慈爱永远长存！（诗篇：2，3）
以色列家啊，你们要称颂耶和华！亚伦家啊，你们要称颂耶和华！（诗篇：19）
“以色列家”表那些处于真理的人；“亚伦家”表那些处于良善的人；在圣经中，凡论述真理的地方，同时也论述良善。
耶和华打发祂的仆人摩西和祂所拣选的亚伦。（诗篇：26）
摩西被称为“仆人”，因为“仆人”论及真理；而“拣选的”论及良善。
看哪，弟兄和睦同居，是何等的美善，何等的喜悦！这好比头上的美好的油，流到胡须，甚至流到亚伦的胡须，又流到他衣裳的领口。（诗篇：1，2）
人若不知道“弟兄（或兄弟）”、“油”、“头”、“胡须”和“衣裳”，“亚伦”代表什么，就不可能明白为何这些事物被比作弟兄和睦同居，因为从头流到亚伦的胡须，由此流到他衣裳上的油，与弟兄有什么相似之处呢？但这个相似性从内义看得明显，就内义而言，所论述的主题是良善进入真理的流注，经上以这种方式来描述它们的兄弟关系。其中“油”表良善；“亚伦的头”表良善的至内层；“胡须”表它的最外层；“衣裳”表真理，“流到”表流注。这些话表良善从内层到外层进入真理的流注，并在那里的结合。“油”表爱之良善；“头”表至内在之物；“胡须”表最外在之物以赛亚书（7：20；15：2），耶利米书（48：37）和以西结书（5：1）；“衣裳”表真理；“亚伦”代表属天良善。
从亚伦被选供祭司职分，而神面前供职是最神圣的事，人们就能明白犹太教会中的代表是什么性质：被代表的事物不关注代表的本人人如何，而是关注这个人所要代表的天堂和教会的事物。因此，神圣事物也能由内在不洁净的人，甚至偶像崇拜者来代表，只要他们在进行敬拜时表面上能营造出一种神圣的氛围。从以可以看出亚伦就是这样一个不洁的人：
亚伦从以色列人手里接过金子，用凿子塑造它，把它铸成一只牛犊。亚伦就在牛犊面前筑坛；亚伦宣告说，明日要向耶和华守。（出埃及记32：4，5，25）
耶和华也向亚伦甚是发怒，要灭绝他，那时我又为亚伦祈祷。（申命记9：20）
“就是他的儿子”表从神性良善发出的神性真理。“儿子”是指真理。“儿子”是指那些从主新生，从而拥有源于良善之真理之人，因此是指源于良善的真理。故这些真理就是圣经中“神的儿子”、“王的众子”、“天国之子”所表的。与一个重生之人同在的真理和良善就像出身于同一个祖先、在一个世系中的众家庭。被如此排列的真理和良善就是“儿子”、“女儿”、“孙子”、“孙女”、“女婿”和“儿媳”。
人若知道“儿子”表真理，“女儿”表良善，就能明白圣经中的许多奥秘。主在圣经中经常自称“人子”；“人子”表从祂的神性人身发出的神性真理。
群众对耶稣说，你怎么说人子必须被举起来呢？这人子是谁呢？耶稣回答他们说，光在你们中还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。（约翰福音12：34—36）
从这些话明显可知，“人子”与“光明”所表相同；因为当群众问“这人子是谁”时，主回答说，祂就是他们当信从的光。这“光”表神性真理，因此，“人子”也表神性真理。
人为人子恨恶你们，你们就有福了。（路加福音6：22）
“为人子”是指为从主发出的神性真理的缘故；为此而被“恨恶”是“有福的”，坚守真理而拒绝了虚假。
日子将到，那时你们渴望看见人子日子中的一天，却不得看见。那时人将要对你们说，看哪，在这里！或说，看哪，在那里！你们不要离去，也不要寻找！（路加福音17：22，23）
“渴望看见人子的一日”表渴望明白真正的一种状态。此处论述的主题是教会的结束，介时信不复存在，因为没有了仁爱；一切真理都将消亡。由于“人子”表神性真理，故经上说“那时人将要对你们说，看哪，在这里！或说，看哪，在那里！你们不要寻找”，这话是指着从主发出的神性真理说的，而不是指主自己说的。
人子来的时候，在世上找得到信吗？（路加福音18：8）
当神性真理从天上被揭示时，却不被人相信。“人子”在此也指从主发出的神性真理，主的降临就是教会结束时神性真理再次被揭示给人。
闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。那时，兆头要显现，地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24：27，30）
“人子降临”表旧教会结束时神性真理的揭示给能被改造的人（多数是来自教外之人，因为教内之人已经被虚假固化，很难接受内义的来到，就像主降临时的犹太教只守着代表性宗教规矩不肯接受主的教导）；“那时都哀哭的地上众支派”是指源于的信与爱的一切真理与良善；“祂要驾的天上的云”指圣经字义是荣耀灵义的载体；“有能力，有大荣耀”是指内义，圣经的至内层唯独论述主。
我告诉你们，从今以后，你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。（马太福音26：64）
从今以后，人子要坐在神权能的右手边。（路加福音22：69）
“人子”表从主发出的神性真理；“坐在权能的右手边”表祂拥有全能，因为神性良善通过神性真理拥有全能；经上说“从今以后，你们要看见人子”表当主在世征服地狱，使地狱和天堂里的一切恢复秩序，那些以信和爱接受祂的人由此能得到拯救时，神性真理将处于自己的全能之中。“坐在右手边”表全能；良善通过真理拥有一切能力。
我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕。（启示录14：14）
我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。（但以理书7：13）
父赐给祂行审判的权柄，因为祂是人子。（约翰福音5：27）
一切审判皆通过真理来行使，这就是为何经上说“赐给主行审判的权柄，因为祂是人子”；“人子”是指神性真理；这真理是从“父”发出的，而“父”是指神性良善。“行审判”取决于神性真理，这就是为何经上说“人子来的时候，要坐在祂荣耀的宝座上”（马太福音19：28；25：31）；“人子要照各人的行为报应各人”（马太福音16：27）。
那撒好种的就是人子；田地就是世界；好种就是天国之子；稗子就是那恶者之子。（马太福音13：37，38）
“好种”是指神性真理，故经上说“那撒好种的就是人子”；“天国之子”是指天堂和教会里的神性真理，因为“（儿）子”是指真理，在反面意义上是指虚假，也就是“那恶者之子”；“天国”是指天堂，也指教会。
除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。（约翰福音3：13）
“人子”表存在于天堂中的神性真理；这真理是从天上降下来的，故会升上去，因为没有人能升入天堂，除非神性真理从天堂降到祂那里；流注是从神起始的，而不是从地上。由于主就是这真理，所以祂自称“在天的人子”。
【约3：27】约翰说：“若不是从天上赐的，人就不能得什么。
【约6：51】我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”
人子却没有枕头的地方。（马太福音8：20）
此处“人子”表神性真理；“没有枕头的地方”表那时不再有人里面拥有神性真理。
人子将要受害并被处死（马太福音17：12，23；20：18；26：2，24，45；马可福音8：31；9：12，31等），意思是神性真理将受到旧教会之人的扼杀，正是主自己所受到的杀害，因为主是神性真理：
我就是道路、真理、生命。（约翰福音14：6）
必无人住在那里，也无人的任何儿子在其中寄居。（耶利米书49：18，33）
无人居住在城邑，无人的任何儿子经过它们。（耶利米书51：43）
人若不不知道圣经的灵义，就会以为此处的“城”是指城市，“人”和”人的儿子”（人子）是指一人和他的儿子；并且城市变得如此荒凉，以至于将无人住在那里；但就内义而言，这些话描述的是教会荒凉的状态；“城”是指教会的教义事物；“人”是指与良善结合的真理；”人的儿子”（人子）表教会中的真理。
由于“人子”表从主发出的神性真理，而神性真理也通过先知被揭示，所以先知也被称为”人的儿子”（人子）（如但以理书8：17；以西结书2：1，3，6，8；3：1，3，4，10，17，25；4：1，16；8：5，6，8，12，15；12：2，3，9，18，22，27；等）。
“人的儿子”（人子）在反面意义上是指与真理对立的虚假，如
你是谁，竟怕那必死的人，怕那要得草之人的儿子？（以赛亚书51：12）
“得草之人的儿子”是指产生虚假的记忆知识。
你们不要倚靠首领，不要倚靠人的儿子，他没有救恩。（诗篇：3）
“首领”是指首要真理，在反面意义上是指首要虚假；而”人的儿子”（人子）是指虚假。
“从以色列人中”表在天堂里和在教会里。“以色列”因表教会，故也表天堂，因为天堂和教会构成一体，教会是主在地上的天堂。当每个教会成员都处于来自主的真理，同时处于良善时，天堂就住在他里。
“叫他给我供祭司的职分”“祭司的职分”在至高意义上是指主作为救主所履行的各种服务。凡祂作为救主所行的一切都出于神性良善而行的。神性良善存在于主里，是祂的本质存在，在圣经中被称为“耶和华”。但神性真理是从主发出的，是来自那本质存在的显现，在圣经中由“神”来表示。
耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必将力量的杖从锡安送出来，在你仇敌中掌权。你的民要在你能力的日子，以圣洁的美丽甘心献上自己。从晨曦的胎腹你就有了你那青春的甘露。耶和华起了誓，决不后悔，你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。主在你的右手边；在祂发怒的日子，必击打列王。祂在列族中施行审判，用死尸充满各地；祂必击打大片地上为头的。祂要喝路旁的溪水，因此必抬起头来。（诗篇：1—7）
这些描述表明，主作为一个祭司，即拯救人类的整个工作。这段经文论述的主题是主在世时与地狱的争战，祂通过这些争战为自己获得胜过地狱的神性全能，祂凭这神性全能拯救人类。经上论到主说，“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司”的原因，就是这拯救，因为实现这种拯救背后的动力就是神性之爱的神性良善。“麦基洗德”表“公义的王”；主被如此称呼是因为，祂变成了公义，从而成为救恩。
“耶和华对我主说”主题是在世时的主。“主”在此表主的神性人身马太福音（22：41—43），马可福音（12：35，36），路加福音（20：41—44）。“你坐在我的右手边”表神性良善通过神性真理所行使的全能，那时主是神性真理，祂进入神性真理并用它赢得战争。“坐在右手边”表一种能力的状态。
“等我使你仇敌作你的脚凳”表直到存在于地狱并源于它们的邪恶被征服并服从于祂的神性能力。“耶和华必将力量的杖从锡安送出来”表那时从属天良善所获得的能力，“锡安”表这种良善。“在你仇敌中掌权”表这良善向邪恶掌权。邪恶就是仇敌，因为它们与神性对立，尤其与主对立。“你的民要在你能力的日子甘心献上自己”表那时进行争战的神性真理。“以圣洁的美丽”表源于神性良善。“从晨曦的胎腹你就有了你那青春的甘露”表从神性良善成孕，祂从这良善而拥有神性真理。“。耶和华起了誓，决不后悔”表这事确定无疑。
“你永远为祭司”表祂里的神性之爱的神性良善。“照着麦基洗德的等次”表祂的神性人身具有同样的性质。“麦基洗德”表“公义的王”，表通过争战和胜利而变成公义的耶和华。“在祂发怒的日子，必击打列王”表那时对虚假的摧毁；“发怒的日子”是指祂与邪恶争战并摧毁它们的时候。“王”是指真理，在反面意义上是指虚假。“祂在列族中施行审判”表对邪恶的驱散；因为“列族”是指良善，在反面意义上是指邪恶。“用死尸充满（各地）”表由此导致的属灵死亡，也就是真理和良善的完全剥夺。“祂必击打大片地上为头的”表将地狱的自我之爱扔进地狱，以及对这爱的诅咒。“祂要喝路旁的溪水，因此必抬起头来”表通过对真理的推理而努力从那里起来。
由于祭司职分是主出于神性之爱拯救的一切工作，对神的一切敬拜也属祭司职分。敬拜的行为主要在于献燔祭、祭物和素祭，将陈设饼或陈设饼摆在桌子上，每天点灯，烧香，在于为百姓赎罪，以及赦罪。此外，当祭司同时也是先知时，他们的职分还在于解释神的律法，施行教导。亚伦和他的儿子所履行的这一切职责从经上对摩西确立祭司职分的描述明显看出来；显而易见，这一切职责都是主的拯救行为的代表。
拯救工作由被称为祭司职分来代表，所以百姓中的产业和份没有被赐给亚伦和他的儿子；因为经上说耶和华神是他们的产业和份（民数记18：20），也没有赐给利未人的任何份，因为他们属亚伦（民数记26：58—63；申命记10：9；18：1，2）。百姓代表天堂和教会，而亚伦和他的儿子，并利未人代表构成天堂和教会的爱和信之良善，代表主，而主是这良善的源头。因此，祂将这地作为产业赐给百姓，但没有赐给祭司，因为主存在于百姓里。
你们倒要称为耶和华的祭司，人必称你们为我们神的仆役。你们必吃列族的财物，因得他们的荣耀自夸。（以赛亚书61：6）
“吃列族的财物”表将良善变成人自己的；“因得他们的荣耀自夸”表享有真理的益处，拥有良善和真理所赋予的喜乐和幸福。“民族”或“外邦人”表良善；“荣耀”表来自神性的真理。
圣经中的各个地方提到一系列的“王、祭司”，还提到“王、首领、祭司、先知”。但在这些地方，就内义而言，“王或君王”表整体上的真理；“首领”表首要真理；“祭司”表整体上的良善；“先知”表教义；
耶稣基督使我们作王和祭司。（启示录1：6；5：10）
以色列家和他们的君王、首领、祭司、先知也都照样羞愧。（耶利米书2：26）
到那日，君王的心和首领的心都要消灭；祭司都要惊奇，先知都要诧异。（耶利米书4：9）
到那时，人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨都取出来。（耶利米书8：1）
“王”表整体上的真理；“首领”表首要真理；“祭司”表良善；“先知”表源于并涉及这些事物的教义。主的王权也由祂的名字“基督”、“受膏者”、“弥赛亚”来表示；祂的祭司职分则由祂的名字“耶稣”来表示，因为“耶稣”表“救主”或“救恩”，对此，经上在马太福音中如此记着：
主的使者在梦中向约瑟显现，说，你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。（马太福音1：21）
由于拯救的工作属祭司职分，所以为百姓的赎罪的大祭司职分具有同样的代表（利未记4：26，31，35；5：6，10，13，16，18；9：7；15：15，30）。
邪恶绝无可能与良善联结在一起，因为它们互相排斥，故每当亚伦和他的儿子供祭司职分时，无论在祭坛旁，还是在会幕中，经上都给他们规定了各种洁净行为。大祭司除了处女之外，不可娶寡妇或被休的妇人，或妓女（利未记21：13—15）；亚伦的子孙中，凡有污秽的，若吃了圣物，就要被剪除（利未记22：2—9）；亚伦的种中，凡有残疾的，都不可献食物（利未记21：17—21）；大祭司不可用用剃刀剃头，也不可撕裂衣服，不可用任何死尸，甚至不可为父母沾染自己，不可出圣所（利未记21：10—12）。经上之所以制定许多律法，是因为大祭司代表神性良善方面的主；良善具有这样的性质：邪恶不可能与它联结，因为良善躲避邪恶，邪恶则惧怕良善，如同地狱惧怕天堂；因此，它们彼此联结是不可能的。
但至于真理，它则具有这样的性质：虚假可能人为地与它联结；含有邪恶在里的虚假不能。它能与存在尚处于纯真年龄的男孩女孩，以及无知的正直外邦人身上的那种良善联结；它能与存在于所有虽停留于圣经的字义和源于它的教义，但仍以生活的良善为目的之人身上的那种良善联结。因为作为目的的这种良善会驱走虚假的一切恶毒，或说从虚假中驱散一切向恶的倾向，以这种方式来使用虚假：它使虚假表面看似真理。
“就是亚伦”“亚伦”是指神性良善方面的主。“拿答、亚比户”表源于它的神性属灵层方面。亚伦的儿子是指从神性良善发出的神性真理。神性属灵层就是从神性属天层发出的神性真理，是在第二层天堂被接受的主之神性。在那里被接受的真理由亚伦的两个儿子来代表，因为它是从存在于至内层天堂的属天良善发出，从属天良善生出，如同儿子从父亲生出。但亚伦的两个小儿子，即以利亚撒和以他玛（在头两个儿子拿答、亚比户活着的时候）代表在最低层天堂中的神性，这层天堂紧随前一个天堂之后。“以利亚撒、以他玛”表神性属世层方面。他们是亚伦的小儿子。
构成第三层天堂的神性属天良善是对主之爱的良善；构成第二层天堂的神性属灵良善是对邻之仁的良善；构成第一层天堂的神性属世良善是信仰和服从的良善。神性属世良善包括在所有公民中被称为正义的文明良善，以及由属体面行为的所有美德构成的道德良善。
这三种良善就像目的、原因和结果那样彼此相随。属天良善是属灵良善的灵魂，属灵良善则是属世良善中的一切。意愿是行动里的灵魂，当意愿停止时，行动也就停止了。由此可见属天层、属灵层和属世层是怎么回事；“亚伦的儿子”表从神性属天层发出的事物。
“你要给你哥哥亚伦作圣衣”表毗邻属天国度的属灵国度。“衣”是指总体上的真理，事实上是指给良善作包裹的真理。“天使都穿着与他们从良善所拥有的真理相一致的衣服。因为亚伦代表神性属天层方面的主；因此，他所穿的衣服代表如同贴身的衣服那样毗邻属天国度的神性属灵层。神性属灵层就是从主的神性良善发出的神性真理。
天使穿着各种闪亮辉煌的衣服。但世人用肉眼根本无法看见，只能在主打开灵眼时用灵眼看到。亚伯拉罕、撒拉、罗得、雅各、约书亚、基甸，以及众先知所看到的天使不是用肉眼，而是用那时打开的灵眼看到的。天使穿着衣服，抹大拉的马利亚和雅各的母亲马利亚看见他穿着闪亮的白衣（马太福音28：3；马可福音16：5；路加福音24：4）；被彼得、雅各和约翰看到的主，当时祂的衣裳洁白闪耀，就像光一样（马太福音17：2；路加福音9：29）；这衣裳代表神性属灵层，或从祂发出的神性真理。
然而在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣。（启示录3：4，5）
此处“衣服”是指属灵真理，就是源于良善之真理；“白”是指纯正的真理。以下出现在启示录的另一处的话同样清楚：
我看见天开了，见有一匹白马，骑在马上的称为忠信真实，祂审判、争战都按着公义。在天上的众军穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。（启示录19：11，14）
我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣。（启示录4：4）。
“为荣耀，为华美”表“荣耀”“华美”指神性真理，华美”表在外在事物中显现的神性真理的光辉和美丽。就内在意义，圣经被描述为“荣耀”；但就其外在意义，它被描述为“华美”。故此处由“为荣耀，为华美”的“圣衣”所表的属灵天堂就是“荣耀”；它也是“华美”，神性真理以其外在形式存在于那里。
下列经文中的“华美”所表相同。
主在怒气中使云遮蔽锡安的女子，祂将以色列的华美从天扔在地上，也不记念自己的脚凳。（耶利米哀歌2：1）
“锡安的女子”表属天教会；“以色列的华美”表属灵教会，该教会被称为华美，凭的是真理的光辉和美丽。
我使我的公义临近，必不远离。我的救恩必不迟延，我要在锡安赐下救恩，将我的华美赐给以色列。（以赛亚书46：13）
求你从天上，从你圣洁华美的会幕垂看。（以赛亚书63：15）
“圣洁的会幕”表属天国度；“华美的会幕”表属灵国度。
有一个小角长出来，向南、向东、向华美之地，渐渐成为强大。（但以理书8：9）
北方王必站在那华美之地，用手施行毁灭。他必进入那华美之地，有许多国就被倾覆。（但以理书11：16，41）
“华美之地”表神性真理所在的教会。
【出28：3】又要吩咐一切心中有智慧的，就是我用智慧的灵所充满的，给亚伦作衣服，使他分别为圣，可以给我供祭司的职分。
【出28：4】所要作的就是胸牌、以弗得、外袍、杂色的内袍、冠冕、腰带，使你哥哥亚伦和他儿子穿这圣服，可以给我供祭司的职分。
“又要吩咐一切心中有智慧的”表主通过圣经对所有处于爱之良善之人的流注。“就是我用智慧的灵所充满的”表拥有刻在他们心上的神性真理。“给亚伦作衣服”表属灵国度通过他们而存在。“使他分别为圣”表该国度的神性真理将由此而存在。“可以给我供祭司的职分”代表属天之爱的主。“这些就是他们要做的衣服”表在其恰当次序中的神性真理。“胸牌”表从神性良善闪耀出来的神性真理。“以弗得”表那里外在形式上的神性真理，内层事物就终止于此。“外袍”表那里内在形式上的神性真理。“杂色的内袍”表直接从神性属天层发出、从至内在存在于那里的神性真理。“冠冕”表聪明和智慧。“腰带”表结合的纽带，好叫一切事物都关注同一个目的。“他们要为你哥哥亚伦和他儿子作圣衣”表毗邻于属天国度的属灵国度将由此存在。
圣经具有这样的性质：其中的一切事物，都对应于天堂中的属灵和属天事物；因此，一个人阅读圣经时他就与天使共享情感和思维，以致他与同在的天使似乎为一。对教会成员来说，主是通过圣经流入。
“心中有智慧的”，智慧在一个人里的存在是由于他里的天堂生命，“心”表爱之良善。在圣经中，人里的天堂生命用“灵”和“心”来表示述；“灵”表人心智的理性部分，“心”表其意愿部分。真理属乎理性部分，而良善属乎意愿部分；真理属信，良善属爱。“心中有智慧的”表那些处于从主所获得爱之良善的人。爱之良善是属天良善，属灵良善通过属天良善得以产生；属灵良善就是那遮盖属天良善的，就像衣服遮盖身体。亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的灵国度，故本节接着说“心中有智慧的”，就是那些处于从主所获得的爱之良善的人要为亚伦和他的儿子作圣衣。“心”表爱之良善，它是人的意愿部分。“就是我用智慧的灵所充满的”表拥有刻在他们心上的神性真理。“智慧的灵”当论及那些处于属天良善时，是指神性真理。当它被永久地刻在人们里面时，就说被它充满。那些在主的属天国度里的人不是从记忆知识来认识真理，进而相信它们，而是由于内在灵感；因为他们处于从主所获得的爱之良善，这良善本身就拥有根植在其中的一切真理。良善被植入其心智的意愿部分，源于它的真理被植入人的理性部分。对这些人来说，意愿和理性部分完全行如一体，与那些在属灵国度之人的截然不同。属天国度的人，其心智的理性部分不是用来给予他们真理的知识，而是用来给予对真理的灵感。对属天国度的人来说，良善的外在形式及其内在性质就是真理；他们不是看见它，而是从良善洞察它。由于这个原因，属天之人从不争论真理；每当他们谈论真理时，就会说是，或不是，仅此而已，不再多说什么。因为若再多说什么，就不是出于良善。他们就是马太福音中所指的人：
你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是从恶里出来的。（马太福音5：37）
由此可见“刻”在某人里面的神性真理是什么。在圣经中，许多地方都用到“灵”这个词；“灵”表刻在其理性部分的良善和真理，进而表这一方面的生命。就其内层而言，人就是一个灵；他也与灵人在一起。灵人和天使与一个人同住，主通过他们掌管此人；每个人就生活在类似他自己的灵人和天使中；他的身体通过灵而拥有生命。
由此可知当论及主时，“灵”就是从主的神性良善发出的神性真理，当这神性真理流入并被一个人接受时，它就是被称为“真理的灵”、“神的灵”和“圣灵”；他直接从主流入，也间接通过天使和灵人流入。当论及一个人时，“灵”表刻在其理性部分上的良善和真理，进而表这部分的生命。理性部分的生命在于知道、看见并理解，真理就是真理，良善就是良善。而意愿部分的生命则在于为真理的缘故意愿并热爱真理，为良善的缘故意愿并热爱良善。在圣经中，意愿的生命被称为“心”；而理性的生命被称为“灵”。
你们要自做一个新心和一个新灵。以色列家啊，你们为何要死呢？（以西结书18：31）
我要赐给你们一个新心，将新灵放在你们中。（以西结书36：26）
“一个新心”表一个新意愿；“一个新灵”表一个新的理性。
耶和华铺张诸天，建立地基，在人里形成他的灵。（撒迦利亚书12：1）
“铺张诸天，建立地基”表一个新教会的建立，也指一个人的重生；“在人里形成他的灵”表在对真理和良善的理性方面使一个人重生。
神啊，求你为我造洁净的心，使我里重新有坚定的灵。不要把我从你面前丢弃，不要从我身上收回你的圣灵。求你使我复得你拯救之喜乐，让乐意的灵来扶持我。神所要的祭，就是破碎的灵；神啊，破碎痛悔的心，你必不轻看。（诗篇51：10—12，17）
“洁净的灵”表憎恶邪恶的意愿，邪恶是不洁的；“坚定的灵”表对真理的领悟和信仰；“破碎的灵”和“破碎的心”表试探的状态和由此而来的这二者的谦卑。“圣灵”表生命所源于的神性真理。
居心不正的一代，它的灵对神不坚定。（诗篇78：8）；
“心不正”表意愿是不正的；“灵对神不坚定”表对神性真理的理性和信仰是不坚定的。
耶和华神使希实本王西宏的灵刚硬，使他的心顽梗。（申命记2：30）
在这段经文中，“灵”和“心”也表这两部分的生命，当意愿没有领悟真理和良善，并将它们付诸实践的渴望时，就说它们变得“顽梗”。
一切心都必融化，一切手都必发软，一切灵都必畏缩。（以西结书21：7）
耶和华是那赐灵魂给地上的人民，又赐灵给行在其上之人的。（以赛亚书42：5）
“赐灵魂给人民”表赋予信之生命，“灵魂”表信之生命；“赐灵”表给予对真理的领悟。
夜间，我以我的灵魂渴慕你；早晨以我里的灵切切等候你。（以赛亚书26：9）
你们要怀的是糠秕，要生的是碎秸；火必吞灭你们的灵。（以赛亚书33：11）
“火必吞灭的灵”“火”表欲望或邪恶的情感，它因源于邪恶而毁灭真理。
愚蠢的先知有祸了！他们随从自己的灵。（以西结书13：3）
临到你们灵上的，是决不能成的。（以西结书20：32）
不是一个人这样行，也不是其余有灵的人这样行。为何有一人寻求神的种呢？所以当谨守你们的灵，谁也不可以诡诈待幼年所娶的妻。（玛拉基书2：15）
凡灵里没有诡诈、耶和华不算为有罪的，这人是有福的！（诗篇32：2）
灵里贫穷的人蒙福了，因为天国是他们的。（马太福音5：3）
耶稣对祂的门徒说，要警醒祷告，叫你们不进入试探。灵固然促使，肉体却软弱了。（马太福音26：41）
在这些经文中，“灵”表人的理性的生命或真理的生命。就属世意义而言，“灵”是指人的生命和呼吸。肺呼吸对应于真理的生命，就是信、理性的生命；而心跳对应于意愿、爱的生命。
你掩面，它们便惊惶；你收回它们的灵，它们就终止呼吸。你发出你的灵，它们便受造。（诗篇：29，30）
耶和华啊，求你回答我！我的灵耗尽，不要向我掩面。（诗篇：7）
我的灵耗尽，我的日子消逝。（约伯记17：1）
耶稣拉着已死女孩的手，说，女孩，起来吧！她的灵便回来，她就立刻起来了。（路加福音8：54，55）
各人都因知识变得愚蠢；他所铸的偶像本是谎言，其中没有灵。（耶利米书10：14；51：17）
耶和华借祂的灵带我出去，将我放在山谷中。主耶和华在那里对这些枯骨说，看哪，我必使灵进入你们里，你们就要活了。主耶和华如此说，灵啊，要从四风而来，吹在这些被杀的人身上。灵就进入骸骨，骸骨便复活了。（以西结书37：1，5，9，10）
两个见证人被那从无底坑里上来的兽杀了。过了这三天半，有生命的灵从神那里进入他们里，他们就立足站了起来。（启示录11：7，11）
从这些经文很明显地看出，“灵”是指人的生命。“灵”尤指真理的生命，就是人心智的理性部分的生命，被称为聪明，这一点清楚可见于下列经文：
时候将到，现在就是了。这时真的敬拜者要以灵和真理来拜父。神是个灵，所以拜祂的，必须以灵和真理来拜祂。（约翰福音4：23，24）
在他里头有美好的灵，又有知识聪明。（但以理书5：12，14）
约翰渐渐长大，灵里强健。（路加福音1：80）
耶稣那孩子渐渐长大，灵里强健，充满智慧。（路加福音2：40）
父所差来的，就说神的话；因为神赐灵给祂，是没有限量的。（约翰福音3：34）
此处“灵”表聪明和智慧；“说神的话”表说神性真理。
由此可见在约翰福音中，“灵”表什么：
耶稣对尼哥底母说，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。（约翰福音3：5—6）
“从水生的”表通过真理（重生）；“从灵生的”表由此来自主的属灵的生命。“水”表真理，重生通过真理实现；但“肉身”表人自己的东西，或人的自我，其中毫无属灵生命。
约翰福音中的“灵”和“肉体”也表类似事物：
活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6：63）
“主所说的话”是指神性真理，由此而来的生命就是“灵”。
埃及不过是人，并不是神；他的马不过是血肉，并不是灵。（以赛亚书31：3）
“埃及”表总体上的记忆知识；“他的马”表来自理性的记忆知识，当这记忆知识没有任何属灵生命时，经上就说它“不过是血肉，并不是灵”。
耶稣大声喊着说，人若渴了，可以到我这里来喝！信我的人，就，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信祂之人要受灵说的。那时圣灵还没有来，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7：37—39）
“信主之人要受的灵”表来自主的生命，就是信和爱的生命。“渴”和“喝”表认识并领悟真理的渴望；“从腹中要流出活水的江河”是指来自主的丰富真理。由此清楚可知，信徒要受的“圣灵”表由从主发出的神性真理所带来的生命。经上之所以说“圣灵还没有来，因为耶稣尚未得着荣耀”，是因为当主在世时，祂自己教导神性真理；但当复活得了荣耀时，祂通过天使和灵人教导神性真理。在圣经中，从主发出的神性真理被称为“圣”。
这就是为何圣灵被称为“真理的灵”，经上说“祂要引导你们进入一切的真理，因为祂不是凭自己说的，乃是把祂从主所听见的都说出来”、“祂要将受于主的传告（你们）”（约翰福音16：13，14）。当主即将离开门徒时，“就向他们吹气，说，你们受圣灵”（约翰福音20：21，22）。“吹气”表流入信之真理；主向某人吹气表赐予神性真理并由此接受这信之生命。“灵”因是从“呼吸”衍生而来的，故也是“吹”和“风”的一个衍生词；在圣经中，灵常称为“风”。肺呼吸对应于信之真理，心跳对应于爱之生命。
耶和华将生命的灵魂吹入人的鼻孔。（创世记2：7）
主被称为“我们鼻中的灵”（耶利米哀歌4：20）；由于神性真理吞没并毁灭邪恶，故经上在下列经文中说：
你鼻孔的灵（气）一出，世界的根基也显露。（诗篇18：15）
他们因神的呼吸就灭亡；因祂鼻中的灵就被吞没。（约伯记4：9）
诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的灵而成。（诗篇33：6）
“耶和华的话”是指神性真理；“祂口中的灵”也是。
太初有圣经（话，道），圣经与神同在，神就是圣经。万物是藉着祂造的。圣经成了肉身，住在我们中。（约翰福音1：1，3，14）
“圣灵”表赐于人生命所来自的神性真理。
从耶西的树干必长出一个嫩枝，耶和华的灵必住在祂身上，就是智慧和聪明的灵、谋略和能力的灵、知识和敬畏耶和华的灵。（以赛亚书11：1—2）
这些话论及主，祂里有神性真理。因此，神性智慧和聪明被称为“耶和华的灵”；这灵在此被称为“智慧和聪明、谋略和能力、以及知识的灵”。
我已将我的灵赐于祂身上；祂必将公理传给列族。（以赛亚书42：1）
“赐于祂身上耶和华的灵”是指神性真理，是指神性智慧和聪明。神性真理也被称为“公理”。
仇敌好像急流的河水冲来；耶和华的灵要在祂上面立一个记号。（以赛亚书59：19）
主耶和华的灵在我身上；因此，耶和华膏我，叫我传好信息给贫穷的人。（以赛亚书61：1）
“耶和华的灵”表主在世时在祂里面，并且那时祂自己就是神性真理。
“耶和华的灵”表神性真理，接受它的人就由此拥有来自天堂的生命。
等到从高处来的灵倾倒在我们身上，旷野就变为肥田；那时，公平要居在旷野。（以赛亚书32：15，16）
此处论述的主题是重生；“从高处来的灵”是指来自神性的生命；“旷野就变为肥田”和“公平要居在旷野”表聪明存在于以前没有新生命的地方。
为叫你们知道我必将我的灵放在你们里，你们就要活了。（以西结书37：13，14）
我也不再向他们掩面，因我已将我的灵倾注于以色列家。（以西结书39：29）
我要将我的灵倾注于一切血肉；在那些日子，我要将我的灵倾注于男仆和女仆。（约珥书2：28，29）
我借耶和华的灵，满有力量、公平、能力，可以向雅各说明他的过犯，向以色列指出他的罪恶。（弥迦书3：8）
那出来往北方之地的马匹使我的灵在北方之地平息下来。（撒迦利亚书6：8）
我要将水浇灌口渴之地，将溪水浇灌干旱之地；我要将我的灵浇灌你的种。（以赛亚书44：3）
在这些经文中，“耶和华的灵”表神性真理，以及经由这真理而来的信与爱的生命，；它既直接从主流入，也间接从主经由灵人和天使流入。
到那日，万军之耶和华必作祂余剩之民的华美之冠、美丽之冕，也作了在位审判者公平之灵，并……的力量。（以赛亚书28：5，6）
“华美之冠”表与良善一起到来的智慧；“美丽之冕”表随真理一起到来的聪明；“公平之灵”表神性真理的生命，因为“公平”论及真理。
耶和华面前的使者拯救他们。祂以慈爱和怜悯救赎他们。他们竟悖逆，使主的圣灵恼怒；祂就转作他们的仇敌。祂将祂的圣灵放在他们中。耶和华的灵引导他。（以赛亚书63：9—11，14）
此处“圣灵”是指来自主的神性真理；“耶和华面前的使者”是指神性良善方面的主。
耶稣的见证就是预言的灵。（启示录19：10）
“耶稣的见证”是指来自祂并涉及祂的神性真理。
耶和华神以灵为祂的使者，以火焰为仆役。（诗篇：4）
“以灵为使者”表使他们成为神性真理的接受者；“以火焰为仆役”表使他们成为神性良善的接受者。
约翰说，我是用水给你们施洗，叫你们悔改；但那在我以后来的，要用圣灵与火给你们施洗。（马太福音3：11）
“施洗”表重生；“用圣灵洗”表通过神性真理洁净人；“用火洗”表用神性之爱洁净人。
你们虽然邪恶，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求祂的人吗？（路加福音11：13）
“给圣灵”表用神性真理来光照，赋予真理的生命，就是聪明和智慧。
有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。（启示录4：5）
在众长老中，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去的。（启示录5：6）
在这些经文中，“灵”不指灵人，因为经上说，灯和羔羊的眼是神的灵。“灯”表神性真理，“眼”表对真理的领悟，当论及主时，表神性聪明和智慧；“角”表源于良善之真理的能力。“神的灵”表神性真理。
我要求父另外赐给你们一位保惠师永远与你们同在；就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂。你们却认识祂，因祂常与你们同在，也要在你们里。我不撇下你们为孤儿。保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。（约翰福音14：16—18，26）
我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的灵，祂就要为我作见证。你们也要作见证。（约翰福音15：26，27）
我将真理告诉你们。我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。（约翰福音16：7）
从神性良善或“父”发出的神性真理就是“保惠师”和“圣灵”。这就是为何祂被称为“真理的灵”；经上说“祂要在他们里面，要将一切的事指教他们，为主作见证”。“为主作见证”在灵义上表教导关于祂的事。
人一切的罪和亵渎的话，都可得赦免；惟独亵渎灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，他还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世、来世总不得赦免。（马太福音12：31，32）
“说话干犯人子”表违反尚未铭刻在一个人生命上的神性真理；“人子”是指神性真理。但“说话干犯圣灵”是指违反已经植入或铭刻在一个人生命上的神性真理，尤其违反关于主自己的神性真理。这真理之前若被承认，然后说话干犯或否认它就是亵渎：它完全摧毁人的内层。这就是为何经上说这样的罪不得赦免。
耶稣对门徒说，你们要去，施洗归于父子圣灵的名。（马太福音28：19）
“父”在此是指神性本体（良善）；“子”是指神性人身（真理）；“圣灵”是指神性发出（指教）。
从今以后，你们认识父，并且已经看见祂。人看见了我，就是看见了父；我在父里，父在我里。（约翰福音14：7，9—10）
亚伦的衣服代表属灵国度的真理，这些衣服是以弗得、外袍和内袍，它们表那里在恰次序中的神性真理。“胸牌”表从神性良善闪耀出来的神性真理。此处是指来自天上至内在事物的最低事物。因为上面有胸牌的以弗得代表属灵国度最低级的事物。“胸牌”被系于心脏所在的胸部，并且镶满宝石；而心对应于属天良善；十二颗宝石对应于源于这良善的神性真理。这就是“胸牌”在至高意义上表从主的神性良善闪耀出来的神性真理的原因。十二颗宝石对应于源于神性良善的神性真理，胸牌因它所镶满的这十二颗宝石而被称为“决断牌”，还被称为乌陵和土明。它被系于心脏所在的胸部：“亚伦要带着决断胸牌上以色列人的名字，放在心上”（28：29）；之后经上又说：“亚伦进到耶和华面前的时候，它们要在亚伦的心上；亚伦要带着以色列人的决断牌，在耶和华面前常放在心上”（28：30）。“决断（judgment）”也表从主的神性良善发出的神性真理。“以弗得”表那里外在形式上的神性真理，内层事物就终止于其中。“以弗得”是指外在形式上的神性真理。因为亚伦的圣衣代表属灵国度里在其适当次序中的神性真理；“以弗得”是这三样衣服的最外层；亚伦供祭司职分的衣服是以弗得、外袍和杂色内袍。最外在的事物不仅包含内层事物，而且内层事物还终止于其中。人体的各个方面都对应于天堂。
由于以弗得代表主的属灵国度最外在的部分，所以它比其余的衣服更神圣，它上面是含有乌陵和土明的胸牌，来自神性的答复通过乌陵和土明给出。最外在的部分之所以比内在事物更神圣，是因为最外在的事物包含在其适当次序中的一切内层事物。内在事物不仅终止于最外在的事物，还一起存在于那里。
以弗得是大祭司的祭服，由金线在蓝色、紫色、染过两次的朱红色和捻的细麻布中织成（出埃及记39：3）；但其余的祭司则穿着细麻布的以弗得（撒母耳记上2：18；22：18）。这就是为何“以弗得”表一个祭司的全部祭服，他“穿着以弗得”，以此表他是一个祭司（撒母耳记上2：28；14：3）。这也解释了为何胸牌系在以弗得上，又为何通过上面的乌陵和土明给出答复。这件祭服是主的属灵国度最低部分；从神来的答复就呈现在最后和最低的事物中；当祭司穿上以弗得时，答复就会给出，这一点从撒母耳记上（23：6—13；30：7，8）
以色列人也必多日独居，无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。（何西阿书3：4）
“家中的神像”表来自神的答复，因为在过去，答复通过它们给出（撒迦利亚书10：2）。在原文，“以弗得”一词源自“包裹一切内层事物”这一词根，“外袍”是指属灵国度中的真理。因为亚伦的衣服代表主的属灵国度。人的内层一般分为三个层级，即属天层、属灵层和属世层。这些层级中的每一层同样分为自己的三个层级。人的属世层分为三个层级，他的一切内层和外层事物一般也是如此。因为任何地方都必须有目的、原因和结果。目的必须是最内在的，原因是中的，结果是最后的，好叫事物能变得完美。“三”表从开始到结束的完整之物。由此可知为何亚伦的圣衣由以弗得、外袍和内袍组成；以弗得代表属灵国度的最外在部分，内袍代表其中部分，内袍代表其最内在部分。
由于以弗得代表属灵国度的中层部分，而中层部分兼具其它两个部分，所以这外袍在代表意义上表属灵国度，如在撒母耳记上：
撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕裂了。撒母耳对他说，如此，今日耶和华从你身上撕去了以色列国，将这国赐与你的同伴，就是比你更好的。（撒母耳记上15：27，28）
“撕裂撒母耳的外袍”表从扫罗身上夺去以色列国，而“以色列国”表主的属灵国度。
大卫悄悄地割下扫罗外袍的衣襟。当他将它给扫罗看时，扫罗说，现在我知道你必要作王，以色列的国必坚立在你手里。（撒母耳记上24：4，5，11，20）
当约拿单与大卫立约时，他从自己身上脱下外袍，给了大卫，又将战衣、剑、弓、腰带都给了他。（撒母耳记上18：3，4）
这些代表作为继承人的约拿单放弃以色列国，把它交给大卫。
外袍因代表属灵国度，故也代表总体上该国度的真理；称为属灵真理，存在于人心智的理性部分。以西结书中的“外袍”就表这些真理：
海上一切的首领都必从宝座上下来，除去外袍，剥下刺绣的衣服。（以西结书26：16）
推罗表良善和真理的认知；此处描述的是在教会中对它们的毁灭；“他们除去的外袍”是指存在于理性部分中的信之真理；但“刺绣的衣服”是指存在于属世层中的记忆知识。属理性的真理在主的属灵国度中掌权；但属意愿的良善在属天国度中掌权。
文士和法利赛人一切所作的事，都是要给人看的，衣裳的繸子做长了。（马太福音23：5）
“衣裳的繸子做长了”表夸张性地谈论真理，只是为了让人听见和看见。“外袍”表这类事物，这一点从本章下面的经文（28：31—35）对它的描述看得更清楚。
“杂色的内袍”，“内袍”是指属世真理。亚伦的衣服代表主的属灵国度的真理，“内袍”表从至内在存在于该国度中的神性真理，是从神性属天层，就是主在至内层天堂的神性良善最近发出之物（“内袍”表这类事物。因为天堂有三层：为属天层的至内层为属灵层的中层和接近属世之物的最低层。在至内层天堂掌权的，是对主之爱的良善，在中层天堂掌权的，是对邻之仁的良善，在最低天堂掌权的，是信之良善。这些天堂彼此完全不同，以致在这一层天堂的，不可能过到另一层天堂去。然而，为使它们构成一个天堂，通过居间的天使社群联结起来；以这种方式一个天堂从另一个天堂发出。由于亚伦的衣服代表属灵天堂，表在其适当次序中的该天堂的真理，故被称为“杂色内袍”的最里的衣服代表那里直接从神性属天层发出的至内在真理。“杂色”，是因为它是一件织成的衣服，这从下面的经文可知：
他们用织工为亚伦和他的儿子作细麻布的内袍。（出埃及记39：27）
内袍由细麻布来做，是为了可以代表来自一个属天源头的真理；“细麻布”表这种真理。“冠冕”表聪明和智慧。因为它是头上的遮盖物，而“头”表属聪明和智慧的人的内层事物。所有类型的衣服都从它们所遮盖的身体部位获得自己的含义，如：遮盖胸部的，像胸甲；遮盖两腰的，像裤子；遮盖双脚的，像袜子；遮盖脚底的，像鞋子；还有一种遮盖头部的，像冠冕、头巾或帽子。
在来世，当智慧和聪明从灵人那里被夺走时，他们头上的遮盖物看上去就从他们身上被拿走了。一旦发生这种事，一个灵人就会变得愚蠢，丧失对真理和良善的任何理解。亚伦的冠冕也表智慧，因为它是由细麻布做的，上面还有圣冠；这圣冠是一块纯金制成的牌子，上面刻着：“归耶和华为圣”（出埃及记28：36—38；29：6；39：28）。但普通的细麻布冠冕和亚伦的其它衣服表属真理的聪明，但不表属良善的智慧。关于这些衣服和这个冠冕，可利未记（16：4）和以西结书（44：18）。因为“细麻布”或“亚麻布”表人心智的属世层里的真理；通的亚麻布冠冕表属世层中的聪明。
在天堂所感知的是属灵事物，而不是属世事物；所感知的不是冠冕，也不是一般的衣服，而是属聪明和智慧，是属信和爱的那类事物。因为天堂是一个属灵的世界。“腰带”表一个共同的纽带，好叫一切事物都关注同一个目的。没有它，内层事物就会松散并分崩离板。主的国作为一个属灵的世界，是一个功用的国度，那里的功用就是所关注的目的。但那里的目的以各种次序彼此跟随，也关联在一起。彼此跟随的目的被称为“居间目的”，但关联在一起的目的被称为“有关联的目的”。
当每一个事物都关注一个目的时，它们就被保持在一个连续不断的关联中，并构成一体。同时，祂还使所有人都脸朝他们的同伴，由此将他们彼此相爱。这就是为何在天堂，所有人的脸都转向主，主是天堂中的太阳，是所有人的中心点；神奇的是，无论天使转向哪个方向，主都在他眼前。
因此，带子代表那些在最低层，将其它事物聚集起来，并如此包裹，好叫一切事物都能被保持在这种关联之中的事物。腰带代表属天良善，环绕大腿和胸部的带子代表最低或最外层中的属灵良善和真理。
在下列经文中，“腰带或带子”表这类事物：
耶和华对先知说，你去买一根麻布带子束腰，不可放在水中。我就买了一根带子束腰。耶和华的话临到我说，拿着带子，往伯拉河去，将它藏在那里的岩石缝中。过了多日，我就往伯拉河去把带子取出来，看哪，它已经坏了，毫无用处了。耶和华说，这恶民不肯听我的话，随从别神。他们也必像这带子变为无用。（耶利米书13：1—10）
此处“细麻布带子”在灵义上表教会的良善。由于那时教会的良善不复存在，真理随之被驱散，故经上说它“不可放在水中”；因为“水”表洁净、恢复的真理。藏带子的“岩石缝”是指被歪曲的真理；“伯拉河”是指在其最低层的良善的属天事物的全部范围。在圣经中，一切比较和比喻的说法都是真实的对应。经上之所以说带子要“束腰”，“腰”表属天之爱的良善。束腰的带子凭作为媒介的圣经通过爱之良善与主结合。
“带子”是指充当边界并将事物联结起来的良善，
从耶西的树干必生出一个嫩枝。公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子。（以赛亚书11：1，5）
这论及主；“必当腰带的公义”是指祂的爱之良善，这良善保护天堂和教会。当以色列人吃逾越的羔羊时，“当腰间束带”（出埃及记12：11），这个要求表一切事物都要存在于其适当次序中，预备从主接受良善并付诸行动。这就是为何经上说那些做好预备的人“腰间束带”，启示录中的七位天使：
那掌管七灾的七位天使，从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带。（启示录15：6）
他是一个多毛的人，腰束皮带。（列王纪下1：8）
这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带。（马太福音3：4）
以利亚和约翰之所以如此穿衣、束腰，是因为他们的衣服表外在意义，就是属世意义上的圣经；因为“毛”表属世层，“骆驼”表属世层里的一般记忆知识。“皮”或“皮肤”表外在之物，因此，“皮带”表那在里将内层事物聚集起来，把它们包裹并保持在关联中的。
由于真理和良善被恶行解除和驱散，故约押以诡诈杀了押尼珥之后，经上论到约押说“他将争战的血染了腰间束的带”（列王纪上2：5），以此表他驱散并摧毁了这些真理和良善。因此，当真理被驱散和摧毁时，经上说“分裂代替腰带，光秃代替整齐的头发”（以赛亚书3：24）。这论及锡安的女子，她表属天教会的良善；“分裂代替腰带”表对属天良善的驱散。
因她看见人像画在墙上，就是用丹色所画迦勒底人的像，腰间系着带子，她就贪恋他们。（以西结书23：14—16）
以此表被亵渎的真理；因为“迦勒底人”是指那些表面声称相信真理，内心却否认它们，从而亵渎真理的人；“画在墙上的人像”是指外在事物中真理的表象，“丹色所画的像”也是；“腰间所系的带子”是指他们为引诱人们相信他们的虚假所伪装的良善。
由此可见在代表性教会里，那将衣服收拢束为一的“带子”表什么。然而，属世人很难被引导相信所表的这类事物，因为他很难抛开对带子和一般衣服的属世观念，而去采纳属灵观念，就是对内在将真理保持在关联中的良善的观念。因为出现在眼前的属世事物将心智锁定在属世之事上，心智不会轻易从那里被移走，除非理性的视觉能被提升至天堂之光中。
【出28：5】要用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并细麻去作。
【出28：6】“他们要拿金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻，用巧匠的手工作以弗得。
【出28：7】以弗得当有两条肩带，接上两头，使它相连。
【出28：8】其上巧工织的带子，要和以弗得一样的作法，用以束上，与以弗得接连一块；要用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。
“要用金线去作”表普遍掌权的良善。“和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并细麻”表信与仁爱爱的良善。“他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得”表源于这良善的属灵国度的最外在部分。“用巧匠的手工”表出于理性。“以弗得当有连在两端的两条肩带，让它相连接”表用一切努力和能力通过完全的结合而在各个方面对良善和真理的永久保存。“其上以弗得的带子”表将事物聚集在一起的外在纽带。“要用一样的手艺，与以弗得接连一块”表类似属灵国度的最外在部分并从它延续出来的事物。“要用金线去作”表普遍掌权的良善。“金”是指爱之良善。以弗得上处处织有金线就表这良善普遍掌权：
把金子锤成薄片，剪出线来，织进蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和细麻之中。（出埃及记39：3）
普遍掌权是指占统治地位，存在于每个个体之中。之所以处处织进金线，是因为亚伦的衣服代表属灵天堂，在该天堂掌权的，是属灵良善。在至内层天堂掌权的，是对主之爱的良善；在中层天堂掌权的，是对邻之仁的良善；在最低层天堂掌权的，是信之良善。然而，属信的真理引向良善。一个人在处于良善之前，是不在天堂的。他若仅仅知道被称为信之真理的，就只是站在门前；若因知道这些真理而关注良善，就进入大厅。但是，若知道这些真理却不关注良善，他就不能看见天堂。一个人若要死后进入天堂，必须在世时就拥有天堂在里面。“良善”是指生活的良善，生活的良善是指出于意愿所行，意愿良善源于爱；因为人意愿他所爱的东西。“和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并细麻”表信与仁爱之良善。“蓝色”是指对真理的属天之爱；“紫色”是指对良善的属天之爱；“染过两次朱红色”是指属灵良善；“细麻”是指拥属天源头的真理。因此，这些线综括起来表示爱与信之良善，但在此表仁爱与信之良善，因为它们论及属灵国度。天上的颜色照着带有红色的程度而表良善，照着带有白色（明亮）的程度而表真理。“用巧匠的手工”表出于理性。“巧匠”之所以表理性，是因为思维属理性，正如爱与情感属意愿。“巧匠”与“思维”具有同样的含义；此处论述的主题是主的属灵国度；就其中的一切真理和良善而言，该国度属心智的理性部分；而主的属天国度中的真理和良善属意愿部分。人里有两种官能，即意愿和理性。意愿是为了良善，理性的是为了真理。
天堂的情况也一样。那里有属天国度和属灵国度。属天国度是为接受良善而存在的，属灵国度是为接受真理而存在的。由于整个天堂对应于人里面的一切事物，所以天堂就像一个完整的人；其意愿在属天国度，其理性在属灵国度。由于亚伦的衣服代表属灵国度，所以“巧匠的手工”表理性部分。与那些在主的属灵国度中的人同在的良善和真理被铭刻于他们心智的理性部分；但与那些在属天国度中的人同在的良善和真理则被铭刻于意愿部分。
“以弗得当有连在两端的两条肩带，让它相连接”表用一切努力和能力通过一种完全的结合而在各个方面对良善和真理的永久保存。“肩”是指一切力量和能力，不过“放在肩上”和“扛在肩上”（这话论及下文刻有以色列人名字的两块红玛瑙石）表对良善和真理的永久保存（因为“以色列人的名字”表整体上的一切良善和真理）；“连接”是指一个完全的结合；“两端”，或右边和左边，是指在各个方面。
以弗得代表主的属灵国度的最外在部分。因此，刻着以色列人名字的两块红玛瑙石所安放的肩带代表对良善和真理的永久保存；以弗得连在肩带上，以及在胸前和背后代表一个完全的结合。由此可见下文关于肩带和它们上面的雕刻物所阐述的细节表用一切努力和能力对良善和真理的永久保存，对天堂的保存。刻有以色列人名字的这些石头安在以弗得的肩带上，以此代表属灵国度的最外在部分，因为一切保存取决于最后和最低层的状况。一切内层事物都在那里终止，为自己形成一个基础层面，以便止于其上，并在上面持续存在。最后和最低层就像整个身体站立的脚底和双脚，也像手和臂，身体通过手和臂行使力量。此外，身体的力气都集中在那里。这就是为何手和臂，以及脚底和脚对应于天堂的最后和最低部分。能力和力量就存在于最后和最低的事物中，这一事实在古教会由拿细耳人和他们的头发来代表，因为他们的力量就存在于头发中，这从参孙（士师记14—16）。头发对应于良善和真理的最低层。
连续事物最终都聚集到最后和最低层，在那里按同样的次序并排存在。
“肩或肩膀、肩头”表在抵抗、破坏，或迫使时所用的一切力量和能力：
你们用胁边用肩膀拥挤，又用角骶触一切瘦弱的羊，以致使它们四散在外。（以西结书34：21）
埃及向以色列家成了芦苇的杖。他们用手持住你，你就断折，刺开他们整个肩。（以西结书29：6，7）
“刺开整个肩”表剥夺领悟真理的一切能力；“埃及”是指造成这种剥夺的扭曲的记忆知识。
他们却不肯听从，扭转顽梗的肩头。（撒迦利亚书7：11）
“扭转顽梗”表抵抗。
他们想出恶计，却不得逞；因为你必用肩膀对抗他们。（诗篇21：11，12）
“用肩膀对抗他们”也表抵抗，表能力。
放在肩膀上并用肩膀扛表用一切努力和能力在良善和真理的状态下永久保存。
列族必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。（以赛亚书49：22）
此处论述的主题是新教会；“众子”表真理，“众女”表良善；“肩上扛来”表保存他们。在其适当状况下保存良善也由在从埃及出来，将抟面盆扛在肩头上时的以色列人来代表（出埃及记12：34），又由在肩头上抬圣物的歌辖子孙来代表（民数记7：9）。这就是为何通过对应说话的主论到找到的那失去的羊说，“就欢欢喜喜地把它扛在肩上”（路加福音15：5）；“失去又找着的羊”是指与悔改、清醒过来的人同住的良善。
由于“扛在肩上”具有这种含义，故经上也论到那些喜爱并保存金银的人说，“他们将它们扛在肩上”（以赛亚书46：7）。“扛”也表将某物保持在它的适当状态或状况中。“担在肩上”当论及臣服时，表奴役（创世记49：15；诗篇81：6；以赛亚书9：4；10：27；马太福音23：4；西番雅书3：9）；但当论及统治权时，表至高无上的权柄（以赛亚书9：6；22：22）。
“其上以弗得的带子”表将事物聚集在一起的外在纽带。“带子”是指一个共同的纽带，内层事物通过这纽带关联在一起，因此它表一个将事物聚集在一起的纽带。它之所以表一个外在纽带，是因为“以弗得”表属灵国度最外在的部分。“要用一样的手艺，与以弗得接连一块”表类似属灵国度的最外在部分并从它延续出来的事物。“要用金色和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作成”表来自属在最外层的信和仁的良善。综括起来的这一切事物是指信和仁的良善。之所以表在最外层，是因为用金色和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻所作的带子表将事物聚集在一起的外在纽带。
【出28：9】要取两块红玛瑙，在上面刻以色列儿子的名字，
【出28：10】六个名字在这块宝石上，六个名字在那块宝石上，都照他们生来的次序。
【出28：11】要用刻宝石的手工，仿佛刻图书，按着以色列儿子的名字，刻这两块宝石，要镶在金槽上。
【出28：12】要将这两块宝石安在以弗得的两条肩带上，为以色列人作纪念石。亚伦要在两肩上担他们的名字，在耶和华面前作为纪念。
【出28：13】要用金子作二槽。
【出28：14】又拿精金，用拧工仿佛拧绳子，作两条链子，把这拧成的链子搭在二槽上。”
“要取两块红玛瑙石”表由源于爱的信之真理所形成的内部记忆。“在上面刻以色列儿子的名字”表属灵国度的真理和良善（它们的全部性质）都被铭刻在它上面。“六个名字在这块石头上”表源于良善的真理全部性质。“其余六个名字在那块石头上”表由真理形成的良善全部性质。“都照他们的世代”表这两种都是在一个从另一个生出并发出的秩序中。“要用石匠的手工，仿佛刻印章，按着以色列人的名字，刻这两块石头”表被爱之良善按其适当次序排列在记忆中的真理，是被一个已经重生之人的理性所理解，然后被他的意愿有序排列的真理所取的天堂模式。“刻好后镶在金槽里”表它们通过良善持续存在。“要将这两块石头安在以弗得的肩带上”表用一切努力和能力对良善和真理的保存。“为以色列人作纪念石”表出于怜悯，永远为了属灵国度。“亚伦要在耶和华面前，把他们的名字担在两肩上，作为纪念”表出于怜悯对良善和真理永远的神性保存。“你要做金槽”表通过良善持续存在。“和两条小纯金链子”表与整个国度的良善保持连贯。“要在边上作它们”表流注经由的最外在部分。“用拧细绳的手工”表联结的方式。“把这拧绳的小链子扣在槽上”表与真理所源于的良善结合，用这种方式以一切努力和能力对属灵国度的保存。
“要取两块红玛瑙石”“石”表真理，“红玛瑙石”是指源于爱的信之真理。这些石头之所以表记忆，是因为它们上面刻着以色列人的名字，“刻石头”表由那里永久保留的真实事物所构成的记忆。例如将律法刻写在两块石版上表那些已经被铭刻在一个人的记忆和生命中，因此要在生命中永久保留的事物。因为真理已铭刻在人的记忆中，拥有真理表象的观念也已铭刻在记忆中，以至于记忆是由它们构成的。“石头”表真理；刻在石头上的东西，表真理所在的记忆；在以赛亚书，“刻在手上”就表这一点：
即或有忘记的，我也不会忘记你。看哪！我将你刻在我手上。（以赛亚书49：15，16）
这就是为何这些石头被称为“以色列人的纪念石”（出埃及记28：12）。
“红玛瑙石”因刻在它们上面以色列儿子的名字，表属灵真理；“红玛瑙石”表属灵真理；人的内部记忆必须由这类真理构成。有外部记忆和内部记忆；外部记忆是属世的，由出现在世界上的那类事物构成；但内部记忆是属灵的，由出现在天堂中的那类事物构成。
带有刻写之物的石头表真理已经铭刻在内部记忆，这一事实来源于灵界的代表。人进入来世，如果所携带的信之真理只存在于属世或外部记忆中，那么当出去的时候，他们觉得自己似乎在岩石和森林中游荡。但如果他们所携带的信之真理同时存在于属灵记忆（内部）中，那么当他出去的时候，似乎行走于耕种过的山坡上，花园里。存在于外部或属世记忆中的信之真理（就是记忆知识），根本不会成为生命的一部分，除非它们同时存在于内部或属灵记忆中，内部或属灵记忆是人的生命册；构成生命的事物在天堂以花园、橄榄园、葡萄园、玫瑰花坛和草坪来代表；构成仁爱的事物由这些地方所在的小山来代表。然而，那些未构成生命的事物则由光秃和凹凸不平的石头地和灌木丛来显示。
源于爱的信之真理并非仅仅存于一个人的记忆。相反，它们是人生命中固有的情感；人所爱并因此所行的，就是他生命中所固有的。
“在上面刻以色列儿子的名字”表属灵国度的真理和良善（它们的全部性质）都被铭刻在它上面。“在石头上刻”是指铭刻在记忆中；“名字”是指性质；“以色列儿子”是指属灵国度的一切真理和良善。“以色列儿子”在此是指十二个支派；而“十二支派”表整体上的一切真理和良善。由于这些就是那构成教会或天堂的，所以“以色列人”表主的属灵教会和国度。
“六个名字在这块石头上”表源于良善之真理的全部性质。“六”是指全部，在此是指源于良善的一切真理；“名字”是指事物的性质；“在这块石头上”是指铭刻在记忆中。以色列人的名字被刻在两块石头上，一块石头在右肩，一块石头在左肩；人右边的事物对应于良善，人左边的事物对应真理。因此，刻在右肩石头上的以色列人的名字表良善，左肩石头上的名字表真理。“都照他们的世代”表这两种都是在一个从另一个生出并发出的秩序中。“世代”是指是指信与仁爱的事物；“照世代”表照它们一个从另一个发出的秩序；来自真理的良善和来自良善之真理。凡从主新生的人都会经历两种状态，第一是处于真理的状态，第二种是良善的状态。只要处于第一种状态，此人就通过真理被引向良善；但在第二种状态下，他通过良善被引导。“它们一个从另一个生出并发出的秩序”，正如良善通过真理生出，后来它也从它们发出；同样，正如真理从良善生出，后来它们也如此发出。它们按连续阶段生出，后来按它们生出的连续阶段的次序发出。
“要用石匠的手工，仿佛刻印章，按着以色列人的名字，刻这两块石头”。“石匠的手工”，是已重生之人心智的意愿部分，由爱之良善构成，一个已重生之人的意愿部分是良善的接受者，他的理性部分则是信之真理的接受者。“刻印章”是指一切真理所拥有的天堂模式，就是存在于一个已经重生之人的理性中的那种，信之真理在那里被排列成天堂的模式；一个已经重生的人就是一个小的天堂形像；一个已经重生之人心智的理性部分对应于天上的属灵国度，而他的意愿部分则对应于属天国度。
“石匠”之所以表爱之良善，或一个已经重生之人的意愿，是因为在一个人重生期间，爱之良善在他里面作工，将与他同在的真理排列成序；后来，当他已经重生时，这良善便将它们保持在自己的适当次序中。真理是照着良善的整个样式而被造的，对爱的一切要求作出回应，因为良善是爱的一个属性。一个人会承认他所爱的事物为真，并以这种方式照着他的爱而理解并承认为真理。真理构成良善的形式。由此可知，主如何通过信之真理，也就是通过信引导人；祂其实是通过人里面的爱欲引导他。“刻好后镶在金槽里”表它们通过良善持续存在。“金”是指爱之良善，因此，“镶在金槽里”是指从良善延续出来，并从它获得存在，或起源于它。良善和真理之间的关系就像黄金和它所镶的宝石之间的关系。良善就像土地，真理就像地里的种子，因为真理只在良善里生出，不在其它任何地方生出，它们得滋养的程度也取决于良善的品质。
“要将这两块石头安在以弗得的肩带上”，以弗得肩带上的“纪念石”是指出于怜悯对良善和真理的永远保存，（“肩带上的石头”表对良善和真理的保存；“纪念”当论及主时，表怜悯）；“以色列人”是指主的属灵国度。主“纪念”或“不纪念”，以此表那时凡所发生的事，无论保存还是拯救，都是出于怜悯而行的。当一个人转离主时，如他作恶时的情形，由于主在他背后，故在他看来，好像主不看他，不垂听他，也不纪念他；而这一切都是人自己的转离。谁都能知道，想起或纪念不可能论及主，因为在祂那里，过去和未来的事都是永恒的，这一切都是按人的感官表述的。
“纪念或记念”当被归于主时，表予以同情，出于怜悯拯救，这一点从下列经文明显看出来：
耶和华显明了祂的救恩，在列族眼前显出祂的公义。记念祂给以色列家的怜悯和真理。（诗篇98：2，3）
耶和华纪念我们在卑微的地步，因祂的怜悯是永远的！（诗篇：23）
求你不要记念我幼年的罪和我的过犯。耶和华啊，求你按你的怜悯，因你的美善记念我。（诗篇25：7）
为他们记念祂的约，照祂丰盛的怜悯后悔。（诗篇：45）
祂行了奇事，使人记念；耶和华有恩典，有怜悯。祂赐粮食给敬畏祂的人；祂必永远记念祂的约。（诗篇：4，5）
求你不要记念先前的罪孽；愿你的怜悯快迎着我们。（诗篇79：8）
神已接纳祂的仆人以色列，为要记念祂的怜悯；向我们列祖施怜悯，记念祂的圣约。（路加福音1：54，72）
人算什么，你竟记念他？（诗篇8：4）
耶和华啊，求你用对你百姓的美意记念我。（诗篇：4）
耶和华向来记念我们，祂还要赐福给我们。（诗篇：12）
你若垂看婢女的苦情，记念我，不忘婢女。（撒母耳记上1：11）
这些话是撒母耳的母亲哈拿的祈祷；她生撒母耳的时候，经上说“耶和华记念她”（撒母耳记上1：19），也就是垂看她的苦情，向她施怜悯。在其它许多经文（如利未记26：41—42，45；民数记10：9；以赛亚书43：25；49：1；64：9；耶利米书31：34）中，“记念”具有同样的含义。
“亚伦要在耶和华面前，把他们的名字担在两肩上，作为纪念”表出于怜悯对良善和真理永远的神性保存。“你要做金槽”表通过良善持续存在。因为这是第二次提到“槽”。“和两条小纯金链子”表与整个国度的良善保持连贯。“小链子”是指一个连贯（因为这些链子用来将事物联结，这些事物就连贯起来，在此是与属灵国度连贯起来，因为小链子是为了与以弗得连贯起来而做的，而以弗得代表总体上的属灵国度）；“金”是指爱之良善。“纯金”，是来自神性的良善。
匠人铸造雕像，金匠用金包裹，为它铸造银链。（以赛亚书40：19）
“雕像”表虚假的教义，这些教义是自我聪明的产物；“匠人铸造雕像”就表孵化或产生这类教义；“金匠用金包裹”表努力使它们看似良善的产物；“为它铸造银链”表使虚假连贯起来，“银”表真理，在反面意义上表虚假。
“要在边上作它们”表在流注到来所经由的最外在部分上。“边”是指最外在的部分。因为“链子”表连贯，一切连贯都通过流注实现。“用拧细绳的手工”表联结的方式。“细绳”在此表联结的方式，因为经上说，金链要“用拧细绳的手工”来做。在原文，“细绳”用来描述用拧和缠绕的手工所作的绳子，以此在内义上表一种联结，就是在记忆知识里并使这些知识相互关联的真理的联结，在属世或外部记忆中联结。此处所论述的主题是真理通过良善在属灵国度的最低部分中的联结。通过“拧细绳的手工”所作的小链子与肩带相连的“以弗得”和“胸牌”表属灵国度的最低层。
祸哉！那些以虚谎的细绳牵引罪孽的人！他们又像以套车粗绳拉罪。（以赛亚书5：18）
“虚谎的细绳”是指虚假的联结，生活中的罪孽或邪恶通过这种联结被带进来。
你要看锡安，我们制定期的城；你的眼必见耶路撒冷为安静的会幕，为推不倒的帐棚，橛子永不拔出，绳索一根也不拉断。你的绳索松开；它们不能绑紧桅杆。（以赛亚书33：20，23）
此处“橛子”和“绳索”表用来将天堂的真理和良善联结起来的事物，因为此处“绳索”所论及的会幕和帐棚是指天堂。
要扩张你帐棚之地，张大你会幕的幔子，不要禁止；要放长你的绳子，坚固你的橛子。（以赛亚书54：2）
我的帐棚荒废，我一切的绳索折断。（耶利米书10：20）
此处“绳索”也表将其它事物联结起来并使它们牢固的事物；“帐棚”表教会，就是主在地上的天堂。
我人情的绳索、用爱的粗绳牵引他们。（何西阿书11：4）
此处“绳索”明显表爱是属灵的结合。
亚述人、基抹人用绳捆着的华丽衣服与你交易。（以西结书27：23，24）
这论及推罗，推罗表关于良善和真理的认知；“用绳捆着的衣服”表这些外在联结。在圣经中，“绳”也表产业，因为绳子用来量（申命记32：9；阿摩司书7：17；弥迦书2：4，5；撒迦利亚书2：1；诗篇16：6；78：55；：11；：5等等）。
“把这拧绳的小链子扣在槽上”表与真理所源于的良善结合，以这种方式用一切努力和能力对属灵国度的保存。“用拧细绳的手工”所作的“小链子”是指与良善连贯并结合起来；“金槽”是指将真理带入存在并使其持续存在的良善中。
【出28：15】“你要用巧匠的手工，作一个决断的胸牌。要和以弗得一样的作法，用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。
【出28：16】这胸牌要四方的，叠为两层，长一虎口，宽一虎口。
【出28：17】要在上面镶宝石四行。第一行是红宝石、红璧玺、红玉；
【出28：18】第二行是绿宝石、蓝宝石、金刚石；
【出28：19】第三行是紫玛瑙、白玛瑙、紫晶；
【出28：20】第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉；这都要镶在金槽中。
【出28：21】这些宝石都要按着以色列十二个儿子的名字，仿佛刻图书，刻十二个支派的名字。
【出28：22】要在胸牌上，用精金拧成如绳的链子。
【出28：23】在胸牌上也要作两个金环，安在胸牌的两头。
【出28：24】要把那两条拧成的金链子，穿过胸牌两头的环子。
【出28：25】又要把链子的那两头接在两槽上，安在以弗得前面肩带上。
【出28：26】要作两个金环，安在胸牌的两头，在以弗得里面的边上。
【出28：27】又要作两个金环，安在以弗得前面两条肩带的下边，挨近相接之处，在以弗得巧工织的带子以上。
【出28：28】要用蓝细带子把胸牌的环子与以弗得的环子系住，使胸牌贴在以弗得巧工织的带子上，不可与以弗得离缝。
【出28：29】亚伦进圣所的时候，要将决断胸牌，就是刻着以色列儿子名字的，带在胸前，在耶和华面前常作纪念。
【出28：30】又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里。亚伦进到耶和华面前的时候，要带在胸前，在耶和华面前常将以色列人的决断牌带在胸前。”
“你要做一个决断的胸牌”表关于从神性良善闪耀出来的神性真理有。“用巧匠的手工”表出于理性。“要和以弗得一样的作法作它”表属灵国度最外在部分的延续。“用金色和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作成”表仁爱与信的良善。“这胸牌要四方的、叠为两层”表公义和完美之物。“长一虎口，宽一虎口”表在良善和真理方面均等地。“你要给它镶上镶石头”表在其适当次序中的真理，都源于同一种良善。“要有四行石头，依次是”表它们都联结在一起。“红宝石、黄玉、红玉”表对良善的属天之爱。“第一行”表在那里作为一体存在的三合一。“第二行”表也作为一体存在的这三合一。“是绿宝石、蓝宝石、金钢石”表对真理的属天之爱，接下来的事物皆源于这爱。“第三行”表在此也作为一体存在的三合一。“是青金石、白玛瑙、紫晶”表对良善的属灵之爱。“第四行”表作为一体存在的最后一个三合一。“是水苍玉、红玛瑙、碧玉”表对真理的属灵之爱，更高的事物终止于其中。“它们都要镶在金槽中”表它们每一个都必须从属爱的良善发出，属爱的良善从主获得并展示给主。“这些宝石都要按着以色列人的名字”表良善和真理照其全部性质清楚地分开排列。“按着他们的名字是十二块”表无一例外。“用印章的刻法”表照着天堂的模式。“各按自己的名字”表具体的每一个。“代表十二个支派”表为了总体上。“要在胸牌上，在边上作小链子”表在最外在部分联结在一起的整个天堂。“以拧细绳的手工”表一个不可分割的联结。“用纯金”表通过属天良善。“你要在胸牌上作两个金环”表神性良善的氛围，通过该氛围与天堂更高部分的联结。“把这两个环安在胸牌的两端”表处于最外在部分。“要把那两条金细绳穿在两个环子里”表不可分割的联结的方式。“胸牌两端的”表在最外在部分。“又要把两条细绳的两端接在两槽上”表与最外在部分中的支撑联结的方式。“安在以弗得的肩带上”表以这种方式给予天堂的支撑，以及用一切努力和能力对那里的良善和真理的保存。“面（脸）前”表直到永远。“要作两个金环”表神性良善的氛围。“安在胸牌的两端”表在最外在部分。“在它的边缘，就是在以弗得向里的这一边”表与中部分的联结和对这一部分的保存。“又要作两个金环”表神性良善的氛围。“安在以弗得下面的两条肩带上”表对天堂最低部分中的良善和真理的保存。“正对着挨近以弗得的带子之上的相接之处”表在那里一切事物实现联结，就在将一切事物保持在关联和形式中的外在纽带里。“要把胸牌系住，把它的环子与以弗得的环子系在一块儿”表天堂的一切事物通过神性良善的氛围在属灵国度最外在部分中的结合和保存。“用蓝细带子”表通过对真理的属天之爱。“使它贴在以弗得的带子上”表好叫它可以永远保存在它的关联和形式中。“胸牌不可从以弗得上脱下来”表天堂的一切事物与属灵国度的最外层是不可分离的。“亚伦要带着以色列人的名字”表就其全部性质而言，主对良善和真理的保存。“决断胸牌上”表从主的神性良善闪耀出来的神性真理。“放在心上”表出于神性之爱，直到永远。“进圣所的时候”表在一切敬拜中。“在耶和华面前常作纪念”表出于怜悯，直到永远。“又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里”表来自主的神性真理在最低事物中的光芒。“它们要在亚伦的心上”表出于主的神性之爱的神性良善。“亚伦进到耶和华面前的时候”表在一切敬拜中。“亚伦要带着以色列人的决断牌”表天堂和教会的神性真理。“在耶和华面前常放在心上”表永远从良善闪耀出来。
“你要做一个决断的胸牌”“胸牌”是指在最低事物中从主的神性良善闪耀出来的神性真理。被称为“一个决断的胸牌”，是因为它给出答复，通过这些答复揭示神性真理。在圣经中，“决断（或审判、判断）”表神性真理，表符合教义和生活。当约书亚被选中作百姓的领袖时，经上说：“他要站在祭司以利亚撒面前，以利亚撒要凭乌陵的判断，在耶和华面前为他求问”（民数记27：21）。
“决断（judgement，经上或译为审判、判断、公平、公理、典章）”表神性真理和源于它的聪明，因此表符合教义所教导和生活：
万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家。祂指望的是公平，看哪，却有溃烂；指望的是公义，看哪，却有哀叫声。（以赛亚书5：7）
“指望公平”表源于神性真理的聪明和遵照诫命的生活。
祂凭信实坐在宝座上，在大卫帐幕中施行审判，寻求公平。（以赛亚书16：5）
这论及主的降临；“祂要坐的宝座”表从祂发出的神性真理，表属灵国度；“施行审判”表教导神性真理，“寻求公平”表人们对它的接受。
到那日，耶和华必作祂余剩之民的华美冠冕，也作在位审判者的公平之灵。（以赛亚书28：5，6）
“华美冠冕”当论及耶和华时，是指神性聪明；“公平之灵”表源于神性真理的智慧；“在位审判者”表告知或教导神性真理的人。
耶和华以公平公义充满锡安。（以赛亚书33：5）
“锡安”表属天教会；“以公平充满”表源于神性真理的聪明，“以公义充满”表来自神性良善的智慧。
谁曾指挥耶和华的灵呢？祂与谁商议，叫祂变得聪明，将公平的路告知祂，又将知识教授祂，将聪明的道指示祂呢？（以赛亚书40：13，14）
“耶和华的灵”表神性真理；“将公平的路告知祂”表使祂有知识、聪明和智慧。
空中的鹳鸟知道她的定期，耶和华的百姓却不知道耶和华的典章。你们怎么说：我们有智慧，耶和华的律法在我们这里？（耶利米书8：7，8）
“不知道耶和华的典章”表不知道神性真理，智慧的源头；这就是为何经上说：“你们怎么说：我们有智慧？”
祸哉！那以不公义盖房，以不公平建内室的。（耶利米书22：13）
“以不公平建内室”表吸收不真实的观念。
我必以公义、公平聘你永远归我，也以真理聘你归我。（何西阿书2：19—20）
“以公义聘”表通过神性真理，通过信和生活而结合。
惟愿公平如水流动，公义如洪流滔滔！（阿摩司书5：24）
你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈。（阿摩司书6：12）
此处“公平”也表源于神性真理的聪明，以及基于此的生活。
耶和华每早晨显明祂的公平。（西番雅书3：5）
“显明公平”表揭示神性真理。
耶和华的一切道路都是公平。（申命记32：4）
耶和华啊，你的真理上及诸天；你的公义好像神的大山；你的判断如同大深渊。（诗篇36：5，6）
耶和华要使你的公义如光发出，使你的公平明如正午。（诗篇37：6）
求你照你的怜悯听我的声音。耶和华啊，求你照你的典章将我救活。（诗篇：）
在这些经文中，“公平”和“典章或判断”表神性真理。
你们法利赛人有祸了！你们疏忽了神的公平和爱。这些原是你们当行的。（路加福音11：42）
“疏忽了神的公平”表回避或忽略神性真理；“疏忽了神的爱”表回避或忽略神性良善和这二者所激发的生活。由于所表的也是这种生活，所以经上说“这些原是你们当行的”。
惟有万军之耶和华因公平而崇高；神因公义显为圣。（以赛亚书5：16）
祂必在大卫的宝座上以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。（以赛亚书9：7）
求你赐谋略、行公平，使你的影子在日中如黑夜。（以赛亚书16：3）
“行公平”表照神性真理行动。
我要给大卫兴起一个公义的枝条；祂在地上施行公平和公义。（耶利米书23：5；33：15）
人若是公义，且行公平和公义，行在我的律例中，谨守我的典章，实行真理，这人是公义的，必定存活。（以西结书18：5，9）
地上所有遵行耶和华典章的谦卑人哪，你们都当寻求耶和华。（西番雅书2：3）
“遵行神的典章”表实行神性真理，也就是照神性真理行事。
我已使我的灵临到祂；祂必将公理传给列族。祂必不扑灭，也不折断，直到祂在地上设立公理。（以赛亚书42：1，4）
这论及主；“将公理传给列族”和“在地上设立公理”表教导神性真理并在教会中确立它。
律法必从我而出，我必兴起我的公理为万民之光。（以赛亚书51：4）
“公理”表神性真理，“为万民之光”表带来启示。
我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。（约翰福音9：39）
“为审判到这世上来”表来揭示神性真理，神性真理使那些从主拥有智慧的人看见，使那些从自己拥有智慧，并由此而被视为有学问的人瞎眼。
你必凭真理、公平、公义，指着永生的耶和华起誓。（耶利米书4：2）
无人为康健施行判断；你没有得以痊愈的良药。（耶利米书30：13）
公义和公平是你宝座的支撑；怜悯和真理要在你面（脸）前坚立。（诗篇89：14）
“公义”表属怜悯的良善；“公平”表属信的真理；这就是为何经上说“怜悯和真理”。
耶路撒冷改变我的典章，成为邪恶，过于列族；改变我的律例，过于各地。所以我必在列族的眼前施行审判，我必分散你所剩下的。（以西结书5：6—8，10，15）
“改变典章”表改变存在于市民国家中的那种真理，当经上也提及“律例”时，“典章”就表这些真理。“施行审判”表作出要么指向死亡，即诅咒，要么指向生命，即拯救的判决。拯救或诅咒也由提到“审判之日”或“审判之时”的地方中“审判”来表示（如马太福音11：22，24；12：36，41，42；路加福音10：14；11：31，32；约翰福音5：28—29；启示录14：7；18：10）。拯救或诅咒还由提到作出审判或论断的地方中的“审判或论断”来表示（如马太福音5：21，22；7：1，2；23：14，33；约翰福音5：24，26，27；7：24；8：15，16；12：31，47，48；路加福音6：37；12：13，14，56，57；19：21，22，27；20：47；22：30；马可福音12：40；以赛亚书41：1；3：14；耶利米书25：31；48：21；Joel3：12；诗篇7：8，9；9：4，7，8；利未记19：15；申命记1：16，17；25：1；启示录17：1；18：10；20：12，13）。
“用巧匠的手工”表出于理性。“巧匠”是指理性。之所以说出于理性，是因为亚伦的衣服所代表的主之属灵国度是天堂的理性部分，正如祂的属天国度是天堂的意愿部分。
“要和以弗得一样的作法作它”表属灵国度最外在部分的延续。“以弗得”是指属灵国度中处于外在形式的神性真理，内层事物就终止于其中；因此，它是指该国度的最外在部分；“和以弗得一样的作法”表它的延续。“用金色和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作成”表仁爱与信的良善。“这胸牌要四方的、叠为两层”表公义和完美之物。“四方”是指公义，也表完美之物，因为胸牌是两层的，两层意味着良善和真理的各个方面。右边的意味着真理所源于的良善，左边的意味着源于良善之真理，也意味着这二者完美地结合在一起。“二”表结合，也表它们的每一个方面，以及它们的完整性。
“长一虎口，宽一虎口”表在良善和真理方面均等地。“长”是指良善；“宽”是指真理。长和宽是一样的表在这二者方面均等地。“你要给它镶上镶石头”表在其适当次序中的真理，都源于同一种良善。此处“它”所指的胸牌是指从主的神性良善闪耀出来的神性真理；“镶石头”是指在其适当次序中的真理。因为胸牌照着以色列人的名字镶满宝石；“石头”在一般意义上表在次序最低层的真理；“宝石”，如胸牌上的那种，表从良善闪耀出来的真理。一切真理只源于一种良善。该良善就是主里的爱之良善，是主自己。从主流入并与世人、灵人或天使同住的良善表面上看，好像是他们的。这良善就是一切真理所源于的那唯一良善，真理之间的次序也始于这良善，真理是良善的外在形式。
胸牌中的宝石表源于神性良善的神性真理：
新耶路撒冷城墙的根基是用各样宝石修饰的。第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是橄榄石，第八是绿柱石，第九是黄玉，第十是绿玉，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。（启示录21：19，20）
这些宝石表新教会的神性真理：“新耶路撒冷城”表将要取代当今教会的新教会；启示录论述了现在教会的状态，至直到它的结局；然后论述了一个新教会，就是从天而降的圣耶路撒冷；“城墙”表捍卫新教会的信之真理；“城墙的根基”表源于良善之真理。那里按名所提到的宝石标明了在其适当次序中的这些真理。谁都能看出，耶路撒冷不会从天而降，关于它所说的其它事也不会照字面上所描述的那样发生；这段描述在每个细上都表与新教会有关的属灵事物。“城墙的根基”表信之真理：这些真理是保卫教会免受一切虚假攻击的，如同城墙保卫一座城那样。“根基”是指源于良善的真理。
人子啊，你为推罗王作起哀歌，对他说，主耶和华如此说：你智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金。你在神的圣山上，行走火石中。（以西结书28：12—14）
此处“宝石”也表源于良善之真理；“推罗”是指一个拥有由关于良善和真理的认知所生的聪明和智慧的人。这就是为何经上论到它的王说：他“智慧充足，全然美丽”；“智慧”论及良善，“美丽”论及真理；因为天上的一切智慧皆来自良善，一切美丽皆来自源于良善之真理。“伊甸园”表由良善构成的聪明，“园”表聪明。那里按名所提到的“石头”表源于良善之真理。
胸牌上的每样宝石究竟表哪些源于良善之真理。它们表整体上一切真理和良善：宝石有十二种，它们上面刻着以色列人，也就是各支派的名字；因为“十二支派”表整体上天堂和教会的良善和真理；由此表天使和那里的一切社群；十二支派的含义照着圣经中提及它们的顺序而各不相同；“十二”表全部。
“要有四行石头，依次是”表源于良善的一切真理都联结在一起。“四”是指结合或联结；“（四）行石头”是指在其适当次序中的源于良善之真理。经上规定它们分为四行，每行三样石头，是为了可以代表源于同一种良善的一切真理联结在一起，以及由此它们的完美；因为“四”表结合或联结，“三”表完美。当一切真理都从同一种良善发出，并因此都关注同一种良善时，这良善就是那将它们都联结在一起的。
在天堂，所有人，都将脸转向主；令人惊奇的是，无论他们转到哪个方向，都有主在眼前。天堂里的所有人都联结为一体。但那些在天堂之外的人却将脸转离主。他们之间有分离，因为他们不爱神或他们的邻舍，只爱自己和世界。“红宝石、黄玉、红玉”表对良善的属天之爱。这些石头是指属天之爱的良善，属天之爱就是从主所获得的对主之爱。这些石头表这爱是由于它们火红的颜色，“红”表爱，“火焰”也是。但在此之所以表属天之爱，因为这些石头在第一行；第一行的石头对应于至内层天堂中的事物，在至内层天堂掌权的是属天之爱，也就是对主之爱。胸牌上的十二颗宝石因代表源于良善的一切真理，故也代表整个天堂；因为天堂凭从主的神性良善发出的神性真理而为天堂；构成天堂的天使是这真理的接受者。第二行的石头代表对真理的属天之爱。这些石头代表这爱是由于它们的颜色；因为宝石照它们的颜色而拥有一个代表。
天堂里会出现无法形容的美丽色彩，而天堂之光是从主发出的神性真理。色彩在那里照良善和真理的变化而呈现；因此，它们是从主发出的光经由天使接受的不程度而多彩。从主发出的光在至内层天堂就像火焰；因此，由它产生的色彩是红色的。但这光在中层天堂就像一道明亮的白光；由它产生的色彩是明亮的白色，并且它们越拥有良善在里，就越闪闪发光。这就是为何有两种基本颜色，即红色和白色，其它一切颜色都与这两种颜色有关；红色代表良善，而白色代表真理。
由此清楚可知为何如此多颜色的石头成行镶在胸牌上，是为了叫它们可以代表按其适当次序存在于天堂中的一切良善和真理，代表整个天堂。第一行石头，即红宝石、黄玉、红玉，代表对良善的属天之爱，是因为它们有红色的不同色调。此外，在这一行排在第一位的红宝石，其名字在原文来源于一个表“红色”的词；排在第三位的红玉，其名字在原文来源于一个表“闪光”，就像来自火那样的词。但至于排在中的黄玉来源于哪个词，它很可能来自描述火红色的某个词。这或许就是为何在约伯记，类似论到黄金的话会论到黄玉：
古实的黄玉不能与智慧较量；它不能用纯金来估价。（约伯记28：19）
“金”也表爱之良善。“第一行”表在那里作为一体存在的三合一。“行”是指一个三合一，因为三块石头构成它，“三”表从开始到结束的完整之物。之所以说它们作为一体存在，是因为当按次序在最低层并排共存时，由这三者所产生的同步次序就对应于产生它们在最低层的共存并维持它的存在的连续次序。三层天堂在最低层构成一体，这同样适用于每层天堂。这来源于神自己：神性、神性人身和神性发出；它们构成一体。构成一体的神性并非有三个格只有主一位。由此可见为何每行都有三块石头，每行都表作为一体存在的一个三合一。有四行的原因是，天上有两个国度，即属天国度和属灵国度，每个国度都有一个内在和一个外在。胸牌右边的那两行代表属天国度的内在和外在；胸牌左边的那两行代表属灵国度的内在和外在；因为胸牌是双层、四方的。“第二行”表也作为一体存在的这三合一。每一个统一的整体都是由许多组成部分和谐一致产生的。“是绿宝石、蓝宝石、金钢石”表对真理的属天之爱，接下来的事物皆源于这爱。这些石头是指对真理的属天之爱。因为接下来的一切良善和真理都是按次序从之前的那些发出的；与先于自己的其它事物无关的任何事物都是不可能存在的。按照次序，第一是对良善的属天之爱；第二是对真理的属天之爱；第三是对良善的属灵之爱；第四是对真理的属灵之爱。这个次序就表现在决断胸牌的那几行石头上，这正是天堂里良善和真理的次序。对良善的属天之爱和对真理的属天之爱在至内层天堂；对良善的属天之爱构成它的内在，对真理的属天之爱构成它的外在。但对良善的属灵之爱和对真理的属灵之爱在第二层天堂；对良善的属灵之爱构成它的内在，对真理的属灵之爱构成它的外在。此外，每种爱都按同样的次序流入下一种爱，它们可以说构成一个统一的整体。“接下来的事物皆源于这爱”。
宝石的含义取决于它们的颜色；在天堂，颜色是那里的光的演化，是天使中形式多样的聪明和智慧闪耀；因为天堂之光是从主发出的神性真理，一切聪明和智慧的源头。第一行石头表对良善的属天之爱，这是由于它们深浅不同的红色；但这一行的石头具有深浅不同的蓝色，这是红色的产物。因为既有红色所产生的蓝色，也有白色所产生的蓝色；由红色所产生的蓝色由内在从火焰闪耀；正是这种蓝色表对真理的属天之爱；而白色所产生的蓝色，就是下一行石头的那种颜色，表对良善的属灵之爱，这蓝色不会由内在从火焰闪耀，而是从光闪耀。
绿宝石，就是这一行的第一块石头是否具有蓝色，它表对真理的属天之爱
亚兰因你的手工很多，就作你的客商；他们用绿宝石、紫色布、绣货兑换你的货物。（以西结书27：16）
这论及推罗，推罗表由关于良善和真理的认知所产生的智慧和聪明。绿宝石在此与紫色布联系在一起，由于“紫色”表对良善的属天之爱，故可知“绿宝石”表对真理的属天之爱；因为在圣经的预言部分，由于天上的婚姻存在于那里的每一个细中，故凡论述良善的地方，也会论述属同一类的真理。“亚兰”，就是“客商”，表关于良善的认知；关于良善的认知是属天之爱的真理。
蓝宝石，就是这一行的第二块宝石，具有一种蓝色的，就是那种天蓝色，；故经上在出埃及记中说：
七十个长老看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。（出埃及记24：10）
这块石头表因着内层真理而透明之物，也就是属天之爱的真理（可）。
“金钢石”，就是这一行的第三块石头，表属天之爱的真理，是由于它的透明，这种透明倾向于带有蓝色在里面。这一行的石头，以及前一行的石头，其颜色就以这种方式从这块石头闪耀出来，因为它是最后一块石头，并与下一行石头相联系。至内层天堂的良善和真理，相对于随后天堂的良善和真理，也是这种情况。后者的良善和真理通过传送，如同通过一种透光那样从前者获得它们仁爱与信的生命。“第三行”表在此也作为一体存在的三合一。“是青金石、白玛瑙、紫晶”表对良善的属灵之爱。这同样从它们的颜色清楚可知；因为源于白色的蓝色表属灵良善，或也可以说，对良善的属灵之爱。对良善的属灵之爱就是对邻之仁，对真理的属灵之爱就是植根于仁的信。构成第二层天堂的，就是那良善和这真理。它的内在是仁之良善，它的外在是信之良善。青金石和紫晶都是蓝色的。但人们不太清楚白玛瑙也是这种颜色；因为在原文，没有人知道这个词描述的是哪种石头，是白玛瑙、绿松石还是其它什么石头。“第四行”表作为一体存在的最后一个三合一。“是水苍玉、红玛瑙、碧玉”表对真理的属灵之爱，更高的事物终止于其中。它们的含义就源于它们的颜色；因为这一行所有石头的颜色都接近略带蓝色亮白。水苍玉表对真理的属灵之爱，这一点从圣经中提到它的经文可知，如
看哪，基路伯旁边有四个轮子，轮子的形状好像水苍玉石。（以西结书1：16；10：9）
“基路伯的轮子”与人的手臂、脚所表相同，即表行动和前行的能力，这能力属源于良善之真理。这就是为何这些轮子的形状就像水苍玉石，因为“水苍玉”表源于属灵良善之真理，这真理拥有能力。
举目观看，看哪，有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。他身体如水苍玉，脸面如闪电的形状，眼目如火把。（但以理书10：5，6）
“身穿细麻衣的人”是一位天上的天使；“细麻衣”表给良善作衣服的真理；“腰”表婚姻之爱，这爱属良善和真理。这就是为何经上说这个人“腰束乌法精金带”，因为“金”表爱之良善。但“身体”因着它的对应关系而表属天之爱的良善，以及属灵之爱的良善；而身体的外在表源于这良善之真理；这就是为何这位天使的身体看似水苍玉。“水苍玉”表属灵之爱所渴慕的真理。
“红玛瑙”，就是这一行的第二块石头，表源于爱的信之真理。“碧玉”，就是这一行的第三块，也是最后一块石头，表信之真理：
圣城耶路撒冷的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉石，明如水晶。（启示录21：11）
“圣耶路撒冷”表主将要建立的新教会；它的“光”是指信之真理和由此产生的聪明。因此，它“好像碧玉石，明如水晶”。“水晶”也表源于良善的信之真理。
圣耶路撒冷墙的构造是碧玉的，城是精金的，如同明净的玻璃。（启示录21：18）
城墙被描述为“碧玉”，是因为“墙”表保护教会的信之真理；由于“墙”具有这种含义，故该章19节经文说，其根基的第一块石头是碧玉的；因为“根基”表源于良善的信之真理。
决断胸牌上的十二颗宝石表在其适当次序中天堂的一切良善和真理。天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度。胸牌右边的头两行代表属天国度的良善；左边的后两行代表属灵国度的良善。属天国度的内在良善就是对主之爱的良善，这是“对良善的属天之爱”所表的良善；属天国度的外在良善就是相爱的良善，这是“对真理的属天之爱”所表的良善。而属灵国度的内在良善是对邻之仁的良善，这是“对良善的属灵之爱”所表的良善；属灵国度的外在良善是信之良善，这是“对真理的属灵之爱”所表的良善。这些良善和真理按这种次序构成众天堂。
被称为乌陵和土明的十二块石头。作为答复的神性真理以哪种方式通过它们显明。在它们中，爱之良善占据首位，信之真理占据末位，这一点从第一块石头是红宝石，以及最后一块石头是碧玉，从第一块石头是红色的，最后一块是白色的，这二者都是透明的明显看出来。因为“红”表爱之良善；“白”表信之真理。
胸牌上的石头与用来织以弗得的材料所表的大致相同。以弗得是用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻织成的，这从本章第六经节文明显看出来；“蓝色”表属天之爱的真理，“紫色”表属天之爱的良善，“染过两次的朱红色线”表属灵之爱的良善，“细麻”表属灵之爱的真理。所表的之所以大致相同，是因为“以弗得”表在最外层的天堂，“胸牌”也是。但在那里，良善和真理的种类以不同的次序被列举出来，因为“以弗得”表属灵天堂，而“胸牌”表从最初到最后的整个天堂。由于会幕与帐幕也代表天堂，所以织幔子和帷账所用的材料同样是蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻（出埃及记26：1，31，36；27：16）。
一般来说，“蓝宝石”表属天国度的外在部分，“红玛瑙”表属灵国度的外在部分。故是随后几行中的石头；蓝宝石是第二行中的石头，红玛瑙是第四行中的石头。第二行的石头表属天国度的外在良善，被称为“对真理的属天之爱”，第四行石头表属灵国度的外在良善，被称为“对真理的属灵之爱”。
“蓝宝石”表属天国度的外在部分，如：
七十个长老看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。（出埃及记24：10）
属天国度的外在部分被如此描述，因为经上说“祂脚下”，以此表外在之物；“以色列神”，就是主在哪里，天堂就在哪里。
你这受困苦被暴风卷走不得安慰的人啊，看哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基。（以赛亚书54：11）
本章所论述的主题是属天国度；“以蓝宝石立定的根基”是指该国度的外在事物；因为根基被立在下面。
她的拿细耳人素来比雪更亮、比奶更白；他们的骨头比珍珠更红，抛光如蓝宝石。（耶利米哀歌4：7）
拿细耳人代表属天人；故经上说“抛光如蓝宝石”；“抛光”是指外在之物。
在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有人的形状坐在上头。（以西结书1：26；10：1）
此处“蓝宝石”也用来描述属天国度的外在部分；因为在穹苍之上或周围，就是在外面；在最里的，是“坐在宝座上”的那一位。
正如“蓝宝石”表属天国度的外在部分，“红玛瑙石”表属灵国度的外在部分。因此，这是安在以弗得两块肩带上、上面刻有以色列人名字的石头（28：9—14）；因为以弗得代表属灵国度的外在部分。由于一般来说，“红玛瑙”和“蓝宝石”表这两个天堂的外在部分，所以它们被安在第二行和第四行的三块石头的中。因为中包括整体，就像外袍一样，外袍代表属灵国度，因为它在中。由于这两块石头包括了那两行其余的石头所表的一切，故约伯记上说：
俄斐金和贵重的红玛瑙，并蓝宝石，不足与智慧比较。（约伯记28：16）。“它们都要镶在金槽中”表总体上它们全部和具体每一个都必须从属爱的良善发出，属爱的良善从主获得并展示给主。“金”是指爱之良善；“镶在槽中”是指从这良善发出。每一块石头都被金子围绕并包裹；由于“金”表爱之良善，所以被包裹之物表因这良善存在或从这良善发出之物。镶有两块红玛瑙石并安在以弗得肩带上的金槽（28：11）所表相同。
胸牌和十二块石头代表众天堂里的一切良善和真理，代表整个天堂。不仅众天堂，而且众天堂里的一切社群，事实上一个社群里的每一位天使都被一个氛围包围，这个氛围是由从主发出的神性良善和真理构成的。由于这个氛围的良善和真理被天使接受，所以与他们同在的每一个事物都是从那里发出的；因为每一位天使都是一个最小形式的天堂。从主发出的这良善就是围绕并包裹石头的金子所代表的。
“这些宝石都要按着以色列儿子的名字”表照其全部性质清楚地分开排列的良善和真理。“石”每块石头都表某种不同的良善或真理；“以色列人的名字”是指照其全部性质排列的这些良善和真理。“用印章的刻法”表照着天堂的模式。属爱的一切情感和由此而来的信的一切思维都照着这个模式流动；它们照着这个模式传播到天使社群，并使它们彼此交流。那些处于对主之爱的良善和源于该良善的信之真理之人，就处于意愿和思考的最大自由状态。“各按自己的名字”表具体的每一个；“支派”表整体上的爱之良善和信之真理，。“要在胸牌上，在边上作小链子”表在最外在部分联结在一起的整个天堂。“胸牌”是指从主的神性良善发出的神性真理，也指天堂；“小链子”是指连贯；“边”是指最外在部分。“以拧细绳的手工”表一个不可分割的联结。“细绳”是指联结。一根细绳是经过拧和缠绕的手工制成的；在原文，像这样的绳子被称为细绳。经过拧和缠绕的手工制成的东西在灵义上表某种不可分割的事物。“用纯金”表通过属天良善。在圣经中，所有良善都被称为“金”。但它们彼此有别，分为来自“乌法”、“俄斐”、“示巴”、“哈腓拉”，以及“他施”的金子：来自乌法的金子（耶利米书10：9；但以理书10：5）表属天良善；来自俄斐的金子（以赛亚书13：12；诗篇45：9；约伯记22：24；28：16）表属灵良善；来自示巴的金子（以赛亚书60：6；以西结书27：22；诗篇72：15）表宗教知识层面的良善；来自哈腓拉的金子（创世记2：11，12），以及来自他施的银和金（以赛亚书60：9）表记忆知识层面的真理和良善。
“你要在胸牌上作两个金环”表神性良善的氛围，通过该氛围而有一个与天堂更高部分的联结。“胸牌”是指天堂；“两个金环”是指神性良善的氛围，联结通过该氛围实现。它之所以是与天堂更高部分的一个联结，是因为这就是两个环在胸牌上面部分这一要求所表示的；小链子从这一部分被引到以弗得肩带上的金槽那里。“把这两个环安在胸牌的两端”表在最外在部分。“两个环”是指神性良善的氛围，一个联结通过该氛围实现；“两端”是指最外在部分；“胸牌”是指天堂。“把这两个环安在胸牌的两端”表神性良善的氛围在天堂最外在部分中的一个联结。“要把那两条金细绳穿在两个环子里”表不可分割的联结的方式。“细绳”是指一个不可分割的联结；“金”是指爱之良善；“两个环”是指氛围，一个联结通过该氛围实现，然而“将它们穿在两个环子里”表联结的方式。“把那两条金细绳穿在两个环子里”表良善与氛围不可分割的联结方式。“胸牌两端的”表在最外在部分。“又要把两条细绳的两端接在两槽上”表与最外在部分中的支撑联结的方式。“端”是指最外在部分；“把它们接在金槽里”表联结的方式；肩上的“槽”是指存在和持续存在。“面（脸）前”的东西在主的永恒视野之中，得以保存到永远。
胸牌系在肩带上表对属天良善和真理的保存；系在边缘，就是以弗得向里的处代表对属灵良善和真理的保存；系在下面对着以弗得带子之上的相接之处的肩带上代表对从前面二者，就是属天和属灵的良善和真理发出的属灵良善和真理的保存。天堂的良善和真理按三重秩序存在；在最高层的良善和真理被称为“属天的”；在中层的被称为“属灵的”；在低层的，就是那些属天和属灵的良善和真理发出的，被称为“属世的”。
“又要作两个金环”表神性良善的氛围。“安在以弗得下面的两条肩带上”表对天堂最低部分中的良善和真理的保存。“安在肩带上”是指用一切努力和能力来保存。那里的“下面”表天堂的最低部分，在那里，良善和真理以属世的形式存在。“面（脸）前”表直到永远。“正对着挨近以弗得的带子之上的相接之处”表在那里一切事物实现联结，几乎就在将一切事物保持在关联和形式中的外在纽带里。“对着以弗得的相接之处”是指在那里“以弗得”所表的一切事物实现联结，是属灵国度中外在形式上的良善和真理。“以弗得的带子”表将一切事物保持在关联和形式中的外在纽带。
“用蓝细带子”表通过对真理的属天之爱。“胸牌不可从以弗得上脱下来”表天堂的一切事物与属灵国度的最外层是不可分离的。“亚伦要带着以色列人的名字”表就其全部性质而言，主对良善和真理的保存。“亚伦”是指神性良善方面的主；“以色列人的名字”是指天堂和教会的良善和真理。“进圣所的时候”表在一切敬拜中。“在耶和华面前常作纪念”表出于怜悯，直到永远。“又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里”表来自主的神性真理在最低事物中的光芒。“决断的胸牌”是指从主的神性良善闪耀出来的神性真理；“乌陵和土明”是指来自那里的光芒。天堂之光通过胸牌上的这些石头放出各种不同的光芒代表，这些光芒取决于通过它们所给出的答复。这就是为何它们具有不同的颜色。当向神求问某事时，乌陵和土明也有类似功能。当在它们里看见光时（明白真理的指示时），宣布得到答复。
“乌陵”表一道闪亮的火；“土明”表从它发出的光芒。闪亮的火是从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理，光芒是在最低层，在结果中的神性真理。然而，在希伯来语，“土明”表“完整”；但在内义上，它表“光芒”。
“决断（牌）”（judgment，经上或译审判、判断等）是指教义和生活上的神性真理。由于在此被称为“决断（牌）”的，是乌陵和土明，所以“决断（牌）”在此所表的，是从主发出并在最低层放出光芒的神性真理，乌陵和土明就具有这种含义。“
【出28：31】“你要作以弗得的外袍，颜色全是蓝的。
【出28：32】袍上要为头留一领口，口的周围织出领边来，仿佛铠甲的领口，免得破裂。
【出28：33】袍子周围底边上，要用蓝色、紫色、朱红色线作石榴，在袍子周围的石榴中间要有金铃铛。
【出28：34】一个金铃铛一个石榴，一个金铃铛一个石榴，在袍子周围的底边上。
【出28：35】亚伦供职的时候要穿这袍子。他进圣所到耶和华面前，以及出来的时候，袍上的响声必被听见，使他不至于死亡。
“你要作以弗得的外袍”表属灵国度中内在形式上的神性真理。“完全蓝色”表通过从属天国度的良善而来的流注。“在袍中要为头留出外袍的领口”表来自更高源头的流注所取的路线。“领口的周围要有领边”表它在各处都有边界并被封闭。“是织工的手工”表来自属天层。“那口必有铠甲的领口，免得破裂”表因此，它被造得坚固而安全，免受损坏。“在它的底边上作”表在属世层的最外在部分。“石榴”表关于良善的记忆知识。“要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线”表源于仁爱与信之良善。“袍子周围底边上”表在属世层所在的各个方向的最外在部分。“要有金铃铛”表过到教会之人那里去源于良善的教义和敬拜的一切。“在袍子周围的石榴中”表关于良善的记忆知识更内在特征由各面构成。“一个金铃铛、一个石榴，一个金铃铛、一个石榴，在袍子周围的底边上”表在各处都是如此。“这袍子要在他身上”表主。“亚伦供职的时候”表当进行敬拜、传福音时。“他的响声必被听见”表在那些在天上和地上之人中真理的流注。“他进圣所到耶和华面前，以及出来的时候”表在敬拜中的良善和真理的每个状态下。“使他不至于死亡”表好让代表与天堂的联结不至丧失。
“你要作以弗得的外袍”“外袍”是指属灵国度总体及具体的内在形式上的神性真理。“完全蓝色”表通过从属天国度的良善而来的流注。“蓝色”是指对真理的属天之爱，也就是相爱的良善；相爱的良善是属天国度的外在良善；天堂里的良善按次序从最内层行进到最外层，按行进的次序流入，行进就是流入。正是这属天国度的外在良善流入“外袍”所表的属灵国度的内在良善；该国度的良善，就是对邻之仁的良善来源。这就是为何外袍完全是蓝色的原因。对邻之仁的良善从相爱的良善发出，相爱的良善是一种在先或更内在的良善。相爱的良善是纯真的外在良善，仁之良善若没有纯真良善在里面，就不是仁之良善。“蓝色”表相爱的良善，就是纯真的外在良善；“外袍”表属灵国度中内在形式上的神性真理，内在形式上的神性真理与仁之良善是一致的。“在袍中要为头留出外袍的领口”表来自更高源头的流注所取的路线。“在袍中要为头留出外袍的领口”是指流注从高处，或说更内在的源头，从属天国度进入属灵国度之处。““外袍”表属灵国度，尤表它的内在部分；为头留出的外袍领口所在的“颈项”表属天事物进入属灵事物的流注，以及与它们的交流和联结。人的头部对应于主的属天国度，身体对应于祂的属灵国度。
人里的一切和天堂里的一切存在一种对应关系。头对应于属天事物，身体对应于属灵事物，脚对应于属世事物。“颈项”表属天事物进入属灵事物的流注，以及与它们的交流和联结。因此，为围住脖颈所作的“为头留出的外袍领口”表这种流注所取的路线。亚伦的每件衣服也是存在于天堂中事物的代表。教会成员之所以不知道这一切，尽管他拥有圣经，因为他将其内层转向了世界，以致他无法被提升到天堂之光，接受教导。“领口的周围要有领边”表它在各处都有边界封闭。此处和接下来的话描述了属天良善进入属灵良善的流注所取的路线。
“是织工的手工”表来自属天层。“手工”表被造之物，指由另一种事物产生；“织工”是指使它存在的人。织工因此表属天层，因为属灵层通过属天层获得存在。
人里有三样事物，它们照着在天上的次序在他里面接踵而来；一个重生之人就是一个对应于天堂大人的最小形式的天堂。接受这三样的官能被称为意愿、理性和记忆知识，外在人所拥有的思维想象力源于记忆知识。意愿接受属天良善；理性接受属灵层良善之真理；构成属世人理性的记忆知识则将前二者包含在里。这三者在圣经中以“绣工”，或“刺绣或绣花的手工”表记忆知识；“巧匠”表理性的能力，“织工”表意愿的能力。“织工”这种含义，是因为意愿流入并织就理性，以致理性的内容就是意愿所产生的编织物。意愿所渴望的，会如此形成，以至于出现在理性中的视觉面前。这种视觉就是思维，这就是为何“巧匠”表理性。
由于亚伦的衣服代表毗邻于属天国度的属灵国度；而属天国度对应于人的意愿能力，属灵国度对应于人的理性能力，所以“刺绣或绣花的手工”、“巧匠的手工”和“织工的手工”这些术语专门用来论及这些衣服。这些术语用来表示分别源于记忆知识、理性、意愿，是源于属世层、属灵层、属天层的事物。
耶和华使他们的心满有智慧，能作各样的工，无论是匠人的，巧匠的，用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线的绣工的，并织工的，以及那些作各样工之人的，巧设图案者的。（出埃及记35：35）
“匠人”在此表属天的神性良善，这良善构成一个重生之人的意愿。之所以先提及他的工，是因为这种良善直接来源于神性，然后一切事物间接从属天良善生出和发出。“那口必有铠甲的领口，免得破裂”表它被造得坚固而安全，免受损坏。“铠甲”在原文，这个词表织得很坚固的某物。此处在内义上的主题是属天良善进入属灵良善的流注；这种流注就是“为头留出的外袍领口”所表的，也是“织工的手工”和“铠甲”所描述的。从一层天堂进入另一层天堂的这种流注就对应于人里从头经由颈部进入身体的生命流注。因此，颈部强壮的肌腱网，以及颈部下面那一圈可以说交织在一起的骨头，就是使生命的流注保持安全。“外袍的底边”是指属世层所在的最外在部分。属灵国度最外在的部分是指属世层的事物。因为天堂里的良善和真理按这种次序彼此跟随：属天良善和真理在至内层天堂；属灵良善和真理在中层天堂；属世良善和真理在最低层天堂。由于关于真理和良善的记忆知识存在于外在人里，所以底边上还安有石榴，因为“石榴”表关于良善的记忆知识。石榴中也有金铃铛，因为“铃铛”表源于记忆知识的提醒。
“外袍的底边”表属世层所在的最外在部分，这一点从圣经中提到“底边（经上或译衣边、繐子、衣襟等）”的经文可知，如
我见主坐在高高的宝座上。祂的衣边充满圣殿。（以赛亚书6：1）
“主所坐的宝座”表天堂，尤表属灵天堂；“衣边”在此表在最外层的神性真理，就是字义上的圣经真理。当这些真理充满教会时，就说它们“充满圣殿”。“充满圣殿的衣边”与圣经数次提到的满了帐幕和圣殿的烟和云所表相同。“烟”表在最低层的神性真理，就是圣经字义上的那种；“云”也是。
当一个患血漏的女人摸了主的衣裳繐子时，她就痊愈了（马太福音9：20，22）；凡摸祂衣裳繐子的，一般都痊愈了（马太福音14：36；马可福音6：56），这一切表健康或拯救从存在于最外层的神性而出。源于神性良善和真理的最低层有能力；答复也是在这些最低层给出的。
耶稣论到文士和法利赛人说，他们一切所作的事，都是要给人看的。所以将佩戴的经匣做宽了，衣裳的繸子做长了。（马太福音23：5）
“衣裳的繸子”表清晰可见的外在事物，“做长”表做表面工作，好叫它们可以被显耀。
耶路撒冷大大犯罪，她的污秽是在衣襟上。（耶利米哀歌1：8，9）
“衣襟上的污秽”表言行，最外层事物中的不洁。因为最外层的事物从内层事物获得自己的本质；当内层事物不洁时，最外层也是不洁的，尽管这种不洁没有显现在世人眼前。但内层事物中的这种不洁会显现在天使眼前，在来世会被每个人发现，因为在那里，外在事物都被拿走了。
【路12：3】因此，你们在暗中所说的，将要在明处被人听见；在内室附耳所说的，将要在房上被人宣扬。”
我必揭起你的衣襟，蒙在你脸上，使列族看见你的赤体。（那鸿书3：5）
“揭起衣襟，蒙在脸上”表移除外在事物，好叫内在事物可以显现；因为属世人的外在事物以各种方式隐藏内在事物，这些就是各种伪善、欺骗、谎言、仇恨、报复、奸淫，以及其它类似罪恶。当外在事物被拿走时，在其不洁和污秽中的内在事物就变得显而易见了。
你若心里说，这一切事为何临到我呢？你的衣襟揭起，你的脚跟裸露，是因你的罪孽甚多。我要揭起你的衣襟，蒙在你脸上，显出你的羞耻，你的淫行。（耶利米书13：22，26，27）
这论及耶路撒冷的可憎之事；“揭起你的衣襟，你的脚跟裸露”表夺走用来遮盖和掩藏的外在事物，好叫内层显现。因为一个坏人为了名声、地位和利益而学会伪装良善、诚实、正直；而他怀有各种隐藏在内里的邪恶和虚假。
由于“底边（经上或译衣边、繐子、衣襟等）”表外在事物，所以经上也提到了“脚跟”，因为“脚跟”表属世层的最低事物。由此可见“外袍的底边”表存在于自然界中最外层的良善和真理。“石榴”表关于良善的记忆知识。石榴之所以安在外袍的底边上，因为“底边”表天堂和教会的最外在部分，就是记忆知识。“石榴”所表的关于良善和真理的记忆知识由取自圣经的教义构成；这些教义作为记忆知识而存在。但当它们进入居于内在人或属灵人中的记忆里时，如当一个人照它们生活时的情形，与真理有关的教义事物就会变成信的事物。当这种情况发生时，它们几乎从外部或属世记忆中消失，仿佛成为此人的本能，因为这些教义已被植入人的生命，就像通过频繁练习、使用而变成第二天性的事物一样。
“要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线”表源于仁爱与信之良善。之所以没有像以弗得一样织上细麻线，是因为内袍，就是最里面的衣服，是细麻的；“细麻”表来自属天良善发出的属灵良善的真理。“要有金铃铛”表“铃铛”是指过到教会之人那里的教义和敬拜的一切事物。铃铛是金作的表它们源于良善。百姓通过这些铃铛听见并意识到亚伦正在进行供职，“百姓”表那些属教会的人，“亚伦供职”表教义和敬拜的一切方面。
亚伦供职的时候，这袍子要在他身上。他进圣所到耶和华面前，以及出来的时候，他的响声必被听见。（出埃及记28：35）
“铃铛安在底边上，是因为教义的神圣事物居于最外层，对它们的倾听和理解就发生在最低层。“在袍子周围的石榴中”表由在各个方面关于良善的记忆知识的更内在特征构成。“在中”是指更内在之物，“在中”当论及“铃铛”所表的对教义和敬拜的倾听和理性时，表来自更内在的特征。铃铛之所以安在石榴中，是因为“石榴”所表的记忆知识是接受者，是持有真理和良善在内的容器；“铃铛”所表的教义和敬拜必须由在记忆知识里，如在容器里的良善和真理构成；教义和敬拜若不是由良善和真理构成，仅由记忆知识构成，就没有丝毫生命。
教义必须由在记忆知识里的良善和真理构成，而不是由缺乏它们的记忆知识构成。外部记忆或属世记忆的一切都被称为“记忆知识”；因为既有一个外部记忆，就是对自然界事物的记忆；也有一个内部记忆，就是对灵界事物的记忆。铭刻在内部记忆中的事物不叫记忆知识，因为它们是构成一个人生命的实质；它们正是被称为信之真理和爱之良善的。因为人有一外在人，和一个内在人；内在必在外在里面，如同灵魂在它的身体里。由于爱与信之良善是内在的，外在事物必须拥有这良善在内，记忆知识也必须如此，因为记忆知识是接受者，是内在事物的容器。因此，教义和敬拜必须由包含在接受者或容器里的那些事物构成；它们不会住在缺乏内在之物的接受者和容器里。这些特征由金铃铛要在石榴中这一吩咐来表示。
“一个金铃铛、一个石榴，一个金铃铛、一个石榴，在袍子周围的底边上”，由记忆知识的内在特征构成的教义和敬拜在各处必须都是如此。这些话的重复意味着它在各处必须都是如此。“这袍子要在他身上”“亚伦”是爱之良善方面的主，在此是指涉及传福音和敬拜的事物，因为“在石榴中的铃铛”和“亚伦进圣所的时候，他的响声必被听见”就表这些事物。亚伦“供职”是指敬拜和传福音。这种敬拜是指代表源于爱之良善和信之真理的一切敬拜。因为源于这些的敬拜是真正的敬拜，而没有它们的敬拜就像没有核仁的外壳，像没有灵魂的身体。犹太族中的敬拜就是这个样子，因为他们的敬拜只不过是代表内在事物。即便如此，主仍规定，这种敬拜要在天上被感知到，以便与人类的一个联结可以通过它得以建立。
之所以也表传福音，因为传福音就是宣告关于主、祂的降临，以及来自祂的事，即属救恩和永生之事的真理。由于圣经的一切事物在其至内在意义上唯独与主有关，而且一切敬拜都代表主，所以整部圣经都是福音，照圣经中的吩咐所行的一切敬拜同样都是福音。由于祭司主持敬拜，也给予教导，所以他们的“供职”表敬拜和传福音。
“他的响声必被听见”表在那些在天上和地上之人中的真理的流注。“被听见”是指接受和感知，也指流注，因为被接受和感知的事物必流入。“响声”表对这真理的宣告。
在圣经中，“响声”表在天上和地上被听见和感知到的神性真理：
耶和华的响声发在水上；耶和华的响声大有能力；耶和华的呼声满有威严；耶和华的响声音震破香柏树；耶和华的响声使火焰分岔；耶和华的响声使旷野震动；耶和华的响声使母鹿落胎。凡在祂殿中的，都说，荣耀啊！（诗篇29：3—9）
这段诗篇所论述的主题是摧毁虚假和邪恶的神性真理；就是“耶和华的响声”；“荣耀”是指神性真理；“殿”是指天堂和教会。
祂是羊的牧人，看门的就给他开门，羊也听他的响声。羊也跟着祂，因为认得祂的响声。羊不跟着生人，因为不认得生人的响声。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的响声。你们不是我的羊，因为我的羊听我的响声，我也认识他们，他们也跟着我。（约翰福音10：2—5，16，26，27）
“响声”表从主发出的神性真理，就是圣经；“生人的响声”是指虚假。
有人的响声在旷野喊着，预备耶和华的路。耶和华的荣耀必然显现。那响声说，锡安哪，要登上高山，报好信息。耶路撒冷啊，要极力扬起响声；说，看哪，主耶和华必以大能临到。（以赛亚书40：3，5，6，9，10；以及约翰福音1：23）
“响声”在此表从圣经宣告关于主降临的事，因此也表圣经所宣告的神性真理；“旷野”是指那时教会的状态，圣经不再被人理解；“必然显现的荣耀”是指就其内层而言的圣经。预备路所为的“耶和华”和必以大能临到的“主耶和华”是指向主。
你守望之人的响声，他们扬起响声来，他们必眼对眼地看见，耶和华归回锡安。（以赛亚书52：8）
“守望之人”表那些查究关于主降临的经文之人，他们“声音”是指圣经，也就是作为源头的神性真理。
祂造了大地，用祂的聪明展开诸天；祂一发声，天上便有多水。（耶利米书5：12，13；51：6）
“响声”在此表神性真理；“多水”表来自众天堂的真理。在圣经中，“水”表真理。在下列经文中也是如此：
人子的响声如同众水的声音。（启示录1：15）
我听见从天上有响声，像众水的响声。（启示录14：2）
耶和华的响声发在众水上，耶和华在大水之上。（诗篇29：3）
耶和华在祂的军队前头发出响声；因为遵行祂话语的，不可数算。（约珥书2：11）
在这段经文中，“响声”也表神性真理，同样表他们所遵行的圣经。
耶和华必从耶路撒冷发出响声，天地就震动。（约珥书3：16）
地上的列国啊，你们要歌颂那自古乘驾在太古天之天以上的主。看哪，祂要发出响声，是威严的响声。（诗篇68：32，33）
我对你们说，时候将到，死人要听见神儿子的响声，听见的人就要活了。（约翰福音5：25）
在这段经文中，“响声”表神性真理，表主的圣经。
灵将我举起，我就听见在我身后有大地震的响声，说，耶和华的荣耀是该称颂的！我又听见那活物翅膀的响声，轮子的响声，大地震的响声。（以西结书3：12—13）
基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神说话的响声。（以西结书10：5）
此处“响声”也指神性真理；因为“基路伯”表主的旨意和守卫，防止没有通过爱之良善就靠近祂自己和天堂；“翅膀的响声”和“轮子的响声”是指属灵真理。
在论述亚伦的本经文中，“响声”所指的，正是铃铛发出的响声或铃声。在圣经的其它经文中，号声，以及雷声和雷轰也被称为“响声”；这些同样表神性真理。此外，各种乐器的声音也有类似含义；但发出刺耳、离散声音的乐器表神性属灵真理；而发出连续声音的乐器表神性属天真理。铃铛的声音或“响声”表神性属灵真理；因为亚伦的衣服，尤其周围底边上有铃铛的外袍代表主的属灵国度。
“他进圣所到耶和华面前，以及出来的时候”表在敬拜中的良善和真理的每个状态下。“进圣所”和“到耶和华面前”是指敬拜。所表的之所以是敬拜中的良善和真理的状态，是因为构成犹太民族敬拜的一切都是内在敬拜的代表；内在敬拜源于良善和真理，源于对良善的情感和对真理的信仰。之所以表它们的每个状态，是因为经上说“他进，以及出来的时候”，“进和出”表状态的各方面。凡属动作的，如行走，四处走动，前行，皆表属它们所指之物的思维和情感的状态，在一般意义上表生命状态。“行走”具有这种含义；“前行或行进”和“旅行或起程”同样具有这种含义；在来世，从一个地方到另一个地方的移动和前进表状态的变化，那里只有空间的表象。“进和出”表整个生命状态。
亚吉叫大卫来，对他说，你是正直人，你随我在营中的出入，在我眼里甚好。因为我未曾见你有甚么坏处。（撒母耳记上29：6）
“你的出入在我眼里甚好”表他对对方的整个生命状态感到满意。
你当晓得押尼珥来是要劝诱你你的出入，知道你一切所行的事。（撒母耳记下3：25）
“知道出入”表知道他生命的一切思维和行为；这也是为何经上说他“知道你一切所行的事”。
你坐下，你出去，你进来，你向我发烈怒，我都知道。（列王纪下19：27；以赛亚书37：28）
这论及亚述王西拿基立；“知道他出去、他进来”表知道他所谋划之事的全部。
耶和华要保护你，免受一切的灾祸。祂要保护你的灵魂。你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。（诗篇：7，8）
“出入要保护”表照良善和真理的状态保护生命的各方面。
愿耶和华，一切血肉之灵的神，立一个人治理会众，可以在他们面前出、在他们面前入，也可以领他们出、带他们入，免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般。（民数记27：16，17）
“在他们面前出、在他们面前入”表引导他们的人，表他们在生命的每个状态下都可以仰望并跟随的人。
人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入可以找到草场。（约翰福音10：1，2，9）
“进去”表进入天堂，进入爱与信之良善，因为那良善构成天堂；“出入”表在生命的每个状态下被主引领，就是出于从主所获得的爱与信而思考并意愿良善，因为爱与信构成自由。
耶稣差遣十二门徒去宣讲神的国。对他们说，无论进哪一家，就住在那里，也从那里出去。（路加福音9：2—4）
“进一个家，住在那里，从那里出去”表享受与那些以信和爱接受主之人的天堂团契；在天堂，那些一起生活在同一个社群里的人也在同一个“家”里，他们在那里出入，因为他们处于一种相似的良善；但那些处于一种不同良善的人无法如此行。
首领进入的时候必由这门的廊而入，也必由原路而出。在各指定的日中，这地的百姓进到耶和华面前的时候，从北门进入敬拜的，要由南门而出；从南门进入的，要由北门而出。不可从进入的门回去，要从他面前径直出来。首领要在他们中；民进入，他也要进入；民出去，他也要出去。（以西结书46：8—10）
这几经文在内义上论述的是一个新天堂和新教会；“首领”表源于爱之良善的信之真理。首领和这地的百姓进入和出去描述了对天上的天使和地上的教会之人来说，这真理以哪种方式进入，以及此后当经由外在途径进入时，它如何向内层发展，当经由内在途径进入时，又如何向外层发展。“南”是指内在人中信之真理的状态，“北”是指在外在人中信之真理的状态；“进入和出去”是指就良善和真理，就敬拜而言，生命的状态。
“出入”描述了受良善和真理影响的生命状态。否则，首领，以及这地的百姓从这一路进去，还是从那条路进去，又有什么关系呢？此处他们进出的“殿”或房屋，表天堂和教会；“首领”表信之真理；“这地的百姓”表那些在天堂里或属教会的人；“路”表通向真理之物；“门”表教义；“南”表真理住在光中所在之地，是指内在人中的真理；“北”表真理住在模糊中所在之地，是指外在人中的真理。
“使他不至于死亡”表好叫代表，以及通过它而与天堂的联结不会丧失。“死亡”是指代表，与天堂的联结的消亡。当亚伦供圣职时，他就穿上代表天事物的衣服；若不穿，就会死亡。尤其如果他进去供圣职，而百姓没有意识到这一点，他就会死亡；因为教会的代表与百姓同在，而主，就是一切敬拜的源头和对象的代表则与亚伦同在。
【出28：36】“你要用精金作一面牌，在上面按刻图书之法，刻着：归耶和华为圣。
【出28：37】要用一条蓝细带子将牌系在冠冕的前面。
【出28：38】这牌必在亚伦的额上，亚伦要担当干犯圣物条例的罪孽。这圣物是以色列人在一切的圣礼物上所分别为圣的。这牌要常在他的额上，使他们可以在耶和华面前蒙悦纳。
“你要用纯金作一面牌”表从主的神性良善所获得的光照。“在上面按印章的刻法，刻着”表照天堂的样式而铭刻在他们心上的永恒之物。“归耶和华为圣”表主之神性人身，和来自他的一切属天和属灵良善。“要用一条蓝细带子将牌系住”表进入属天之爱的真理流注。“它要在冠冕上”表来自无限的智慧。“要在冠冕的面（脸）前”表直到永远。“这牌必在亚伦的额上”表来自主的神性之爱。“亚伦要担当干犯圣物的罪孽”表对那些处于源自主的良善之人身上的虚假和邪恶的除去。“这圣物是以色列人在一切的圣礼物上所分别为圣的”表代表除罪的敬拜行为。“这牌要常在亚伦的额上”表主的爱直到永远。“使他们可以在耶和华面前蒙悦纳”表它们里属主的神性之物。
“你要用纯金作一面牌”“面牌”是指光照；“金”是指爱之良善，在此是指主的神性良善，因为它上面刻着“归耶和华为圣”。“牌”表光照是由于它的光辉，因为它从亚伦额上的金子发光。天堂里的光照就是源于显为太阳的主发出的神性真理的智慧和聪明。来自耶和华的“圣”是指从主的神性良善发出的神性真理。
最后他们用纯金作圣冠上的牌，在上面按刻印章之法，刻着归耶和华为圣。（出埃及记39：30）
把冠冕戴在他头上，将圣冠加在冠冕上。（出埃及记29：6）
把冠冕戴在他头上，在冠冕的前面钉上金牌，就是圣冠。（利未记8：9）
冠冕代表神性真理从中发出的神性良善，这一点从王冠明显看出来；因为王代表神性真理方面的主；这就是为何他们将冠冕戴在头上，将杖拿在手中；因为冠冕代表出于神性良善的治理，杖代表出于神性真理的治理。
我要叫大卫的角长起来；我为我的受膏者预备一盏灯。我要使祂的仇敌披上羞耻，但祂的冠冕要在祂自己身上兴旺。（诗篇：17，18）
“大卫”“受膏者”指主；“角”是指能力；“灯”是指神性真理，就是聪明的源头；“冠冕”是指神性真理，就是智慧的源头。
你恼怒你的受膏者，将祂的冠冕判罚于地。（诗篇89：38，39）
此处“受膏者”也表主；“恼怒”表当祂与地狱争战时所存在试探的状态；“恼怒”和“判罚”描述了那种状态下的悲伤（试探的最后阶段就像判罚），如主在十字架上最后的哀号，说祂被离弃了。因为十字架是祂最后的试探；这最后的试探之后，祂就披上神性良善，以这种方式将祂的神性人身与祂里面的神性合一。
到那日，万军之耶和华必作祂余剩之民的荣冠华冕。（以赛亚书28：5）
“荣冠”表智慧，就是对来自神的良善洞察；“华冕”表聪明，就是对来自这良善之真理领悟；“民”在此表教会，因为他们是教会所在之地。
我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不休息，直到她的公义如光辉发出，她的救恩如灯燃烧。你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的手上必作为王冕。（以赛亚书62：1，3）
“锡安”表属天教会，“耶路撒冷”表从它延伸而来的属灵教会；“华冠”是指智慧，就是对良善的直觉；“王冕”是指聪明，就是对真理的领悟。故经上说它要在“耶和华的手中”；由于“冕”表聪明，或对真理领悟，故经上说它要“在神的手上”。因为当论述的主题是良善时，经上就用“耶和华”这个名；当论述的主题是真理时，经上就用“神”这个名。
你要对君王和太后说，你们当放低自己，坐在下边。因你们的头饰，就是你们华美的冠冕，已经脱下来了。（耶利米书13：18）
“华美的冠冕”表智慧，就是对源于神性真理的良善直觉；因为“华美”是指教会的神性真理。
我们心中的快乐止息，我们的舞蹈变为哀悼。我们头上的冠冕落下。（耶利米哀歌5：15，16）
“头上的冠冕”表那些属教会之人从神性真理所获得的智慧，这智慧将他们置于在其他人民之上。
我也将珠宝戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华美的冠冕戴在你头上。（以西结书16：12）
此处论述的主题是教会的建立。“戴在鼻子上的珠宝”表对良善的觉悟；“戴在耳朵上的耳环”表对真理的领悟，以及顺从；“戴在头上的冠冕”是指由这种领悟产生的智慧。
他从我身上剥去我的荣耀，摘去我头上的冠冕。（约伯记19：9）
“冠冕”表聪明，就是对神性真理领悟；“头上的冠冕”表由此产生的智慧。
我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣，头上戴着金冠冕。他们就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到世世代代的，又把他们的冠冕放在宝座前。（启示录4：4，10）
“二十四位长老”表由真理所产生的一切良善；“宝座”是指从神来的真理；“他们头上的金冠冕”是从神所获得的智慧的代表，因为它是从神那里获得的，所以他们将他们的冠冕放在那坐宝座的面前。
由于智慧的良善是通过试探的争战获得的，而在试探的争战中，进行争战的是信之真理，所以那些与邪恶和虚假争战，并得胜的人得到冠冕的赏赐。殉道的冠冕是主所规定作为战胜邪恶标志的象征。“冠冕”是战胜邪恶的赏赐，表智慧的良善，因为这些是赏赐，这一点也从启示录清楚看出来：
我就观看，见有一匹白马；骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。（启示录6：2）
“白马和骑在马上的”表圣经方面的主；“弓”是指用来进行争战的真理的教义。由于所论述的主题是主，所以“冠冕”表神性良善，这就是胜利的赏赐。
我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。（启示录14：14）
“白云”表圣经的字义；“人子”表从主发出的神性真理；“金冠冕”表神性真理所源于的神性良善；“快镰刀”表对邪恶和虚假的驱散。
你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。（启示录2：10）
看哪，我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。（启示录3：11）
“冠冕”表由真理所产生的良善，表智慧，因为这是对由信之真理所产生的爱之良善的觉悟。
“在上面按印章的刻法，刻着”“刻着”是指铭刻在记忆中，也铭刻在心上（因为铭刻在内部记忆，可以说是铭刻在心上），由于这会永远保留下来，故也表永存之物；“印章的刻法”是指天堂的样式。一个处于由信之真理所产生的爱之良善的人就类似天堂。“归耶和华为圣”表主的神性人身，以及来自他的一切属天和属灵良善。“圣”是指从主发出的神性。唯独主是神圣的，从祂发出之物是天上和地上唯一神圣的。从主发出的神性被称为“圣灵”；天使、先知和使徒凭他们对来自主的神性真理的接受而被称为圣；“圣所”或圣地凭代表神性之物而表天堂。“归耶和华为圣”之所以刻在金牌上，安在亚伦前额的冠冕上，是因为这样它就不能被所有百姓看见。当进行敬拜时，他们就想起圣物。因为构成天堂的，来自主的神性人身。能被所有人看见，并由此在每个人的脑海占据主导地位。当这种至高的圣物不断保持在他们眼前，并在每个人的脑海里占据主导地位时，它就使一切敬拜变得神圣。
“要用一条蓝细带子将牌系住”表进入属天之爱的真理流注。“蓝”是指属天之爱的真理。上面刻有“归耶和华为圣”的牌子被一条蓝细带子系住表进入这真理的流注；“系”和“挂”在灵义上表流入，
“它要在冠冕上”表来自无限的智慧。“冠冕”是指聪明；“要在冠冕的面（脸）前”表直到永远。“冠冕的面（脸）前”当论及亚伦所代表主时，是指直到永远。“这牌必在亚伦的额上”表来自主的神性之爱。“亚伦”是指神性良善，就是祂的神性之爱的良善方面的主；“额”当论及主时，是指祂的神性之爱。“主的脸”，“耶和华的脸”表神性之爱的一切属性，如怜悯、平安、良善、智慧。因为“脸”一般表人的内层，也就是一个人的情感和随之而来的思维，表构成其爱和信的事物（可所提到的地方）。脸被称为心灵的形像。当论及主时，“脸”表祂的神性之爱的属性。“额”尤表神性之爱，因为内层在脸上有指定给自己的区域。属爱的内层就居于前额的区域；属智慧和聪明的，在眼睛的区域；属感知的，在鼻子的区域；属言语的，在嘴口的区域。
当论及亚伦所代表的主时，“额”表神性之爱。由于人的前额对应于他的爱，故经上说那些处于属天之爱，也就是源于主的对主之爱的人“额上有印记”，以此表他们在主的保护之下，因为他们住在祂的爱中：
耶和华说，你去走遍耶路撒冷中，在哀哭的人额上画记号，在城中所行一切可憎的事上画记号；以行击杀；你们的眼不要顾惜；只是凡有记号的人不要挨近他。（以西结书9：4—6）
我又观看，见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人，都有祂父的名，写在额上。（启示录14：1）
他们要见神和羔羊的面，祂的名字必在他们的额上。（启示录22：4）
并且吩咐它们说，不可伤害地上的草和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。（启示录9：4）
他们额上有“神的印记”和“神的名字”表他们是安全的，免受来自地狱邪恶的侵扰，因为他们通过爱住在主里；“不可伤害的草和各样青物”表记忆真理，信之真理通过记忆真理而发展；也不可伤害的“树木”表对源于良善之真理的领悟。
你要用全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神。你要把这些话系在手上做记号，这些话要在你两眼之间作额饰。（申命记6：5，8）
“作额饰”表爱耶和华神的一个记号；在“两眼之间”，“眼”表来自这爱的聪明和智慧。因为所论述的主题是对耶和华神的爱。“用心”表用爱之良善的意愿；“用灵魂”表用信之真理的理性，用信。这两种能力属内在人；“用全力”表用外在人中的意愿和理性的能力。“手”表外在人和内在人的能力；这就是为何经上说“这些话要系在手上做记号”。
“额”表善人的天堂之爱，故也表地狱之欲望，也就是天堂之爱的对立面。后者的额被称为“铜额”（以赛亚书48：4）；“坚额”（以西结书3：7，8）；论到那些陷入地狱之爱的人，经上说他们“额上有兽印”（启示录13：16；14：9；20：4）；他们“额上还有巴比伦的名字”（启示录17：5）。
“亚伦要担当干犯圣物的罪孽”表随之对那些处于源自主的良善之人身上的虚假和邪恶的除去。“亚伦”是指爱之良善方面的主；亚伦所供的“祭司职分”是指主作为救主所履行的一切服务；“担当罪孽”是指除去那些处于良善之人身上的虚假和邪恶；“圣物”是指他们为赎罪而带到主面前的礼物，这些礼物是燔祭、祭物和素祭。“担当罪孽”之所以表除去那些处于良善之人身上的虚假和邪恶，因为这话论及主；亚伦的祭司职分代表拯救的一切工作。在教会中，主为人类“担罪”；但至于“担当罪孽和罪恶”是什么意思，却无人知道。有人以为它是指主将人类的罪恶担在自己身上，让自己被判刑，甚至被钉死在十字架上；由于罪责落到祂身上，所以世人免于诅咒或定罪；还以为诅咒或定罪被主通过成全律法拿走了，因为凡不成全律法的人都会被定罪。但这些想法并不是“担当罪孽”的真正意思，因为每个人的行为死后都等候着他；这时，他照这些行为的性质或被判生，或被判死。行为的性质取决于他的爱和信。因此，他们所行的罪并不会通过转归另一个替他们担当的人身上而被撤销。“担当罪孽”并非基于字面所得结论；如何来理解主的担罪？当主为人与地狱争战时，祂就担当了它们，因为没有人能凭自己而与这些地狱争战。相反，主独自如此行，事实上不断为每个人而如此行，只是照着各人对神性良善和真理的接受而不同。
当主在世时，祂与所有地狱争战，彻底征服它们，由成为公义。祂就这样将那些接受来自祂的神性良善和真理的人从诅咒中拯救出来。如果主不这样做，无人能得救；因为地狱不断与每一个人同在，掌控他的欲望和思想。“担罪”之所以还表将邪恶和虚假从那些处于良善的人身上移走。因为主使用狱离一个人越远，邪恶和虚假就离他越远，因为虚假和邪恶来自地狱。
经上说亚伦“要担当罪孽”，是因为他代表主，他的祭司职分代表主拯救的全部工作；拯救的主要工作在于将一个人从地狱中救赎出来，从而移走邪恶和虚假。从罪中解脱出来，也就是罪得赦免，无非是移走它们。爱之良善和信之真理被植入到何等程度，邪恶和虚假就被移走到何等程度。一个人凭自己就是一个地狱；但当他正在重生时，就变成一个天堂；并且他变成一个天堂到何等程度，地狱就从他那里被移走到何等程度。人们通常认为邪恶，也就是罪，不是以这种方式被移走的，而是通过口头认罪，凭主的所谓“应许”他们以为“主是信实的、公义的，我们若认自己的罪，他就赦免了我们的罪”，凭口头而不是内心和行动的认罪实在是自欺。但如此思想的人没有意识到，凭自己，人无非是邪恶，并且他被主保持在良善中到何等程度，他的邪恶就看似被清除到何等程度。
人凭自己无法移走一丁点邪恶，更不能移走地狱。主在世时通过试探的争战战胜地狱，由此把一切整理成序；祂出于神性之爱而如此行，好拯救人类；祂也由此将祂的人身变成神性。在试探中，也就是在与来自地狱的邪恶的属灵争战中，主为人争战。
一旦明白这些事，就能知道以赛亚书53章关于主所说的一切话表什么，这一章从头到尾论述了主所经历的试探，就是主与众地狱进行争战时的状态。因为试探无非是与这些地狱的争战。
祂诚然担当我们的病患，背负我们的痛苦；祂为我们的过犯被刺透，为我们的罪孽压伤。耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。祂因此将恶人交与坟墓；耶和华的旨意也必在祂手中亨通。祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；祂必使许多人因祂的智慧而称为义，因为祂担当了他们的罪孽，所以祂担当多人的罪。（以赛亚书53：4—6，9—12）
主在那里（以赛亚书53：1）也被称为“耶和华的膀臂”，以此表神性能力。“担当病患、痛苦、罪孽”，以及“为它们被刺透、压伤”表试探的状态，；因为在这种状态下有心灵的悲伤，有痛苦和绝望。这些感受都是地狱带来的。每个人的爱都是他生命的核心。主的爱就是对拯救人类的爱。
祂说，他们诚然是我的百姓。这样，祂就作了他们的救主。他们在一切苦难中，祂也同受苦难。祂以慈爱和怜悯救赎他们，在永恒的一切日子常保抱他们、怀搋他们。（以赛亚书63：8，9）
主在世时所承受的这些试探在福音书中只有简单的描述，但在先知书，尤其大卫诗篇中有极为详尽的描述。福音书上只是说，祂被带到旷野，后来被魔鬼试探，在那里四十天，并与野兽同在一处（马可福音1：12，13；马太福音4：1）。但根据以赛亚书中的这些话：主从童年早期直到在世生命的结束，一直都在经历试探，也就是说一直在与众地狱争战：
祂被欺压，受苦楚，却不开口。祂像羔羊被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人面前无声，祂不开口。（以赛亚书53：7）
祂最后的试探在客西马尼园（马太福音26章；马可福音14章），随后到来的是十字架的受难。通过这次试探，祂彻底征服了众地狱，正如祂自己在约翰福音所教导的：
父啊，救我脱离这时刻，然而我正是为了这个缘故到这时刻。父啊，愿你荣耀你的名。当时就有响声从天上来说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。然后耶稣说，现在这世界受审判，现在这世界的首领要被赶出去。（约翰福音12：27，28，31）
“这世界的首领”是魔鬼，指一切地狱；“荣耀”表使人身变成神性。经上之所以只提及在旷野四十天的试探，因为“四十天”暗示完整的试探；“旷野”表地狱，祂在那里与之争战的“野兽”表魔鬼团伙。
那些处于良善的人，或那些悔改之人罪的移除在犹太教会中由叫做“阿撒泻勒”的公山羊来代表，亚伦要两手按在这山羊的头上，承认以色列人诸般的罪孽，然后把它送到旷野去，这山羊要以这种方式担当他们一切的罪孽（利未记16：21，22）。“亚伦”在此代表主；“公山羊”表信；“旷野”和“隔离之地”表地狱；“担当以色列人的罪孽，带到那地”表移除它们，把它们投入地狱。若不通过内义，没有人能知道所代表的是是这些事。谁都能看出，整个会众的罪孽不可能被被任何公山羊带到旷野；公山羊与罪孽有什么共同之处呢？但由于那时一切代表都表属主、天堂和教会的那类事。因此，内义教这些事的意思：一个人通过信之真理重生，罪通过信之真理被移除。由于对真理的信仰源于主，所以主就是那完成对它们移除的那一位。“担当罪孽，带到那地”，也就是带到旷野，表将邪恶和虚假扔到它们所来自的地狱里；当它们被移除得如此遥远，以至于看不到，这就是当一个人通过被主保持在良善中而避开它们时所发生的情形。
祂必怜悯我们，压制我们的罪孽，又将他们的一切罪投于海的深处。（弥迦书7：19）
“海的深处”也表地狱。
“亚伦担当圣物的罪孽”表主将罪从那些处于良善的人身上除去或移走；并且主不断移除它们。这就是“担当罪孽”所表的。
耶和华对亚伦说，你和你的儿子要一同担当干犯圣所的罪孽；你和你的儿子也要一同担当干犯祭司职分的罪孽。以色列人不可挨近会幕，免得他们担罪而死。惟独利未人要办会幕的事，他们要担当罪孽。（民数记18：1，22，23）
雅各家啊，以色列家一切余剩的要听从我，你们自出母腹，就蒙保抱。直到你们年老，我仍这样；直到你们发白，我仍怀搋。我已造作，也必保抱；我必担当，也必拯救。（以赛亚书46：3，4）
“担当罪孽”表赎罪，除去罪
摩西因作赎罪祭的公山羊已经焚烧了，便向以利亚撒、以他玛发怒说，耶和华将它给了你们去担当会众的罪孽，在耶和华面前为他们赎罪，你们为何没有在圣所吃呢？（利未记10：16，17）
“赎罪”表从邪恶中洁净，移除罪。亚伦被吩咐要为百姓赎罪，赦免他们的罪（利未记4：26，31，35；5：6，10，13，16，18；9：7；15：15，30）。当不论及祭司职分时，“担当罪”表受到诅咒，表死亡（利未记5：1，17；7：18；17：16；19：8；20：17，19，20；22：9；24：15；民数记9：13；18：22；以西结书18：19，20；23：49）。
“这圣物是以色列人在一切的圣礼物上所分别为圣的”表代表除罪的敬拜行为。在以色列民中，“礼物”或“供物”主要是燔祭、祭物和素祭；它们是指敬拜行为的内层事物。敬拜的内层事物就是爱与信的事，因此是罪的赦免，也就是除罪，罪通过信和爱被主除去。爱与信的良善进入到何等程度，天堂进就进入到何等程度，罪就在何等程度上被除去。
它们被称为献给耶和华的礼物和供物，尽管耶和华，并不接受任何礼物或供物，而是将它们白白地赐给每个人。即便如此，祂的意愿是，这些事物要来自人，如同来自他自己，只要他承认它们并非真的来自他自己，而是来自主。因为主赐下出于爱而对实行良善的情感，出于信而对讲述真理的情感；但这种情感是从主流入的，然而却看似天生就在此人里面，看似从此人流出。凡一个人出于属爱的情感所行的，都是出于他的生命而行的，因为爱就是那构成每个人生命的。为一个人献给耶和华的礼物和供物的东西，本质上是主赐给一个人的礼物；它们被称为“礼物和供物”是由于表象。凡心里有智慧的人都能认识到这种表象，但简单人则不然。
犹太教会中所献上的礼物主要是燔祭，祭物和素祭，它们也被称为“赎罪祭”，因为它们是为了罪得赦免，也就是除罪而献上的。犹太教会的人也以为他们的罪通过这些供物而得赦免；因为经上说，他们献上这些东西后，“必蒙赦免”（利未记4：26，31，35；5：6，10，13，16，18；9：7，15，30）。但他们没有意识到：这些供物代表内层事物，代表一个人出于从主所获得的爱和信所行的那类事；这些才是赎罪所代表的（今天的基督教徒又犯了犹太人的毛病，他们同样认为主在十字架上流的血赎了他们的罪，他们丝毫不明白灵义所代表的一切事，他们仍是属肉体之人）。这个民族的敬拜是代表性的，缺乏任何内在之物；在那个年代，天堂仅是通过这种代表性敬拜而与人类联结。
“这牌要常在亚伦的额上”表主的爱直到永远。“额”是指爱；“亚伦”是指主；“常”是指直到永远。属时间的一切，或说描述时间的一切术语，当论及主时，都表永恒之物。“昨日”和“今日”当论及主时，同样表永恒之物。“使他们可以在耶和华面前蒙悦纳”表它们里面属主的神性之物。“悦纳”指来自主的神性之物。
【出28：39】要用杂色细麻线织内袍，用细麻布作冠冕，又用绣花的手工作腰带。
【出28：40】“你要为亚伦的儿子做内袍、腰带、裹头巾，为荣耀，为华美。
“要用细麻线（（古埃及的）黄麻，细麻）织内袍”表从属天之爱的真理发出的属灵国度中的至内在事物。“用细麻布作冠冕”表那里的智慧。“腰带”表纽带，以及与该国度的外在事物的分离。“又用刺绣的手工作”表通过关于良善和真理的认知。“为亚伦的儿子”表在天堂，从主的神性良善发出的神性真理。“你要作内袍”表那里属信的事物。“给他们作腰带”表保持在关联中。“又给他们作裹头巾”表那里的聪明。“为荣耀，为华美”表属灵教会的真理。
“要用细麻线织内袍”，亚伦的衣服一般是指毗邻属天国度的属灵国度，内袍因是这些衣服中最里面的，故表该国度的至内在事物，“亚伦的内袍”表直接从神性属天层发出的属灵国度中的神性真理；“细麻”是指来自一个属天源头的真理。“织工”表来自属天层之物。在原文，“织工”也表“编织”。
他们拿细麻线、用编织工的手工为亚伦和他的儿子作内袍。（出埃及记39：27）
内袍之所以是织成的，是为了让它可以代表直接从属天层发出之物；它类似于属天层的一个延续。从属天层发出的事物类似从人心智的意愿发出之物；因为一个人的理性事物都是从他的意愿发出的。那些由内在从意愿发出的事物主要有对真理的情感。属天国度对应于人的意愿，属灵国度对应于他的理性。由于亚伦的衣服代表毗邻主的属天国度的其属灵国度，所以内袍代表那里的至内在之物。圣经其它地方的“内袍”（tunic，或译内衣，里衣、上衣、衣服等）也表从属天之物发出的属灵之物，如那人和他妻子吃了知识树之后，经上说耶和华为他们作“皮衣”（创世记3：20，21）。没有人知道这些“内袍”表来自一个属天源头的真理，除非这个故事的内义被揭开。“那人和他的妻子”表属天教会，作为丈夫的那人表良善方面的属天教会，他的妻子表真理方面的属天教会。但当该教会堕落时，这种堕落通过基于记忆知识去推理神性真理而（偷吃知识树上的果子），在内义上由蛇引诱表示，属天教会堕落后的第一个状态就是此处所描述的，它的真理由“皮衣”来描述。
在创世记第一章，神创造天地在内义上描述了那时教会成员的新造或重生，是上古属天教会的建立；“园子”描述了那个教会的智慧和聪明，吃知识树描述了由于基于记忆知识推理神性事物所导致的它的堕落。这种写作方式在上古是惯常的手法，不仅在教会中是这样，在教会之外的人中也是这样，如在阿拉伯人、亚兰人和希腊人中（古时的中国也是如此），这从那些时代的古籍明显看出来。
所罗门正是模仿这些书写了《雅歌》，其中的爱情正是天上爱与智慧的婚姻（基督和教会的婚姻）。约伯记也是，其中充满奇妙的对应知识。摩西五经（民数记21：14，15，27ff）还提到现已遗失的古教会的圣书（古教会的圣经）。这些圣书的历史部分被称为“耶和华战记”，预言部分被称为“诗歌”。那时的历史叙述接近于一种预言的风格，因具有这种性质，小孩子，以及简单人可以将这些事物保留在自己的记忆中。（民数记21章）所提到的那些书是神圣的，这一点从现存于21章28—30的部分内容明显看出来，可与耶利米书（48：45，46）相对照，在教会之外的人中，这种风格是那时最常使用的，这从那些教会之外的作家所写的寓言或神话传说清楚看出来；他们将是非对错的道德观念，都包裹在这些寓言或神话传说中。
“内袍”（tunic，或译内衣，里衣、上衣、衣服等）也表从属天真理和良善发出的属灵真理和良善。属灵真理和良善就是在第二层天堂所享有的那种；但属天真理和良善则是在第三或至内层天堂的属天天使所享有的那种。摩西提到，约瑟的父亲以色列给了他儿子约瑟一件彩衣，他的哥哥们为此感到恼火，后来就剥了这彩衣，把它染了血，打发人送到他们父亲那里（创世记37：3，23，31—33）。这一切都真实历史；其内义里同样包含天堂和教会的神圣事物，“彩衣”（tunicofvariouscolors）表约瑟所代表的良善和真理的状态，这是一种从属天层发出的属灵真理和良善。雅各所有的儿子都代表属天堂和教会、在自己适当秩序中的属灵事物。但在上面所提到的那一章，他们却代表对反面。
在诗篇，“王的女儿”描述了对属灵真理的情感，她的“衣服”描述了真理：
有列王的女儿在你尊贵妇女之中；王后佩戴最美的俄斐金饰站在你右边。推罗的女儿必带来供物，民中的富人也必求你的脸面。王的女儿在里极其荣华，她的衣裳是用金线织的。她要穿刺绣衣服，被引到王前。（诗篇45：9，12—14）
“女儿”一般表对属灵真理和良善的情感，也表教会；当论及主时，“王”表神性真理。该诗篇所讲述的关于王的女儿的这一切事物都表教会中属对从主所获得的真理和良善的情感的那类事物。经上说“推罗的女儿必带来供物”表关于良善和真理的认知，“推罗”表这些认知。“民中的富人”所表相同，因为“富人”在灵义上只表关于良善和真理的认知，并不表别的。“王的女儿在宫里极其荣华”、“她的衣裳是用金线织的”；因为她的“衣裳”是指一件内衣或里衣（tunic），这从这个词在原文含义明显看出来；在原文，这个词表贴身的衣裳。约翰福音（19：23，24），那里提到主的里衣，这里衣在诗篇（诗篇22：18）同样被称为“衣裳”。这一点也清楚可见于撒母耳记下（13：18），在那里，经上说，王的女儿（经上译为公主）穿着彩衣。诗篇中“金线织的”与“亚伦内袍用织工织的”所表相同，原文用的是相同的词。
由于王的女儿和她的衣服或内衣表这类事物，所以那个时代的公主就穿这种衣服，如：
那时她玛穿着彩衣，因为王的女儿都是这样穿的。（撒母耳记下13：18）
由于他们的内袍代表这些神圣事物，所以经上说，亚伦的儿子拿答和亚比户因用凡火上香被天上的火烧灭，他们穿着内袍被抬到营外（利未记10：1—5）。“凡火”表来自其它源头，而非天堂主的爱，“圣火”是指神性的爱。由于亚伦的儿子所做的事，他们的“内袍”所表的属灵良善和真理被玷污了，这就是为何他们穿着内袍被抬到营外。
在弥迦书，“里衣”（tunic，或译内袍，内衣、上衣、衣服等）所表相同：
我的民因衣裳起来如仇敌，你们剥去那些安然经过之人身上的里衣。（弥迦书2：8）
“里衣”在原文是用另一个词来表示述的；然而，所表的仍是属灵的真理和良善；“剥去那些安然经过之人身上的里衣”表剥夺那些过着一种简单良善生活之人的属灵真理；“因衣裳起来（视人）如仇敌”表由于他们所认为的真理而向他们行恶，只要处于良善，没有人会由于凡他以之为真理的而受到伤害。
耶稣说，什么誓都不可起。不可指着天起誓，不可指着地起誓，也不可指着耶路撒冷起誓，又不可指着你的头起誓。你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。（马太福音5：34—37，40）
此处论述的主题是与属天国之人同在的良善和真理的状态，对他们来说，一切真理都铭刻在他们心上。因为对主之爱的良善引导他们认识一切真理，并且认识得如此透彻，以致他们从来不像属灵之人那样去推理信之真理。当提到真理时，他们只是说是；或说不是；在属天国度，他们甚至不提信。“不可起誓”“起誓”表确认真理，确认真理在属灵国度通过运用理性和取自圣经的记忆知识来进行。“告，想要拿里衣”表争论真理，以及想要说服别人相信某事不是真的；“里衣”表来自一个属天源头的真理；因为属天之人会让各人去持守各自的真理，而不会和他继续争论。
在马太福音的另一处，“里衣”（tunic，或译内袍，内衣、上衣、衣服等）也表来自一个属天源头的真理：
耶稣差这十二个人去传天国，说腰袋里不要带金银铜钱；途中不要带行囊，不要带两件里衣，也不要带两双鞋和两个拐杖。（马太福音10：5，7，9，10）
这些话代表那些处于从主所获得的良善和真理之人根本没有来源于他们自己的任何良善或真理，他们所拥有的一切皆来自主。十二个门徒代表所有处于来自主的良善和真理之人。“腰袋里的金银铜钱”和“行囊”表源于自我，而非源于主的良善和真理；“里衣、鞋和拐杖”表来自主的真理和良善：“里衣”表内层真理，或来自一个属天源头的真理，“鞋”表外层真理，或属世层中的真理，“拐杖”表真理的能力。然而，“两件里衣”、“两双鞋”和“两个拐杖”表既来源于主，也来源于自我的真理及其能力。他们只被允许有一件里衣，一双鞋和一个拐杖，这一事实明显可见于马可福音（6：8，9）和路加福音（9：2，3），就是这一切唯独来自主，不可来自人自己的东西。
他们就拿衣服分为四份，每兵一份；又拿里衣。这件里衣原来没有缝儿，是从上头整片织成的。他们就说，我们不要撕开，只要拈阄，看是谁的。这要应验经上的话说，他们彼此分了我的外衣，为我的里衣拈阄。兵丁果然做了这事。（约翰福音19：23，24；诗篇22：18）
没有人知道“衣服”、“拈阄”、“分它们”、“里衣”、它“原来没有缝儿”，或“从上头整片织成”，以及“士兵”分别表什么。从内义却明显可知，“衣服”表真理，“主的衣服”表神性真理；“拈阄”和“分它们”表把这些真理拆散并驱散；“里衣”表从神性属天层发出的属灵层的神性真理，与“亚伦的内袍”所表相同，因为亚伦代表主；它“原来没有缝儿”，或“从上头整片织成”与描述亚伦内袍的“织工”所表相同。里衣没有分开表直接从属天层的神性真理发出的属灵层的神性真理无法被驱散，因为这真理是圣经的内在真理，就是与天使同在的那种。人可能毁坏圣经的字义，却无能力摧毁内义，因为圣经的内义是一个整体，单单属于主并为主作见证。
【约5：38】你们并没有他的道存在心里，因为他所差来的，你们不信。
【约5：39】你们查考圣经（或作“应当查考圣经”），因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经。
当经上说“兵丁做了这事”时，意思是说，那些本应为真理而争战的人，就是拥有圣经的犹太人他们却驱散了教会中的真理（现今的基督教徒同样，本应是真理的士兵，然而他们却成了驱散圣经真理的人，他们的神学家甚至把启示录中的666想象为在人体植入现代高科技的芯片，将信徒完全引入世界的黑暗，他们中很少有人明白属灵之事，更不用说属天的了）。犹太人虽有圣经，却不愿从圣经知道主就是弥赛亚，是那要到来的神的儿子。他们也不愿知道关于圣经内在意义的任何事；他们还抽取外在意义用来服务于他们的属世爱欲。“分主的衣服”就表这些事；因为凡他们对主所行的恶事，都代表那时在犹太教中的神性真理和良善被毁的状态。
“给他们作腰带”表保持在关联中。“腰带”是指将信和爱的真理和良善保持在关联中的外在纽带。“又给他们作裹头巾”“头巾”和一般头上的遮盖物是指聪明和智慧。“为荣耀，为华美”表属灵教会的真理。
【出28：41】要把这些给你的哥哥亚伦和他的儿子穿戴，又要膏他们，将他们分别为圣，好给我供祭司的职分。
“要把这些给你的哥哥亚伦穿戴”表神性在属灵国度中的状态。“和他儿子”表从神性良善发出的外在事物的状态。“又要膏他们”表爱之良善方面的主。“充满他们的手”表信之真理方面的主。“将他们分别为圣”表神性人身方面的主。“好给我供祭司的职分”表通过神性人身所执行的整个拯救工作的主。
“要把这些给你的哥哥亚伦穿戴”“亚伦”代表神性良善方面的主，也代表从主发出的神性良善；他的衣服代表毗邻属天国度的属灵国度。“穿戴”表所穿的衣服所代表的状态。灵人，天使都照着各人所在的真理状态而穿衣。“衣服”表真理。“儿子”表发出之物，他们的“衣服”也是。“又要膏他们”表爱之良善方面的主。“膏”是指祝圣以用来作代表。膏抹所用的“油”表爱之良善。用油膏抹的惯例从古时一直延续到现代（君王都是受膏的）。古人知道爱之良善才是那将生命赋予教会和一切敬拜的本质事物。在古时，他们用油膏抹立作柱子的石头，还用油膏抹战争武器，如大小盾牌，后来又用油膏抹祭坛和其上的一切器具，以及会幕和其中的一切；还用油膏抹那些将要担任祭司职分的人及其衣服，同样用油膏抹先知，用油膏抹君王，君王由此被称为“耶和华的受膏者”。用油膏抹自己和其他人，以见证心灵的欢喜和善意，也成了一种惯例。
关于第一点：他们用油膏抹立作柱子的石头，这一点清楚可见于创世记：
雅各清晨早早起来，拿当枕头所放的石头，立作柱子，在它头顶浇油。（创世记28：18）
“石头”表真理。但当这些石头用油来膏抹时，代表从主的神性良善发出的神性真理，主因此被称为“以色列的石头”。“石头”表真理；“柱子”同样表真理；“用油膏抹柱子”表使真理涂以良善为油，从而使它们成为良善之真理。立作柱子的石头后来被视为神圣，这一点同样清楚可见于创世记28章，在那里，经上说：
雅各就给那地方起名叫伯特利，说，若我平平安安地回到我父亲的家，我所立作柱子的石头也必作神的家。（创世记28：19，21，22）
“伯特利”表“神的家”，神的家是指教会，也指天堂，在至高意义上是指主自己。
第二点：他们用油膏抹战争武器，如大小盾牌，这一点清楚可见于这些经文，
首领们，你们起来，用油膏抹盾牌。（以赛亚书21：5）
英雄的盾牌被污，扫罗的盾牌没有抹油。（撒母耳记下1：21）
战争武器之所以用油膏抹，是因为它们表与虚假争战的真理；胜过虚假的，是涂以良善为油的真理，而不是没有良善之真理。因此，当战争武器代表来自主、从良善发出的真理，代表与人们同在的主自己为他们而与邪恶所产生的虚假，也就是地狱争战时所用的真理。“战争武器”表与虚假争战的真理；因为在圣经中，“战争”表属灵的争战；“敌人”表地狱，以及总体上的邪恶和虚假。
第三点：他们用油膏抹祭坛及其一切器具，以及会幕和其中的一切事物，
耶和华对摩西说，你要用油膏抹坛，使坛成圣。（出埃及记29：36）
你要作成圣膏油，要用这膏油抹会幕和法柜，桌子与桌子的一切器具，灯台和灯台的一切器具，并香坛、燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。要使这些物成为圣，好成为至圣，凡触着的都成为圣。（出埃及记30：25—29）
你要拿膏油把会幕和其中所有的都抹上，使它和一切器具成圣，它就成为圣。又要抹燔祭坛和一切器具，使坛成圣，祭坛就成为至圣；要抹洗濯盆和盆座，使盆分别为圣。（出埃及记40：9—11）
摩西用膏油抹会幕和其中所有的。之后他用一些油在坛和坛的一切器具，并洗濯盆和盆座，使它们成分别为圣。（利未记8：10—12；民数记7：1）
祭坛，会幕及其中的一切之所以用油来抹，是为了叫它们可以代表天堂和教会的神圣事物。它们不可能代表这些事物，除非它们通过代表爱之良善的某种事物被祝圣。没有这种良善，神性无法进入或存在；只有构成人的自我之物，与这自我同在的地狱，以及与地狱同在的邪恶和虚假存在；因为人的自我不是别的。要用油来抹；因为就代表意义而言，“油”是指爱之良善；祭坛是主和由此而来的源于爱之良善的敬拜的首要代表；会幕与其中的约柜是主所在的天堂的首要代表。
第四点：他们用油膏抹那些担任祭司职分的人和他们的衣服，
你要把膏油拿来，倒在亚伦他头上膏他。（出埃及记29：7；30：30）
要给亚伦穿上圣衣，又膏他，使他成圣，可以给我供祭司的职分；要膏抹他的儿子好像膏抹他们的父亲一样；他们的膏抹使他们世世代代永远当祭司的职分。（出埃及记40：13—15）
摩西把一些油倒在亚伦的头上膏他，使他成圣。他取点膏油和坛上的血，弹在亚伦和他的衣服上，并他儿子和他儿子的衣服上，使亚伦、他的衣服，以及他的儿子和他儿子的衣服一同成圣。（利未记8：12，30）
亚伦之所以要用油来膏，他的儿子也要用油来膏，甚至他们的衣服同样用油来膏，是为了叫他们可以代表神性良善和从这良善发出的神性真理方面的主。亚伦代表神性良善方面的主；他的儿子代表从这良善发出的神性真理方面的主；一般来说，祭司职分可以代表拯救的整个工作方面的主。
由于祝圣以担任代表通过用油膏抹来实现，又由于亚伦和他儿子代表主和来自主之物，故以色列人的圣物（就是他们献给耶和华的礼物，被称为举祭）被赐给亚伦和他的子孙，它们被称为“受膏”，同样表“受膏”；
因为我从以色列人中、从他们的平安祭物中，取了这摇的胸和举的腿，给亚伦和他子孙。这是从耶和华火祭中，作亚伦受膏的分和他子孙受膏的分，就是在他从以色列人中膏他们的日子，我吩咐给他们的。（利未记7：34—36）
耶和华对亚伦说，看哪，我已将归我的举祭，就是以色列人的一切圣物，交给你经管；我把受膏的分赐给你和你的子孙，当作永远的律例。他们的一切供物，就是他们的一切素祭、一切赎罪祭和赎愆祭，以色列人所献的一切摇祭，凡最好的纯油、最好的新酒和五谷，就是以色列人献给耶和华的初熟之物，我都赐给你。以色列中一切永献的，开了子宫的一切，圣物的一切举祭都要归你。你在他们的地不可有产业，在他们中也不可有分。在以色列人中，我就是你的分，是你的产业。（民数记18：8—20）
“受膏”通过受膏而被祝圣以担任代表；代表是指天堂和教会里的一切都通过来自主的爱之良善成圣，爱之良善就是与他们同在的主。这就是为何经上说，耶和华是他的分和产业。
第五点：他们也用油膏抹先知：
耶和华对以利亚说，要膏哈薛作亚兰人的王；又膏耶户作以色列王；并膏以利沙作先知接替你。（列王纪上19：15，16）
主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人，差遣我包扎心里破碎的，向被掳的和被囚的宣告自由。（以赛亚书61：1）
先知用油膏抹的原因是，他们代表神性真理的教义，圣经方面的主，因为这是神性真理的教义。先知代表圣经，以利亚和以利沙尤其如此。正如主自己在路加福音（4：18—21）所教导的，神性人身方面的主，就是所代表的那一位，是“耶和华所膏的人”所表的那一位。
第六点：后来他们用油膏抹君王，那时，这些君王被称为“耶和华的受膏者”，这一点从圣经中的大量经文明显看出来（如撒母耳记上10：1；15：1；16：3，6，12；24：6；26：9，11，16；撒母耳记下1：16；2：4，7；5：3；19：21；列王纪上1：34—35；19：15，16；列王纪下9：3；11：12；23：30；耶利米哀歌4：20；哈巴谷书3：13；诗篇2：2，6；20：6；28：8；45：7；84：9；89：20，38，51；：17等）。他们之所以用油膏抹君王，是为了叫这些人代表基于神性真理而审判方面的主。因此，在圣经中，“王”表神的真理。
王之所以被称为“耶和华的受膏者”，伤害他们是完全禁止的，是因为“耶和华的受膏者”表主的神性人身；尽管按照圣经的字义，这个头衔适用于一位受膏的君王。唯独主是在祂所是的一切和所行的一切中的“耶和华的受膏者”，因为神性良善在祂里面；从该良善发出的神性真理在祂在世时的人身里面。然而，世上的君王不是“耶和华的受膏者”，而是代表主，唯独是“耶和华的受膏者”；这就是为何鉴于世上的君王已经受膏，所以伤害他们是完全禁止的。世上君王受膏是用油来实现的，而神性人身方面的主的受膏是通过油所代表的神性之爱的神性良善实现的。这就是为何祂被称为“弥赛亚”和“基督”；在希伯来语，“弥赛亚”表“受膏者”，在希腊语，“基督”同样表“受膏者”（约翰福音1：41；4：25）。
在圣经中，提到“耶和华的受膏者”的地方，所表的是主，如
主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人，差遣我包扎心里破碎的，向被掳的和被囚的宣告自由。（以赛亚书61：1）
神性人身方面的主就是耶和华所膏的那一位，这一点清楚可见于路加福音：
有人把先知以赛亚的书交给耶稣，祂就展开这书卷，找到一处写着：主主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人，差遣我医治心里破碎的，向被掳的宣告自由，瞎眼的得看见，以宽恕释放受伤的，宣扬主的悦纳之年。之后把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的所有人都盯着祂。耶稣开始对他们说，今天这经应验在你们耳中了。（路加福音4：17—21）
你当知道、当明白，从圣经发出恢复建造耶路撒冷，直到有弥赛亚君的时候，必有七个七。（但以理书9：25）
“建造耶路撒冷”表建立教会，因为“耶路撒冷”是指教会；“弥赛亚君”或“受膏者”是指神性人身这方面的主。
已经定了七十个七，要封住异象和预言，并膏至圣者。（但以理书9：24）
“封住异象和预言”表即将终结圣经中所说关于主的那些事，并应验它们。“膏至圣者”是指主的神性人身，神性之爱的神性良善，或耶和华就存在于这神性人身里。
在下列经文中，“耶和华的受膏者”也表主：
世上的君王一齐起来，地上的执政者一同商议，要敌挡耶和华并祂的受膏者。我已经膏立我的君王在锡安我的圣山上了。（诗篇2：2，6）
“世上的君王”是指虚假，“执政者”是指来自地狱的邪恶，主在世时便与这些地狱争战，并战胜、征服它们；“耶和华的受膏者”是指神性人身这方面的主，因为祂通过这人身与它们争战；经上说受膏者将要作王所在的“圣山锡安”是指处于爱之良善的属天国度。该国度是天堂的至内层和教会的至内层。
我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏他。（诗篇89：20）
“大卫”在此表主，在其它经文也是如此；耶和华膏他所用的“圣油”是指神性之爱的神性良善。“大卫”在此所表的，正是主，这一点从该诗篇的前后文明显看出来，因为经上说：
你在异象中论到你的圣者说，我要使祂的手伸到海上，右手伸到河上。祂要称呼我说，你是我的父。我也要立祂为长子，为地上君王之最高的。我也要使祂的种存到永远，使祂的宝座如诸天的日子。（诗篇89：19，25—27，29）
在锡安，我要叫大卫的角发生；我为我的受膏者预备明灯。我要使祂的仇敌披上羞耻，但祂的冠冕要在祂自己身上昌盛。（诗篇：17，18）
此处“大卫”也表主，这一点从前面的经文可知，在那里，经上说：
看哪，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野上寻见了祂。我们要进祂的会幕，在祂脚凳前下拜。愿你的祭司披上公义，愿你的圣人欢呼。求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你的受膏者。（诗篇：6，7，9，10）
“大卫，耶和华的受膏者”在此表其神性人身方面的主。
他们在山上追逼我们，在旷野埋伏，等候我们。我们鼻中的气，就是耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住；我们曾论到祂说，我们必在列族中存活。（耶利米哀歌4：19，20）
“耶和华的受膏者”在此也表主，因为此处所论述的主题是虚假和邪恶向神性真理发起的攻击，这攻击由“在山上追逼”和“在旷野埋伏，等候”来表示；“鼻中的气”是指来自主的天堂生命。
由此可知为何伤害耶和华的受膏者是完全禁止的，这一点从圣经也明显看出来：
大卫说，耶和华禁止我向我的主，耶和华的受膏者这样做，禁止我举手攻击他，因为他是耶和华的受膏者。（撒母耳记上24：6，10）
大卫对亚比筛说，不可害死他。有谁举手害耶和华的受膏者而无罪呢？（撒母耳记上26：9）
大卫对那说他杀了扫罗的人说，你流人血的罪归到自己的头上，因为你说，我杀了耶和华的受膏者。（撒母耳记下1：16）
亚比筛说，示每既咒骂耶和华的受膏者，不应当为这缘故处死他吗？（撒母耳记下19：21）
按照所罗门的命令，示每为此缘故而被杀，这一点可见于列王纪上（2：36—46）。
第七点：用油膏抹自己和其他人，以见证心灵的欢喜和善意，成了一种惯例：
我但以理悲伤了三个七日。美味的食物我没有吃，肉和酒没有入我的口，也没有用油抹我自己，直到满了三个七日。（但以理书10：2，3）
你禁食的时候，要膏头洗脸，不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见。（马太福音6：17，18）
“禁食”是指在哀悼中。
以大碗喝酒，用上等的油抹自己，却不为约瑟的破败而忧伤。（阿摩司书6：6）
我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。（以西结书16：9）
这论及耶路撒冷，耶路撒冷表教会。
你必踹橄榄，却不得油抹自己。（弥迦书6：15）
你全境内必有橄榄树，却不得其油抹自己，因为你的橄榄必脱落。（申命记28：40）
赐他们华冠，代替灰尘，喜乐油代替悲哀。（以赛亚书61：3）
你的神用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。（诗篇45：7）
当着我敌人的面，你在我面前摆桌；你用油滋润我的头。（诗篇23：5）
你却高举了我的角，如野牛的角；我将因新油而变老。（诗篇92：10）
酒悦人心，油润人脸。（诗篇：15）
门徒就出去，用油抹了许多病人，治好他们。（马可福音6：12，13）
耶稣对西门说，我进了你的家，你没有用油抹我的头，但这女人用香膏抹我的脚。（路加福音7：44，46）
用油膏抹自己和其他人成了一种惯例。他们不是用膏抹祭司、君王、祭坛和帐幕的“圣油”来抹的，而是用普通的油，因为这油表属爱之良善的喜悦和幸福；而圣油表神性良善，论到这油，经上说：
不可倒在人的肉身上，也不可按这调和之法作与此相似的。这膏油要归你为圣。凡调和与此相似的，或将它膏在凡人身上的，这人要他民中剪除。（出埃及记30：32，33，38）。
“充满他们的手”表信之真理方面的主。“充满亚伦和他儿子的手”是指祝圣以担任构成信的神性真理方面的主之代表。因为“手”表属真理从良善所拥有的能力；因此，“手”论及真理。所以，正如用油膏抹代表神性良善方面的主，充满手代表神性真理方面的主。下一章则描述了以哪种方式充满手。“将他们分别为圣”表神性人身方面的主。“分别为圣”是指代表神圣，就是神性人身方面的主，因为唯独这人身是神圣的，它是天上地上一切神圣事物的源头。谁都能知道，油不会使他们神圣；相反，它充当神圣的代表。此处的情形是这样：主自己远在众天堂之上，因为祂是天使天堂的太阳。那被称为“神圣”的，是天堂中从祂，就是从这太阳发出的神性。远在天堂之上的主之神性不可能被代表，因为它是无限的；只有主在天堂的神性是能被代表的，因为这神性适合那里的天使接受，天使是有限的。所代表的，是神性在天堂里的存在，那里的天使将这种存在感知为主的神性人身，唯独这神性人身是神圣的。
你要用膏抹坛，使坛成圣。（出埃及记29：36）
要用这膏油抹会幕和其中的一切，使它们成圣（出埃及记30：26—29）
要膏亚伦，使他成圣。（出埃及记40：13）
摩西膏亚伦和他的衣服，并他的儿子和他们的衣服，使它们成圣。（利未记8：13，30）
唯独主是神圣的，一切神圣事物皆来自祂，一切成圣的事物都用来代表祂；“圣所”或圣地表在天堂之主，也表天堂；圣灵是指从主发出的神性。“好给我供祭司的职分”表通过神性人身所执行的整个拯救工作方面的主。“祭司的职分”是指整个拯救工作方面的主。经上之所以在他们因膏抹而成圣之后提到这一点，是因为拯救的工作是由主的神性人身来完成的。
【出28：42】要给他们作细麻布裤子，遮掩下体，裤子当从腰达到大腿。
【出28：43】亚伦和他儿子进入会幕，或就近坛，在圣所供职的时候必穿上，免得担罪而死。这要为亚伦和他的后裔作永远的定例。”
“要给他们作亚麻布裤子”表婚姻之爱（天堂和教会中）的外层事物。“遮掩裸露的皮肉”表防止内在欲望在污秽和属地狱的时候显露出来。“裤子当从腰达到大腿”表构成这外层事物的延伸范围。“它们要在亚伦和他儿子身上”表保护，免受地狱伤害。“当进入会幕，”表在代表天堂和教会的一切事物的敬拜中。“或就近坛，在圣所供职的时候”表在代表主的时。“免得担当罪孽而死”表整个敬拜的毁灭。“这要为亚伦和他后裔作一个时代的律例”表代表性教会中的秩序律法。
“要给他们作亚麻布裤子”，“裤子”是指婚姻之爱的外层；“亚麻布”是指外在真理或属世真理。“裤子所盖的腰部和生殖部位表婚姻之爱。
“亚麻布”或“亚麻”表外在真理或属世真理。内在事物终止于外在事物，并立在其上如同立在它们的底层支撑上；良善的底层支撑就是真理。它们就像一座房子立于其上的地基；因此，“房子的地基”表源于良善的信之真理。此外，真理也是那保护良善免受邪恶和虚假伤害，并抵挡它们的；良善所拥有的一切能力都是通过真理来行使的。那些处于源于良善的信之真理的人住在天堂的最低部分；也对应于人体最外在的部位；但不对应于那些持守与良善分离之信的人，因为这些人并不在天堂。
他们用细麻布、用编织的工作内袍，并用细麻作冠冕和用细麻作华美的裹头巾，用捻的细麻做亚麻布裤子。（出埃及记39：27，28）
当亚伦穿圣衣时，他的裤子只用亚麻布来作：
亚伦进圣所的幔子内的时候，要穿上亚麻布圣内袍，把亚麻布裤子穿在身上，腰束亚麻布带子，将亚麻布冠冕戴在自己身上。这些都是圣衣。他要用水洗身，然后穿上它们。要先献上燔祭和祭物，通过它们为圣所赎罪，免除污秽。（利未记16章）
那时亚伦之所以要穿上“圣衣”的亚麻衣服，是因为，他正在履行为会幕，以及百姓和他自己赎罪，免除污秽的职责。通过洗濯、燔祭和祭物而实现的一切赎罪，都代表洁除邪恶和虚假；洁除邪恶和虚假，通过信之真理实现。
当祭司从祭坛上收灰时，他就穿上亚麻衣服，亚麻裤子（利未记6：10，11）；祭司利未人撒督的子孙进圣所的时候，也要这样做；
祭司利未人撒督的子孙，必进入我的圣所，就近我的桌前事奉我。他们进内院门必穿亚麻衣服；在内院门和殿内供职的时候，身上不可穿羊毛衣服。他们头上要戴亚麻布裹头巾，腰穿亚麻布裤子。不可穿使身体出汗的衣服。（以西结书44：15—18）
此处论述的主题是新殿，新殿表新教会；“利未人撒督”表那些处于源于良善之真理的人；“亚麻衣服”表用来实现洁净和重生的信之真理；“不可穿使身体出汗的衣服”表敬拜的神圣事物不可与人的自我混杂；“汗”表人自己的东西；而人自己的东西无非是邪恶和虚假。
“遮掩”是指防止它们显露出来；此处“裸露的皮肉”所指的生殖器官和腰是指婚姻之爱的内层事物或内在欲望。当“裤子”表构成这爱的外层事物时，所遮掩的“肉体”表它的内在事物。“皮肉”表爱之良善。由于在圣经中，绝大多数事物也有一个反面意义，所以“腰”、“生殖器官”和“皮肉”同样有一个反面意义。就反面意义而言，它们表邪恶、污秽和地狱的欲望。它们在此表邪恶、污秽和地狱的欲望，从以下事实明显看出来：经上说“遮掩裸露的皮肉”，“裸露的皮肉”在此是指与婚姻之爱的良善对立之物，也就是奸淫，因此是地狱之物。
“裸露”在论及头，就是光秃时，是一种含义；在论及全身时，是另一种含义；而在论及腰和生殖器官时，又是一种含义。当论及头，就是光秃时，“裸露”表丧失对真理的聪明领悟和对良善的智慧洞察；当论及全身时，它表丧失信之真理；但当论及腰和生殖器官时，它表丧失爱之良善。
第一点：当论及头，就是光秃时，“裸露”表丧失对真理的聪明领悟和对良善的智慧洞察。
当那日，主必用剃头刀，就是亚述王剃头和脚上的毛，并要剃净胡须。（以赛亚书7：20）
“剃头”表剥夺教会的内在真理；“剃脚上的毛”和“剃净胡须”表剥夺教会的外在真理；“亚述王”表通过基于虚假的推理。“头”表智慧和聪明的内层事物；“亚述王”表推理；“毛或头发”表教会的外在真理；“脚”也表外在或属世事物；“胡须”表感官层的记忆知识，也就是最低层的真理，这从圣经中提及“胡须”的经文可知。
各人头上光秃，胡须剃净。（以赛亚书15：2）
迦萨成了光秃；你割划自己，要到几时呢？（耶利米书47：5）
各人脸上羞愧，各人头上光秃。他们要将银子抛在街上，他们的金子变成可憎之物。（以西结书7：18，19）
“各人头上光秃”表丧失对真理的聪明领悟和对良善的智慧洞察。故经上还说“他们要将银子抛在街上，他们的金子变成可憎之物”；因为“银子”表属聪明的真理，“金子”表属智慧的良善。
摩西对亚伦和他儿子以利亚撒、以他玛说，不可剃头，也不可撕裂衣裳，免得你们死亡，又免得祂向全会众发怒。（利未记10：6）
祭司利未人不可剃头，也不可容发绺长长。（以西结书44：20）
由于亚伦和他儿子代表神性良善和真理方面的主，“剃头”和“撕裂衣裳”表丧失这良善和真理，所以他们被禁止剃头、撕裂衣裳。经上还说“免得你们死亡，又免得祂向全会众发怒”，以免教会的代表灭亡。
哀恸是属灵的哀恸，就是丧失教会的真理和良善而哀恸，所以当哀恸的时候，他们使头光秃：
人必不为他们哀哭，也不为他们使头光秃。（耶利米书16：6）
我必使你们的期变为哀恸，使光秃临到各人头上；使它如丧独生子的哀恸。（阿摩司书8：10）
要为你所喜爱的儿子使自己光秃，剃头，要大大地光秃，如同秃鹰，因为他们都离开你了。（弥迦书1：16）
“喜爱的儿子”是指神性真理；“他们离开”是指丧失这些真理，“儿子”表真理。
第二点：当论及全身时，“裸露”表丧失信之真理。
你要写信给老底嘉教会的天使说，因为你说，我是富足，一样都不缺。却不知道你是那可怜、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。（启示录3：14，17，18）
“教会的天使”是指那里的神性真理；“说它是富足”表它拥有关于真理和良善的认知；“困苦、贫穷、瞎眼、赤身”表然而却没有植入生命的真理，没有良善；“买火炼的金子”表为自己获得良善；“白衣”表源于良善的纯正信之真理。
看哪，我来像贼一样；那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫他们见他羞耻的，有福了。（启示录16：15）
这些必恨这淫妇，使她毁坏赤身。（启示录17：16）
“淫妇”表那些歪曲神性真理的人；“使她赤身”明显表剥夺他们的这些真理，因为经上说“毁坏赤身”，“毁坏”表剥夺真理。
在这些经文中，“裸露（或译为裸体、赤身、露体等）”也表没有真理的知识，穿上衣服是指被教导真理：
见赤身的给他衣服遮体，这样，你的光就必突然发出如破晓。（以赛亚书58：7，8）
于是王要向那右手边的说，我赤身露体，你们给我穿。祂又要向那左手边的说，我赤身露体，你们不给我穿。（马太福音25：34，36，41，43）
“赤身露体”在此表那些没有真理，却渴慕真理的人，以及那些承认自己里根本没有良善或真理的人。
第三点：但当论及腰和生殖器官时，“裸露”表丧失爱之良善。
巴比伦的女儿，处女啊，要用石磨磨面；揭开你的头发，赤裸双脚，露现大腿，趟过江河；你的裸体必被露出，你的羞耻必被看见。（以赛亚书47：1—3）
“巴比伦的女儿”表教会的表象，在那里，神圣仅存于外在，亵渎存在于内在。他们视自己和世界，视权力和大量财富为目的，视圣物为达到该目的的手段。“用石磨磨面”表从用来充当达到目的的手段的那类事物中产出教义；“揭开头发，赤裸双脚，露现大腿”表玷辱神圣事物，毫无羞耻和惧怕；因此，“露出裸体”表使作为他们目的的污秽和地狱之物显露出来。
耶路撒冷大大犯罪，素来尊敬她的，见她赤露就都藐视她；她的污秽是在衣襟上。（耶利米哀歌1：8，9）
“耶路撒冷”表教会，在此表充满邪恶所产生的虚假的教会；“见她赤露”表看到污秽和地狱的爱，“污秽在衣襟上”表在最外层的那类爱，“衣襟或底边”表最外层。
我必揭起你的衣襟，蒙在你脸上，使列族看见你的赤体，使列国观看你的羞耻。（那鸿书3：5）
“揭起衣襟”表夺去外在事物，好叫内层或更内在的事物显露出来；“使列族看见的赤体，使列国观看的羞耻”表地狱的爱，也就是对自我和世界的爱，这些爱玷污内层或更内在的事物。
你生长，以至极其俊美，两乳成形，头发长成，你却仍然赤身露体。你行这一切可憎和淫乱的事，并未追念你幼年赤身露体滚在血中的日子。你与你所爱的行淫露出裸体。（以西结书16：7，22，36）
我必将你交在你所恨恶的人手中，他们必以恨恶办你，留下你赤身露体。你淫乱的裸体，都被显露。（以西结书23：28，29）
你们要与你们的母亲争论，叫她除掉脸上的淫像和胸间的淫态，免得我把她剥光，赤身露体，使她与才生的那天一样；使她如旷野，使她如干旱之地，用干渴杀死她。我必回来，将我的五谷、新酒收回；用来给她遮蔽裸体的羊毛和麻布，我也必夺回。我必在她所爱的眼前显露她的羞耻。（何西阿书2：2，3，9，10）
上述经文论述的主题是耶路撒冷，它也被称为“母亲”，表教会。它的堕落被描述为“淫像”、“淫态”、“赤身露体”，这些无非是污秽和地狱的爱（也就是当目的是自我之爱和尘世之爱时），一切邪恶和衍生的虚假都从这些爱中喷涌而出。因此，在圣经中，对真理的歪曲和对良善的玷污被描述为“淫乱”和“奸淫或通奸”。由于所论述的主题是被歪曲的教会真理，被玷污的教会良善，所以经上说“我使她如旷野，使她如干旱之地，用干渴杀死她”；“旷野”是指缺乏良善之物；“干渴”是指丧失信的活水。
经上还说，主要“将祂的五谷、新酒收回；用来给她遮蔽裸体的羊毛和麻布，也必夺回”，“五谷”表属灵教会的内层良善，“新酒”表教会的内层真理，“羊毛”表它的外在良善，“麻布”表它的外层真理。
以东的女儿哪，杯子也必传到你那里；你必喝醉，以致赤身露体。（耶利米哀歌4：21）
给邻舍酒喝，使他喝醉，好看见他们裸体的有祸了！你满受羞辱，不得荣耀。你也喝吧！显出你的包皮。（哈巴谷书2：15，16）
在你中流人血的；在你中有露父亲裸体的。（以西结书22：9，10）
“喝”是指在真理上接受教导，在反面意义上指在虚假上受迷惑。“喝醉”表由此变得疯狂，“赤身”表完全剥夺真理。“露体”表揭露爱自己爱世界的邪恶，也就是地狱的邪恶。“露父亲裸体”表揭露那些源于遗传并存在于意愿中的邪恶。“显出包皮”表这两种爱玷污天上的良善，“包皮”表这种玷污；因此，“割礼”表从这些从这些欲望中洁净。
由此可见“喝醉”和随之挪亚赤着身子表什么：
挪亚喝了酒，喝醉了，在帐棚中赤着身子。迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就告诉他的两个兄弟。于是闪和雅弗拿件衣服，搭在两人的肩上，倒退着进去，遮盖父亲的赤身；他们背着脸，就看不见父亲的赤身。（创世记9：21—23）
这描述了“挪亚”所代表的古教会成员。他所喝并因此喝醉的“酒”是指古教会一开始所充满的虚假。他因此“在帐棚中赤着身子”表在敬拜中由于缺乏真理所产生的邪恶。闪和雅弗遮盖他的赤身所拿的“衣服”是指信之真理，这些邪恶通过信之真理显露出来并得以纠正。他们把衣服在两人的肩上，倒退着进去，背着脸则描述了信之真理和良善在心智的理性部分中的植入；因为这正是与一个属灵教会成员同在的信之真理和良善的情形。“闪和雅弗”表那些属灵教会的人，他们在良善，也就是仁爱里接受信之真理；但“迦南”表那些不在良善，也就是不关心仁爱只讲信之真理的人。
挪亚代表一开始的古教会成员，他们具有所描述的那种秉性；闪代表那些属内在属灵教会的人，雅弗代表那些属外在属灵教会的人；迦南代表那些处于与仁分离之信，或与内在之物分离的外在敬拜的人；对属灵教会成员来说，信之真理和良善被植入心智的理性部分；使挪亚喝醉的“酒”表虚假；他赤身躺卧的“帐棚”表敬拜的神圣；他们用来遮盖父亲赤身的“衣服”表信之真理。“赤身”表占据他心智意愿部分的邪恶。这邪恶通过信之真理被遮盖，当它正在被遮盖时，真理就向后看。这些涉及教会的奥秘，这一点从以下事实可以看出来：闪和雅弗，连同他们的所有后裔都被赐福，仅仅因为他们遮盖了父亲的赤身；而迦南和他的所有后裔都受到诅咒，仅仅因为他的父亲（含）将这事告诉了他的两个弟兄。
当内层是贞洁的时，“裸露（或译为裸体、赤身露体等）”表纯真，因为它表婚姻之爱。故此，属天天使看似赤身。创世记头几章所描述，在内义上由“人”（中文音译为“亚当”）及其“妻子”所表的上古教会是一个属天教会，所以经上论到他们说，他们“赤身露体，并不羞耻”（创世记2：25）。但当教会衰落（这种衰落是由于吃知识树造成的，知识树表基于记忆知识推理神性事物）时，经上说他们“才知道自己是赤身露体，便编织无花果树的叶子，为自己作围裙”，遮盖他们的裸体；当耶和华呼唤他时，他“就害怕，因为他赤身露体”；然后“耶和华为他们作皮衣，给他们穿”（创世记3：6—11，21）。
他们为自己作围裙所用的“无花果叶”，以及“皮衣”表外在人的真理和良善。堕落之后的状态之被如此描述，因为他们从内在人变成了外在人。他们的内在人由“乐园”来描述，因为乐园是指内在人的聪明和智慧，他们被逐出乐园表他们的内在人被关闭。“叶子”表属世真理，也就是记忆知识；“无花果树”表属世良善，就是仅存的外在良善；“皮衣”也表外在人的真和善；“皮”表外在之物。
“裤子当从腰达到大腿”表构成这外层的事物的延伸范围。“腰”和“大腿”是指构成婚姻之爱的事物，“腰”是指属其内层的事物，“大腿”是指属其外层的事物；因此所表的是这爱从内层到外层的延伸。“腰”之所以表这爱的内层事物，因为它们位于上面；“大腿”之所以表它的外层事物，是因为它们位于下部位。一人体的上部位表内层事物，下部位表外层事物；高层事物表内层事物，低层事物表外层事物。一个人的较高部位对应于属天和属灵事物，也就是内层；较低部位对应于属世事物，也就是外层。这就是为何“脚”表属世事物。“大腿”因是指朝向脚的腰部较低部位，故表婚姻之爱的低层。
然而，“腰”一般表婚姻之爱。之所以说“婚姻之爱从内层到外层的延伸范围”，因为爱和信的一切，或说良善和真理的一切在天堂都有广泛的延伸范围；那里的所有人都照着信之真理和爱之良善的相似程度而结合在一起。每层天堂也延伸到下面的天堂，因为所有天堂构成一体。它们向一直延伸到人类，以便人类同样能与天堂构成一体。这种延伸范围就是“从高层延伸到低层所表的。高层或内层被称为属天和属灵的，而低层或外层被称为属世的，或世俗的。
婚姻之爱是一切爱的基础，它是从天堂里的良善与真理的婚姻那里降下来的。由于良善与真理的婚姻存在于天堂中，并构成天堂，所以真正的婚姻之爱构成与人同在的天堂。主被称为“新郎”和“丈夫”，天堂与教会被称为“新妇”和“妻子”。
这一切清楚表明婚姻在天堂何等神圣，奸淫在天堂何等亵渎。因为婚姻如此神圣，它是人类的苗床，而人类是天堂的苗床，凡在世上过着天使般生活之人都会去那里。
这一切再次清楚表明为何前面所说的各种“裸露”表污秽和地狱的事物；经上说如此严厉地命令亚伦和他儿子在供职的时候要穿上裤子遮掩腰部，否则他们就会死亡。
“它们要在亚伦和他儿子身上”表保护，免受地狱伤害。“要在亚伦和他儿子身上”的“裤子”是指婚姻之爱的外在事物，；就其内层而言，以色列民族充满对自我和世界的爱，充满各种地狱的爱，胜过其它一切民族；但就其外层而言，他们能处于神圣的状态，而且也胜过其它一切民族。当他们处于神圣状态时，他们的内层就被关闭；因为神圣的外在事物以这种方式能通过这个民族传给天堂，他们以这种方式能与天堂联结。
“免得担当罪孽而死”表整个敬拜的毁灭。当论及亚伦和他儿子的祭司职分时，“担当罪孽”是指除去那些处于源于主的良善之人身上的虚假和邪恶。但当经上论到他们说“担当罪孽而死”时，它表整个敬拜的毁灭。此外，当他们不照着律例而行时，也会死亡；亚伦的儿子拿答和亚比户就是明证，他们烧香时没有用祭坛上的火，而是用了凡火，于是就被天上来的火烧灭了（利未记10：1，2ff）。“祭坛上的火”代表神的爱；而“凡火”代表来自地狱的爱。
他们若不照律例而行，就“要担当罪孽”，以此表诅咒。倒不是说他们自己因不服从律例而受到诅咒，而是说他们因如此行而毁灭了代表性敬拜，并在如此行的过程中代表了对那些留在自己罪中之人的诅咒。因为没有人会由于疏忽了外在仪式而受到诅咒；人受诅咒纯粹是因为心里的邪恶。这就是下列经文中“担当罪孽”所表的；
若一个灵魂犯罪，行了耶和华所吩咐不可行的什么事，他虽然不知道，还是有了罪，就要担当他的罪孽。（利未记5：17）
不可照字面将“担当罪孽”理解为邪恶的存留和由此而来的诅咒；因为经上说“他虽然不知道”，这意味此人所行的并非源于心里的邪恶。
第三天若吃了平安祭的肉，这祭必不蒙悦纳；这是可憎的事，吃这祭肉的灵魂，就必担当他的罪孽，必从他民中剪除。（利未记7：18，20；19：7，8）
“担当罪孽”在此也表留在他的罪中，由此处于诅咒。倒不是因为他第三天吃了祭肉，乃因“第三天吃了祭肉”代表可憎的事，就是导致诅咒的可憎行为。因此，“担当罪孽”和“从他民中剪除”代表对那些做这种行为所表的可憎之事之人的诅咒。然而，不是因为他吃了祭肉而有了诅咒或定罪；定人罪的，是所代表的内在邪恶，而不是没有这些邪恶在其中的外在行为。
凡吃自死的，或是被撕裂的，若不洗衣服，也不洗身，就必担当他的罪孽。（利未记17：15，16）
由于“吃自死的，或是被撕裂的”代表将邪恶或虚假变成人自己的，所以经上所说的“担当罪孽”也具有一个代表性的意义。
那洁净而不守逾越的人，这灵魂要从他民中剪除，因为他在所定的日期不献耶和华的供物，应该担当他的罪。（民数记9：13）
“逾越”代表被主从诅咒中释放出来；“逾越的晚餐”代表通过爱之良善而与主的结合。故经上规定凡不守逾越的人都要从他民中剪除，担当他的罪。然而，不守逾越并不真的是一种严重的罪行，仅仅代表那些从心里不肯接受主，不肯从罪中得以释放的人，代表那些不愿通过爱而与主结合的人。
以色列人不可挨近会幕，免得他们担罪孽而死。惟独利未人要办会幕的事，他们要担当罪孽。（民数记18：22，23）
这百姓若挨近会幕，在那里办事，就“担罪孽而死”的原因是，他们由此将毁灭归属祭司职责的代表性敬拜。祭司职责或祭司职分代表主拯救的整个工作；这就是为何经上说“惟独利未人”，也就是祭司要担当罪孽，以此表赎罪，也就是除去那些处于唯独源于主的良善之人身上的邪恶和虚假。“担当罪孽”当论及那些出于一颗恶心而行恶的人，如利未记（20：17，19，20；24：15，16）和以西结书（18：20；23：49）等地方所提到那些人时，表真正的诅咒。
“这要为亚伦和他以后的种作一个时代的律例”表代表性教会中的秩序律法。“一个时代的律例”是指天堂和教会里神性秩序的律法。代表内在事物敬拜的外在事物，那些作为教会代表的事物被称为“律例”。由于所代表的内在事物是神性，是永恒的，故经上说“一个时代的律例”；因为“一个时代”表永恒之物。