出埃及记 第二十九章

 

那些认为自己因所行之善而配上天堂的人是出于自己，而非出于主行善。人出于自己所行的善不是真正的良善，因为他们是为某种回报而行；在这些行为中，他们首要关注的是自我。但人出于主所行的一切善都是真正的良善，因为他们是为主、为邻舍的缘故而行的。爱自我的人都鄙视邻舍，甚至若得不到所希望的回报，就会向神发怒。这种人不可能将天堂接到自己里。那些将功德置于行为的人无法与来自地狱的邪恶争战，因为没有人能凭自己的努力而如此行。人凭自己无非是邪恶；凭自己行善就是出于邪恶行善。绝不可为了回报的缘故而行善，主在路加福音中亲自教导了这一点：

你们若单爱那爱你们的人，有什么可酬谢的呢？你们若善待那善待你们的人，有什么可酬谢的呢？就是罪人也是这样行。你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并要借给人，绝不期望什么，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子。（路加福音6：32—35）

耶稣说，我是葡萄树，你们是枝子；住在我里的，我也住在他里，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15：5）

相信他们若行善，就会得到赏赐，这种信念对那些处于纯真状态的人是无害的，如小孩子和简单人的情形；但如果他们成人后仍固守这种信念，那么它就是有害的。因为最开始的时候，一个人通过期望赏赐而被引入良善，通过预料惩罚而不敢行恶。他进入爱与信之良善到何等程度，就在何等程度上不在自己所行的良善中关注功德。真正的良善必是出于对善的爱而行出的。处于这爱的人厌恶功德，因为他们喜欢行善，从行善中获得快乐。若有为了某种自私的原因而行善的想法，他们就会感到悲伤。他们像那些为了友情而向朋友行善，为了亲情而向弟兄行善，为了家庭而向妻儿行善，或为了社会而向国家行善的人。快乐本身就在于喜欢行善，却没有任何赏赐或回报的想法；因为铭刻在一个人生命中的一切爱和情感都会存到永远。主将天堂和永恒的幸福引入这种良善。

本章所论述的主题是主人身的荣耀，由亚伦和他儿子承接祭司职分来表示。

【出29：1】“你使亚伦和他儿子成圣，给我供祭司的职分，要如此行：取一只公牛犊，两只无残疾的公绵羊，

【出29：2】无酵饼和调油的无酵饼，与抹油的无酵薄饼，这都要用细麦面作成。

【出29：3】这饼要装在一个筐子里，连筐子带来，又把公牛和两只公绵羊牵来。

“叫他们分别成圣”表神性人身方面主的代表。“给我供祭司职分”代表祂所行拯救的一切工作。“取一只小公牛，牛群中的一个儿子（直译）”表外在人的洁净。“两只无残疾的公绵羊”表内在人的洁净。“无酵饼”表人的至内在部分的洁净。“和调油的无酵糕饼”表属天之物的洁净。“与抹油的无酵薄饼”表外在人里的属天之物。“你要用细麦面来作它们”表源于神性良善的真理。“要把它们装在一个筐子里”表包含它们的感官层。“用筐子带来”表由此产生的同在。“又把小公牛和两只公绵羊牵来”表人的属世和属灵层面，都必须洁净。“这是你要对他们所做的事”表秩序的律法。“事或话”是指神性真理和由此而来的秩序律法。“话”由于言语是通过发出的声音来表示达心智的思维，所以“话”也表示正在思想的事。这就是为何在原文，凡真实存在之物被称为“话”。但“话”在更宏大的意义上是指神性真理。

诸天藉耶和华的话而造；其万象藉着祂口中的灵（或气）而成。（诗篇33：6）

此处“耶和华的话”是指从主发出的神性真理；“耶和华口中的气”是指祂的真理所带来的生命；藉祂的话而造的“诸天”，以及“万象”是指天使，是在他们成为神性真理的接受者的程度之内。“诸天”之所以表示天使，因为他们构成天堂。由于天使是神性真理的接受者，所以“天使”在抽象意义上表示从主发出的神性真理。

太初有圣经，圣经与神同在，神就是圣经。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣经成了肉身，住在我们中，我们也见过祂的荣光。（约翰福音1：1，3，14）

“圣经”（话）在此表示主，因为经上说“圣经成了肉身”。主是圣经，因为当主在世时，祂就是神性真理本身；当主离开这个世界时，神性真理就从祂发出了。

就至高意义而言，“圣经”（即话）是指神性真理方面的主，圣经就是从主发出的神性真理：

他们呼求耶和华，祂发出自己的话语医治他们。（诗篇107：19，20）

你们并没有父的话存在你们里，因为祂所差来的，你们不信，你们不肯到我这里来得生命。（约翰福音5：38，40）

我已将你的圣经赐给他们。世界又恨他们，求你用真理使他们分别成圣，你的话就是真理。（约翰福音17：14，17）

骑在白马上的穿着溅了血的衣服，祂的名称为神的圣经。在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。（启示录19：13，16）

从主发出的神性真理就是“圣经或话”，在至高意义上则是神性真理方面的主；经上说“骑在白马上的名称为神的圣经”，祂是“万王之王，万主之主”。由于“圣经”是指神性真理，故经上说祂“穿着溅了血的衣服”，因为“衣服”表示真理，“血”表示源于良善之真理。

耶和华在祂军队前发出响声，祂的营地甚大；执行祂话的，不能数算。（约珥书2：11）

耶和华发出的“响声”是指从神来的真理；“耶和华的营地”是指天堂；“执行祂话的，不能数算”表示那些遵行神之真理的人。

凡听见天国的话不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去。撒在石头地上的，就是人听了话，当下欢喜领受，然而他没有根。撒在荆棘里的，就是人听了话，而今世的思虑，钱财的迷惑，把话挤住了；撒在好地上的，就是人听话明白了，又结出果实来。（马太福音13：19—23）

“话”在此是指神之真理。经上之所以说“天国的话”，是因为它是天堂和教会的真理。

我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6：63）

十诫也被称为“十句话”（出埃及记34：28）。“话”之所以是指秩序的律法，是因为从主发出的神性真理带来天堂里的秩序，以致它构成那里的秩序。因此，天堂秩序的律法由神性真理构成。本章的“话”所表示的秩序律法就是主荣耀祂的人身，也就是把它变成神性。凡正在重生的人都在被重塑，以适合这秩序。因此，那些处于这种秩序的人住在主里。

“叫他们分别成圣”“分别为圣”代表主的神性人身，因为唯独主是神圣的。“给我供祭司职分”表以代表祂所行拯救的一切工作。“祭司职分”是指拯救的一切工作方面的主的一个代表。“取一只小公牛，牛群中的一个儿子”表外在人的洁净。“小公牛”是指外在人中纯真和仁爱的良善。由于经上说“牛群中的一个儿子”，所以也表示那良善之真理，“一个儿子”表示真理，“牛群”表示属世层。“一只小公牛，牛群中的一个儿子”在此之所以表示外在人的洁净，因为这动物被献为祭，而祭牲表示从邪恶和虚假中洁净，在此表示从存在于外在人中的邪恶和虚假中洁净。但“公绵羊的燔祭”表示内在人的洁净。

要知道每种燔祭和祭牲具体代表什么，必须知道人里有一个外在和一个内在，它们各自里都属真理之物和属良善之物。因此，当一个人要重生时，他必须在外在和内在方面都重生，在真理和良善方面的这二者上重生。但一个人在能重生前，必须从邪恶和虚假中洁净。公牛、小公牛、公山羊的燔祭和祭牲代表外在人的洁净；公绵羊、小山羊、母山羊的燔祭和祭牲代表内在人的洁净；但羔羊的燔祭和祭牲代表内在本身，或至内在之物的洁净。因此，从献祭的动物就能看出所代表的是哪种洁净或赎罪。

之所以说“所代表的”是哪种洁净或赎罪，是因为燔祭或祭牲并不使人洁净或给人赎罪，仅仅是代表。

“两只无残疾的公绵羊”表内在人的洁净。“公绵羊”是指人的内，因而是指他的属灵之物；与人同在的内在被称为“属灵的”；而外在则被称为“属世的”。公绵羊的燔祭和祭牲代表内在人或属灵人的洁净或赎罪。“无酵饼”表人的至内在部分里的属天之物的洁净。：“饼”是指属天之物；“无酵”是指已洁净之物。它之所以表示人的至内在部分，是因为属天之物在于爱之良善，爱之良善是至内在的。人里有三个层级按次序相继出现；这三者被称为“属天层”、“属灵层”和“属世层”。属天层是对主之爱的良善；属灵层是对邻之仁的良善；由此降下来的属世层是信之良善，这属世层因从属灵层降下，故被称为“属灵—属世层”。

“无酵”表示已洁净之物，是因为“酵”表示邪恶所产生的虚假；“无酵””表示洁净或没有这种虚假。“酵”表示邪恶所产生的虚假，是因为这种虚假玷污了良善，也玷污了真理，还因为它引发争战或产生冲突。因此经上规定，凡献给耶和华的素祭都不可有酵（利未记2：11）；不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上（出埃及记23：18）；逾越节期间，凡有酵的，都不可吃，凡吃的，都要从以色列中剪除（出埃及记12：15，18—20）。逾越节期间，凡吃了有酵之物的，之所以都要从以色列中剪除，是因为逾越节表示摆脱诅咒，尤其摆脱邪恶所产生的虚假，这种摆脱在那些允许自己被主重生的人中实现。这就是为何这个节日被称为无酵饼节。“和调油的无酵糕饼”“糕饼”是指属天之物；“油”是指爱之良善。“调油的无酵糕饼”表示直接源于至内在的属天层，“油”是指至内在的爱之良善。

天堂里属灵和属天国度，各自都有一个至内在部分，一个中层部分和一个外在部分。属天国度的至内在部分在于对主之爱的良善；那里的中间部分在于相爱的良善，就是从对主之爱的良善所发出的良善；外在部分则在于从相爱的良善发出的快乐。头两部分住在主的属天国度居民的内在人里，而第三部分住在他们的外在人里。这三部分由无酵饼、调油的无酵糕饼和抹油的无酵薄饼来代表；它们的洁净由与燔祭同献在坛上的这三者的供品来代表。

“糕饼”之所以表示内在人里的中间属天之物，是因为它们排在第二等；排在第一位的是无酵饼，排在第二位的是调油的糕饼，排在第三位的，是抹油的薄饼。这三者被称为“素祭”，与燔祭和祭牲一同献在坛上。利未记第2章描述了它们是如何制成的，各处的经文则描述了要如何献上它们，如亚伦在受膏的日子（利未记6：20—23）如何献上它们。

在圣经中，“糕饼”还表示总体上的爱之良善。“陈设饼”在摩西五经中被称为“糕饼”：

你要取细面，烤成十二个糕饼，一个糕饼用面伊法十分之二。你要把它们摆在耶和华面前的桌子上。又要把净乳香放在每行上。（利未记24：5—9）

放在糕饼上的“净乳香”表示源于属天良善之真理，也就是属天国度的最外层。

在耶利米书，“糕饼”也表示总体上的爱之良善：

儿子捡柴，父亲生火，妇女抟面做糕饼，献给天后，又向别神浇奠祭。（耶利米书7：18；44：19）

“做糕饼献给天后”表示用属天之爱的良善向魔鬼献上敬拜；“向别神浇奠祭”表示用信之真理向撒旦献上敬拜。因为“天后”表示那些在恶魔的地狱之人，“别神”表示那些在恶灵的地狱之人。那些在恶魔的地狱之人统称为“魔鬼”，那些在恶灵的地狱之人则统称为“撒旦”。

以法莲成了一个没翻过的糕饼。（何西阿书7：8）

此处“糕饼”在原文是用另一个词来表示达的，这个词就表示属灵之爱的良善。当外在人统治内在人时，其情形就是“没翻过的糕饼”。当这种情况在人里出现时，秩序就颠倒了；因为这时，外在人是主人，内在人则成了仆人。“以法莲”表示教会的理解力，当信之真理与良善被接受时，这理解能力就接受光明，并被情感激发。

“与抹油的无酵薄饼”表外在人里的属天之物。“薄饼”是指外在人里的属天之物；“无酵”是指已洁净之物；“油”是指爱之良善。“抹油的无酵薄饼”表示外在人里的属天之物，这属天之物是从头两个属天层依次发出的。经上说薄饼要“抹油”，而糕饼要“调油”，是因为薄饼排在第三位，而糕饼排在第二位。排在第二位的直接从至内层发出，因而拥有“油”所表示的至内在的属天层在里面；排在第三位的间接，经由排在第二位的从至内层发出，因而不像排在第二位的那样那么拥有至内层在里面。由于糕饼表示排在第二位的属天层，所以经上说它们要“调油”；而薄饼表示排在第三位的属天层，所以经上说它们要“抹油”

“你要用细麦面来作它们”表源于神性良善之真理。“细面”是指真理；“麦（子）”是指爱之良善；“作它们”是指无酵的饼、糕饼和薄饼所表示的属天良善的这些种类必须由这真理构成的要求。存在于天堂里的一切真理和良善皆来源于从主的神性良善发出的神性真理。这神性真理在属天国度被天使接受，就被称为属天良善；但在属灵国度，当被那里的天使接受时，它就被称为属灵良善；因为从主的神性良善发出的神性真理不管如何被称为真理，它仍是良善。这和世人的情况相似。当信之真理从仁之良善发出时，真理就显为良善，也由此被称为“属灵良善”，因为真理的内在存在是良善，真理是良善的外在形式。

一个人很难分清思考和意愿；因为当他意愿某事时，却说自己在思考它；当他思考某事时，却说自己在意愿它。思维和意愿就像真理和良善那样有分别却结合为一；因为思维的内在动力是意愿，意愿的外在形式是思维。良善属于意愿，意愿就是一个人的所爱；在一个人热爱真理之前，真理不会成为他生命；当此人热爱真理时，他就会实行真理。然而，真理属于理解力，理解力的功能是思考。当真理缺乏意愿时，它不会变成此人生命一部分。人因对这一切一无所知，故将救恩完全归于信，几乎不归于仁爱；而信从仁爱获得自己的内在存在，如同真理从良善获得自己的内在存在。

此外，与人同在的一切良善都通过真理被赋予形式；因为良善经由一条内在途径从主流入，而真理则经由一条外在途径进入。然后，它们在内在人里结婚。对一个属灵人来说，婚姻在心智的理解力部分实现；但在一个属天人里，则在意愿部分实现。真理进入所经由的外在途径是通过听觉和视觉进入理解力；但良善从主流入所经由的内在途径是通过此人的至内在进入意愿。

无酵的饼、糕饼和薄饼所表示的良善的属天种类通过从主的神性良善发出的神性真理存在；这就是“你要用细麦面来作它们”的意思。这就解释了为何素祭虽制作方式各种各样，但都用调油的细面来作（利未记2：1至末尾；6：13—16；民数记7：13ff；15：2—15；28：11—15）。

“细面”，以及“面粉”表示源于良善之真理：

你吃的是细面、蜂蜜并油。你变得极其美貌。（以西结书16：13）

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷在此表示古教会；“细面”表示源于良善的古教会的真理；“蜂蜜”表示它的快乐；“油”表示爱之良善；“吃”表示将它变成人自己的；因此，经上说“你变得极其美貌”，因为属灵的美貌来自真理和良善。

他没有站着的禾稼；穗子必不出面粉。即或出了面粉，外人必吞吃它。（何西阿书8：7）

“站着的禾稼”表示在孕育过程中的源于良善的信之真理；“穗子必不出面粉”表示不生育，因为没有源于良善之真理；“必吞吃它的外人”表示吞灭它的邪恶所产生的虚假。

撒勒法的西顿女人对以利亚说，她没有作糕饼的东西，缸里只有一把面，瓶里只有一点油。以利亚对她说，只要先为他做一个糕饼，缸里的面粉必不用尽，瓶里的油决不短缺；这事果然发生了。（列王纪上17：12—15）

“面粉”在此表示教会的真理；“油”表示教会的良善；因为西顿女人代表一个拥有关于真理和良善认知的教会；而先知以利亚代表圣经方面的主。只要妇人用她仅有的一点先为以利亚作糕饼，后为她儿子作糕饼，“缸里的面粉必不用尽，瓶里的油决不短缺”表示什么。“女人”表示教会；“西顿”表示关于真理和良善的认知；“以利亚”表示圣经方面的主。

巴比伦的女儿啊，你要拿石磨去磨面。（以赛亚书47：1，2）

“巴比伦的女儿”表示教会里那些外在神圣，内在亵渎的人；“磨面”表示从圣经的字义中选取用来强化爱自己爱世界的邪恶的那类事物，这种邪恶是亵渎的；“磨”描述了选取，以及解释，以支持这些爱欲；而“面”表示为此而服务的真理。

“推磨”表示什么，因而被“磨碎”的东西表示什么，如在这些经文中：

首领被吊起手，老年人的脸面不受尊敬；年轻人被带去推磨。（耶利米哀歌5：12，13）

摩西将他们所铸的牛犊用火焚烧，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。（出埃及记32：20；申命记9：21）

那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人推磨，取去一个，撇下一个。（马太福音24：40，41）

“推磨”表从圣经选取真理并解释它们，在好的意义上用来服务良善；在坏的意义上则用来服务邪恶。由此也明显可知被“磨碎”的东西表示什么。

“要把它们装在一个筐子里”表包含这些事物的感官层。“一个筐子”是指感官层。因为感官层构成一个人生命的最末层，最末层依次隐藏着一切内层在自己里，或说一切内层都依次储存在最末层里；在圣经中，各种器皿都表示含有内层事物的外在事物。这就是为何经上说无酵的饼、糕饼和薄饼要装在一个筐子里，要用一个筐子带来。

感官知识，就是理解力的最低层在圣经中由“杯子”或“碗”来表示示，因为它里面的酒或水是指属于理解力的真理；而感官快乐，就是意愿的最低层，在圣经中由“筐子或篮子”来表示示。由于最末之物是一切内层事物的容器，所以这些内层事物也由这些器皿来表示示。“杯子”或“碗”表示理解力中的真理，在反面意义上表示虚假；“筐子或篮子”表示意愿中的良善，在反面意义上表示邪恶；因为良善属于意愿，真理属于理解力。“用筐子带来”表由此产生的它们全部的同在。“带来”是指结合和同在。

“又把小公牛和两只公绵羊牵来”表人的外在层面和他的内在层面，它们都必须洁净。：“小公牛”是指人的外在层面，它必须洁净；“公绵羊”是指人的内在层面，它也必须洁净。

【出29：4】要使亚伦和他儿子到会幕门口来，用水洗身。

【出29：5】要给亚伦穿上内袍和以弗得的外袍，并以弗得，又带上胸牌，束上以弗得巧工织的带子，

【出29：6】把冠冕戴在他头上，将圣冠加在冠冕上。

【出29：7】就把膏油倒在他头上膏他。

【出29：8】要叫他的儿子来，给他们穿上内袍。

【出29：9】给亚伦和他儿子束上腰带，包上裹头巾，他们就凭永远的定例得了祭司的职任；又要将亚伦和他儿子分别为圣。

“要使亚伦和他儿子”表神性良善和从这良善发出的神性真理方面的主。“要带到会幕门口”表这二者在天堂里的结合。“用水洗他们”表通过信之真理来洁净。“要拿衣服来，给亚伦穿上”表主的属灵国度的代表。“内袍”表属灵国度的至内在部分。“和以弗得的外袍”表属灵国度的中间部分。“并以弗得”表属灵国度的最末部分。“又带上胸牌”表从主的神性良善闪耀出来的神性真理。“把冠冕戴在他头上”表神性智慧。“将圣冠加在冠冕上”表主的神性人身。“要拿膏油”表为神性良善祝圣的代表。“倒在他头上膏他”表主的神性良善充满祂整个人身。“要把他的儿子带来”表从主的神性良善发出的神性真理的结合。“给他们穿上内袍”表发出的神性属灵层的代表。“要给他们束上腰带”表将事物联结起来的纽带，以便一切事物都能保持在关联，因而保持在天堂的形式中。“就是亚伦和他儿子”表神性良善和从这良善发出的神性真理方面的主。“给他们包上裹头巾”表源于智慧的聪明。“祭司的职分要给他们”表主拯救工作的一个接着一个阶段。“作一个时代的律例”表照着永恒的秩序律法。“又要充满亚伦的手和他儿子的手”表通过源于神性良善的神性真理来行使的能力。

“亚伦”是指神性良善方面的主；“他儿子”是指从这良善发出的神性真理方面的主。“要带到会幕门口”表这二者在天堂里的结合。“带到”是指同在和结合，在此是指来自主的神性良善和真理在天堂里的结合；“门口”是指引入。在帐幕门前的地方代表良善与真理的结合，这种结合被称为天堂的婚姻。燔祭坛代表神性良善方面的主，会幕代表神性真理方面的主。

摩西把燔祭坛安设在帐幕门前。（出埃及记40：29）

“用水洗他们”表通过信之真理来洁净。“亚伦的衣服”是指主的属灵国度的代表。“内袍”表属灵国度的至内在部分。亚伦所穿的“内袍”是指直接从神性属天层发出的神性属灵层，因而是指属灵国度的至内在部分。“和以弗得的外袍”表属灵国度的中部分。“外袍”是指间接从神性属天层发出的神性属灵层，因而是指属灵国度的中层部分。它之所以被称为“以弗得的外袍”，是因为外袍与以弗得相配；此外，它通过带子而与内袍区分开来。因为带子有两条，第一条是以弗得和外袍共用的，第二条只用于内袍。这第二条带子表示内袍所代表的属灵国度的事物有别于外袍和以弗得一起代表的事物，并与这些事物分离。“带子”或“腰带”表示将内层事物保持在关联中，也用来将事物彼此分开的一种共同纽带。

属天之物是对主之爱的良善；属灵之物是对邻舍之仁的良善；源于它们的属世之物是信之良善。属天之物，或对主之爱的良善构成至内层天堂；属灵之物，或对邻之仁的良善，构成第二层天堂；源于它们的属世之物，或信之良善，构成第一层天堂。由于亚伦的衣服代表主的属灵国度，故从所提到的事物明显可知，内袍代表联结属灵国度和属天国度的媒介，因些，它也通过带子与代表属灵国度，无论内在和外在的外袍和以弗得区分开来。

会幕的至内在部分，就是法柜所在的地方，代表至内层或第三层天堂；帷帐之外的会幕代表第二层天堂；院子代表第一层或最低层天堂。但联结至内层天堂和中层天堂的媒介由圣所和至圣所之间的帷帐来代表，就像它由亚伦身上的内袍来代表一样。

因为人的一切部位与存在于天堂里的一切事物都有一种对应关系。人的头部对应于至内层或第三层天堂，就是有属天良善的地方；胸部及至腰对应于第二层天堂，就是有属灵良善的地方；脚对应于最低层或第一层天堂，就是有属世良善的地方。然而，颈部凭对应关系而为联结至内层天堂和中层天堂的媒介，和帐幕里的帷帐是一样的。由此可见为何“内袍”通过带子与外袍和以弗得区分开来，又为何外袍被称为“以弗得的外袍”。“并以弗得”表属灵国度的最末部分。“以弗得”是指属灵国度的最低部分。“又带上胸牌”表从主的神性良善闪耀出来的神性真理。“把冠冕戴在他头上”表神性智慧。“冠冕”是指聪明，当论及亚伦所代表的主时，是指神性智慧。“将圣冠加在冠冕上”表主的神性人身。“要拿膏油”表为神性良善祝圣的代表。“油”是指爱之良善，在至高意义上是指主里的神性之爱的神性良善；“膏”是指祝圣以代表这良善。“把它倒在他头上膏他”表主里的神性良善充满祂的整个人身的代表。至内在之物是作为衍生物里唯一本质上拥有生命的事物。由于神是一切事物的至内在，所以一切事物所拥有的生命唯独来自祂。

这好比那贵重的油浇在的头上，流到亚伦的胡须，又流到他衣裳的领口。（诗篇133：2）

有一个女人将一玉瓶香膏，趁耶稣躺下的时候，浇在祂的头上。耶稣说，她将这香膏浇在我身上，是为安葬。（马太福音26：7，12）

有一个女人拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在耶稣的头上。耶稣说，这女人来是为安葬的事预先膏我的身体。（马可福音14：3，8）

由此也明显可知，“膏头”就是膏全身。

“头”表示整个人，这一点从圣经中的许多经文也明显看出来：

耶和华救赎的人必归回，歌唱来到锡安。永远的喜乐必归到他们的头上。（以赛亚书35：10）

愿太阳所产的宝物，东山上的月亮所养成的初熟之物，地上的宝物都归于约瑟的头上，归于他弟兄当中拿细耳人的头顶上。（申命记33：14—16）

耶和华的暴风必转到恶人的头上。（耶利米书30：23）

我必照他们所行的报应在他们头上。（以西结书11：21；16：43；22：31；约珥书3：4，7；俄巴底亚书15）

为给各样身材的人作头巾，为要猎取灵魂的有祸了！（以西结书13：18）

神要击破祂仇敌的头，就是发顶。（诗篇68：21）

“头”表示整个人，因此“把油倒在亚伦头上”表示主里的神性良善充满祂的整个人身。当主在世时，祂将自己变成神性真理；当祂离世时，将自己变成神性良善。“要把他的儿子带来”表从主的神性良善发出的神性真理的结合。“亚伦的儿子”是指从主的神性良善发出的神性真理；“带来”是指结合。“给他们穿上内袍”表发出的神性属灵层的代表。为亚伦的儿子所作的“内袍”是指从由亚伦的内袍所代表的神性属灵层发出的神性真理。“要给他们束上腰带”表将事物联结起来的一个纽带，以便一切事物都能保持在关联，因而保持在天堂的形式中。“腰带”是指一种外在纽带，它在自己里将信的一切真理和良善都保持在关联和形式中。“给他们包上裹头巾”表源于智慧的聪明。“头巾”是指源于智慧的聪明。“祭司职分”是主拯救的整个工作的代表。亚伦所代表的祭司职分在于拯救那些在主的属天国度之人的工作；在圣经中，“祭司国度”严格意义上是指属天国度。但亚伦的儿子所代表的祭司职分在于拯救那些在直接从主的属天国度发出的属灵国度之人的工作。“祭司职分”在此表示主拯救工作的一个接着一个的阶段。但利未人所代表的祭司职分在于再次从前者发出的主的拯救工作。

“作一个时代的律例”表照着永恒的秩序律法。“又要充满亚伦的手和他儿子的手”表祝圣以代表通过源于神性良善的神性真理来行使的主的神性能力。“充满手”是指祝圣以代表源于神性良善的神性真理方面的主，因而代表祂的能力。有两种做法可用来祝圣以承接祭司职分，即用油膏抹并充满手。代表神性良善方面的主的祝圣礼通过用油膏抹来实现，因为膏抹所用的油表示爱之良善；代表从神性良善发出的神性真理，因而能力方面的主的祝圣礼通过充满手来实现，“手”论及源于良善之真理。由于一切能力都属于源于良善之真理，又由于头和全身通过手来行使它们的能力，这种能力就是一个人的生命所拥有的行动能力。唯独主拥有一切能力，天使、灵人或世人除了源于主的东西外，一无所有。承接祭司职分的祝圣礼之所以通过用油膏抹并充满手这两种做法实现，是因为存在或出现于天上和地上的一切事物，都与良善和真理有关。

本章（29：9—36），以及利未记（8：22至末尾）描述了充满手以哪种方式来执行。它通过第二只公绵羊来执行，因此这羊也被称为“充满（手）的公绵羊”。充满的过程是这样：要宰这公绵羊，取点血抹在亚伦和他儿子的右耳垂、右手的大拇指和右脚的大脚趾上。取点坛上的血，也取点膏油，弹在亚伦和他儿子身上，以及他们的衣服上。这公绵羊的脂肪和尾巴，并遮盖肠子的脂肪与肝上的网膜，两个肾和肾上的脂肪并右胁，以及从筐子里所取的无酵的饼、糕饼和薄饼，都放在亚伦和他儿子的手掌上，摇一摇，之后它们烧在第一只公绵羊制成的燔祭顶上。但胸在摇一摇之后，和左胁要归亚伦和他儿子；他们要在会幕门口吃在圣处所煮的肉和筐内剩下的饼。

充满亚伦和他儿子的手所代表的主的神性能力是拯救人类的神性能力；拯救人类的能力就是统治天堂和地狱的能力。属于爱的一切良善和属于信的一切真理皆从主经由天堂流入。但它们无法流入，除非地狱被移走，因为地狱是一切邪恶和由这邪恶所产生的一切虚假的源头。一个人正是通过来自地狱的邪恶和由此而来的虚假的移走，同时经由天堂来自主的爱之良善和信之真理的流注而得救的。主在世时，征服地狱，使天堂恢复秩序，为自己获得统治它们的神性权柄或能力。主的这种能力或权柄就是充满祭司的手所代表的；因为“祭司的职分”表示主整个拯救的工作。

主拥有这种能力或权柄，这是祂亲自在下列经文中所教导的，

天上地上所有的权柄，都赐给我了。（马太福音28：18）

耶稣对那七十个说就是鬼也服了他们的人说，看哪，我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。一切所有的都是我父交付我的。（路加福音10：19，22）

这些话描述了主胜过地狱的能力；“鬼”是指那些在地狱里的人；“蛇和蝎子”是指邪恶和邪恶的虚假；“践踏它们”是指摧毁这些邪恶和虚假；他们将要有权柄胜过的“仇敌”也表示地狱。

主在世时获得了这种权柄、大能，

这从以东来，能力广大、大步行走，以大能施行拯救的是谁呢？我自己的膀臂为我施行拯救。这样，祂就作了他们的救主。（以赛亚书63：1，5，8）

祂自己的膀臂给祂带来拯救，祂的公义将祂扶起。祂穿上公义为铠甲，以拯救为头盔；救赎主来到锡安。（以赛亚书59：16—21）

耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必从锡安伸出你能力的杖来，你要在你仇敌中掌权；主在你的右手边。（诗篇110：1ff）

这些话论及主，主自己在马太福音（22：44）中教导了这一点。“坐在右手边”描述了祂对地狱的统治权；因为“右手”表示源于神性良善的神性真理所拥有的能力。地狱，以及来自地狱的邪恶和虚假就是那要作祂脚凳的“仇敌”，以及祂要在他们中掌权的“仇敌”。

“耶和华的右手边”表示神性能力，这一点从圣经中的许多经文明显看出来：

耶和华啊，你的右手大有力量；耶和华啊，你用右手摔碎仇敌。（出埃及记15：6）

神啊，你把拯救给我作盾牌，你的右手扶持我。（诗篇18：35）

他们得救不是靠自己的膀臂，乃是靠你的右手、你的膀臂和你脸上的亮光。（诗篇44：3）

经上之所以说“你的右手、你的膀臂和你脸上的亮光”，是因为“右手”表示能力，“膀臂”表示力量，“脸上的亮光”是指源于神性良善的神性真理。“臂膀”是指力量；“光”是指神性真理；“耶和华的脸”是指神性良善。

神啊，你的右手扶持我。（诗篇63：8）

耶和华啊，你有大能的膀臂，你的手有力，你的右手也高举。（诗篇89：13）

耶和华指着自己的右手和大力的膀臂起誓。（以赛亚书62：8）

耶和华啊，愿你的手扶持你右手边的人，就是你为自己所坚固的人子。这样，我们便不退后离开你。（诗篇80：17—18）

耶稣说，从今以后，你们要看见人子坐在那权能者的右手边。（马太福音26：64）

从今以后，人子要坐在神权能的右手边。（路加福音22：69）

“人子”表示神性真理方面的主；而“右手边”是指神性能力；它也因此被称为“权能的右手”和“权能者的右手”。膏抹亚伦和他的儿子代表：膏抹他们代表主里的神性之爱的神性良善，而充满他们的手代表神性真理和由此而来的神性能力。神性良善通过神性真理拥有一切能力。因此，在旧约圣经中，主也被称为“英雄”“战士”，以及“万军之耶和华”。

【出29：10】“你要把公牛（06499par{par}小公牛，牛犊）牵到会幕前，亚伦和他儿子要按手在公牛的头上。

【出29：11】你要在耶和华面前，在会幕门口，宰这公牛。

【出29：12】要取些公牛的血，用指头抹在坛的四角上，把血都倒在坛脚那里。

【出29：13】要把一切盖脏的脂油与肝上的网子，并两个腰子和腰子上的脂油，都烧在坛上。

【出29：14】只是公牛的皮、肉、粪都要用火烧在营外；这牛是赎赎罪祭。

“你要把小公牛牵到”表幼年时期的外在人所致力的状态。“会幕前”表为洁净，对来自天堂真理的接受，以及它与良善的结合。“亚伦和他儿子要按手在小公牛的头上”表外在人中接受良善与真理的代表。“你要在耶和华面前宰这小公牛”表为从神来的良善与真理在外在人中的洁净所作的预备。“在会幕门口”表好叫它们可以结合在一起。“要取些小公牛的血”表被安置在外在人中的神性真理。“用你的指头抹在坛角上”表主的神性能力。“把所有的血都倒在坛的底座上”表完全存在于感官层面，就是人生命的最低层的神性真理。“要把一切脂肪”表适合的良善。“遮盖肠子的”表存在于最末层的。“与肝上的网膜”表外在人的内层良善。“并两个肾和肾上的脂肪”表外在人的内层真理，以及这真理的良善。“都烧在坛上”表源于主的神性之爱。“只是小公牛的肉”表存在于那里的先前的邪恶。“皮”表最低层的虚假。“粪”表其它一切不洁之物。“都要用火烧在营外”表这些事物必须被逐入地狱，被自我之爱的邪恶吞灭。“这是赎罪祭”表以这种方式从邪恶和虚假中得以洁净。

“你要把小公牛牵到”表人在幼年时期时的外在所致力于的状态。“牵到”是指同在和结合，以及致力，在此是指致力于洁净，以及对来自神性的良善和真理的接受；“小公牛”是指外在人中仁爱和纯真的良善，因而是指人在幼年时期的外在人，因为那时它处于纯真之良善。那时，外在人也处于一种致力于洁净，以及接受来自神性的良善与真理的状态。

当一个人正在重生时（在他长大成人接受真理时发生），他首先被引入一种纯真的状态，不过是一种几乎像小孩子一样的外在纯真的状态；因为小孩子的纯真是一种无知中的外在纯真。在人重生期间，这种状态是新生命的一个基础。这时，他在何等程度上进入真正的良善，就在何等程度上进入内在纯真的良善。一个人的重生就是主荣耀的一个形像，主荣耀祂自己，就是使祂的人身变成神性的方式也是这样。

内义上所论述的主题是主的荣耀；但由于主人身的荣耀难以理解，必须通过它的形像或样式来解释它。预先提及这些事，是为了叫人们能知道，一般祭牲所表示，以及此处在给亚伦和他儿子祝圣以承接祭司职分时所献的特定祭牲所表示的洁净，对良善和真理的接受，以及它们的结合是什么意思。小孩子的外在纯真和智者的内在纯真之间有区别；教会和天堂的一切良善都含有纯真。“会幕前”表为洁净，对来自天堂的真理的接受，以及它与良善的结合。“会幕”是指主所在的天堂。献祭不仅表示洁净，还表示真理与良善的植入，以及它们的结合。献祭代表洁除邪恶与虚假，以及赎罪；会幕前的地方，代表真理与良善的结合。

燔祭和祭牲一般代表邪恶与虚假的洁除；所以也代表来自主的良善与真理的植入，以及它们的结合。当一个人洁除了邪恶与虚假，这种洁除通过移走它们实现时，来自主的良善与真理就会流入；良善与真理在何等程度上流入，就在何等程度上被植入并结合。主不断以良善和真理与每个人同在，但祂只在邪恶和虚假被移走的程度内，因而在此人洁除它们的程度内被接受。真理与良善的结合就是重生。

祭牲和燔祭因代表这三者，即邪恶与虚假的洁除，真理与良善的植入，以及它们的结合，故也表示源于信之真理和爱之良善的一切敬拜；因为一切敬拜的目的都在于一个人可以洁除邪恶与虚假，因而在于来自主的良善与真理可以植入他，从而使他可以重生，重生通过良善与真理的结合实现。它们的结合构成与人同在的天堂。

“亚伦和他儿子要按手在小公牛的头上”表外在人中接受良善与真理的代表。“按手”是指将一个人的东西转移给另一个人，它也表示接受，因为所转移的东西被另一个人接受；“头”是指整体；“小公牛”是指外在人中纯真和仁爱的良善。“按手”之所以表示转移并接受，是因为“手”表示能力；这种能力是生命行动能力，故“手”也表示凡属于人的东西，因而表示行动中的整个人。古人中的“按手”表示对正在办理之事的传递和转移，以及另一个人对它的接受，无论它是能力或权柄，顺从、祝福，还是见证。

耶和华对摩西说，你要为约书亚按手，使他站在祭司以利亚撒和全会众面前，由此将你的尊荣给他几分，使全会众都听从他。（民数记27：18—20）

“按手”在此表示对摩西所拥有的能力的一种传递和转移，以及约书亚对它的接受，；因此，经上说“由此将你的尊荣给他几分”。

经上吩咐，当利未人要被洁净，亚伦之下的祭司职分要交付他们时，要取一只小公牛，并同献的素祭，亚伦要将利未人带到耶和华面前。以色列人要按手在他们身上，利未人要按手在小公牛的头上，其中一只要作为祭牲献上，一只作为燔祭献上。这样，他们就从以色列人中将利未人分别出来，利未人便要归耶和华。（民数记8：7—14）

以色列人要按手在利未人身上表示供职的权柄转给利未人，以及利未人对它的接受；利未人按手在小公牛头上表示这种权柄归于耶和华。这就是为何经上说“这样，他们就从以色列人中将利未人分别出来，利未人便要归耶和华”。

以色列人承认他们的罪后，亚伦要两手按在阿撒泻勒活着的公山羊头上，承认以色列人一切的罪孽，就是他们一切的罪，把它们都归在那山羊的头上，把它送到旷野去。（利未记16：21）

“两手按在公山羊头上”表示将以色列人的一切罪孽传递和转移，以及山羊（魔鬼）对它们的接受，；那山羊要被送往的“旷野”是指地狱。凡听见的人都要放手在那要被石头打死的人身上（利未记24：14）表示他们所作的见证已经被传递并转移给他，一旦接受，此人就被处死。

有人若从牛群或羊群中带燔祭为献给耶和华的礼物，要按手在燔祭牲的头上，燔祭便蒙悦纳，为他赎罪。（利未记1：2—4）

手要以同样的方式按在作为祭牲而献上的礼物的头上（利未记3：1，2，8，13）。经上吩咐一个祭司若犯了罪，同样如此行；长老，或全会众，以及官长若犯了罪，也是如此；任何凡人若犯了罪，都要如此（利未记4：4，15，24，29）。他们的手按在燔祭和祭牲上，表示献供物之人的一切敬拜，表示认罪、忏悔，和由此而来的洁净，以及良善与真理的植入，因而与主的结合，这一切都通过传递、转移和接受实现。“担当罪孽”所表示的，就是转移和接受。

由于按手表示传递、转移和接受，故可知在下列经文中，“按手”表示什么：

有一个管会堂的来到耶稣跟前，说，我女儿刚才死了；但你来，按手在她身上，她就必活了。耶稣就进去，拉着她的手，女孩便起来了。（马太福音9：18，19，25）

耶稣按手在瞎子的眼睛上，他就复了原。（马可福音8：25）

有人带着一个耳聋的人到耶稣这里，求祂按手在他身上。祂领他离开百姓，到一边去，就用指头探他的耳朵，抹他的舌头，他的听觉能力就打开了。（马可福音7：32，33，35）

有一个女人因病灵而老弯着腰。耶稣用两只手按着她，她立刻直起腰来。（路加福音13：11，13）

耶稣按手在病人身上，治好他们。（马可福音6：5）

主“按手”，以及“抹”表示神性能力的转移和接受。

一个女人从后头来，摸耶稣的衣裳；说，只要摸到祂的衣裳，我就必痊愈。她觉得顽疾立刻痊愈了。耶稣在自己里觉得有能力从自己身上出去。（马可福音5：27—30）

摸耶稣衣裳的女人痊愈了。耶稣说，有人摸我，因我觉得有能力从我身上出去。（路加福音8：44，46）

全群的人都设法摸耶稣，因为有能力从祂身上发出来，把他们都医好了。（路加福音6：19）

耶稣进前按着死人的棺材，抬的人就站住了。然后祂说，少年人，我对你说，起来！那死人就坐起，并且开始说话。（路加福音7：14，15）

有人给祂带来孩子，要祂给他们按手。耶稣说，容许孩子，不要禁止他们到我这里来。因为这样的就是天国。耶稣给他们按手。（马太福音19：13—15）

耶稣用手臂抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福。（马可福音10：16）。

给小孩子按手在此也表示神性能力的转移和接受，人的内层通过这种转移和接受而得医治，这就是拯救。

“你要在耶和华面前宰这小公牛”表为从神来的良善与真理在外在人中的洁净所作的预备。“宰”当论及献为燔祭的动物时，是指为燔祭和祭牲所代表的事所作的预言，就是邪恶与虚假的洁除，良善与真理的植入，以及它们的结合；由于这些事从神而来，故经上说“在耶和华面前”。“小公牛”是指外在人的洁净。这就是为何在圣经中，当提及涉及燔祭和祭牲的“宰杀”时，所表示的是燔祭和祭牲本身所代表的一切。“在会幕门口”表好叫它们可以结合在一起。“会幕门口”是指真理与良善的结合，故经上规定，若在别处宰杀，就要归流血的罪，灵魂从民中剪除（利未记17：3，4，8，9）。这时所代表的，不是良善与真理的结合，而是邪恶与虚假的结合。

“要取些小公牛的血”表被安置在外在人中的神性真理。“血”是指从主的神性良善发出的神性真理；“小公牛”是指人的属世层，它必须被洁净，必须拥有植入它的真理与良善。此处之所以提到“血”，并且其中一点血必须抹在坛角，剩下的都倒在坛的底座上，是因为在圣经中，“血”表示从主的神性良善发出的神性真理，一切洁净都通过这真理实现。真理指教一个人何为良善，当如何生活；当此人知道这一切时，对良善的情感或爱才能开始被植入，他由此才能重生。因为在一个人能拥有信仰，过信仰的生活，就是良善的生活之前，知识必须首先到来。邪恶与虚假的一切洁除，因而一切重生都通过信之真理实现。

那些不知道圣经内义，因而不知道“血”表示神性真理，也不知道洁净由主通过神性真理实现的人，会以为人因主的宝血而洁净，他们将宝血理解为主在十字架上受难。但是，没有人因主在十字架上的受难，因而因主的宝血而洁净；人只有通过遵行主诫命的生活才能洁净，如主在许多地方亲自教导的。十字架受难是主所经历的试探的最后阶段，完全荣耀了祂的人身：

基督不是要这样受害，又进入祂的荣耀吗？（路加福音24：26）

因为主降世是为了征服地狱，使一切事物恢复秩序，甚至使天堂里的事物恢复秩序，这一切通过祂允许自己所经历的试探而实现。十字架受难是祂所经历的试探的最后阶段，祂通过这最后阶段完全战胜地狱，给天堂带来秩序，同时荣耀了祂的人身。若非祂做到这一切，没有人能得救；“主的宝血”表示从祂的神性良善发出的神性真理。

“用你的指头抹在坛角上”表主的神性能力，这能力来源于祂自己。“坛角”是指源于良善之真理的能力，“角”（horns）是指能力，“坛”是指神性良善方面的主的代表；“指头”是指能力。血之所以首先抹在坛角上，是为了可以代表源于神性良善的神性真理的能力；因为一切事都是通过源于神性良善的神性真理的能力而成就。“把所有的血都倒在坛的底座上”表完全存在于感官层面，就是人生命的最低层的神性真理。“血”是指源于主的神性良善的神性真理，；“坛的底座”是指感官层面，就是人生命的最低层。“坛是主的神性人身的代表；因此，它的底座表示形成人里生命最低层的东西，而形成人里生命最低层的东西被称为外在感官。

当一个人正被洁净时，他首先学习能被感官层理解的那类真理；如存在于圣经字义中的那类真理。之后他学习更内在的真理。那些被光照的人就会汲取更内在的真理。这些更内在的真理，连同前面的真理，作为教义而服务于教会；更内在的真理服务于内在教会成员，其它真理则服务于外在教会成员。这两类人只要照这些真理生活，就被提入天堂，加入天使之列，在那里被赋予天使的智慧。这些真理，连同在自己次序中的之前的真理，都终止于属外在感官的最末层，一起存在于它们中。一切内层真理都一起住在圣经字义的真理里，因为后者是最末层，一切内层事物都按次序被储存起来，共同存在于最末的事物里。当如何理解“把所有的血都倒在坛的底座上”所表示的完全存在于感官层面的神性真理。

“要把一切脂肪”表适合的良善。“脂肪”或“脂油”是指良善。此处所论述的主题是外在人的洁净，真理与良善的植入，因而这二者在那里的结合；这些事就是祭牲和燔祭所表示的。因此，“小公牛的脂肪”在此表示适合外在人，能那里的真理结合的良善。真理必须适合它的良善，良善也必须适合它的真理；它们必须作为一体而存在。外在人中的真理和良善不同于内在人中的真理和良善，正如外在事物不同于内在事物，在后的事物不同于在先的事物那样。属世人中的真理是记忆知识，那里的良善是伴随的快乐。这二者在人活在世上时就能被他感知到，因为当他思想它们时，它们立刻就会显现。然而，内在人中的真理不是立刻显现的记忆知识，而是被植入内在人的理解力部分。也被植入内在人的良善是感知不到的，因为它被植入了内在人的意愿部分。这二者都属于此人的内在生命。外在人中的真理和良善的植入和结合由小公牛的祭牲来表示，但内在人中的这二者的植入和结合由下文所描述的公绵羊的燔祭来表示。

“遮盖肠子的”表存在于最末层的。“肠子”是指吸收最末的事物。就位置而言，它们在胃部下面，与胃相连；就功能而言，它们接受人里已消化的东西。它们上面是胃、肝、胰、脾；再往上是心和肺；最上面是头。身体更优越的器官或更高级的部位把其污物和废物排入肠道，将它们部分经由胃，部分经由被称为肝管的肝脏导管，以及胆囊管或胆管，部分通过胰管（胰管和其它一切导管一样，都有进入十二指肠的出口）通过这些肠道排出。“肠子”就表示最末的事物。人体的内部器官表示诸如属于灵界的那类事物，就是天堂与存在于人里的一切事物的对应关系。地狱对应于从肠道排出的排泄物。

由于接下来提到了几个身体器官，如小网膜、肝、肾、腿、胸、胁或肩、头；还论述了在献祭时对它们的排列，所以必须在此首先说明，人体的各个部位一般表示存在于天堂或教会大人，也就是天堂里的那类事物。在此仅说明但以理书中用来描述尼布甲尼撒雕像的那几个身体部位的含义：

它的头是纯金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的。（但以理书2：32，33）

人若不知道主的圣经是属灵的，就会以为这些话论及地上的国度。但圣经并不论述地上的国度，只论述神的国度，因而只论述天堂和教会。这些之所以通过存在于地上和地上国度中的那类事物来描述，是因为世俗和地上的事物对应于存在于天堂中的那类事物。因为整个自然界和世界就是代表主国度的一个舞台，地上和世俗的事物是一个人首先知道的东西。

尼布甲尼撒在梦中所见到的这像并非表示世俗事物，而是表示天堂事物。至于头、胸膛、肚腹、腰、腿和脚具体表示什么，这从它们的对应关系，因而从圣经的内义可以得知。“头”表示教会的第一个状态；“胸膛和膀臂”表示第二个状态；“肚腹和腰”表示第三个状态；“腿”表示第四个状态；“脚”表示最后一个状态。教会的第一个状态是对主之爱的良善的状态，故经上说“头是纯金的”；第二个状态是源于这良善之真理的状态，故经上说“胸膛和膀臂是银的”；第三个状态是外在人中的爱之良善及其真理，故经上说“肚腹和腰是铜的”；第四个状态是信之真理，故经上说“腿是铁的”；最后一个状态是真理，这真理虽被称为信之真理，却缺乏良善，故经上说“脚是半铁半泥的”。由于教会的最后状态是这样，所以经上说“从磐石中凿出一块石头，将它们都砸碎，风把它们吹散，无处可寻”（但以理书2：34，35）；意思是说，对主之爱的良善，对邻之仁的良善和信之良善都完全被驱散，彻底不复存在，以致没有人知道它们是什么。只有关于信之真理的某种知识，没有任何关于良善的知识存在；即便关于良善的某种知识存在，它也不是真正的良善，因而不是与信之真理一致的良善。

这良善是没有内在的外在良善，就是那种邀功的良善，以及为了自我和世界，因而为了利益、地位、名声和由这些东西所培养的友谊，或为了讨好的良善；或者追求良善仅仅是因为害怕法律。

前面提到的这类良善由“泥”或“土”来表示示，与这良善不一致的真理是“铁”。所以经上说：

你既见铁与泥搀杂，他们也必与人种搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。（但以理书2：43）

“人种”是指源于人之自我的信之真理，也就是被歪曲并通过应用于出于关注自我和世界的邪恶而被玷污的真理。人身体的各个部位，从头到脚趾，都表示诸如属于教会的那类事物。

“头”一般表示属天良善，就是对主之爱的良善；“胸膛”表示属灵良善，就是对邻之仁的良善；“脚”表示属世良善，就是信之良善与真理；“金”、“银”、“铜”、“铁”也表示这类事物。

“与肝上的网膜”表外在人的内层良善。““网膜”全由脂肪构成，而“脂肪”表示良善。它之所以表示内层良善，是因为这种脂肪在身体里比刚才所说的遮盖肠子的脂肪更内在。“肝”也表示更内在的洁净，因为肝净化血液，而肠子净化产生血液的那些物质。它之所以表示外在人的良善，是因为这种网膜所属的“小公牛”表示外在人中纯真和仁爱的良善。在其它地方，“肝”表示纯真的外在良善，就是属于小孩子的那种良善。在其它器官完全形成，以发挥其特定功能之前（这一切在婴孩尚在子宫里时就完成了），婴孩通过肝脏得到喂养；因为所有营养液都通过胎盘和脐带从母亲的子宫被带到这个器官。这种液体对应于纯真的良善。

“肝”表示这种良善，

我的眼睛满了泪水，我的五内烦乱，我的肝倾倒于地，都因我人民的女子遭毁灭，又因幼儿和吃奶的在街上发昏。他们对母亲说，谷、酒在哪里呢？（耶利米哀歌2：11，12）

这段经文描述了已荒废的教会的悲伤。“眼睛满了泪水”表示因失去真理而悲伤；“五内烦乱”表示因失去纯真的真理而悲伤；“肝倾倒于地”表示因失去纯真的良善而悲伤。这就是经上说这些话的原因，即“幼儿和吃奶的在街上发昏。他们对母亲说，谷、酒在哪里呢”。“我人民的女子”（因她们的毁灭才会有这种悲伤）是指教会；“眼睛”是指内在视觉的能力，因而是指信之真理；“内脏”是指纯真之真理；“肝”是指纯真之良善，因为“在街上发昏的幼儿和吃奶的”是指那些处于纯真之良善的人；“谷和酒”（论到它们，经上说“他们对母亲说，谷、酒在哪里呢”），是指真理之良善和良善之真理；“谷”是指真理之良善；“酒”是指良善之真理。

“并两个肾和肾上的脂肪”表外在人的内层真理，以及这真理的良善。“肾”是指内层真理；“脂肪”是指良善，此处表示这真理的良善，是因为这是肾上的脂肪。之所以说“这真理的良善”，是因为一切良善都有自己的真理，一切真理都有自己的良善。良善的种类不计其数，每种良善都有属同一种类的真理。因为天堂处处都有构成那里生命的良善与真理，并且它们在各处都不相同。至于“肾上的脂肪”表示哪种类型的良善，这从“肾”所表示的真理清楚看出来。“肾”表示用来探查、洁净和纠正的真理；肾从它们所发挥的功能获得这种含义。下列经文中的“肾”表示什么：

耶和华试验肾心。（耶利米书11：20）

耶和华试验义人、察看肾心。（耶利米书20：12）

公义的神啊，愿你试验心肾。（诗篇7：9）

耶和华啊，求你探查我的肾、我的心。（诗篇26：2）

耶和华啊，你拥有我的肾。（诗篇139：13）

我是那察看肾心的。（启示录2：23）

“察看肾”和“试验肾”表示探查信之真理；“察看心”和“试验心”表示探查爱之良善；因为“心”是指爱之良善。“肾”表示信之真理，这一点从诗篇很清楚地看出来：

耶和华啊，看哪，你在肾里渴求真理。（诗篇51：6）

“肾”之所以表示内层真理和对它的探查，是因为从肾脏发出的“输尿管和膀胱”表示外层真理和对它的探查，以及纠正。祭牲或燔祭所有的血，都要倒在坛上，所有脂肪或脂油，都要烧在坛上，这一点从利未记中有关燔祭和祭牲的律例和律法明显看出来。之所以如此处理血和脂肪，是因为“血”表示神性真理，“脂肪”表示神性良善。“血”表示神性真理，；“脂肪”表示神性良善。

你们要从四围聚集来赴我为你们献上的祭筵，就是在以色列山的大祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们必吃勇士的肉，喝地上首领的血。从我为你们献上的祭筵，你们必吃脂肪直到饱了，喝血直到醉了。你们必在我席上因马匹、战车、勇士和一切的战士而饱足。我必显我的荣耀在列族中。（以西结书39：17—22）

谁都能看出，“血”在此不是指血，因为经上说，他们必“喝地上首领的血，喝血直到醉了”，还说他们必“必吃脂肪直到饱了”；然后又说他们必“因马匹、战车而饱足”。从这些话明显看出，“血”不是指血液，而是另有所指；“地上首领”也不是指地上的首领，也是另有所指；还有“脂肪”，以及“马匹、战车”同样不是指脂肪，或马匹和战车，而是另有所指。然而，若不通过内义，没有人能知道所表示的是什么。内义则表明，“血”表示神性真理，“地上首领”表示教会首要或主要的真理，“脂肪”表示神性良善，“马匹”表示领悟圣经的内义，“战车”表示由此而来的真正教义。“血”表示神性真理，这从前面提到的地方明显看出来；“地上首领”表示首要真理；“地”表示教会；“马匹”表示圣经的内义；“战车”表示教义。

耶稣说，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要使他复活。因为我的肉是真正的食物，我的血是真正的饮料。吃我肉、喝我血的人住在我里，我也住在他里。（约翰福音6：53—56）

“肉”表示神性良善；他们要吃其肉、喝其血的“人子”表示从神性良善发出的神性真理方面的主。

但“脂肪”或“脂油”、“肥甘”表示神性良善，这些经文：

在这山上，耶和华必为万民用肥甘设摆筵席。（以赛亚书25：6）

你们要专心于我，就能吃那美物，你们的灵魂必以肥甘为乐。（以赛亚书55：2）

我必以肥油使祭司的灵魂满足；我的百姓也要因我的美善满足。（耶利米书31：14）

由此可见为何祭牲所有的脂肪都要烧在坛上，又为何所有的血都要倒在坛旁边。

由于“血”和“脂肪”（或脂油、肥甘等）这些神性事物或神性实体，所以以色列人被严禁吃脂肪和血：

脂肪和血都不可吃，这要成为你们世世代代永远的律例。（利未记3：17）

牛或绵羊或山羊的脂肪，你们都不可。凡吃了献给耶和华当火祭牲畜的脂肪的，那吃它的灵魂必从他民中剪除。（利未记7：23，25）

谁若吃什么血，我必向那吃血的灵魂变脸，把他从他民中剪除。（利未记17：10—14；申命记12：23—25）

吃脂肪和血之所以被严厉禁止，是因为吃它们代表对神性真理和神性良善的亵渎。以色列和犹太民族对外在事物感兴趣，对内在事物或内在实质不感兴趣；因此，他们的信与爱里没有神性真理，也没有神性良善；他们的敬拜是缺乏这些的外在敬拜。这是因为他们比其它民族更陷入对自我和世界的爱，因而充满从这些爱涌出的邪恶，这些邪恶就是对他人的蔑视，敌意，仇恨，报复，残暴和残忍。这也是内在真理没有揭示给他们的原因，因为如果它们被揭示出来，这个民族将不可避免地亵渎它们。这就是该民族的秉性。因此，他们若吃了血和脂肪，就会代表亵渎，因为凡设立在他们当中的事物，都是教会和天堂的内层事物的代表

由此再次明显看出前面所说的话“必吃脂肪直到饱了，喝血，就是地上首领的血，直到醉了”（以西结书39：17—22）。意思是，当内层事物或内在美德被打开时，那些具有这些事物或美德，也就是处于对主的信与仁爱之人就会拥有被赐给他们归于他们自己的神性真理和神性良善，当主降世时，这种事便发生在外邦民族当中。也经上接着说“我必显我的荣耀在列族中”（以西结书39：21）。“荣耀”表示从主发出的神性真理，就是存在于天堂中的那种；“列族”表示所有处于良善的人。

主自己也证实了这一点，因为祂说“我的肉是真正的食物，我的血是真正的饮料。吃我肉、喝我血的人住在我里，我也住在他里”（约翰福音6：55，56）；在设立圣餐时，也说他们要吃祂的肉，喝祂的血（马太福音26：27，28），以此表示接受来自祂的神性良善和真理，将使之变成自己的。只有那些承认主的神性之人才有可能接受来自主的神性良善和真理。通往天堂的路不可能向其他人敞开，因为整个天堂都赞同这信；此处“血”所表示的从主的神性良善发出的神性真理不可能转移给其他人。因此，要叫教会中的每个人都小心谨慎，免得他否认主，也免得他否认主的神性；因为天堂向这种否认关闭，而地狱则向这种否认打开。所有这样的人都与主分离，从而与天堂分离；在天堂，主的神性是全部中的全部，因为它构成天堂。

主之所以如此说，也就是说，祂将从祂自己发出的神性良善称为祂的“肉”，将从祂的神性良善发出的神性真理称为祂的“血”，是因为源于祂的圣经就是充满整个天堂的神性。这样的圣经必通须通过对应关系而存在。当世人照字义来理解圣经时，天使就照内义来理解它。因此，他们理解的不是主的“肉”，而是神性良善；理解的不是主的“血”，而是神性真理，二者都从主发出。所以，神圣之物通过圣经流入。

“都烧在坛上”表源于主的神性之爱。“烧”是指源于神性之爱，或说神性之爱的点燃；“坛”是爱之神性良善方面的主的代表。“烧”之所以表示源于神性之爱或神性之爱的点燃，是因为祭坛上的火表示神性之爱。“只是小公牛的肉”表存在于那里的先前的爱之邪恶。“肉”是指爱之良善，在反面意义上是指爱之邪恶；“小公牛”是指外在或属世层面，“小公牛”或“牛犊”在正面意义上表示就纯真和仁爱的良善而言，一个人的外在或属世层面，但在反面意义上表示就邪恶；因为在圣经中，绝大多数事物也有一个反面意义。“小公牛的肉”在此之所以表示存在于外在人中的先前的爱之邪恶，是因为“肉”表示人的意愿，因而表示一个人自己的东西，或他的自我；构成意愿的东西是属于他自己的。“肉”因表示意愿或自我，故也表示爱之良善，或邪恶。

“小公牛的肉”在此表示爱之邪恶，或自我之爱的邪恶，这一事实从本节接下来的话明显看出来，即：肉、皮、粪都要用火烧在营外，因为这是赎罪祭，或说它们是罪。至于祭司和百姓要在圣所所吃的祭牲的肉代表什么，可参看下文。“皮”表最低层的虚假。“皮”是指最低层的真理，在反面意义上是指最低层的虚假。“皮”的这层含义来源于对应关系，因为那些在大人，或天堂里与皮肤有关的人，是处于信之真理，不怎么处于伴随这些真理的良善，生活在天堂的边界或门槛处的人。“皮”在抽象意义上表示最低层的真理。但在此它表示最低层的虚假，因为“肉”表示爱之邪恶，或说自我之爱的邪恶。当“肉”表示爱之邪恶时，它的“皮”就表示由这邪恶所产生的信之虚假。“粪”表其它一切不洁之物。因而表示邪恶与虚假，因这些在灵义上是不洁之物的原因是，一切无用或已经利用完的食物都会化为粪便，“食物”在灵义上是指信与爱的真理与良善。粪便和排泄物对应于存在于地狱中的邪恶和虚假；在圣经中，地狱也被称为“茅厕”。

主必将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷的血迹涮净，那时，剩在锡安留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷，记在生命册的，必称为圣。（以赛亚书4：3，4）

“锡安”和“耶路撒冷”表示教会，“锡安”表示那些处于爱之良善的人当中的教会，“耶路撒冷”表示那些处于源于这良善之真理之人当中的教会；“将锡安女子的污秽洗去”表示将教会中那些处于爱之良善的人从邪恶当中洁净出来，而“将耶路撒冷的血迹涮净”表示将教会中那些处于真理的人从邪恶的虚假当中洁净出来。

人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨从坟墓中取出来，抛散在日头、月亮和天上的万象面前，就是他们从前所喜爱、所事奉的。它们不再收殓，不再葬埋，必在地面上成为粪土。（耶利米书8：1，2）

这些话描述了那些亵渎教会的良善与真理之人的景况。将骸骨从坟墓中取出来也代表了那时他们的状态；从坟墓中取出的“王的骸骨和首领的骸骨”表示被亵渎的真理；“祭司和先知的骸骨”表示被亵渎的良善；“抛散在日头、月亮和天上的万象面前”表示从一切良善与真理中被除去；“不再收殓，不再葬埋”表示不会复活得生命；“必在地面上成为粪土”表示无非是地狱之物。

他们必死于致命的疫症，无人哀哭，必不得葬埋；必在地面上成为粪土。（耶利米书16：4；25：33）

素来吃美好食物的，现今在街上变为凄凉；素来穿着朱红衣裳长大的，现今却拥抱粪堆。（耶利米哀歌4：5）

“素来吃美好食物的”表示那些拥有圣经，由此拥有关于真理的认知的人；“素来穿着朱红衣裳长大的”表示那些具有关于良善的认知之人；“拥抱粪堆”表示学习并选择虚假，而不是这些事物。玛拉基书：

你们若不听从，也不放在心上，我就使咒诅临到你们，又把粪，就是你们节期的粪抹在你们的脸上。（玛拉基书2：2，3）

“把粪抹在脸上”表示以邪恶的虚假玷污生命的内层；“节期的粪”表示玷污敬拜的神圣事物。

先知被吩咐，用人粪烤大麦糕饼，因为以色列人也必这样吃不洁净的食物。但他说，哎！主耶和华啊，我的灵魂未曾被玷污，那可憎的肉也未曾入我的口。于是祂回答，我给你牛粪代替人粪，你要用它烤你的糕饼。因为我要使他们缺粮缺水，彼此惊惶，因自己的罪孽消灭。（以西结书4：9，12—17）

这些事物代表了犹太民族的教会中良善与真理的品质；“用人粪烤大麦饼”表示因自我之爱的邪恶而被玷污的教会的内层良善；“用牛粪烤糕饼”表示因这爱的邪恶而被玷污的教会的外在良善。

由于“糕饼”表示这些事物，所以经上说他们要“缺粮缺水，彼此惊惶”；“粮和水”表示良善和真理；“缺它们”并“惊惶”表示被剥夺它们。由于粪和排泄物表示这类事物：

你在营外要有一个地方，你可以出去在那里方便。你还要有一把锹，用以掩盖粪便。因为耶和华你的神要在你营中行走，所以你的营要圣洁，免得祂见你中有污秽之物，就转身离开你。（申命记23：12—15）

经上之所以如此吩咐，是因为粪便代表不洁之物；以色列人所住的营代表天堂和教会，就是主通过信和爱而同在的地方；因此，营外的地方代表天堂和教会不存在的地方，因而主没有通过信和爱而同在的地方。这就是为何经上说“耶和华要在营中行走营，所以营要圣洁，免得祂见有污秽之物，就转身离开”。“污秽之物”表示由邪恶与虚假所造成的不洁。那里的“营”表示天堂和教会，就是主所在的地方，这一点可见于接下来的内容。“都要用火烧在营外”表这些事物必须被逐入地狱，被自我之爱的邪恶吞灭。“用火烧”是指被自我之爱的邪恶吞灭，“烧”表示吞灭或摧毁，“火”表示自我之爱的邪恶；“营”是指天堂和教会，在反面意义上是指天堂和教会不存在的地方，因而是指地狱存在的地方。“用火烧”之所以表示被自我之爱的邪恶吞灭，是因为这爱吞灭一切信之良善与真理。如今几乎没有人知道这爱是这样的，因而也不知道这爱构成与人同在的地狱，这才是“地狱之火”的意思。

有两种生命之火与人同在；一种是自我之爱，另一种是对神之爱。那些自我之爱在其中占主导地位的人不可能处于对神之爱，因为这些爱是对立面。它们之所以是对立面，是因为自我之爱产生一切邪恶，这些邪恶就是与自己相比对他人的蔑视，对那些不偏向自己之人的敌意，以及最终的仇恨、报复、残暴和残忍；这些邪恶与神性流注完全对立，因而消灭信与仁爱的真理与良善，因为这些就是那从主流入的事物。凡停下来反思的人都能知道，每个人的爱都是他的生命之火；因为没有爱，就没有生命，爱如何，生命就如何，或说爱的性质决定生命的性质；由此可知，自我之爱产生各种邪恶，并且人只关注自己，也就是说，自我之爱在他里掌权到何等程度，这爱就在何等程度上产生邪恶。最糟糕的自我之爱是为了自己而对掌权或统治的爱，也就是说，喜爱掌权只是为了地位和利益。诚然，这爱在其中占主导地位的人也能拥有信和仁；但他们只是口上拥有，心里并没有。他们当中最坏的人将属于信与仁爱的事物，因而将教会的神圣事物视为达到自己目的的手段。

以色列所安的“营”代表天堂和教会，因此，“营外”代表天堂和教会不存在的地方，因而代表地狱，这一点从圣经中提到以色列人在旷野中的营地和安营的地方清楚看出来：

以色列人安营，要照他们的军队，各人归本营，各人归本旗。利未人要在法柜会幕的四围安营，免得忿怒临到以色列人的会众。（民数记1：52，53；2：2）

犹大、以萨迦和西布伦的支派在东边安营；流便、西缅和迦得的支派在南边安营；以法莲、玛拿西和便雅悯的支派在西边安营；但、亚设和拿弗他利的支派在北边安营；但利未人在营中。（民数记2章）

他们按这种次序安营，是为了叫他们可以代表天堂和教会。此外，以色列人安营所依照的各支派代表整体上属于天堂和教会的一切良善和一切真理。这就是为何经上说“耶和华住在营中”（民数记5：3）；“祂在营中行走，所以营要圣洁”（申命记23：14）；又为何在巴兰所发的预言中，经上说“巴兰看见以色列照着支派居住，他说，雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的会幕何其华丽”（民数记24：2，3，5）。

由于营代表天堂和教会，故可知，“营外”表示天堂和教会不存在的地方，因而代表地狱；这就是为何凡不洁之人，以及凡有罪的人都被送到营外：

你要把一切长大麻疯的，一切患漏症的，并一切因一个灵魂而不洁净的，都送到营外去。无论男女，都要把他们送到营外，免得他们玷污营地，耶和华住在营中。（民数记5：2，3；利未记13：45，46）

若有人夜里因意外事而不洁净，就要出到营外，不可进入营中。他要用水洗澡，及至日落了才可以入营。你在营外要有一个地方，你可以出去在那里方便。你要用一把锹掩盖你的粪便，因为耶和华要在营中行走，所以营要圣洁。（申命记23：10—14）

经上还吩咐，要在营外用石头打死人（利未记24：14；民数记15：35，36）。“小公牛的肉、皮、粪都要用火烧在营外”表示这些事物所表示的邪恶必须被逐入地狱。

营和营外的区域所代表的那些事物也由迦南地作为产业在以色列人当中被划分之后的迦南地和那地周围的地来代表。“迦南地”或仅仅“地”表示天堂和教会，“以色列人”表示那些在天堂和教会里的人。“地”表示天堂和教会。

“这是赎罪祭”表以这种方式从邪恶和虚假中得以洁净。“罪”当用来表示示一个祭牲时，是指从邪恶和虚假中洁净。因为在原文，当论述的主题是祭牲时，罪用来表示示为罪的祭牲，“祭牲”表示从邪恶和虚假中洁净。在圣经中，为罪的祭牲被称为“赎罪祭”（参看利未记4：3，8，14，20，21，24，25，29，33，34；5：6，8，9；16：9，25；以及别处）。由于小公牛的肉，连同它的皮和粪都要用火烧在营外，故可以清楚看出，它的“肉”并非表示爱之良善，而是表示邪恶，或自我之爱的邪恶，正如前面论到“肉”时，以及刚才论到“营”时所说的。但他们之所以被允许吃祭牲的肉（这从接下来的经文可以看出来），是因为这个民族在敬拜时，对外在感兴趣，对任何内在事物都不感兴趣。缺乏内在的外在根本就不神圣，因为那时只有身体作出的动作和口中说出的话语，心和灵魂并不在其中。尽管如此，缺乏内在的外在仍被称为神圣，因为它代表神圣的内在事物。神圣的内在事物就是属于从主获得并回献给主的爱和信的一切。这个民族就具有这种性质，故不被允许吃血和脂肪，因为“血”表示构成信的神性真理，而“脂肪”表示构成爱的神性良善，这二者都是从主获得的。但他们被允许吃祭牲的肉，是因为这肉表示人自己的东西，或人的自我；这个民族的自我是这样：他们将外在事物拜为神圣，却毫不在意任何内在事物。这种敬拜（除了作为一个神圣的代表之外）是偶像崇拜。此外，“肉”作为代表，当它的血代表神性真理，它的脂肪代表神性良善时；因为在这种情况下，肉代表没有生命和灵魂的某种事物，这种事物被称为死的，正如没有内在的外在一样，这与摩西五经中的这些话是一致的：

你不可吃血，因为血是灵魂，不可将灵魂与肉同吃。（申命记12：23）

天主教的其敬拜几乎也是这样；它的敬拜是外在的，没有任何内在之物。普通百姓被阻止了解圣经的内在事物，因为他们过去被禁止阅读圣经；也按照主的神性旨意，在圣餐中，普通百姓被赐予饼或肉，而不是酒或血。然而，将生命赋予肉的，却是血，如同酒将生命赋予饼那样。因为正如没有酒的饼不会给身体提供营养，“饼”和“肉”所表示的爱之良善，没有“酒”和“血”所表示的信之真理，同样不会给灵魂提供任何营养。按照主的神性旨意，牧师也应当喝葡萄汁，因为这表示通过没有爱之良善的神性真理，也就是没有一个神圣内在的一个神圣外在滋养灵魂。他们不知道，这种事是照着主的旨意发生的，因为他们以偶像崇拜的方式崇拜外在事物，因而并不明白内在事物，或说对它们没有任何概念。若不是这样的话，他们就会亵渎神圣事物，和犹太人没什么两样。唯独牧师喝酒还表示唯独牧师知道神性真理，普通百姓并不知道。

【出29：15】“你要牵一只公绵羊来，亚伦和他儿子要按手在这羊的头上。

【出29：16】要宰这羊，把血洒在坛的周围。

【出29：17】要把羊切成块子，洗净五脏和腿，连块子带头，都放在一处。

【出29：18】要把全羊烧在坛上，是给耶和华献的燔祭，是献给耶和华为馨香的火祭。

“你要牵一只公绵羊来“表内在人中的纯真之良善。“亚伦和他儿子要按手”表能力的转移。“在这公绵羊的头上”表给它全部。“要宰这公绵羊”表为内在人洁净所作的预备。“拿它的血”表用神性真理。“洒在坛的周围”表与神性良善结合。“要把公绵羊切成块子”表内层事物必须以彼此不同的方式被有序排列。“洗净肠”表最低事物的洁净。“和腿”表属世人外层事物的洁净。“放在块子和头的上面”表内层和至内在事物之下的外层事物的有序排列。“要把整个公绵羊烧在坛上”表与主神性良善合一的神性人身的内在。“这是给耶和华的燔祭”表主之人身的荣耀。“这是安息的气味（馨香）”表对平安的感知。“是献给耶和华的火祭”表源于神性之爱的一切事物。

“你要牵一只公绵羊来“表“公绵羊”是指内在人中纯真和仁爱的良善。献作祭牲和燔祭的动物是公牛、小公牛、公山羊、公绵羊、母山羊、小公山羊、母羔羊和小母山羊。人若不知道这些动物或活物表示什么，就不可能知道由它们构成的祭牲和燔祭具体表示什么。地上的一切活物都表示如存在于人里的那类事物，都与他意愿的情感和理解力的思维有关，因而与良善和真理有关；因为良善属于意愿，真理属于理解力。故与爱和信有关，因为爱的一切被称为良善，信的一切被称为真理。

就其外在人而言，人无非是动物；但就其内在人而言，他又不同于动物。他的内在人和外在人，都能通过他的内在人而被提升到天堂和神那里，由此接受信和爱。这就是为何动物被用于祭牲和燔祭。人若对这一切一无所知，就不可能知道为何经上有时吩咐在一种场合下献上小公牛、公绵羊，或公羔羊；在另一场合下献上公牛、母山羊、母羔羊；而在下一个场合下献上公山羊、小公山羊、小母山羊。在圣经中，“牲畜或动物”表示与人同在的良善或邪恶，以及真理或虚假；正是由于这种含义，它们才被用来献祭。

犹太民族当中的代表性敬拜主要在于祭牲和燔祭；表示一个人通过从主所接受的信之真理和爱之良善的重生，在至高意义上表示主之人身得着荣耀；各种敬拜由祭牲和燔祭来代表，这就是为何经上规定要用各种不同的动物。

敬拜的一切都与从邪恶和虚假中的洁净、真理和良善的植入，以及它们的结合有关，因而与重生有关，因为人通过这三者重生。这就是为何祭牲和燔祭是为一切罪愆而献上的；经上说，当献上它们时，就赎罪了，必蒙赦免（利未记4：20，26，31，35；5：6，10，13，16，18；6：7；7：7；10：17；14：18，19；15：30，31；16：6，24；17：11）。罪的赦免、赎罪、遮罪和救赎无非是从邪恶和虚假中的洁净，良善和真理的植入，以及它们的结合。每种祭牲和燔祭的特定仪式也描述了重生的整个过程，当内义将它的代表性元素逐渐展开时，对这个过程的一个清晰认识就会浮现。

就至高意义而言，祭牲和燔祭表示主之人身的荣耀。在以色列和犹太民族当中所设立的一切敬拜仪式都唯独关注主。人重生的唯一源头就是主。因此，当圣经论述人的重生时，在至高意义上论述的主题就是主之人身的荣耀；因为一个人的重生就是主荣耀的一个形像。荣耀祂的人身意味着将它变成神性，而使一个人重生则意味着使他成为天堂，好叫主的神性能住在他生命里。

小公牛、公牛和公山羊所构成的祭牲和燔祭代表外在人的洁净和重生；公绵羊、母山羊和小公山羊所构成的祭牲和燔祭代表内在人或属灵人的洁净和重生；公羔羊、母羔羊和小母山羊所构成的祭牲和燔祭代表至内在的人，或属天人的洁净和重生。

“公绵羊”表示内在人中纯真和仁爱的良善；它所构成的祭牲和燔祭表示内在人的洁净和重生，是纯真和仁爱之善的植入。

基达所有的羊群都必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要供你使用；它们必蒙悦纳上我的祭坛。（以赛亚书60：7）

这论及主，以及祂的天堂和教会；“基达的羊群”是指内在人的一切良善；“尼拜约的公绵羊”是指内在人中纯真和仁爱的良善；“羊群”是指内在人的良善；“基达”是指良善所在的地方；“尼拜约”是指那里那些处于该良善的人。

亚拉伯人和基达的一切首领都作你手下的客商，用小牲畜、公绵羊、公山羊与你交易。（以西结书27：21）

这论及推罗，推罗表示有关于良善和真理的认知存在的教会；“商人”是指那些拥有这些认知，并把它们传开的人；“小牲畜”是指爱之良善；“公绵羊”是指仁之良善；“公山羊”是指信之良善。在圣经中，经上提到“羊群”、“小牲畜”和“羊群成员”，它们在原文按名称而区分开来。“羊群”表示总体上的内在事物，“羊群成员”表示具体的内在事物；“小牲畜”表示具体的至内在事物。但“牛群”表示外在事物。

我必使他们像小牲畜，像公绵羊和公山羊，下到宰杀之地。（耶利米书51：40）

主耶和华如此说，看哪，我必在羊群与羊群成员中，公羊与公山羊中施行判断。（以西结书34：17）

“羊群与羊群成员中”表示在那些处于良善和邪恶的内层事物的人之间；“公绵羊与公山羊中”表示在处于信与那些处于无仁之信的人之间；公羊是指公绵羊。“绵羊”表示那些处于仁并由此处于信的人；“公山羊”表示那些处于被称为信之真理的但没有仁爱的人。但以理书8章中的“公绵羊”和“公山羊”具有同样的含义，马太福音（25：32—46）中的“绵羊”和“山羊”也具有同样的含义。

一个灵魂若因错事犯了罪，就要从羊群中牵一只没有残疾的公绵羊来给耶和华赎愆祭。（利未记5：15，18；6：6）

公绵羊的祭牲表示内在人的洁净，内在人中纯真之良善的植入；因为“因错事所犯的罪”是指由于含有纯真在里的无知而犯的罪，无知的纯真属于内在人。

每月朔（即每月初一），你们要献上两只小公牛，一只公绵羊，七只公羊羔，献给耶和华为燔祭；然后献上一只公山羊。逾越节期间的每一天，以及初熟之物的这一天，都要做这种事。（民数记28：11，15，19，22，27，30）

做这一切是为了可以代表整个人的洁净。小公牛的祭牲和燔祭代表外在人的洁净；公绵羊的祭牲和燔祭代表内在人的洁净；羔羊的祭牲和燔祭代表至内在之人的洁净。“小公牛”是指外在人中的纯真之良善，“公绵羊”是指内在人中的这良善，“公羔羊”是指至内在之人中的这良善，它们最后的动物之所以是公山羊，是因为“公山羊”表示外在人中的信之真理，那里的信之真理是最末的。由于与人同在的良善和真理按这个次序彼此跟随，所以当膏抹祭坛和会幕时，以色列首领的供物是一只小公牛，一只公绵羊，一只公羔羊作燔祭；一只公山羊作祭牲（民数记7：15—17，21—23，27—29，）。

“亚伦和他儿子要按手”表能力的转移。“按手”是指能力的转移。“在这公绵羊的头上”表给它整体。“头”是指整个人，因而是指（内在人中纯真之良善的）整体。“头”之所以表示整体，是因为它是最高的，含有一个人的至内在部分；在下的一切事物都是从最高之物发出的；最高之物是它下面的一切事物的根源，正如最内之物是在它之外的一切事物的中心一样。人里最内在的东西就是他的意愿和理解力；它们的初始就在头里。当提到意愿和理解力时，要理解为整个人，因为人凭这些而为一个人。身体行为也从意愿拥有它们的全部性质；这就是为何看待一个人的角度，不是身体行为，而是这些行为里的意愿。在圣经中，“灵魂”是指整个人，一个人被称为一个灵魂（利未记4：27；5：1，4，17；6：2；17：10，15；以及别处）。

有两样事物表示整体，即最高层和最低层。最低层或最末层之所以也表示整体，是因为一切内层事物，甚至从最初或最高层开始，就终止于最低的事物，并一起存在于那里。最高层通过最低层将一切内层或居间事物保持在关联和形式中，以便它们能关注同一个目的。最低层也表示整体，如整个人被称为“肉”（创世记6：12；民数记16：22；27：16；以赛亚书40：5；撒迦利亚书2：13；以及别处）。

由于最后的事物也表示整体，所以头发、身体的毛发和胡须，也就是从人体中最后长出来的最外在之物，用来表示整体；脚和脚趾，以及手指也是如此。头发、身体的毛发，以及胡须就具有这种含义，

到那日，主必用剃头刀，就是亚述王，剃去头发和脚上的毛，并要剃净胡须。（以赛亚书7：20）

“亚述王”表示推理，是人们用来摧毁神性事物的那种推理；“剃去头发和脚上的毛，并要剃净胡须”表示夺去最低的事物，因为当夺去这些事物时，内层事物就会分崩离析，，这也是为何祭司被禁止剃头（利未记21：10），如拿细耳人，他的头发被称为“神的拿细耳职分”（民数记6：1—27；9），是“他众弟兄当中拿细耳人的头顶上”（创世记49：25，26；申命记33：16）所表示的。经上说“连头发也都数过了”（马太福音10：30），以此表示人里的每一个事物都被如此“关照”；还说“连一根头发也必不损坏”（路加福音21：18）。

脚和脚趾，以及手指表示一切事物，因而整体，

彼得说，主啊，不但我的脚，连手和头也要洗！耶稣对他说，凡洗过澡的人，只需要洗脚就够了，整个人就都干净了。（约翰福音13：9—10）

“脚”是指最末的属世层。

你要取点公绵羊的血抹在亚伦的右耳垂上，又抹在他们右手的大拇指上和右脚的大脚趾上。（出埃及记29：20）

要抹在“耳”、“手”和“脚”所表示的每一个事物上。

由于最初层和最末层，同样表示每一个事物，或整体及其它的各个部分，所以主的话，即“首先的和末后的，始和终，阿拉法和俄梅戛”描述了主的全能和全知（启示录1：8，11；21：6；22：13；以赛亚书41：4）。

一切事物从首先的或至高的，通过末后的或最低层一起被保持在关联中，并站在一起，这种情形在以赛亚书被如此描述：

我是首先的，也是末后的。我手立了地的根基；我右手铺张诸天。我一招呼它们，它们就站在一起。（以赛亚书48：12—13）

“耶和华”的“手”和“右手”表示祂的全能；祂立了根基的“地”是指末后之物；祂所铺张的“诸天”是指在首先的；“一招呼它们，它们就站在一起”是指将一切内层事物通过最后之物一起保持在关联和形式之中，好叫它们关注同一个目的。它们所要关注的这一个目的就是主，

以色列的王，以色列的救赎主，耶和华如此说，我是首先的，我是末后的。（以赛亚书44：6）

“以色列的王”是指主（约翰福音18：37）；“救赎主”是指主。

这些事是那首先的、末后的、死过又活的说的。（启示录2：8）

就圣经而言，它的末后之物就是字义，而最初和最高的是主；它里的内层事物则是它的内义。

从人身上末后或最外在之物和最内在之物可以获得对这个问题的一个概念。人的最外层就是皮肤，最内层则是心脏，而居间的事物则是身体的器官。从心脏经由器官直到皮肤，通过血管而有一种不间断的关联；从心脏发出，并终止于皮肤。不言而喻，皮肤就是那将内层事物一起保持在关联之中的末后或最外在部分，因为若拿走皮肤，内层事物就会分散。

由此也揭示一个奥秘，即主为何将祂的人身一直荣耀到最低层。这些最低层被称为骨、肉，这就是为何主对祂那以为自己看见了一个灵的门徒说：

看我的手我的脚，是我自己；。摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。（路加福音24：37，39）

神性本主里首先的，因为祂从耶和华成孕是首先的。主甚至还荣耀了它们共存在于其中的人身的最低层，祂在坟墓里没有留下其人身的任何东西。

“要宰这公绵羊”表为内在人的洁净所作的预备。“宰”当论及祭牲或燔祭时，是指为洁净所作的预备；“公绵羊”是指内在人。“拿它的血”表神性真理。从邪恶和虚假中的一切洁净和一切重生都通过从主发出的神性真理实现。“洒在坛的周围”表与神性良善结合。要洒在坛周围的“血”是指神性真理；“坛”是神性良善方面的主的代表。“洒在坛的周围”表示使主里的神性真理与神性良善合一。

本章所论述的主题是主之人身的荣耀，在代表意义上是一个人被主重生。关于主之人身的荣耀是通过神性真理与神性良善合一实现的。神性良善，就是耶和华在主里，如同来自父亲的灵魂在一个人里，因为祂从耶和华成孕，并通过神性手段，尤其通过试探的争战将祂的人身变成神性真理；祂将神性真理与神性良善合一到何等程度，就荣耀祂的人身，也就是使它变成神性到何等程度。这种合一就是将血“洒在坛的周围”在至高意义上所表示的。

主怎样荣耀祂的人身，就怎样使人重生。就人而言，主以良善通过内在途径流入，以真理通过听觉和视觉，也就是外在途径流入。人停止作恶到何等程度，主就在何等程度上将良善与真理相结合。这时，良善变成对邻之仁和对神之爱的良善，而真理变成信之真理。主以这种方式使他重生；人的重生通过从邪恶与虚假中洁净，以及良善与真理的植入和它们的结合而实现。人的重生，以及至高意义上主之人身的荣耀就是祭牲和燔祭所代表的。

在燔祭中，血被洒在坛的周围；但罪愆祭和赎赎罪祭中，血被洒在坛的底座上。把血洒在坛的周围代表神性真理与神性良善的完全合一；而把血洒在坛的底座上代表仅外在人中的神性真理与神性良善的合一。

对那些已经重生的人来说，结合是外在人中实现的，正如主在约翰福音中所说的话：

凡洗过澡的人，只需要洗脚就够了，整个人就都干净了。（约翰福音13：9，10）

“洗”表示洁净并重生；因此，“凡洗过澡的人”表示一个已经洁净并重生的人；“脚”表示外在人，或说人的属世或外在层面。在燔祭中，血被洒在坛的周围（可参看利未记1：5，11）；在感恩祭中也是（利未记3：2，8，13）；在罪愆祭和赎赎罪祭中，血被洒在坛的底座上（利未记4：7，18，25，30，34；5：9）。

“要把公绵羊切成块子”表内层事物必须以彼此不同的方式被有序排列。“公绵羊”是指内在人中纯真和仁爱的良善，在此是指为公绵羊的燔祭所表示的这内在人的洁净所作的预备；“切成块子”是指对那里的内层事物的有序排列。“切成块子、肢体和部分”之所以表示对内层事物的有序排列，是因为肠和腿放在块子和头的上面描述了对它们的有序排列。“肠”表示最低事物，这些事物被称为感官的外在事物；“腿”表示紧接着上面或更高的事物，这些事物被称为属世事物。因此，还要更高的“块子”表示内层事物，“头”表示至内在的事物。

对那些正在重生的人来说，主为了一切后续状态而在有序排列内层和外层，以致现在的事物就包含了未来的事物，并且当未来的事物变成现在的事物时，它们又包含未来的事物，如此直到永远。因为主预见一切，供应一切。凡主有序排列之物都是永恒的。这就是发生在那些正被主重生之人身上的事；人的重生在世上开始并持续到永恒，因为当一个人变成一位天使时，他一直在变得更完美。人有外在事物，内在事物和至内在事物；为了接受接下来的事物，直到永远，所一切事物都按着先后阶段同时被有序排列。

“洗净肠”表最低事物的洁净。洗净所代表的是指从邪恶与虚假中洁净，因为这些就是灵义上的污垢；“肠”是指最低事物。经上之所以说要洗净肠和腿，是因为它们表示最低事物和属世事物，最低或属世的事物被邪恶与虚假玷污，比内层事物更甚。这些邪恶与虚假基于世界，是最低的感官事物，暴露于世界，因而直接接受世界影响。世界的事物无法进入天堂；相反，天堂事物能进入与人同在的世界事物。一旦外在人想要进入内在，这种事是通过出于爱自己爱世界的快乐和感官幻觉做到的，内在人就被关闭。因此，当一个人正在重生时，内在人的洁净就在天堂由主实现。人在世时看不到重生期间在他的内在人中正在达成的事。这就是主在约翰福音中所说这些话的意思：

灵随着意思吹，你听见它的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去；凡从灵生的，也是如此。（约翰福音3：8）

“灵”是指经由信而来的仁爱生活。“

“洗净腿”是指属世人的洁净；“腿”是指属于属世人的外层事物。人必同时理解为脚，因为动物的四条腿直接连着脚，“脚”凭其对应关系表示人的属世或外在层面。

牧人怎样从狮子口中抢救出两条羊腿或一块耳朵，住撒玛利亚、在床角和榻边上的以色列人必怎样被抢救。（阿摩司书3：12）

“狮子”在此表示那些使教会荒废的人；“腿”表示教会的外在，也就是属世人的外在部分；“一块耳朵”表示它的理解能力；“住撒玛利亚的”表示那些处于外在敬拜的人；“床角和榻边”是指属世层的最低部分，也就是外在感官意识及其真理和良善。

这像的头是纯金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和胁是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的。（但以理书2：32—33）

“腿”表示外在人中的信之真理；“铁”也表示同样的事物。腿在此之所以与脚区分开来，是因为人的腿本质上不同于动物的腿。

“放在块子和头的上面”表内层和至内在事物之下的外层事物的有序排列。“块子”是指内层事物；“头”是指至内在之物；要放在它们上面的“肠和腿”是指最外在和更外在的事物，“肠”是指最外在或最低的事物；“放在前者和后者的上面”是指将它们有序排列。坛和坛上的火是最高或最内在的事物。祭坛代表神性良善方面的主之神性人身，火代表神性之爱；离坛上的火最近的公绵羊的这些部分和燔祭是更高或更内在的；而它们上面的部分因离坛上的火更远，故是更低或更外在的。将“肠和腿放在块子和头的上面”表示最外在和更外在的事物必须在内层和至内在事物之下被有序排列。

“要把整个公绵羊烧在坛上”表与主里祂的神性之爱的神性良善合一的主之神性人身的内在。“烧”是指与神性之爱的神性良善合一；“公绵羊”是指人里的内在之物，在至高意义上是指主之神性人身的内在；“坛”是其神性良善方面的主之神性人身的主要代表。

每个人里都有一个内在；当一个人正在重生时，就是良善与真理在二者的结合。类似的过程发生在主的人身。然而，论到祂的人身，不能说祂的人身重生了，只能说它得了荣耀，因为祂里的至内在是神性本身。神性本身是神性之爱的神性良善；由于主将祂的人身与这神性合一，从而将祂的人身也荣耀为神性，故不能说祂的人身重生了，只能说祂的人身得了荣耀。

“把整个公绵羊烧在坛上”表示将神性之爱的神性良善与祂人身的内在合一。祭坛是主之神性人身的代表，烧燔祭所用的坛上的火表示神性之爱的神性良善；“祭牲”表示从邪恶与虚假中洁净，以及真理的植入；而“燔祭”表示真理与良善的结合，因而表重生。然而，就论述主的至高意义而言，“祭牲”表示将邪恶与虚假从祂源自母亲的人身中逐出并植入源于祂里的神性良善的神性真理；而“燔祭”表示神性真理与神性良善的合一，这种合一就是“荣耀”所表示的。因为当主在世时，祂将其人身作成神性真理，还通过分阶段地将这人身与祂的神性良善合一而将祂的人身作成神性良善，从而与耶和华为一，就是回到父那里。

【约16：28】我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。”

在论述主的地方，荣耀表示将祂的人身与祂里的神性合一而将祂的人身也作成神性良善。这一点从圣经中在论到主时，提到动词的“荣耀”和名词的“荣耀”或“荣光”（译注：glory和glorification）的经文清楚看出来：

耶和华的荣耀必然显现，凡有血肉的必一同看见。因为这是耶和华亲口说的。（以赛亚书40：5）

我耶和华凭公义召你，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱；我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人。（以赛亚书42：6—8）

耶和华却要升现照耀你！祂的荣耀要现在你身上。列族要走向你的光。（以赛亚书60：2，3）

“耶和华的荣耀”表示神性真理方面的主，因为从主发出的神性真理就是“耶和华的荣耀”。

你们从来没有听见祂的响声，也没有看见祂的形状。（约翰福音5：37）

由于祂就是主，故祂是耶和华自己，因为祂说“我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人”。

主被称为“荣耀的王”，如诗篇：

众城门哪，你们要抬起头来！古老的门户啊，你们要被举起！那荣耀的王将要进来。荣耀的王是谁呢？就是有力有能的耶和华，战场上的勇士耶和华。（诗篇24：7—10）

主在此凭神性真理而被称为“荣耀的王”，祂用神性真理来与地狱争战，并战胜、征服它们。这一切是通过祂在世时的人身实现的。这就是为何祂被称为“有力有能的耶和华”，以及在以赛亚书被称为“勇士”或“英雄”：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；祂名称为神、勇士、永恒的父！（以赛亚书9：6）

“耶和华的荣耀”是指从祂的神性良善，也就是耶和华或父发出的神性真理方面的主：

圣经成了肉身，我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1：14）

此处“成了肉身”的“圣经”是指主，这是不证自明的；“圣经”是指神性真理，“荣耀”也是。

人子要在祂父的荣耀里来临。（马太福音16：27）

耶稣对门徒说，基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？（路加福音24：26）

“进入祂的荣耀”表示与祂里的神性良善，祂的父合一。因为耶和华父是神的本质存在，是神性良善；“进入祂的荣耀”表示人身与那良善的合一。

那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7：39）

这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后，才想起……耶稣说，人子得荣耀的时刻到了。祂说，父啊，愿你荣耀你的名。当时就有响声从天上来，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。（约翰福音12：16，23，27，28）

犹大既出去，耶稣就说，如今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀。神要因自己荣耀祂，并且要立刻荣耀祂。（约翰福音13：31—32）

主的人身与在祂里并被称为耶和华父的神性的合一就是“荣耀”，因为经上说“神要因自己荣耀祂”。这种合一通过十字架受难，也就是祂的最后试探而完全实现。主通过与地狱的争战，也就是试探而荣耀祂的人身。

那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7：39）

保惠师，就是我要差给你们的真理的灵，不是凭自己说话。祂要荣耀我，因为祂必从我领受，而传告给你们。凡父所有的，都是我的。（约翰福音16：13—15，28）

“真理的灵”是指从主发出的神性真理；经上在此说，凡父所有的，都是祂的；在另一处说，父与祂为一；父在祂里，祂在父里（约翰福音10：30；14：10，11；3）；这些话也描述了人身与祂里的神性的合一。因此，荣耀或合一是相互的：

父啊，愿你荣耀你的儿子，使你的儿子也荣耀你。（约翰福音17：1）

“父”是指祂里的神性本身，“儿子”是指神性人身。“父”是指主里的神性良善；主是一个人形式的神性本身。

“这是安息的气味”表对平安的感知。“气味”是指感；“安息”是指平安。就至高意义而言，“平安”表示主，以及从祂发出来的神性，这神性在至内层影响在天堂掌权的良善。燔祭之所以被称为“献给耶和华的安息气味”，是因为燔祭代表主的神性人身与神性本身的合一；天堂里的平安正是通过这种合一获得的。因为当主在世时，祂征服了所有地狱，所有天堂也都恢复秩序。燔祭被称为“献给耶和华的安息气味”从何而来，如在论述燔祭和素祭的其它许多地方（利未记1：9，13，17；2：2，9，12；3：5；4：31；6：6，15；8：28；23：13，18；民数记15：3，7，13；28：6，8，13；29：2，6，13）。“是献给耶和华的火祭”表源于神性之爱的一切事物。“献给耶和华的火祭”是指它源于神性之爱，因为在圣经中，“火”表示两方面意义上的爱，当论及主时，它表示神性之爱。燔祭之所以被称为“献给耶和华的火祭”，是因为神性取得人身，通过这人身与地狱争战并征服它们，同时将它与神性合一，好拯救人类。

【出29：19】“你要将那（sh{！e！}n{！I！}{shay—nee'}第二）一只公绵羊牵来，亚伦和他儿子要按手在羊的头上。

【出29：20】你要宰这羊，取点血抹在亚伦的右耳垂上和他儿子的右耳垂上，又抹在他们右手的大拇指上和右脚的大拇指上，并要把血洒在坛的四围。

【出29：21】你要取点膏油和坛上的血，弹在亚伦和他的衣服上，并他儿子和他儿子的衣服上，他们和他们的衣服就一同成圣。

【出29：22】“你要取这羊的脂油和肥尾巴，并盖脏的脂油与肝上的网子，两个腰子和腰子上的脂油并右腿（这是承接圣职所献的羊）。

【出29：23】再从耶和华面前装无酵饼的筐子中取一个饼、一个调油的饼和一个薄饼，

【出29：24】都放在亚伦的手上和他儿子的手上，作为摇祭，在耶和华面前摇一摇。

【出29：25】要从他们手中接过来，烧在耶和华面前坛上的燔祭上，是献给耶和华为馨香的火祭。

【出29：26】“你要取亚伦承接圣职所献公羊的胸，作为摇祭，在耶和华面前摇一摇，这就可以作你的份。

【出29：27】那摇祭的胸和举祭的腿，就是承接圣职所摇的、所举的，是归亚伦和他儿子的。这些你都要成为圣，

【出29：28】作亚伦和他子孙从以色列人中永远所得的份，因为是举祭。这要从以色列人的平安祭中，作为献给耶和华的举祭。

【出29：29】“亚伦的圣衣要留给他的子孙，可以穿着受膏，又穿着承接圣职。

【出29：30】他的子孙接续他当祭司的，每逢进会幕在圣所供职的时候，要穿七天。

【出29：31】“你要将承接圣职所献公羊的肉煮在圣处。

【出29：32】亚伦和他儿子要在会幕门口吃这羊的肉和筐内的饼。

【出29：33】他们吃那些赎罪之物，好承接圣职，使他们成圣；只是外人不可吃，因为这是圣物。

【出29：34】那承接圣职所献的肉或饼，若有一点留到早晨，就要用火烧了，不可吃这物，因为是圣物。

【出29：35】“你要这样照我一切所吩咐的，向亚伦和他儿子行承接圣职的礼七天。

“你要将第二只公绵羊牵来”表后续状态，是从主的神性良善发出神性真理的状态。“亚伦和他儿子要按手在那公绵羊的头上”表真理的能力转移给整体。“你要宰这公绵羊”表预备。“取点血抹”表天堂里从主的神性良善发出的神性真理。“在亚伦的右耳垂上和他儿子的右耳垂上”表对从主的神性良善发出的神性真理的领受。“又抹在他们右手的大拇指上”表由此而来的中层天的理解力。“和右脚的大脚趾上”表低层天的理解能力。“并要把血洒在坛的周围”表神性真理与神性良善的合一。“你要取点坛上的血”表与主里的神性良善合一的神性真理。“也取点膏油”表在主里的神性之爱的神性良善。“弹在亚伦和他的衣服上”表高层天堂中在主的神性人身里神性良善与神性真理的相互合一。“并他儿子和他儿子的衣服上”表低层天堂中在主的神性人身里神性良善与神性真理的相互合一。“他和他的衣服，并他儿子和他儿子的衣服就一同成圣”表天堂里的一切神性事物都是如此。“你要取这公绵羊的脂肪”表天堂里的良善。“和尾巴”表那里的一切真理。“并遮盖肠子的脂肪”表最末后层的良善。“与肝上的网膜”表被洁净属世人的内层良善。“两个肾和肾上的脂肪”表被洁净的属世人的内层真理及其良善。“并右胁（［xié]从腋下到肋骨尽处的部分）”表至内在的良善。“因为它是充满手的公绵羊”表天堂里主的神性能力的代表，主的神性能力是通过从主的神性良善发出的神性真理，以及该真理在那里的转移和接受而来的。“一个饼”表来自主的至内在的属天良善。“一个调油的糕饼”表中层属天良善。“和一个薄饼”表最低层的属天良善。“再从装无酵饼的筐子中取”表它们一起存在于感官层。“耶和华面前”表来自主的神性良善。“把这一切都放在亚伦的手掌上和他儿子的手掌上”表天堂里对这些事物属于并来自主的承认。“作为摇祭，在耶和华面前摇一摇”表来自神的生命。“要从他们手中接过它们，与燔祭一起烧在坛上”表与神性之爱的神性良善的合一。“作为耶和华面前的安息气味”表对平安的感知。“这是献给耶和华的火祭”表源于神性之爱。“你要取胸”表天堂里的神性属灵之物，天上的人将它变成自己的。“亚伦充满手的公绵羊的”表天堂里经由主的神性良善发出的神性真理而来的神性能力代表。“作为摇祭，在耶和华面前摇一摇”表被赋予生命。“这就可以作你的分”表转移给那些处于神之真理的人。“你要将那摇祭的胸分别为圣”表在天堂和教会得到承认的神性属灵之物。“和举祭的胁”表在天堂和教会被感知到的唯独属于主的神性属天之物。“就是所摇的、所举的”表已被承认的和已被觉察的。“这要为亚伦和他儿子从以色列人中作一个时代的律例”表在代表性教会中，秩序的律法。“因为是举祭”表神性良善和从它发出的神性真理的代表。“这要从以色列人的平安祭中，作为献给耶和华的举祭”表天堂和教会里的接受，以及对它们唯独属于主的承认。“亚伦的圣衣”表直接从神性属天之物发出的神性属灵之物。“要传给亚伦的儿子，就是在他之后的”表在属世之物里的先后。“可以穿着受膏”表以代表神性良善方面的主。“他的子孙接替他当祭司的，要穿七天”表完全、彻底的承认和接受。“进会幕在圣所供职的时候”表在天堂和教会里的一切敬拜中。“你要拿充满手的公绵羊”表天堂里经由从神性良善发出的神性真理，以及那里对这真理的转移和接受而来的主之神性能力的代表。“在圣处煮它的肉”表运用在从主获得的光中所看见的教义真理去为生活的功用而预备良善。“亚伦和他儿子要吃这公绵羊的肉”表那些处于来自主的内在事物之人将属灵良善变成他们自己的。“和筐内的饼”表将来自主的属天良善变成他们自己的。“在会幕门口”表进入天堂。“他们要吃那些赎罪之物”表那些已经从邪恶和由此而来的虚假中洁净的人将良善变成他们自己的。“好充满手”表为接受神性真理。“使他们分别为圣”表为叫他们能拥有来自主的源于良善之真理。“只是外人不可吃”表那些不承认主的人没有将良善变成他们自己的。“因为它们是圣的”表因为它们是神性。“那充满（手）的肉或饼，若有一点留到早晨”表没有与新状态结合的属灵和属天良善。“你要把留下的用火烧了”表驱散它们。“不可吃这物”表不可变成他们自己的。“因为它是圣的”表神性之物，它不可与这神性之物结合，因为这会导致亵渎。“你要这样向亚伦和他儿子行”表这整个过程，主之荣耀和祂进入天堂并教会的流注的代表。“照我所吩咐你的一切”表照着神性秩序的律法。“要充满他们的手七天”表天堂里经由来自主之神性人身的神性之爱的神性良善的流注而来的全部能力代表。

“你要将第二只公绵羊牵来”表后续状态，就是在天堂里从主的神性良善发出神性真理的状态。前面论述的主题是小公牛的祭牲和第一只公绵羊的燔祭；接下来论述的主题是第二只公绵羊和用它充满手；最后论述的主题是小公牛的祭牲和每日所献的羔羊燔祭。人有一点理性，谁看不出这些细节隐藏着属灵的奥秘？否则，具有如此多仪式的祭牲和燔祭用什么用途？祭坛有必要浸满血吗？血有必要抹在亚伦和他儿子的耳垂、手上的大拇指和脚的大脚趾上，以及他们的衣服上吗？就祭牲而言，肠子、肝和肾上的脂肪，连同肾本身有必要烧在坛上，剩下的则用火烧在营外，或被吃掉吗？就燔祭而言，肠子和腿有必要放在块子和头的上面烧掉吗？第二只绵羊的几个部位有必要在亚伦和他儿子的手掌上摇一摇，而其它部位则被吃掉吗？凡不是自我封闭之人，让他扪心自问，这类要求若不包含灵性的奥秘在其中，岂不纯粹是毫不重要的世俗仪式吗？人们若相信圣经是神圣的，并且在每一部分都是受神启示的，也必相信祭牲和燔祭中的每一个惯例都涉及并包含这种天堂和教会的奥秘。然而，圣经的内义揭示的是代表性仪式和灵界之间的对应关系。

所论述的主题是主之人身的荣耀；代表意义则是一个人的重生。关于祭牲和燔祭所吩咐的事充分描述了主之人身得荣耀和一个人重生的实际过程。对眼所看见、耳所听见的事物的洞察从内在发生在一个人里面；这些事物经由眼、耳从世界进入思维，由此进入理解力。它们若是此人所爱的那类事物，就会从那里进入意愿，然后从意愿经由理解力进入口中言语和身体行为。这就是这一切从世界经由内在人进入属灵人，又从那里出来进入世界的循环。一个处于良善的人，其意愿是由主通过天堂来掌管的，尽管表面上看，是人自己在作主。流注是从灵界进入自然界，从而经由内在人进入外在人，而不是反过来；因为内在人在天堂，而外在人则在世界。

在一个人重生期间，构成其信的真理通过听觉和视觉被逐渐灌输；这些真理被植入其属世人的记忆。然后从这记忆转入理解力的思维，此人所爱的真理就变成其意愿的一部分。它们在何等程度上成为他意愿的一部分，就在何等程度上成为他生命的一部分，因为人的意愿构成他的实际生命。之后，由仁爱和信构成的这生命就成为此人言行的源头。

一个正在重生的人要经历两种状态：第一种是在信之真理正被植入并与仁之良善联结的时候，第二种是在仁之良善通过信之真理掌管他言行的时候。因此，第一种状态是从世界经由属世人进入属灵人，从而进入天堂；第二种状态是从天堂经由属灵人进入属世人，从而进入世界。

因为主怎样荣耀祂的人身，就怎样使人重生；一个人的重生就是主之荣耀的一个形像。其荣耀的第一种状态就在于将祂的人身作成神性真理，并使它与祂里的神性良善合一；第二种状态在于出于神性良善通过神性真理行动。因为天堂和教会皆通过从主的神性良善发出的神性真理而得以建立；教会里的所有人都通过这神性真理重生。这些就是本章论述的祭牲和燔祭，以及关于它们的仪式所描述的事。小公牛的祭牲和第一只公绵羊的燔祭用来描述第一种状态；用第二只公绵羊的几个部位“充满手”则用来描述第二种状态；而本章最后提到的小公牛的燔祭和每天所献的燔祭则用来表示示这第二种状态的延续。

对一个正在重生的人来说，从邪恶和由此而来的虚假中洁净是不断进行的；因为一个人从邪恶和虚假中洁净到何等程度，信之真理就被植入并与仁之良善联结到何等程度；仁之良善也在何等程度上成为此人行为的源头。从邪恶和虚假中洁净不是摆脱它们，而是将它们移走。但对主来说，这不是一种移走，而是一种抛弃，就是抛弃祂从母亲那里所获得的东西，从而完全、彻底地摆脱它们，以致祂不再是马利亚的儿子（主在十架上不称马利亚为母亲，而是妇人就是这个原因）。

“亚伦和他儿子要按手在那公绵羊的头上”“按手”是指能力的传递、转移和接受；“头”是指整体及其各个部分，指第二只公绵羊所代表的事物。“你要宰这公绵羊”表预备。“宰”祭牲和燔祭指预备。“取点血抹”表从主的神性良善发出的神性真理。一个正在重生的人要经历两种状态：第一种是在信之真理正被植入并与仁之良善联结的时候，第二种是在此人处于良善并出于良善行动的时候。在第二种状态下，与他同在的真理从良善发出，因为良善是他看待、谈论并行出真理的角度。良善存在于每个细节中。从对人重生的这个概念能对主之人身的荣耀获得某种概念，因为主照着祂荣耀其人身的的方式而使人重生。主人身荣耀的第一个状态是神性真理的植入，以及它与神性良善的合一。当主在世时，其人身成为神性真理；祂还将其与祂的神性良善合一，并由此把它荣耀为神性良善。祂荣耀的第二个状态是神性真理从神性良善发出的状态。本章10—18节经文关于小公牛的祭牲和第一只公绵羊的燔祭所阐述的事就描述了主之人身的荣耀的第一个状态。但接下来关于被称为“充满手”的第二只公绵羊的阐述则描述了第二个状态。“血”在此表示在天堂被转移并接受从主的神性良善发出的神性真理。

“在亚伦的右耳垂上和他儿子的右耳垂上”表对天堂里从主的神性良善发出的神性真理的一切领受能力。“耳”是领受的能力，在此是指觉察天堂和教会里的神性真理的能力；“耳垂”，就耳朵最外在的部分，是指整体或全部，因为正如最初或最高之物表示整体或全部，末后或最外在之物也表示整体或全部；“右耳”是指觉察从良善发出的真理的能力。“右耳”因为人右边的部位对应良善，而左边的部位对应真理。脑，脸和脸上的感觉器官，胸、腰和脚同样如此。

人若不知道这个奥秘，不可能理解为何经上吩咐血要抹在亚伦和他儿子的右耳垂、右手的大拇指和右脚的大脚趾上；又为何经上吩咐说，这第二只公绵羊的右胁与脂肪要一起烧在坛上。经上吩咐祭牲的血要后抹在那要从麻疯病中洁净之人的右耳垂上，以及他右手的大拇指和右脚的大脚趾上；祭司要从那一罗欣油中取些倒在自己的左手掌里，把右手的一个指头蘸在右手掌上的油里，在耶和华面前用右指头弹七次（利未记14：14—18，25—28）。人们也理解主对正在打鱼的门徒所说的话：他们要把网撒在船的右边，他们便撒下网去，竟打上来如此多的鱼，以致他们拉不上网，因为鱼甚多（约翰福音21：6）。这一切代表出于良善去行动和教导就会捕获属于真理的无数事物；但反过来不行。此外，右边的绵羊表示那些拥有真理并处于良善的人，但左边的山羊表示那些拥有真理，但未处于良善的人（马太福音25：32）。

在诗篇，“右手”也表示那些处于从良善发出的真理之光的人：

天属你，地也属你；世界和其中所充满的，都为你所建立。北边和右手为你所创造。（诗篇89：11，12）

“天”、“地”和“世界”表示教会；“所充满的”表示构成教会的一切真理和良善；“北边”是指教会中那些在真理方面，处于一种模糊状态的人；“右手”是指那些处于从良善发出的真理之光的人；因此，“右手”和“正午”或“南边”的含义大致相同。由此可见当论及主时，“坐在神的右手边”（诗篇110：1，5；马太福音26：63，64；马可福音12：36；14：61，62；路加福音20：42，43；22：69）表示：通过从主之神性良善发出的主之神性真理所行使的神性能力。

由于在圣经中，大多数事物也具有一个反面意义，所以“右”和“左”也是。“右”在反面意义上表示产生虚假的邪恶，“左”表示邪恶到来所经由的虚假：

那丢弃羊群的无用牧人有祸了！剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干，他的右眼必全然昏暗。（撒迦利亚书11：17）

“膀臂”在此表示用来证明邪恶的虚假能力；因为这种能力是“无用”的，所以经上说它“必全然枯干”；“右眼”是指用来证实虚假的良善的知识；由于这种知识是“无用”的，所以经上说它“必全然昏暗”；“牧人”是指教导真理，并通过这些真理引向良善的人；因此，“无用的牧人”是指教导并引向邪恶的人；但“无用牧人的膀臂”是指没有能力；“眼”是指对真理的理解和觉察，但“无用牧人的右眼”是指缺乏对真理的任何理解或觉察的良善的记忆知识，因为它被用来服务于虚假；“全然昏暗”是指由邪恶所产生的虚假。

耶稣说，若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉。若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。（马太福音5：29，30）

“右眼”表示对由邪恶所产生的虚假的理解和认定，“右手”表示由邪恶所产生的虚假本身。谁都能知道“眼睛”在此不是指眼睛，“右手”也不是指右手；叫人跌倒的眼睛不是要剜出来，叫人跌倒的手也不是要砍掉；因为这丝毫无助于此人的得救。

那兽叫众人都在右手上，或是在额上，受一个印记。（启示录13：16）

“右手”在此是指由邪恶所产生的虚假，“额”是指对产生虚假的邪恶的忠爱。“额”表示天堂之爱，在反面意义上表示地狱之爱。

“又抹在他们右手的大拇指上”表由此而来的中层天堂的理解能力。“手的大拇指”是指良善通过真理所行使的能力。抹在手的大拇指上的“血”表示天堂里从主的神性良善发出的神性真理，在此表示由此而来的理解能力。“在右耳垂上的血”表示至内层天堂的觉察能力；“右手的大拇指上的血”表示中层天堂的理解能力；而抹在“右脚的大脚趾上”的表示最末后层天堂的理解能力。头和头的各个部分表示属于至内层天堂的事物，故“右耳”在此表示该天堂的觉察能力，因为耳朵在头上。身体的各个部分表示那些属于中层天堂的事物，故“右手”在此表示中层天中的领受能力；而脚的各个部分表示那些属于最低层天堂的事物。

诚然，大拇指似乎是太过低级的事物，微不足道，不足以表示天堂；因为或许有人会问，大拇指如何具有如此重大的含义呢？但是，身体任何部位的末后，或最外在的部分都具有和整个部位一样的含义。“手”表示身体的整个能力，因为身体所拥有的能力通过手臂和手来行使。

“手”表示能力，一切能力皆属源于良善的真理；“右手”表示源于良善之真理的能力，“左手”表示良善到来所经由的真理。

之所以表示理解能力，是因为一切理解力都是由真理形成的，而一切意愿都是由良善形成的。世界和天堂里的一切事物都与真理和良善有关，人的理解力是为了真理而赐下的，意愿是为了良善而赐下的。

和“手”一样，“手的大拇指”表示真理从良善所拥有的能力，所以在古时的以色列人中，砍掉仇敌之手的大拇指和脚的大脚趾是惯常的做法（士师记1：6，7）；这代表剥夺其一切能力。当大拇指被砍掉时，手就再也没有力量在战场上打仗了。

耶和华教导我的手争战，教导我的指头打仗。（诗篇144：1）

我观看诸天，你的指头所造的。（诗篇8：3）

耶稣说，我若靠着神的指头（daktulos{dak'—too—los}指头，中文翻译为能力）赶鬼，这定是神的国临到你们了。（路加福音11：20）。

“和右脚的大脚趾上”表最低层天堂的理解能力。“并要把血洒在坛的周围”表神性真理与神性良善的合一。“血”指神性真理；“坛”是指神性良善方面的主的代表。“你要取点坛上的血”表与主里的神性良善合一的神性真理。““也取点膏油”表在主里的神性之爱的神性良善。“膏油”是在主里的神性之爱的神性良善的代表。“弹在亚伦和他的衣服上”表高层天堂中在主的神性人身里神性良善与神性真理的相互合一。“亚伦”是指神性良善方面的主，也就是主在属天国度，在高层天堂的神性良善；亚伦的“衣服”是毗邻主之属天国度的主之属灵国度的代表；“弹”在它们上面是指合一。弹在或洒在、倒在某人身上的东西代表一种合一。

在天堂，除了主的神性人身外，没有得到承认和敬拜的，这一点从主在福音中多次所说的话明显看出来：

一切所有的，都是我父交付我的。（马太福音11：27；路加福音10：22）

父已将万有交在子手里。（约翰福音3：34，35）

父已赐给子权柄，管理凡有血气的。（约翰福音17：2）

离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15：5）

父啊，我的一切都是你的，你的一切也是我的。（约翰福音17：10）

天上地上所有的权柄，都赐给我了。（马太福音28：18）

耶稣对彼得说，我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。（马太福音16：19）

事实的确如此：不承认神性人身（约壹4：2），没有人能通过信和爱与神性结合；在脑海里形成对“父”的神性本质的任何概念是不可能的，因为祂是不可理解的（也就是不能被人直接看见，包括摩西），无法思及的东西不可能成为一个人信仰，因而不可能成为他所爱的对象。然而，一切敬拜最重要的元素就是信神，并爱祂胜过一切。

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：18）

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。（约翰福音5：37）

神性本身，就是“父”，在主里通过祂的神性人身是可理解的，祂在下列经文中同样教导了这一点：

人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12：45）

你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。人看见了我，就是看见了父。（约翰福音14：6—11）

一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。（马太福音11：27；路加福音10：22）

经上之所以还说“除了父，没有人知道子”，是因为“子”表示神性真理，“父”表示神性良善，这二者都在主里；若不通过那一个，就不可能知道这一个；因此，主先是说，一切所有的，都是父交付祂的，然后说，子愿意将父揭示给的人知道父。

神性良善与神性真理，被称为“父”的神性本身与被称为“子”的神性真理的合一是相互的。将血洒在坛上表示神性真理与神性良善的合一；坛上的血（其中的一点血要取出）和表示神性良善的膏油表示已经合一的这些。因此，将这血与膏油一起弹在亚伦和他衣服上表示神性真理与神性良善在主里的相互合一。

合一是相互的，这一点从主在下列经文中所说的话看得非常清楚：

我与父为一。你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又相信：父在我里，我也在父里。（约翰福音10：30，38）

我在父里，父在我里，你不信吗？你们当信我，我在父里，父在我里。（约翰福音14：10—11）

耶稣说，父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。我的一切都是你的，你的一切也是我的。（约翰福音17：1，10）

如今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀。神要因自己荣耀祂。（约翰福音13：31—32）

神性之爱的神性良善，就是“父”，已经与神性真理，就是“子”合一，是以一种相互的方式在主里合一；因此，祂的人身本身就是神性良善。祂“从父出来，到了世界，往父那里去”（约翰福音16：27—29）、“凡父所有的，都是祂的”（约翰福音16：15），以及“父与祂为一”（约翰福音10：30）所表相同。

若想想良善与真理在一个正被主重生之人里的相互结合，就能更好地理解这些问题，因为主使人重生，就像祂荣耀祂的人身一样。当主使一个人重生时，祂把将真理逐渐灌输到此人心智的理解力部分，把将要爱之良善灌输到心智的意愿部分，并在那里将二者结合在一起；当它们被结合在一起时，信之真理就从爱之良善获得生命，爱之良善则从信之真理拥有其生命的具体品质。这种结合通过良善以一种相互的方式实现，被称为天上的婚姻，并构成与此人同在的天堂。

到那日，你们就知道我在父里，你们在我里，我也在你们里。（约翰福音14：20）

我的一切都是你的，你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。使他们都合而为一，正如你父在我里，我在他们里，使他们也在我们里合而为一。（约翰福音17：10，21，22）

这些话描述了一种相互结合；然而，它们的意思不是说人将自己与主结合起来，而是说主将那弃绝邪恶的人与祂自己结合起来；因为弃绝邪恶需要此人自己的决定，当他弃绝它们时，属于信的真理和属于爱的良善的相互结合就由主实现。人靠自己不能行任何良善，因而靠自己不能在其良善里领受任何真理。主在约翰福音也肯定了这一点：

你们要住在我里，我也住在你们里。住在我里的，我也住在他里，这人就多结果子，因为离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15：4，5）

与文明或道德状态有关的事物，在外在人里将自己结合起来；而与属灵状态有关的事物，则在内在人里，然后通过内在人在外在人里将自己结合起来。与属灵状态有关的事物，就是信的真理和对主之爱的良善，并关注永生的事物，与天堂相联，并打开内在人。它们打开内在人的程度，以及这种打开的性质或说打开的方式取决于信之真理，即接受了多少，它们是以什么样的方式在对主和对邻之爱的良善里被接受的，这些爱源于主。对那些没有同时吸收与属灵状态有关的事物之人来说，思维仅停留在一个外在层面；而对那些拒绝相信或否认这些事物的存在之人来说，无论他们说起话来显得何等聪明，思维不会上升高过感官层面。

“并他儿子和他儿子的衣服上”表低层天堂中从主的神性人身发出的神性良善与神性真理的相互合一。当将取自坛上的血和膏油弹在亚伦身上表示高层天堂中从主的神性人身发出的神性良善与神性真理的相互合一时，同样地弹在亚伦的儿子和他们衣服上就表示低层天堂中一种类似的合一。因为当亚伦本人代表高层天堂中主的神性时，亚伦的儿子就代表低层天堂中主的神性。这是因为低层天堂从高层天堂而生，如同儿子从父亲而生。高层天堂是指主的属天国度，而低层天堂是指祂的属灵国度。

“他和他的衣服，并他儿子和他儿子的衣服就一同成圣”表天堂里的一切神性事物都是如此。“圣”是指从主发出之物，因为唯独主是圣的。血和油是死物，因而并不能影响人的内层。唯有从主获得并回献给主的信之真理和爱之良善的神性事物才会影响人的内层。

“你要取这公绵羊的脂肪”表天堂里的良善。“脂肪”是指良善。之所以表示在天堂里，是因为用第二只公绵羊的各个部位充满手表示天堂里从主发出的神性。“公绵羊的尾巴”是指真理。它是末后的事物，而真理就存在于末后或最低的事物中。尾巴”表示在末后或最低事物中的真理，在反面意义上表示虚假，这一点从下列经文明显看出来。

耶和华必从以色列中剪除头与尾。长老和体面人乃是头，以谎言教人的先知就是尾。（以赛亚书9：14，15）

“剪除头与尾”表示剪除良善与真理，因为所论述的主题是教会，当教会荒废时，“头”就表示邪恶，“尾”表示虚假。“头”表示良善；“长老或老人”也是；“先知”表示教导真理的人，因而在抽象意义上表示真理本身。反面意，“头”表示邪恶，为头的“长老”和“体面人”也是；而“尾”表示虚假，“先知”也是，他因此被称为“谎言的先知”，因为“谎言”表示虚假。

头尾所能做的任何工都不是为埃及。（以赛亚书19：15）

“埃及”表示那些因渴望进入信之真理和良善而利用基于记忆知识，而非基于已揭示的真理，因而不是基于对这些真理的信仰的推理之人；缺乏“头尾所能做的任何工”表示这一事实：他们既没有良善，也没有真理。“尾巴”在反面意义上表示虚假。

蝗虫有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人。（启示录9：10）

“尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩”是指基于虚假的狡猾推理，他们利用这些推理说服并由此伤害某人，这就是为何经上说他们“有能力伤人”。此外，“蝗虫”还表示在最外在事物中的虚假。

这马的尾巴像蛇，并且有头用以害人。（启示录9：19）

“尾巴像蛇”在此也表示基于虚假的推理，这些推理被用来造成伤害。

龙的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，把它们摔在地上。（启示录12：4）

“龙的尾巴”表示已经被歪曲，尤其通过用于邪恶而被歪曲的真理；“星辰”是指关于已经被歪曲的真理与良善的认知；“摔在地上”表示摧毁它们。

“并遮盖肠子的脂肪”表最末后层的良善。“脂肪”是指良善；“肠子”是指末后和最低的事物。“与肝上的网膜”表被洁净的属世人的内层良善。“肝上的网膜”是指外在人的内层良善。之所以表示被洁净的良善，是因为肝是一个净化器官；由于“肾”表示被洁净的真理，故经上也说，靠肾的这个网膜必须取下（利未记3：4，10，15）。“两个肾和肾上的脂肪”表被洁净的属世人的内层真理及其良善。“肾”是指外在人的内层真理；“肾上的脂肪”是指它的良善。“肾”之所以表示被洁净的真理，是因为肾是净化血液的器官，而“血”表示真理。“并右胁”表至内在的良善。动物的两胁和人的腰并大腿所表相同，而人的腰和大腿表示属天之爱，由此表示属天之爱的良善，这良善是至内层天堂的良善；右腰和右大腿表示那里的至内在良善。胁是动物的后躯，即臀部及后腿，就是其生殖器官所在的地方，而不是前躯部位，因为那些部位被称为“胸”。由于它表示至内在的良善或属天良善，所以当祭牲的右胁被举起，并交给亚伦时，它就被称为他和他儿子的“受膏的分”：

你们要从感恩祭中把右胁作举祭，奉给祭司。我从以色列人的感恩祭中，取了这摇祭的胸和举祭的胁，照永恒的律例给祭司亚伦和他子孙。这是从耶和华火祭中，作亚伦受膏的分和他子孙受膏的分。（利未记7：32，34，35）

胸和胁被称为“受膏的分”，是由于它们代表属灵良善和属天良善；因为“胸”凭其对应关系而表示属灵良善，也就是第二层天堂的良善；“右胁”表示属天良善，也就是至内层或第三层天堂的良善；“受膏的分”是神性良善方面的主的代表。此外，胸和右胁要从头生的公牛、绵羊和山羊的祭牲中赐给亚伦（民数记18：18）。“右胁”表示至内在的良善：它是最后提到的；因为首先提到的是尾巴和肠子，然后就是肝和肾的网膜，最后是右胁。首先提到的事物是最外在的，其次提到的事物是内在的，最后提到的事物是最内在的。

“因为它是充满手的公绵羊”表天堂里主的神性能力的代表，主的神性能力是通过从主的神性良善发出的神性真理，以及该真理在那里的转移和接受而来的。“公绵羊”是指纯真和仁爱的良善方面的人之内在，因为一切牲畜都表示人类的某种情感或倾向；这就是为何拥有仁爱和纯真的人被称为“绵羊”和“羔羊”，故“公绵羊”，就是雄性绵羊，表示内在人中的纯真和仁爱的良善，或在至高意义上表示存在于主之人身的内在中的这良善；因为在内义上表示人的某种东西，因而表示构成与人同在的教会或天堂的某种东西之物，在至高意义上表示以一种无与伦比的方式存在于在世时的主里的类似事物；此外，就至内在意义而言，圣经处处所论述的主题是主，圣经的神圣由此而来。“充满手”是天堂里从主的神性良善发出的神性真理的代表，也指该真理向那里的天使的转移，以及他们对它的接受。因为如前所示，正如一个正在重生的人会经历两种状态：第一种是在信之真理正被植入并与仁之良善联结的时候，第二种是在此人出于仁之良善行动的时候，主里也是这种情况，只是在一个无与伦比的程度上。主之人身的荣耀的第一种状态就是主将这人身作成神性真理，把它与在祂里并被称为“父”的神性良善结合，祂由此变成神性之爱的神性良善。祂荣耀的第二种状态就是出于神性之爱的神性良善行动，从这良善发出的神性真理则是祂实现这一点所采取的手段。

对一个人来说，在第一种状态下，他学习、充满必须构成其信的事物；随着他在良善的影响下，也就是通过来自主的良善而学习、充满它们，理解力便在他里面逐渐成形。当将形状赋予理解力的这些真理被植入并与良善联结时，他就进入第二种状态，在这种状态下，他的行为通过运用真理而源于良善。一个正在重生之人的第二种状态是，思维和行为来源于良善亦或说来源于意愿。但当一个人从头顶到脚跟的整个自我与他的爱一样，因而与他的意愿并源于这意愿的理解力一样时，他才开始进入第二种状态。整个人就是其意愿和植根于这意愿的理解力的一个形像，因而是其良善和源于这良善之真理的一个形像，抑或其邪恶和源于这邪恶的虚假的一个形像。因为良善或邪恶构成意愿，真理或虚假构成理解力。

太初有圣经，圣经与神同在，神就是圣经。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣经成了肉身。（约翰福音1：1，3，14）

“圣经”是指神性真理；“太初有圣经，圣经与神同在，神就是圣经”描述了第一个状态；“万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的”描述了第二个状态。当主降世，恢复众天堂的秩序，可以说重新创造它们时，情况也是一样的。显然，在上面这些话中，“圣经”是指主，因为经上说“圣经成了肉身”。转移并觉察从主之神性人身的神性之爱的神性良善发出的神性真理的能力就是“充满手”所表示的，也是与此处第二只公绵羊有关的代表行为所描述的。

由于亚伦代表神性良善方面的主，所以亚伦和他儿子被祝圣的过程以一种代表性的方式描述了主之人身的荣耀。关于小公牛的祭牲和第一只公绵羊的燔祭的阐述描述了荣耀的第一个状态；关于被称为“充满手的公绵羊”的第二只公绵羊的阐述描述了荣耀的第二个状态。第一个状态被称为“受膏”，第二个状态被称为“充满手”。当亚伦和他儿子通过受膏和充满手而被祝圣以承接祭司职分时，经上说他们“受膏（或倒了膏油）”、“充满手”：

大祭司头上倒了膏油，又充满手以穿圣衣，不可剃头，也不可撕裂衣服。（利未记21：10）

充满手是天堂里转移并觉察从主的神性良善发出的神性真理的代表；因为经上说的是他“充满手”，而不是“他的手被充满”。经上还说他“充满手以穿上圣衣”，因为亚伦和他的受膏代表神性良善方面的主，他的衣服与充满手所代表的一样，即代表从主的神性良善发出的神性真理。“撕裂衣服”表示对神性真理的驱散，“剃头”表示对天堂里的神性良善的驱散。

“充满手”因表示来自主的神性真理的流注和转移，以及天堂里对它的接受，故也表示从邪恶和虚假中洁净。因为一个人或一位天使从它们当中洁净到何等程度，就从主接受神性真理到何等程度。就这层意义而言：

利未的子孙从百姓中击杀了三千人。摩西说，今天你们要充满手归耶和华，使耶和华今天赐福与你们。（出埃及记32：28—29）

被赐福是指被赋予爱与信之良善，因而接受从主发出的神性。我们在摩西五经还读到“照着耶和华充满”，这句话表示照神性真理而行，因而也表示对它的接受。

另一个灵与迦勒同在，他已照着耶和华充满了。（民数记14：24；申命记1：36）

耶和华就起誓说，凡二十岁和以上的人，断不得看见我对亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许之地，因为他们没有照着我完全充满，惟有照着耶和华充满的迦勒和约书亚除外。（民数记32：11，12）。“一个饼”表来自主的至内在的属天良善。“饼”是指属天良善。属天良善是对主之爱的良善。这良善是属天国度的良善，因此被称为属天良善。“一个调油的糕饼”表中属天良善。“一个调油的糕饼”表中属天良善。“一个调油的糕饼”是指中层属天良善。“和一个薄饼”表最低的属天良善。“薄饼”是指外在人中层的属天良善，因而是指最低之物。天堂里有两个不同且分离的国度；其中一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。每个国度都有三个部分；各自都一个至内在部分，一个中层部分和一个最低部分。“头”表示属天国度的至内在良善，“糕饼”表示中层良善，“薄饼”表示最低良善。经上说，他们要取一个饼，一个糕饼和一个薄饼，这些摇一摇之后要与燔祭一起烧掉，并且亚伦和他儿子要在会幕门口吃筐里剩下的饼。这些事表示来自主的爱之良善的转移，以及在高层天堂，也就是属天国度中对它的接受。摇过之后烧在坛上的饼表示该良善的转移，吃掉的饼表示对它的接受。经上之所以说“一个”饼，“一个”糕饼和“一个薄饼”，是因为来自神的良善本质上为一。

接下来必须阐明为何经上规定不仅公绵羊的脂肪和右胁要烧在坛上，而且被称为素祭的饼也要烧在坛上；而“脂肪”和“右胁”表示良善，与“饼”或素祭是一样的。除非知道为何这样做，否则献饼似乎是多余的事。但是，祭牲和燔祭并不是要求的，只是被允许，所以它们在天堂是不蒙悦纳的。因此，由饼所构成的素祭也要献上，由酒所构成的奠祭同样要献上，它们是蒙悦纳的；因为“饼”表示一切属天良善，“酒”表示该良善的一切真理。这就是为何祭牲和燔祭被称为“饼”，素祭或礼物也是；因为在原文，素祭是指礼物。“素祭”和“奠祭”具有同样的含义。主废除了燔祭和祭牲，保留了饼和酒。祭牲或燔祭的肉尤表属灵良善，而素祭的饼表示属天良善，这就是为何不仅要献上肉，还必须献上饼。“再从装无酵饼的筐子中取”表它们一起存在于感官层。盛三种饼（三种饼表示不同种类的良善）的“筐子”是指外在感官层，这些事物一起存在于外在感官层；“无酵饼”是指已经洁净的事物。

“耶和华面前”表来自主的神性良善。主凭神性良善而被称为“耶和华”，凭神性真理而被称为“神”。此处论及第二只公绵羊并被称为“充满手”的这一切事物都表示主在天堂里的神性，这神性是从祂的神性之爱的神性良善发出的。“把这一切都放在亚伦的手掌上和他儿子的手掌上”表天堂里对这些事物属于并来自主的承认。“一切”，就是取自公绵羊的所有部位，即脂肪、肾、右胁，和筐内所盛的一切，即饼、糕饼、薄饼，是指神性良善和真理，它们属于主，因为它们来自主；“手掌”是指那些来自人自己的能力的事物，因而是指人自己的东西；“亚伦和他儿子”是指神性良善和从这良善发出的神性真理方面的主。“放在手掌上”表示对这一切事物属于主并来自主的承认，是因为手掌是手的一部分，“手”表示能力，“放在手掌上”表示归与，因而表示承认。因为经上接下来说它们要在手掌上摇一摇，以此表示由此而来的来自神的生命；来自神的生命通过信被赐下，其第一个阶段就是承认。由于“手”表示能力，“手掌”表示完全的能力。当手掌论及主和从祂的神性良善发出的神性真理时，所表示的是全能。“放在亚伦和他儿子的手掌上”表示对主的全能，因而对一切事物属于祂，因为天堂里的一切事物都来自祂的承认。“作为摇祭，在耶和华面前摇一摇”表由此而来的神性生命或来自神的生命。“作为摇祭摇一摇”是指赋予生命；

你们要将初熟的庄稼一捆带给祭司，他要把这一捆在耶和华面前摇一摇，使你们得蒙悦纳。祭司要在安息日的次日，把这捆摇一摇。（利未记23：10，11）

“庄稼”表示当源于良善的信之真理存在时的一种状态，因而表示一种良善的状态；“初熟的庄稼一捆”表示集体构成该状态的一切；因此，“祭司摇一摇”表示被赋予生命以接受一种赐福；因为一切赐福若要成为一种赐福，就必须从神拥有生命在里

亚伦要从以色列人中将利未人作为摇祭在耶和华面前摇一摇，使他们事奉耶和华。你也要使利未人站在亚伦和他儿子面前，将他们当作摇祭摇一摇献给耶和华。此后利未人要进会幕服事；你要洁净他们，将他们当作摇祭摇一摇。于是利未人得了洁净，亚伦将他们当作摇祭在耶和华面前摇一摇，亚伦又为他们赎罪，洁净他们。（民数记8：11，13，15，21）

由此可见“摇着摇祭或作为摇祭摇一摇”表示：通过承认赋予生命，承认是信的第一个阶段，因而是与一个人同在的来自神的生命的第一个阶段。诚然，知识先于承认到来，但知识没有丝毫神的生命，除非它变成承认，然后变成信。利未人代表服事良善之真理，而亚伦代表它们所服事的良善；这就是为何他们被“摇一摇”，也就是被赋予生命。

在摩西五经中，“金子的摇祭”所表相同：

他们都来，连男带女；各将胸前针、鼻环、戒指和手钏，各样金器都带来；各人摇着金子的摇祭献给耶和华。（出埃及记35：22）

“摇着金子的摇祭献给耶和华”表示通过承认它是耶和华的，也就是说，是主的而赋予生命。

毕士大的池子里躺着许多病人。因为有天使按时下池子搅动那水。水动之后，谁先浸到里，无论害什么病就痊愈了。（约翰福音5：2—7）

“搅动那水”在此同样表示通过承认和信而赋予生命，因而也表示通过真理洁净。“移动”表示生命状态；“水”表示信之真理；一切洁净都通过信之真理实现；痊愈代表属灵生命的恢复。

由于“在亚伦的手掌上摇一摇”表示通过对主的承认，以及对一切事物皆来自祂的承认而赋予生命，故必须简要说一说这种承认和由此而来的信。

当病人得医治时，主常说，他们要“有信”、“照着他们的信给他们成全”（如马太福音8：10—13；9：2，22，27—29；13：57，58；15：28；21：21，22，31，32；马可福音5：34，36；10：49，52；路加福音7：9，48—50；8：48；17：19；18：42，43）。主之所以说这话，是因为一个人需要做的第一件事就是承认主是世界的救世主；因为没有这种承认，没有人能从天堂接受任何真理或良善。由于这是首先和最重要的事，所以当主降世时，为叫自己可以得到承认，祂在医治病人时首先会问他们的信，那些有信的人就得了医治。就是信他，是那要降世的神的儿子，祂有医治和拯救的能力。此外，主在世时对疾病的一切医治都表示属灵生命的医治，因而表示属于拯救的事物。

由于对主的承认是属灵生命的一切事当中的第一件事，是教会最基本的特征，还由于没有这种承认，没有人能从天堂接受任何信之真理或爱之良善，所以主也常说，凡信祂的，就有永生，凡不信祂的，没有永生（如约翰福音1：1，4，12，13；3：14—16，36；5：39，40；6：28—30，34，35，40，47，48；7：37，38；8：24；11：25，26；20：30，31）。但祂同时也教导说，照祂的诫命生活，以便由此产生的生命构成其信的人拥有对祂的信。阐述这些事是为了说明并证实这一事实：对主的承认和对一切救恩皆来自祂的承认构成与一个人同在的来自神的生命的开始。

“在亚伦手掌上摇一摇”就表示生命的这个开始。“要从他们手中接过它们，与燔祭一起烧在坛上”表与神性之爱的神性良善的合一。“从他们手中接过”是指承认之后的状态；因为当“在亚伦和他儿子的手掌上摇一摇”表示来自神的生命到来所凭借的承认时，“从他们手中接过”就表示承认之后的状态，也就是由“把它们与燔祭一起烧在坛上”所表示的与良善结合的一种状态。因为“烧在坛上”表示与良善的结合，“燔祭”表示并描述了结合本身。“作为耶和华面前的安息气味”表对平安的感知。“这是献给耶和华的火祭”表源于神性之爱。“你要取胸”表天堂里的神性属灵之物，天上的人将它变成自己的。“胸”是指仁之良善，在至高意义上是指神性属灵之物。之所以表示天上的人将它变成自己的，是因为接下来论述的主题是没有烧在坛上，而是赐给摩西、亚伦和他儿子为分并被他们吃掉的公绵羊的肉和筐子里的饼。这一切表示将它变成他们自己的，接下来的经文就描述了这个过程。“胸”表示仁之良善，在至高意义上表示神性属灵之物。因为人的头对应于对主之爱的良善，该良善是至内层天堂的良善，被称为神性属天之物；而胸对应于仁之良善，该良善是第二层天堂的良善，被称为神性属灵之物；脚对应于信之良善，因而对应于顺从的良善，该良善是最低层天堂的良善，被称为神性属世之物。

“胸”因其对应关系而表示仁之良善，仁之良善是由意愿行善所产生的，，故代表该良善的约翰靠着主的胸膛（约翰福音13：23，25），以此表示主喜爱这种良善。因为“靠着胸膛”或“挨近怀里”表示喜爱。

耶稣对西门彼得说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣又对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你牧养我的羊。第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得就忧愁，说，主啊，你是无所不知的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。我实实在在地告诉你：你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。说了这话，就对他说，你跟从我吧！彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛的。彼得看见他，就说，主啊，他怎样？耶稣对他说，我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！（约翰福音21：15—21）

主的十二个门徒和以色列的十二个支派一样，代表整体上信和爱的一切方面；彼得代表信，雅各代表仁，约翰代表从仁流出的行为或良善。主的十二个门徒代表整体上信和爱的一切事物或方面）；“磐石”，如彼得也被如此称呼的，表示信方面的主。

无仁之信虽不爱主，却仍能教导与信和爱的事物，以及属于主的事物，所以主三次说：“你爱我吗”、“喂养我的羔羊”、“牧养我的羊”。由于同样的原因，主说“你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”，意思是说，在兴起的初期，教会的信拥有像小孩子那样的纯真之良善；但当它没落时，也就是在教会的末期，信不再拥有那良善，也不再拥有仁之良善，此时邪恶和虚假会引导它。这一切就是“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”所表示的，也就是说，末期的教会将从自由进入奴役。“束上”表示在良善发出的光中认识并看见真理；“往来”表示照这些真理生活；因此，“自己束上带子，随意往来”表示出于自由行动，出于自由行动就是出于对源于良善之真理的情感行动，是被主引导；但“别人要把他束上，带他到不愿意去的地方”表示处于奴役状态，或说成为奴仆，处于奴役状态或成为奴仆就是出于邪恶行动，因而被地狱引导。主首先提到的“羔羊”是指那些处于纯真之良善的人；主第二次和第三次提到的“羊”是指那些处于仁之良善和源于这良善的信之人；“三”表示从开始到结束的整个时期。因此，由于主对彼得说的是从兴起到衰落的教会，所以祂说了三次：“你爱我吗？”

但“约翰跟从主”表示那些处于仁之良善的人跟从主，并为主所爱，他们也不离开主；而那些处于与仁分离之信的人不仅没有跟从主，还被这真理所激怒，就像当时的彼得一样；更不用说包含在这段经文中的更多奥秘了。由此也明显可知，“靠着主的胸膛”或“挨近祂怀里”表示为祂所爱，这话是指着那些处于仁之良善的人说的。祂“抱在怀中”（以赛亚书40：10，11）和“躺在怀中”（撒母耳记下12：3）意思大致相同。

“这就可以作你的分”表传给那些处于神之真理的人。要拥有胸作分的摩西是指神性真理方面的主，因而是指来自主的神性真理；“作分”是指传给，因为要赐给摩西、亚伦和百姓的这些祭牲部位表示神圣的神性之物在他们那里的传给。一切传给都照着接受者的品质，因而照着那些接受之人中的代表的品质发生。

之所以胸归摩西为分，稍后论及的胁归亚伦，是因为此处所论述的主题是天堂和教会中来自主的神性真理和神性良善的传给，以及他们将这真理和良善变成自己的。神性真理被那些在主的属灵国度的人接受，神性良善被那些在属天国度的人接受。这就是为何胸归摩西作为分，胁则归了亚伦，因为“胸”表示主的属灵国度中的神性真理，而“胁”表示属天国度中的神性良善；“筐内的饼”也是，它们同样归了亚伦。

摩西从充满手的公绵羊那里拿胸作为摇祭，在耶和华面前摇一摇；它归摩西的分，是照耶和华所吩咐摩西的。（利未记8：29）。“你要将那摇祭的胸分别为圣”表在天堂和教会得到承认的神性属灵之物。“分别为圣”是指代表主和源于祂的神圣事物；“胸”是指天堂里的神性属灵之物；“摇祭”是指通过承认赋予生命。神性属灵之物是第二层天堂里的神性真理，该天堂也被称为属灵国度。“和举祭的胁”表在天堂和教会被感知到的唯独属于主的神性属天之物。“胁”是指天堂和教会中的神性属天之物；“举祭”是指被给予并接受之物。“就是所摇的、所举的”表已被承认的和已被觉察的。当论及胸时，“摇”是指通过承认已被赋予生命的；“举”是指神性属天之物，这种事物唯独属于主，在天堂和教会被觉察。

我从以色列人的感恩祭中，取了这摇祭的胸和举祭的腿，给祭司亚伦和他子孙，作为以色列人中永恒的律例。这是从耶和华火祭中，作亚伦受膏的分和他子孙受膏的分，正在他叫他们前来给耶和华供祭司职分的日子。（利未记7：34，35）

它之所以被称为“受膏的分”，是因为“受膏”表示祝圣以代表神性良善方面的主。

耶和华晓谕亚伦说，看哪，我已将归我的举祭交给你经管；至于以色列人的一切圣物，我已把它们都赐给你和你的子孙作受膏的分。至于以色列人的摇祭，纯油中最好的，新酒和五谷，并初熟之物中最好的，他们礼物中的举祭必归你；至于以色列人所献给耶和华的初熟之物，它们必归你。至于一切所献之物，就是一切打开他们带给耶和华的所有血肉的子宫之物，必归你。牛、绵羊和山羊中的肉必归你，像摇祭的胸和右胁归你一样。凡圣物中的举祭，我都赐给你。你在这地内不可有分，也不可有产业，因为我就是你的分和产业。还有给利未人的十分之人和礼物中的一切举祭。（民数记18：8，11—20，28，29）

“举祭”：属于耶和华，也就是主的一切事物都被称为举祭。

由于利未人代表天堂和教会中服务神性良善的神性真理，所以他们也被赐给亚伦，以代替属于耶和华，也就是主的一切头生的。：

我从以色列人中取了利未人，代替以色列人当中开了子宫的一切头生的，利未人要归我；因为凡头生的都是我的。利未人既已归我，我就将他们作为礼物赐给亚伦和他的子孙。（民数记3：12，13；8：16—19）

举祭被称作从以色列人当中献给耶和华，就是主的礼物；但是，要这样来理解它：他们属于耶和华不是因为他们是礼物，而是因为祂是真正的拥有者；与一个人同在的一切神圣之物都不属于人，只属于与他同在的主。说礼物来自人，这是由于表象。这也是为何接下来经上说：“这是举祭，这必作来自以色列人当中的举祭，这是耶和华的举祭”，以此表示来自以色列人的举祭属于耶和华。

“这要从以色列人的平安祭中，作为献给耶和华的举祭”表天堂和教会里的接受，以及对它们唯独属于主的承认。这些祭祀表示在自由中献上的敬拜；因为平安祭或感恩祭是甘心祭，甘心祭是一个人在自由中所给出的东西。凡出于爱，因而出于意愿所行的，可以说是“自由的”；凡一个人所爱的，他都会意愿。主流入此人的爱，因而流入他的意愿，并使他能接受他在自由中所接受的东西；他在自由中所接受的，也会变得自由，并为他所爱，从而成为他生命的一部分。“祭祀”表示总体上的一切敬拜；人的自由本质上属于他所爱之物。“要传给亚伦的儿子，就是在他之后的”表在属世之物里先后。“亚伦的儿子”是指那些从作为父亲的神性良善发出的事物；“在他之后”是指先后，或按先后次序。当这些话论及代表神性属灵之物的亚伦的衣服时，“要传给亚伦的儿子，就是在他之后的”表示属世之物里先后的神性属灵之物。

“他的子孙接替他当祭司的，要穿七天”表完全、彻底的承认和接受。“接替亚伦的他的子孙”穿这些衣服代表在属世层里对神性属灵层的接受。“进会幕在圣所供职的时候”表在天堂和教会里的一切敬拜中。“会幕”是天堂和教会的代表；“进会幕在圣所供职”是指敬拜。“在圣处煮它的肉”表运用在从主获得的光中所看见的教义真理去为生活的功用而预备良善。“煮”是指运用教义的真理去为生活的功用进行预备；“肉”是指良善；“圣处”是指出于神性光照。“煮祭牲的肉”之所以表示运用教义的真理去为生活的功用而预备良善，是因为表示良善的肉通过这种方式为身体的功用而得以预备。预备良善是通过教义的真理实现的。此外，煮肉的“水”表示真理。

之所以说运用在从主获得的光中所看见的教义真理，是因为取自圣经的真理要汇集成教义，以便它们投入使用。这种汇集必须由那些处于来自主的光照之人完成；阅读圣经时被如此光照的，是那些为了真理本身和生活良善的缘故而渴慕真理的人，而不是那些为了自我荣耀、名利的缘故而渴慕真理的人。教义必须完全取自圣经，好叫圣经可以被人理解；那些从圣经搜集教义的人必须处于来自主的光照。

“用水煮”表示将真理转化为教义，由此为了生活的功用而预备它们，

以利沙又来到吉甲，那地正有饥荒。先知门徒坐在他面前，他对仆人说，支起大锅，给先知门徒煮汤。有一个人出去到田野掐菜，遇见一棵野瓜藤，就从上头去摘野瓜，切了搁在煮汤的锅中。他们在吃汤的时候，都喊叫说，神人啊，锅中有致死之物！他说，拿点面来。就把面撒在锅中说，给众人倒出来，叫他们吃吧！锅中就没有毒物了。（列王纪下4：38—42）

这个奇迹和圣经中的其它一切奇迹一样，含有教会的神圣事物在里，这些神圣事物通过内义变得显而易见。内义表明以利沙代表圣经方面的主，和以利亚一样；“先知门徒”是指那些教导取自圣经的真理之人；按以利沙的吩咐支起的“锅”是指由它们所形成的教义；“野瓜藤”和它上面的“野瓜”是指虚假；，“锅中致死之物”。他撒在锅中的“面”是指源于良善之真理，由于教义被这种真理修正、治愈，所以“锅中就没有毒物了”。“在锅里煮”表示整理成教义，由此为了功用而预备。他们所煮的“汤”是指一大堆教义事物。

要向这悖逆之家设比喻说：支起锅来，放好了，就倒水在其中，将肉块，就是一切肥美的肉块，腿和肩都聚在其中。拿美好的骨头把锅装满，好把骨头煮在其中。主耶和华如此说，祸哉！这流人血的城，就是有锈在里的锅，其锈未曾除掉。（以西结书24：3—7）

它们又描述了取自圣经的教义，就是诸如存在于犹太民族当中的那种，充满不洁之物和虚假观念。“锅”是指教义；“腿”、“肩”和“美好的骨头”是指按照先后次序从神性良善发出的神性真理；“流人血的城”是指在犹太民族当中的教义之真理方面的该民族，因而在从民族或人抽象出来的意义上是指毁灭良善的教义；它“里的锈”是指支持污秽之爱的外在之物，这些事物若不除去，就会玷污真理。“锅”是指教义，“煮”是指为功用而预备。

圣灵对我说，人子啊，这些就是图谋罪孽、在这城中设恶谋的人，说，盖房屋的时候尚未临近，这城是锅，我们是肉。（以西结书11：2，3）

此处“锅”也表示由邪恶所产生的虚假构成的教义；因为“锅”用来描述图谋罪孽、高恶谋所在的城。“城”也表示教义，因为古时常在城中宣传教义，如主和门徒们常在各城中传福音。

耶和华说，你看见什么？我说，我看见一个烧开的锅，它面朝北。耶和华说，必有灾祸从北方向这地的一切居民打开。（耶利米书1：13，14）

此处“一个烧开的锅”也表示由邪恶所产生的虚假构成的教义；“北”表示就信之真理模糊的状态，以及由虚假所造成的幽暗。

当那日，凡耶路撒冷和犹大的锅，都必归万军之耶和华为圣，凡献祭的都必来取这锅，用它煮。（撒迦利亚书14：21）

此处“锅”表示仁爱与信的教义，因而表示源于良善之真理的教义；“耶路撒冷”是指主的教会；“凡献祭的”是指那些进行神性敬拜的人。“用锅煮”表示为了属灵生活的而预备。

凡煮罪愆祭和赎赎罪祭之肉的陶器都要打碎；若是煮在铜器里，这铜器要擦亮，在水中涮净。（利未记6：28）

用来煮的“陶器”是指与良善不一致的虚假；“铜器”是指拥有良善在的教义事物；在它们里“煮”罪愆祭和赎赎罪祭的肉表示为从邪恶和由此而来的虚假中洁净而预备某种东西。所以，凡陶器都要打碎；铜器要擦亮，在水中涮净。

“亚伦和他儿子要吃这公绵羊的肉”表那些处于来自主的内在事物之人将属灵良善变成他们自己的。“吃”是指变成人自己的；“亚伦和他儿子”是指神性良善和真理方面的主，在此是指天堂里的这良善和真理，因为所论述的主题是表示对它们的传给和接受的“充满手”；“公绵羊的肉”是指内在人的良善，或内在层面的良善。“肉”表示良善；“公绵羊”表示内在人中纯真和仁爱的良善。从显为太阳的主发出的光是神性真理，天使所拥有的智慧和聪明由此而来；从显为太阳的主发出的热是那里其神性之爱的神性良善。对天堂里这神性良善和真理的传给和接受就是“充满手”所表示的。“和筐内的饼”表将来自主的属天良善变成他们自己的。“吃”（在此即吃饼）是指变成人自己的，；“饼”是指爱与仁之良善；“筐”是指外在感官层。“吃筐内的饼”表示在外在层面将来自主的良善变成他们自己的。筐内的饼是无酵饼、无酵糕饼和无酵薄饼，这些饼表示已洁净的良善。“在会幕门口”表进入天堂。“门口”是指入口或准入，以及引入；“会幕”是指主所在的天堂。“他们要吃那些赎罪之物”表那些已经从邪恶和由此而来的虚假中洁净的人将良善变成他们自己的。“赎罪之物”是指从邪恶和由此而来的虚假中洁净之物。那些处于良善的人身上同样既有虚假，也有真理。与那些陷入邪恶的人同在的虚假是邪恶的虚假，与他们同在的真理是歪曲了的真理，这些真理是死的。而与那些处于良善的人同在的虚假则作为真理被接纳，因为这些虚假被良善调节，变得温和，并被应用于良善的功用；与他们同在的真理是良善之真理，这些真理是活的。

由于“吃含有赎罪之物的圣物”表示那些已经从邪恶和由此而来的虚假中洁净的人将良善变成他们自己的，所以凡不洁之人都严禁吃这些东西；因为不洁表示被邪恶和由此而来的虚假玷污。此处的情形是这样：只要一个人充满邪恶和由此而来的虚假，良善绝无可能变成他自己的。这是因为，邪恶从地狱上来，良善从天堂下来；天堂不可能在地狱所在之处，因为它们彼此截然对立，水火不容。因此，为叫天堂，就是来自天堂的良善能占据一席之地，地狱，就是来自地狱的邪恶必须移走。只要一个人被邪恶主宰，良善绝无可能变成一个人自己的。将良善变成他自己的是指良善在意愿中的植入，因为良善在成为一个人的意愿的一部分之前，不能说变成他自己的了。一个人的意愿才是这个人自己，他的理解力仅在它源于意愿的程度内才是这个人。凡成为意愿的一部分的，都形成这个人的爱和由此而来的生命的一部分，或说属于这个人的爱，并由此属于他的生命，因为一个人热爱他所意愿的，并称其为良善；此外，当他做他所意愿的事时，感觉它就是良善。那些成为理解力的一部分，但同时没有成为意愿的一部分的事物，其情形则不然。还将良善变成一个人自己的，仅仅是指他接受来自主的良善的能力，就是他通过重生被赋予的一种能力。因此，与一个人同在的良善不是这个人自己的，而与他同在的主的。他在允许自己退离邪恶的程度内而被保持在良善中。正因只要一个人被邪恶主宰，良善就不可能变成他自己的，也就是说，不可能传给他，所以经上禁止不洁之人吃献祭的肉和饼；因为这种吃代表将良善变成人自己的，

不洁之人以死刑被禁止吃圣物：

凡洁净的人都要吃那肉；吃了祭肉的灵魂身上若有不洁净必从民中剪除。灵魂若摸了什么不洁净的物，或是人的不洁净，或是不洁净的牲畜，或是不洁的爬行之物，吃了感恩祭的肉，必从民中剪除。（利未记7：19—21）

所有这些外在的不洁净都代表内在的不洁净，也就是属于人的邪恶；它们就是存在于其意愿中的邪恶，通过他实际所过的生活而变成了他自己的。

亚伦的种中，凡长大麻疯的，或是有漏症的人，不可吃圣物，直等他洁净了。无论谁摸那因死尸不洁净的物，或是遗精的人，或是摸什么使他不洁净的爬物，或是摸那能使任何人不洁净的人，就是他一切的不洁净，摸了这种东西的灵魂必不洁净到晚上，就不可吃圣物。他用水洗身，日落的时候，就洁净了；然后可以吃圣物，因为这是他的食物。凡外人不可吃圣物，与祭司同住的外人，或是雇工人，都不可吃圣物。倘若祭司买一个灵魂，是他的银子买的，那灵魂就可以吃圣物；生在他家的人，他们也可以吃他的食物。祭司的女儿若嫁一个男人，一个外人，就不可吃举祭的圣物。但祭司的女儿若成了寡妇或被休，没有种，又归回父家，与她青年一样，就可以吃她父亲的食物。（利未记22：4—13）

所有这些条例都用来表示更内在的，它们意味着圣物传给那些处于接受状态的人，那时他们将这些事物变成自己的。“凡外人不可吃”表示教会中那些不承认主，因而未处于教会的真理和良善的人；外人，或是雇工人，都不可吃圣物这一条例表示那些处于没有信之良善的属世良善的人，以及那些为了回报而行善的人。那些用银子买来和生在家中的人可以吃这一条例，表示那些皈依的人，以及那些由于信和爱而处于教会的真理和良善的人。祭司的女儿若嫁一个外人，就不可吃这一条例表示没有与教会真理结合的良善不能将神圣事物变成它自己的。然而，一个寡妇或被休的人若没有种（后裔），可以吃这一条例表示不属于教会的事物被移走后，那良善就能变成人自己的，只要没有任何东西从它们的结合孵化或生出来，变成一个人的信的一个不可分割的部分。

遗传之恶并不妨碍任何人将良善变成他自己的。这一点在摩西五经中也有所描述：

亚伦的种中，凡有残疾的人，都不可近前来献神的食物，无论是瞎眼的、瘸腿的、五官不正的、肢体过长的人，折脚折手的、驼背的、矮矬的、眼睛有毛病的、长癣的、长疥的，或是睾丸压伤的，都不可近前来献神的食物；神的食物，无论是圣的、至圣的，他都可以吃。（利未记21：17—23）

这些话表示遗传之恶，每一种瑕疵都代表某种具体的邪恶。这些人之所以不可献上食物，也不可像祭司那样挨近祭坛，是因为如此他们这样做的话，人们就会看见这些瑕疵，也就是这些邪恶，那些被看见的事物就会形成某种代表；如果这些瑕疵隐藏起来，它们无一会发生。因为尽管就其内层而言，祭司、利未人或百姓都不洁净，但只要他们表面上清洗干净，仍被称为洁净，也被视为神圣。

变成一个人自己的，第一个事物就是良善，真理分阶段随后到来。良善是土壤，真理是种子。良善正是以同样的方式接纳真理并与它结合，因为它就像父母一样热爱真理。天上的婚姻关系存在于良善与真理之间，构成一个人生命的，良善属于意愿，人的意愿才是实际的这个人。而真理并不构成人的生命，除非它源于良善。因为真理属于理解力，没有意愿的理解力并不是实际的这个人自己，它只是进入这个人的一个入口。

人好比一座拥有许多房间，并且一个房间通向另一个房间的房子。那些唯在理解力中拥有真理的人不在这座房子的任何一个房间中，仅仅在外面的院子中。然而，真理通过理解进入意愿到何等程度，此人就进入房间。在圣经中，人也被比作一座房子，只限于理解的真理被比作院子。但是，也已成为意愿的一部分，并在那里变成良善之真理则被比作被居住的房间和实际的卧室或内室。

“使他们分别为圣”表为叫他们能拥有来自主的源于良善之真理。“分别为圣”是指代表主和来自祂的神圣事物，因而在灵义上是指被主引导，因为唯独主是神圣的。“只是外人不可吃”表那些不承认主的人没有将良善变成他们自己的。“外人”或外邦人是指那些在教会之外的人；；那些承认祂，允许自己接受指示的人被称为“寄居的”，他们拥有和本地人一样的权利。基督教会所教导的第一件事就是没有主就没有救恩。凡一个人称之为真理并相信的，以及凡他称之为良善并热爱的，都不能被称为真理和良善，除非它来自主。没有人能凭自己相信真理，实行良善；相反，一切真理和一切良善都是从上头来的。这一点在以色列民族当中由这一命令来代表：他们要承认耶和华是他们的神，他们的敬拜会被接纳并称为圣，那时他们要分别为圣，无论就其内层而言，他们是何品质。因为代表纯粹是外在的，对这个民族来说，仅处于外在就足够了。因此，他们当中那些不承认耶和华，而是承认别神的人，无论如何献上一样的祭物，和其他人一样敬拜，仍被逐出教会，如那些拜巴力和其他神明的人。那些生在教会，心里却否认，或说不接受主，无论他们对待他人的方式，或说在道德生活上品质如何的人，在来世将不可能得救；主在约翰福音中也明确教导了这一点：

信子的人有永生；不信子的人不得见生命，神的震怒停留在他身上。（约翰福音3：36）

至于教会之外的各个民族，那些出于其宗教信仰而活在某种对邻之仁和某种对人形式的神，宇宙创造者的爱之中的人，在来世被当被天使教导时，这些人承认主，信祂并爱祂。“因为它们是圣的”表因为它们是神性。“那充满（手）的肉或饼，若有一点留到早晨”表没有与新状态结合的属灵和属天良善。“留下的一点肉和饼”是指没有变成他们自己的事物，因为“吃”表示变成人自己的，因此没有被吃掉的东西表示没有变成他们自己的东西；“肉”是指良善；“充满（手）”是指接受，“充满（手）的肉”表示在良善里对真理的良善，因而这真理与良善的结合，但在此表示缺乏任何这种接受或结合，因为所指的是留下来的肉；“饼”是指属天良善，也就是至内在的良善；“早晨”是指一种新的状态。“那充满（手）的肉或饼，若有一点留到早晨”表示没有与新状态结合的属灵和属天良善。因为祭肉表示属灵良善，也就是对邻之仁的良善；而祭饼表示属天良善，也就是对主之爱的良善。

一个新状态是指当一个正在重生的人出于良善，因而出于情感和爱，而不是像以前那样出于真理，或出于纯粹的顺从而行动时所存在的每一个状态。当天堂里的人处于爱之良善时，一个新状态也会出现，这种状态在那里被称为“早晨”；因为爱与信的状态在那里会发生变化，像地上的正午、晚上、（黎明前的）破晓和早晨一样。当一个旧教会结束，一个新教会开始时，一个新状态就会出现。在圣经中，所有这些新状态都由“早晨”来表示示，类似的事由这一条例来表示：逾越节的肉不可剩下一点留到早晨，剩下的要用火烧了（出埃及记12：10）；也由这一命令来表示示：节上的脂肪不可留过夜到早晨（出埃及记23：18）。

感恩祭的肉，所剩下的第二天也可以吃，到第三天要焚烧（利未记7：16—18；19：6，7）；“第三天”也表示一个新状态。之所以赐下这样的条例，是因为感恩祭是还愿祭和甘心祭。人们献上它们不像献上其它祭祀一样是那么为了洁净和分别为圣；而是为了让他们可以在圣地或圣所同吃，并为神性敬拜所给予他们的内心喜乐而作见证。他们称之为圣的这些节筵给这些人带来更大的欢乐，胜过其它一切敬拜。类似的事还由这一命令来表示示：他们不可将吗哪留一点到早晨：

摩西说，所收的吗哪，不许什么人留到早晨。他们不听从摩西，有人把它留到早晨，它就生虫变臭了。（出埃及记16：19，20）。

“你要把留下的用火烧了”表驱散它们。“留下的一点肉和饼”是指未变成他们自己的东西；“用火烧了”是指驱散，在此是指通过属于人自己的爱，因而通过伴随这些爱的邪恶而驱散。因为“火”表示正反两方面意义上的爱，在此表示人自己的爱，也就是自我之爱。“火”表示自我之爱；人自己的东西，或说人的自我无非是邪恶。此处之所以表示属于自我的爱，因为“留到早晨的”表示未与良善结合的东西；未能结合的东西并非来自神性，而是来自人的自我。这种东西是不洁的，因而是邪恶：

留到早晨的，凡吃的人必担当他的罪孽，那灵魂必从民中剪除。（利未记19：7，8）

第三天若吃了感恩祭的肉，献上的人必不蒙悦纳，这祭也不算为他的，反为可憎嫌的，吃它的灵魂，就必担当他的罪孽。（利未记7：16—18）

“不可吃这物”表不可变成他们自己的。“吃”是指变成人自己的。因为它是圣的”表神性之物，它不可与这神性之物结合，因为这会导致亵渎。“圣的”是指神性之物。它之所以不可与神性之物结合，是因为“留下的肉和饼”表示没有结合之物，因而也指不可结合之物。不可结合之物就是人的自我，或人自己的东西，而人的自我或人自己的东西无非是邪恶；神性之物若与人的自我，因而与邪恶结合，就会遭到亵渎。这就是为何经上说：“留到早晨的，凡吃的人就亵渎了耶和华的圣物，那灵魂必从民中剪除”（利未记19：7，8）；还说“被什么不洁净的物摸了的祭肉要用火烧了”（利未记7：19）。第二日吃献祭的肉和饼表示对圣物的亵渎。“你要这样向亚伦和他儿子行”表这整个过程，主之荣耀和祂进入天堂并教会的流注的代表。“亚伦”是指属天的神性良善方面的主；“他儿子”是指神性属灵良善方面的主；“这样行”，也就是膏抹他们和充满他们的手，由此给他们祝圣以承接祭司职分，是指为叫他们可以代表主荣耀祂的人身，以及从祂得了荣耀的人身进入天堂和教会的流注。因为“膏抹”是主之人身的荣耀的代表，“充满手”是其从得了荣耀的人身进入天堂和教会的流注的代表。膏抹代表在其神性人身里的主之神性良善；因而是指荣耀，也就是神性人身与被称为“父”的神性本身的合一；充满手代表通过天堂和教会里的神性真理所行使的主之神性能力，以及那里对这真理的传给和接受，因而代表它的流注。

“照我所吩咐你的一切”表照着神性秩序的律法。从凡主所吩咐的事，都是遵照神性秩序。“要充满他们的手七天”表天堂里经由来自主之神性人身的神性之爱的神性良善的流注而来的主之全部能力的代表。“七天”是指一个完全的状态，；“

【出29：36】每天要献公牛一只为赎罪祭。你洁净坛的时候，坛就洁净了，且要用膏抹坛，使坛成圣。

【出29：37】要洁净坛七天，使坛成圣，坛就成为至圣；凡挨着坛的都成为圣。”

【出29：38】“你每天所要献在坛上的，就是两只一岁的羊羔，

【出29：39】早晨要献这一只，黄昏的时候要献那一只。

【出29：40】和这一只羊羔同献的，要用细面伊法十分之一与捣成的油一欣四分之一调和，又用酒一欣四分之一作为奠祭。

【出29：41】那一只羊羔要在黄昏的时候献上，照着早晨的素祭和奠祭的礼办理，作为献给耶和华馨香的火祭。

【出29：42】这要在耶和华面前、会幕门口，作你们世世代代常献的燔祭。我要在那里与你们相会，和你们说话。

【出29：43】我要在那里与以色列人相会，会幕就要因我的荣耀成为圣。

【出29：44】我要使会幕和坛成圣，也要使亚伦和他的儿子成圣，给我供祭司的职分。

【出29：45】我要住在以色列人中间，作他们的神。

【出29：46】他们必知道我是耶和华他们的神，是将他们从埃及地领出来的，为要住在他们中间。我是耶和华他们的神。”

“每天要献一只赎罪的小公牛为挽回祭”表通过来自主的纯真之良善对属世人中的邪恶和虚假不断移走。“你要在坛上从罪中清洁”表在天堂和教会中，从邪恶中洁净。“在坛上作挽回祭的时候”表由此产生的接受来自主的良善的能力。“且要用膏抹坛”表祝圣以代表来自存在于天堂和教会中主的神性良善。“使坛分别成圣”表归于主。“要在坛上作挽回祭七天”表进入天堂和教会流注的完整性。“使它分别成圣”表为了接受主。“坛就成为至圣”表成为属天国度，是主在爱之良善中同在。“凡触着坛的都成为圣”表凡接受主之神性的人。“这就是你每天所要献在坛上的”表在天堂和教会中，总体上涉及对主的接受之物。”每天两只一岁的羔羊”表在每个状态下的纯真之良善。“不断地献上”表在一切神性敬拜里。“早晨要献这一只羔羊”表在内在人中爱和随之而来的光照状态下，通过来自主的纯真之良善移走邪恶。“傍晚要献那一只羔羊”表在外在人中光和爱的状态下对邪恶的移走。“要用细面一伊法的十分之一，调和捣成的油一欣四分之一”表源于属天良善的属灵良善，量足够结合所需。“又用四分之一欣酒作为奠祭”表属灵真理，量足够结合所需。“和第一只羔羊同献的”表内在人中的这良善和真理。“傍晚之间你要献第二只羔羊”表在外在人中爱和随之而来的光之状态下，通过来自主的纯真之良善而对邪恶的移走。“要照着早晨的素祭和同献的奠祭办理”表源于属天良善的属灵良善及其真理，量足够结合所需。“作为安息的气味”表对平安的感知。“就是献给耶和华的火祭”表源于主的神性之爱。“作常献的燔祭”表总体上的一切神性敬拜。“你们世世代代”表教会里的永恒之物。“帐幕门口”表良善与真理的结合。“这要在耶和华面前”表来自主。“我要在那里与你们相会，在那里和你们说话”表祂的同在和流注。“我要在那里与以色列人相会”表主在教会里的同在。“它就要因我的荣耀成为圣”表对来自主的神性真理的接受。“我要使会幕分别为圣”表在低层天堂对主的接受。“和坛”表在高层天堂对来自主的神性的接受。“也要使亚伦和他的儿子分别为圣，给我供祭司的职分”表就拯救的工作而言，在这两层天堂中主的代表。“我要住在以色列人中”表在天堂和教会中，主的同在，以及祂经由良善而来的流注。“作他们的神”表在教会里主的同在，以及祂进入真理的流注。“他们必知道我是耶和华他们的神”表对主是一切良善和一切真理的源头的觉察。“是将他们从埃及地领出来的”表被主从地狱中拯救出来。“为要住在他们中”表主的神性，这神性是天堂和教会全部中的全部。“我是耶和华他们的神”表一切爱之良善和信之真理的源头。

“每天要献一只赎罪的小公牛为挽回祭”表“小公牛”是指属世人中的纯真之良善。“罪”是指从邪恶和衍生虚假中洁净，“赎罪祭”表示从邪恶和虚假中洁净。“每天”是指不断。“挽回祭”是指移走邪恶和衍生的虚假之后，对来自主的爱与信之良善的接受。

一切虚假都是由于邪恶而存在的；当邪恶被移走到何等程度，虚假就被移走到何等程度。天堂里的一切皆与良善和衍生的真理有关，而地狱里的一切皆与邪恶和衍生的虚假有关。意愿是接受良善或邪恶的容器，理解力是接受真理或虚假的容器。人通过从父母出生而拥有旧的意愿和理解力，但通过从主出生而拥有新的意愿和理解力。人是以这种方式被造的，意愿和理解力构成一体，以致这二者一起构成一个完整的人。理解力被赐给人，是为了让他能明白真理，但目的是让真理能植入他的意愿，变成良善。它在何等程度上融入意愿，就在何等程度上在这个人里占有一席之地；因为意愿是一个人的至内在部分；而理解力是外层，并从意愿获得其存在。一个人热爱他所意愿的，他所热爱的给予他一种快乐的感觉，因此被他称为良善。理解力则通过它称之为真理的推理来支持并强化它。意愿和理解力实实在在构成一体。但表面上看，情况似乎不是这样，如当一个人理解真理，却意愿邪恶时的情形；尽管如此，当独自一人，出于自己思考时，他所理解的与他所意愿的，也就是他所爱的完全一致。

一个意愿邪恶的人仍能说真理，还能行良善，这是伪善；伪善会利用真理和良善为手段来达到自己的目的。如果这些手段从这种人那里被夺走，他留在自由中，他就会在不受约束的意愿影响下一头扎进邪恶，利用他的理解力来捍卫邪恶。在来世，人人都会进入一种类似其意愿生命状态；那时，那些没有从主获得一个新意愿的人就会一头扎进各种邪恶，思想诸如认可邪恶的那类事物，无论他们在世上所言所行的如何与此完全不同。因为神性秩序的律法是这样：意愿和理解力要构成一个心智，因而构成一个人；因此，整个人要么在天堂，要么在地狱，不可悬在这二者之间；也就是说，眼睛注视属于天堂的事物，心却完全放在属于地狱的事物上。心表示意愿，眼睛表示理解力。

“你要在坛上从罪中清洁”表在天堂和教会中，从邪恶中洁净。来自人的一切邪恶都被称为“罪”；“坛”是指神性良善方面的主和对祂敬拜的代表，在此是指天堂和教会中的神性良善方面的。由于所论述的主题仍是主的流注、同在，以及对祂的接受，所以“坛”也表示就接受来自主的神性良善的天堂和教会。正是主的神性构成天堂和教会。这就是为何“坛”还表示有天堂或教会存在，因而有主同在的个人；在从人抽象出来的意义上，“坛”表示来自主并与天堂天使和教会成员同在的良善本身。

有一根像量杖的芦苇赐给我；天使站在旁边，说，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。（启示录11：1）

这里“神的殿”和“祭坛”是指天堂和教会，“殿”是指属灵教会，“祭坛”是指属天教会；“量”是指认识其中所存的真理和良善的量和质；这就是为何经上不仅说量“神的殿和祭坛”，还说量“在殿中礼拜的人”。

我又听见另一位天使从祭坛中说，主神，全能者阿，你的判断义哉，诚哉。（启示录16：7）

“从祭坛中”表示从至内在天堂中，是属天良善掌权的地方。

主丢弃自己的祭坛，憎恶自己的圣所。（耶利米哀歌2：7）

“丢弃祭坛和圣所”是指丢弃教会的一切，因为它们已经变质；“祭坛”是指教会在良善方面的一切，“圣所”是指教会在真理方面的一切。

“在坛上作挽回祭的时候”表由此产生的接受来自主的良善的能力。“在坛上作挽回祭”是指移走邪恶和衍生的虚假之后，来自主的良善的植入，以及属教会的人和属天堂的天使对它的接受。由于“坛”表示天堂和教会，就是属天良善掌权的地方，属天良善是从主所接受并回献给主的爱之良善，所以必须简要描述一下在属天国度，对良善的接受是何性质。天堂分为两个国度，其中一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。良善通过真理被植入这两个国度；但对那些在属灵国度的人来说，良善通过真理被植入心智的理解力部分；而对那些在属天国度的人来说，良善通过真理被植入意愿部分。对那些在属灵国度的人来说，真理被植入外在人，在那里首先变成记忆知识。这人对它拥有一种情感，并照之生活的程度，它被召唤到理解力中，在那里变成信，同时变成对邻之仁。这仁便构成他的新意愿，这信则构成他的新理解力；二者构成他的良心。

但对那些在属天国度的人来说，真理不会变成记忆知识，也不会变成信，亦不会变成良心。相反，它变成一种服从爱之良善的接受能力；并且在他们照之生活的程度内，它变成一种直觉能力，这种直觉能力随着他们的爱而变得更充分、更完美。这一切在他们不知不觉的情况下一天天进行，和小孩子自然成长差不多。这一切之所以在他们不知不觉的情况下进行，是因为真理不会作为知识固定在记忆中，也不会作为一种概念在思维里逗留；相反，它会毫不迟延地进入意愿，变成生命的一部分。所以这些人看不见真理，但能感知到它；他们感知真理的程度和方式，或说量和质取决于从主获得并回献给主的爱之良善有多少并以哪种方式存在于他们里。因此，属天国度里的人与属灵国度里的人迥然不同。他们因出于良善感知真理，所以从不利用推理来证实它。相反，每当讨论真理时，他们只是说“是”，要么说“不是”。

他们就是主在马太福音中所指的那些人：

你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。（马太福音5：37）

推理真理是不是这样并非源于良善，因为在这种情况下，真理没有被感知到，只是出于权威，因而出于人自己的确认而被相信。人出于权威所相信的东西属于他自己里的其他人，或说是由其他人在他自己里的观念构成的，并不是他自己的；仅出于这种源头凭确认而相信的东西，在经过这种确认之后看似真理，即便它是虚假。这一点从全世界宗教的多样性很清楚地看出来。主在马太福音（4：26—29）描述过，也在其它地方多次描述过那些通过自己的生活将教会的真理直接转化为良善的人，也就是那些属天国度的人。

“且要用膏抹坛”表“膏抹”是指祝圣以代表来自主之神性人身，在此来自存在于天堂和教会中的主的神性之爱的神性良善方面的主，因为此处论述的主题是那里祂的流注和对祂的接受。构成教会的，不是这些人自己，而是与他们同在的主。因为主不住在人或天使自己的任何东西里，只住在与他们同在的从祂流的事物中。

说这些事是为了叫人们知道“主存在于天堂和教会中”是什么意思，因而何为天堂和教会，进而知道此处所论述的祭坛和膏抹祭坛是如何成为主之代表的。代表主和来自主的神性事物的一切都被膏抹，如祭坛、会幕，会幕内的桌子、灯台、约柜，亚伦本人，他的儿子，以及他们的衣服。当这些被膏抹时，它们就被称为圣。倒不是因为油赋予了任何神圣，而是因为它们被膏抹后将代表来自主的神性事物。“油”表示爱之良善，神性之爱的良善是神性本身。为代表这良善，祝圣通过油来实现。神性之爱的神性良善在主的人身里。整个身体都是由灵魂照着它自己的形像而塑成的，为叫灵魂能处于适合它在秩序的最低层，也就是世界所履行的功能的一个状态。

主将祂得了荣耀之后的人身提上天堂；祂没有在坟墓里留下任何东西，这与其他任何人的情况都不同。

看我的手我的脚，是我自己；摸我看看！灵无骨无肉；你们看，我是有的。（路加福音24：39）

然而，祂通过关上的门进入，并在显示自己之后就不见了（约翰福音20：19；路加福音24：31）。就其人身而言，唯独主是耶和华的受膏者。然而，祂不是用油膏的，而是用神性之爱的神性良善膏的。这神性良善由“油”来表示。

“使坛分别成圣”“分别为圣”是指代表主和来自主的神圣事物，因而代表祂在天堂和教会里的同在。圣经的文字由属于天堂和教会的属天和属灵事物的代表构成，故在内义上所表示的就是这些事物。主的圣经可称作在最低层的天堂；因为在天堂最低层所见所闻的一切事物都是高层天堂天使所言所思的那类事物的代表，这类事物都与信之真理和爱之良善有关，这类代表性事物之所以呈现在天堂的最低层，是因为那些在天堂最低层的人没有领悟天使智慧的更内在方面的能力，只能明白代表它们的那类事物。此外，按照神性秩序，当高层事物降至低层时，它们就会转化为与它们具有相似性的形像，以这种方式呈现给外在感官，从而适合各人领悟它们的能力。在其最低层，也就是字义上的圣经是存在于高层天堂中的属天和属灵事物的代表；通过这种方式，圣经也以一种适合世人领悟它的能力的形式而呈现给世人。它还作为一个基础和根基而服务于众天堂。

“要在坛上作挽回祭七天”“七天”指完全之物；“作挽回祭”指从邪恶和衍生的虚假中洁净；“坛”是神性良善方面的主之神性人身的代表，在此是指在天堂和教会中的。分别为圣的小公牛的祭祀要献上七天，表从开始到结束的一个完整时期，无论长短。数字“三”同样表示从开始到结束的一个完整时期，因而也表示完整或完全之物。区别在于，“七”用于论述某种神圣事物的时候，而“三”用于论述任何事物。

一些上古之人将他们教会的重要事物和天堂的奥秘储存在数字中。圣经中的所有数字都用来表示真实的属灵事物。

“挽回祭”和“赎罪祭”意味着良善和真理的植入，以及这二者被主结合。一个人从邪恶和虚假中洁净到何等程度，良善和真理就被主植入并结合到何等程度。“使它分别成圣”表为了接受主。一个人接受良善，并以良善接受来自主的真理（它们都是神圣的）。“坛就成为至圣”表属天国度，就是主在爱之良善中同在的地方。“至圣”是指属天良善。在属天国度所接受的良善是来自主并回献给主的爱之良善。而属灵国度从主接受对邻之仁的良善。

“祭坛”代表属天国度，代表主在爱之良善中同在的地方；“帷帐外的会幕”代表属灵国度，代表主在对邻之仁的良善中同在的地方。属灵良善被称为“圣”；但属天良善被称为“至圣”。因为该良善是主直接流入众天堂的；但属灵良善，也就是对邻之仁的良善则是主通过属天良善间接流入的。

这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开。又要把施恩座安在至圣所内的法柜上。（出埃及记26：33，34）

“圣所”指的是帷帐之外帐幕的一部分，“至圣所”指的是帷帐之内的一部分。帷帐之外的帐幕或会幕代表主的属灵国度，或中层天堂；帷帐之内的帐幕或会幕代表主的属天国度。帷帐之内的帐幕的那部分被称为“至圣所”（利未记16：33）。由于含有法版在里的约柜和它上面的施恩座代表至内层天堂，就是属天良善掌权的地方，所以帐幕的至内在部分，就是约柜所在之地，也被称为“至圣所”（列王纪上6：16；8：6）。

饼和素祭因表示从主获得并回献给主的爱之良善，也就是属天良善，故在摩西五经中也被称为“至圣的”：

这陈设饼（或陈设饼）是要给亚伦和他子孙在圣处吃的，因为在献给耶和华的火祭中，这是至圣的。（利未记24：9）

“陈设饼（或陈设饼）”表示属天良善。

素祭所剩的要归给亚伦和他的子孙；这是献与耶和华的火祭中为至圣的。（利未记2：3，10）

由无酵饼、无酵糕饼，以及调油的无酵薄饼构成的“素祭”表示属天良善，或爱之良善；“献与耶和华的火祭”表示神性之爱。

一切的素祭、赎罪祭、赎愆祭，都为献与耶和华的至圣之物，要归给亚伦和他的子孙。（民数记18：9）

这类素祭之所以被称为“至圣之物”，是因为这些祭物表示从邪恶中洁净，从邪恶中的一切洁净都在纯真之良善的状态下实现的；这良善也是属天良善。这就是为何赎罪祭和罪愆祭献上的是母羔羊或公羔羊，或公绵羊，或小公牛，或斑鸠，这从利未记第4章和第5章清楚看出来；这些动物表示这种良善。

素祭要在坛旁吃，因为这是至圣的。（利未记10：12）

燔祭坛代表爱之良善方面的主，以及天使和世人的接受。因此，论到燔祭坛如此记着说：

你要用这膏油抹燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。要使它们成圣，使它们成为至圣，凡触着它们的都成为圣。（出埃及记30：29）

这是殿的律法：在山顶上，殿四围的界限都是至圣的。（以西结书43：12）

殿与它周围的界限之所以都被称为“至圣”，是因为“神的殿或家”表示属天国度，在至高意义上表示爱之良善方面的主。“山顶”具有同样的含义。

为人民和圣城，已经定了七十个七，要封住异象和预言，并膏至圣者。（但以理书9：24）

这论及主的降临，主是受膏者，唯独祂是圣者，就其人身而言，祂也是神性之爱的神性良善，因而是“至圣者”。

属天良善是“至圣的”，而属灵良善是“圣的”，因为属天良善是至内在的良善；而属灵良善是从这属天良善发出的，是中层天堂的良善。

从主获得的对主之爱的良善是“至圣的”，因为主通过它将自己直接与其他人结合。但对邻之仁的良善是“圣的”，因为主通过它将自己间接相结合。

没有人能凭自己的力量爱邻舍，只能靠主。当承认主并爱邻时，主就存在于对邻之爱里，无论此人如何没有意识到这一点。

义人就回答祂说，主啊，我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？王要回答他们说，我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。（马太福音25：37—40）

“弟兄”在最近似的意义上表示那些处于仁之良善的人；主的“弟兄”是指在其一切形式的仁之良善。

“凡触着坛的都成为圣”表凡接受主之神性的人。“触着”是指传递、转移并被接受；“坛”是爱之良善方面的主的代表，在此是指天堂和教会里主的代表；“成为圣”是指接受主的神性，一个人的内在感觉通过外在方法来表示达，尤其通过触觉，由此被交流并传给另一个人；对方的意愿越与他和谐一致，这些感觉就越被接受。一个人由于他所爱、因而所思考的东西而拥有的内在感觉通过触觉来表示达，也通过它被交流并传给别人。对方越是喜爱表达这些感觉的这个人，或喜爱这个人所说所行的，这些感觉就越被接受。

在来世，每个人的意愿或爱构成整个人，来自它的生命氛围像呼吸或蒸气那样从他流出，包围他，在他周围形成特有的气质；与世上植物散发各种气息类似，这种散发物从远处通过气味就能察觉出来；还有动物周围的散发物，实际上，一只狗凭敏锐的嗅觉就能测出来不同的人和动物。一种类似的散发物从每个灵人身上流出。但当一个人抛弃肉身，成为一个灵人或天使时，这种散发物不像在世上那样是物质的，而是一种从他的爱欲散发出来。在他他周围产生一种氛围（气场），这种氛围使其他灵人从远处就能发觉他的品质（是善是恶，是虚假是正直都能直接感受到）。

在灵界这种氛围被交流并传给别人，被对方照着他的爱而接受，所以那里会发生很多不为世人所知的奇妙之事，

当一位天使将注意力集中到其他人身上时，他的内在感觉就会照着其爱的量和质被交流给他们。一位天使的注意力若集中在善人身上，就会带来欢喜和快乐；但若集中在恶人身上，就会造成痛苦和折磨。

用手触也表示一种传递、转移并被接受，因为整个身体的行动能力都集中在手臂和手上；在圣经中，内层事物通过外层事物来表示达。“手臂或臂膀”、“手”，尤其“右手”表示能力。一切外在感官视觉、听觉、味觉、和嗅觉都与触觉有关，是触觉的不同种类。

“触或摸”表示传递、转移并被接受，这一点从圣经中的大量经文明显看出：

你要用这膏油抹会幕和法柜，桌子与桌子的一切器具，灯台和灯台的器具，并香坛、燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。你要使它们成圣，使它们成为至圣；凡是触着它们的，都要成圣。（出埃及记30：26—29）

凡触着剩下的素祭，祭牲中剩下的肉，就是献给亚伦和他子孙的之物，都要成为圣。（利未记6：18，27）

天使触摸但以理，使他用膝支持微起；触摸了他的唇，开了他的口；又触摸他，使他有力量。（但以理书10：10，16，18）

有一撒拉弗将烧着的炭触着我的口；他说，看哪，这炭触着你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪就赦免了。（以赛亚书6：7）

耶和华伸手触着我的口，说，我将我的话放在你口中。（耶利米书1：9）

耶稣把手伸向麻疯病人，摸他说，我肯，你洁净了吧！他的大麻疯立刻就洁净了。（马太福音8：3）

耶稣见彼得的岳母害热病。耶稣把她的手一摸，热就从她身上退了。（马太福音8：14，15）

耶稣就摸瞎子的眼睛，他们的眼睛就开了。（马太福音9：29，30）

耶稣摸了两个瞎子的眼睛，他们就立刻看见了。（马太福音20：34）

耶稣触摸聋子的耳朵，把他治好了。（路加福音22：51）

他们都将病人带到耶稣跟前，只求他们能摸禾的衣裳穗子，凡摸着的人就都好了。（马可福音6：56；马太福音14：36）

一个患血漏的女人摸了耶稣的衣裳穗子，血漏立刻就止住了。耶稣说，摸我的是谁？有人摸了我，因我觉得有能力从我身上出去。（路加福音8：44—48）

有人把小孩子带到耶稣跟前，要耶稣摸他们。祂用手臂抱起他们，给他们按手，为他们祝福。（马可福音10：13，16）

从这些经文明显可知，“触或摸”表示一种传递、转移并被接受。

触着人死尸的，就必七天不洁净。凡触着死尸，就是死了的人的尸体，又不洁净自己的，就玷污了耶和华的会幕；因此，这灵魂必从以色列中剪除。无论何人在田野地面摸了被剑杀的，或是一具尸首，或是人的骨头，或是坟墓，就要七天不洁净。凡摸除污秽水的，必不洁净到晚上。不洁净人所摸的一切物就不洁净；摸了这物的灵魂必不洁净到晚上。（民数记19：11，13，16，21，22）

凡摸了不洁净的走兽，不洁净的爬物的，必不洁净到晚上。其中若有掉在什么东西上头的，这东西就不洁净。无论是木器、衣服、盛水的器皿、陶器，食物，饮料，炉子，泉源，聚水的池子或水槽，必不洁净。（利未记11：31—36；5：2，3；7：21）

患漏症的人不洁净；触着他的床的人……，那坐患漏症人所坐之器的……，那摸患漏症人身体或衣服的……，若患漏症人吐在洁净的人身上……，他所骑的鞍子……，陶器……，木器……，就洁净了。（利未记15章）

凡长大麻疯的也是如此（利未记22：4）。

若尸体有一点掉在要播种的种子上，种子仍是洁净的。若水已经浇在种子上，尸体掉在上面，这种子就不洁净。（利未记11：37，38）

这些不洁净的东西表示来自地狱的各种邪恶和衍生的虚假，它们已经被传递、转移并接受。每种具体的不洁之物都表示某种特定的邪恶；使人不洁净的，正是邪恶，因为它们侵染他的灵魂。此外，他们心里的邪恶就是从恶灵和魔鬼中涌出的，并照着伴随邪恶的虚假观念的说服力而侵染在场的人。这种传染性就是“触或摸”不洁之物所表示的。

惟有园子中那棵树上的果子，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。（创世记3：3）

与雅各摔跤的天使见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，大腿窝就扭了。（创世记32：25）

摩西说，凡属可拉、大坍、亚比兰的物件，他们都不可摸，恐怕他们因自己的罪而消灭。（民数记16：26）

你们离开吧！离开吧！不要触摸不洁净的物，要从她中出来。你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁。（以赛亚书52：11）

他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污；他们不能玷污的东西，竟用衣服触着了。你们离开吧，他是不洁净的；人向他们喊着说，离开，不要触摸。（耶利米哀歌4：14，15）

看哪，若有人用衣襟兜圣肉，这衣襟触着饼、或酒，或油，或别的食物，不算为圣。若有灵魂不洁净的人触着这些东西的任何一件，必算污秽。（哈该书2：12—14）

他们起假誓、撒谎、杀害、偷盗、奸淫、抢劫，血触着血；因此，这地悲哀。（何西阿书4：2，3）。

“这就是你每天所要献在坛上的”是指在天堂中，总体上涉及对主的接受之物。因为“坛”表示天堂之主之神性，因而也指对祂的接受；而“这就是你所要献在坛上的”表示总体上涉及它之物。因为接下来的话论及要每天献上的羔羊燔祭，这些供物代表总体上涉及对主的接受之物。“羔羊”表示纯真之良善，是唯一接受主的东西，因为没有纯真之良善，对主的爱是不可能存在的，对邻之仁，以及凡含有生命在里的信也是不可能存在的。当说到“天堂”时，也是指教会，因为主在地上的天堂就是教会；主在哪里，天堂就在哪里。教会与天堂构成一体，将它们联结在一起的，是圣经；圣经有主，主就是圣经（约翰福音1：1）。“每天两只一岁的羔羊”表在每个状态下的纯真之良善。“羔羊”是指纯真的良善；“一岁的羔羊”是指婴孩般的品质，然而，这种品质拥有植入在它里的真理；“每天”是指在每个状态下。因为“天”表示状态，当献上羔羊的燔祭时，一天的“早晨”，以及一天的“晚上”表示每个状态。状态的变化就像一天的变化，即早晨、正午、晚上、夜间，又一个早晨。

“羔羊”表示纯真的良善

豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊与少壮狮子并肥畜同群；小孩子要牵引它们。吃奶的孩子必玩耍在毒蛇的洞口，断奶的孩子必伸手探入蛇窟。在我的整个圣山上面，它们将不败坏。到那日，列族必寻求耶西的根立，就是那作万民大旗的。祂的安息之所必大有荣耀。（以赛亚书11：6，8—10）

这些话描述了主降世之后，天堂和教会里平安和纯真的状态。经上提到“绵羊羔”、“山羊羔”、“牛犊”，以及“小孩子”、“吃奶的孩子”和“断奶的孩子”，其中每一个都表示纯真的良善：“绵羊羔”表示纯真的至内在良善，“山羊羔”表示纯真的内层良善，“牛犊”表示纯真的外层良善；“小孩子”、“吃奶的孩子”和“断奶的孩子”所表相同；“我的圣山”表示纯真的良善所住的天堂和教会；“列族”是指那些拥有这种良善的人；“耶西的根”是指主，祂是该良善的源头。因为来自祂并回献给祂的爱之良善也被称为属天良善，它构成纯真的良善。

“绵羊羔（经上或译羔羊）”既表示总体上的纯真之良善，也表示具体的纯真的至内在良善。主自己被称为“羔羊”。“圣山”是指对主之爱的良善所居之处；“列族”表示那些那些拥有这种良善在自己里的人。被称为属天良善的对主之爱的良善就是纯真的良善，至内层天堂的天使因拥有这良善，故看上去赤身裸体，就像小孩子；因为赤身裸体描绘了纯真，小孩子也是。

经上之所以说“豺狼必与绵羊羔同居”，是因为“豺狼”表示那些反对纯真的人：

豺狼必与羊羔同食；在我的整个圣山上，它们必不作恶，也不毁坏。（以赛亚书65：25）

耶稣对祂所差出去的门徒说，看哪，我差你们出去，如同羔羊进入狼群。（路加福音10：3）

主在世时，就其人身而言，祂就是纯真本身，因此，属于纯真的一切都从祂发出，所以主被称为“羔羊”、“神的羔羊”：

你们当将那地掌权者的羔羊从磐石送往旷野，送到锡安女子的山。（以赛亚书16：1）

祂被压迫，受苦楚，却不开口。祂像羔羊被牵到宰杀之地。（以赛亚书53：7）

施洗约翰看见耶稣来，就说，看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。（约翰福音1：29，36）

宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。（启示录7：17）

这些人未曾沾染妇女。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。（启示录14：4）

此外还有启示录中的其它许多经文（如5：6，8，12，13；6：1，16；7：9，10，14；12：11；13：8；14：1；15：3；17：14；19：7，9；21：9，14，22，23，27；22：1，3）。

正因“羔羊”表示那些拥有纯真的人，所以主先是对彼得说“喂养我的羔羊”，然后说“喂养我的羊”，又说“喂养我的羊”（约翰福音21：15—17）；“羔羊”在此是指那些处于对主之爱的良善之人，因为他们拥有比其他所有人都更多的纯真之良善；而“（绵）羊”是指那些处于对邻之仁的良善之人，以及那些处于信之良善的人。

看哪，主耶和华必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊抱在怀中，又温柔地引导那吃奶的。（以赛亚书40：10，11）

这几节经文论及主，因为“羔羊”表示那些处于对主之爱的人，因而表示那些拥有纯真之良善的人，所以经上说“祂必用膀臂聚集羔羊抱在怀中”。这些人通过爱与主结合，爱就是属灵的结合。这也是为何经上接着说祂“温柔地引导那吃奶的”，因为“吃奶的”和“小孩子”都是指那些拥有纯真之良善的人。

由此可见燔祭和羔羊祭表示什么，为何要每天、每个安息日，每个月朔、每个节期，以及逾越节的每一天都要献上它们，又为何在逾越节上，被称为逾越节羔羊的羊羔被吃掉；对此，经中如此记着说：

这月要做你们的月首；这是你们一年的第一个月。你们要取羊群中的一只，从绵羔羊或山羔羊中取一只公的；他们要取点血，涂在两个门框上和门楣上，以及吃羔羊的房屋上。不可吃生的，断不可用水煮，必须用火烤。（出埃及记12：2）

“逾越节的羔羊”表示那些以爱和信接受主的人从诅咒中的解救，因而表示那些拥有纯真之良善的人；因为纯真之良善是爱和信的至内层，是它们的灵魂。这就是为何经上说他们要将“它的血涂在门框、门楣和房屋上”；因为凡纯真之良善所在之地，地狱都不能进入。他们之所以要“用火烤”着吃，是因为这是属天之爱的良善，也就是从主获得的对主之爱的良善的一个象征。

由于“羔羊”表示纯真，所以当生产之后满了洁净的日子时，要献上一只一岁的羔羊作为燔祭，一只雏鸽或一只斑鸠作为祭祀（利未记12：6）。“雏鸽”和“斑鸠”表示纯真，和羔羊一样。“生产”在灵义上表示教会的生产，即生产爱之良善；因为在天堂不会想到其它生产。这些动物或活物的燔祭和祭牲表示通过纯真的良善从邪恶中洁净；因为该良善就是神性所流入，并用来实现这种洁净的东西。

因过错犯罪的人之所以要献上一只绵羊羔，或一只母山羊羔，两只斑鸠，或两只雏鸽为罪愆祭（利未记5：1—13），是因为“因过错犯罪”是由于无知的罪，如果这种无知含有纯真在里，洁净就会实现。关于拿细耳人，经上也如此说：

拿细耳人满了离俗的日子，要献上一只公绵羊羔，就是一岁的儿子作燔祭，一只母绵羊羔，就是一岁的女儿作赎罪祭，和一只公绵羊作感恩祭，并一筐子无酵饼，调油的糕饼与抹油的无酵饼。（民数记6：13—15）

公绵羊羔、母绵羊羔、公绵羊，以及无酵饼、糕饼和油，都表示属天事物，也就是从主获得的对主之爱的各个方面。拿细耳人代表属天人，或神性属天层方面的主。神性属天层就是主在至内层天堂的神性；那里的神性就是纯真。

主自己被称为“羔羊”；那些爱主的人同样被称为“羔羊”（如以赛亚书40：10，11；约翰福音21：15）；另外，正直人被称为“绵羊”（如马太福音15：21—29；25：31—41；26：31；约翰福音10：7—16，26—31；21：16，17；以及其它地方）；恶人则被称为“山羊”（马太福音25：31；撒迦利亚书10：3；但以理书8：5—11，25）。凡有用、温驯的走兽或动物都表示良善的情感和倾向；凡无用、凶残的走兽或动物都表示邪恶的情感和倾向。

纯真的良善不仅由“羔羊”来表示，还由“公绵羊”和“小公牛”来表示。不同之处在于，“羔羊”表示纯真的至内在良善；“公绵羊”表示纯真的内层或中层良善；而“小公牛”则表示纯真的外在良善；一个人拥有一个外在层面，一个内在层面和一个至内在层面，纯真之良善必须存在于它们中的每个层面上，以便这个人能够重生，因为纯真之良善是一切良善的真正本质。由于纯真的这三个层级由“小公牛”、“公绵羊”和“绵羊羔或羔羊”来表示，所以每当通过这种良善代表洁净时，这三种动物就作为祭牲和燔祭被献上。在每个月朔、节期、初熟之物的日子，以及将祭坛分别为圣时，它们就被献上，这明显可见于民数记（7：15，21，27，3；28，29）。“小公牛”表示纯真的外在良善；“公绵羊”表示纯真的内在良善。

当经上说作为燔祭献上的绵羊羔必须是“一岁的儿子”时，意思是说，那时它是一只绵羊羔；因为超过一年，它就成了一只绵羊。由于绵羊羔可以说就是一只幼年的绵羊，所以它表示属于婴儿期或童年早期的那种良善，也就是纯真的良善。这也是为何绵羊羔作为燔祭献上是在一年的正月，就是庆祝逾越节的时候（出埃及记12：2民数记28：16，19）；在初熟之物的那一天（民数记28：26，27）；他们摇这一捆的那一天（利未记23：11，12）。因为一年的正月，以及初熟之物的那一天，以及摇这一捆的那一天，也表示童年早期的状态，因而表示纯真的状态。

“不断地献上”表在一切神性敬拜里。因为所论述的主题是通过纯真的良善从邪恶和虚假中洁净，这良善由“绵羊羔或羔羊”来表示；从邪恶和衍生虚假中的洁净由它们的燔祭来表示。这一切之所以被称为“不断地”，是因为它必须存在于一切神性敬拜里。也每天要早、晚献上它两次；一早一晚献上的东西总体上代表一切敬拜，以及必须存在于一切敬拜里的东西。纯真的良善必须在一切良善里，并由此在一切真理里，好叫它们能成为拥有来自神性的生命在里的良善和真理；因此，它必须在一切敬拜里。一切敬拜若要成为敬拜，就必须源于爱之良善和信之真理。教会和天堂的一切良善都拥有纯真在里，没有纯真的良善不是良善，因此敬拜不是敬拜。

“不断”和“不断地”（经上或译为常、常常）；如在坛上必有常常烧着的火（利未记6：13）；桌子上必有常设的饼（民数记4：7）。“火”和“饼”在此表示从主获得并回献给主的爱之良善。此处“不断”表示，这良善必须存在于一切敬拜里；这良善就是源头，信之真理必从它，如同从它的火焰中那样发光，这一事实由“使灯常常点着”来表示（出埃及记27：20）。“灯”是指信之真理和良善。“早晨要献这一只羔羊”表在内在人中爱和随之而来的光之状态下，通过来自主的纯真之良善移走邪恶。“献一只羔羊”或将它分别为圣是指通过来自主的纯真之良善移走邪恶；“早晨”是指内在人中的爱和随之而来的光之状态。燔祭和祭牲表示从邪恶和衍生虚假中的洁净，由主所实现的它们的移走，并良善与真理的植入，以及它们的结合。

“早晨”表示内在人中爱和随之而来的光的一种状态，在天堂，天使会经历不同的状态，这些状态涉及他们爱和信的变化，就像世人会经历一天中不同的时辰，就是早晨、正午、晚上、夜间。在圣经中，“早晨”表示一种爱的状态，“正午”表示一种清晰的光之状态，“晚上”表示一种模糊的光之状态，“夜间”或早晨之前的黎明表示一种模糊的爱之状态。

“早晨”之所以表示内在人中一种爱和随之而来的光的状态，是因为当一位天使处于一种爱和光的状态时，他就在内在人中运作；但当处于一种模糊的光和爱的状态时，他就在外在人中运作。因为天使有一个内在和一个外在，当他们在内在人中运作时，外在人几乎处于休眠状态；而当在外在人中运作时，他们就处于一种更粗俗、更迟钝或模糊的状态。状态的变化是通过他们被提升到更内在的事物，因而被提升到天堂之光和热的一个更高氛围，从而离主更近，或他们被下放到更外在的事物，进入天堂之光和热的一个更低氛围，从而离主更远而实现的。

一个正在重生的人，以及一个已经重生的人，其爱与信同样通过被提升到更内在的事物或被下放到更外在的事物而经历状态的变化。但很少有人能反思到这一点，因为他们不知道什么叫在内在人里思考和意愿，什么叫在外在人里思考和意愿，甚至不知道何为内在人，何为外在人。在内在人里思考和意愿意味着在天堂里思考和意愿，因为内在人在天堂；但在外在人里思考和意愿则意味着在世界里思考和意愿，因为外在人在世界。因此，当一个人处于对神的爱和由此而来的信时，他在内在人中运作，因为这时他在上面的天堂中；但当他在爱和由此而来的信上处于模糊状态时，他在外在人中运作，因为这时他在下面的世界中。

在圣经中，“早晨”、“正午”、“晚上”和“夜间或黑夜”也表示教会的状态，它的第一个状态在圣经中也被称为“早晨”，第二个状态被称为“正午”，第三个状态被称为“晚上”，第四个状态或最后一个状态被称为“夜间或黑夜”。但当教会到了黑夜的时候，当对神的爱和信在那里不复存在的时候，早晨就从黎明中向另一个民族显现，一个新教会在那里建立。

总体上教会的情况就像具体的一个人。人的第一个状态是一种纯真的状态，因而也是对父母、保姆和同龄小孩的爱的状态；第二个状态是一种光的状态，因为当他成长为一个孩童时，他学习属于光的东西，也就是信之真理；当他开始爱世界爱自己时，第三个状态就到来了，这事发生在他成长为一个年轻人的时候，以及他凭自己思考的时候；并且随着这些爱增长，信，以及同信一起的对邻之仁和对神之爱也相应地减少；当他对这些事物不感兴趣时，尤其当他弃绝它们时，第四个，也是最后一个状态就到来了。

这些状态也是每个教会从开始到结束的状态。教会的第一个状态同样是童年早期的一种状态，因而也是纯真和由此而来的对主之爱的状态；这种状态被称为“早晨”。第二个状态是一种光的状态。第三个状态是一种模糊的光之状态，这种状态是教会的“晚上”。第四个状态是一种没有爱、因而没有任何光的状态，这种状态是教会的“黑夜”。这是因为邪恶与日俱增；只要它们增长，一个人就会像传染病一样感染另一个人，尤其父母会感染自己的孩子。此外，遗传的邪恶也代代加剧，并且如此往下传。

“早晨”表示教会的第一个状态，以及一种爱的状态：

有一位圣者说，这异象，常献的燔祭和施行毁坏的罪过要到几时呢？他对我说，要到二千三百个晚上和早晨，圣物才会正宗。（但以理书8：13—14）

此处论述的主题是主的降临；“晚上”是指在主降临之前教会的状态，而“早晨”是指祂降临之后教会的第一个状态，在至高意义上是指主自己。就至高意义而言，主就是“早晨”，这是因为主是天堂的太阳，天堂的太阳永不落下，而是一直在东方升起。这就是为何主被称为“东方”或“升起”，因而还被称为“早晨”。

有人从西珥呼问我，看守人啊，夜里如何？夜里如何？看守人说，早晨到了，黑夜也来。（以赛亚书21：11，12）

“看守人”在内义上表示一个观察教会状态及其变化的人，因而表示每位先知；“黑夜”表示教会的最后状态；“早晨”是指它的最初状态；看守人从中呼问的“西珥”表示处在黑暗中的诸民族的光照，因为“西珥”具有这种含义，“黑夜”表示教会的最后状态；“早晨到了，黑夜也来”表示尽管光照临到那些属于新教会的人，然而黑夜仍留在那些在旧教会的人中。

晚上虽有哭泣过夜，早晨便必歌唱。（诗篇30：5）

看哪，晚上的时候有惊吓！未到早晨他就没有了。（以赛亚书17：14）

由于“早晨”在至高意义上表示主，由此表示从主获得并回献给主的爱，所以吗哪，就是天上的食物如雨般降下来（出埃及记16：8，12，13，21）。主就是那从天上降下来的粮，因而是吗哪（参看约翰福音6：33，35，48，50）；“粮或食物”表示属天之爱，也就是从主获得并回献给主的爱。正因主是“东方”和“早晨”，一切天堂之爱皆来自祂，所以祂也在安息日的那一天早晨显现（马可福音16：9）。逾越节前的那一天也因此被称为“晚上”或前夜；因为逾越节表示主的同在，以及祂将忠信者从诅咒中解救出来。

凡熟悉圣经内义的人都能知道彼得在鸡叫两遍之前三次否认主意味着什么（马太福音26：34，74，75；马可福音14：30，68，72；路加福音22：34，60，61；约翰福音18：27）。因为彼得代表教会的信；鸡叫时表示教会的最后状态，这个时间也被称为“鸡鸣报晓”；三次否认表示在教会结束时，对主的彻底的否认。向彼得说的这些话（马太福音26：34）表示当教会结束的时候，在教会里，主将被否认。当不再有任何信时，主就被否认；当不再有任何仁时，就没有了信。“三”表示完全；这就是为何彼得被告知，他将否认三次。

你们要警醒，因为你们不知道家主什么时候来，或晚上，或半夜，或鸡叫，或早晨。（马可福音13：35）

“傍晚之间要献那一只羔羊”表在外在人中光和爱的状态下对邪恶的一种类似移走。“献一只羔羊”或将它分别为圣是指通过来自主的纯真之良善从邪恶中移走。在圣经中，“傍晚或晚上”表示当信之真理处于模糊之中，爱之良善处于某种寒冷之中时，内层事物的一种状态；因为天使会经历爱和光的不同状态，就像世上一天中的早晨、正午、晚上、夜间或早晨之前黎明，彼此轮转一样。当天使处于一种爱的状态时，对他们来说，这就是早晨，主向他们显为一轮初升的太阳；当他们处于一种光的状态时，对他们来说，这就是正午；但当他们处于一种模糊的光之状态时，对他们来说，这就是黄昏；但天使没有暗夜，因为暗夜是地狱里的人状态。

天使所经历的这些状态不断接踵而来，他们通过这些状态不断得以完善。但这些变化并非起因于那里的太阳（显为太阳的主），而是起因于天使自己的内层状态；因为他们和世人一样时而渴望转向他们的内在，时而渴望转向他们的外在。当他们转向内在时，就会经历一种爱和随之而来的清晰的光之状态，当他们转向外在时，则会经历一种光和随之而来的模糊的光之状态。

“傍晚之间”不是指一天的晚上和第二天的晚上之间的时间段，而是指晚上和早晨之间，因而是指整个晚上或黎明，这一点从以下事实明显看出来：羔羊燔祭不仅在晚上，还在早晨常常献上。其它地方的“傍晚之间”所表相同，如经上说他们要在傍晚之间守逾越节（出埃及记12：6；民数记9：5，11），这在别处也以这些话得到解释：

晚上日落的时候，乃是你出埃及的定期，献逾越节的祭。当在耶和华你神所选择的地方把肉烤了吃，早晨就返回你的帐棚去。（申命记16：6，7）

“晚上”一般表示一种模糊的光之状态，

起来吧！我们可以趁午时上去。我们有祸了，日已渐斜，晚影拖长了。起来吧！我们夜间上去毁坏宫殿。（耶利米书6：4，5）

此处“晚上”和“夜间”表示教会的末期，这时一切信和爱都被摧毁了。

必有一日是耶和华所知道的，到了晚上的时候才有光明。那日，必有活水从耶路撒冷出来。耶和华必作全地的王。（撒迦利亚书14：7—9）

这论及主的降临；教会的结束就是“晚上的时候”；“光明”是指主的神性真理。

“要用细面一伊法的十分之一，调和捣成的油一欣四分之一”表源于属天良善的属灵良善，量足够结合所需。“细面”是指源于良善之真理，在此是指源于属天良善之真理，这真理被称为属灵良善；“油”是指属天良善；“一欣四分之一”是指足够结合所需的量。“四”表结合，因此“四分之一”表一个足够实现结合所需的量。伊法和欣都是度量单位。“伊法”，就是细面、小麦或大麦的量度，表示良善的量；“欣”就是酒或油的量度，表示真理的量。所表示的是一伊法的十分之一，这一点从利未记（6：20）和其它经文清楚看出来。“又用四分之一欣酒作为奠祭”表属灵真理，量足够结合所需。“酒”是指真理；圣经中，凡论述良善的地方，也会论述真理，事实上论述与良善同属一个种类的真理；没有真理的良善不是良善，没有良善之真理不是真理；这就是为何当献上由饼所构成的素祭时，也会献上由酒所构成的奠祭；“酒的奠祭”在此表示与刚才论述的素祭所表示的良善相对应的真理。

人若相信圣经是属灵的，必然相信圣经的每个细节都有天堂的奥秘藏在其中。圣经是主为人的救赎所提供的唯一手段。

由饼所构成的“素祭”表示爱之良善；由酒所构成的“奠祭”表示信之良善；

素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝，祭司，就是事奉耶和华的，都悲哀。田毁坏，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。葡萄树枯干，无花果树衰残。事奉祭坛的啊，你们要哀号，因为素祭，和奠祭，从你们神的殿中断绝了。耶和华的日子临近了！这日来到，好像毁灭从沙代来到。（约珥书1：9—15）

此处论述的主题是教会的末期，这时爱之良善和信之真理在教会不复存在，这一点由“耶和华的日子临近了，好像毁灭从沙代来到”来表示。

“素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝”、“田毁坏，地悲哀”、“五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。葡萄树枯干，无花果树衰残”表示诸如属于教会和天堂的那类事物；然而，内义教导它们表示什么。从内义明显可知：“田”表示就对真理的接受而言的教会；“地”表示就对良善的接受而言的教会；“五谷”表示教会所拥有的一切良善；“新酒”表示教会所拥有的一切真理；“油”表示爱之良善；“葡萄树”表示属灵教会的内层良善；“无花果树”表示它的外层良善（217，5）。“素祭”和“奠祭”表示源于爱之良善和信之真理的敬拜。

我不从你们手中收纳素祭；从日出之地到日落之处，耶和华的名必在列族中为大。在各处都有人向我的名烧香，献洁净的素祭。（玛拉基书1：10，11）

所论述的主题是外邦民族中的教会，然而他们中并没有素祭。因为经上说“从日出之地到日落之处，耶和华的名必在列族中为大，在各处都有洁净的素祭和香”，“香”表示源于信之真理的崇拜。

愿我的祷告如香在你面前蒙接纳；愿我举手祈求，如献晚祭。（诗篇141：2）

“晚祭”表示外在人中的爱之良善。

你们在各青翠树下的诸神中欲火焚烧；你也向他们浇了奠祭、献了供物。你以油为供物献给王，又多加香料；自卑自贱直到阴间。（以赛亚书57：5，6，9）

此处论述的主题是基于来自地狱的邪恶与虚假的敬拜；“诸神”在内义上是指虚假，因为尽管那些别神的人按名称呼他们，但他们所拜的，仍是由邪恶所产生的虚假。在圣经中，“外邦神（经上或译为假神、别神、外方神）”表示虚假；“青翠树”表示对虚假的一切觉察、认识和证实；“青”是指一种感官领悟。“欲火焚烧”表示敬拜的热烈；因为造成这种热烈的“火”是指两方面意义上的爱。“浇奠祭”是指源于邪恶之虚假的敬拜；“以油为供物献给王”是指源于邪恶的撒旦的敬拜；“油的供物”是一种素祭；“加多香料”是指加增香祭，以此表示崇拜；所以经上又说“自卑自贱直到阴间”。

然而在感恩祭中有调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼，并用油调匀细面作的糕饼制成的素祭，此外还有发酵的饼糕（利未记7：11，12）；在罪愆祭和赎罪祭中有细面一伊法十分之一，但没有油和乳香的素祭（利未记5：11）。罪愆祭和赎罪祭的素祭上面之所以不放油和乳香，是因为“油”表示爱之良善，“乳香”表示伴随这良善之真理，赎罪祭和罪愆祭表示从邪恶和这邪恶所产生的虚假中洁净和赎罪，因此，它们不可与良善或源于这良善之真理混和。

此外还有在亚伦和他儿子受膏那一天献上的素祭（参看利未记6：13—15）；收割的初熟之物的素祭（2：14，15；23：10，12，13，17）；拿细耳人的素祭（民数记6［：13—21]章）；妒忌（经上译为疑妻不贞）的素祭（民数记5［：11—31]章）；从大麻风中洁净之人的素祭（利未记14［：1—32]章）；以及炉中所烤的素祭，铁鏊上所预备的素祭和煎盘所烹的素祭（利未记2：4—7）。素祭都不可有一点酵，也不可有一点蜜，素祭都要用盐调和（利未记2：11，13）。素祭中之所以不可有一点酵，也不可有一点蜜，因为“酵”表示由邪恶所产生的虚假，“蜜”表示与属于爱世界的快乐大量搀杂的外在快乐，天堂的良善和真理也通过这些快乐而发酵，由此被瓦解。而它们之所以都要用盐调和，是因为“盐”表示渴望良善、因而将这二者结合在一起的真理。“酵”表示由邪恶所产生的虚假；“蜜”表示外在快乐，因而表示两种意义上的爱之快乐。

“和第一只羔羊同献的”表内在人中的这良善和真理。“第一只羔羊”或早晨作为燔祭献上的东西是指内在人中的纯真之良善。“傍晚之间你要献第二只羔羊”表在外在人中爱和随之而来的光之状态下，通过来自主的纯真之良善而对邪恶的移走。“要照着早晨的素祭和同献的奠祭办理”表源于属天良善的属灵良善及其真理，量足够结合所需。“早晨的素祭”或与第二只羔羊同献的素祭（以及奠祭）是指源于属天良善的属灵良善及其真理，量足够结合所需。“作为安息的气味”表对平安的感知。“就是献给耶和华的火祭”表源于主的神性之爱。“作常献的燔祭”表总体上的一切神性敬拜。“燔祭”是指神性敬拜；“常”（经上或译为不断、常常）是在一切里，因此，“常献的燔祭”表示总体上的一切神性敬拜。当理解为构成燔祭、表示纯真之良善的羔羊时，这也表示在一切敬拜里；因为系真敬拜的一切敬拜必源于信之真理和爱之良善，一切爱之良善和由此而来的一切信之真理里必存在纯真之良善。这就是“常献的燔祭”也表示在一切敬拜里的原因。

“燔祭”之所以表示神性敬拜，是因为燔祭和祭牲是犹太民族中代表性敬拜的主要特征，所有事物都与它们的首要特征有关，并因它而得其名。这个民族中的敬拜的首要特征在于祭牲和燔祭，所以它们表示总体上敬拜的一切。

祭牲和燔祭尤表从邪恶和虚假中的洁净，同时良善和真理的植入，以及这二者的结合，因而是指重生。这些事已经完成的人就处于真正的敬拜，因为从邪恶和虚假中洁净就在于停止、避开并厌恶邪恶；良善和真理的植入则在于思考并意愿何为良善、何为真理，在于言说并实行它们；这二者的结合在于过一种由它们所构成的生活。因为当与人同住的良善和真理结合在一起时，他就拥有一个新的意愿，一个新的理解力，从而拥有一个新生命。

这是对神的真正敬拜，这一事实对那些认为一切敬拜在于崇拜和祷告行为，因而在于诸如属于嘴口和思维的那类事物，不在于属于从仁之良善和信之良善所流出的行为的那类事物之人来说，是未知的。真相却是，主在一个献上崇拜和祷告的人里只关注他的内层。因此，如果崇拜和祷告没有这二者，他们就没有生命在自，是徒有其表。

有了我的诫命又遵守的，那人是爱我的；不爱我的人就不遵守我的话。（约翰福音14：21，24）

你们若遵守我的诫命，就住在我的爱里；你们要彼此相爱，这就是我的诫命。（约翰福音15：10，12）

没有这种内在的外在敬拜不是敬拜，这一事实也由耶利米书中关于燔祭和祭牲或祭物的论述来表示：燔祭和祭物的事我并没有向你们列祖提说；我只吩咐他们这一件事，说，你们当听从我的响声，我就作你们的神。（耶利米书7：21—23）

我喜爱怜恤，不喜爱祭物；喜爱认识神，胜于燔祭！（何西阿书6：6）

难道我要带着燔祭来到耶和华面前？耶和华岂喜悦千千的公绵羊？祂已指示你何为善，耶和华向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，谦卑自己，与你的神同行。（弥迦书6：6—8）

耶和华喜悦燔祭和祭物吗？看哪，听命比祭物好；顺从比公绵羊的脂肪好。（撒母耳记上15：22）

“你们世世代代”表教会里的永恒之物。“代代”当论及以色列人时，是指教会里的接连阶段；“以色列人”表示教会，“代代”表示它的连续时代。“代代”也表示属灵的代代，是信和爱的各个阶段。“帐幕门口”表良善与真理的结合。“这要在耶和华面前”表来自主。在面前”表示同在，主随着对来自祂的善和信被接受而同在。诚然，主与每个人同在；然而，祂与善人同在的方式却不同于与恶人同在的方式。就善人而言，祂在他们源于信之真理的思维的一切细节和源于爱之良善的渴望的一切细节中同在。祂自己构成他们的信，祂自己构成他们的爱。因此，祂可以说住在他们里：

真理的灵将与你们同住，也要在你们里。你们就知道我在父里，你们在我里，我也在你们里。有了我的诫命又遵守的，那人是爱我的。我们要到他那里去，并要在他那里作我们的住所。（约翰福音14：17，18，20，21，23）

但就恶人而言，主不是在一切细节中同在，因为他们没有信或仁。祂以一种泛泛的方式同在，这种同在赋予他们思考和意愿，以及只要停止邪恶就接受信和仁的能力。但只要他们不停止邪恶，祂似乎就缺席。那些在天堂里的人经历主的同在，而那些在地狱里的人则经历祂的缺席。

不是主从人那里缺席，而人从主那里缺席。因为一个被邪恶主宰的人背离祂向后看，在他眼前的事物照着它们与主宰他的邪恶的密切程度而与他同在。“我要在那里与你们相会，在那里和你们说话”表祂的同在和流注。“相会”表示同在，“说话”表示流注。“我要在那里与以色列人相会”表主在教会里的同在。“它就要因我的荣耀成为圣”表对来自主的神性真理的接受。“荣耀”是指神性真理。从祂发出的神性真理就是圣经中“圣”所表示的。

那些处于没有内在的外在事物的人以为祝圣之后，这些事物就是神圣的，但不是凭它们所代表的事物神圣。这些人大错特错了。他们若敬拜这些事物为神圣的，与那些像偶像崇拜者那样敬拜石、木的人相差不远。

领圣餐的人不出于自己的信去思想主，祂对人类的爱，以及遵从祂诫命的生活更新时，他们只是面对那里的饼和酒，而不是拜主。他们以为饼和酒这些外在事物是神圣的；但它们本身并不神圣，只是凭它们所代表的而为神圣。圣餐中的“饼”表示爱之良善方面的主，“酒”表示信之真理方面的主，同时表示一个人对主的接受，这两样事物才是教会的本质要素。

“我要使会幕分别为圣”表在低层天堂对主的接受。“分别为圣”（或成为圣）是指对主之神性的接受；“会幕”是指天堂，在此之所以是指低层天堂，因为“祭坛”表示高层天堂。

主的神性构成祂与人同在的国度：

真理的灵将与你们同住，也要在你们里。你们就知道我在父里，你们在我里。（约翰福音14：17，20）。

“真理的灵”是指从主发出的神性真理，主说它“将你们同住”。之后祂说，祂在父里，他们在祂里，祂在他们里，意思是，他们将在主的神性之物里，主的神性之物也在他们里面。

你们住在我里，我就住在你们里。枝子若不连在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不住在我里，也是这样。住在我里的，我也住在他里，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15：4，5）。

“也要使亚伦和他的儿子分别为圣，给我供祭司的职分”表就拯救的工作而言，在这两层天堂中的主的代表。“亚伦”是指属天良善方面的主；“亚伦的儿子”是指属灵良善方面的主；“祭司的职分”是指主的拯救工作。

人们常说主是人类的救赎主，但很少有人知道当如何理解这句话。那些处于教会外在的人以为主他的宝血救赎了这个世界，他们将主的宝血理解为祂在十字架上的受难。但那些处于教会内在的人却知道，没人是靠主的宝血得救的，只有靠照主的圣经所教导的信之真理与仁爱的诫命的生活。那些真正处于教会至内在的人则将主的宝血理解为接受从祂发出的神性真理，将十字架受难理解为主所经历的最后试探，祂通过这最后的试探完全征服地狱，同时荣耀祂的人身，由此救赎所有通过照祂的圣经所教导的信与仁爱的诫命生活而重生的人。

人要么在来自地狱的恶魔统治之下，要么在来自天堂的天使的引领之下。一旦知道这一切，就能明白，若非主完全征服地狱，将地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序，没有人能得救。若非主将祂的人身变成神性，并通过如此行而为自己获得永远掌管地狱和天堂的神性能力，同样没有人能得救；因为没有神性能力，地狱和天堂都不能保持在秩序中。

“住在中”表示祂的同在和经由神性良善而来的流注。

有了我的诫命又遵守的，那人是爱我的，我也要爱他，并且要向他显现自己，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。（约翰福音14：21，23）

“显现自己”表示用来自圣经的信之真理进行光照；“到他那里去”表示同在，“在他那里作住所”表示住在他的良善里。“作他们的神”表在教会里主的同在，以及祂进入真理的流注。“作他们的神”是指主的同在和祂进入真理的流注，进入真理是因为在旧约圣经中，凡论述真理的地方，主都被称为“神”，凡论述良善的地方，都被称为“耶和华”。这就是为何天使被称为“神”，因为他们是来自主的神性真理的接受者，在原文，神被称为复数形式的“耶洛因”，因为真理很多，但良善只有一个（马太福音19：16，17）。主被称为“永恒的父”，以及神

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9：5）

必有童女怀孕生子，祂的名要称为以马内利，就是神我们同在。（以赛亚书7：14；马太福音1：23）

“我要作他们的神”在此表示主的同在和祂进入真理的流注，“我要住在以色列人中”表示主的同在和祂经由良善而来的流注。“他们必知道我是耶和华他们的神”表对主是一切良善和一切真理的源头的觉察。“知道”是指理解、相信并觉察。对那些仅仅知道某种事物，并由此思想它的人来说，“知道”意味着理解；但对那些拥有信仰的人来说，“知道”意味着相信；对那些拥有爱的人来说，“知道”意味着觉察。

然而，当“知道”与理解、看见或相信连在一起时，“知道”（或译为认识、晓得）表示觉察；因为理解、看见、相信与理解力有关，因而与真理有关，而“觉察”与意愿有关，因而与良善有关：

彼得说，我们已经信了，又知道你是基督，是活神的儿子。（约翰福音6：69）

耶稣说，你们当信这些事，叫你们又知道又相信：父在我里，我也在父里。（约翰福音10：38）

耶稣说，你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。（约翰福音14：7）

真理的灵要被差来，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同在，也要在你们里。（约翰福音14：16，17）

耶稣用比喻说，他们看是看见，却不晓得。（马可福音4：11，12）

由此可知可见，离弃耶和华你的神，乃为恶事，为苦事。（耶利米书2：19）

夸耀的却要因理解、认识我而夸耀，我是耶和华。（耶利米书9：24）

我以信聘你归我，你就必认识耶和华。（何西阿书2：20）

在这些经文中，“知道或认识或晓得”表觉察来自良善；而“理解”和“看见”来自真理。因为那些处于良善或爱的人在自己里觉察事情是这样的；而那些处于真理或信的人则在自己里看见事情是这样的。因此，那些在主的属天国度的人拥有对事情是这样的觉察；而那些在主的属灵国度的人则拥有对事情是这样的信。

另外，由于“知道（或译为认识、晓得等）”的本义是从良善觉察，故经上还说“当从心里知道”（申命记8：5）；因为“从心里”表示从爱之良善。行善被称为“认识耶和华”（耶利米书22：16）。“他们必知道我是耶和华他们的神”表示对主是一切良善和一切真理的源头的觉察。“是将他们从埃及地领出来的”表被主从地狱中拯救出来。“埃及地”埃及地表示属世层和那里的记忆知识；从属世人及其记忆知识中被领出来，并被提升到属灵人及其聪明和智慧中，也是从地狱中被领出来。因为人生来是属世的，但通过重生变得属灵；他若没有变得属灵，就在地狱中。属世人，也就是一个没有重生的人所拥有的记忆知识住在世界的光中；而属灵人，也就是重生之人所拥有的聪明住在天堂之光中。只要一个人仅在世界的光中看事物，他就在地狱；但当他同时在天堂之光中看它们时，就在天堂。

此外，那些只拥有属世的记忆知识，因而只在世界的光中，根本不信属于天堂的事物。即便愿意凭他们自己那被称为属世光照的光进入它们，他们也会遭遇一种幽暗，这幽暗使他们瞎眼，并抹去天上的事物，使它们如同无有。因为在心智中看似幽暗的东西等于没有。这就是为何纯属世人，无论他多么自认为比别人更蒙光照，内心里仍否认神性和天上的事物。这也是为何那么多有学问的人因自己的知识而变得如此愚蠢、疯狂。而那些允许自己被主提升至天堂之光的人则不然。这些人首先被提升到属世人所拥有的记忆知识之上；然后在天堂之光中观看在其属世人、被称为记忆知识的事物，并清楚地区分它们，选择那些可以理解和一致的事物，弃绝或搁置那些理解不了和不一致的事物。

只要一个人是纯属世的，那么他那在天堂之光中看事物的内层就是关闭的，而他那在世界之光中看事物的外层则是打开的。这时，此人向下看，也就是看向世界和自己；因为构成其意愿和思维的一切都朝那个方向倾斜。一个人朝哪个方向看，他的心，也就是他的意愿和他的爱就转向哪个方向。但当一个人变得属灵时，他那在天堂之光中看事物的就打开；这时，此人就向上看，向上看是通过被主提升实现的；因此，他看向天堂和主。构成他的意愿和思维，因而构成他的心，也就是爱的一切也朝这个方向被提升。

因为人是以这种方式被造的，他的内在人是照着天堂的形像形成的，他的外在人是照着世界的形像形成的，以便天堂和世界能在人里结合在一起。这样主就会通过他从天堂流入世界，并能掌管世界，用每个人来具体掌管，用所有人来总体掌管，以这种方式将这二者联结在一起，由此使得天堂的形像也存在于世界上。然而，当一个人只关心世界时，与他同在的天堂就关闭；而当他允许自己被主提升时，与他同在的天堂就打开，世界则从属于它。当这种情况发生时，地狱就与他分离并被移走；此人才第一次知道何为良善，何为邪恶。这就是那与人同在的被称为“神的形像”的（创世记1：26，27）。

“我是耶和华他们的神”表一切爱之良善和信之真理的源头。“耶和华”表示神性存在，神性存在是神性之爱，因而是神性良善；而“神”表示神性显现，神性显现是构成信的神性，因而是神性真理。一切真理都是良善的显现，因为真理是良善所取的外在形式。当主被称为“耶和华神”时，所表示的是一切爱之良善和信之真理；当经上说耶和华神“住在以色列人中”时，所表示的是对主是一切属于爱的良善和构成信的真理之源头的觉察。