本章在内义上论述了神的真理，在教会中的开始和后续状态。至高意义则论述了主，祂的人身如何变成神的律法。摩西代表就神的律法；就相对意义而言，他代表在一个教会成员里的神性真理。
【出2：1】有一个利未家的人，娶了一个利未女子为妻。
【出2：2】那女人怀孕，生一个儿子，见他俊美，就藏了他三个月。
【出2：3】后来不能再藏，就取了一个蒲草箱，抹上石漆和石油，将孩子放在里头，把箱子搁在河边的芦荻中。
【出2：4】孩子的姐姐远远站着，要知道他究竟怎么样。
“有一个来自利未家的人去”表源于良善的真理。“娶了一个利未的女子”表这真理与良善结合。“那女人怀孕”表真正的开始。“生一个儿子”表最初阶段中的神性律法。“见他俊美”表对它经由天堂而来的洞察。“就藏了他三个月”表它没显现的整个时期。“直到她不能再藏”表它不得不显现给世人的时候。“就取了一个灯心草（蒲草）箱”表一个粗糙的容器，虽然粗糙，却能容下律法真理。“抹上柏油和沥青（参考柏油与沥青的解释）”表混杂了邪恶和虚假外在。“将孩子放在里头”表最初阶段的律法从至内在存于代表性里。“把他放在河边的莎草（芦苇）中”表起初它存在于虚假的记忆知识中。“他的姐姐远远站着，要知道他究竟怎么样”表远离它的教会真理，观察代表性律法将来如何。
“有一个来自利未家的人去”表源于良善的真理。“人”是指真理；“来自家”是指起源；“利未”是指良善，因为“利未”在至高意义上代表神性之爱，在内义上代表属灵之爱。在下文，就至高意义而言，所论述的主题是主，即祂的人身如何变成神的律法，就是真理本身。众所周知，主像其他人一样出生，当还是个小孩子时，祂就学习说话，和其他小孩子一样，之后在知识，以及聪明和智慧上成长。
由此明显可知，祂的人身并非生来就是神性，而是祂凭自己的能力把它变成神性。因为祂从耶和华成孕，其生命至内在就是耶和华自己。每个人生命至内，也就是所谓的“灵魂”，皆源自父亲；而包裹这至内层的东西，也就是所谓的“身体”，则源自母亲。源自父亲的生命不断流入作用于源自母亲的外在，甚至在子宫里就努力使这外在像它自己。孩子生来就具有父亲的性情，有时孙子和曾孙具有祖父和曾祖父的性情。其原因在于，源自父亲的灵魂不断想使源自母亲的外在成为它自己的形像和样式。
这是人的情况，主尤其如此。祂的至内在部分就是神性本身，是耶和华自己；外在被称为耶和华的独生子。由于他的至内在部分是神性本身，所以神性岂不比任何人更能使源自母亲的外在成为自己的形像，以使得人身（即源自母亲的外在）变成神性？祂凭自己的能力实现这一切。由于主照着神序发展，所以祂在世时将祂的人身变成神性真理；当完全得着荣耀时，祂便把它变成了神性良善，从而与耶和华为一（未完成之先，他说自己还不有升上去见自己的父）。
【约20：17】耶稣说：“不要摸我，因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说：我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”
本章在至高意义上就描述了这一切是如何成就的。由于全都在论述主的至高意义的内容超越了普通人的理解力，所以在下文解释包含在内义中的事物。这些论述了与教会成员，也就是正在重生的人同在的神性之真理的开始和相继状态。这些事物包含在内义中，因为人的重生就是主之人身体荣耀的一个形像。
“娶了一个利未的女子”表与良善结合。“娶了一个女子”（即娶为妻）是指结合；“利未”是指良善。主灌输给一个正在重生之人的真理，其起源可追溯到良善。起初，良善并未显明自己，因为它在内在人中；而真理则显明自己，因为它在外在人中；由于内在作用于外在，反过来不行，故是良善作用于真理，并使这真理成为它自己的，因为只有良善才承认并接受真理。这一点从存在于正在重生之人里面的对真理的情感变得显而易见。这种情感本身源于良善，因为情感作为爱的标志，不可能来自其它源头。但在这初始阶段，也就是重生之前所接受的这真理并非真正的良善之真理，而是教义知识性的外在真理。事实上，在这个阶段，人并没有考虑它是不是真理，而只是承认、记忆并接受它，因为它是教会中的教义部分。只要他不考虑它是不是源于良善的真理，并出于这种考虑承认、接受，因而不会归与他（这解释了有人知道许多教义知识，生命其实并无改变的原因）。这是正在重生之人的第一个状态。
但是，一旦他重生，良善就会显明自己，尤其通过他喜欢照着他自愿承认为真理的真理生活来显明。这时，由于他意愿他所承认、接受的真理，并照之行事，所以这真理就归与他，成了他的生命。因为它不再像以前那样只在他的理解和记忆中，还在他的意愿和情感中，只有意愿里的东西才能归于他。由于这时理解的真理与意愿情感中的爱之善结合，就是他理解的不但承认、接受，更意愿付诸实践（行为），所以有这二者的结合，就是良善与真理的结合。一旦实现这种结合，那么后代就如同从一个婚姻中那样不断出生，这后代就是更多的真理与良善，以及伴随它们的一切祝福和快乐。这两种状态就是源于良善的真理和与良善结合的真理在这段经文中所表示的。
但是，此处“有一个来自利未家的人，去娶了一个利未的女子”所表示的与良善结合的真理，并不是人在第一个状态所接受的那种真理；因为那时他所接受的东西是他生在其中的教会所教导的教义之真理。确切地说，它是真理本身，因为至高意义上所论述的主题是主，即祂的人身如何变成神的律法；体现在该律法中的真理就是真理本身所所表示的。
“那女人怀孕”主人身中的神之律法的真正开始。“怀孕”是指真正的开始。此处的“女人”与刚才来自利未家的人所娶的“利未女子”所表相同，表示与良善结合的真理。
“生一个儿子”表最初阶段的神之律法。“生”是指显现，因而是指最初阶段或起源；“儿子”是指真理，在此是指神的律法，因为人将“儿子”理解为摩西，而摩西代表神之律法，或圣经方面的主。
“见他俊美”表对它经由天堂而来的洞察。“见”是指一种洞察；“俊美”在此因论及主里面的神之律法，故是指经由天堂而来。当主将祂的人身变成神性时，祂是通过从神性经由天堂的流过而如此行的。这种流过就是主降临之前的神性人身，是在众天堂里的耶和华自己。经由天堂已经流入的神性是摩西所代表的神性真理，或神性律法；经由天堂流入的神性是良善。由此可见为何经上她“见他”“俊美”表示对它经由天堂而来的洞察。
“就藏了他三个月”“藏”是指没有显现或没有被看到；“三个月”是指一个完整时期和一个完整状态。“三”表示完整之物，或一个从开始到结合的完整时期。“月”，和“日”或“年”一样，表示一段时期和一个状态。因此，“三个月”表示一个新的状态。
“直到她不能再藏”表它不得不显现的时候。“藏”是指没有显现或没有被看到；“不能再藏”表示显现或被看到。因为藏他的“三个月”表示从开始到结束的一个完整时期。
“就取了一个灯心草箱”表一个容器，虽然粗糙，却源于真理。“箱”或小柜子，是一个容器，或封装某种东西之物；“灯心草”是指粗糙，却源于真理。“灯心草”表示某种粗糙之物，这是显而易见的；因为“灯心草”就具有这种含义，这一点清楚可见于以赛亚书：
古实河外翅膀遮蔽之地有祸了；差遣使者在水面上，坐灯心草的器皿过海。（以赛亚书18：1—2）
“翅膀遮蔽之地”表示教会，它通过基于记忆知识的推理而给自己带来黑暗；“古实河外”表示转向用来确认虚假原则或错误假设的认知或知识；“差遣使者过海”表示求助于记忆知识；“在水面上，坐灯心草的器皿”表示真理的最低级或极其粗糙的容器。
这个词在以赛亚书也用于反面意义：
干地要变为水池，干渴之地要化为水泉；必有青草代替芦苇和灯心草。（以赛亚书35：7）
“必有青草代替芦苇和灯心草”表示这一事实：必须真正的记忆知识代替不含真理在里面的那类事物。“青草”表示真正的记忆知识。
当摩西还是一个婴儿时，他被放在一个箱子或小柜子里，不过是一个粗糙的箱子或柜子，因为该律法尚在最早的开始，他躺卧在那里只是一个代表。不过，后来等到真正的神之律法从西乃山发出时，它被放在一个约柜里，被称为“法柜”。因为神的律法被放在约柜里面（参看出埃及记40：20；列王纪上8：9）；摩西五经也被放在它里面（申命记31：24—26）。
因此，约柜是最神圣的，因为它代表神性律法方面的主之神性人身；事实上，从主的神性人身发出的是神性律法或神性真理，也就是约翰福音中所提到的“道”，即圣经：
太初有道，道与神同在，道就是神。道成了肉身，住在我们中间；我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1：1，14）
由于约柜代表至为神圣的事物，所以带有基路伯的施恩座放在约柜上面；带有灯盏的灯台和放有陈设饼的金桌挨着盖约柜的幔子，它们都表示神性之爱。这就是摩西还是个婴儿时，因代表神的律法而被放在一个小柜子（与挪亚所建造的方舟是同一个字）里的原因。
“抹上柏油和沥青”表混杂了邪恶和虚假的良善。“柏油”是指混杂了邪恶的良善；“沥青”是指混杂了虚假的良善。“柏油和沥青”之所以具有这些含义，是因为它们都具有易燃性；在圣经中，易燃之物表示良善，在反面意义上表示邪恶。但它们因里面有硫磺，又是黑的，故表示邪恶和虚假；如以赛亚书：
耶和华有报仇之日；她的河流要变为沥青，她的尘埃要变为硫磺，她的地成为燃烧的柏油。（以赛亚书34：8—9）
“沥青”和“硫磺”表示虚假和邪恶。正因如此，“抹上柏油和沥青”表示混杂了邪恶和虚假的良善。
至于此处所讨论的问题本身，即包围神之真理的，有混杂了邪恶和虚假的良善，没有人能够明白，除非他知道人的改造是怎么回事。当人正被改造时，就其内在而言，他被主保守在良善与真理中；但就其外在而言，他却被允许进入其邪恶和虚假，由此在陷入这些邪恶和虚假的地狱灵当中。这些灵人在他周围盘旋，用尽一切方法试图毁灭他。但经由内在流入他的良善与真理却给予他如此的保护，以致地狱灵无法对他对造成一丝伤害；原因在于，在内在层面上起作用之物在力量上远远胜过在外在层面上起作用之物。事实上，内在之物因更纯粹，故作用于外在之物的每一个细节，由此调整外在来回应它的召唤。不过，在这种情况下，外在里面必须有良善和真理，来自内在的流注才能在其中得以牢固建立。以这种方式良善能在邪恶和虚假当中，然而又能保持安全，不受伤害。凡正被改造的人都被带入这种状态，他所陷入的邪恶和虚假便以这种方式被除去，良善和真理则被植入以取代之。
若不知道这个秘密，就不可能知道为何人里面的神性真理周围有抹在放婴儿的小柜子上的沥青和柏油所表示的、混杂了邪恶和虚假的良善。良善虽能与邪恶和虚假混杂，但它们却不会因此而结合，因为双方彼此回避，通过秩序的法则而与对方分离。良善属于天堂，邪恶和虚假属于地狱；因此，正如天堂与地狱是分离的，来自它们的每一个事物也是分离的。
“将孩子放在里头”“放在里头”是指从至内在存在于它里面，因为他在小柜子里；摩西是指神的律法，在此是指最初阶段或在起源中的神之律法，因为他还是个婴儿。
“把他放在河边的莎草中”表起初它在虚假的记忆知识中。“莎草”是指记忆知识；“埃及河”是指虚假。至于此中是何情形，即那些正被引入神的真理之人一开始被置于在虚假当中，可参看刚才的内容。“莎草”之所以表示记忆知识，是因为在圣经中，每种小植物都表示某种记忆知识；长在河边的“莎草”表示低级的记忆知识；如在以赛亚书：
江河要退落，埃及的河流都必枯干；芦苇和莎草都必衰残。（以赛亚书19：6）
“河”表示聪明的事物；“埃及的河流都必枯干”表记忆知识的事物；“芦苇和莎草”表示最低级形式的记忆知识，也就是感官印象。在约拿书，“莎草”（或海草）表示虚假的记忆知识：
诸水环绕我，直到灵魂；深渊围住我，海草缠绕我的头。（约拿书2：5）
这段预言描述了试探的状态；“环绕直到灵魂的诸水”是指虚假，“洪水”是指试探和荒凉；“围住他的深渊”是指虚假的邪恶；“缠绕头的海草”是指围困真理和良善的虚假记忆知识。这就是它处于荒凉状态的情形。
“他的姐姐远远站着，要知道他究竟怎么样”“姐姐”是指理性真理，因而是指教会的真理，因为这真理是理性真理；“要知道他究竟怎么样”是指观察。
【出2：5】法老的女儿来到河边洗澡，她的使女们在河边行走。她看见箱子在芦荻中，就打发一个婢女拿来。
【出2：6】她打开箱子，看见那孩子。孩子哭了，她就可怜他，说：“这是希伯来人的一个孩子。”
【出2：7】孩子的姐姐对法老的女儿说：“我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来，为你奶这孩子，可以不可以？”
【出2：8】法老的女儿说：“可以。”童女就去叫了孩子的母亲来。
【出2：9】法老的女儿对她说：“你把这孩子抱去，为我奶他，我必给你工价。”妇人就抱了孩子去奶他。
【出2：10】孩子渐长，妇人把他带到法老的女儿那里，就作了她的儿子。她给孩子起名叫摩西，意思说：“因我把他从水里拉出来。”
“法老的女儿下来”表那里的宗教信仰。“在河里洗澡”表涉及利用虚假的敬拜。“她的使女们在河边行走”表服侍涉虚假信仰事物。“她看见箱子在莎草中间”表虚假记忆知识中的粗糙真理的一种认知。“就打发她的婢女”表服侍。“把它拿来”表好奇心。“她打开箱子，看见他，就是孩子”表对其性质的探究，以及对它是源于神性的真理的一种觉察。“看哪，男孩在哭”表悲伤。“她就可怜他”表神性的提醒。“说，这是希伯来人的一个孩子”表它属于真正的教会。“他姐姐对法老的女儿说”表教会真理对此的见证。“我从希伯来妇人中去给你叫一个妇人，一个奶妈来，”表对来自真正教会的良善要被灌输给它。“法老的女儿对她说，你去吧”表那宗教信仰的同意。“那女孩就去叫了孩子的母亲来”表教会的良善之真理，它与教会事物联结。“法老的女儿对她说”表出于那宗教的同意。“你把这孩子抱去”表她要与他联结。“为我奶他”表将符合那种信仰的良善灌输给他。“我必给你工价”表报酬。“妇人就抱了孩子去奶他”表来自教会的良善被灌输给他。
“法老的女儿下来”表那里的宗教信仰。“女儿”是指对真理和良善的情感，因此是指教会，在反面意义上是指对虚假和邪恶的情感，因此是指源于它们的宗教信仰。此处之所以表示源于虚假记忆知识的宗教信仰，是因为这是法老的女儿；而“法老”在此代表虚假的记忆知识。教会被称为“锡安的女儿或女子”、“耶路撒冷的女儿或女子”；“女儿”还表示许多民族的虚假宗教信仰，如：“推罗的女儿或女子”（诗篇45：12）；“以东的女儿或女子”（耶利米哀歌4：22）；“迦勒底和巴比伦的女儿或女子”（以赛亚书47：1，5；耶利米书50：41，42；51：33；撒迦利亚书2：7；诗篇137：8）；“非利士人的女儿或女子”（以西结书16：27，57）；“他施的女儿或女子”（以赛亚书23：10）；耶利米书中“埃及的女儿或女子”：
埃及的处女哪，可以上基列取乳香去。住在埃及的女子哪，要制造移居的器皿。埃及的女子必然蒙羞，必交在北方人民的手中。（耶利米书46：11，19，24）
“埃及的女子或女儿”表示对推理的情感，这种推理因否定态度掌权而仰赖记忆知识，即推理信之真理是不是真的。因此，她表示源于推理的那种宗教信仰，这种信仰具除了虚假什么也不信。
“在河里洗澡”表涉及利用虚假的敬拜。“洗澡”是指从灵性上的污秽中洁净，因此它表示敬拜，因为敬拜是为了洁净；“河”，此处即埃及河，是指虚假。
“她的使女们在河边行走”表服侍涉虚假的事物。“使女”是指服侍的事物；“河”在此处指虚假。
“她看见箱子在莎草中间”表对虚假记忆知识中的粗糙真理的一种觉知。“看见”是指一种觉知；“灯心草箱”是指虽粗糙，但仍源于真理之物，因而是指粗糙的真理；“莎草”是指虚假的记忆知识，“在莎草中间”表示在这种记忆知识中间。前面已经解释了这些含义。
“就打发她的婢女”表服侍。这是显而易见的，无需解释。
“把它拿来”表好奇心。因为当她发觉记忆知识中有某种粗糙真理时，“把它拿来”，即把柜子或箱子拿来，是指好奇心，即想知道这真理的性质。
“她打开箱子，看见他，就是孩子”表对其性质的探究，以及对它是源于神性的真理的一种觉知。“打开”是指探究它是何性质；“看见”是指觉知；摩西，即此处的“孩子”是指神的律法，因而是指源于神性的真理。
“看哪，男孩在哭”表悲伤。
“她就可怜他”表神性的提醒。“可怜”是指来自主的仁爱流注；因为当有人出于仁爱看见某个处在困境中的人时，如此处法老的女儿看见灯心草箱子里哭泣的孩子，怜悯之心油然而生。这种感觉是主所激发的，所以这是主的一种提醒。此外，当有觉知的人感觉可怜时，他们知道他们正被主提醒去提供帮助。
“说，这是希伯来人的一个孩子”表它属于真正的教会。“希伯来人”是指构成教会的事物，“希伯来人的孩子”表示那些属于真正教会的人。“希伯来人”之所以表示构成教会的事物，是因为当古教会走到尽头时，希伯来教会，即第二代古教会，就开始了。该教会保留了大量古教会的代表形式和有意义的符号；它也承认耶和华。正因如此，“希伯来人”表示教会。
“他姐姐对法老的女儿说”表在那宗教信仰旁边的真理。“姐姐”是指教会真理；“法老的女儿”是指那里的宗教信仰。
“我从希伯来妇人中去给你叫一个妇人，一个奶妈来，”表对来自真正教会的良善要被灌输给它。“一个妇人”是指良善的灌输，因为奶妈温柔灌入的“奶”表示真理之良善，属天—属灵层；“希伯来妇人”是指构成教会的事物。“我去叫，可以吗”之所以表示对来自真正教会的良善要被灌输的一种觉知，就内义而言，所指的是拥有觉知的良善之真理；而就字义而言，所指的是没有这种觉知的女孩。“奶妈”（经上或译乳母）表示良善的灌输，这一点可见于以赛亚书：
他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父，王后必作你的乳母。（以赛亚书49：22—23）
“列王必作你的养父”表示属于聪明的真理灌输；“王后必作你的乳母”表示属于智慧的良善的灌输。
你举目向四围观看，众人都聚集来到你这里。你的众子从远方而来，你的众女也被乳母怀抱而来。（以赛亚书60：4）
“从远方而来的众子”表示外邦人中的真理，经上说这些真理“从远方而来”，是因为它们远离教会的真理；“被乳母怀抱而来的众女”表示不断被灌输的良善，因为“女儿”是指良善，“乳母”是指那些灌输的人。
“法老的女儿对她说，你去吧”表出于那里的信仰同意。
“那女孩就去叫了孩子的母亲来”表教会的良善之真理，它与教会事物联结。“女孩”是指教会的良善之真理；“叫”是指联结，女孩去叫母亲是为了联结；“母亲”是指教会，也指教会事物。在圣经中，经上会提到“童女或处女”，以及“女孩”，但在原文，此处所提到的“女孩”（girl）这个词很少出现。“童女或处女”表示属天教会所拥有的良善，而“女孩”表示属灵教会所拥有的良善之真理；如诗篇：
神啊，人已经看见你行走，我的神，我的王之行进入圣所。歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的女孩中间。（诗篇68：24—25）
这几节经文都论及属灵教会所拥有的良善之真理。当论述真理时，经上就用“神”这个术语；“王”也表示真理；“歌唱的”论及属灵教会所拥有的真理；“击鼓的”论及属灵良善。由此可见，“女孩”是指属灵教会所拥有的良善之真理。
“奶”表示灌输良善，这一点从“奶妈”的含义明显可知，“奶妈”，或喂奶的人是指良善的灌输：
他们要将万民召到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，并沙中密藏的珍宝。（申命记33：19）
这是摩西关于西布伦和以萨迦的预言；“将万民召到山上，在那里献公义的祭”表示出于爱的敬拜；“吸取海里的丰富”表示那时他们要吸收大量真正的记忆知识，也就是说，这类知识将被灌输给他们。
此处“吸取”和“吃奶”是同一个词，在以下经文中也是如此：
我却使你变为永远的荣华，成为代代的喜乐；你也必吃列族的奶，又吮列王的乳。（以赛亚书60：15—16）
这论及“锡安和耶路撒冷”，它们是指属天教会，“锡安”是指该教会的内在，“耶路撒冷”是指它的外在；“吃列族的奶”是指属天良善的灌输；“吮列王的乳”是指属天真理的灌输。谁都能看出，这些话藏有并未显现在文字上的一层含义，并且有一种神圣藏在这层含义中，因为圣经是神性；否则，“吃列族的奶，吮列王的乳”能是什么意思呢？隐藏的这层神圣含义根本不明显，除非人知道“吮”表示什么，“奶”、“（民）族”、“乳”、“王”又表示什么。“奶”是指属天—属灵层，或良善之真理；“民族”是指包含在敬拜中的良善；“乳”是指对良善与真理的情感；“王”是指真理；“吮”是指良善的灌输。
“锡安和耶路撒冷”一起被提及时，它们表示属天教会，“锡安”表示它的内在，“耶路撒冷”表示它的外在；当经上只提到“耶路撒冷”，没有提到“锡安”时，“耶路撒冷”大多表示属灵教会。
你们要在耶路撒冷安慰的怀中吃奶得饱；你们要挤奶，因她丰盛的荣耀而喜乐。看哪，我要使平安延及她，好像江河；使列族的荣耀延及她，如同涨溢的溪流。你们要从中吃奶，必蒙抱在肋旁，抚弄在膝上。（以赛亚书66：11—12）
此处“吃奶”也表示良善的灌输。
海怪尚且把奶头给牠们的幼儿吃奶；我民的女儿反倒残忍，吃奶孩子的舌头因干渴贴住上膛。（耶利米哀歌4：3—4节）
“我民的女儿”表示属灵教会，在此表示已荒废的属灵教会；经上说，海怪尚且给牠们的幼儿吃奶，她却不奶自己的幼儿，表示那时没有真理的灌输；“吃奶孩子的舌头因干渴贴住上膛”表示这种真理的缺乏，以致一切纯真都消亡了。“吃奶孩子”表示纯真，“干渴”表示真理的缺乏。
“我必给你工价”表报酬。
“妇人就抱了孩子去奶他”表来自教会的这良善被灌输给他。此处描述的是第二个状态；第一个状态是人们被允许进入其邪恶和虚假的状态；这第二个状态则是教会的良善被灌输给他们的状态。
出埃及记2：10.孩子渐渐长大，妇人把他带到法老的女儿那里，就作了她的儿子。她给孩子起名叫摩西，说，因我把他从水里拉出来。
“孩子渐渐长大”表增长是由良善带来的。“妇人把他带到法老的女儿那里”表对记忆知识的一种情感。“就作了她的儿子”表这情感由此拥有最初真理，或说这时，最初真理依附于这情感。“她给孩子起名叫摩西”表那时状态的性质。“说，因我把他从水里拉出来”表从虚假中释放出来。
“孩子渐渐长大”表增长是由良善带来的。这种增长之所以由良善带来，是因为孩子是吃奶长大的，希伯来妇人的乳养表示教会良善的灌输。
“妇人把他带到法老的女儿那里”表对记忆知识的一种情感。在此是指对记忆知识的一种情感。因为本节描述了第三个状态，“女儿”表示情感，而“法老”表示总体上的记忆知识，因此“法老的女儿”表示对记忆知识的一种情感。因为摩西代表神之律法方面的主，若法老的女儿和以前一样代表一种宗教信仰，他就无法被带到法老的女儿那里给她作儿子；此外，记忆知识是那些正在重生的人必须先获得的东西，因为它们是构成理解力的一个基础，理解力是信之真理的接受者，信之真理是仁之良善的接受者。由此可见，记忆知识构成是人在重生时的第一个层面。
记忆知识还构成当主将祂的人身变成神性真理或神性律法时置于祂里面的第一个层面。这就是主还是小孩子时就被带到埃及（马太福音2：13，14），因而何西阿书中的预言所表示的，
我从埃及召出我的儿子来。（何西阿书11：1；马太福音2：15）
“埃及”表示记忆知识；但记忆知识不是指世俗知识，而是指教会所拥有的知识。后一种知识也是“埃及”真正意义上所表示的。第一个层面通过这些知识形成。
“就作了她的儿子”表这情感由此拥有最初真理，或说这时，最初真理依附于这情感。“法老的女儿”，即此处的“她”，是指对记忆知识的一种情感；“儿子”是指真理，在此是指最初真理，因为“作了她的儿子”是指拥有通过记忆知识所获得的最初真理。事实上，最初真理是从记忆知识生出的，因而就像儿子从母亲出生，母亲是对记忆知识的情感。记忆知识是构成理解力和信仰的真理的一个基础层面。当一个人正在重生时，信的事物在他里面的发展方式，几乎与他成长过程中，不属信的事物的发展方式差不多。在他成长的中，感官印象构成第一个层面；然后记忆知识构成另外一个层面；之后，判断力在这些层面的基础上生长，对一个人来说可能长得更充分，对另一个人来说可能长得不那么充分。人在重生期间，信仰的总体方面，或教会教义的雏形，构成第一个层面；教义和信仰的具体方面随后而来；之后连续到来的是越来越内在的事物。这些层面被天堂之光光照，理解力，以及觉知信之真理和仁之良善的能力便由此而来。
“她给孩子起名叫摩西”表那时状态的性质。“名”和“起名”是指性质，在此是指状态的性质，因为当给某人起名时，那时所起的名字本身表示状态。所表示的状态性质对主来说，是神的律法开始时的状态之性质；对正在重生的人来说，是神的真理开始时的状态之性质。有两个人主要代表圣经方面的主，即摩西和以利亚。摩西代表历史书方面的主，以利亚代表先知书方面的主。除了这两个人外，还有以利沙，以及最后施洗约翰；施洗约翰就是“要来的以利亚”所指的人（马太福音17：10—13；路加福音1：17）。但在能够说明摩西代表神的律法之前，必须说一说什么是神的律法。从广义上讲，神的律法是指整部圣经；从狭义上讲，是指圣经的历史部分；更狭义地讲，是指通过摩西所写的圣经；最狭义地讲，是指在西乃山上写在石版上的十诫。摩西代表狭义、更狭义和最狭义上的律法。
广义上的“律法”是指整部圣经，包括历史部分和先知部分。这一点清楚可见于约翰福音：
我们从律法上听说，基督（弥赛亚）是永存的。（约翰福音12：34）
此处“律法”也指先知部分，这是显而易见的，因为这记在以赛亚书（9：6，7），诗篇（110：4），和但以理书（7：13，14）中。同一福音书：
这要应验他们律法上所写的话，他们无故恨我。（约翰福音15：25）
此处意思也差不多，因为这记在诗篇（35：19）中。马太福音：
我实在告诉你们：就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，直到一切都实现。（马太福音5：18）
此处“律法”在广义上表示整部圣经。
更狭义的律法是指圣经的历史部分，这一点清楚可见于马太福音：
无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知。（马太福音7：12）
此处圣经被分成律法和先知；由于圣经被分成了历史部分和先知部分，故可知，“律法”表示圣经的历史部分，“先知”表示先知部分。类似例子出现在同一福音书：
律法和先知，都系於这两条诫命。（马太福音22：40）
律法和先知到约翰为止。从那时起，神国的福音传开了。（路加福音16：16；马太福音11：13）
更狭义的“律法”是指通过摩西所写的圣经，这一点清楚可见于摩西五经：
摩西将这律法的话在书上写完了，到完成的时候，就吩咐抬耶和华约柜的利未人说，将这律法书放在耶和华你们神的约柜旁。（申命记31：24—26）
“律法书”表示摩西五经。
如果你不谨守遵行这书上所写律法的一切话，耶和华就必将没有写在这律法书上的各样疾病、各样灾殃降在你身上，直到你灭亡。（申命记28：58，61）
此处意思也一样。诗篇：
祂所喜爱的，是耶和华的律法，他昼夜思想的，也是祂的律法。（诗篇1：2）
“耶和华的律法”表示摩西五经，因为先知书还没有写，历史书除了约书亚记和士师记外，也没有写。此外，更狭义的“律法”还出现在提及“摩西律法”的经文中，接下来就能看到这些经文。
最狭义的“律法”是指在西乃山上写在石版上的十诫，这是众所周知的（参看约书亚记8：32）。这律法也被称为“法版”（出埃及记25：16，21）。
摩西代表狭义的律法，就是圣经的历史部分，也代表更狭义和最狭义的律法。这一点从那些以“摩西”之名代替“律法”的经文，以及律法被称为摩西律法的经文明显看出来；如路加福音：
亚伯拉罕对他说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧。若不听从摩西和先知，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。（路加福音16：29，31）
此处“摩西和先知”与“律法和先知”意思一样，都是指圣经的历史部分和先知部分。由此明显可知，“摩西”是指律法，或圣经的历史部分。又：
耶稣从摩西和众先知开始，凡经上所指着自己的话都作了解释。（路加福音24：27）
摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须应验。（路加福音24：44）
约翰福音：
腓力说，摩西在律法上所写的那一位，我们遇见了，就是耶稣。（约翰福音1：45）
摩西在律法上吩咐我们。（约翰福音8：5）
因此，在神仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言，都倾在我们身上，因我们得罪了祂。这一切灾祸临到我们身上，是照摩西律法上所写的。（但以理书9：11，13）
约书亚将摩西所写的律法抄写在祭坛的石头上。（约书亚记8：32）
经上之所以说“摩西的律法”，是因为摩西代表律法，也就是圣经方面的主，从狭义上讲，代表圣经历史部分方面的主。这解释了为何主的东西被归于摩西，如约翰福音：
摩西传律法给你们；摩西传割礼给你们；人若在安息日受割礼，免得破坏摩西的律法。（约翰福音7：19，22—23）
摩西说，当孝敬父母。（马可福音7：10）
耶稣回答他们说，摩西吩咐你们的是什么？他们说，摩西许人写了休书便可以休她。（马可福音10：3—4）
正因主的东西由于代表的缘故而归于摩西，故经上在路加福音中既提到“摩西律法”，又提到“主的律法”：
按摩西律法满了洁净的日子，他们带着祂上耶路撒冷去，要把祂献与主。（正如主的律法上所记，凡打开子宫的男子必称圣归主。又要照主的律法上所说，或用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭。（路加福音2：22—24，39）
摩西因代表律法，故可以上西乃山进到主那里，不仅在那里接受含律法的石版，还听见属这律法的律例和典章，并向百姓宣布，吩咐他们遵行这些诫命。经上还说百姓由此可以永远信你了：
耶和华对摩西说，看哪，我要在密云中临到你那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了。（出埃及记19：9）
经上之所以说“在密云中”，是因为“云”表示圣经的文字。此处也是为何当摩西上西乃山进到主那里时，经上说他“走进上密云中”（出埃及记20：21；24：2，18；34：2—5）的原因。因为“云”表示圣经的字义。
摩西因代表律法或圣经，故当从西乃山上下来时：他一说话，面皮就发光；他就用帕子蒙上脸（出埃及记34：28到最后）。“面皮发光”表示律法的内在或内在灵性（innerspirit），因为这律法居于天堂之光，因此被称为“荣光”；而“帕子”表示律法的外在，或外在形式。当他与百姓说话时，就用帕子蒙上脸，这是因为对这百姓来说，内在或内在灵性向他们隐藏，变得如此模糊，以致他们无法承受来自它的任何光。“脸”表示内在。由于“摩西”代表圣经历史部分方面的主，而“以利亚”代表先知部分方面的主，故在主变形像时，摩西和以利亚被看见和主交谈（马太福音17：3）；当祂在世上显现自己的神性时，除了代表圣经的人外，其他人都无法与主交谈，因为与主交谈必须通过圣经才能实现。“以利亚”代表圣经方面的主。
由于摩西和以利亚这二者一起代表整部圣经，所以当经上论到以利亚说，他“在主面前被差遣”时，提到这二者：
你们当记念我仆人摩西的律法，就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章。看哪！耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去！（玛拉基书4：4—5）
这些话暗示，有一个人要走在照圣经宣告主降临以先。
“说，因我把他从水里拉出来”表从虚假中释放出来。“水”，即此处埃及河的水，是指虚假；“拉出来”是指解脱。这些话包含“摩西”之名所表示的状态的性质；就涉及主的至高意义而言，意思是这样：该状态具有这样的性质，为使祂的人身变成神的律法，主将它从由母亲那里所获得的、粘附于这人身的一切虚假中释放出来。祂持续如此行，直到祂变成神性律法，也就是神性真理本身，之后当得了荣耀时，变成神性良善，即神性真理的本质存在，也就是耶和华。
【出2：11】后来摩西长大，他出去到他弟兄那里，看他们的重担，见一个埃及人打希伯来人的一个弟兄。
【出2：12】他左右观看，见没有人，就把埃及人打死了，藏在沙土里。
【出2：13】第二天他出去，见有两个希伯来人争斗，就对那欺负人的说：“你为什么打你同族的人呢？”
【出2：14】那人说：“谁立你作我们的首领和审判官呢？难道你要杀我，像杀那埃及人吗？”摩西便惧怕，说：“这事必是被人知道了。”
“过了些日子，摩西长大了”表当这些状态的持续，有真理在其中的记忆知识有一个增长期。“他出去到他弟兄那里”表与教会真理的结合。“看他们的重担”表对他们正被虚假侵扰的一种洞见。“见一个埃及人打一个希伯来人”表疏远的记忆知识试图毁灭教会的真理。“就是他的一个弟兄”表他要与之结合的真理。“他左右观看，见没有人”表注意查看他是否安全。“就把埃及人击杀了”表他清除了疏远的记忆知识。“把他藏在沙土里”表将之驱散到虚假所在之处。“第二天他出去”表与教会的再度结合。“见有两个希伯来人争斗”表对教会中人们互相争执的一种洞见。“就对那凶恶的人说，你为什么打你的同伴呢”表对其的责备，因为一个想要毁灭另一个人的信。“他说，谁立你作我们的人，首领和审判官呢”表对他还没有如此深入教会真理，以致他能解决教会里的纷争的一种定位。“难道你要杀我”表难道你想毁灭我的信？“像杀那埃及人吗”表像毁灭虚假吗？“摩西便惧怕，说，这事必是被人知道了”表他在疏远的记忆知识中，在真理上尚未强壮到安全无虞的程度驱赶了它。
“过了些日子，摩西长大了”“日子”是指状态，因此，“过了些日子”表示在这些状态的持续期；“长大”是指含有真理的记忆知识增长。
“他出去到他弟兄那里”表与教会真理的结合。“弟兄”是指教会的真理；“出去到他们那里”是指与他们结合。关于“弟兄”，他们有时表示良善，有时表示教会的真理。当论述属天教会时，他们表示良善；当论述属灵教会时，他们表示真理，因为属天教会处于良善，而属灵教会处于真理。在古时，凡属教会的人都互称“弟兄”。那些属灵教会的人也基于良善互称“弟兄”；然而，内在教会成员如此称呼却有所不同；这些不同取决于其拥有良善的性质，因而取决于真理，因为良善从真理获得自己的性质。后来，当教会背离良善，从而也背离真理时，人们互称“弟兄”不再是由于属灵的亲缘关系，唯独由于友情和习惯性。此外，他们开始觉得称呼一个地位在自己之下的人为“弟兄”有失身份甚至尴尬。原因在于，他们并不重出自属灵源头的爱之善关系，却重社会源头关系，成为有名无实的教徒称呼。教会真理之所以被称为“弟兄”，在圣经中雅各的儿子们各自代表整体上的教会真。
古时，人们由于属灵的亲密关系而互称为“弟兄”，是因重生会比属世的更高层面上建立起灵性的亲缘关系，这些亲缘关系的起源能追溯到同一个父亲，就是主。正因如此，死后进入天堂的人若非出于良善和真理，就不再承认任何弟兄，甚至不再承认他们的母亲或父亲。新的弟兄关系照着这些良善和真理的类别在那里得以形成。这就是为何在以前的时代，那些教会之人互称“弟兄”由来。
以色列人将雅各的所有后裔都称作“弟兄”，其他人则称作“同伴”，这一事实从以下文明显看出来：
我必激动埃及攻击埃及，人攻击自己的弟兄，人攻击自己的同伴。（以赛亚书19：2）
人帮助自己的同伴，他对自己的弟兄说，要坚强！（以赛亚书41：6）
你们各人当谨防自己的同伴，不可信靠弟兄；因为弟兄尽行欺骗，同伴都谗谤人。（耶利米书9：4）
雅各的所有后裔都自称“弟兄”，这一事实可见于以赛亚书：
他们必将你们的弟兄从列族中送出，或骑马，或坐马车，坐轿，作为供物献给耶和华。（以赛亚书66：20）
你总要立耶和华你神所拣选的人为王管理他们；你要从你弟兄中间立一个王管理他们；不可立不是你弟兄的人，一个外人管理他们。（申命记17：15）
他们甚至称以扫的子孙为“弟兄”，因为他们也是雅各的后裔，如摩西五经：
我们离了住西珥的我们弟兄以扫的子孙。（申命记2：8）
你们不要受拉比的称呼。因为只有一位是你们的夫子，就是基督。你们都是弟兄。（马太福音23：8）
属灵的弟兄源于爱，那些处于良善的人“在主里面，主也在他们里面”（约翰福音14：20），所以主称他们为弟兄：
耶稣就伸手指着门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。（马太福音12：49—50）
这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。（马太福音25：40）
祂还称门徒为“弟兄”（马太福音28：10；约翰福音20：17）。“门徒”在代表意义上表示所有处于信之真理和仁之良善的人。
“看他们的重担”表对他们正被虚假侵扰的一种洞见。“看”是指洞察；“重担”是指被虚假侵扰，就灵义而言，法老压在以色列人身上的重担并非别的。“法老”是指虚假的记忆知识；虚假的侵扰对那些处于真理的人来说，如同心灵的“重担”。至于虚假的侵扰对于处在真理之人的重担是何性质，人只要活在世上，就不被明白。他在世时，其心智要么粘附于虚假，要么想走开，没有感觉到任何侵扰。但在来世，当那些处于真理的人被虚假侵扰时，他们是被恶灵置于虚假的控制之下，就像被囚的人。但主将其心智的内层保守在真理的自由中，这些真理用来驱散虚假。
“见一个埃及人打一个希伯来人”表疏远的记忆知识试图毁灭教会的真理。“埃及人”是指疏远真理的记忆知识；“打”是指毁灭，在此是指试图毁灭，因为虚假无法毁灭真理；“希伯来人”是指教会的真理，因为“人”表示真理，“希伯来”表示教会。
“就是他的一个弟兄”表他要与之结合的真理。“弟兄”是指教会的真理。由于他自己处于这些真理，并且“弟兄”表示他要与之结合的教会真理，所以此处由于内义上的思路而表示结合
“他左右观看，见没有人”表注意查看他是否安全。
“就把埃及人击杀了”表他毁灭了疏远的记忆知识。“击杀”是指毁灭；“埃及人”是指疏远真理的记忆知识。
“把他藏在沙土里”表把它赶到虚假所在之处。“藏”是指驱赶；“沙”是指真正的记忆知识，在反面意义上是指虚假的记忆知识。“沙”也表示真理：
西布伦和以萨迦要将万民召到山上，在那里献公义的祭，因为他们要吸取海里的丰富，并沙中所藏的秘密珍宝。（申命记33：18—19）
“将万民召到山上”表示使真理变成良善，或使信变成仁爱；因为“（人）民”表示信之真理，“山”表示仁之良善；“献公义的祭”表示源于仁爱的敬拜；“吸取海里的丰富”表示富有真正的记忆知识；“沙中所藏的秘密珍宝”表示藏在真正记忆知识里面的奥秘。“沙”因表示真正的记忆知识，故也在反面意义上表示虚假的记忆知识；因为在圣经中，大多数事物也具有反面意义，从正面意义就能知道这反面意义是什么。“把他藏在沙土里”所表示的赶到虚假中：当深陷虚假的地狱之灵在灵人界那里试图毁灭存在于那些经历试探之人中的真理时，他们在沦落地狱之后，就再也出不来了，如被埋在沙土里。
“第二天他出去”表再次与教会的结合。
“见有两个希伯来人争斗”表对教会中人们互相争执的一种洞察。“见”或“看见”是指洞察；“希伯来人”是指那些属教会的人；“争斗”是指争执。
“就对那凶恶的人说，你为什么打你的同伴呢”表责备，因为一个人想要摧毁另一个人的信之真理。“凶恶的人”是指那些不支持信之真理，却混在教会中的人，“凶恶的人”在此表示那些赞成异端邪说，或不支持信之真理的人；“打”是指毁灭；“同伴”是指有信之真理的人。被称为“同伴”，而不是“弟兄”，尽管他们两个人都是希伯来人，是因为他们彼此为敌，没有爱心。当一个人正在重生时，他进入与虚假的争战中。在此期间，主将他保持在真理中；他利用这真理与虚假争战。他甚至能利用并非纯正真理的真理争战，只要这真理能以某种方式与良善联结。它通过纯真与良善联结，因为纯真是能实现这种联结的方法。这解释了为何人们能在教会里通过任何教义获得重生；不过，那些拥有纯正真理的人比其他人更有优势。
“他说，谁立你作我们的人，首领和审判官呢”表对他还没有如此深入教会真理，以致他能解决教会里的纷争的一种质疑。“人，首领”是指掌握首要真理，因而在真理的教义上更蒙光照的人；这样一个人在代表性教会由“首领”来表示；“首领”表示那些掌控首要真理的人。“审判官”是指解决纷争或分歧的人，此处的纷争是指教会里的纷争，因为争斗发生在两个希伯来人之间，“希伯来人”表示那些属教会的人。
就至高意义而言，所论述的主题是神性律法在主的人身里的开始和发展。但就内义而言，现在所论述的主题是存在于正在重生之人里的神性真理的发展。这种发展具有这样的性质：一开始，此人能分辨虚假和真理；他所拥有的真理能使他看清虚假，因为它是真理的对立面。但在这初期阶段，他无法解决教会里信之真理之间的分歧。为了能够做到这一点，他必须进一步发展，因为人的启示是逐渐增加的。这一点从少年人和年轻人很清楚地看出来，他们认为他们教会的教义是绝对的真理，并利用这些教义来判断虚假；但他们还不能解决教会里信之事务之间的分歧；这种能力通过一系列阶段才能达到。正因如此，能被赋予这种能力的人必须在年纪上更加成熟，必须拥有被启示的内层。
“难道你要杀我”表难道你想毁灭我的信吗？“杀”是指毁灭；“希伯来人”，即此处的“我”，是指属教会的人，相应地也指信，因为信与教会是不可分割的，这二者彼此相连，以致一个毁灭存在于某人那里的信之人就是毁灭他那里的教会。这也是“杀他”，因为凡夺走他人之信的，也夺走了其属灵生命。
“杀”是指夺走属灵生命，这一点从圣经中的许多经文清楚看出来：
求你将他们拉出来，如同屠宰的羊，叫他们等候杀戮的日子。这地悲哀，田野的植物都枯干，要到几时呢？因其上居民的恶行，牲畜和飞鸟都灭绝了。（耶利米书12：3—4）
“杀戮的日子”表示教会荒废的时候，这时不再有任何信，因为没有仁爱。“悲哀的地”表示教会；“田野的草木”表示含有真理的记忆知识；“牲畜和飞鸟都灭绝了”表示良善与真理都要被毁灭。“地”是指教会；“植物”（herb或plant，经上或译青草、草木等）是指真正的记忆知识，这从圣经中提及“植物”的地方清楚看出来。“田野”是指属教会的东西；“牲畜”是指对良善的情感，因而是指良善；“飞鸟”是指对真理的情感。谁都能看出，若没有内义，“杀戮的日子”、“悲哀的地”、“因其上居民的恶行而都枯干的田野的植物”、“牲畜和飞鸟都灭绝了”是什么意思就无法理解了。
耶和华我的神如此说，要牧养这将宰的羊，它们的主人要杀它们。（撒迦利亚书11：4—5）
“将宰的羊”表示那些信仰被他人毁灭的。
你们为两把大麦，为几块饼，在我民中亵渎我，杀死不该死的灵魂，救活不该活的灵魂。（以西结书13：19）
此处“杀死”明显表示毁灭属灵生命，也就是信与仁。
到降罚和荒凉的日子，你们怎样行呢？他们只得屈身在被掳的人以下，仆倒在被杀的人以下。（以赛亚书10：3—4）
此处“被杀的”表示那些陷入地狱的人，因而表示那些沉浸于邪恶和虚假的人。
惟独你被抛弃在你的坟墓之外，好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被剑刺透的。你不得在坟墓里与他们联合，因为你败坏你的地，杀戮你的民。（以赛亚书14：19—20）
“被杀的人”表示那些被剥夺属灵生命的人；“杀戮你的民”表示他已毁灭信之真理与良善。
盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫他们得生命。（约翰福音10：10）
“杀害”表示毁灭信之生命，故经上说“我来了，是要叫他们得生命”。
弟兄要把弟兄，父亲要把孩子，送到死地；儿女要起来与父母为敌，杀害他们。（马可福音13：12）
这论及教会的末日，此时不再有任何仁爱，因而不再有任何信；“弟兄”、“孩子”和“父母”在内义上是指教会的良善与真理；“杀害”是指毁灭它们。
由于“杀人的人”表示剥夺属灵生命的人，“田”表示教会，故在代表性教会有这样一条律例：
无论何人在田野地面上摸了被剑刺死的，或是被杀的，就要七天不洁净。（民数记19：16）
“被剑刺死的”是指被虚假灭绝的真理，因为“剑”是指灭绝真理的虚假。
在你为业的地上，若遇见被杀的人倒在田野，不知道是谁杀了他，长老和审判官就要量四围的城邑。遇见最近的城，他们就要取一头母牛犊，把它牵到流水等。（申命记21：1—10）
【出2：14】那人说：“谁立你作我们的首领和审判官呢？难道你要杀我，像杀那埃及人吗？”摩西便惧怕，说：“这事必是被人知道了。”
【出2：15】法老听见这事，就想杀摩西，但摩西躲避法老，逃往米甸地居住。
【出2：16】一日，他在井旁坐下，米甸的祭司有七个女儿，她们来打水，打满了槽，要饮父亲的群羊。
【出2：17】有牧羊的人来把她们赶走了，摩西却起来帮助她们，又饮了她们的群羊。
【出2：18】她们来到父亲流珥那里，他说：“今日你们为何来得这么快呢？”
【出2：19】她们说：“有一个埃及人救我们脱离牧羊人的手，并且为我们打水饮了群羊。”
“摩西便惧怕，说，这事必是被人知道了”表他处于疏远的记忆知识中，在真理上尚未强壮到安全无虞的程度。“惧怕”因为当人感觉不安全时，他就会感到惧怕。不安全，是因为在真理上不强壮；事实上，凡在真理上强壮的人，无论往哪里去，甚至在地狱中间也很安全。在真理上尚不强壮的人之所以不安全，是因为非真理的东西将他们与恶灵联在一起。这些事就由“摩西便惧怕，说，这事必是被人知道了”来表示，这一点也可从接下来的经看出来：“法老听见这事，就设法要杀摩西”。
“法老听见这事，就设法要杀摩西”表虚假的记忆知识因发现这事，就想毁灭从神来的律法所拥有的真理。“摩西便从法老面前逃避”表它与虚假分离。“住在米甸地”表教会中那些处于简单良善之人的生活。“住在井旁”表在那里对圣经的渴望。“米甸的祭司有七个女儿”表属于那教会的神圣事物。“她们来打水”表他们在来自圣经的真理上接受教导。“打满了槽”表他们从中拥有仁的教会知识。“要给她们父亲的羊群喝”表好叫那些处于良善的人能从中接受教导。“有牧羊的人来把她们赶走了”表沉浸于邪恶的教导者反对他们。“摩西却起来帮助她们”表神的律法所拥有的真理带来帮助。“又给她们的羊群喝”表那些处于良善的人接受了教导。“她们来到父亲流珥那里”表与那教会良善本源结合。“他说，今日你们为何来得这么快呢”表对结合的一种觉察。“她们说，有一个埃及人救我们脱离牧羊人的手”表因为依附于教会的真正记忆知识胜过了由邪恶所产生的虚假。“并且为我们打水”表从圣经给予教导。“给羊群喝”表那里的教会之人得供应。
“法老听见这事，就设法要杀摩西”表虚假的记忆知识因发现这事，就想要毁灭从神来之律法所拥有的真理。“听见”是指发现；“法老”是指反对教会真理的记忆知识，因而是指虚假；“杀”是指毁灭，因此“设法要杀”是指想要毁灭；“摩西”是指神的律法和神的真理，因而是指神的律法所拥有的真理。之所以说“神的律法所拥有的真理”，而不是简单地说“神的律法”，是因为所论述的主题仍是神的律法在主的人身里的发展。“法老听见这事，就设法要杀摩西”表示虚假的记忆知识因发现这事，就想要毁灭神的律法所拥有的真理。
“摩西便从法老面前逃避”表与虚假分离。神的律法在主的人身里发展，以及相对意义上神的真理在正经历重生的人里发展的第五个状态从此处开始。这是一个与虚假分离，与简单良善的真理联结的状态。之后是第六个状态，就是与良善联结的状态。
“住在米甸地”表教会里那些处于简单良善之人中的生活。“住”是指生活；“米甸”是指那些处于简单良善的真理之人。经上之所以说“地”，是因为教会是指这些人所在的地方。“地”是指教会。
“住在井旁”表对圣经的渴望。“住”是指生活，在此是指属于生活的渴望；“井”是指圣经。圣经有时被称为“井”，有时被称为“泉源”；当被称为“井”时，所表示的是字义上的圣经，但当被称为“泉源”时，所表示的是内义上的圣经。此处经上之所以说摩西“住在井旁”，是因为所表示的是字义上的圣经。字义是那些正在重生，并向神的真理发展之人所拥有的第一层意义，此处内义上所论述的主题就是这些人。此外，那些处于简单良善的真理，在此由“米甸”来表示的人只对字义感兴趣。
“米甸的祭司有七个女儿”表属于那教会的神圣事物。“祭司的女儿”是指属于教会的事物，“女儿”是指教会成员对真理的渴慕，“祭司”是指爱之良善，因此“祭司的女儿”表示就良善而言的教会；“米甸”是指那些处于简单良善的真理之人；“七”是指神圣之物。那些处于教会的外在，简单照字义相信圣经，并且各人照自己的理解来相信的人便处于简单的良善。他们也照他们所信的来生活，从而处于那种程度的良善，只是这良善的性质取决于指导他们的真理。这良善将教会的内在带给这些人，但由于他们并未处于内层真理，故所流入的良善会变成某种总体性事物，因而变得模糊。这种人在来世照着其取决于真理的良善的性质而拥有被恩赐给他们的天堂。像这样的人就是此处“米甸”所指的人；但严格来说，他们是教会之外那些照其宗教信仰过着一种属世良善生活的人。
“她们来打水”表他们在来自圣经的真理上接受教导。“打水”是指在信之真理上接受教导，（约4：7）并被启示。她们打水的“井”表示圣经是其源头，因为“井”是指圣经。
“打满了槽”表他们从那里富有仁爱的教义。“从井里打满”是指从圣经而富有；“槽”是指仁之教义。“槽”之所以表示仁之教义，是因为从井里打上来饮羊群的水通过木槽而来；事实上，木头制成的东西在内义上表示仁之良善；“打水”表示获得教导；打上来的“水”表示信之真理；打水的“井”表示圣经；“给羊群喝”表示在来自圣经的良善上给予教导。
“要给她们父亲的羊群喝”表好叫那些处于良善的人能从那里接受教导。“给喝”是指给予教导；“羊群”是指那些学习并被引向仁之良善的人；流珥，此处的“父亲”，就是“祭司”，是指那教会的良善，是那些处于简单良善的真理之人所在的教会。
“有牧羊的人来把她们赶走了”表沉浸于邪恶的教导者反对他们。“牧羊的人”是指那些进行教导并引向仁之良善的人，在此是指那些虽进行教导，但因沉浸于邪恶而未引向仁之良善的人；“赶走”是指反对；女儿，即此处他们所赶走的人，是指属于教会的事物。那些沉浸于邪恶的人从来就不承认仁爱及其行为有助于救恩，因为他们无法承认违背他们生活的东西，这样做就等于违背他们自己所讲的。他们因沉浸于邪恶，甚至不知道何为仁爱只把信和所谓的恩典挂在嘴上，故而也不知道何为仁爱的行为。他们教导信仰，声称他们因信被称义人了，只要信就已经拥有天堂的应许，全然剥离仁爱与善行的教导。这就是那些反对取自圣经仁爱教义，进而反对处于简单良善的真理之人的人；处于简单良善的真理之人由“米甸祭司的女儿”来表示；她们打了水，并打满槽给羊群喝之后，牧羊的人把她们从井旁赶走。
“摩西却起来帮助她们”表从神来的律法所拥有的真理带来的帮助。“摩西”是指从神来的律法所拥有的真理；“帮助”是指抵抗邪恶与虚假。
“他说，今日你们为何来得这么快呢”表对现在确定结合的一种觉察。圣经历史中，“说”是指觉知；“来得快”是指确定结合。“快”表示确定；“来”是指结合（如主说他必快来）。此处所指的确定结合并非通过女儿们很快来到她们父亲来实现的，而是通过“摩西”所代表的从神来的律法所拥有的真理实现的。这就是所觉察到的。
“她们说，有一个埃及人救我们脱离牧羊人的手”表因为依附于教会的真正记忆知识胜过了由邪恶所产生的虚假之教义的能力。“埃及人”是指真正的记忆知识，因为“人”表示真理（圣经原文“人”有两类，中文一个翻译成亚当表属天的，另一个翻译为以挪士表属灵的），“埃及人”表示记忆知识。摩西在此之所以被称为“一个埃及人”，是因为摩西在此代表那些处于由“米甸祭司的女儿”所表示简单良善之真理的人所拥有的真理。他们处于这种真理，是因为他们是外在教会成员。“脱离牧羊人的手”是指真正的记忆知识胜过由邪恶所产生的虚假的能力，因为“脱离“是指胜过，凡脱离就是胜过了；“手”是指能力，“牧羊人”是指进行教导的人，在此是指教导邪恶所产生的虚假之人；他们因是教导者，故也是这种教义。
真正的记忆知识胜过邪恶所产生的虚假教义，因为神性存在于源于良善的一切真理中。而对立面则存在于源于邪恶的虚假中。反对天堂的，是邪恶，而非出于无知的虚假。事实上，如果这种无知含有某种程度的纯真在里面，那么这种虚假也会如同真理那样被过度性使用。好让那些受制于这种虚假的人能接受真理。
【出2：20】他对女儿们说：“那个人在哪里？你们为什么撇下他呢？你们去请他来吃饭。”
【出2：21】摩西甘心和那人同住；那人把他的女儿西坡拉给摩西为妻。
【出2：22】西坡拉生了一个儿子，摩西给他起名叫革舜，意思说：“因我在外邦作了寄居的。”
“他对女儿们说”表对教会神圣事物的思维。“他在哪里？你们为什么撇下那人呢”表没有那真理，他们如何与教会的良善结合呢？“你们去请他”表它必须被结合。“让他吃饭”表在良善上变得更强壮。“摩西乐意和那人同住”表他们是一致的。“他就把他女儿西坡拉给了摩西”表他把他教会的良善与之联结起来。“她生了一个儿子”表从该联结而来的教会真理。“摩西给他起名叫革舜”这是该教会的品质。“因为他说，我在外地作了寄居的”表他在一个非属自己的教会中接受教导。
“他对女儿们说”“说”是指思维；“女儿”是指教会的神圣事物。此处由“女儿”所表示的神圣事物是指真理。从主的神性人身发出的，是源于神性良善的真理。正因如此，“圣灵”亦指从主发出的神圣影响力；因为圣灵本身不会发出，发出的是圣灵所说的神性话语。圣灵，也是“保惠师”，就是从主的神性人身发出的神性真理；“神圣”一词论及神性真理：
我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。（约翰福音14：16—17，26）
我要从父那里给你们差来的保惠师，就是从父出来真理的圣灵来了，就要为我作见证。（约翰福音15：26）
只等祂，真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理；因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的告诉你们。（约翰福音16：13—15）
如果将这些经文与其它许多经文对照，就会明白圣灵是从主神性人身发出的一种神圣；因为主说：“父因我的名所要差来的”，以及“我要从父那里给你们差来的”；还有，“祂要将受于我的告诉你们”；“凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的告诉你们”。由此也明显可知，“神圣”一词论及真理，因为保惠师被称为“真理的圣灵”。
“他在哪里？你们为什么撇下那人呢”表没有那真理，他们如何与教会的良善结合呢？埃及人，即此处她们所撇下的“那人”，是指真正的记忆知识；“你们为什么撇下那人”是指没有真理，他们如何与良善结合呢？因为“撇下那人”在此是指不能结合。
有必要解释一下这一切的本质。此处由“摩西”所代表的真正记忆知识是外在教会的真理；这真理是由从神来的律法所拥有的真理产生的；后一种真理也由“摩西”来代表；从神来的律法所拥有的真理是内在教会的真理。外在真理若不源于内在真理，就无法与良善结合。除非圣经的内在流入那些阅读圣经，却局限于字义的人中间，否则，来自圣经的真理就不会与良善结合。当人视圣经为神圣时，圣经的内在就会流入进来，并与良善结合；当他处于良善时，就会视圣经为神圣。
以圣餐为例。几乎没有人知道圣餐中的“饼”表示主对全人类的爱，以及人对那爱的回应。尽管如此，那些以神圣的方式领受饼和酒的人仍能通过这些与天堂和主联结；爱之良善通过天使与教会之人同在；天使不会想到饼和酒，而会想到爱与真理。由此可见，当人处于良善时，外在真理就会在他不知不觉的情况下与内在真理结合。
“你们去请他”表它必须被结合。
“让他吃饭”表在良善上变得更强壮。“饭”是指爱之良善。“吃饭”之所以表示在良善上变得更强壮，因为“吃”在此表示一起用餐，在圣经中被称为“筵席”。古人在教会中一起用餐是为了在爱里更紧密地结合。
“摩西乐意和那人同住”表他们是一致的。“摩西”在此是指真正的记忆知识；“住”是指生活，“与某人同住”是指一起生活，因而是指一致；“人”是指那教会的良善之真理。
“他就把他女儿西坡拉给了摩西”表他把他教会的良善与它联结起来。“给”，也就是以婚姻或妻子的形式给出，是指联结；“女儿”是指良善，也指教会，“西坡拉”表示那教会的良善的品质。
“她生了一个儿子”表从该联结而来的真理。“生”论及属教会的事物，就是信与仁爱，这些出生源于天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，该婚姻由地上的婚姻来代表；“儿子”是指真理。
“摩西给他起名叫革舜”表它们的品质，即真理的品质。“名”和“起名”是指品质。“革舜”这个名包含这些真理的品质，即它们是他在一个并非他自己的教会中被教导的真理。
“因为他说，我在外地作了寄居的”表他在一个并非他自己的教会中在真理上接受教导。“作了寄居的”是指在教会事物上接受教导的人；“地”是指教会，“外地”是指一个不是自己的教会。
【出2：23】过了多年，埃及王死了。以色列人因作苦工，就叹息哀求，他们的哀声达于神。
【出2：24】神听见他们的哀声，就记念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。
【出2：25】神看顾以色列人，也知道他们的苦情。
“过了多日”表经历众多状态变化之后。“埃及王死了”表之前掌权的虚假的终结。“以色列人因作苦工，就叹息”表由于压制教会中真理而引起的悲伤。“哀求”表呼求帮助。“他们因作苦工哀声上达于神”表他们蒙垂听。“神听见他们的唉哼”表眷顾和帮助。“神就记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约”表通过主的神性人身与教会的结合。“神看顾以色列人”表赐予教会之信。“神也认识（他们）”表赐予仁爱。
“过了多日”表状态的众多变化之后。“日”是指状态；“过了多日”表示众多状态之后。
“埃及王死了”表之前掌权的虚假之终结。“死”是指不复存在，因而是指终结；“法老”是指虚假的记忆知识。
“以色列人因作苦工，就叹息”表由于压制教会真理引起的悲伤。“叹息”是指悲伤；“以色列人”是指教会的真理；“苦工”是指竭力征服、压制。
“哀求”表呼求帮助。
“他们因作苦工的哀声上达于神”表他们蒙垂听。、因为经上接着说：“神听见他们的唉哼，神就记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约”。
“神听见他们的唉哼”表帮助。“听见”是指顺从，但当论及主时，这个词表示提供并带来帮助，因为主给祂所垂听的人带来帮助；“唉哼”是指由于虚假竭力征服它们而引起的悲伤。
“神就记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约”表通过主的神性人身而与教会的结合。“约”是指结合；约是与“亚伯拉罕、以撒、雅各”立的，他们是指主的神性人身。“亚伯拉罕”代表神性本身方面的主，“以撒”代表神性理性层方面的主，“雅各”代表神性属世层方面的主。在圣经中，凡提到“亚伯拉罕、以撒、雅各”的地方，在灵义上都不是指这些人：名字永远不会进入天堂，只有叫这名的人所表示的东西，因而只有真实事物，以及它们的品质和状态，也就是教会、主的国度和主自己的方方面面才能进入。
天使从不将自己的思维固定于具体的人，使它们远离对真实事物包罗万象的觉知。这解释了为何天上的天使所说的话对人来说，是无法形容的，远远超越人的思维；人的思维不会延伸到事物的共性或整体，而是局限于特定方面。因此，当我们读到这段经文时：
从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。（马太福音8：11）
天使就会感知到主的同在，以及人们将从祂的神性人身发出的真理与良善归于自己的方式。
拉撒路被带去放在亚伯拉罕的怀里。（路加福音16：22）
天使就会感知到他被提升到主所在的天堂。这也说明，“与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约”在内义上表示通过主的神性人身所实现的结合。
神性人身就是一个“约”，也就是结合，这一点从圣经中的许多经文可以看出来，如：
我使你作人民的约，作列族的光。（以赛亚书42：6）
又：
我使你作人民的约，复兴这地，使人承受那荒凉的产业。（以赛亚书49：8）
你们当就近我来，侧耳而听，你的灵魂就必得活。我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。看哪，我已立祂作万民的见证，为列族的首领和立法者。（以赛亚书55：3，4）
你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，看哪，快要来到。（玛拉基书3：1）
祂却为我立永远的约，这约既全备又稳妥。（撒母耳记下23：5）
这些经文明显论述主，以及人类通过祂的神性人身与主的神性本身的结合。
众所周知，就神性人身而言，主是中保，没有人能到在主里面被称为父的神性那里，除非通过子，也就是神性人身。因此，就神性人身而言，主就是约。谁能以任何思维来理解神性本身呢？若不能在思维上理解它，谁能在爱中与它结合呢？但是，谁都能在思维上理解神性人身，在爱中与它结合。
“约”是指结合，这一点从国家之间所立的盟约可以看出来，这些盟约将它们联结起来；它们是双方所达成的协议，必须遵守，好叫盟约不遭破坏，保持完整。这些协议或条约也被称为一个“约”。从狭义上讲，在人这方，在圣经中被称为“约”的协议或条约就是十诫。从广泛意义上讲，它们就是一切律例、条例、律法、法度，以及主从西乃山通过摩西所颁布的诫命；从更广泛的意义上讲，它们是摩西五经；摩西五经的内容是以色列人所要遵守的。在主这一方，“约”是怜悯和拣选。
十诫就是“约”，这一点从以下经文明显看出来：
耶和华将所吩咐你们当守的约指示你们，就是十条诫，并将这十句话写在两块石版上。（申命记4：13，23）
由于写有十诫的两块石版被放在柜子中（出埃及记25：16，21，22；31：18；32：15，16，19；40：20），所以这个柜子被称为“约柜”（申命记31：9，24—26；约书亚记3：3，6，14；4：7；士师记20：27；撒母耳记下15：24；列王纪上8：21）。在最后引用的经文中，所罗门如此说：
我也在那里为约柜立个一个地方，约柜内有耶和华的约，就是祂我们列祖所立的。（列王纪上8：21）
神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜。（启示录11：19）
主通过摩西吩咐给以色列百姓的一切典章和律例都被称为“约”，摩西五经本身也是；这一点从以下经文明显看出来：
我是按这些话的口与你和以色列人立约。（出埃及记34：27）
在此被称为“约”的，是许多关于祭物、节期和无酵饼的条例。
摩西拿起约书，在百姓耳边念诵，他们说，凡耶和华所吩咐的，我们都必遵行和听从。（出埃及记24：7—8）
犹大王约书亚在耶和华殿里当着他们所有人的面，把耶和华殿里所发现的约书上的话念出来。他在耶和华面前立约，要坚立写在这书上的约言；众民都服从这约。王吩咐众民，他们当照这约书上所写的，向耶和华守逾越节。（列王纪下23：2—3，21）
你的众子若守我的约和我所教训他们的法度，他们的子孙必永远坐在你的宝座上。（诗篇132：12）
“约”是指通过爱与信的结合，这一点从这些经文明显看出来：
耶和华说，看哪，日子将到，我要与以色列家和犹大家立新约；不像我与他们祖宗所立的约，因为他们废了我的约；那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。（耶利米书31：31—33）
“将律法放在他们中间，写在他们心上”是指赋予信与仁爱；信与仁爱就是“我要作他们的神，他们要作我的子民”所描述的结合得以实现的手段。
我要与他们立永远的约，使我不转离他们；我必厚待他们；我要将对我的敬畏放在他们心上，使他们不离开我。（耶利米书32：40）
“我要将对我的敬畏放在他们心上，使他们不离开我”表示通过爱的结合，也就是“约”。
我要与他们立平安的约，这是与他们所立的永约。我也要给予他们，使他们增多，又在他们中间设立我的圣所；我的居所必在他们中间，我要作他们的神，他们要作我的子民。（以西结书37：26—27）
此处“在他们中间的圣所”、“在他们中间的居所”、“我要作他们的神，他们要作我的子民”这些话描述了通过爱与信的结合，也就是“约”。
我从你旁边经过，看见你的时候，看哪，正是你的时候，正动爱情的时候，我与你立约，你就归我。（以西结书16：8）
这论及耶路撒冷，耶路撒冷表示古教会；“立约，你就归我”明显是指一个婚姻，或属灵的结合。由于“约”表示结合，所以妻子也被称为“盟约的妻”（玛拉基书2：14）；弟兄当中的结合被称为“弟兄的盟约”（阿摩司书1：9）。在诗篇，“约”也表示结合：
我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。（诗篇89：3）
在主那一方，约中的协议是怜悯和拣选，这明显可见于以下经文：
凡遵守祂的约和祂法度的人，耶和华的一切道就是怜悯和真理。（诗篇25：10）
大山可以挪开，小山可以迁移；但我的怜悯必不离开，我平安的约也不迁移。这是怜恤你的那一位，就是耶和华说的。（以赛亚书54：10）
耶和华你的神，祂是神，是信实的神，向爱祂、守祂诫命的人守约施怜悯，直到千代。（申命记7：9，12）
你们若遵守我的约，就要在万民中归我作特别的珍宝。（出埃及记19：5）
我必垂顾着你们，使你们生养众多，也要与你们坚立我的约。（利未记26：9）
“垂顾着他们”是指以怜悯看待；“使他们生养众多”是指赋予他们仁爱与信；那些被赋予这些恩赐的人被称为“选民”；因此，这些话与拣选有关；他们“要作特别的珍宝”这句话也是。
在代表性教会，他们还有立约的记号。这些记号有助于提醒人们要结合。割礼就是这样一个记号（创世记17：11）；因为“割礼”表示从污秽的爱中洁净。这些爱被除去后，天堂之爱就会被引入，结合通过这爱得以实现。安息日也被称为“永远的约”（出埃及记31：16）。经上还说，“陈设饼要为以色列人作永远的约”（利未记24：8，9）。“血”尤其是一个记号，这清楚可见于摩西五经：
摩西拿起约书来，在百姓的耳边念诵，他们说，耶和华所吩咐的，我们都必遵行和听从。摩西取了平安祭的血，洒在百姓身上，说，看哪！这是耶和华按这一切话与你们所立的。（出埃及记24：7—8）
我因与你立约的血，将被掳而囚的人，从无水的坑中释放出来。（撒迦利亚书9：11）
“血”之所以是约，或立约的记号，是因为它表示通过属灵之爱，也就是通过对邻之仁所实现的结合；这就是为何当主设立圣餐时，祂称自己的血为“新约的血”（马太福音26：28）。由此可见在圣经中，“约”在内义上是什么意思。
“神看顾以色列人”表祂赐予教会信。“神看顾”是指赐予信，因为信来自神；“以色列人”是指教会。
“神也认识（他们）”表祂赐予（它）仁爱。“认识（或知道、晓得）”当论及神，也就是主时，是指赐予仁爱。因为正是仁爱将主与人联结起来，并使主与他同住，从而知道他。诚然，主知道宇宙中的所有人；但除了那些处于爱与仁之良善的人外，祂不会像一个父亲认识自己的儿子那样认识任何人。
这解释了为何主论到那些处于良善的人，就称之为祂的“羊”：
我是好牧人，我认识那属我的，那属我的也认识我。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。（约翰福音10：14，27）
但论到那些陷入邪恶的人，主在这些经文中说，祂“不认识他们”：
当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！（马太福音7：22—23）
其余的童女，随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25：11—12）
及至家主起来关了门，你们开始站在外面叩门，说，主啊，主啊，给我们开门！祂必回答你们说，我不晓得你们是哪里来的！那时，你们将开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！（路加福音13：25—27）
由此明显可知，“认识（或晓得、知道）”当论及主时，是指处于仁之良善，也就是赐予那良善，因为一切仁之良善皆来自主；“不认识（或不晓得、不知道）是指陷入邪恶。“认识（或晓得、知道）”含有结合的意思；可以说主有多认识一个人，取决于他与主结合到什么程度。主也知道那些没有结合的人，甚至知道这种人当中每一个的一切最小细节（约翰福音2：24，25）；但这些人因陷入邪恶，故会经历不同的同在，这种同在更像是不同在；这并不意味着主不同在，但陷入邪恶的世人和灵人就是那不同在的人，这种不同在就是主不认识他们所描述的。天使和灵人当中也有类似现象；生命状态相似的，彼此看似离得近，他们因此互相认识。相反，生命状态不相似的，彼此则看似离得远，他们也因此互相不认识。总之，在来世，状态的相似性使人们显得同在，并且认识；而状态的非相似性则使他们显得不同在，并且不认识。