天堂里良善与真理的婚姻源于主，在圣经中，主被称为新郎和丈夫，天堂或教会则被称为新娘、新妇和妻子。真正的婚姻之爱是两个人在其内层方面的合一，而内层属于思维和意愿，因而属于真理和良善；因为真理属于思维，良善属于意愿。处于真正婚姻之爱的人喜爱对方的想法和意愿；这就是主在马太福音中所说这些话的意思：
二人要成为一体，他们不再是两个，乃是一体的了。（马太福音19：4—6；创世记2：24）。真正婚姻之爱的快乐是一种内在快乐。但非真正的婚姻之爱的快乐仅仅是一外在快乐，并他们的心智甚至彼此憎恶。但后一种快乐是地上的，几乎就像动物的快乐，所以会随着时间推移而终结（离婚）；而前一种快乐是天上的，所以是持久的。除了那些从主接受爱之良善和信之真理的人外，没有人知道何为真正的婚姻之爱，以及伴随它的快乐。因为真正的婚姻之爱源于天堂，来自那里的良善与真理的相应。从天堂和教会良善与真理的婚姻，我们能获知地上的婚姻当是何性质，必是由一个丈夫和一个妻子构成的合一；如果一个丈夫有多个妻子，婚姻之爱根本就不存在。出于真正的婚姻之爱，是由配偶双方在自由中行出的；因为一切自由都植根于爱，当一方喜爱对方所思所愿时，配偶双方就都拥有自由。由于这个原因，想在婚姻中进行掌控的愿望毁坏真爱，因为这种愿望职剥夺了真爱的自由，从而也驱散了它的快乐。取代它的掌控欲和抗拒所产生的分歧，使两个心智产生敌意，并使邪恶照着一方的掌控和对方的屈从而生出苦毒的根。婚姻是神圣的，对它们的侵犯就是对神圣的伤害；因此，通奸是亵渎的。正如婚姻之爱的快乐是从天堂降下来的，通奸的欲望则是从地狱升腾上来的。因此，那些以通奸为快乐的人无法再从天堂接受任何良善和真理。因为通奸源于邪恶与虚假的媾合。
本章主题是香坛；用银子为各人赎罪；洗濯盆；膏油和香的准备。烧香表主乐意垂听并接受源于爱和仁的敬拜；用银子赎罪表将敬拜的一切归于主，以便没有人为自己索要功德。洗濯盆和洗表从在一切敬拜中首先到来的邪恶中洁净。膏油的准备表敬拜中爱的性质，香的准备表由它所产生的敬拜性质。
【出30：1】“你要用皂荚木作一座烧香的坛。
【出30：2】这坛要四方的，长一肘，宽一肘，高二肘。坛的四角要与坛接连一块。
【出30：3】要用精金把坛的上面，与坛的四围，并坛的四角包裹，又要在坛的四围镶上金牙边。
【出30：4】要作两个金环安在牙子边以下，在坛的两旁，两根横撑上，作为穿杠的用处，以便抬坛。
【出30：5】要用皂荚木作杠，用金包裹。
【出30：6】要把坛放在法柜前的幔子外，对着法柜上的施恩座，就是我要与你相会的地方。
【出30：7】亚伦在坛上要烧馨香料作的香；每早晨他收拾灯的时候，要烧这香。
【出30：8】黄昏点灯的时候，他要在耶和华面前烧这香，作为世世代代常烧的香。
【出30：9】在这坛上不可奉上异样的香，不可献燔祭、素祭，也不可浇上奠祭。
【出30：10】亚伦一年一次要在坛的角上行赎罪之礼，他一年一次要用赎罪祭牲的血，在坛上行赎罪之礼，作为世世代代的定例。这坛在耶和华面前为至圣。”
“你要造一座烧香的坛”表主乐意垂听并接受源于爱与仁的敬拜的代表。“要用皂荚木来造”表出于神性的爱。“这坛要长一肘，宽一肘”表由良善和真理同等构成。“要四方的”表因此是完美的。“高二肘”表良善和真理的层级，以及它们的结合。“坛角要与坛接连一块”表源于爱与仁良善之真理的能力。“你要用纯金把坛包裹”表由良善所产生敬拜的代表。“坛顶”表至内在之物。“坛周围的壁”表内层。“和坛角”表外层。“又要在周围给坛镶上金边”表良善的边界，免得它们被邪恶靠近并伤害。“要从坛边下面给它作两个金环”表神性良善的氛围，结合和保存通过该氛围得以实现。“在它两肋”表与一个方向上的真理。“要在坛两旁作它们”表与另一个方向上的良善。“它们要作为穿杠的容器”表那里源于良善之真理的能力。“用来穿杠抬坛”表在这种状态下，由此产生的保存。“要用皂荚木作杠”表源于主的爱之良善的能力。“用金包裹它们”表一切事物都建立在良善的基础上。“要把坛放在法柜前的帷帐外”表在内层天堂，就是它与至内层天堂结合的地方。“在法版上的施恩座前面”表主垂听并接受由爱之良善所产生的敬拜。“就是我要与你相会的地方”表由此产生主的同在和流注。“亚伦要在坛上烧”表主对源于爱与仁的敬拜的提升。“香料作的香”表乐意垂听并接受。“每早晨”表每当清晰的爱之状态存在之时。“收拾灯的时候，要烧这香”表每当真理进入自己的光中时。“亚伦在傍晚之间使灯燃起的时候，要烧这香”表当真理存在于其阴影中时，处于一种爱的模糊状态下的提升。“在耶和华面前不断香”表在源于从主所获得爱的一切敬拜中。“世世代代”表在那些处于源于爱的信之人中，直到永远。“不可使异样的香上到这坛上”表除了源于对主之爱的敬拜以外，没有源于其它任何的敬拜。“燔祭、素祭”表那里不可有通过属天之爱的真理与良善重生的代表。“也不可在这坛上浇奠祭”表那里不可有通过属灵之爱的真理与良善重生的代表。“亚伦要在坛角上赎罪”表通过源于爱之良善的信之真理从邪恶中的洁净。“一年一次”表永远。“用赎罪的赎罪祭的血”表通过源于纯真之良善的真理。“他要一年一次在坛上赎罪”表永远移走邪恶。“直到世世代代”表处于信之真理和良善的教会成员。“这坛献与耶和华为至圣”表因为它来自神性属天层。
“你要造一座烧香的坛”表主乐意垂听并接受源于爱与仁的敬拜的一切的代表。“烧香的坛”是被提升到主那里的敬拜那类事物的代表。它们是源于爱与仁的事物。“坛”和放在坛上的东西具有相同的含义；容器和被容纳之物构成一体，如桌子和桌子上的饼，杯和杯中的酒。
为了烧香之所以造祭坛，而不是造桌子，因为在以色列中，祭坛是源于爱的敬拜的首要代表。祭坛上有火燃烧，而“火”表示敬拜所源于的爱和仁。祭坛是敬拜的首要代表。
香坛之所以代表乐意垂听并接受源于爱与仁的敬拜，是因为烟云表示升到高处，烟的气味表示悦人之物，因而表示蒙主垂听并悦纳之物。主唯独悦纳源于爱和仁之物；这就是为何祭坛用金包裹，被称为“金坛”，“金”表示爱与仁之良善。
天使都是爱和仁的化身。爱和仁就是人的形式，主就其神性人身而言，是神性之爱本身。从他们的脸、言语和动作，尤其从他们所流出的情感，能清楚察觉出在他们里面掌权的是哪种爱。
由于对主之爱和对邻之仁来源于主，并且爱是属灵的结合，所以凡从这个源头发出都蒙主垂听并悦纳。而非源于这个源头的虔诚不被悦纳。这是一种虚伪的外在虔诚。没有任何内在之物的外在神圣仅抵达天堂的门槛处，就在那里逐渐消失。而源于内在神圣的外在神圣则照着内在神圣的性质直达天堂。
在帷帐外的会幕里有摆有陈设饼的桌子，以及带有灯的灯台和香坛。陈设饼代表对主的爱；灯台的灯代表仁爱与信，坛上的香代表源于它们的敬拜，这就是为何每早晨和傍晚收拾灯的时候要烧香。“烧香”代表源于爱和仁对主的敬拜。会幕本身代表天堂，那里的一切敬拜都具有这种性质。饼代表属天良善，就是对主之爱的良善；灯台代表属灵良善，就是对邻之仁的良善和信之良善。
当论及“敬拜”时，所指的是通过从爱与仁的内在感觉发出的祷告、崇拜、感恩。构成敬拜的这些行为就是“烧香”：
愿我的祷告蒙接受，如香陈列在你面前。（诗篇141：2）
四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着竖琴和盛满了香的金炉；这香就是众圣徒的祈祷。（启示录5：8）
一位天使拿着金香炉，有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟从众圣徒的祈祷中上来。（启示录8：3，4）
由于“香”表示敬拜及其提升，因而表示它蒙主垂听，所以摩西命令那些攻击他的人拿香炉来，把香放在其上，在耶和华面前烧了，好叫他们由此可以知道耶和华拣选谁，因而垂听神（民数记16：1）。当灾祸发作时，亚伦拿着香跑到会中，由此止住了灾祸（民数记16：44—49）。
从日出之地到日落之处，耶和华的名在列族中必为大。在各处，香和洁净的素祭必献给我的名。（玛拉基书1：11）
之所以补充说“洁净的素祭”，是因为它表示爱之良善。
利未人要将你的典章指教雅各，将你的律法指教以色列。他们要把香放在你的鼻孔，把燔祭献在你的坛上。（申命记33：10）
“鼻孔”表示感知；“燔祭”，也表示源于爱之良善之物。
但就反面意义而言，“烧香”表示源于相反的爱，即对自己的爱和对世界的爱；如向别神烧香（耶利米书1：16；44：3，5）；向偶像烧香（以西结书8：11；16：18）；向巴力烧香（何西阿书2：13）。
“烧香”因也是外邦人中的宗教仪式之一。罗马人和其他民族也使用乳香、香炉和香盒。这种宗教仪式源于古教会，古教会传遍亚洲许多地区，如叙利亚、阿拉伯、巴比伦、埃及和迦南。古教会是代表性教会，是由代表内在事物，就是属天和属灵事物的外在事物或形式组成的教会。大量宗教仪式，其中一个就是烧香，从古教会传到周边各个民族。
在古教会中所烧的香是用芳香物质准备的，如拿他弗，施喜列，喜利比拿和乳香；因为气味表示感知，芳香的气味表示愉悦的感知（925，——10）。但“乳香”尤表信之真理，因此当在圣经中提到乳香时，它与表示爱之良善的油、饼、素祭或金子联系在一起；
示巴的众人都必来到，带着黄金和乳香，又要传说耶和华的赞美。（以赛亚书60：6）
有几个智慧人从东方来寻找那时刚出生的主，揭开宝盒，献上黄金、乳香、没药。（马太福音2：1，2，11）
被称为“东方之子”的人表示那些拥有良善和真理知识之人；“示巴”具有相同的含义；“黄金”表示爱之良善。
他们必带燔祭和祭物，素祭和乳香。（耶利米书17：26）
“素祭”同样表示爱之良善。在圣经中，“乳香”表示构成信的真理；圣经中，凡论述良善的地方，也论述真理，因为天堂的婚姻，也就是良善与真理的婚姻存在于圣经的一切细节中。由于同样的原因，素祭要浇上油，加上乳香（利未记2：1，2，15）；但为罪所献的素祭不可浇上油，也不可加上乳香（利未记5：11）；为忌妒（经上译为疑妻不贞）所献的素祭同样不可浇上油，也不可加上乳香（民数记5：15）。这些素祭之所以不可浇上油，加上乳香，是因为这类素祭是为了从邪恶中赎罪而呈上的，只要一个人处在赎罪的阶段，他就不能接受爱之良善和信之真理，因有邪恶挡道。它们被赎掉或移走之后，情况就不同了。
爱之良善若不与信之真理一起，就不可能被赋予任何人。因为良善产生真理，在这真理中为自己获得一个具体品质，并接受一个外在形式。这就是为何一切素祭都加乳香在上面，会幕里的桌子上所摆的陈设饼也是（利未记24：7）；因为“饼”表示爱之良善。
“要用皂荚木来造”表出于系神性的爱。“皂荚木”是指唯独属于主的功德和公义的良善。因为主在世时，出于神性之爱与所有地狱争战，并征服它们，由此拯救人类，因此唯独祂获得功德，并变成公义。“皂荚木”之所以如此深远、重大的意义，因为存在于地上的三个国度，即动物界、植物界和矿物界中的一切都用来表示属灵和属天的事物，或它们的对立面；整个自然界是代表主国度的一个舞台；“木”一般表示爱之良善，尤表功德之善。“木”也表示良善。“这坛要长一肘，宽一肘”表由良善和真理同等构成。“长”是指良善的性质，“宽”是指真理方面的性质。它们具有同等的尺寸；尺寸用来具体确定事物的量和质。“长”之所以表示良善，是因为长是从东到西测量的；而宽是从南到北测量的。在天堂主显为那里的太阳，也是天堂的东方，是那里确定一切方位的依据。那些面向太阳生活的人享有照着他们距离太阳的远近而享有对良善的感知；对良善具有清晰感知的人在东方，对良善具有模糊感知的人在西方。然而，那些在清晰的真理之光中看东西的人在南方，而那些在模糊的真理之光中看东西的人在北方。“要四方的”表因此是完美的。“四方”是指正义，也指完美。“高二肘”表良善和真理的层级，以及它们的结合。“二”是指结合；“高”是指良善和衍生真理的层级。高度层级是指从内层到外层，或从最内层到最外层的层级。
层级有两种，即长度和宽度上的层级，以及高度和深度上的层级。后一种和前一种截然不同。长度和宽度的层级是指从中间到外围相继出现的层级；而高度层级是从内层行进到外层。长度和宽度的层级是从中到外围不断减弱的层级，如光从火源到它消失或昏暗的地方逐渐减弱，或眼睛的视力从最近的物体到最远的物体逐渐减弱。但从最内层行进到最外层的高度层级不是连续的，而是离散的。它们就像一粒种子的最内层之于它的外层；或如一个人的最内层之于他的最外层。这些层级彼此有别，互相分离，就像原因和结果的关系。
内在层级中的事物比外在层级中的事物更完美，它们之间若不通过对应关系，就没有相似性。这就是为何那些在至内层天堂的天使比那些在中层天堂的天使更完美，而那些在中层天堂的天使又比那些在最低层天堂的天使更完美。一个人的至内层处于比他的中层更完美的一种状态，而他的中层又处于比他的最低层更完美的一种状态；它们只通过对应关系彼此联系在一起。
人若不理解这些层级，就不可能知道诸天堂之间有何区别，也不可能知道人的内在官能和外在官能之间有何区别，从而不可能知道灵魂和身体之间有何区别。他无法理解对应和代表的性质和起源，几乎不明白流注是什么。感官人，或思维没有上升到感官层面之上的人一点也不明白这些区别，因为他们将照着这些层级的增、减视为某种连续的东西；因此，在他们看来，这些层级就像长度和宽度的层级；所以他们站在外面，与真正的聪明相距甚远。
这些层级是高度层级，故在圣经中，“高”表示更内在的东西，并且因是更内在的东西，所以它也更完美。在圣经中，主被称为“至高者”，因为祂是完美本身，聪明和智慧本身，良善和真理本身。天堂被说成是在高处；地狱则被说成是在下面的深处，因为那里没有完美、聪明或智慧，也没有任何良善或真理。“坛角要与坛接连一块”表源于爱与仁之良善之真理的能力。
“角”是指真理的能力。角是祭坛本身的延伸；因为这坛是主垂听并接受源于爱与仁的敬拜的一切的代表。
真理所拥有的一切能力皆来自良善。在天堂，一切能力都来自从主的神性良善发出的神性真理。这就是天使所拥有的能力的源头，因为天使是来自主的神性真理的接受者。他们凭借他们从那个源头所获得的能力，通过将地狱从一个人身上移走来保护他；因为单单一位天使就强过来自地狱的一千个恶灵。这种能力就是彼得的钥匙所表示的，但在那里被称为“磐石”的彼得表示源于爱之良善的信之真理方面的主；“磐石”是指信之真理方面的主。
在诗篇，“耶和华的响声”也表示神性真理所拥有的能力：
耶和华的响声在众水上。耶和华的响声大有能力；耶和华的响声震破香柏树；耶和华的响声劈开火焰；耶和华的响声震动旷野；耶和华的响声使森林脱落净光；耶和华赐力量给祂的百姓。（诗篇29：3—5，7—9，11）
“耶和华的响声”是指从主的神性良善发出的神性真理。
约翰福音中的“圣经”也表示神性真理所拥有的能力：
万物是藉着圣经造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。（约翰福音1：3）
“圣经”是指从神性良善发出的神性真理。因此，主在世时也是首先将祂自己变成神性真理，这一点还由“圣经成了肉身”（约翰福音1：14，经上译为道成了肉身）来表示。那时主将自己变成神性真理是为了祂能与所有地狱争战，征服它们，从而使地狱里的一切事物，同时使天堂里的一切事物都恢复秩序。
由邪恶所产生的虚假则没有任何能力。
源于良善之真理拥有这种能力，对那些认对真理的信仰只不过是思维，或心理活动的人来说，是无法理解的；而一个人的思维或心理活动受他的意愿控制；如果主通过祂的神性真理将它灌输到这身体中，这人就会拥有参孙的力量。然而，主乐意在属于他的灵和有助于永生或永恒救赎的事上，通过源于爱的信将力量赐予一个人。由此可见当如何理解源于良善之真理的能力，这能力由燔祭坛和香坛的“角”来表示。
“角”表示这种能力，
当那日，我必使一个角为以色列家长起来。（以西结书29：21）
我们不是凭自己的力量为自己取了角吗？（阿摩司书6：13）
耶和华必将力量赐与祂的王，高举祂受膏者的角。（撒母耳记上2：10）
耶和华高举自己百姓的角。（诗篇148：14）
恶人一切的角，我要砍断；惟有义人的角必被高举。（诗篇75：10）
主在烈怒中砍断以色列的整个角。祂高举你敌人的角。（耶利米哀歌2：3，17）
你们用胁用肩推挤一切瘦弱的绵羊，又用角抵撞，直到使他们四散到外面。（以西结书34：21）
我看见四只角。天使说，这些就是打散犹大、以色列和耶路撒冷的角。这些匠人来打下列族的角，就是那举起角来攻击犹大地的。（撒迦利亚书1：18—21）
他的角是野牛的角，用来抵触万民，直到地极。（申命记33：17）
在这些经文中，很明显，“角”表示能力，事实上表示两种意义上的能力，也就是说针对虚假的真理和针对真理的虚假的能力；因为就内义而言，这些地方处处论述的是教会的状态。
到那日，我必察罚伯特利祭坛；坛角必被砍下，坠落于地。（阿摩司书3：14）
“伯特利祭坛”和“坛角”表示摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假，论到这坛角，经上说，它们必“被砍下”。
那兽有十角，还有一角对它说话。（但以理书7：8，11，20）
这角与圣民争战，竟战胜了，直到人子来了。（但以理书7：21—22）
论到公绵羊的角和公山羊的角，经上说，它们用角彼此争战（但以理书8：3—21）；龙有十角（启示录12：3）；从海中上来的兽同样有十角（启示录13：1）；朱红色的兽也有十角（启示录17：3）；十角就是十王（启示录17：12，13；也可参看但以理书7：24）。在圣经中，“王”表示真理，在反面意义上表示虚假。
正因“角”表示在其能力中的真理，在反面意义上表示摧毁真理的虚假，所以说话被归于一角（启示录9：13；但以理书7：8；诗篇22：21）。
用角里的油膏抹王（撒母耳记上16：1，13；列王纪上1：39）代表源于良善、在其能力中的真理，因为“角”表示在其能力中的真理，“油”表示良善；“王”表示那些处于源于良善之真理之人。经上说角“长出来”（诗篇132：17），因为一切属灵的生长都是源于良善之真理的生长。因此，在古时，他们也制造正在生长的角的仿品。良善通过真理拥有一切能力，或说一切能力属于良善，通过真理来行使。
“你要用纯金把坛包裹”表由良善所产生敬拜的代表。“金”是指爱之良善，“用金包裹”是指建立在这良善的基础上。“坛顶”表至内在之物。自然界的一切代表都类似人的形式，并具有类似人体部位一样的含义。“头”表示至内在之物。在此由香坛顶所表示；敬拜里有类似献上敬拜之人里面的至内层，中层和外层。至内层被称为属天的，中层被称为属灵的，外层被称为属世的。这些层级凭对应关系由“头”、“胸”和“脚”来表示，同样由香坛的“顶”、“壁”和“角”来表示。
“顶”因表示属天之物，也就是至内在之物，故也表示良善，因为良善在所有地方都是至内在的，真理从它发出，就像光从火焰发出。这就是马太福音中“房顶”的意思：
在房顶上的，不要下来拿家里的东西。（马太福音24：17；马可福音13：15；路加福音17：31）
此处论述的主题是教会的末期，“在房顶上”表示一个处于良善之人的状态；“下来拿家里的东西”表示回到以前的状态。
在摩押的各房顶上和街市上，处处都有哀哭。（耶利米书48：38）
“摩押各房顶上的哀哭”表示摩押代表意义上所表示的那些人，也就是那些处于属世良善，很容易受迷惑的人，一切良善的毁灭；“街市上的哀哭”表示一切真理的毁灭，因为“街”表示真理。
由于“顶”表示良善，所以古人有在上面行走的房顶，他们也在房顶上进行敬拜，撒母耳记上9：25，26；撒母耳记下11：2；西番雅书1：5。
当你建造新房屋时，要在房顶的四围作护墙，免得有人从房顶掉下来，将血带到你家。不可把混杂的种子播种在你的葡萄园里，免得你所撒种子的收获和葡萄园的出产都被没收。不可并用牛、驴耕地。不可穿羊毛、细麻搀杂织成的衣服。（申命记22：8—11）
“（房）顶”表示爱之良善，因为这些诫命的每一条都包含了只有内义才能显明的含义。一个人若处于良善，也就是处于已经重生的状态，绝不可返回到真理的状态，就是他以前的状态，就是他重生之时的状态。因为在这个状态，此人通过真理被引向良善，他还在一定程度上被自己引导；但在它之后的状态下，当此人已经重生时，他就被良善引导，就是通过良善被主引导。
在房顶上的，不要下来拿家里的东西。在田里的，也不要回去取衣裳。（马太福音24：17，18）
在房顶上的，不要下来到家里，也不要进去拿家里的东西。在田里的，也不要回到取衣裳。（马可福音13：15，16）
当那日，凡在房顶上，器具在屋里的，不要下来拿；凡在田里的，也不要回到他身后的东西。你们要回想罗得的妻子。（路加福音17：31，32）
谁看不出这些经文包含天堂的奥秘？否则，经上说他们不要从房顶下来，或从田里回来，还要他们回想罗得的妻子有什么意义呢？“顶”表示良善，“在房顶上”或在顶上表示表示当一个人处于良善时的状态；“从房顶掉下来”表示退回到以前的状态；“血”表示那时向良善和真理所施的暴行；“葡萄园”表示人类中的教会；“葡萄园的产出”表示真理的状态；大麦或小麦的“种子”表示良善的状态；“牛”也表示良善，“并用牛耕地”表示不同的状态；“羊毛”和“穿羊毛织成的衣服”具有相同的含义；“驴”表示真理；“麻”或“细麻”也是。
“坛周围的壁”表内层。“壁”或侧面是指内层，因为当“顶”表示至内在之物时，它下面的“壁”就表示内层。内层是指至内层下面和最低层上面的事物，因而是指中层中的事物。“（墙）壁”之所以表示内层，是因为人的两侧和胸部表示内层；房子的地基与脚和脚底所表相同。因为天堂作为一个整体类似一个人，有一个从那里进入整个自然界的流注。自然界从灵界产生，并凭它持续存在。当说到灵界时，所指的是那里主的神性。
自然界中的一切事物都类似人的形式，这一点也可从植物界看出来。先长出叶子，继而开花，后来结出果实，之前的生长阶段都是为了结出果实。叶子类似肺，它们是植物吸取汁液所用的手段。也在圣经中，“叶子”表示信之真理，因为借以形成良善的生命通过这些真理以同样的方式得以上升。结果前开花对应于人结婚的美好时光，因而是真理与良善结合。而果实则对应于良善本身。
天上的乐园就呈现在大自然中。自然界不是凭自己存在的，而是通过来堂来自那里神性的流注而存在的。
“和坛角”表外层。“角”是指源于良善之真理的能力。源于良善之真理在最外层存在于其能力中，坛角类似一个人的手臂和手，而手臂和手也表示最外层上在其能力中的真理。“又要在周围给坛镶上金边”表良善的边界，免得它们被邪恶靠近并伤害。“边”是指一个边界，用来防止邪恶靠近并造成伤害；“金”是指良善。边之所以用金子来镶，是因为它代表良善的封闭带；邪恶不能靠近良善，因为邪恶绝无可能承受得住良善的氛围。当邪恶，确切地说那些沉浸于邪恶的人，也就是那些来自地狱的人进入这个天堂的氛围时，他们会经历可怕的折磨和痛苦。他们越深入这个氛围，就越感受到自己里那种地狱般的折磨，结果变得像那些垂死挣扎的人。所以他们立刻坠入地狱，再也不敢抬头。这就是天堂里的人受到保护，免受来自地狱的邪恶侵扰的原因；这也是亚伯拉罕对地狱里的财主所说这些话的意思：
在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。（路加福音16：26）
他们要向群山和磐石说，倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的忿怒。（启示录6：16；何西阿书10：8）
恶人能靠近真理，因为恶人会通过错误的解释来歪曲真理，从而用它们来支持自己的恶欲。在良善存在于真理里的程度内，真理是无法被靠近的。由此可见在来世，那些仅处于被称为信之真理同时却未处于良善的人是何光景。“要从坛边下面给它作两个金环”表神性良善的氛围，结合和保存通过该氛围得以实现。“两个”是指结合；“环”是指一种氛围；“金”是指良善；“边”是指一个边界，用来防止它们被邪恶靠近并伤害。“（坛）边下面两个金环”表示神性良善的氛围，结合通过该氛围得以实现。之所以也表示保存，是因为香坛是用穿环的杠子来抬的，而“抬”表示保存。
神性良善的氛围充满整个天堂；它就像世上太阳之热的氛围，这热的氛围在夏天甚至抵达没有太阳出现的黑暗地方。那些允许自己被主引导，因而从祂接受神性的人根据他们对神性的接受程度而在神性良善的氛围之内。而那些不接受它的人的确也在这个氛围之内，但他们的内层被如此关闭，以致他们感觉不到它的流注。那些在地狱里的人都将注意力集中在外在事物上，而不是集中在内在事物上。邪恶和衍生的虚假从这些外在事物中散发出来，在他们周围出现时看似从火炉冒出来的烟，使得神性良善的外在氛围昏暗。
每位天使那里也发出一个来自其爱的氛围，良善或邪恶同样照着每个灵人的爱从他那里发出；但从他们那里发出的氛围不会延伸得太远。而主爱的氛围则延伸到整个宇宙万物。“在它两肋”表与一个方向上的真理，与一个方向上的真理结合，并通过它们保存。当用来表示两旁或两边（sides）时，“两肋”是指真理；“两肋”的两旁面向南北，而“南”表示住在光明中的真理，而“北”表示住在阴影中。但原意义上的“两旁或两边”表示良善，因为它们面向东西，而“东”表示清晰中的良善，“西”表示模糊中的良善。故经上在此说：“要从坛边下面给它作两个金环，在它两肋。要在坛两旁作它们”。此外，“两肋”因可以支撑胸部，故表示支撑良善之真理。
那些住在真理的光中，因而住在南方的天使在右边，而那些住在真理的阴影中，因而住在北方的天使在左边。那些对良善的感知清晰，因而住在东方的天使在面前，而那些对良善的感知模糊，因而住在西方的天使在背后。住在良善区域的这些天使构成主的属天国度；而住在真理区域的那些天使则构成主的属灵国度。但地狱里的人正好相反，因为他们全都背离主。
在来世，四个方位不像在世上那样固定，而是取决于人的主导爱。
因为一位天使或一个灵人就是他自己的爱，这爱在哪里，他就转向哪里。那些处于对主之爱和对邻之仁，并由此处于信的人看见主在自己面前，无论他们的脸和身体转向哪里。“要在坛两旁作它们”表与另一个方向上的良善，与另一个方向上的良善结合，并通过它保存。它是一种源于显为太阳的主的爱之良善、从东方延伸到西方的氛围，也是一种源于良善之真理、从南方延伸到北方的氛围。“它们要作为穿杠的容器”表那里源于良善之真理的能力。“容器”（或环，因为这些环就是容器）是指氛围；“杠”是指源于良善之真理的能力。“用来穿杠抬坛”表在这种状态下，由此产生的保存。“抬”是指持守在一种良善和真理的状态中，从而产生并持续存在，以及保存。“要用皂荚木作杠”表源于主的爱之良善的能力。“杠”是指能力；“皂荚木”是指主的爱之良善。“用金包裹它们”表一切事物都建立在良善的基础上。“用金包裹”是指建立在良善的基础上。有些人以为，一切事物都建立在真理的基础上，但他们错了；因为真理不可能与一个人同在，除非他拥有良善。与人同在的真理若没有良善，就是没有内在的外在之物；它只居于记忆中。这种真理好比一幅画有一朵花、一棵树，或一个生物的绘画；它表面之下无非是尘泥。而源于良善之真理不仅居于记忆之中，还深深植根于这个人的生命里，好比花朵、树木或生物本身，其完美越向内层增长；因为凡神性所造之物越内在，就变得越完美。拥有良善之真理的灵人会看到极为美丽的形像，如黄金和宝石而闪闪发光的房子和宫殿，以及无法形容的美丽花园。所有这些景象都是由于对应。但在那些未植根于良善之真理的灵人中，除了乱石丛生的地方、悬崖峭壁和池塘之外，什么也看不见；这些景象也是由于对应。然而，在那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人周围则会出现沼泽、茅厕和许多可怕的景象。这些事物之所以如此出现，是因为在来世，一切代表都是照着内层事物的状态而成形的外在事物。灵界以这种方式使自己呈为可见。
“要把坛放在法柜前的帷帐外”表在内层天堂，就是它与至内层天堂结合的地方。悬挂在约柜前面、圣所和至圣所之间的“帷帐”是指联结第二层天堂和第三层天堂的居间物；“法柜”是指至内层天堂。分为帷帐之内的地方和帷帐之外的地方的帐幕，与院子一起代表这三层天堂。“在法版上的施恩座前面”表主垂听并接受由爱之良善所产生的敬拜的。“施恩座”是指主对由爱之良善所产生的敬拜的的垂听；“法版”是指圣经方面，因而神性真理方面的主。
“就是我要与你相会的地方”表由此产生的主的同在和流注。“亚伦要在坛上烧”表主对源于爱与仁的敬拜的提升。“烧香”是指对源于爱与仁的敬拜的一切的提升；“亚伦”作为大祭司，是指神性良善方面和拯救工作方面的主。因为“火”表示爱之良善，因此凡火里出来的都表示从爱发出的那类事物。不仅光，而且烟也具有代表性。
耶和华必在锡安的一切会幕上造日间的云，夜间的烟和火焰的光。（以赛亚书4：5）
因神的荣耀和能力，殿中充满了烟。（启示录15：8）
香的烟表示对祷告或祈祷的提升，因而一般表示对敬拜的一切的提升
那香的烟和众圣徒的祈祷一同上升。（启示录8：4）。“香料作的香”表乐意垂听并接受。“香”是指主乐意垂听并接受源于爱与仁的敬拜的一切；“香料”是指带来愉悦的事物。因为“气味”表示感知，故香味表示对带来愉悦之物的感知，而臭味则表示对带来不悦之物的感知。人以嗅、味、视、听、触等感觉器官所感知到的一切都表示与爱之良善和信之真理有关的属灵事物。
一般来说，嗅觉对应于在某个事物的性质方面的感知；味觉对应于对知道并变得智慧的感知和情感；视觉对应于对信之真理的理解；听觉对应于对信之良善的感知，并对应于顺从；触觉表示赋予、传递并被接受。
“香料”表示诸如带着愉悦被感知到的那类事物，就是源于爱与仁的那类事物，尤表内层真理，因为它们就源于这些东西；
必有臭烂代替香料，撕裂代替腰带，光秃代替美发。（以赛亚书3：24）
此处论述的主题是锡安的女子表属天教会，属天教会拥有源于对主之爱的良善的内层真理；“香料”在此表示内层真理；“臭烂”表示内层真理的腐败；“腰带”表示结合；“撕裂”表示关联和秩序的解除；“美发”表示记忆真理，也就是外层真理或外在人的真理；“光秃”表示这真理的缺乏。
有一大鹰，翅膀大，来到黎巴嫩，从它那里折去香柏树的嫩枝，叼到迦南地；他把嫩枝的顶端放在香料商的城中。（以西结书17：3，4）
此处论述的主题是一个属灵教会的开始和成长，以及后来它的堕落和结束。“有一大鹰，翅膀大”表示该教会所拥有的内层真理；“翅膀”表示它的外层真理；“黎巴嫩”是指这个教会；那里的“香柏树”是指属灵教会的真理；“香料商的城”是指内层真理的教义所在的地方，“城”表示教义；它凭其内层真理而被称为“香料商的城”。
示巴和拉玛的商人用各类上好的香料、各类的宝石和黄金进行交易。（以西结书27：22）
此处论述的主题是推罗，推罗表示良善与真理的认知方面的教会。“商人”是指那些拥有这些认知并传达它们的人；“示巴和拉玛”是指那些处于属天和属灵事物的认知的人；“上好的香料”是指凭内层真理带来愉悦之物；“宝石”是指这些真理本身；“黄金”是指它们的良善。“推罗”表示良善与真理的内在认知方面的教会，在抽象意义上表示这些认知本身；“商人”是指那些拥有这些知识并传达它们的人；“示巴和拉玛”是指那些处于属天和属灵事物的认知的人；“宝石”是指内层真理；“黄金”是指它的良善。
示巴女王带着驮有香料、黄金、宝石的骆驼来到耶路撒冷拜见所罗门（列王纪上10：1，2），东方智者向新生的耶稣献上“黄金、乳香、没药”（马太福音2：11）由于“香料”表示内层真理，因而表示那些带来愉悦的事物，所以香和膏油。
内层真理是指那些已经成为人生命和情感的一部分，因而从内在存在于他里的真理，而不是指仅存留在记忆中。相对于其它真理，这些真理被称为外在真理，因为它们并没有铭刻在此人的生命中。它们居于外在人。铭刻在一个人生命中的信之真理存在于意愿中，那些在意愿里的事物都存在于内在人中。因为内在人通过信之真理被打开，与天堂的联系也是通过信之真理实现的。与一个人同在的内层真理就是源于爱与仁之良善之真理。构成人意愿的东西构成他的爱。因此，铭刻在人的生命中、被称为内层真理的真理就是那些铭刻在他的爱中，因而铭刻在意愿中的真理，后来当它们进入言行时，就会从意愿中出来。
因为天堂（已经打开的内在人就在天堂中）不是直接流入真理，而是通过爱之良善间接流入。但当内在人关闭时，天堂就无法进入，因为那里没有任何接受它的爱之良善。因此，对那些内在人尚未通过源于爱与仁之良善之真理而打开的人来说，地狱与邪恶所产生的虚假就流入进来，无论有多少信之真理，甚至内层真理仅居于外在人，也就是只存留在记忆中。由此可见“香料”所表示的带来愉悦的内层真理是什么意思，即：它们是指那些源于爱与仁之良善之真理。
“每早晨”表每当清晰的爱之状态存在之时。“早晨”是指当清晰的爱之状态存在之时。天上爱和光的状态，就是良善和真理的状态连续不断地依次接踵而来，就像地上的早晨、正午、晚上和黎明，以及春、夏、秋、冬一样。一天四个时间段和一年四季都来源于这些状态；因为在世界上产生的事物是存在于天堂中的真实事物的形像。那里的状态以这种方式接踵而来，是为了让天使能不断变得更完美；因为他们以这种方式经历良善和真理的变化，并充满它们。那里的爱之良善和信之真理的变化的不同。
“收拾灯的时候，要烧这香”表每当真理也进入自己的光中时。“灯”是指神性真理，因而是指聪明和智慧，显然，“收拾”灯或使它们烧得更亮，表示每当它们进入自己的光中时；“烧香”是指垂听并接受敬拜的一切。当“收拾灯的时候，每早晨烧这香”表示每当人们进入一个清晰的爱之状态，从而拥有看见真理的聪明和智慧时。
与人同在的真理之光性质完全取决于他爱的状态；有多少爱被点燃，就决定了有多少真理在那里发光。因为爱之良善是在他里燃烧的生命之火本身，而信之真理则是在他的理解力中发光的光本，也就是聪明和智慧。爱和真理同行，步调一致。
聪明和智慧不是指思考和推理任何主题的能力，因为这种能力同样存在于恶人身上。相反，它们是指看见并觉察属于信和仁、伴随对主之爱的真理和良善的能力。这种能力只存在于那些从主获得光照的人身上，他们所获得的光照的量取决于他们所拥有的对主之爱和对邻之仁的量。因为主通过与人同在的爱和仁进入，并将他引入与那良善一致的真理。但当爱是异类的时，如从主和邻舍转向自我和世界的爱，这些爱就会引领他，不过是把他从真理引向虚假；然而，思考和推理的能力仍然存在。
这些人不是从主，而是从自己和世界获得光照。对这些人来说，在天堂之光中观看的内在人被关闭，在世界之光中观看的外在人则被打开。此人通过自我之爱和尘世之爱点燃属世之光到何等程度，他就陷入虚假，由此消灭信之真理。这就是为何世上被自我之爱主宰的博学之人因拥有更多机会或资源去证实虚假而比简单人更瞎眼。
每个人的爱如何，他的信就如何；爱进入清晰状态时，真理进入自己的光中，这些就是“亚伦每早晨收拾灯的时候，要烧这香”来表示。“亚伦在傍晚之间使灯燃起的时候，要烧这香”表当真理也存在于其阴影中时，也处于一种爱的模糊状态下的提升。“使灯燃起”，也就是点亮它们，是指用神性真理光照，由此充满聪明和智慧；“亚伦”是指神性良善和拯救工作方面的主；“傍晚之间”是指爱的一种模糊状态，和随之而来的一种处于阴影中的真理的状态；“烧香”是指敬拜的提升。“使灯燃起”意味着在那种状态下尽可能多地提升并增加真理之光。“在耶和华面前不断的香”表在源于从主所获得的爱的一切敬拜中。“不断”（经上或译为常、常常）是指全部；“耶和华面前”是指来自主。人若不知道天堂的奥秘，会以为敬拜来自他自己，因为他思想并崇拜主。然而，来自人自己的敬拜并不是敬拜，唯有来自与人同在的主的敬拜才是敬拜。因为爱和信构成敬拜，由于爱和信来自主，所以敬拜也来自主；一个人也不能将来自他自己的任何东西提升到天堂；提升它的是主。“世世代代”表在那些处于源于爱的信之人中，直到永远。“不可使异样的香上到这坛上”表除了源于对主之爱的敬拜以外，没有源于其它任何爱的敬拜。“香”是指源于爱的敬拜；“异样”或“外人”是指那些虽在教会中，却不承认主的人。“不可使异样的香上到”表示敬拜若非源于对主之爱，而是源于其它任何爱，就不是敬拜。对主的承认、信和爱是教会里敬拜的全部中最重要的事。因为承认、信和爱创造联结的纽带；承认和信在理解力中创造联结的纽带，而爱则在意愿中创造联结的纽带；这二者构成整个人。凡在教会里不承认主的人都没有与神性的联结；因为一切神性都存在于主里并来自主。与神性没有联结，就没有拯救。
“燔祭和素祭”“燔祭”是从邪恶中的洁净、良善和真理的植入，以及它们的结合，从而重生的代表；“素祭”是指属天良善，人通过重生被带入这良善，是重生的代表。“不可使燔祭和素祭上到香坛上”表示那里不可有通过信与爱的真理与良善重生的代表，只可有源于它们的对主之敬拜的代表。因为重生是一回事，敬拜是另一回事；重生是首先的，敬拜取决于此人重生的性质。根据此人从邪恶与由此而来的虚假中洁净的程度，以及同时信与爱的真理与良善被植入的程度，他的敬拜蒙接纳。因为敬拜是指从与人同在的爱和信发出，并被主提升向主的一切。由于这个阶段标志着这一过程的完成，所以经上最后描述了代表敬拜的香坛；接下来的一切事物按照描述它们的顺序相继出现。首先描述的是表示主的法版；接下来描述的是表示主所住的至内层天堂的盛法版的约柜；之后描述的是表示来自那里的爱之良善的摆放饼的桌子；然后是表示从主的神性良善发出的神性真理的灯台和灯；后来是表示由这些实体构成的天堂和教会的帐幕本身；最后是燔祭坛，燔祭坛表示通过源于良善之真理重生；最终是香坛，香坛表示天堂和教会中源于这一切事物的敬拜。
。“也不可在这坛上浇奠祭”表那里不可有通过属灵之爱的真理与良善重生的代表。“奠祭”是通过信与仁爱的真理与良善，也就是属灵之爱的真理与良善重生的代表。因为对主的爱被称为属天之爱，而对邻之仁被称为属灵之爱；属天之爱在至内层天堂掌权，而属灵之爱则在中和最低层天堂掌权。“亚伦要在坛角上赎罪”表通过源于爱之良善的信之真理从邪恶中的洁净。“赎罪”是指从邪恶中洁净；“亚伦”是指神性良善和拯救工作方面的主；“角”是指能力，也指外层。之所以表示通过源于爱之良善的信之真理的洁净，是因为赎罪是用血来行的，“血”表示从爱之良善发出的信之真理，从邪恶中的一切洁净都是通过源于爱之良善的信之真理实现的。赎罪是用血在燔祭坛和香坛的角上来行的，利未记（4：3，7，18，25，30，34；16：18）。
祭坛之所以用这种方式来赎罪，是因为圣物被百姓的罪玷污了。这百姓代表教会；因此，每当这些百姓犯罪时，属于教会，被称为它的圣所的事物，如祭坛和帐幕，以及它们所包含的东西，就都被玷污了；因为这些圣所是属于教会的地方。
你们要使以色列人与他们的不洁净隔离，免得他们玷污我在他们中的会幕，就因自己的不洁净死亡。（利未记15：31）
因以色列人的不洁净，亚伦要要为圣所赎罪。他要这样为至圣所和会幕与坛赎罪。（利未记16：16，33）
那些被称为教会圣物的若不是被怀着神圣的敬意接受的，就不神圣；因为如果它们不是被怀着神圣的敬意接受的，神性之物就不会流入它们。凡与人同在的圣物都仅凭着神性之物流入它而为神圣；例如，圣殿、那里的祭坛、圣餐的饼和酒唯独凭主的同在而变得神圣。因此，如果主由于百姓的罪而不能同在，那么这些事物就没有任何神圣可言，因为它们缺乏神性。此外，教会的圣物因罪而遭到亵渎，因为罪夺走了它们的神性。
这就是为何说圣所被百姓的不洁净玷污，这些地方不得不每年赎罪。赎罪之所以用血在坛角上，而不是在坛本进行，是因为角是它们的末端，除非末端或最外在的事物被洁净，否则人丝毫没有被洁净。因为内在事物流入末端或最外在的事物，但流注的发生取决于末端或最外在事物的状态。因此，如果末端或最外在的事物败坏了，那么内在或里的事物也就败坏了。这情形就像当眼睛的状况不好时，从里面来的视力就只能照着眼睛的这种状况去观看。因此，如果属世人败坏了，属灵人必以一种败坏的方式在属世人里进行运作，这就是为何内在人被关闭。
一个人要得以洁净，外在人必须被洁净；这是因为一切流注所取的路径都是从内在到外在，而不是从外在到内在；正是在人的属世层上，来自灵界的流注抵达它的终点；人的外在是为了服务内在而得以形成的；因此，外在人必须完全服从内在人；这是因为内在人在天堂，外在人在世界；外在人凭自己，或独自一人时会反对内在人。“一年一次”表永远。“一年一次”在香坛角上赎罪意味着全年赎罪。“一年”表示一种状态，也表示永远。它是指通过信之真理从邪恶中洁净的一种状态；因为在香坛角上赎罪表示这种状态，并且从邪恶中的一切洁净，也就是重生，不仅在世上永远持续，而且在来世也永远持续下去。“一年”表示永远和永恒之物；“昨日”、“今日”和“明日”，以及涉及时间的类似事物也是。“用赎罪的赎罪祭的血”表通过源于纯真之良善之真理。“血”是指神性真理；“赎罪的赎罪祭”或通过赎罪实现的赎罪祭是指从邪恶和由此而来的虚假中洁净。“罪”表示为罪所献的祭；“赎罪”表示从邪恶和由此而来的虚假中洁净。这种洁净之所以通过源于纯真之良善之真理实现，是因为实现赎罪所用的血来自在一只小公牛或一只绵羊羔，而“小公牛”表示外在人中的纯真之良善；“绵羊羔”表示内在人中的纯真之良善；为叫真理和良善能得以接受，纯真必须存在。一个人越是倚靠并相信自己，因而越是被自我之爱主宰，就越不处于纯真之良善。这就是为何一个人不可能从邪恶中得以洁净，除非他处于纯真之良善。因为他若不处于这良善，就不是被主引导；凡被自己引导的人都是被地狱引导。一切赎罪都用血来行的，这血要么是一只小公牛的，要么是一只绵羊羔的，要么是斑鸠或雏鸽的（出埃及记29：36；利未记4：1—7，13—18，27至末尾；5：1—7；15：14，28—31；民数记6：9—11）。这些“斑鸠”和“雏鸽”表示纯真之良善。
。“他要一年一次在坛上赎罪”表永远移走邪恶。“这坛献与耶和华为至圣”表因为它来自神性属天层。“至圣”是指神性属天层。
【出30：11】耶和华晓谕摩西说：
【出30：12】“你要按以色列人被数的计算总数。你数的时候，他们各人要为自己的生命把赎价奉给耶和华，免得数的时候在他们中间有灾殃。
【出30：13】凡过去归那些被数之人的，每人要按圣所的平，拿银子半舍客勒，这半舍客勒是奉给耶和华的礼物。一舍客勒是二十季拉。
【出30：14】凡过去归那些被数的人，从二十岁以外的，要将这礼物奉给耶和华。
【出30：15】他们为赎生命将礼物奉给耶和华，富足的不可多出，贫穷的也不可少出，各人要出半舍客勒。
【出30：16】你要从以色列人收这赎罪银，作为会幕的使用，可以在耶和华面前为以色列人作纪念，赎生命。”
“耶和华晓谕摩西说”表通过圣经从主而来的启示。“你要计算以色列人的总数”表教会的全部事物。“按他们被数的”表按它们被安排的次序。“他们被数的时候，各人要为自己的灵魂作赎价奉给耶和华”表通过承认信和爱的一切真理和良善依次的安排皆来自主，从邪恶中洁净出来。“免得被数的时候在他们中有灾祸”表免得当他们如同凭自己行善时会有邪恶的惩罚。“凡过去归那些被数之人的，每人都要给”表将构成信和爱的一切都归于主。“按圣所的舍客勒，半舍客勒”表源于良善之真理的一切事物。“一舍客勒是二十季拉”表良善的一切事物。“这半舍客勒是献给耶和华的贡物”表源于良善之真理的一切事物唯独属于主。“凡过去归那些被数的人”表一切真理和良善都要唯独归于主。“从二十岁以上的”表对真理和良善的理解状态。“要将这贡物奉给耶和华”表唯独归于主。“将奉给耶和华的时候，富人不可多给，穷人也不可少给半舍客勒”表所有人，无论他们拥有多大的能力，都要同等地将源于良善之真理的一切事物归于主。“为你们的灵魂赎罪”表为使邪恶能被移走。“你要从以色列人中收这赎罪银”表源于良善进行洁净的真理，这些真理是教会中的。“给作会幕的事工”表通过承认一切真理和良善皆来自主而与天堂结合。“这要在耶和华面前为以色列人作纪念”表主以这种方式对教会和教会所拥有的一切的保存。“为你们的灵魂赎罪”表因为邪恶以这种方式被移走。
“耶和华晓谕摩西说”表通过圣经从主而来的启示。“摩西”代表圣经。“晓谕或说话”表流注、感知和教导，故也表启示，因为启示就是当人们阅读圣经时，从主所获得的流注、感知和教导。“你要计算以色列人的总数”表教会全部事物。“按他们被数的”表按它们被安排的次序。“数”是指按次序对它们的安排。数意味着审判，主所审判的也被祂按次序安排。
列族的国喧哗的嘈声聚集！万军之耶和华正在数点（按次序安排）打仗的军队。（以赛亚书13：4）
你们向高处举目观看；谁创造这些呢？是那按数目领出其万象的；祂按着名称呼它们。因大有权柄，满有能力，连一个人都不缺。（以赛亚书40：26）
数点星宿数目的耶和华给它们都起了名字。（诗篇147：4）
在这些经文中，“数点”表按次序安排，主不会数点任何军队、星宿，而是按次序安真理和良善。因为所论述的主题不是自然界的战争，而是灵界的战争，就是源于良善之真理与邪恶所产生的虚假的争战。“战争”指这类争战；“军队”是指属于教会和天堂的真理和良善；“星宿”是指关于真理和良善的认知。
一旦知道“数”和“以色列人”表什么，就能看出为何大卫不可数点百姓，为何他数点之后，先知迦得被派到他那里宣布惩罚（撒母耳记下24：1—15）；又为何此处（出埃及记30：12）说“各人要为自己的灵魂作赎价，免得被数的时候在他们中有灾祸”。因为“以色列人”表教会的真理和良善，“数”表按次序安排。由于唯独主按次序安排教会和天堂中与每个人同在的信和爱之真理和良善，所以当人来数点时，如大卫通过约押所行的那样，它就表这些事物是由人而不是由主按次序来安排的；这不是按次序安排或布置，而是摧毁。
“以色列人”表属灵的真理和良善；以色列被划分为各支派也是这个意思。由于“以色列人”和“各支派”表这类事物，并且这些事物是数不胜数的，所以圣经论到它们说：
他们的数目必如海沙，不可量，不可数。（何西阿书1：10）
谁能数点雅各的尘土和以色列的数目呢？（民数记23：10）
我要使你的种如同地上的尘沙，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的种。（创世记13：16；16：10）
你若能数得过来，就向天观看，数算众星。你的种将要如此。（创世记15：5）
“以色列人”和“亚伯拉罕的种”不是指他的后裔，而是指属灵的真理和良善，它们数不胜数，而且大部分是无法描述的。这一点从以下事实可以看出来：他们的人数并不比其它任何民族的多，如摩西所见证的：
耶和华倾心于你们，拣选你们，并非因你们的人数多于众民，其实你们的人数比众民都少。（申命记7：7）
在耶路撒冷和犹大的城邑，必再有羊群从数点的人手下经过。（耶利米书33：13）；
“羊群”也表教会的良善和真理；而“从数点的人手下”表照着主布置的次序。
谁晓得你怒气的威力？求你教我们数算我们的日子，好叫我们得着智慧的心。（诗篇90：12）
“数算日子”表按次序安排生命的状态；日子按次序被安排后，因而当它们结束时，经上就说它们被“数算”：
正在我中年之日，必进入阴间的门；至于我余剩的年岁，我已经数算。（以赛亚书38：10）
在尼布甲尼撒王面前显出的文字是：数算，称量，分裂。（但以理书5：25）
当“数算”表按次序安排时，被“数算的”表结束之物，或得出结果。
“数算（或数、数点）”表按次序安排，是因为“数字”表某种状态的具体品质。因此，“数算（或数、数点）”某种东西表带给它具体的品质，属灵事物上的具体品质通过它们被主按次序安排带来。
他又叫众人都在右手上，或是在额上，受一个印记。除了那受印记，有了兽名，或有兽名数目的，都不得作买卖。在这里有智慧。凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。（启示录13：16—18）
本章论述的主题是从海中上来的兽和从地中上来的兽；“从海中上来的兽”表通过源于世界的记忆知识而被歪曲的教会真理；“从地中上来的兽”表通过用来支持爱自己爱世界的邪恶的圣经字义而被歪曲的教会真理。因为“地”表良善和真理方面的教会；“海”表一般的记忆知识。“在右手上，或是在额上，受一个印记”表接受并喜爱这些虚假；“有了兽名，或有兽名数目”表接受一切虚假事物，无论它们是什么样。因为“额”表爱，“名”表正在被论述之物的全部性质。
“算计兽的数目”表检查并知道这些被歪曲的教会真理；“人的数目”表教会的现实和状态；“六百六十六”表就其整体上一切被歪曲的真理和由邪恶所产生的虚假的具体品质，还有它对圣物的亵渎，以及它的结束。知道这些事并检查它们是一个拥有智慧和理解力之人的一个属性，所以经上才说“在这里有智慧。凡有聪明的，可以算计兽的数目”。数字“六”和数字“十二”具有相同的含义，因为它是十二的一半“十二”表教会整体上所拥有的一切真理和良善，在反面意义上表整体上的一切虚假和邪恶。数字“六”的三倍也意味着结束，当真理被完全亵渎时，结束就到来了。
圣经中的数字都与不同的事物和状态有关，每个数字都表一种与数值一致的具体品质：
天使量了圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。（启示录21：17）；
数值也表整体上源于良善的一切真理，因为“一百四十四”和“十二”有相同的含义，它是十二与十二的乘积。“按着人的尺寸”，这个数目“是人的数目”。但由于此处所表的是源于良善之真理，所以经上补充说，这个尺寸也是“天使的尺寸”；在圣经中，“一位天使（或使者）”表源于良善之真理，因为他是来自主的神性真理的一个接受者。
“他们被数的时候，各人要为自己的灵魂作赎价奉给耶和华”表通过承认信和爱的一切真理和良善，以及它们依次的安排和布置皆来自主，根本不是来自人而从邪恶中洁净出来。“为自己的灵魂作赎价”是指通过信之真理从邪恶中洁净出来，信之真理在此是指承认一切真理和良善皆来自主；“数以色列”是指它们唯独被主，而不是人按次序安排。“圣所的舍客勒”表唯独属于主的真理；通过它所作的“赎价”表从邪恶中洁净出来；“数以色列人”表按次序安排教会的一切真理和良善。
数算以色列人是被禁止的，因为“数算（或数，数点）”表按次序安排和布置，而“以色列人”和他们被划分为的各支派表整体上信和爱的一切真理和良善。由于按次序对这些的安排和布置唯独属于主，不属于人，所以数算他们就越界了，是一种罪过，就像那些声称信之真理和爱之良善是自己的，并对它们依次进行安排和布置，如同他们自己的那样之人所犯的一样。他们就是那些通过将信和爱的一切事物都归功于自己，从而自认为凭他们所拥有的信和他们所做出的行为，他们因自己的努力而配得天堂的人。这种邪恶的思维方式就是就是大卫数点百姓所表的；对此，我们在撒母耳记下读到：
耶和华的怒气又向以色列发作，就激动大卫对付他们，说，去，数点以色列和犹大。于是王对约押说，你去走遍以色列众支派，数点百姓，我好知道百姓的数目。约押对王说，无论百姓多少，愿耶和华你的神再加增百倍！我主我王何必喜悦行这事呢？但王的话胜过约押和众军长。约押和众军长就出去，数点以色列的百姓。后来大卫就心中自责，就对耶和华说，我作了这事，犯了大罪；耶和华啊，求你除掉你仆人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。但先知迦得被差到大卫这里，叫他从三样灾中选择一样；他选了灾祸，于是民间死了七万人。（撒母耳记下24：1）
数点以色列是何等大的罪。倒不是说数点本身是一种罪；确切地说，大卫数点以色列人是一种罪，因为大卫的这种行为表信和爱的一切事物是由自我，而不是由主按次序安排和布置的。“数点”本身表按次序安排和布置，而“以色列人”表信和爱的一切真理和良善。因此，为叫他们能从数点以色列人的罪中被解脱出来，就给出半舍客勒作赎价。
信和爱的一切良善和真理皆来自神性，而非来自人。将它们归于人自己是邪恶的，那些承认这些事物来自主的人就从这种邪恶的想法中被解脱出来；他们不索求任何神性之物。那些认为他们所行的良善始于自己，而非始于主的人认为他们配得天堂；始于自己，而非始于主的良善不是真正的良善，因为是出于邪恶的动机来行它们；这种人藐视邻舍，若得不到赏赐，就会向神发怒；这些人无法将天堂接到自己里；他们决不能与地狱争战；但主为那些承认一切良善和一切真理皆来自祂的人争战；唯独主是有功德和公义的。
“免得被数的时候在他们中有灾祸”表免得当他们如同凭自己行善时会有邪恶的惩罚。“灾祸”是指邪恶的惩罚：“数以色列人”是指按次序安排信和爱的真理和良善，因而是指将它们付诸实践。说“如同凭自己”，是因为一个人所行的良善，都是如同凭自己而行的；在信由于爱而存在于他里之前，他看不到这些行为的其它来源。因为良善从主流入并被人接受；但被接受的东西起初只被感觉是某种存在于他自己里并起源于自己的东西。此人并未发觉它始于主，直到他知道，后来又相信并承认这一点。在此之前，他不能深思这一观念：任何事物都是从神性流入的；他完全不能察觉它，直到他开始意愿并喜欢事情就是如此。
“灾祸”表邪恶的惩罚。有三样灾祸随着那些将信和爱的真理和良善归于自己，认为他们由于自己的行为而配得天堂的人。这三样灾祸是：1）他们不能接受任何爱之良善或信之真理；2）邪恶和虚假不断追赶他们；3）自童年早期起所接受的真理和良善都毁灭。这三样惩罚由先知迦得因大卫数点百姓而摆在他面前的三样灾来表，：1）七年饥荒；2）在他们的敌人面前逃跑三个月；3）三日的瘟疫（撒母耳记下24：13）。
“饥荒”表信和爱的良善和真理的匮乏，这些由饼、食物、小麦、大麦、油和酒来表。“在敌人面前逃跑”在内义上表被邪恶和虚假追赶，因为那些将良善和真理归于自己的人无法与来自地狱的邪恶和虚假争战，这些就是灵义上的敌人，他们就在这些敌人面前逃跑，并被敌人追赶。但“瘟疫”表自童年早期起所接受的良善和真理的荒废和消灭。大卫选择瘟疫，七万人因这瘟疫而死亡，表在以色列中，信和爱的一切真理和良善都将毁灭，这事也的确发生了。因为他们不承认主；然而，主却是一切良善和一切真理的源头。“三日”表直到完全，死亡的“七万人”表直到完全。
“凡过去归那些被数之人的，每人都要给”表将构成信和爱的一切都归于主。“给”，即给灵魂的赎价，也就是半舍客勒，是指通过承认信和爱的一切皆来自主，丝毫不来自人而从邪恶中解脱出来。“按圣所的舍客勒，半舍客勒”表源于良善之真理的一切事物。“半”是指一切事物；一“舍客勒”是指源于良善之真理。“半”之所以表一切事物，是因为半舍客勒是十季拉（古代希腊的银币），而“十”表一切事物，也表余留（中文译为余民），也就是与人同在、被主储存在他的内层里的真理和良善。一“舍客勒”之所以表源于良善之真理，是因为一舍客勒既是银子的重量，也是金子的重量，而“银”表真理，“金”表良善。但源于良善之真理和经由真理而来的良善的量取决于舍客勒中的季拉的数量；舍客勒因本质上是一个重量，故表量；当被称为“圣所的舍客勒”时，它表真理和良善的量，真理和良善就是那被称为“圣”的，因为它们来自主。
“一舍客勒是二十季拉”表良善的一切事物。“二十”同样是指一切事物，以及良善的余留，也指神圣之物。“二十”表祂的自我，或祂的自我就是神圣本身。一舍客勒含有二十季拉，又为何它被称为圣所的舍客勒，如在本节和其它经文中（如利未记27：3；民数记3：47，50；7：13，19，25，31，37，49，55，61，67，73；18：16）。舍客勒既银子的一个重量，也是金子的一个重量（参看创世记24：22；出埃及记38：24；以西结书4：10；45：12）。
“这半舍客勒是献给耶和华的贡物”表源于良善之真理的一切事物唯独属于主。“半舍客勒”是指源于良善之真理的一切事物；“献给耶和华的贡物”是指唯独属于主的。“凡过去归那些被数的人”表一切真理和良善都要唯独归于主。“从二十岁以上的”表对真理和良善的理解的状态。当论及人的年龄时，“二十”是指对真理和良善的理解的状态。因为一个人年满二十岁才开始独立思考。从幼年到高龄，就其属于聪明和智慧而言，一个人要经历许多状态。第一个状态从出生持续到五岁；这是一种无知里的纯真之状态，被称为童年早期。第二个状态从五岁持续到二十岁；这是一种接受教导和获取记忆知识的状态，被称为童年后期。第三个状态从二十岁持续到六十岁，这是一种理解的状态，被称为青年期、成熟期或成年。第四个或最后一个状态则从六十岁开始持续，这是一种智慧和纯真之状态。
摩西用来描述以下几个年龄段的数字“五”、“二十”、“六十”，就表人生命的这些连续状态：
人还特许的愿，从二十岁到六十岁的男人，你估定的价银要五十舍客勒；若是女人，你要估定三十舍客勒。若是从五岁到二十岁，男子你要估定二十舍客勒，女子估定十舍客勒。若是从一月到五岁，男子要估定五舍客勒，女子估定三舍客勒。若是从六十岁以上，男人你要估定十五舍客勒，女人估定十舍客勒。（利未记27：2—7）
第一个状态是无知和无知里的纯真之状态。在这个状态持续期间，心智的内层正在为它们所服务的功用而成形，因而尚未打开。只有最外层，就是感官层面打开了。凡人所理解和感知到的东西皆来自这些内层；由此可见这时所存在并被称为童年纯真的纯真是最外在的纯真。
第二个状态是接受教导和获取记忆知识的状态。这时孩童或青少年不能独立得出任何结论，也不能独立区分真理和虚假，还需要别人的帮助。他的思维和言语纯由存储在他记忆里的东西构成，因而唯独由记忆知识构成；他也看不到或觉察不到某事是否真实，除非他凭教师的权威，从而因为别人如此说而信任它。
第三个状态被称为一种理解的状态，因为这时此人独立思考，做出区分并得出结论。此时信仰开始了，因为信仰不是此人自己的信仰，除非他通过自己的思想观念确认他所相信的。在此之前，信仰不是他的，而是他里的别人的；因为那时他信靠别人，而非所相信的事物。当一个人不再从老师，而是从他自己思考时，或说当他自己的观念，而非老师的观念构成他所思想的东西时，理解的状态便在他身上开始了；这种情况只有等到心智的内层向天堂打开时才会发生。人心智的外层存在于这个世界，而内层则存在于天堂；从天堂流入源于世界的观念之光的量就决定了一个人拥有多少理解和智慧；这取决于他的内层打开的程度和方式；它们打开的程度则取决于这个人在生活中仰望天堂的程度。
最后一个状态是一种智慧和纯真之状态；当一个人不再关心理解真理和良善，而是关心意愿并活出它们时，这种状态就存在了；因为这时此人拥有了智慧。人能在多大程度上意愿并活出真理和良善，取决于他拥有多少纯真，取决于他在多大程度上相信他凭自己根本没有任何智慧，凡他所拥有的智慧皆源于主。该状态也是智慧里的纯真状态。
从这些状态接踵而来的方式，智慧人也能看出：在先状态不断充当后续状态的基础；而且内层的打开按连续阶段从最外层一直行进到最内层，以至于最初存在于最外层的东西，即无知和纯真，最终也存在于最内层。这一切清楚表明当“二十”这个数字论及人的年龄时，“二十”所表的理解状态是什么。
你要计算全会众的数目，凡以色列中，从二十岁以上能参军的。（民数记1：2，3，18）
这段经文论述的主题是以色列人按其支派安营和起行，由此也表主按次序安排信和爱的真理和良善；“安营”表这种依次安排；“支派”表整体上信和爱的良善和真理。因此，“二十岁以上的”表那些处于理解状态的人，对这些人来说，信和爱的真理和良善能被主按次序安排。主流入他们的理解力和意愿，在那里按次序安排和布置这些事物，并移走和抛弃虚假和邪恶。这就是为何经上说“从二十岁以上能参军的”；因为“军队”表按次序以这种方式布置的真理：真理不惧怕虚假和邪恶；如果它们进攻，就击退它们。“军队”在内义上就表这类真理。
但对那些处于二十岁以下的人来说，真理和良善没有被很好地安排。因为他们还不能独立区分或得出结论，尚不能运用理性驱逐任何虚假或邪恶；那些不能如此行的人也不会被送上战场（进行属灵的争战）
在摩西五经中，“二十岁以上”具有相同的含义：
耶和华晓谕摩西和以利亚撒说：你们要将以色列人全会众，凡以色列中从二十岁以上、能出去打仗的，计算总数。（民数记26：1，2）
“出去打仗”表与来自地狱的虚假和邪恶争战。
人若不知道“二十岁以上”表理解的状态，就不可能知道为何当百姓向耶和华发怨言时，经上称“凡从埃及上来、二十岁以上的人，必死在旷野”（民数记14：29；32：10，11）。因为那些处于理解状态，以至于能独立进行区分、得出结论、作出判断的人应该为自己所做的错事受到谴责；而那些尚未处于这种状态的人不是这样。“二十岁”表理解或判断的状态。但当论及其它主体时，“二十”这个数字具有不同的含义。
“要将这贡物奉给耶和华”表唯独归于主。“奉给耶和华的贡物”是指唯独属于主之物。就是信和爱的一切真理和良善，以及按次序对它们的安排和布置。“将贡物奉给耶和华的时候，富人不可多给，穷人也不可少给半舍客勒”表所有人，都要同等地将源于良善之真理的一切事物归于主。“富人”是指一个富有真理和良善，以及认知的人；“穷人”是指这方面贫乏之人；“不可多给，也不可少给”是指所有人同等地；“半舍客勒”是指源于良善之真理的一切事物；“奉给耶和华”是指归于主。
每个人都拥有理解并变得智慧的能力；那些将它们都归于主的人比其他人更智慧。把它们都归于主打开一个人朝向天堂的心智内层；并且依照承认的程度，自我之爱就离开，还有虚假和邪恶所造成的幽暗。此人也在同等程度上获得纯真、对主的爱和信，与神性的结合，以及神性的流注和所带来的启示。这一切都表明为何一个人可能更智慧，而另一个人不那么智慧；又为何富人不可多给，穷人不可少给，意思是，所有人都同等地拥有变得智慧的能力。诚然，变得智慧的能力并未同等地存在于所有人身上；然而，所有人都同等地拥有这种能力。
变得智慧的能力不是指利用记忆知识推理真理和良善的能力，也不是指证明你所乐意的任何东西的能力。相反，它是一种觉察何为真理和良善，并把它应用于生活。那些将一切事物都归于主的人就能观察、选择和应用；而那些将一切事物都归于自我的人只知道如何进行推理真理和良善。除了他们从别人那里所得来的东西外，他们什么也看不见；只是用记忆的活动，而不是用理性看待这一切。他们因无法进入真理本身四处观看，故站在门外，肯定他们所接受的任何东西，无论它是真是假。越能熟练运用记忆知识如此行的人，会被世人认为比其他人更聪明。越喜欢他们出于自己的努力所思想的东西，就越疯狂；因为他们肯定虚假甚于真理，肯定邪恶甚于良善。他们所获得的光只来源于世界上的幻觉和表象，因而源于他们自己的劣质之光；这光被称为属世之光，与天堂之光分离。这光被分离出去的时候，就是浓厚而彻底的黑暗。
财富和财物（或财宝，财产等）表理解或聪明和智慧的事物，因而也表关于真理和良善的认知，它们也被称为属灵的财富和财物：
我必罚亚述王自大的果子，因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。因此我必挪移万民的地界，抢夺他们的财宝。我的手必找到万民的财物，好像找到鸟窝。（以赛亚书10：12—14）
此处在内义上所论述的主题是那些倚靠自己的聪明，认为真正的智慧来自他们自己，而非来自天堂的人。“亚述王”表推理，在此表出于自我聪明的推理；“因此抢夺万民的财宝和财物”表摧毁那些构成聪明和智慧之真理的事物。
论南方走兽的预言：他们把财物驮在驴背上，将宝物驮在骆驼的背脊上，运到埃及。（以赛亚书30：6，7）
“南方的走兽”是指那些在教会中，从而住在来自圣经的真理之光，然而阅读圣经只是为了拥有记忆知识，不是为了生活的功用。因为“南方”表真理之光所在之处，因而表圣经存在的地方；“驴”表记忆知识，“骆驼”和“埃及”也表记忆知识。
我要将暗中的宝物和隐密处所藏的财宝赐给你，使你知道就是我，耶和华。（以赛亚书45：3）
“暗中的宝物和隐密处所藏的财宝”是指属于天上的聪明和智慧的那类事物，它们向属世人藏起来。
犹大的罪，是用铁笔记录的。我田野的山哪，我必使你的资财和一切的财宝成为掠物。（耶利米书17：1，3）
犹大被称为“田野的山”，是因为属天教会的代表在犹大；“山”是指属天教会所拥有的爱；“田野”是指教会本身；“成为掠物”的“资财”和“财宝”是指教会的一切真理和良善，它们将被驱散，化为乌有。
你因倚靠自己所做的和自己的财宝，必被攻取。（耶利米书48：7）
此处“财宝”也表教会所拥有的教义事物和认知。
有剑临到它的马匹、战车和在它中混杂的人群！有剑临到它的宝物，使它们被抢夺！有干旱临到它的众水，使它们乾涸！（耶利米书50：37，38）
这些话是针对迦勒底人的，迦勒底人是指那些处于没有内在的外在敬拜，因而口头上声称相信圣经的真理，而心里却弃绝它们的人。“剑”表与真理争战的虚假；“马匹”表领悟力；“战车”表教义事物；将要被抢夺的“宝物”表教会的真理和良善，它们将通过应用于爱自己爱世界的邪恶而被扭曲和毁坏；“有干旱临到它的众水，使它们乾涸”表剥夺和毁灭信之真理，“水”表信之真理。
住在众水之上大有财宝的巴比伦啊……（耶利米书51：13）
“巴比伦”表那些拥有圣经，并由此拥有教会的一切良善和真理，却将它们用于自我之爱，从而亵渎它们的人。这种事也由巴比伦王的行为来代表，即他掠夺神殿的金银器皿，用它们饮酒，赞美金银所造的神（但以理书5：2—4）。这就是为何经上论到巴比伦说“住在众水之上大有财宝”，“水”表真理，在反面意义上表虚假。这一点在启示录中有更充分的描述，其中（启示录18章）列举了巴比伦的财富，这些财富在那里被称为“货物”。
我必使尼布甲尼撒攻击推罗。他必用他的马蹄践踏你一切的街道。人必掳去你的财物，掠夺你的货物。（以西结书26：7，11，12）
“推罗”表在关于良善和真理的认知方面的教会；“巴比伦王尼布甲尼撒”表亵渎和荒废之物，当圣经所包含的真理和良善通过错误的运用而成为用来支持爱自己爱世界的邪恶的手段时，这种情况就会发生。这些爱的邪恶存在于心里，而教会的圣物在口头上；“马蹄”是指最外在的属世事物，也就是纯粹的感官记忆知识；“街道”是指信之真理；“财物”和“货物”是指关于良善和真理的认知。
由于“推罗”表关于良善和真理的认知，所以在圣经中，凡论述推罗的地方，也会论述各种货物和财富，
他施因你多有各类的财物，就作你的客商，拿银、铁、锡、铅来与你交易。大马士革因你多有各类的财物，就与你交易。你以许多财物、商品，使地上的列王富裕。（以西结书27：12，18，33）
你靠自己的智慧聪明为自己得了财富；你得了金银收入你的宝库。你靠自己的大智慧增加你的财富。（以西结书28：4，5）
这也论及推罗，，在圣经中，“财物”和“财富”表属灵的财物和财富，也就是关于良善和真理的认知，因而是获得智慧的手段。
推罗积蓄银子如尘沙，堆起金子如街上的泥土。看哪，主必使它贫穷，将它的财物抛入海中。（撒迦利亚书9：3，4）
推罗的女子，就是王的女儿必向你献上礼物；民中的富足人也必求你的情面。（诗篇45：12）
这段经文描述的是对真理的情感方面的教会，该教会被称为“王的女儿”，因为“女儿”表情感方面的教会；“王”表真理；这就是为何经上说“推罗的女子必献上礼物”，“民中的富足人也必求你的情面”；“民中的富足人”表那些富有真理和良善的人。
以法莲说，我果然成了富足，我为自己得了财物。（何西阿书12：8）
“成了富足，为自己得了财物”并非表富有世俗的财富和财物，而是富有天上的财富和财物；因为“以法莲”表教会的理解力，当阅读圣经时，这理解力就获得光照。
你要写信给老底嘉教会的天使说：因为你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺。却不知道你是那可怜、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上。（启示录3：14，17，18）
此处论述的主题是以为教会的一切仅在于赤裸裸的知识，并由此自认为比其它教会优越，而知识无非是纠正和改善生活的手段而已。因此，人若拥有知识，却不照之生活，就是“可怜、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的”；“买火炼的金子”表从主那里为自己获得真正的良善，“买白衣”表从主那里为自己获得源于这良善的纯正真理。“金子”表爱之良善；“衣服”表信之真理。
我耶和华要照各人所行的路，照他作事的结果来报应他。那不按正道得财的，好像鹧鸪收集，却不下蛋；到了日子的中，他必离开它们，到日子的末了，他必成为愚顽人。（耶利米书17：10，11）
此处论述的主题是那些为自己获得知识，却看不到它的任何用处，只是为了使自己变得富有，也就是成为知识的拥有者之人；而它们应该致力于生活。这一切由“好像鹧鸪收集，却不下蛋”和“不按正道得财”来表。
你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。（路加福音14：33）
人若不知道“所有的”在内义上是指属灵的财富，也就是源于圣经的认知，就不可能有其它任何观念，只是认为他若要得救，就必须失去所有世上的财富。然而，这并不是这些话的意思；“所有的”在此表由人自己的聪明所产生的一切，因为没有人能凭自己变得智慧，只能凭主；因此，“撇下一切所有的”表不将任何聪明或智慧归于自己；凡不这样做的人都无法被主教导，也就是“作祂的门徒”。
由于“所有的”、“财富”、“财物”、“银”和“金”表构成聪明和智慧的事物，所以主还将天国比作“藏在田里的财宝”（马太福音13：44）；祂说，他们“要为自己积攒不能锈坏的财宝在天上，因为财宝在哪里，心也在那里”（马太福音6：19—21；路加福音12：33，34）。
那些不知道“富人”表那些拥有关于真理和良善的认知，因而拥有圣经的人，“穷人”表那些没有这些知识，然而却渴慕它们的人之人，不可能有其它任何观念，只会认为在路加福音16章中，那个“穿着紫色袍和细麻布衣服”的财主和“被放在他门口”的穷人是指这些词一般意义上的富人和穷人。但在这个比喻中，“财主”表拥有圣经的犹太民族；他所穿的“紫色袍”表真正的良善；“细麻布”表真正的真理；放在门口的穷人表那些在教会之外，没有圣经，却渴望天堂和教会的真理和良善之人。
由此也明显可知，“富人”表那些拥有圣经，因而拥有神性真理的人：
神叫饥饿的得饱美物，叫富足的空手回去。（路加福音1：53）
此处“饥饿的”是指那些在别处被称为“穷人”的人，因而是指那些没有食物和水，因而又饿又渴，想要食物和喝的之人，也就是那些不知道良善和真理，却渴望它们的人。在圣经中，“食物和水”表良善和真理；“饥饿”和“口渴”，因而“想要食物和喝的”表对它们的渴望。
别处的“穷人（经上或译为贫穷的人、贫穷的、贫寒人）”也表这样的人：
你们贫穷的人有福了，因为天国是你们的！你们饥饿的人有福了，因为你们将要饱足！（路加福音6：20，21）
家主对仆人说，快出去，到城里大街小巷，领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来。（路加福音14：21）
福音将传给穷人。（路加福音7：22）
穷人听到福音。（马太福音11：5）
贫寒人的长子必有所食；穷乏人必安然躺卧。（以赛亚书14：30）
人间贫穷的必因以色列的圣者快乐。（以赛亚书29：19）
我却要在你中留下困苦贫寒的民，他们必投靠耶和华的名。他们吃喝躺卧，无人使他们惊吓。（西番雅书3：12，13）
贫穷困苦的人寻求水，却没有水；他们的舌头因口渴而干燥。我耶和华必垂听他们。我要在山坡上开江河，在山谷中设泉源。（以赛亚书41：17，18）
“寻求水的贫穷困苦人”是指那些渴望良善和真理的认知的人；“水”表真理；“他们的舌头因口渴而干燥”描述了这种渴望；“在山坡上开江河，在山谷中设泉源”则描述了他们将要拥有丰盛。天上的事物，就是信之真理和爱之良善，由地上的水，山坡上的江河，谷中的泉源来表；后者构成圣经的字义，而前者构成灵义；圣经凭灵义而为神性。
财物和财宝表构成聪明和智慧的那类事物的另一个原因在于对应。天上的天使眼前，一切事物都看似闪耀着金、银、宝石的光芒；这是由于他们所拥有的对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察。因为天使所拥有的内在能力通过对应于这些内层的物体以可见的方式呈现出来。天堂之下的灵人照着对来自主的真理和良善的接受状态也有一种财富的表象。
“为他们的灵魂赎罪”是指通过信之真理从邪恶中洁净出来。人从邪恶中解脱出来，从而得以洁净；但当被主保持在良善中时，他就被阻离邪恶；邪恶以这种方式被移走。“你要从以色列人中收这赎罪银”表源于良善的进行洁净的真理，这些真理是教会的。“银”是指源于良善之真理；“赎罪”是指从邪恶中洁净；“以色列人”是指教会。人凭自己只会思想邪恶；人若要思想良善，他的思维必须源于天堂，所以他的心智必须朝那个方向被提升。这一切只能通过源于圣经、存在于教会里的那类真理实现。所以这些真理被称为“进行洁净的真理”。“给作会幕的事工”表通过承认一切真理和良善皆来自主而与天堂结合。“会幕的事工”是指那产生并形成天堂之物；“会幕”是指主所在的天堂。也指那将人与天堂相联结之物，因为那产生并形成一个人里的天堂之物，也将这个人与天堂相联结。通过承认一切真理和良善皆来自主而与天堂结合，是因为给作会幕事工的东西是半舍客勒，这半舍客勒被称为由于数点百姓而给的“赎罪银”；“给半舍客勒”表将构成信和爱的一切都归于主，而“数点、数算”表主按次序对一切事物的安排和布置。“这要在耶和华面前为以色列人作纪念”表主以这种方式对教会和教会所拥有的一切的保存。“纪念”当论及耶和华时，是指保存；“耶和华面前”是指凭主或通过主。“为你们的灵魂赎罪”表因为邪恶以这种方式被移走。与人同在的教会得以保存，是因为邪恶不再阻碍；主以其怜悯而持续不断地流入，并规定属于教会的真理和良善不仅在一个人身上得以保存，而且它们还繁殖、生长。然而，只要邪恶掌权，从主流入的教会的真理和良善被此人要么弃绝，要么扼杀，要么扭曲；而一旦邪恶被移走，它们就被接受和承认。
【出30：17】耶和华晓谕摩西说：
【出30：18】“你要用铜作洗濯盆和盆座，以便洗濯。要将盆放在会幕和坛的中间，在盆里盛水。
【出30：19】亚伦和他的儿子要在这盆里洗手洗脚。
【出30：20】他们进会幕，或是就近坛前供职，给耶和华献火祭的时候，必用水洗濯，免得死亡。
【出30：21】他们洗手洗脚，就免得死亡。这要作亚伦和他后裔世世代代永远的定例。”
“耶和华晓谕摩西说”表通过圣经从主所获得的启示产生的觉察。“你要做一个铜盆”表人的属世层良善，洁净在属世层中进行。“和一个铜座”表属世层的最末层，也就是感官层的良善。“用来洗濯”表从邪恶与虚假中洁净。“要将盆放在会幕和祭坛之间”表以便真理和良善能结合在一起。“将水放在盆里”表信之真理，属世层中的洁净通过信之真理实现。“亚伦和他的儿子要在这盆里洗”表被主洁净和重生的代表。“他们的手和脚”表人的内层和外层。“他们进会幕”表源于信之良善的敬拜。“必用水洗濯”表通过信之真理所实现的洁净。“免得死亡”表免得代表丧失。“或是走近祭坛供职，给耶和华焚烧火祭的时候”表源于爱之良善的敬拜。“他们洗手洗脚”表人的内层和外层的洁净。“就免得死亡”表免得代表丧失。“这要给他们作一个时代的条例”表一个永恒的秩序律法。“给亚伦和他的种（后裔），直到世世代代”表所有接受从主发出的事物，因而正被祂重生的人。
“耶和华晓谕摩西说”。“耶和华晓谕摩西”是指通过圣经从主所获得的启示；“说”是指觉察。“你要做一个铜盆”表在人的属世层里的良善，洁净在属世层中进行。盛水用来洗濯的“盆”是指人的属世层；“铜”是指它的良善。接下来经文论述的主题是洗濯，经上说亚伦和他的儿子在进会幕，或是走近祭坛供职的时候，要洗他们的手和脚；在别处说，那些变得不洁净的人要洗身体和衣服，这样他们就洁净了。洗代表从邪恶中洁净，因此洗身体和衣服代表心（意愿）和思维的洁净。邪恶绝无可能被水冲走，只能通过悔改被洁净。
建立在以色列民族中的事物是由代表内在事物的外在事物构成的。但这个民族认为神圣完全在于外在事物，根本不在于内在事物：
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里，好叫外面也干净了。你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里却装满了死人的骨头，和一切的污秽。（马太福音23：25—27；以及马可福音7：2—8；路加福音11：39）
“盆”之所以表属世层，是因为在盆里“洗濯”表从邪恶中洁净，从邪恶中洁净发生在属世层里。器皿一般表那些属世人的事物，因为属世人是属于内在人的属灵事物的接受者。“盆”表人的属世层，这种观念似乎有些牵强；但此处在内义上所论述的主题是从邪恶中洁净。在其中进行洗濯的物体是指人的某个部分。这个部分就是属世层，因为洁净就发生在属世层。
“盆”表人里的属世层，盆里的“水”表信之真理，“洗濯”表从邪恶中洁净。由此可见圣殿旁边的铜海，以及驮铜海的十二只牛表什么。同样可以看出也摆在圣殿旁边的其它十个盆表什么，雕刻的狮子、牛和它们上面的基路伯表什么，以及它们下面像车轮一样的轮子表什么。一旦知道盆、水和洗濯表什么，并进一步知道从人里的邪恶中洁净是何情形，所有这些事物的含义就都显而易见了，因为所有这些事物，无一例外，都是属天和属灵事物的代表。
他又铸一个铜海，从这边到那边有十肘，四围是圆的，高五肘；四围的圆周线三十肘。在边缘之下周围有野瓜，一肘十个，四面围绕着铜海。铜海立在十二只牛之上，三只向北，三只向西，三只向南，三只向东；海在牛上，它们的后面部分都向内。海厚一手宽，它的边形如杯边，又如百合花，可容二千罢特。又将海放在房子的右边，就是东南边。（列王纪上7：23—26，39）
这个器皿或盆被称为“海”，是因为“海”表总体上的记忆知识和属世人的一切记忆知识。这盆之所以“形如杯边”，是因为“杯”或“碗”也表属世人，或感官层的记忆知识。“十二只牛”表整体上存在于属世和感官人里的一切良善，因为它们取代底座而存在于那里，而“底座”表提供支撑的最末之物。“十二”表整体上的一切事物；“牛”表属世人的良善。
这些牛之所以面向四个方位，是因为属世人的良善是从世界流入的容器。直径十肘表完全之物；周长三十肘表四围的完整性；“二千罢特”表良善和真理的结合，因而洁净和重生，因为重生无非是良善和真理的结合；“二千”与“二”具有相同的含义，因为相乘得来的数与构成它们的简单数具有相同的含义；“二”表结合。将铜海“放在殿的右边，就是东南边”表它面向主，因为主是东方；房子或殿是指主所在的天堂和教会。由此可见铜海表什么，因而盆表什么，即表人里的属世层，洁净就发生在属世层中。
“和一个铜座”表属世层的最末层，也就是感官层的良善。用来盛水洗濯的盆“座”是指属世层级的最末层，被称为感官层；“铜”是指良善。“底座”之所以表被称为外在感官层的属世层级的最末层，是因为它上面的“盆”表属世层级，洁净便发生在这属世层级，因此下面的东西表那占据最低层，它就是人里的外在感官层。人里的属世层级有一个外在层面，一个中层面和一个内在层面。属世层的外在层面是那与这个世界相接触的，被称为外在感官层；属世层的内在层面是那与住在天堂的内在人相接触的；属世层的中层面则是那将这二者联结起来的，因为凡有一个外在和一个内在存在的地方，就必有一个将它们联结起来的中间层。人的心智拥有一个包含外在、中间和内在层面的属世层级。
严格来说，形成属世层的最末层的感官层是被称为“肉体”，并且当人死亡时就消亡的东西，因而是指那能使此人在世上发挥功能即视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉的东西。显然，感官可以说存在于人生命的底层，形成生命止于其上的终端和底座；因为它们直接向世界开放，世界经由它们进入，天堂则经由它们出来。这些感觉是人与动物共有的，而人并不怎么与动物共享，但仍是感官的一个外在方面的外在感官层则是从世界所获得的印象在人之记忆中的存储，这些印象纯由世俗、肉体和地上的形像构成。思维和推理唯独基于这些印象而非基于更内在的观念之人就被称为心智感官化的人，或感官人。该感官层在人死后仍与他同在，尽管处于休眠状态。严格来说，“底座”所表的，正是这外在感官层。
该感官层的性质由安在圣殿旁的十个盆座来代表。
所罗门用铜制造十个盆座；每座长四肘，宽四肘，高三肘。框架之间的镶板上有狮子和牛并基路伯，在框架上也是一样。另外，每盆座有四个铜轮和铜轴；其四角有盆架。盆以下有铸成的盆架。轮子的作法像车轮的作法；轴、辋、辐、毂都是铸的。他按着这个样式造了十个盆座，它们都是一样的铸法、一样的尺寸、一样的对称。他又用铜制造十个盆，每盆可容四十罢特，每盆四肘。（列王纪上7：27—39）
此处的代表物体描述了人里的外在感官层的性质，尤其描述了主所提供的保护，以防止人从心智的感官层、因而从世界进入天堂或教会的事物，这样做违反神性秩序。因为世界无法进入天堂，而天堂却能进入世界；当经由天堂而来的主通过圣经流入一个人，并住在他里，从而光照、教导和引领他时，这种情况就会发生。从世界进入天堂的事物违反神生秩序：那些从其心智的感官层，因而从源于世界的记忆知识进入天堂事物的人根本没有信仰。
为防止这一点而提供的保护由“狮子和牛并基路伯”来表示。“狮子”表为防止真理进入而提供的保护，因为“狮子”是指在其能力中的真理；“牛”表为防止良善进入而提供的保护，因为“牛”是指在其能力中的良善。“基路伯”则表主的保护，以免这种事情发生；“盆架”（shoulders，即肩）表能力和抵制。“像车轮的轮子”表当一切事物从天堂那里进入时，变得智慧的能力，因为一切事物都以这种方式照秩序行进；“车轮”就表行进、因而学习的能力；“战车”表天堂和教会所拥有的教义。
简要说一说何为感官人。思维单单基于记忆中源于世界的那类观念，并且心智无法被提升到更内在之人就被称为感官人。那些因没有看见天堂或神性而不信的人尤其是这种情形，因为他们只信靠感官，凡未通过感官感知到的东西，他们都认为不存在。这种人最接近野兽的本性，野兽也独由外在感官引领。然而，他们在行动和推理方面既狡猾又灵巧；他们并未在真理之光中看见真理。在过去，这种人被称为知识树上的蛇，地狱团伙绝大部分就属这类。
“铜作的盆座”表感官层的良善，就是那影响想象思维的欢愉和快乐的东西，这种思维唯独基于地上、肉体和世俗的事物。它只关注放纵自我或有利于自我的功用。他在为了利益和地位而推理和行动方面比其他人更精明。因为他的身体燃烧着这爱欲之火，而这火产生属世之光。当这光被点亮时，属于内层人的天堂之光就完全被遮蔽了。因此，天堂之光的事物陷入幽暗。“用来洗濯”表从邪恶与虚假中洁净。“洗濯”表洁净，“水”表信之真理，盛水的“盆”表属世层；因为一切属灵的洁净都是在属世层里实现的。内在人和外在人这二者都经历洁净；内在人在天堂经历洁净，外在人在此人活在世上时在世界，因而在存在于世界上的属世层里经历洁净。
洁净之所以在属世层里进行，因为属世层里的信之真理是可以清晰感知到的；它们存在于记忆知识中，这些东西当被带到脑海中时，就能被清晰感知到。然而，在内在人中所思想的事物却不是这种情况。人在世上时，这些不是清晰可见的，因为内在人的观念是属灵的。这就是为何洁净在属世层里得以实现。洁净通过信之真理实现：那些正在经历洁净的人不仅必须知道何为邪恶和虚假，还必须承认它们，然后憎恶并逃避它们。当这一切完成时，此人才开始从它们中洁净。邪恶和虚假只能通过信之真理在属世层里被如此认识，从而被承认，因为这些真理教导哪些事物是邪恶和虚假的，从而将它们显明出来。人若以为在看见并承认存在于自己里的邪恶和虚假之前，他就从它们中洁净了，就大错特错了。
“要将盆放在会幕和祭坛之间”表以便真理和良善能结合在一起。盆之所以放在会幕和祭坛之间，并且亚伦和他的儿子要在那里洗手洗脚，是为了能代表内心的洁净和重生，重生本质上是真理和良善的结合。真理和良善的结合构成与人同在的天堂。当他们照信之真理生活时，真理和良善的结合就实现了，因为这时真理通过他们所过的生活变成了良善。真理的生活就是良善。人通过“水和灵”重生也是这个意思，“水”是指信之真理，“灵”是指信之真理的生活。重生就是真理和良善的结合。“将水放在盆里”表信之真理，属世层中的洁净通过信之真理实现。
人若不知道“水”表信之真理，就不可能知道洗礼表什么；因为他以为这种外在仪式会拯救一个人，而这种外在行为没有任何效果，真正有效的是它所表的内在事物，也就是通过信之真理所实现的重生。洗礼将属于教会的人与世界其他人区分开来，因为不像那些在教会之外的人，他们能通过信之真理重生。
人若不知道“水”表信之真理，就不可能知道“穹苍以上的水和穹苍以下的水”（创世记1：6—10）表什么。“穹苍以上的水”表内在人里的信之真理，“穹苍以下的水”表外在人里的信之真理；因为这一章论述的主题是上古教会成员的新造。
人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐他的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。（约翰福音4：13）
困苦穷乏人寻求水却没有，他们的舌头因口渴而干燥。我要在净光的高处开江河，在山谷中开泉源；我要使沙漠变为水池，使干地变为水泉。（以赛亚书41：17，18）
他们必不干渴；祂必为他们使水从磐石而流，分裂磐石，水就涌出。（以赛亚书48：20，21）
“亚伦和他的儿子要在这盆里洗”表人被主洁净和重生的代表。“洗”是指洁净；“亚伦”是指神性属天良善方面的主；“他的儿子”是指神性属灵良善方面的主。亚伦和他的儿子要“在这盆里洗”表人被主洁净的代表。它之所以也是重生的代表，是因为重生也由洗来代表，不过是由洗全身来代表，这种洗被称为“施洗”。施洗或洗礼表重生。
重生不同于洁净之处在于，重生在先，洁净随后。除了那些正经历重生的人外，并且在他们重生之后，没有人能从邪恶和虚假中洁净。诚然，一个没有重生的人在他允许的范围内被引离邪恶，但他不会从它们中洁净；他始终是不洁的。而已经重生的人则不然；他一天比一天洁净。这就是主对彼得所说这些话的意思：
洗过澡的人，只要把脚一洗，整个人就干净了。（约翰福音13：10）
“洗过澡的人”表一个已经重生的人。
“施洗”这个词是指对事物的彻底清洗，马可福音（7：4）；也是指洗全身（马太福音3：13—16；马可福音1：9；以及列王纪下5：10，14）。洗濯，也就是施洗所在的约旦河（马太福音3：6—13；马太福音1：5；列王纪下5：10，14）表属世层。洗礼还表试探（马太福音20：21—23），因为一切重生都是通过试探实现的。
简要说明为何主在世时，自己也愿意受洗，而洗礼表人被祂重生。主自己的洗礼表祂的人身或人性的荣耀。在圣经中，凡表人之重生的事物也表主里人身的荣耀；因为人的重生就是主之荣耀的一个形像。这就是为何主在让约翰给祂施洗时说：
我们理当这样尽神诸般的义。（马太福音3：15）
“尽神诸般的义”表凭祂自己的能力征服地狱，使它们和天使恢复秩序，同时荣耀祂的人身。这一切皆通过主允许自己所经历的试探，因而通过祂与地狱不断的争战，甚至直到最后上十字架而实现。这些事构成主所尽的“义”。“律法和先知书上所记的关于主的一切事都要应验”（路加福音18：31；22：37；24：44），以及主声称祂来是要成全律法的一切（马太福音5：17，18）也表这些事。
不了解圣经内义的人以为主通过成全律法的全部从而变成公义，并且通过这种成全而将人类从律法的枷锁和诅咒中释放出来。但这不是这些话的意思；相反，祂是通过征服地狱，恢复天堂的秩序，并荣耀祂的人身而变成公义的。因为祂通过这种荣耀使自己充满能力，以便祂能凭祂的神性人身永远征服地狱，将天堂保持在秩序中，从而使人重生，就是把他从地狱释放出来，拯救他。
我实实在在地告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身；从圣灵生的，就是灵。圣灵（同词：风）随着意思吹，你听见它的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。（约翰福音3：5，6，8）
“水”表信之真理，这真理在属世人里是可以清晰感知的；“圣灵”表从主经由人的内在流入他的外在人的神性真理，正在重生的这个人所拥有的信之生命就源于这神性真理；“肉身”是指人自己的东西，或人的自我，人的自我无非是邪恶；“圣灵（风）随着意思吹”表主因其怜悯而通过神性真理赋予他新生命；“你听见它的响声”表这生活在外在人中是可感知的，“响声”表圣经所宣告的真理；“不晓得它从哪里来，往哪里去”表人不知道他的重生是如何实现的。“吹”表信之生命的状态；“响声”表圣经所宣告的真理，；“听”表觉察；“来和去”，表事情从开始到结束的状态；重生的隐秘方式是不计其数，无法形容的；当人在世上时，内在人中所发生的事是觉察不到的，只有外在人中所发生的事是可以觉察到的。
“他们的手和脚”。“手”是指人的内层；“脚”是指人的外层，因而是他的属世事物，这些就是外层。“脚”表属世事物，因而表人的外层。但“手”之所以表内层，是因为身体的较高部位延伸到手，并在那里终止，因此“手”表凡属于人的东西，以及他所拥有的能力。但当提到“手”和“脚”这二者时，所表的是凡存在于内在人中，以及外在人中的事物，或属灵事物和属世事物。这就是为何“举手”表属灵层中的能力；而“抬脚”表属世层中的能力。此外，人的四肢表他里的一切。由此可见为何亚伦和他的儿子在进会幕，或走近祭坛供职的时候，要洗手洗脚。“他们进会幕”表源于信之良善的敬拜。当论及亚伦和他的儿子时，“进会幕”代表源于信之良善一切敬拜。“走近祭坛”代表源于爱之良善的一切敬拜。神性敬拜由两个要素构成：信之良善和爱之良善。信之良善就是对邻之仁的良善，爱之良善则是对主之爱的良善。这两种良善就像属灵之物和属天之物那样彼此不同。源于属灵良善，即信之良善，也就是源于对邻之仁的良善的敬拜由亚伦和他的儿子在会幕中的供职来代表，在会幕中每天都要供职，因为这个帐幕代表属灵良善掌权的天堂。而源于属天良善，即对主之爱的良善的敬拜由亚伦和他的儿子在祭坛旁的供职来代表。
耶稣把水倒在盆里，开始洗门徒的脚，并用束腰的亚麻手巾擦干。祂到了西门彼得跟前，彼得对祂说，你洗我的脚吗？耶稣回答，我所做的，你如今不知道，后来必明白。彼得对他说，你永不可洗我的脚！耶稣回答他，我若不洗你，你就与我无份了。彼得对祂说，主啊，不但我的脚，连手和头也要洗！耶稣对他说，洗过澡的人只需把脚一洗，整个人就干净了。你们是干净的。（约翰福音13：5—10）
这些话是指从邪恶和虚假中洁净。“洗”表从邪恶和虚假中洁净；“盆里的水”表属世层里的信之真理；主束在腰里并用来擦干的“亚麻手巾”表从祂发出的神性真理；“脚”表人里的属世层；“洗头、手和脚”表重生，“洗过澡的人”同样表重生，因此“洗脚”表洁净人里的属世层。除非人活在世时，与他同在的属世层就被洁净和清洁，否则以后他永远不可能被洁净。因为人的属世层在他死的时候是什么样，就仍然是什么样；它以后也不会得到任何改善，因为内层事物，也就是属灵事物流入这个层面，是它们的容器。因此，当它已经被败坏时，内层事物在流入时同样被败坏。这就像眼睛或其它感觉器官，或某个身体部位损坏时的情形；这时，通过这个器官或部位感知或行动的内在能力或内层就会受到那里的接受状态的制约。
因此，人永远不可能被洁净，除非他的属世层在世上就得以洁净，这一点就是主的这句话的意思，即：我所做的，你如今不知道，后来必明白。已经重生的人只需要属世层被洁净：洗过澡的人只需把脚一洗，整个人就干净了。一切洁净都唯独由主实现：我若不洗你，你就与我无份了。这种洁净通过从主发出的神性真理实现，这一点由祂“用束腰的亚麻手巾擦干”来表。“亚麻手巾”表从神来的真理；因此，“主束腰用的亚麻手巾”是指来自祂自己的神性真理。“水”表信之真理；“盆”或“水盆”表属世层；“洗头、手和脚”也就是全身表重生；“脚”是指人里的属世层。由此再次清楚看出，主通过对应说话，因为祂从内义存在的天堂的角度来说话。因此，若不根据内义来理解主的圣经，人们几乎不明白圣经。
“免得死亡”表免得代表丧失。当论及亚伦和他儿子的供职时，“死亡”是指代表与天堂的联结被终止。建在这个民族中的教会，与天堂，并通过天堂与主的联结仅仅通过代表，也就是通过代表内在事物的外在事物实现。一旦他们不照着规定仪式来履行祭司的职分，代表就会丧失，与它一道丧失的，还有与天堂的联结。当与天堂的联结丧失时，他们就没有任何保护，无法抵御地狱。这也造成了亚伦的两个儿子拿答和亚比户的死亡；因为他们把香放在了凡火上（利未记10：1，2）。他们的行为代表源于其它某种爱，而非对主之爱的敬拜；因此，他们与天堂分离并被消灭。如果亚伦或他的儿子不洗濯就近前来供职，后果是一样的；因为那时他们代表的不是源于天堂的敬拜，而是来自地狱的亵渎。当论及亚伦和他儿子的供职时，“死亡”表代表、因而与天堂的联结的消亡。
“或是走近祭坛供职，给耶和华焚烧火祭的时候”表源于爱之良善的敬拜。“走近祭坛供职”代表爱之良善方面的主；“给耶和华焚烧火祭”是指源于对主之爱的敬拜。因为“焚烧”或献祭表敬拜，“给耶和华的火祭”表源于主的神性之爱。“他们洗手洗脚”表人的内层和外层的洁净。“就免得死亡”表免得代表丧失。“这要给他们作一个时代的条例”表一个永恒的秩序律法。“条例”是指秩序的律法；“时代”是指永恒之物。在原文，用来表述“时代”的这个词表永恒。圣经中论到教会时，“时代”表它直到结束的持续时间。因此，当这个词论及天堂，就是没有结束时，它表永恒之物。
门徒问耶稣说，请告诉我们，你降临和时代的完结，有什么预兆呢？（马太福音24：3）
“时代的完结”表教会的末期，这时不再有任何信，因为没有了仁。
收割的时候就是这时代的完结。（马太福音13：39，40，49）
我终日与你们同在，直到时代的完结。（马太福音28：20）
此处“时代”也表教会从开始到结束的持续时间。
他们必住在地上，他们和他们的子孙，并子孙的子孙，直住到永远。大卫必作他们一个时代的王。我的圣所必在他们中，直到一个时代。（以西结书37：25，28）
这些应许论及以色列，以色列在内义上表属灵教会；“他们必住的地”表教会；“圣所”表教会的一切；“大卫”表主。“直到一个时代”表甚至直到结束。在圣经中，“以色列”是指属灵教会；“地”是指教会；“圣所”是指构成教会的一切，它论及属灵教会的良善和真理；“大卫”是指主。
诸山未曾生出，地与世界未曾形成，甚至从时代到时代，你是神！（诗篇90：2）
“诸山未曾生出，地与世界你未曾形成”不是指世界的创造，而是指一个教会的建立；因为在圣经中，“山”表天上的爱或属天之爱，因而表这爱存在于其中的教会；“地”和“世界”也表教会；因此，“从时代到时代”表从诸教会的建立到它们的结束。诸教会一个接一个接踵而来，因为当一个教会走到尽头或经历荒凉时，另一个教会就会建立。
第二：当论及天堂，就是没有结束，或论及主时，“时代”表永恒之物，
耶和华是一个时代、永远的王。（诗篇10：16；以及出埃及记15：18）
你的国是众时代的国，你统治的权柄代代长存。（诗篇145：13）
祂是活神，是时代的王。（耶利米书10：10）
祂的权柄是不能废去的一个时代的权柄。之后至高者的圣民，必要得到这国度，稳固这国度，直到一个时代，甚至直到时代的时代。（但以理书7：14，18，27）
国度、权柄、荣耀，全是你的，直到众时代。阿们！（马太福音6：13）
神要把大卫的宝座给祂，祂必掌王权管理雅各家，直到众时代。（路加福音1：32，33）
愿荣耀、权能归给耶稣基督，直到时代的时代。（启示录1：6）
看哪，我是活着的，直到时代的时代。（启示录1：18）
但愿祝福、尊贵、荣耀、权能都归给羔羊，直到时代的时代！二十四位长老也敬拜那活到时代的时代者。（启示录5：13，14；10：6；11：15）
惟有我的救恩存到一个时代，我的公义代代长存。（以赛亚书51：6，8）
祂脸上的天使在一个时代的一切日子保抱他们。（以赛亚书63：9）
已睡的必有多人醒来得一个时代的生命，剩下的蒙受一个时代的羞辱。（但以理书12：2）
人若吃这粮，就必活着，直到一个时代。（约翰福音6：51，58）
我赐给他们永生，他们必灭亡，直到一个时代。（约翰福音10：28）
在时代的路上引导我。（诗篇139：24）
祂把它们永远立定，直到一个时代；祂立下不能废去的条例。（诗篇148：6）
在这些经文中，直译的“时代”表永恒之物，因为它论及主和祂的国，以及天堂和那里的生命，这一切都没有结束；“时代的时代”表永恒之物；然而，这种表述用来指地上一个接一个连续到来的教会。从圣经明显可知，我们地球上曾四次建立过教会。其中，第一个是存在于大洪水之前的上古教会；第二个是大洪水之后到来的古教会；第三个是以色列和犹太教会；最后一个是基督教会。每个教会从开始到结束的整个时期就是“一个时代”；继基督教会之后，一个新教会要开始了，就是启示录中的新天新地新耶路撒冷。
第三：“时代”一般论及任何教会，但尤指属天教会
我必树起大卫倒塌的帐幕，照着一个时代的日子建立起来。（阿摩司书9：11）
“一个时代的日子”表属天的上古教会的时期。
伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；祂的根源出于亘古、出于一个时代的日子。（弥迦书5：2）
你当回想一个时代的日子；了解代代之年。（申命记32：7）
此处“一个时代的日子”表属天的上古教会的时代；“代代之年”表属灵的古教会的时期。
耶和华的膀臂啊，醒来，醒来！穿上力量。醒来有如古时、诸时代的世代之日。（以赛亚书51：8—9）
“如诸时代的世代之日”表如源于上古教会的古教会中爱和信的状态那样。
我追想古时之日，诸时代之年。（诗篇77：5）
你们要追念一个时代以来的往事。（以赛亚书46：9）
那时，犹大和耶路撒冷的素祭必蒙耶和华悦纳，正如一个时代的日子，又如往古之年。（玛拉基书3：4）
犹大必存到一个时代，耶路撒冷必存到代代。（约珥书3：20）
在这些地方，“犹大”表属天教会，所以论到该教会，经上说“正如一个时代的日子”、“存到一个时代”；而“耶路撒冷”表属灵教会，论到该教会，经上说“如往古之年”、“存到代代”。“犹大”是指属天教会；“耶路撒冷”是指属灵教会。
第四：“时代”表世界和那里的生命
撒在荆棘里的，就是人听了圣经，而这个时代的思虑，钱财的迷惑，把圣经挤住了。（马太福音13：22）
这个时代之子较比光明之子更精明。（路加福音16：8）
这个时代之子有娶有嫁。（路加福音20：34）
这个时代的邪恶安逸之人财富增多。（诗篇73：12）
第五：“时代”表死后直到永远的生命，
在现今这时期必得百倍，在将要到来的时代必得永生。（马可福音10：30）
那时，我要叫你跟那些下阴坑的人一起下到一个时代的人那里。（以西结书26：20）
以及其它地方（如路加福音18：9，30；20：35；以赛亚书34：10，17；启示录14：11；20：10；22：5）。
“给亚伦和他的种，直到他们的世世代代”表所有接受从主发出的事物，因而正被祂重生的人。“亚伦”是指神性良善方面的主；“种”是指那些正在重生的人，因为那些正在重生的人就被说成是“从神生的”，以及“神的儿女”，“亚伦的种”表那些从主发出、因而人在重生时所凭借的事物，也就是爱之良善和信之真理。
由于亚伦在代表意义上表主，所以“亚伦的种”尤表那些在主的属天国度的人；“世代”表那些那些在主的属灵国度的人；因为在众天堂，爱与信之良善与真理从主而生并发出，如同这些世代从亚伦而生一样。“种”、“那些生出的人”和“世代”表那些爱主信主的人，在抽象意义上表爱之良善和信之真理，
我必领你的种从东方来，又从西方招聚你。（以赛亚书43：5）
这话论及雅各和以色列，雅各和以色列在内义上表教会，包括外在和内在，他的种是信之真理和仁之良善。
我要将我的灵浇灌在你的种上，将我的福浇灌在从你而生的后代身上。（以赛亚书44：3）
“在种上”和在所生的“后代身上”表在那些属于教会的人身上，因而在那些属于教会的事物，就是良善和真理，或仁爱和信上，因为这些构成与人同在的教会。
以色列一切的种都必因耶和华而荣耀。（以赛亚书45：25）
耶和华若以祂的灵魂为赎罪祭，必看见祂的种。（以赛亚书53：10）
这话论及主，那些从祂而生，因而已经重生的人就被称为祂的“种”。
你要向左向右突破，你的种必得列族为业。（以赛亚书54：3）
看哪，日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。（耶利米书31：27）
这些话对人们来说是难以理解的，除非他们知道“以色列家”和“犹大家”表什么，“人的种”和“牲畜的种”又表什么。那些思维没有超越字义的人会以为这些话的含义是：人和牲畜要在以色列和犹大繁殖增多；但这样的含义根本不包含教会的任何神圣事物。相反，在这节经文中，“以色列家”表属灵教会，“犹大家”表属天教会；“人的种”是指这些教会的内在良善，“牲畜的种”是指它们的外在良善。“牲畜”表对良善的情感；当提及“人和牲畜”时，它表内在和外在的良善。
天上的万象怎样不能数算，海边的沙怎样不能斗量；我必照样繁衍大卫的种。（耶利米书33：22）
我与我所拣选的人立了约，向大卫起了誓。我要建立你的种，直到永远；要建立你的宝座，直到代代。（诗篇89：3，4）
“大卫的种”不是指作为他们先祖的大卫的后裔，因为他们并未繁衍到如此大的程度，他们也没有那么大的重要性，以至于要像天上的万象或海边的沙那样繁衍。相反，在这段经文和在其它经文一样，“大卫”都是指神性真理方面的主。所以“他的种”表那些已经从主重生的人，在抽象意义上表这些人从主所获得的事物，即信之真理和仁之良善。“大卫”表主。
必有事奉耶和华的种要归于主，数算到下一代。（诗篇22：30）
他们的种必在列族中被认识，从他们所生的在众民中也是如此。（以赛亚书61：9）
此处“种”表那些已经重生的人，因而表那些属于教会，并且拥有教会在自己里的人；因而就从人抽象出来的意义而言，表那些构成一个重生之人，或构成与此人同在的教会的事物，即来自主的信和仁。
龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。（启示录12：17）
“龙”表那些就要企图摧毁此后主要建立的教会之人；“妇人”表该教会；那些属于“她的种”之人表那些拥有对主的爱和信之人，他们已经从主获得这爱和信。但就反面意义而言，“种”表那些反对教会所拥有的事物，因而沉浸于邪恶和由此而来的虚假之人，在抽象意义上表邪恶和虚假；
祸哉！犯罪的民族，行恶的种！（以赛亚书1：4）
巫婆的儿子，奸夫的种子，你们岂不是悖逆所生的、虚谎的种类呢？（以赛亚书57：3，4）
作恶者的种必永不提说。（以赛亚书14：20）
【出30：22】耶和华晓谕摩西说：
【出30：23】“你要取上品的香料，就是流质的没药五百舍客勒，香肉桂一半，就是二百五十舍客勒，菖蒲二百五十舍客勒，
【出30：24】桂皮五百舍客勒，都按着圣所的平，又取橄榄油一欣，
【出30：25】按作香之法，调和作成圣膏油。
【出30：26】要用这膏油抹会幕和法柜，
【出30：27】桌子与桌子的一切器具，灯台和灯台的器具并香坛，
【出30：28】燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。
【出30：29】要使这些物成为圣，好成为至圣，凡挨着的都成为圣。
【出30：30】要膏亚伦和他的儿子，使他们成为圣，可以给我供祭司的职分。
【出30：31】你要对以色列人说：‘这油我要世世代代以为圣膏油，
【出30：32】不可倒在别人的身上，也不可按这调和之法作与此相似的。这膏油是圣的，你们也要以为圣。
【出30：33】凡调和与此相似的，或将这膏膏在别人身上的，这人要从民中剪除。’”
“耶和华晓谕摩西说”表通过圣经来自主的启示所产生进一步的觉察。“你要为自己取上等的香料”表来自圣经的真理连同良善让人感觉愉悦。“就是最好的没药”表对感官真理的感知。“五百舍客勒”表完全之物。“香肉桂”表对属世真理的感知和情感。“一半，就是二百五十”表相应的量。“香菖蒲”表对内层真理的感知和情感。“二百五十”表相应的量和质。“桂皮”表源于良善的更内层的真理。“五百”表完全之物。“都按圣所的舍客勒”表对真理和良善的估价。“又取橄榄油”表主的属天神性良善。“一欣”表足够结合的量。“你要把它制成圣膏油”代表主神性之爱的神性良善。“就是合成的香膏”表存在于主人身的每一个部分里。“照着香膏配制师的手工”表由神性本身的流注和运作，这神性本身自成孕时就在主里面。“它要成为圣膏油”表神性人身方面的主。“要用这膏油抹会幕”代表主在众天堂的神性。“和法柜”表在属天良善里。“桌子与桌子的一切器具”表在源于属天良善第二层天堂的属灵良善里面。“灯台和灯台的器具”表第二层天堂的属灵真理。“并香坛”表在源于这些良善和真理的敬拜。“燔祭坛”代表主的神性人身和总体上对祂的敬拜。“坛的一切器具”表神性良善和真理。“洗濯盆和盆座”表与从邪恶和虚假中洁净，以及被主重生一切。“要把它们分别为圣，好成为至圣”表以这种方式在代表性教会的敬拜里主的流注和同在。“凡触着它们的，都要成为圣的”表将祂的东西赋予凡以爱和信来接受祂的人。“要膏亚伦和他的儿子”表祝圣以代表主在这两个国度中的同在。“使他们分别为圣，可以给我供祭司的职分”代表主的整个拯救工作。“你要吩咐以色列人说”表给予教会之人的教导。“这要给我作圣膏油”表神性人身方面的主。“直到万代”表在教会的一切事物里。“不可倒在人的肉身上”表不能将主的东西赋予人的自我。“也不可按这调和之法作与此相似的”表不可有人的努力所制造的仿品。“这膏油是圣的，你们也要以它为圣”表因为它是主的神性。“人若作与此相似的膏油”表由人的狡猾所制造的神性事物的仿品。“把它抹在外人身上”表与那些不承认主，因而陷入邪恶和邪恶的虚假之人的结合。“这人要从他民中剪除”表导致分离和属灵的死亡。
“耶和华晓谕摩西说”表由通过圣经来自主的启示所产生的进一步的觉察。之所以表进一步的觉察，是因为当有某种新事物被揭示和颁布时，经上就如此说。“你要为自己取上等的香料”表来自圣经的真理连同良善，它们让人感觉愉悦。“香料”是指与良善结合的真理，它们带来愉悦。“气味”表感知；因此，“香味”表带来愉悦的感知。圣经是教会所拥有的一切真理的源头，圣经是主从天上降下来的神性真理本身。“就是最好的没药”表对感官真理的感知。“带有气味的没药”是指对感官真理的感知；因为它的“气味”表感知，“没药”表感官真理。接下来论述的主题是膏油，膏油表属天良善，也就是至内层天堂中主的神性之爱的神性良善。该良善的性质是由制成的芳香物来描述。这些没药、香肉桂、香菖蒲、肉桂和橄榄油，它们表在其适当次序中的属天真理和良善，从最末的依次排到首先的，或从最外层的依次排到最内层的，最末或最外层的由“没药”来表。这些香料所表的真理是这种良善产生并持续存在所用的手段。
为使属天良善，就是至内在的良善，能在一个人里生出，而这一切通过被主重生实现，真理必须从圣经，或从取自圣经的教义中获得。这些真理首先在外在人的记忆中获得一席之地；它们从那里被主召唤出来进入内在人；当此人照它们生活时，这种情况就会发生。这个人越对它们有一种情感，越热爱它们，它们就被主提升到更高或更内在的层面，并在那里转化为属天良善。
属天良善就是对为了良善，因而为了主而实行来自圣经的真理的爱之良善；因为主是良善的源头。这种良善通过来自圣经的真理，首先通过它们存在于人里最外在层面，也就是感官层，然后通过它们被提升到一个内在层面，最后被提升到至内在的层面，它们在那里变成属天良善而产生。该良善因以这种方式通过在自己次序中的真理产生，所以后来也是通过这些真理以同样的次序持续存在；因为持续存在就是不断产生。
约翰在启示录中将这些真理描述为形成从天而降的圣耶路撒冷城墙根基的宝石（启示录21：19，20）。“宝石”表在良善里所获得的神之真理。“带有气味的没药”表感官层的真理，
你喜爱公义，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。祂用没药、沉香、肉桂膏抹你一切的衣服。（诗篇45：7，8）
这些话论及主，唯独主是“耶和华的受膏者”，因为“膏油”所表的神性之爱的神性良善在祂里面。被说成是“用没药、沉香、肉桂膏抹”的祂的“衣服”表存在于属世层里的源于祂的神性良善的神性真理；因此，“没药”表感官层的神性真理，因为经上首先提到它。
东方博士揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给那里出生的主。（马太福音2：11）
此处“黄金”表良善，“乳香”表内在真理，“没药”表外在真理；这两种真理都源于良善。此处首先提到的是黄金，因为它表良善，良善是至内在的；其次是“乳香”，因为它表源于良善的内在真理；再次或最后是没药，因为它表源于良善的外在真理。
东方的智者向那时出生的主献上这些礼物，是为了表明祂人性里的神性；因为他们拥有对应知识，故知道黄金、乳香和没药各表什么。在那些时代，这种知识存在于阿拉伯人、埃塞俄比亚人和其他东方人中；这也解释为何在圣经中，“阿拉伯”、“埃塞俄比亚”和“东方之子”在内义上表那些拥有关于天上事物的认知的人。但随着时间推移，这种知识消亡了，因为当生活的良善不复存在时，知识就沦为了巫术。它首先在以色列民族中被抹除，然后在其余的民族中被抹除。如今它已被抹除到如此程度，以致人们甚至不知道它的存在；它在基督教界是完全不存在的，以至于如果有人告诉他们说，圣经字义上的一切事物都凭它们的对应关系而表天上的事物，并且这些构成圣经的内义，他们都不知道这话是什么意思。
由于“没药”表最外在的真理，也就是感官真理以及对这真理的感知，所以过去尸体是用没药和沉香来涂抹的。这种涂抹表对一个人的一切真理和良善的保存，也表复活。因此，这种香料被用来表一个人生命的最末层，这最末层被称为感官生命。主的身体就用这类事物膏抹，连同细麻布包裹，这是犹太人的习俗（可参看约翰福音19：39，40；路加福音23：53，56）。在圣经中，论到主的话要在至高意义上来理解。因此，此处提到的这些香料表祂在感官层面上的神性生命，也就是适合身体的生命，以及这身体与祂一起的复活。和其他人不同，主是带着祂在世上所拥有的整个身体复活的，因为祂在坟墓里什么也没有留下。所以当门徒看见主，以为他们看见的是一个灵时，主对他们说：
你们为什么愁烦？看我的手、我的脚，摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。（路加福音24：38，39）。
“五百舍客勒”表完全之物。这个数字是五两次乘以十，或五乘以一百的积；而“五”表大量（或部分），“十”和“一百”同样表大量；因此，“五百”表完全之物。在圣经中，一切数字皆表真实事物；复合数具有和通过相乘得到它们的简单数一样的含义。
数字表属灵的真实事物，这一点在以西结书是非常清楚的，以西结书40—48章通过标明尺寸的数字测量并描述了神的房子和它里外的一切，以及新地；在那里，“新地”表教会，“神的房子”（或译为神殿）表它的神圣。这在约翰所写的启示录中也是如此，那里也通过标明尺寸的数字来描述新耶路撒冷，而新耶路撒冷同样表一个新教会。如果数字并非表属灵的真实事物，那么所有这些测量尺寸都是毫无意义的。
“五百”表从一端到另一端的整体，因而表完全之物。
他在房子或殿外量四围，量东面五百竿；量北面五百竿；量南面五百竿；量五百西面竿；将圣的与俗的分别出来。（以西结书42：15—20）
“五百”表完整的整体，或从一端到另一端皆神圣的一切事物，因而表完全之物；因为经上说，城墙（根据对它的长和宽的描述，呈正方形）将圣的与俗的分别出来。
“五百”表大量，而这个数量的十分之一，或“五十”表些许。这一点从主在路加福音中对西门所说的话明显看出来：
耶稣说，有一个债主有两个欠债的，一个欠五百便士（得拿利），一个欠五十便士（中文译五两银子）。因为他们无力偿还，债主就开恩免了他们两个人的债。这两个人哪一个更爱他呢？西门回答说，是那多得恩免的人。耶稣说，她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少。（路加福音7：41至末尾）
主之所以用这些数字，是因为它们表大量和些许；祂出于神性，通过对应具有灵义的词语来说话。当论到童女时，说她们有十个，五个是聪明的，五个是愚拙的。祂之所以说“十个”，是因为这个数字表所有，也就是所有属于教会的人；说“五个”，是因为这个数字表些许。
“香肉桂”表对属世真理的感知和情感。“属世真理是外在人的内层真理。人有感官生命和属世生命。二者都属于外在人，但感官生命是外层，从存在于地上和身体里的物体中获得它的真理；而属世生命是内层，从这些物体的原因中获得它的真理。内在人的生命同样是外层和内层。外层从那些存在于天堂的最低部分里的事物中获得真理。而内层则从那些存在于天堂的内层部分里的事物中获得真理。内在人里的这些真理由接下来的芳香物来表。
“香肉桂”之所以表对真理的感知和情感，是因为芳香之物或香味表一种愉悦的感知。这种愉悦的感知是由属于爱的情感产生的，因为感知若有其它任何来源，就不会带来任何愉悦。所有气味都表感知；悦人的气味表对由良善所产生，由属于爱的情感所产生的真理的感知；属于感知的氛围在灵人和天使中转化为气味。
另外，用来制备膏油的一切香料或芳香物质都属天类别，也就是属天国度的事物；而用来合成香的香料或芳香物质则属灵类别，也就是属灵国度的事物。这也是为何在原文，表用来制备膏油的香料的这个词与表用来合成香的香料的那个词是不同的，并且具有不同的词根。在圣经中，有些特定词语用来表达属天国度的事物，有些特定词语则用来表达属灵国度的事物；还有些词语是二者共用的。
此处所提到的香料表对属天真理的感知和情感，
必有臭烂代替香料，绳子代替撕裂，光秃代替美发。（以赛亚书3：24）
此处论述的主题是锡安的女子，锡安的女子表属天教会，在此是指它败坏的时候。因此，表达“香料”的这个词和本节出埃及记经文中的一样。“必有臭烂代替香料”表必有对邪恶所产生的虚假的感知和情感代替对源于良善之真理的感知和情感，并代替由此而来的生命，而对虚假的感知和情感根本没有任何生命。
示巴和拉玛的商人用各类上好的香料、各类的宝石和黄金与你交易。（以西结书27：22）
这些话论及推罗，推罗表教会中关于良善和真理的认知；“示巴和拉玛”表那些有关于属天事物的认知存在于其中的人。
列王纪中提到的示巴女王所表相同：
示巴女王将一百二十他连得金子、大批香料和宝石送给所罗门。以后奉来的香料不再有这样多。（列王纪上10：10）
“示巴”主要表那些有关于属天事物的认知的人。用来制备膏油的这些香料表对那些属天国度之人所拥有的对真理的感知和情感。
用来制备膏油的香料或芳香物，也就是品质最高的没药、香肉桂、香菖蒲和桂皮，之所以属天类别，也就是属于主的属天国度的事物，是因为“膏油”表主里的神性之爱的神性良善，这良善在天上是祂的神性属天物。“膏油”具有这种含义。“一半，就是二百五十”表相应的量。“二百五十”因是之前数字的一半，是数字“五百”的一半，故表相应的量。以数字“十”为例。当这个数字表所有人时，它的一半，或五就表他们中的一些人；当十表完全之物时，五就表一个足够的量；但当十表大量时，五就表些许等等。其它所有数字在减半时也是这种情况。“五十”相对于“一百”、“二百五十”相对于“五百”的含义也一样。数字是大还是小则无所谓；大数字和构成它们的小数字具有同样的含义；在圣经中，数字表属灵的真实事物。天上的事物不像地上的事物那样可以测量和数算，因为天上没有空间和时间，取而代之的是状态，状态的性质和数量不是用任何数算来感知的。数算和测量与属于时空的那类事物，因而与那些适合自然界的最低层的事物有关。
“香菖蒲”表对内层真理的感知和情感。“菖蒲”表真理；“香（味）”表对它的一种感知和情感。
此处的内层真理是指存在于内在人中的真理，这真理在那里是外层。外在人里有一个内层和一个外层，内在人里同样有一个内层和一个外层。制备膏油要用到四种芳香物质或香料，就是品质最高的没药，香肉桂、香菖蒲和桂皮。“品质最高的没药”表对外在人里的外层真理，就是感官真理的感知；“香肉桂”表那里的内层真理，就是属世真理；“香菖蒲”表内在人里的外层真理；“桂皮”表那里的内层真理。“橄榄油”表构成对这些真理的情感和感知的良善本身。
“菖蒲”表内层真理，这一点从圣经中提到它的地方清楚看出来。然而，在这些地方，它不是被称为“香菖蒲”，只是被称为“菖蒲”或“上好的菖蒲”，
雅各啊，你并没有呼求我；以色列啊，你倒厌烦我。你没有用银子为我买菖蒲，也没有用祭物的脂油使我饱足。（以赛亚书43：22，24）
但人和雅完人拿纺成的线、亮铁、桂皮、菖蒲兑换你的货物。（以西结书27：19）
从示巴出的乳香，从远地出的上好菖蒲奉来给我有何益呢？（耶利米书6：20）
“菖蒲”表教会的某种属性，以及那里的敬拜；否则，经上说他们用银子为耶和华买菖蒲，或从远地来的上好菖蒲要奉给祂，还能有其它什么原因吗？由于所表的是教会的某种属性，以及它的敬拜，故可推知，所表的是真理或良善，因为教会及其敬拜的一切都与它们有关。但至于所表的是哪种真理或良善，是属天的还是属灵的，是外在人的还是内在人的。“桂皮”表源于良善的更内层的真理。“桂皮”是指内在人的内层真理。天上的事实按从最外层到最内层的次序接踵而来。因此，“桂皮”所表的，是至内层的真理，因为至内在的真理在次序上是第四个。“桂皮”之所以表源于良善之真理，是因为至内在的真理直接从良善发出，并在低层与良善联合行动，如理解力与意愿完全作为一体行动，以至于无法分辨一个行为是源于意愿还是源于理解力时的情形。此外，天上的事物更越内在，就越完美；因为一切完美都朝更内在的部分增长，一切完美皆源于良善，也就是从主经由良善而来。
在以西结书，桂皮作为那些表天上事物的货物之一被提及：
但人和雅完人拿纺成的线、亮铁、桂皮、菖蒲兑换你的货物。（以西结书27：19）
此处论述的主题是推罗，推罗表教会中关于真理和良善的认知，“但人和雅完人”表那些拥有关于天上事物的认知之人；“亮铁”是指最末的真理；“桂皮”是指至内在的真理。
在圣经的其它经文中，经上没有提到这种桂皮，但在诗篇，经上提到了一种肉桂（kessia），这也是一种桂皮：
神，就是你的神用喜乐油、没药、沉香、肉桂膏你，膏你所有的衣服。（诗篇45：7，8）
这一整章诗篇论述的主题是主，尤其是祂人性的荣耀。人若缺乏内义的知识，绝无可能知道当论述的主题是主时，“用没药、沉香、肉桂膏祂所有的衣服”表什么。
显然，所指的并不是衣服，也不是膏抹衣服的没药、沉香和肉桂，而是源于神性良善的神性真理，主以神性真理为衣披在祂的人身上；因为膏抹无非是主的神性人身里的神性良善的代表。因此，“没药、沉香和肉桂”表从在祂里的神性良善发出的、在自己适当次序中的神性真理；故“衣服”表祂的神性人身。无论你说主的神性人身还是说神性真理，意思都一样，因为当主在世时，祂就是神性真理本身；当祂离开这个世界时，将自己变成神性良善，神性真理便从这神性良善流出。此外，在圣经中，凡披在其它某种事物上为衣的东西，无论这种东西是什么，都被称为“衣服”。在以赛亚书（63：2，3），主的衣服就具有这种含义。因为“衣服”表披在良善上为衣的真理。在诗篇中，作为一种桂皮的肉桂（kessia）表直接从神性良善发出的神性真理，这真理是至内在的真理。
“五百”表完全之物。之所以“按圣所的舍客勒”取五百舍客勒没药，五百桂皮，却只取二百五十香肉桂和香菖蒲，是因为“没药”表感官真理，也就是在次序上最末的真理，“桂皮”表直接从良善发出的真理，也就是至内在的真理；而“香肉桂”和“香菖蒲”则表居间的内层真理。最末层和至内层必有一个完整的量，而居间的则有一个相应的量，因为居间的必存在于一个它们在其中对应于最初之物和最末之物的关系中。
“都按圣所的舍客勒”表对真理和良善的估价。“又取橄榄油”表主的属天神性良善。“油”是指良善，无论属天的还是属灵的；“橄榄”是指属天之爱，因此，“橄榄油”表属天良善。它被称为主的神性属天良善，是因为在天堂，一切良善都来自主的神性。
主的神性良善是一个不可分割的整体；因为它是无限的，包含无限的事物。但该良善被区分为属天的和属灵的，是由于天上的天使和地上的世人接受它的不同方式。当被属天国度的天使和世人接受时，它被称为属天的神性良善；而当被属灵国度的天使和世人接受时，它被称为属灵的神性良善。打个比方说，就像太阳的热和光。尽管就本身而言，它们是一个不可分割的整体，然而仍照着一年四季和一天四个时间段而各不相同，在地球上的每个地区也不同。热和光的这种变化不是由太阳引起的，而是由地球绕太阳公转并绕其轴自转时的变化引起的；因此，接受才是决定性的因素。此外，同样的光在每个物体上照着它被接受的方式而各不相同，由此产生不同的颜色。由此可见为何主的神性良善作为一个不可分割的整体，因是无限的而被称为属天和属灵的。
“油”表良善，无论属天的还是属灵的。但“橄榄”表属天之爱，“油”表对这爱的感知和情感，这一点从圣经中提到“油”和“橄榄”的经文可知，
先知看见了一个纯金的灯台，灯台上有七盏灯，旁边有两棵橄榄树，一棵在碗的右边，一棵在碗的左边。他对天使说，这两棵橄榄树是什么意思？这两颗橄榄果在两个金管口是什么意思？他说，这些是两个橄榄之子，站在全地之主旁边。（撒迦利亚书4：2，3，11，12，14）
“一个灯台”表属灵天堂，灯台上的“灯”表那里的神圣真理。“一棵橄榄树”表由对良善的感知和情感所生的属天国度，“橄榄果”表那里的神圣良善，它们的真理由“橄榄之子”来表。“两”表这个国度的内在和外在部分，以及结合。
在下列经文中，“油”和“灯台”具有相同的含义，
我要使我那两个见证人，穿着麻布，说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前的。（启示录11：3，4）
我要在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树和橄榄木（或油木）。（以赛亚书41：19）
经上之所以提到“香柏树”和“橄榄木（或油木）”，是因为“香柏树”表属灵良善，“橄榄木（或油木）”表属天良善。属灵良善是对邻之仁，属天良善是对主之爱；“在旷野种这些树”表种在教会之外的地上，因而种在外邦人或外邦民族中。
他的枝条必伸展出来，他的荣美如橄榄树，他的气味如黎巴嫩。（何西阿书14：6）
“橄榄树”在此也表属天良善，“黎巴嫩”表属灵良善，因此“黎巴嫩”和“香柏树”在意思上是一样的，因为黎巴嫩是一片由香柏树组成的森林。
它必这样在地中，在万民中，像打过的橄榄树，又像收割完葡萄园后再去摘取葡萄。（以赛亚书24：13；17：6）
经上之所以用“打过的橄榄树”和“收割完葡萄园后再去摘取葡萄”来作比较，是因为“橄榄树”表处于属天良善的教会，“葡萄树”表处于属灵良善的教会。由于良善和真理的婚姻，凡论述良善的地方，也论述真理。同样，凡论述属天之物的地方，也论述属灵之物。此外，“属天”这个术语论及良善，“属灵”论及真理；因此，这两个术语也论及葡萄树和橄榄树。“葡萄树”表属灵教会及其良善和真理。
“葡萄树”和“橄榄树”在别处被一并提及，
你妻子在你的房子旁边，好像多结果子的葡萄树；你的儿子围绕你的桌子，好像橄榄栽子。（诗篇128：3）
虽然无花果树不开花，葡萄树上无出产，橄榄树的农作物令人失望。（哈巴谷书3：17）
你们许多的园子和葡萄园，你们的无花果树和橄榄树都给剪虫吃尽了。（阿摩司书4：9）
“无花果树”表外在教会的良善，而“葡萄树”表内在属灵教会的良善，“橄榄树”表内在属天教会的良善。
由于“橄榄木或油木”表属天之爱的良善，所以圣殿圣所中的两个基路伯是由橄榄木或油木做成的，双门、门楣和门框也是（列王纪上6：23，31，32）。因为圣殿中的圣所代表属天良善所在的至内层天堂，因此圣所中的一切都表属天事物。那里的约柜由于圣所为之存在，故表主所在的至内层天堂。
此外，圣殿对面的“橄榄山”和“橄榄树”具有相同的含义，就像“黎巴嫩”和“香柏树”具有相信的含义一样。所以为叫主在世时所做的一切，尤其神性属天事物能在天堂被代表，主在耶路撒冷的时候，经常在橄榄山上，
耶稣每日在殿里施教，夜里则出去到名叫橄榄的山上过夜。（路加福音21：37）
耶稣出来，照习惯往橄榄山去。（路加福音22：39）
这山正对着圣殿（参看马可福音13：3；马太福音24：3）。
“橄榄山”表属天的神性良善，撒迦利亚书，在那里，经上说：
耶和华的脚必站在耶路撒冷面前的橄榄山上；祂在那里与列族争战。这山必裂开，一半朝东朝海，成为极大的山谷；山的一半向北挪移，一半向南挪移。（撒迦利亚书14：3，4）
此处描述的是当主在世上，与地狱争战并征服它们，同时恢复天堂的秩序时，天堂和教会的状态。祂与之争战的那里的“列族”是指来自地狱的邪恶；祂的脚所站立的“橄榄山”是指神性之爱的神性良善，因为祂凭这良善而争战并战胜；“山朝东朝海裂开，成为极大的山谷”表天堂和地狱的分离，“它向北向南挪移”也是这个意思；那些生活在真理之光中的人就被说成是在“南方”，那些生活在对良善的爱中的人被说成是在“东方”；而那些沉浸于邪恶的人则被说成是“朝海”，那些沉浸于虚假的人则被说成是“朝北”。
“一欣”表足够结合所需的量。“一欣”，也就是液体的度量单位，此处油的度量单位，是指足够结合所需的量。“油”表主的属天神性良善，这良善是将天堂里的一切事物联结在一起的本质能力；
在圣经中，经上提到了两种为了神圣的功用所用到的度量单位；一种用于液体，被称为欣，另一种用于干物质，被称为伊法。欣用来量油和酒，伊法用来量面和细面。用来量油和酒的欣分为四份，而伊法分为十份。欣分成四份，是为了它可以表将事物联结在一起的东西，因为“四”表联结或结合。而伊法分为十份，是为了它可以表接受，其品质用数字来表明；因为“十”表大量、全部或一切。“四”表联结或结合。
“欣”用于献祭用的油和酒，分为四份；而“伊法”用于制作献祭用的素祭的面和细面，分为十份，相关经文（即出埃及记29：40；利未记5：11；23：13；民数记15：3—10；28：5，7，14）。“一欣”表足够结合所需的量，而“一伊法”表足够接受所需的量。此外，油用来将细面结合在一起，而细面则接受油；因为素祭是由油和细面构成的。
除此之外还有其它度量单位，是干物质和液体所共用的。干物质的度量单位被称为贺梅珥和俄梅珥，液体的度量单位被称为柯珥和罢特。一贺梅珥含十伊法，一伊法含十俄梅珥；但一柯珥含十罢特，一罢特含更小的十份；关于这一切可参看出埃及记（16：36）和以西结书（45：11，13，24）。
但在以西结书论述新殿的地方，却出现了伊法和罢特的不同划分。在那里，伊法和罢特不是被分为十份，而是分为了六份；那里的欣则与伊法相对应，这明显可见于以西结书（45：13，14，24；46：5，7，11，14）。那里论述的主题不是属天良善及其将事物联结在一起的能力，而是属灵良善及其将事物联结在一起的能力；在属灵国度。数字“十二”、“六”和“三”具有对应关系，因为这些数字表一切事物，当论及真理和良善时，它们表整体上真理和良善的一切方面。“三”表从开始到结束，因而表完全之物，就真实事物而言，表一切或全部。这些数字之所以涉及相同的事物，是因为更大的数字和通过相乘得到它们的简单数具有相同的含义。
由于“欣”也表足够与属灵真理结合所需的量，所以献公绵羊时为素祭取一欣油的三分之一，为奠祭取酒的三分之一（民数记15：6，7）；因为“公绵羊”表属灵良善。由此可以再次清楚看出，圣经中所提到的数字表真实事物。否则、以西结书和其它地方如此频繁地用数字来具体说明数量和度量又有什么原因呢？
“你要把它制成圣膏油”表主的神性之爱的神性良善的代表。“就是合成的香膏”表存在于主之人身的每一个部分里。“香膏”当论及膏油时（膏油表主的神性之爱的神性良善的代表），是指在祂的人身里的神性之物。“
“合成的香料”表存在于主之人身的每一个部分里，是因为所表的是在这人身的每个层面上的真理，连同对它们的感知和情感。
没有对真理和良善的感知和情感就不是一个人；因为人所思想的一切，无一例外，都与真理和对它们的感知，与良善和对它们的情感有某种关系。人的思维和情感不是别的；因为人拥有理解的能力和意愿的能力，理解力是由对真理的感知构成的，意愿是由对良善的情感构成的。整个人无论里还是外面，仅仅是由他自己的真理或虚假，和他自己的良善或邪恶构成的，身体则是它们的外在形式。这是一个世人尚不知晓的奥秘。
由此清楚可知，“合成的香料”或“合成的香膏”（要把它们理解为真理的所有层级，从最末层到至内层，因而表整体上的真理）表人里或构成人的一切事物。因此，当香膏论及主时，它表主之人身的每一个部分。
经上说“你要把它制成膏油，就是照着香膏配制师的手工合成的香膏”，因为“膏油”表自成孕时就在主里的神性之爱的神性良善本身；“合成的香膏”表它存在于主之人身的每一个部分里；“香膏配制师（或制膏者）的手工”表由于神性本身的流注和运作。因为唯独在其神性人身方面的主是耶和华的受受膏者。“照着香膏配制师的手工”表由于神性本身的流注和运作，这神性本身自成孕时就在主里。“香膏配制师”或制膏者是指一个做这项工作的人，故当论及主时，它表神性本身，“手工”表祂的运作。凡在圣经中所说的话，都要理解为与它所指的东西有关；因此，当这话论及神时，要理解为神和祂的运作，以及流注和属性；无论字义是怎么表述的。在至内层天堂，天使将圣经中的一切都与主的神性人身联系在一起，因为他们的思维直接来自主，他们感知圣经的至内在意义，也就是属天意义。故他们对此处“照着香膏配制师的手工合成的香膏”没有其它感知，只理解为自成孕时就在主里的神性本身，以及在祂人身的每一个部分里的一种流注和运作；因为主的人身就是与他们同在神性本身。他们知道，被称为“父”的神性之爱的神性良善以一种相互的方式存在于被称为子的主之神性人身里，正如主所说的：“父在祂里，祂在父里”（约翰福音14：10，11）；他们“为一”（约翰福音10：30）。不要奇怪“香膏配制师”或制膏者表神性本身，因为在圣经的各个地方，耶和华都自称为“形成者”（Former）、“制造者”或匠人（Workman），甚至自称“窑匠”，如在
耶和华啊，现在你仍是我们的父！我们是泥，你是窑匠，我们都是你手的工作。（以赛亚书64：8）
以及在以赛亚书的别处和耶利米书（18：2—6）。前文膏油的预备用来描述在主之神性人身里的主之神性之爱的神性良善，在相对意义上则用来描述来自主、与一个人同在的爱之良善。在圣经中，在至高意义上论及主的话在相对意义上也论及人，因为人的重生就是主之人身的荣耀的一个形像。膏油的预备也意味着来自主、与一个人同在的爱之良善的产生和形成。因此，爱之良善通过教会从圣经所获得的真理而得以形成，首先通过外在真理，然后通过那些越来越内在的真理形成；因此，外在人首先充满这些真理，然后内层人按连续阶段充满。这良善被主通过真理形成，并开始存在的秩序也是主保存它的秩序。因为保存就是不断的形成，正如持续存在就是不断地存在。与一个人同在的爱之良善的性质取决于感知和情感的性质，并取决于此人充满真理所在的秩序。如果这情感是为了真理和良善的缘故而对真理的一种爱，而不是对它的一种自私和世俗的情感，如果秩序是从最外层逐步发展到越来越内在的层次，那么爱之良善就是真的；否则，它就是假的，根本不是良善。如果是在一开始，就是当此人开始被形成时，他对真理的情感也是为了自己和世界，则没有关系。这种情感必须随着良善通过真理增长而脱去或剥落。此外，从那时起，这个人不断从这类事物中被洁净，如充满废物的肠道一样。人若以为一个人在没有信之真理，并照这些真理生活的情况下也能被赋予爱之良善，就大错特错了。
“它要成为圣膏油”表神性人身方面的主的代表。“膏油”是主的神性之爱的神性良善的代表。它在此被称为“圣膏油”，是为了它能被理解为神性人身方面的主。因为在天堂，这人身是神圣本身。天上的天使除了主的神性人身之外，不知道并承认其它神性，因为他们能思想这人身，也能热爱这人身。但他们不能思想被称为父的神性，因而不能热爱它，因为它是不可理解的，正如主所说的：“你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状”（约翰福音5：37）。无法被看见或听见的东西不能进入任何思维观念，也不能进入任何情感和爱。以信和爱来理解的东西必须被赋予在一个适当形像中的客观现实。在主的神性人身被敬拜的同时，被称为父的不可理解的神性也被敬拜。这一点从主自己的话也明显看出来，祂说：“祂就是道路”，“若不藉着祂，没有人能到父那里去”（约翰福音14：6）；“除了子和子所愿意指示的，没有人知道父”（马太福音11：27）；“从来没有人看见父，只有在父怀里的独生子将祂表明出来”（约翰福音1：18）；这就是为何主说：“你们都到我这里来，我必使你们安息”（马太福音11：28）。主的神性人身是天堂全部中的全部，是那里的神圣本身；唯独主是神圣的，一切神圣事物皆来自祂。
“要用这膏油抹会幕”表为了代表主在众天堂的神性。“用圣油抹”是指产生一个神性人身方面的主之神性之爱的神性良善的代表，“膏抹”表产生代表，被膏抹的东西被称为圣不是由于油，而是由于代表油所表的神性，因为“油”表神性之爱的神性良善，“圣”表神性人身，唯独这人身是神圣的，“抹法柜”是指产生一个属于至内层天堂的属天良善里的神性的代表。“膏抹”表产生一个主之神性的代表；“法柜”表至内层天堂的良善。“柜”表至内层天堂，“法版”表那里的主。由于在这层天堂掌权的良善是对主之爱的良善，这良善被称为属天良善，所以“抹法柜”表产生一个属于至内层天堂的属天良善里的主之神性的代表。人的身体来源于父亲的本质存在，这本质存在被称为他的灵魂；因为就构成他的爱的各种情感而言，父亲的样子就在孩子身上显现出来，甚至显现在他们的脸上。每个家族都以这种方式获得自己与众不同的独特性。那么主的情况又必是什么样呢？在祂里的神性本身就是祂那被称为灵魂的本质存在。这就是为何主说：
人看见了我，就是看见了父。相信我，我在父里，父在我里。（约翰福音14：9，11）
“桌子与桌子的一切器具”表在源于属天良善、属于第二层天堂的属灵良善里，并在服务这属灵良善的良善和真理里。帷帐之外的会幕，就是这桌子所在的地方，是指第二层天堂；上面有陈设饼的“桌子”是指源于属天良善的属灵良善，因为“饼”表属天良善，摆放它们的“桌子”表属灵良善；桌子的“器具”是指关于属天良善和真理的认知，因而是指服务这属灵良善的良善和真理，因为认知像仆人一样事奉。这些话之所以表源于属天良善、由上面有陈设饼的桌子所表的属灵良善，是因为帷帐之外的会幕代表第二层天堂，对邻之仁的良善在该层天堂掌权，被称为属灵良善，并在它拥有属天良善，也就是对主之爱的良善在里的程度内而为良善。有三种良善构成三层天堂。被称为属天良善的对主之爱的良善构成至内层天堂；被称为属灵良善的对邻之仁的良善构成第二层天堂；被称为属灵—属世良善的信之良善构成最低层天堂。主从祂的神性人身直接流入属于至内层天堂的属天良善；主从祂的神性人身流入属于第二层天堂的属灵良善，也间接通过属天良善流入；主从祂的神性人身流入属于最低层天堂的属灵—属世良善，又再次间接流入。之所以说“也间接”，是因为主不仅间接，还直接流入这些天堂的良善，
“灯台和灯台的器具”表在属于第二层天堂的属灵真理里，并在服务这真理的真理里。“灯台”是属于第二层天堂的属灵真理方面的主代表；“灯台的器具”是指作为仆人进行事奉的记忆真理。“并香坛”表在源于这些良善和这些真理的敬拜的一切里。“香坛”是源于来自主的爱和仁的敬拜的一切的代表。之所以说是在不同种类的良善和真理里，并在服务它们的良善和真理里，以及在属于敬拜的一切里的主的代表，是因为被代表的良善和真理只有在它们拥有主的神性的情况下才是良善和真理。因为与世人或天使同在的一切良善或真理皆来自主；若没有来自主的生命在它们里面，就是死物，甚至是邪恶。因为事物若不是来源于主，而是来源于人，就会关注世人和世界，那些以世人和世界为目的的事物本身就是邪恶。一个人里的目的就是核心或至内在的；因为它是他里的一切的灵魂。
“燔祭坛”表为了代表主的神性人身和总体上对祂的敬拜。“坛的一切器具”表神性良善和真理。“器具”是指认知和记忆知识；但当论及主的神性人身时，它们表作为仆人进行事奉的神性良善和真理。“洗濯盆和盆座”表与从邪恶和虚假中洁净，以及被主重生有关的一切。在其中进行洗濯的“洗濯盆”是指从邪恶和虚假中洁净，以及重生的手段；“盆座”是指提供支撑并作为仆人进行事奉的感官层。“要把它们分别为圣，好成为至圣”表以这种方式在代表性教会的敬拜里的主的流注和同在。“分别为圣”是指代表神性人身方面的主，以及对来自祂的神性良善和真理的接受；因为唯独主是神圣的；，“分别为圣”也表代表性教会的敬拜里的主的流注和同在；“分别为圣”表代表神性人身方面的主；也表对来自主的神性良善和真理的接受；因此，以色列中的神圣事物以一种代表方式而为神圣的。“至圣”是指属天的神性良善。
所有那些被膏抹的事物凭主的神性人身的流注和同在而被称为“至圣”。主以一种直接的途径，并在低层天堂通过属天良善，也就是至内层天堂的良善而以一种间接的途径流入并同在。因此，低层天堂的良善在何等程度上包含属天良善，也就是对主之爱的良善，并它们储存在自己里，就在何等程度上是真正的良善。这就是为何那些被膏抹的事物被称为“至圣”。
“不可倒在人的肉身上”表不能将主的东西赋予人的自我。“人的肉身”是指他的自我；“倒”是指赋予。因为“倒”与“触”具有相同的含义；但“倒”论及液体，如油、酒和水；“倒出来”论及神性、属天和属灵的事物；而“触着”论及干物质和肉体事物，“触着”表赋予。膏油不可倒在肉身上表主的神性之爱的神性良善不可赋予一个人的自我，因为一个人的自我无非是邪恶，主的神性良善不可能被赋予邪恶的东西。
人的自我的一部分属于意愿，一部分属于理解力；意愿部分由邪恶构成，理解力部分则由这邪恶所产生的虚假构成。前者，就是自我的意愿部分，由“人的肉身”来表，后者，就是理解力部分则由这肉身的血来表。
耶稣说，西门，你是有福的。因为将它指示给你的，不是血肉，乃是我在天上的父。（马太福音16：17）
显而易见，此处的“肉”和“血”表人的自我。
凡接待祂的，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，乃是从神生的。（约翰福音1：12，13）
“血”在此表从人之自我的理解力部分出来的虚假，“肉欲”表源于它的意愿部分的邪恶。“血”表邪恶所产生的虚假，因而表由于意愿中的人自己的东西而在理解力部分中的人自己的东西。
我必使那欺压你的吃自己的肉，他们必喝自己的血醉倒，好像喝新酒一样。（以赛亚书49：26）
“使他们吃自己的肉，喝自己的血醉倒”表使他们充满邪恶和邪恶的虚假，因而充满他们自己的东西；因为邪恶和虚假都是自我出来的。
倚靠人，以血肉为膀臂的，那人该受诅咒！（耶利米书17：5）
“倚靠人，以血肉为膀臂”表倚靠人自己和人的自我。
人民都成了烧火的燃料。有人右边砍下，仍受饥饿；左边吞吃，仍不饱足。各人吃自己膀臂上的肉。玛拿西将吞吃以法莲；以法莲吞吃玛拿西。（以赛亚书9：19—21）
“烧火的燃料”表将爱自己爱世界的邪恶或欲望变成人自己的；“受饥饿，不饱足”表不接受信之良善或真理；“膀臂上的肉”表人之自我的这两个部分；“玛拿西”表意愿里的邪恶；“以法莲”表理解力中的虚假；“吃”表人自己的。“火”表爱自己爱世界的邪恶或欲望；“受饥饿，不饱足”之所以表不接受信之良善或真理，是因为“饥饿”或饥荒和“口渴”表良善和真理的荒凉；“右边”表真理所源自的良善，“左边”表良善到来所经由的真理；因此，“有人右边砍下，仍受饥饿；左边吞吃，仍不饱足”表无论他们接受多少关于良善和真理的教导，仍就不会接受它们。
“玛拿西”表意愿中的良善；“以法莲”表理解力中的真理；因此，就反面意义而言，“玛拿西”表意愿中的邪恶，“以法莲”表理解力中的虚假，因为在圣经中，几乎一切事物都有一个反面意义。“吃”表变成人自己的；“吃自己膀臂上的肉”表将源于自我的邪恶和虚假变成人自己的。之所以说“膀臂上的肉”，是因为“膀臂”和“手”一样表存在于一个人里的能力，他信靠这能力。
我就说，我不牧养你们。要死的，由他死；余剩的，让各人吃别人的肉。（撒迦利亚书11：9）
“不牧养”表不教导并改造；“要死”表丧失属灵生命；“吃别人的肉”表将源于别人自我的邪恶变成人自己的。
耶路撒冷与她的邻舍，肉体肥大的埃及之子行淫。（以西结书16：26）
“耶路撒冷”表败坏的教会；“肉体肥大的埃及人行淫”表通过唯独始于属世人的记忆知识，因而通过感官记忆知识而歪曲教会的真理。“耶路撒冷”表教会，在此表败坏的教会；“行淫”表歪曲真理；“子”表真理，也表虚假；“埃及”表正反两方面意义上的记忆知识；“埃及”也表属世层。因此，“肉体肥大”描述了那些倚靠感官证据推理教会的真理，并得出结论的人。那些如此行的人抓住虚假而不是真理，因为倚靠感官证据进行推理并得出结论就是倚靠身体感官的幻觉或谬论而如此行。因此，“肉体肥大”表感官人，因为他们出于身体中自己的东西进行思考，或说他们自己的身体感知主宰了他们的思维。
埃及人不过是人，并不是神；他们的马不过是肉，并不是灵。（以赛亚书31：3）
此处“埃及”也表记忆知识；“他的马”表由这记忆知识构成的理解力；当人们利用自己，而非神的东西得出结论时，这种理解力被称为“是肉，并不是灵”。“马”表理解力；“埃及的马”表由一种败坏的理解力所提供的记忆知识。
“肉”表人的自我，或人自己的东西，他自己的邪恶意愿中论述以色列人对吃肉的渴望的地方，对此，经上如此记着说：
那人民中的乌合之众大起贪欲的心，说，谁给我们肉吃呢？耶和华说，你们明天要吃肉。你们不止吃一天、两天、五天、十天、二十天，要吃一个整月。有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑由海面刮来，使它们散落在营地，离地面约有二肘。百姓起来，终日终夜，并次日一整天，捕取鹌鹑，将它们摆列在营的四围。肉在他们牙齿之间，尚未吞咽，耶和华的怒气就向百姓发作，耶和华用极重的灾殃击杀百姓。于是他给那地方起名叫贪欲之人的坟墓。（民数记11：4，18—20，31—34）
“肉”表这个民族的自我，或说属于这个民族的东西，这一点从这段经文的每个细节可以看出来；因为若不是这个意思，渴望吃肉能有什么邪恶呢？更何况以前就已经应许他们有肉吃（出埃及记16：12）。但由于它表自我，因而表一种邪恶的意愿，而这个民族拥有自我，就是一个邪恶意愿的程度超过其它民族，所以当他们渴望肉时，经上说他们“大起贪欲之心”，他们因此被极重的灾殃击杀，他们被埋葬的地方也因此被称为“贪欲之人的坟墓”。无论你说意愿的邪恶，还是说贪欲，意思都一样，因为一个邪恶的意愿就在于贪欲。人的自我只渴望它自己的东西，却不渴望涉及邻舍的任何东西，或涉及神的任何东西，除非对自己有利。由于这个民族是这个样子，故经上说“他们不止吃一天、两天、五天、十天、二十天，要吃一个整月”，以此表这个民族将永远是这个样子，因为“一个整月”表永远；由于同样的原因，经上说“肉在他们牙齿之间，尚未吞咽，他们就被极重的灾殃击杀”，因为“牙齿”表自我的肉体层面，就是一个人心智的最低层。
在圣经中，“灵”反对肉体，因为“灵”表来自主的生命，“肉体”表来自人的生命
赐生命的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6：63）
“灵”表来自主的生命，也就是从祂所获得的对祂的爱和信的生命；“肉体或肉身或肉”（flesh）表来自人的生命，因而表他的自我，或他自己的东西；这就是为何经上说“肉体是无益的”。
从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。（约翰福音3：6）
神顾念他们不过是肉体，是一阵去而不返的风（或灵）。（诗篇78：39）
由于当论及人时，“肉体或肉身或肉”表他的自我，或他自己的东西，也就是爱自己爱世界的邪恶，故明显可知当论及主时，“肉体或肉身或肉”表什么，即表主的自我，也就是神性之爱的神性良善。这就是在约翰福音中主的肉所表的：
我所要赐的粮，就是我的肉。你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里。吃我肉喝我血的人就有永生；我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。（约翰福音6：51，53—55）
主的“肉”表祂的神性之爱的神性良善，“祂的血”表从这神性良善发出的神性真理，因此它们与圣餐中的饼和酒意思是一样的；这些神性实物是祂自己的，存在于祂的神性人身里；祭牲代表源于主的良善，这些祭牲的肉也因此表良善。此外，在圣经的各个地方，经上都提到了“凡血肉之躯”，以此表每个人（如创世记6：12—13，17，19；以赛亚书40：5—6；49：26；66：16，23—24；耶利米书25：31；32：27；45：5；以西结书20：48；21：4—5；以及别处）。
“也不可按这调和之法作与此相似的”表不可有人的努力所制造的仿品。经上先说“不可倒在人的肉身上”，这句话表不可将主的东西赋予人的自我；接着经上说“你们也要以它为圣”。而一个人通过自己的努力所做的任何事都是始于他的自我，是不神圣的。人出于他的自我所作的任何努力完全就是邪恶所产生的虚假，因为它以自我和世界为目的，而不是以邻舍和神为目的；这就是它为何被称为一个“仿品”。
凡从主而来的，都是良善和真理。但人在模仿的并不是良善和真理。一切良善和真理都凭所关注的目的而拥有生命。一个人以他所爱和所意愿的为目的。人一切爱都是对自我的爱和为了自我而对世界的爱；但源于主的爱则是对邻舍的爱和对神的爱。这两种爱之间的差别就像地狱和天堂之间的差别那样大。对自我的爱和为了自我而对世界的爱在地狱掌权，并构成地狱；而对邻舍的爱和对主的爱则在天堂掌权，并构成天堂。一个人的爱如何，他就如何；爱构成一个人意愿的全部，并由此构成他的理解力的全部，构成意愿的爱不断流入理解力，点燃并光照它。那些爱邪恶的人在思考时，他们的思维就与他们所爱的邪恶相一致的虚假构成，尽管在世人面前，他们出于伪善而以不同的方式说话，有些人则出于说服性的信仰说话。
一个人能通过自己的努力在世人面前模仿神性事物，把自己表现得像一位光明天使。但主与天使看到的，不是他所表现的外在，而是内在；当这内在来自自我的源头时，它就是污秽的。这种人里只有属世之物，根本没有属灵之物。他们仅在属世之光中看一切事物，在天堂之光中则一无所见。他们的一切内层都转化为外在事物；他们也不允许自己被主提升到更高事物。然而，人比动物优越，拥有一种特殊的能力，他能被主提升到天堂和主那里，从而被主引导。凡为了良善和真理而爱良善和真理，也就是爱邻舍和神的人都以这种方式被提升。
由此可见什么叫通过人的努力模仿神性事物。在圣经中以“埃及”和“法老”来描述这样的人；因为“埃及”和“法老”表属世人的记忆知识。经上还以“亚述”来描述他们，“亚述”表基于记忆知识的推理。
“这膏油是圣的，你们也要以它为圣”表因为它是主的神性。膏油是主的神性人身里的神性之爱的神性良善的代表。“人若作与此相似的膏油”表由人的狡猾所制造的神性事物的仿品。“膏油”是指来自主的神性真理。仿品当外表被除去时，魔鬼般的内层就暴露出来。它被天堂所发出的光除掉，这光驱散了伴随错觉之光，这些人倚靠这虚幻之光来制造仿品。但倚靠主所行的事内在是天堂的；并且越内在，就越是天堂的；因为神性事物在完美性上朝内层增长，直到最终它们具有无法形容的美丽。
那些生活邪恶的人中，良善和真理的仿品也是这种情况。他们知道如何伪装良善情感，以及某种对邻之仁和对神之爱的形式，同时出于这些情感谈论并似乎发自内心宣讲信之真理的人住在同样微弱而虚幻的光中。因此，当伪装内在事物的外表被除去时，隐藏在心里的地狱性质（这地狱性质无非是邪恶和邪恶的虚假）就会显露出来。这种邪恶构成他们的爱，邪恶的虚假构成他们的信。由此可知何为通过人的努力模仿神性事物。“把它抹在外人身上”表与那些不承认主，因而陷入邪恶和邪恶的虚假之人的结合。“抹在某人身上”的“香膏”表神性真理，是指一种结合；“外人”是指一个不属教会，因而不承认主，陷入邪恶和虚假的人。凡不承认主的人都不属教会；凡弃绝主的人都陷入邪恶和虚假。因为良善和真理皆来自主。“外人”表这类人。神性真理与那些不承认主之人的结合构成亵渎，因为亵渎就是神性真理与邪恶所产生的虚假结合。构成亵渎的这种结合只可能发生在那些先是承认教会事物，尤其承认主，后来又弃绝它们的人身上。因为对教会真理和主的承认会带来与天堂的接触，从而打开一个人朝向天堂的内层；而后来对它们的弃绝则导致这些真理与邪恶所产生的虚假的结合。因为一个人所承认的一切都被植入他的生命中；凡通过承认进入、与一个人同在的东西都不会被销毁。
犯亵渎罪的人，其状态是这样：他既与天堂接触，同时也与地狱接触；通过真理与天堂接触，通过邪恶的虚假与地狱接触。因此，在来世，一种撕裂会发生在这类人身上，其内在生命的一切由此毁灭。经历这种撕裂之后，他们几乎不再像人，而是像烧焦的骨头。亵渎者是那些首先承认神的真理，后来又弃绝它们的人；自童年早期起就弃绝它们的人，像犹太人和其他人，不是亵渎者。
有些人亵渎教会的良善，有些人亵渎教会的真理；有些人严重亵渎，有些人轻微亵渎；有些人在内在层面上亵渎，有些人在越来越外在的层面上亵渎；有些人通过违背教会的真理和良善的信仰亵渎，有些人通过所过的生活亵渎，有些人则通过敬拜亵渎。因此才会有众多亵渎者的地狱，这些地狱照其亵渎的不同种类而彼此有别，互相分离。亵渎良善者的地狱在背后，而亵渎真理的地狱则在脚下和两侧。它们比其它一切邪恶的地狱都要深，而且很少打开。
“外人”表那些不承认主，并且不愿承认主，无论在教会之外的还是在教会之内的，从而陷入邪恶和邪恶的虚假之人，在从人抽象意义上表邪恶和邪恶的虚假。
你们若不信我是基督，必要死在罪中。（约翰福音8：24）
“外人或外邦人”就表这些人，
你们的地土已经荒凉，你们的城邑被火焚毁；外邦人在你们面前侵吞你们的土地，既被外人倾覆，就成为荒凉。（以赛亚书1：7）
“地”表教会；“城邑”表教会的真理，这些真理被称为教义事物，当被自我之爱和尘世之爱的邪恶毁灭时，就被说成是“被火焚毁”。“侵吞土地的外人”表毁灭教会的邪恶和邪恶的虚假；“土地”表教会；“城”表教会的教义事物，因而表教会的真理；“火”表爱自己爱世界的邪恶。
我们满面惭愧，因为外邦人进来反对耶和华家的圣所。（耶利米书51：51）
“进来反对耶和华家的圣所的外邦人”是指违背教会的真理和良善的邪恶和邪恶的虚假。
你倒说，不，没有希望；我喜爱外邦人，我必随从他们。（耶利米书2：25）
“喜爱外邦人，随从他们”表喜爱邪恶和邪恶的虚假，敬拜它们。
我必使剑临到你们，将你们交在外邦人的手中。（以西结书11：8，9）
“使剑临到”表与源于良善之真理争战的邪恶所产生的虚假；“交在外邦人的手中”表以便他们相信并服侍这些虚假。“剑”表与虚假争战的真理，在反面意义上表与真理争战的虚假。
你要死在外邦人手中，像未受割礼之人的死。（以西结书28：10）
“未受割礼之人”是指那些过着充满污秽的爱及其欲望的人，无论他们知道多少宗教的教导，他们的死亡是属灵的死亡；“外邦人手中”表陷入邪恶和邪恶的虚假。
耶路撒冷，你这行奸淫的妻，宁肯接外人不接丈夫。（以西结书16：32）
“耶路撒冷，行奸淫的妻”表良善被玷污的教会；“接外人”表在生活和教义上承认或接受邪恶和邪恶的虚假。
耶路撒冷必成为圣，外邦人不再从其中经过。（约珥书3：17）
“耶路撒冷”在此也表教会，不过是一个主在其中被过着良善生活并相信来自主的真理之人承认的教会；“外邦人不再从其中经过”表来自地狱的邪恶和邪恶的虚假将不会进入它。
外人起来攻击我，强暴人寻索我的灵魂。（诗篇54：3）
此处“外人”也表邪恶和邪恶的虚假；“强暴人”表向良善和真理施暴的这些邪恶和虚假。那些只看圣经字义的人只是将“外人或外邦人”理解为那些在教会之外，要起来攻击大卫的人；而对人本身的观念并不进入天堂，唯有他们所表的真实事物才会进入；是陌生或格格不入的事物，也就是与教会疏远的事物，是毁灭教会的邪恶和邪恶的虚假；天堂之人将外人要起来攻击的“大卫”理解为主。
他便离弃造他的神，轻看拯救他的磐石。他们用外邦神明激起祂的妒忌。（申命记32：15，16）
“离弃神，轻看救他的磐石”表弃绝主；“用外邦神明激起”表通过邪恶和邪恶的虚假如此行，“拯救的磐石”是指信之真理方面的主。此外，在其它地方（如以赛亚书25：2，5；耶利米书30：8；以西结书31：11，12），“外人或外邦人”也表邪恶和虚假。
由于“外人或外邦人”表那些陷入邪恶和邪恶的虚假之人，由此在抽象意义上表邪恶和邪恶的虚假，所以经上禁止外人或外邦人吃圣物（利未记22：10）；外人不可近前来，履行祭司职能或看守圣所；凡近前来的人必被处死（民数记1：51；3：10，38；18：7）。
此外，经上还禁止用凡火（strangefire）烧香，亚伦的儿子拿答、亚比户因用凡火烧香而被天上来的火烧灭（利未记10：1，2）。因为取自祭坛的圣火表源于神的爱，而凡火表来自地狱的爱，因而也表邪恶及其欲望。
在圣经中，经上还提到那些外路人，在原文，“外族人”是由另一个词，而不是“外邦人”来表达的，“外族人”（theforeign—born）表虚假本身，
耶和华啊，求你观看我们的耻辱。我们的产业归与外邦人；我们的房屋归与外族人。（耶利米哀歌5：1，2）
外人使他的力量掳掠，外族人进入他的城门，为耶路撒冷拈阄。（俄巴底亚书1：11）
“为耶路撒冷拈阄”表摧毁教会并驱散它的真理。
我必惩罚首领和王子，并一切穿外族人的衣服的。（西番雅书1：8）
“穿外族人的衣服的”表那些陷入虚假的人；因为经历惩罚的“首领和王子”表表首要真理，在反面意义上表首要虚假。首领就具有这种含义；“王”表真理本身，在反面意义上表虚假本身；因此，“王子”表源于这些真理或虚假的事物。
求你救拔我，从外族人之子的手里拯救我。他们的口说虚妄的话，他们的右手是说谎的右手。（诗篇144：7，8，11）
“外族人之子”表那些陷入虚假的人，因为经上说：“他们的口说虚妄的话，他们的右手是虚假之右手”；“虚妄”表教义的虚假，“说谎”表生活的虚假。
“这人要从他民中剪除”表分离和属灵的死亡。“剪除”和“被处死或治死”是指与那些处于良善和源于良善之真理之人分离，以及属灵生命的毁灭；“民”是指那些属于教会、处于信之真理和良善的人。因此，“从民中剪除”表与他们分离，并遭到毁灭。在圣经中，那些属于教会的人有时被称为一个“人民”，有时被称为一个“民族”，如“以色列人民”和“犹太民族”。“人民（或译为百姓）”表那些属灵教会的人，而“民族”表那些属天教会的人；这就是为何“列民或万民”（peoples）表信之真理和良善；而“列族”（nations）表爱之良善。
【出30：34】耶和华吩咐摩西说：“你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿。这馨香的香料和净乳香，各样要一般大的分量。
【出30：35】你要用这些加上盐，按作香之法，作成清净圣洁的香。
【出30：36】这香要取点捣得极细，放在会幕内法柜前，我要在那里与你相会。你们要以这香为至圣。
【出30：37】你们不可按这调和之法为自己作香，要以这香为圣，归耶和华。
【出30：38】凡作香和这香一样，为要闻香味的，这人要从民中剪除。”
“耶和华对摩西说”表通过圣经从主而来的进一步的启示。“你要取馨香的香料”表对源于良善之真理的情感，这情感必须存在于对神的敬拜中。“就是拿他弗”表对感官层真理的一种情感。“施喜列”表对比较内在属世真理的一种情感。“喜利比拿”表对更内在层面真理的一种情感。“这馨香的香料”表源于属灵良善的情感。“和纯乳香”表至内层的真理，也就是属灵良善。“要量对量”表完全一致。“你要把它作成香”表由它们构成敬拜。“照着香膏配制师的手工，就是一种香膏”表在每一部分里主之神性的流注和运作。“加上盐”表真理对良善的渴望。“纯净”表没有邪恶。“又神圣”表不是出于邪恶的虚假。“你要把这香取点捣得极细”表将真理排列进自己的系列中。“放一些在会幕内法柜前”表天堂和教会中对主的敬拜。“我要到那里与你相会”表由于主的流注。“你们要以这香为至圣”表因为它是从主发出的。“你们所要作的香，不可按这调和之法来为自己作”表由教会的神圣真理构成的这敬拜绝不可应用于人自己的爱。“要以这香为圣，归耶和华”表这敬拜必须应用于为神性的爱。“人若作与它类似的，为要制造它的气味”表源于自我的一种模仿，就是模仿通过对真理和良善的情感所表达的对神的敬拜。“这人要从他民中剪除”表与天堂和教会的分离，导致的属灵死亡。
“耶和华对摩西说”表“说”当论及耶和华时，表启示和领悟；“摩西”表圣经。主只通过圣经，而非其它方式与教会成员说话；祂如此行，就会从圣经中发光使得此人能看见真理，还赋予他觉察力。然而，实现这一点的程度取决于此人对真理的渴望性质。那些为了真理本身而热爱真理的人拥有这启示，那些为了良善本身而热爱真理的人则拥有内在直觉。
“你要取馨香的香料”表对源于良善之真理的情感，这情感必须存在于对神的敬拜中。“香料”是指对真理和良善的情感。“香”表对神的敬拜，这是接下来的主题。现在提到的香料与预备制作膏油的香料（30：23，24）是完全不同的种类。这些也被称为“香料”，但在原文是用另外一个词来表达的。预备制作膏油的香料和这些香料一样，也表对真理和良善的感知和情感；但不同之处在于，前一种真理是属天类别，后一种真理是属灵类别。
天堂分为属天国度和属灵国度。这两个国度拥有不同种类的真理，正如它们拥有不同种类的良善一样；属天国度的良善是对主之爱的良善，属灵国度的良善是对邻之仁的良善。每种良善都有自己配对的真理。
每种良善之所以都拥有自己的真理，因为良善通过真理形成，或被赋予形式，也通过真理显现。这样的良善和真理就像一个人的意愿和领悟力；他的意愿通过理领悟形成，或被赋予形式。属于意愿的，被称为良善；属于领悟的，被称为真理。
“就是拿他弗”表对感官层真理的一种情感。这种香料所具有的香味表对这种真理的情感。因为“气味”表感知，香味表愉悦的感知，难闻的臭味表不愉悦的感知；感知所带来的一切愉悦或不愉悦都可归因于属于爱的情感，并与这情感相一致。一般来说，在植物界的一切事物，无论是树木的出产，还是花园、田野和平原出产的，如树木、庄稼、鲜花、青草和菜蔬，都表属灵和属天的真实事物。因为整个自然界是代表主国度的一个舞台。
“拿他弗”表对感官层真理的情感，因为经上首先提到的是它；制造香的香料有四种，正如制备膏油的香料有四种一样。首先提到的这一种是最外在的，正如制备膏油时首先提到的那种一样，即最好的没药，没药表对感官层面上的真理的感知。
之所以用四种香料来制备油和香，是因为它们表从外在到至内在存在于自己适当次序中的真理；它们在一个人里按同样的次序彼此跟随。因为人有一个外在，一个内在；这些中的每一个层面又都有一个更外在的层面和一个更内在的层面。最外在的层面被称为感官层面；所以这个层面由“拿他弗”来表示。
另一种拿他弗在原文中用一个不同的词来表达，在那些被带下埃及的香料中被提及（创世记37：25；43：11）；被带下埃及的这些商品暗指存在于外在人中的那类事物。因为“埃及”表属世人的记忆知识。
“施喜列”表对更内在的属世层真理的一种情感。“馨香的施喜列”是指对属世真理的一种情感。“施喜列”表这真理，“馨香”表对愉悦之物的感知，这种感知源于对真理的情感。之所以称它为“馨香”的施喜列，是因为在列举这些香料前后，经上以这些话来描述：“你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿，这馨香的香料”。这种香料是第二位提到的；这些香料是照着与人同在真理的不同种类而从它们的最外层到最内层依次被提及。因此，“拿他弗”表对感官层面上的真理，就是最外在的真理的一种情感；“施喜列”表对属世层面上的真理，就是在属世人里的内层真理的一种情感；“喜利比拿”表对更内在层面上的真理情感；“乳香”表内在人里的至内在层面上的真理，也就是属灵良善。“喜利比拿”表对还要更内在层面上的真理的一种情感。“施喜列”和“喜利比拿”表越来越内在层面上的真理，这一点只能从它们的次序得以证实，因为它们没有出现在圣经的其它地方。“这馨香的香料”表源于属灵良善的情感。“馨香的香料”是指对源于良善之真理的情感，它们源于属灵的良善。香之所以用表源于属灵良善之真理的香料来制备，用这些香料所表的、属灵类别的真理来制备，是因为“香”表通过源于“香”所表的良善之真理而实现的对神的敬拜。“香”尤表感恩、崇拜、祷告等行为。这类敬拜行为发自内心，通过思维和言语来表达。这种敬拜通过属灵真理来实现，这一点从一个人在进行这种敬拜时出现在脑海里的观念可以看出来。因为这时，此人的观念从他的记忆进入他的领悟，并领悟出来；凡从那里发出的东西都被称为属灵的。至于源于属天良善对神的敬拜，就是发生在那些在主的属天国度之人中的那种，这种敬拜不是通过感恩、崇拜和祷告实现的，不像在那些在属灵国度之人中的敬拜，因而不是通过来自记忆的真理，而是通过来自内心的真理实现的，来自内心的真理与支配这些人的爱行如一体。因为与他们同在的真理已经铭刻在他们的爱上，故当被爱感动去做所吩咐的事时，他们同时被真理感动去如此行，不会出于教义思想这些真理，因而不用把它们从记忆中召唤出来。那些在主的属天国度之人的状态就是这样。
“香”表通过口而从内心的思维发出的感恩、崇拜和祷告。“和纯乳香”表至内在层面上的真理，也就是属灵良善。“乳香”是指至内在层面上的真理；“纯”是指已经从邪恶的虚假中洁净出来的事物。对属灵之人来说，心智的整个意愿部分已经损坏；但领悟力部分仍被主保存完好，主通过他能理解真理重新植入一个新意愿。这新意愿就是他们所拥有的良心，也就是由真理构成的善心。凡被植入理解并从那里发出的，都是真理；因为人的领悟力专门接受信之真理，而意愿专门接受爱之良善。属灵良善本质上就是真理。对属灵之人来说，一个新意愿被植入他们心智的理解部分，所以与他们同在的良善本质上是真理。至内在层面上的真理被称为良善，因为事物越内在，就越完美；一个人的至内在部分就是他的意愿，属于其意愿的东西被称为良善。“乳香”表至内在层面上的真理，因而表属灵良善。
由于“乳香”表属灵良善，良善就是那在一切真理里掌权，把它们排列成秩序，将它们联结起来，并赋予它们情感的，所以经上最后提到乳香；烧香的器具因此被称为香炉。名称来源于本质元素，就是良善；正如出于同样的原因，“膏油”这个名称来源于橄榄油，而非来源于制备它时与它混和的香料，是因为“油”表良善，“香料”表真理的不同种类。
它之所以被称为“纯乳香”，是因为“纯”表已经从邪恶的虚假中洁净出来的东西；在原文，这个词表内在纯净之物，而另一个词则表外在纯净之物。这个词表内在纯净之物，
你们要洗濯、使自己纯洁，从我眼前除掉你们的恶行。（以赛亚书1：16）
我实在徒然使我的心纯洁；徒然洗手表明无辜。（诗篇73：13）
“使心纯洁”表从内在被纯净；“洗手表明无辜”表从外在被纯净。
少年人用什么使他的行径纯洁呢？就是要照你的话而谨守自己。（诗篇119：9）
判断的时候显为纯洁。（诗篇51：4）
另一个词表从外在纯净或洁净（参看利未记11：32；12：7，8；13：6，13，17，23，28，34，37，58；14：7，8，9，20，48，53；15：13，28；16：30；22：7；耶利米书13：27；以西结书24：13；39：12；以及别处）。
“要量对量”表完全一致。就是乳香和香料的量是一样的。“你要把它作成香”表由它们构成的敬拜。“香”是指感恩、崇拜、祷告的行为和类似的敬拜形式，它们从内心发出进入思维和言语。香的“烟”表一种提升，“香味”表愉悦的感知和接受。
简要说明这种敬拜是怎么回事。人之为人不是凭他的脸，甚至也不是凭他的言语，而是凭他的领悟力和意愿。当他出生时，既没有领悟力的任何东西，也没有意愿的任何东西；他的领悟力和他的意愿自童年早期起就逐渐形成。他以这种方式被作成一个人。领悟力通过真理形成，意愿通过良善形成，以致他的领悟力无非就是一堆与真理有关的观念，而他的意愿无非是对被称为良善的那类事物的情感。一个人无非就是形成他的这两种官能的真理和良善。
其身体的每一个部分都与它们相对应：身体会对领悟力所思想的和意愿所意图的即刻作出反应。因为他的口照着他的思维说话，他的脸照着他的情感变化，他的身体照着从这二者所接受的信号做出动作。一个人完全就是他的领悟力和意愿的样子，因而是他在真理和良善方面的样子。
这一点在灵人身上是显而易见的。他们无非是自己的真理和自己的良善，他们所拥有的真理和良善的品质从他们脸上闪耀出来，这也体现在他们说话的语气和感觉上，体现在他们的动作举止上，尤其体现在他们说话时所用的话语上。因为构成他们言语的话语与世人所用的不同，而与他们的真理和良善完全和谐一致，并且如此和谐一致，以至于它们自然而然地从它们流出。灵人和天使在彼此交谈时所用的，就是这种言语。就其灵而言，人活在世上时也使用类似的言语，尽管那时他没有意识到这一点。因为他的思维是由这类观念构成的。死后当此人变成一个灵人时，这些观念就会变成他的话语。由此可知，一个人无非就是他自己的真理和他自己的良善。
个人就存在于从此人的意愿发出的一切思维观念里。因为一个人所思想的源于真理，他所意愿的源于他认为的良善情感，这真理和良善就是他自己。天使瞬间能察觉一个世人所拥有的一个观念，立刻知道这个世人的品质。
【太1：20】正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说：“大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。
说这些事，是为了叫人们知道由香料制成的香所表的对神的敬拜：整个人就存在于其敬拜的每一个部分里，因为构成他的真理和良善就存在于这敬拜里。这就是为何经上提到四种香料，它们表真理的一切层面。
“照着香膏配制师的手工，就是一种香膏”表在每一个部分里主之神性的流注和运作。“膏”或“香膏”是指在敬拜的每一个部分里的真理；“香膏配制师或制膏者的手工”是指神性本身的流注和运作。
流注和运作必须存在于敬拜的每一个部分中。那些对天堂的奥秘一无所知的人以为，敬拜都始于此人自己，因为这好似从他自己里面的思维和情感发出的。但始于此人的敬拜不是真正的敬拜，因此始于此人的感恩、崇拜和祷告不是蒙主悦纳的。它们必须始于与此人同在的主自己。教会之人都知道这一点，因为他们知道，没有任何良善是从人发出的，相反，一切良善皆来自天堂，也就是始于主。因此，教会中无论从事什么圣事，都会祷告神的同在，并引导思维和言语。当一个人进行真正的敬拜时，主会流入与此人同在的良善和真理，把它们提升到自己这里。这种提升不会显明给这个人，除非他拥有对真理和良善的真正情感，知道、承认一切良善都从上头来，是从主开始的。
尽管如此，一个人绝不可垂手等候流注到来，因为这就像一个无生命的雕像。一个人必须貌似凭自己思考、意愿和行动，又必须将其一切真理的思维和朝向良善的努力都归于主。如此，主就将接受祂和来自祂的流注的能力植入这个人里面。
因为人被造没有别的目的，是为了成为神性的一个容器。一旦这种能力在他里形成，他就没有其它愿望，因为他喜爱来自主的流注，厌恶独自的任何运作。因为来自主的流注是良善的流注，而独自的运作是邪恶的运作。
“加上盐”表真理对良善的渴望。“盐”是指属于真理对良善所拥有爱的渴望；“加上盐”表有这种渴望存在于其中。之所以必须有真理对良善的渴望，是因为这种渴望使得这二者结合在一起；真理渴望良善到何等程度，就与它结合到何等程度。结合在一起的真理和良善就是天上的婚姻，构成与人同在的天堂。当对它们结合在一起的渴望存在于对神的敬拜中时，主就同在。香要加上盐这一要求就表示这些。
一旦知道“盐”表对真理和良善结合在一起的渴望，就能知道主在马可福音中所说的话表什么：
每个人必被火当盐来腌，凡祭物必用盐腌。盐本是好的，但盐若失了咸味，你们怎能用它调味呢？你们里头应当有盐。（马可福音9：49，50）
“每个人必被火当盐来腌”表每个人都必须拥有一个因真爱而存在的渴望；“凡祭物必用盐腌”表因真爱而存在的这种渴望必须存在于一切敬拜里；“盐若失了咸味”表因某种其它的爱欲而非真爱而存在的一种渴望；“里头有盐”表拥有对良善的一种渴望的真理。“火”表爱；“祭物”表敬拜。若不知道“火”，或“盐”和“腌”各表什么，谁能知道“被火当盐来腌”是什么意思，谁又能知道为何祭物要用盐来腌，或他里头应当有盐是什么意思呢？
你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。盐本是好的，盐若失了味，要用什么来调味呢？或用在地里，或堆在粪里，都不合适，只好丢在外面。（路加福音14：33，35）
“撇下一切所有的”表爱主高于一切；“一切所有的”是指人自己的东西；“失了味的盐”表源于人自己的东西，因而源于爱自己爱世界的渴望；这种渴望就是失了味的盐，不适合任何用处；
你们是地上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。（马太福音5：13，14）
凡献为素祭的供物都要用盐调合，一切供物上都要有耶和华立约的盐（利未记2：13）这一要求也表一切敬拜都需要包含具有对良善的一种渴望的真理。构成祭物的“素祭”和“供物”表敬拜；盐在这节经文中被称为“耶和华立约的盐”，因为“约”表结合。渴望是真正的爱的热情，因而是爱的延伸；爱是属灵的结合。
正如真理对良善的渴望具有结合的能力，虚假对邪恶的渴望则具有分离的能力；也具有毁灭性。因此，“盐”在反面意义上表对真理和良善的毁灭和荒废，
以肉为膀臂的，那人该受诅咒！他必不见良善来到，却要住炎热之地，无人居住的盐地。（耶利米书17：5，6）
“以肉为膀臂”表信靠人自己，而不是信靠神性；由于自我就在于爱自己胜过神和邻舍，所以这些话描述的是自我之爱。这就是为何经上说他必不见良善来到，却要住炎热之地和盐地，要过一种被污秽的爱及其渴望主宰的生活，这些爱及其渴望毁灭了教会的良善和真理。
它必像蛾摩拉，成为被弃的刺草、盐坑、永远荒废之地。（西番雅书2：9）
“被弃的刺草之地”表源于自我之爱的一个人生命的热情；“盐坑”表虚假所拥有的渴望；由于这是对真理和良善的毁灭，所以经上说“永远荒废之地”。经上之所以说“它必像蛾摩拉”，是因为“蛾摩拉和所多玛”表自我之爱的邪恶和虚假。
罗得的妻子因把脸转向这些城市而化为盐柱（创世记19：26），表对真理和良善的荒废；因为就内义而言，把脸转向某种事物就表喜爱它。
不要回到身后的东西；要回想罗得的妻子。（路加福音17：31，32）。
遍地有硫磺，有盐卤，有火烧，好像所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。（申命记29：23）
在圣经中，“地”在此和在别处一样，都表教会。
将不再有人居住的城在被拆毁后就撒上了盐（士师记9：45）。“盐”在正面意义上表真理对良善的渴望，因而表它的结合能力，在反面意义上表虚假对邪恶的渴望，因而表它的毁灭性。
因此，人若知道“盐”表真理对良善的渴望，以及将这二者结合起来的力量，也能知道被以利沙通过将盐倒在水源而治好的耶利哥的水表什么（列王纪下2：19—22）；因为以利沙和以利亚一样，代表圣经方面的主；“水”表圣经的真理；“耶利哥的水”表字义上的圣经真理，“那水的源头”也是；“盐”表真理对良善的渴望，以及这二者的结合和由此而来的治愈。
“纯净”表没有邪恶。由于一切邪恶都是不洁的，一切良善都是纯洁的，所以我们会说“从罪恶、和罪孽中洁净”。这话与心，就是意愿有关；在圣经中，“心”表意愿；因数它表爱。“又神圣”表没有邪恶的虚假。“神圣”是指从主发出的神性真理，因此此处“神圣”用来描述没有邪恶的虚假之物。之所以说“没有邪恶的虚假”，是因为没有邪恶，虚假也能存在，如教会之外的一些正直人，甚至基督徒中的一些人的情形。但被邪恶玷污的虚假就是邪恶，因为它源于邪恶。然而，存在于那些处于良善之人身上的虚假没有被邪恶玷污，而是从邪恶中洁净。因此，这种虚假几乎被当作真理接受，也很容易教化为真理；因为那些处于良善的人渴望接受真理。“你要把这香取点捣得极细”表将真理排列进自己的系列中。“捣得极细”当论及表真理的乳香和香料时，是指将真理排列进自己的系列中；“捣得极细”和“磨碎”的意思差不多，但“磨”论及小麦、大麦和斯佩耳特小麦；“捣”论及油、乳香和香料。
若不知道当小麦、大麦、面、细面、油、乳香和香料所表的不同种类的良善和真理为它们所要服务的功用而被排列成序时，一个人是什么样，没有人知道“捣”和“磨”具体表什么；因为“磨”和“捣”表排列它们，好叫它们能服务于一个功用。当“磨”论及“小麦”或“大麦”所表的不同种类的良善时，它表良善如何以真理的形式被排列和带出来，并以这种形式应用于功用。此外，良善若不通过真理，永远不会出现在功用或有用的服务中；因为良善以真理的形式被排列成序，并以这种方式获得具体的品质。良善若不以真理的形式被排列，就没有具体的品质；当以真理的形式被排列时，根据正在讨论的事物，并照着该事物所服务的功用，它被排列成系列。良善作为爱之情感进入这些事物，这就产生了宜人、愉悦和快乐。此处“捣得极细”所表相同，因为“纯乳香”表属灵良善；香料拿他弗、施喜列和喜利比拿表被该良善排列成序的真理。
什么叫被排列成系列。当真理照着天堂形式而被排列时，就说它们被排列成系列。这种形式的特征从人的所有身体部位、内脏、器官与大人（天堂和教会都是一个大人），就是天堂的对应关系可以清楚看出来。在这些部位、内脏和器官里，所有个体部分都被排列系列。存在于一个人里源于良善之真理被排列成类似系列。
一个重生之人就是一个最小形式的天堂，与大人，就是最大形式的天堂相对应；一个人完全就是他自己的真理和良善。与重生之人同在的真理照着天堂的样式被排列成系列。在圣经中，“禾捆”（sheaves）和“捆”（bundles）表与善人同在的真理被排列进的系列，以及与恶人同在的虚假被排列进的系列（如利未记23：9—15；诗篇126：6；129：7；阿摩司书2：13；弥迦书4：12；耶利米书9：22；撒迦利亚书12：6；马太福音13：30）。
因此，当“捣”和“磨”表什么变得显而易见时，就能知道这句话在内义上表什么：
以色列用磨磨吗哪，或用用臼捣，又作成糕饼。（民数记11：8）
“吗哪”表属天和属灵良善；“磨”和“捣”表排列它，好服务于有用的目的；因为凡在圣经中提到的，都表存在于天堂和教会中的那类事物，因为每个细节都有一个内义。
不可拿磨或磨石作当头，因为凡这样做的人都是拿人的灵魂作当头。（申命记24：6）
“磨或磨石”表预备良善，好叫它能应用于某种功用的东西。“大麦”和“小麦”也表良善，“面”和“细面”表真理；良善通过自己的真理而应用于功用，
那时，两个女人推磨，取去一个，撇下一个。（马太福音24：41）
凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把驴拉的磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。（马太福音18：6；马可福音9：42）
有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦也必这样猛力地被扔下去，推磨的声音在她中决不能再听见。（启示录18：21，22）
我又要使欢喜的响声和快乐的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们中止息。（耶利米书25：10）
巴比伦的女儿啊，坐在尘土上吧；迦勒底的闺女啊，没有宝座。要用磨磨面。（以赛亚书47：1，2）
这些经文中“磨”和“推磨”在正面意义上表应用于良善的功用，在反面意义上表应用于邪恶的功用。因此，当论述的主题是巴比伦和迦勒时，它们表利用良善和真理支持他们自己的爱欲，也就是对自我和世界的爱；因为对他们来说，“大麦”和“小麦”表被玷污的良善，“面”表由此被歪曲的真理。下面这句话也表通过把良善和真理应用于这些爱欲而对它们的亵渎：
摩西把金牛犊磨得粉碎，撒在从西乃山上流下来的水面上，叫以色列人喝。（出埃及记32：20；申命记9：21）。
“放一些在会幕内法柜前”表天堂和教会中对主的敬拜。放在法柜前的“香”是指敬拜；“法柜”是指神性真理方面的主；“会幕”是指天堂。会幕因表天堂，故也表教会，因为教会就是人世间的天堂。“我要到那里与你相会”表由于主的流注。当由主来说时，“相会”是指祂的同在和流注，在此是指由于主的流注，因为所论述的主题是“香”所表的敬拜。一切系真敬拜的敬拜都是从主流入的，“圣”是指从主发出的一切。
“你们所要作的香，不可按这调和之法来为自己作”表由教会的神圣真理构成的这敬拜绝不可应用于人自己的爱。“香”是指敬拜；“按这调和之法来作”是指由教会的神圣真理构成，因为“按这调和之法”意味着用同样的香料制作，这些香料，即拿他弗、施喜列和喜利比拿，表在其适当次序中的教会的神圣真理（2—10）；“不可为自己作”是指不可应用于人自己的功用，因而应用于人自己的爱。因为凡一个人为自己所做的事，都为了自己的爱而做的。此处之所以表这种应用，是因为经上说他们为自己作这香。
教会所拥有的一切真理都关注对神之爱和对邻之爱。教会所拥有的一切真理皆源于由神性真理构成的圣经，而整部圣经都在于这两种爱，马太福音（22：37）、马可福音（12：30，31）和路加福音（10：27）。这些地方说，一切律法和先知书都系于它们；“律法和先知书”表整部圣经。但将神性真理或教会的真理应用于人自己的爱则恰恰相反。人通过如此行而从主转向自己，也就是从天堂转向地狱，成为魔鬼中的一员。因为地狱里的人都背对主，在面向自己的爱。当被天使观之时，他们看上去是头朝下、脚朝上。
当神的真理应用于人自己的爱时，它们就不再是真理，因为把它们应用于这些爱就会允许邪恶进入，而邪恶会败坏它们，使它们看上去就是虚假。这种人若被告知，他们不应以这种方式，而应以另一种方式来对待并理解真理，就不愿去理解它；有些人无法理解。因为说违背人自己的爱所确认或强化的原则或假设的话，就是说违背这个人自己的话；这是违背由他的意愿所支配的领悟力。在圣经中，经上多次论述了那些通过应用于自己的爱而歪曲真理、玷污良善的人；尤其在启示录，经上论述了巴比伦。
“要以这香为圣，归耶和华”表这敬拜必须应用于为神性的爱。“圣”是指从主发出的一切；论到这“香”，经上说“要归耶和华为圣”，这“香”是指敬拜。敬拜必须应用于为神性的爱，经上说：他们不可为自己作这香，意思是说，由教会的神圣真理构成的敬拜绝不可应用于人自己的爱。为神性的爱是指对主之爱和对邻之爱。这后一种爱之所以也是神性，是因为它也是从主发出的；没有人能凭自己爱邻舍。凡凭自己如此行的人都是为了自己而爱邻舍、给他好处；他所爱的人是他自己。“作与它类似的”是指模仿对神的敬拜，因为“作”表模仿，这话所论及的“香”表对神的敬拜；“制造气味”是指产生愉悦。由于这一切是通过对真理和良善的情感来实现的，故这些情感就是这种愉悦所表的；因为“气味”表对某种宜人之物的感知，因而表愉悦之物。显然，对它的任何模仿都是源于自我，因为经上说：“这人要从他民中剪除”。凡来自渴望真理和良善的一种情感的努力，若不是为了真理和良善的缘故，而是为了自我，都源于人自己的东西；为了自我而做事就是为了作为目的的个人利益、重要地位和名声，而不是为了邻舍的拯救或福祉和主的荣耀而做的。因此，这种努力源于邪恶，而非源于良善；它源于地狱，而非源于主。所以，这就是“人若作与它类似的，为要制造它的气味”所表的源于自我的一种模仿，就是模仿通过对真理和良善的情感所表达的对神的敬拜的意思。如此行的，是那些爱世界胜过天堂，爱自己胜过神的人。当这种人暗自在心里思想时，他们根本不信天堂和主；但当他们公开思想时，如他们在世人面前谈论时的情形，就会出于比其他人更强烈的情感和信仰来谈论天堂和主。至于有多么强烈，则取决于他们对个人利益、重要职位和名声所充满的渴望程度。此时他们的状态是这样：他们内心是黑色的，而外表是亮白的，他们是具有光明天使形状的魔鬼。因为他们那本应向天堂敞开的内层关闭了，向世界敞开的外层则打开。即便这时他们出于一种似乎属于爱的情感将自己的眼和手举向天堂，仍然像是精心制作以描绘这种姿势的雕像。你能相信吗？地狱里就有很多这样的人，他们与类似他们的世人同在，并激动这些世人，尤其与那些出于自私的原因通过表达对真理和良善的情感而模仿对神的敬拜的传教士同在。这也是主允许的，因为与此同时，他们也履行一种功能；因为善人仍能适当地从他们那里接受圣经。他们能如此行是因为，无论圣经出自谁的口，一个人对圣经的接受都取决于主导这个人的良善的品质。但这些外在的东西纯粹是装样子，所以在来世也会被剥夺；那时，他们的灵就显为黑色。“这人要从他民中剪除”表与天堂和教会的分离，以及属灵的死亡。唯有那些拥有教会在里面的人才是真正的教会成员，就是那些为了真理的缘故而拥有对真理的情感，为了良善的缘故而拥有对良善的情感之人。良善和真理就是邻舍，因而是主。