若没有来自神的启示，人无法知道关于永生的任何事，也无法知道关于神的任何事，更不用说对祂的爱和信了。因为人出生时什么都不知道，必须从世上学习一切，以这种方式发展他的理解力。出生时，他还遗传了爱自己、爱世界的一切邪恶。这些欲望总是在他里面掌权，与神性截然相反。既然人死后会活到永远，并且等待他的，是一种与他的爱和信相一致的生命状态。神所启示的，就是我们所拥有的圣经。通过天堂降至人类。圣经因此在天堂适合天上天使的智慧，在地上适合地上世人的领悟。所以圣经包含一个适合天使的内在意义或属灵意义，和一个适合世人的外在意义或属世意义；天堂通过圣经与人类联结。只有那些接受光照的人才能领悟圣经的真正意义；并且只有那些爱主信主的人才会接受光照；因为他们的内层被主提升到天堂之光中。若没有被光照之人从圣经所获得的启示，字面上的圣经是无法理解的；字义甚至适合简单人的理解。因此，源于圣经的教义作为一盏灯而服务于他们。圣经是指所有拥有对应内义的书卷；包括：摩西五经，约书亚记，士师记，撒母耳记上下，列王纪上下，大卫的诗篇；先知书：以赛亚书，耶利米书，耶利米哀歌，以西结书，但以理书，何西阿书，约珥书，阿摩司书，俄巴底亚书，约拿书，弥迦书，那鸿书，哈巴谷书，西番雅书，哈该书，撒迦利亚书，玛拉基书。新约包含对应的书卷是：马太福音，马可福音，路加福音和约翰福音，以及启示录。其它是解释教义的书卷。
本章内义上论述的主题首先是代表性教会在那些处于对主之爱和对主之信的良善之人中的建立。这一点由简单列举的犹大支派的比撒列和但支派的亚何利亚伯将要制造的物件来表示。后来论述的主题是主通过代表与该教会的结合。这一点由将要守为圣的安息日来表示。
【出31：1】耶和华晓谕摩西说：
【出31：2】“看哪，犹大支派中户珥的孙子、乌利的儿子比撒列，我已经提他的名召他。
【出31：3】我也以我的灵充满了他，使他有智慧，有聪明，有知识，能作各样的工，
【出31：4】能想出巧工，用金、银、铜制造各物，
【出31：5】又能刻宝石，可以镶嵌，能雕刻木头，能作各样的工。
【出31：6】我分派但支派中亚希撒抹的儿子亚何利亚伯与他同工。凡心里有智慧的，我更使他们有智慧，能作我一切所吩咐的，
【出31：7】就是会幕和法柜，并其上的施恩座，与会幕中一切的器具；
【出31：8】桌子和桌子的器具，精金的灯台和灯台的一切器具并香坛；
【出31：9】燔祭坛和坛的一切器具，并洗濯盆与盆座；
【出31：10】精工作的礼服，和祭司亚伦并他儿子用以供祭司职分的圣衣；
【出31：11】膏油和为圣所用馨香的香料。他们都要照我一切所吩咐的去作。”
“耶和华晓谕摩西说”表从主经由圣经而来的光照和领悟。“看，我已经按名召犹大支派中户珥的孙子，乌利的儿子比撒列”表那些处于爱之良善的人，教会将在他们中建立。“我也以神的灵充满了他”表从主的神性良善所发出的神性真理获得的流注和光照。“使他有智慧，有聪明，有知识，能作各样的工作”表在内在人和外在人中构成意愿和领悟的事物。“能巧设图案，用金、银、铜去制作”表良善和真理的内层和外层，它们构成一个受意愿驱动的领悟力。“又能刻石头，可以镶嵌”表服务于爱之良善的信的一切事物。“能雕刻木头，作各样的工作”表各种良善。“看哪，我委派但支派中亚希撒抹的儿子亚何利亚伯与他同工”表那些处于信之良善和真理的人，教会将在他们中建立。“凡心里有智慧的，我把智慧放在他心里”表所有为了良善和真理而意愿并实行良善和真理的人。“他们要作我所吩咐你的一切”表源于圣经的神性真理，这些真理将在外在事物中被代表。“就是会幕和法柜”代表总体上的天堂。“并其上的施恩座”表对源于爱之良善的敬拜蒙主垂听。“与会幕的一切器具”代表一切服务的良善和真理。“桌子和桌子的器具”表源于属天良善的属灵良善。“纯灯台和灯台的一切器具”表源于这良善之真理，以及协助它的事物。“并香坛”表源于这些事物的敬拜。“燔祭坛和坛的一切器具”表源于爱之良善及其真理的敬拜。“并洗濯盆与盆座”表洁净和重生，以及属世层级。“供职的衣服，亚伦祭司的圣衣”表毗邻主的属天国度的属灵国度。“和他儿子的衣服”表低级属灵事物。“用以供祭司职分”表主的拯救工作。“膏油”表在主的神性人身中的神性神性良善方面的主。“和香料的香”表源于真理的敬拜。“为圣物用”表为了代表性教会。“他们都要照我所吩咐你的一切去作”表照着源于圣经的神性真理，这些真理将在外在事物中被代表。
“耶和华晓谕摩西说”表从主经由圣经而来的光照和领悟。“看，我已经按名召犹大支派中户珥的孙子，乌利的儿子比撒列”表那些处于爱之良善的人，教会将在他们中建立。“按名召”是指选择这样的人，即合适的人选；“比撒列”是指那些处于爱之良善的人。因为他来自犹大支派，而该支派表那些处于属天良善，就是对主之爱的良善之人。至于比撒列的父亲乌利和祖父户珥代表什么，这从属天良善的产生方式清楚看出来。它是从属天层面的真理和良善的教义产生的。所以这两个人表这些教义，“户珥”代表真理的教义。
那些只专注于圣经字义当被告知，这两个人的名字表这类事物时，可能会感到很惊讶；但那些熟悉圣经本质的人则不会吃惊。因为圣经在每个细节上都拥有属灵之物。实际的人名和地名都用来表教会和天堂的真实事物。
“按名召”表选择合适人选，因为“名”在不考虑一个实际的人的情况下，表某种事物的品质。“名”表某种事物的本质或品质。
“比撒列”表那些处于属天之爱的良善之人，“亚何利亚伯”表那些处于信之良善和真理的人。那些处于属天之爱的良善之人在天堂和教会的至内在部分，而那些处于信之良善和真理的人则在它们的末后和最低部分。因为接下来论述的主题是将要建立的教会；他们表教会能建立在其中的所有人。“首先的和末后的”表所有人和所有事物；“但支派的亚何利亚伯”表那些处于信之良善的人，因而表那些在天堂或教会的末后部分的人。“我也以神的灵充满了他”表从主的神性良善所发出的神性真理获得的流注和光照。“以神的灵充满”是指从神性真理获得的流注和光照。“充满”论及耶和华时，是指流注，但在人那一方是指光照；“神的灵”是指从主的神性良善发出的神性真理。因为流注是用来描述来自天堂源于主的一切良善和一切真理的一个术语；由于这种流注光照一个人，所以“光照”这个术语用来描述发生在人那一方的事。
教会之人知道，一切爱之良善和信之真理都不是来源于人自己，而是来源于与他同在的天堂（来源于那里的神性）。那些接受这真理和良善的人就拥有光照。然而，这种流注和光照是以下列方式实现：人具有这样的性质，他能用其思维和意愿的内在能力，或说用其属于思维和意愿的内层去向下看或向上看。向下看就是向外看世界和自己，向上看就是向内看天堂和神。人凭自己向外看，因为当他凭自己如此行时，就是朝地狱看。但人向内看不是凭自己，而是靠着主；这叫向上看，因为就其意愿和领悟力的内在能力，或说属于意愿和领悟力的内层而言，这时他被主提升到天堂，从而提升到主那里。内在能力被提升，同时从身体和世界中被抽离出来。当这种情况发生时，此人的内层确实会进入天堂的光和热中。他由此而获得流注和光照。天堂的光光照他的领悟力，因为这光就是从显为太阳的主发出的神性真理；天堂的热点燃他的意愿，因为这热就是同时从显为太阳的主发出的爱之良善。由于此时这个人在天使中，所以天使就将对真理的一种理解和对良善的一种情感赋予他，主通过他们而如此行。
流注和光照照着人的接受能力而发生，而接受能力取决于他对真理和良善的爱。因此，那些因视真理和良善为目的而拥有对真理和良善的爱之人就被提升；而那些因视自己和世界为目的而拥有对真理和良善的爱之人则不断向下看并向下被吸引。因此，这些人无法被提升，从而无法接受来自天堂的神性流注，并被光照。在他们看来似乎是一种对真理的理解的聪明出自愚人看事物所凭借的骗人的光，在他们心智眼睛面前闪耀的这光是从他们已经为自己证明并进而说服自己确信的属世观念发出的。然而，无论是真是假，它都提供一种光；但当来自天堂的光流入时，这种光明就变成完全的黑暗。世上为何出现如此多的异端邪说。因为它们的创立者和领袖都看向自己，以自己的荣耀为目的，视那些属于主和天堂的事物则变成了他们达到目的的手段。
“使他有智慧，有聪明，有知识，能作各样的工作”表在内在人和外在人中那些构成意愿和领悟力的事物。“智慧”是指那些构成内在人里的意愿事物；“聪明”是指那些构成内在人领悟力的事物；“知识”是指那些构成外在人领悟力和由此而来的言语；“工作”是指那些构成外在人的意愿和由此而来的实践事物。所以这些词表处于属天之爱的人，这些事物接受来自主的神性真理的流注，并由此在光中被看到。
简要陈述明何谓“智慧、聪明、知识和工作”。那些不知道何为内在人，何为外在人，以及何为领悟力，何为意愿的人不可能明白智慧、聪明和工作以哪种方式彼此有别，相互分离的。因为他们无法对这一个或那一个形成任何清楚的概念。因此，那些不知道这些事物的人会将某个只有聪明，甚至只有知识的人称为智慧人。但是，出于爱而实践真理的人才是智慧人；出于信而实践真理的人是聪明人；利用自己的知识去实践真理的人是有知识的人；“工作”是指所有这些人实际所做的事；因此，“工作”表付诸于功用的这三种才能，它们都在这功用中结合在一起。
不做这些事的人不能被称为真正意义上的有智慧、有聪明、有知识；因为智慧、聪明和知识都与生活有关，与不涉及生活的教义无关；生活才是它们为之存在的目的。如果目的是真正的良善，就是对主之爱和对邻之仁的良善，那么它们就是其原本意义上的智慧、聪明和知识；因为这时，与人同在的这三者来源于主。但是，如果目的是为了爱自己爱世界的，它们就不是智慧、聪明和知识，存在于人的这三者来源于他自己。作为目的的爱自己爱世界就是恶。因为知识若不含有对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察，又有什么用呢？缺乏这些的知识会导致一个人认为邪恶是良善，虚假是真理。
那些处于对主之爱的良善之人，智慧、聪明、知识和工作遵循从至内层到最末后层的次序。智慧是至内在的，因为它由爱所激励的意愿，渴望正确的事物。聪明是第二位的，因为它由渴望、觉察正确事物的意愿所支配的领悟力，这二者属于内在人。知识在于知道正确的东西，工作在于做正确的事，它们各自都是由渴望正确事物的意愿所支配的，这二者属于外在人。智慧必须存在于聪明里，聪明必须存在于知识里，而知识必须存在于工作中。因此，工作包含并容纳一切内在美德，或说一切内层事物，因为它是最末的，就终结于工作中。
由此可见何谓“工作（经上或译为工、作为）”和“行为”；在圣经中，这两个词经常被提及，
人子要照各人的行为报应各人。（马太福音16：27）
我也必照他们的作为，按他们手的行为报应他们。（耶利米书25：14）
耶和华啊，你的眼睛睁开，察看世人一切的行径，为要照各人的行径和他作工的果子报应他。（耶利米书32：19）
你们各人当回头，离开恶道，使你们的作为变为善的。（耶利米书35：15）
我必惩罚他的行径，照他的作为报应他。（何西阿书4：9）
耶和华按我们的行径、照我们的作为对待我们。（撒迦利亚书1：6）
我要照你们的作为报应你们各人。（启示录2：23）
他们都照各人的作为受审判。（启示录20：13，15）
看哪，我必快来！赏赐在我，要照各人的作为报应他。（启示录22：12）
在这些经文中，“作为”是指存在于一个人里面的一切，因为构成一个人的意愿和理解的一切都存在于他的工作中；他的意愿和领悟力中的事物就是那使他去这些事的东西。作为或工作从它们的内层事物中获得自己的生命；因为没有这些内存动力，作为或工作就像一个没有核仁的外壳，或一具没有灵魂的身体。
一个人如何，他的一切作为（行为）就如何。受赏赐或报应所依照的“作为”是指就爱和信而言，一个人的品质。因为作为（行为）是在一个人里面的爱和信的产物。人无非就是自己的爱和信。
一个人意愿中的渴望构成一个作为；凡一个人在其意愿中所渴望的，他也会去做，只要没有不可逾越的东西挡道。因此，照行为受审判是指照意愿或意愿的渴望受审判。在圣经中，那些由于意愿良善而行良善的人被称为“义人”，马太福音（25：37，46）。经上说他们“要发出光来，像天国的太阳一样”（马太福音13：43）；在但以理书：
智慧人必发光，如同穹苍的光；那使多人归义的，必发光如星。（但以理书12：3）
“智慧人”是指那些出于其聪明而行真理的人；“那使多人归义的”是指那些出于其意愿中的渴望或良好的意愿而行良善的人。
“能巧设图案，用金、银、铜去制作”表良善和真理的内层和外层，由它们构成一个受意愿驱动的领悟力。“巧设图案”或发明创造是指从领悟力发出之物；“制作”是指从意愿发出之物，因为一个人所做的，是从他的意愿发出的，在此是从他的意愿通过他的领悟力发出的，因为经上说“巧设图案去制作”；“金”是指良善，“银”是指真理；“铜”是指外在人的良善。所以“金、银、铜”表良善和真理的内层和外层；“金”表内层良善，“银”表内层和外层真理，“铜”表外在良善。所论述的主题是代表性教会，比撒列要制作的一切事物都是具有代表性。
“又能刻石头，可以镶嵌”表为了代表服务于爱之良善的信的一切事物。“刻石头”是源于爱的信的一切事物，因为“刻石头”是指刻胸牌里的石头，也就是乌陵和土明，这些石头代表信和爱的一切事物；“镶嵌”是指服务于这些事物所源于的爱之良善，因为石头被镶嵌在那里的金槽中，而“金”表爱之良善。“能雕刻木头，能作各样的工作”表各种良善。“木”表良善；“各样的工作”是指各种良善。因为良善有许多属和种。既有属天良善，也有属灵良善；既有内层良善，也有外层良善，外层良善存在于属世层和感官层；还有纯真的良善，爱之良善和信之良善。良善必须存在于一切真理里，好叫它能成为真理。此外，存在于人的良善通过真理形成，或说被真理赋予形式；因此，良善变得多样化，并取了多种不同形式，甚至没有哪个天使、灵人或世人处于和别人一样的良善。这些不同种类的良善被主以这种方式排列成序：它们一起构成一个总体的良善。神性良善因是无限的，故是一个整体；它与天使、灵人和世人同在的质和量因着它在真理里的接受而变得各不相同；因为真理限定良善，它们赋予良善以具体品质；真理是许许多多，数不清的。
“看哪，我委派但支派中亚希撒抹的儿子亚何利亚伯与他同工”表那些处于信之良善和真理的人，教会将在他们中建立。“亚何利亚伯”是指那些处于信之良善和真理的人。他属但支派，而该支派表那些处于信之良善和真理的人。犹大支派的比撒列和但支派亚何利亚伯，之所以被选中来执行这项将要代表神性属天和属灵事物的工作，是因为比撒列表所有处于爱之良善的人，亚何利亚伯表所有处于信之良善和真理的人。因此，比撒列表那些在天堂和教会的至内在部分的人，而亚何利亚伯表那些在天堂和教会的最低部分的人。当按名提到那些至内和最低的人时，要理解为在整个天堂和整个教会里的所有人。
犹大支派也的确是众支派中为首先的，但支派则是它们中为末后的。这一事实从以色列对犹大子孙的祝福明显看出来，可参看创世记49章，在那里，长子流便、西缅、利未受到诅咒，犹大却受到祝福。但是众支派中为末后的。此外，那些处于对主之爱的良善之人住在至内层天堂，那些处于源于良善的信之真理之人则住在最外层天堂。
说“处于源于良善的信之真理”，是因为信之真理若非源于良善，就不是存在于一个人里的信之真理；真理是从良善生出的。因此，除非良善住在真理里，否则真理里就没有灵魂，从而没有生命。住在天堂最低层的，是那些处于源于良善的信之真理之人，而不是那些处于没有良善的宣称自己有信之真理的人；后者不在天堂居住。由于信之真理如同仆人那样服事爱之良善，正如末后之物服事首先之物，故经上论到亚何利亚伯说，耶和华委派他与比撒列同工，也就是作他的助手；论到比撒列，经上说耶和华以神的灵充满了他，使他有智慧，有聪明，有知识，能作各样的工作（31：3）。
“凡心里有智慧的，我把智慧放在他心里”表所有为了良善和真理而意愿并实行良善和真理的人。“心”是指一个人的至内在部分，被称为他的意愿，由于构成人的爱的，也构成他的意愿，所以“心”也表爱；“心里有智慧的”是指一个为了良善和真理而意愿并热爱良善和真理的人，因为这是一个智慧人的标志，并且出于爱实践真理就是智慧，这是心里有智慧者的标志；“把智慧放在心里”是指出于主，因而出于爱之良善做这些事。所有这样的人都是为了良善和真理而意愿并实行良善和真理，因为良善和伴随良善之真理就是与他们同在的主。
这就是为什么说主是良善和真理本身。
你为什么称我是良善的呢？除了神以外，没有一个良善的。（马太福音19：16，17；路加福音18：18，19）
那里还列举了爱与仁的善行：
这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。（马太福音25：40）
“弟兄”这个词描述了那些处于良善的人，因而描述了良善的多样性；那些处于源于主的良善之人就是祂的弟兄。主是真理本身
耶稣说，我就是道路，真理，生命。（约翰福音14：6）
只等真理的灵来了，祂要引导你们进入一切的真理；祂不是凭自己说的。祂要将受于我的告诉你们。（约翰福音16：13—15）
“把智慧放在心里”是什么意思。
在耶利米书，“将律法写在心上”意思也大致相同：
我要将我的律法放在他们中，写在他们心上。他们各人不再教导自己的同伴和自己的弟兄说，你该认识耶和华。因为他们都必认识我。（耶利米书31：33，34）
“将律法写在心上”表将神性真理赋予意愿，因而赋予一个人的爱。当这一切完成时，这个人就不再需要从记忆中提取神性真理；相反，属于爱的良善本身会使他凭直觉感知。这就是为何经上说“他们各人不再教导自己的同伴和自己的弟兄说，你该认识耶和华。因为他们都必认识我”。住在至内层天堂的属天天使就是这个样子。
凡爱主胜过一切，爱邻如己的，都是为了良善和真理而实行良善和真理。因为良善和真理就是主自己，所以当他们爱良善和真理时，也就是当他们出于爱而意愿并实行它们时，就是在爱主。那些爱邻如己的人也是为了良善和真理而意愿并实行良善和真理，因为从普遍意义上说，良善和真理就是邻舍。邻舍是一个人的同胞、本地社区、国家、教会和主的国；爱邻舍在于对这些的善意，在于渴望它们的良善。
“他们要作我所吩咐你的一切”表源于圣经的神性真理，这些真理将在外在物件中被代表。“作我所吩咐的一切”当论及主时，是指照神性真理如此行，因为神性真理被称为主的诫命；“摩西”是指圣经。他们所要作性物体在接下来的经文（31：7—11）中被列出来。“就是会幕和法柜”表总体上主所在的天堂。帷帐内的会幕（法柜在那里）代表至内层或第三层天堂，帷帐外的会幕代表第二层天堂，院子代表最末层天堂；“法版”是指神性真理方面的主。“并其上的施恩座”表对源于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受。“法柜上的施恩座”是源于爱之良善的敬拜的一切。“与会幕的一切器具”表一切服务的良善和真理。“会幕的器具”是指事奉天堂，因而服务于天堂的良善和真理。服务的良善和真理是指记忆知识，“器具”一般表这些。“桌子和桌子的器具”表源于属天良善的属灵良善。“摆放陈设饼的桌子”是属天和属灵良善；“桌子的器具”是指服务于这良善的事物，即关于良善和真理的认知。“纯灯台和灯台的一切器具”表源于这良善之真理，以及协助它的事物。“灯台及其灯盏和枝子”是属灵天堂，以及那里源于主的信和聪明，因而源于良善之真理；“灯台的器具”是指用来洁净和清除废物的，因而是指服务的事物。“并香坛”表源于这些事物的敬拜。“香坛”是源于爱和信之良善的敬拜。“燔祭坛和坛的一切器具”表源于爱之良善及其真理的敬拜。“燔祭坛”是主和源于爱之良善的对主的敬拜；“坛的器具”是指服务于这良善之真理。“并洗濯盆与盆座”表洁净和重生，以及属世层级。在盆里用水进行的“洗濯”是洁净和重生；“盆”是指一个人里的属世层级；“盆座”是指感官层，也就是属世层级的最末后层。。“供职的衣服，亚伦祭司的圣衣”表毗邻主的属天国度的属灵国度。“亚伦的衣服”是毗邻主的属天国度的属灵国度。“和他儿子的衣服”表低级属灵事物。“亚伦的儿子和他们的衣服”是低级属灵事物。“用以供祭司职分”表主的拯救工作。“亚伦和他儿子的祭司职分”是主的拯救工作。“膏油”表在主的神性人身里的神性之爱的神性良善方面的主。“和香料的香”表源于真理的敬拜。“香”是代表敬拜的东西；“它的香料”是指真理和对它们的情感。“为圣物用”表为了代表性教会。在该教会中的“圣物”是主和源于祂、因而存在于代表性教会中对主的敬拜里的神性事物。因为这些话是指着香说的，而香表敬拜，“他们都要照我所吩咐你的一切去作”表照着源于圣经的神性真理，这些真理将在外在物体中被代表，也就是吩咐比撒列和亚何利亚伯要做的那些物体各自的含义。
【出31：12】耶和华晓谕摩西说：
【出31：13】“你要吩咐以色列人说：‘你们务要守我的安息日，因为这是你我之间世世代代的证据，使你们知道我耶和华是叫你们成为圣的。
【出31：14】所以你们要守安息日，以为圣日。凡干犯这日的，必要把他治死；凡在这日作工的，必从民中剪除。
【出31：15】六日要作工，但第七日是安息圣日，是向耶和华守为圣的；凡在安息日作工的，必要把他治死。’
【出31：16】故此，以色列人要世世代代守安息日为永远的约。
【出31：17】这是我和以色列人永远的证据，因为六日之内耶和华造天地，第七日便安息舒畅。”
【出31：18】耶和华在西奈山和摩西说完了话，就把两块法版交给他，是神用指头写的石版。
“耶和华晓谕摩西说”表从主经由圣经而来的光照和领悟。“你要对以色列人说”表通过圣经向那些属教会的人提供的信息。“你们务要守我的安息日”表关于神性本体与主之人身合一神圣的思维。“因为这是你我之间的证据”表这是属教会之人在天堂被认出的明证。“世世代代”表在教会中每一件事里。“使你们知道我耶和华是叫你们成为圣的”表主的神性人身，天堂和教会的一切皆视这神性人身为它们独一的源头。“所以你们要守安息日”表主的神性人身要受到敬拜。“以它为圣”表构成教会的一切良善和真理的源头。“凡干犯这日的”表被自我和人自己的爱引导，而不是被主引导。“必死”表与天堂分离，是属灵的死亡。“凡在这日作工的”表那些从天堂之爱转向肉体和世俗之爱的人。“那灵魂必从他民中剪除”表与那人同住的，不是天堂和教会，而是地狱。“六日要作工”表在天堂婚姻之前到来并为该婚姻所预备的状态。“但第七日是完全安息的安息日”表被视为目的的良善状态，当一个人成教会的一个化身并进入天堂时的状态。“是向耶和华守为圣的”表神性。“凡在安息日作工的，必死”表被自我之爱所引导，而不是被主引导，结果就是属灵的死亡。“故此以色列人要守安息日，他们世世代代要遵行安息日”表教会真正重要的事就是承认神性本身在主的人身里的合一，这种承认必须存在于敬拜的每一个部分中。“为一个时代的约”表与主的结合，直到永远。“这是我和以色列人之间的一个证据，直到一个时代”表这是区分那些属教会和那些不属教会的人的明证。“因为六日之内耶和华造天地”表当教会正在建立时，一种争战和劳碌的状态。“第七日便安息，恢复活力”表当教会已经建立时，或当一个人已经重生时，进入一种良善的状态。“祂在西乃山和摩西说完了话，就把两块法版交给他”表主通过圣经与一个人的结合。“是用神的指头写的石版”表来自主的神性真理。
“耶和华晓谕摩西说”表从主经由圣经而来的光照和领悟。“你要和以色列人讲话，说”表通过圣经向那些属教会的人提供的信息。被吩咐和以色列人讲话的摩西是指圣经；“讲话，说”是指教导或信息；“以色列人”是指教会。“你要对以色列人说”表通过圣经向那些属教会的人提供的信息。
在此必说一说如何通过圣经提供信息。在上古时代，人们通过与天堂天使直接联系获得关于天堂或永生事物的信息；因为在那些时代，天堂与教会的人行如一体。通过他们的内在人流入他们的外在人，他们由此不仅拥有光照和领悟，还与天使交谈。“黄金时代”就用来描述这段时期；“金”表这良善。在圣经中，伊甸园也用来描述这种状态。
后来，关于天堂和永生事物的信息通过对应和代表的事物来提供，关于它们的知识就来源于与天堂天使直接联系的上古之人。对那个时代的人们来说，天堂流入这些对应和代表，带来光照。因为对应和代表是天堂事物所取的外在形式；那时，人们在爱和仁之良善存在于他们里的程度内接受光照。因为来自天堂的一切神性流注都进入与人同在的良善，并通过这良善进入那里的真理。由于那时教会的人处于属灵良善，而这良善本质上是真理，所以“白银时代”用来描述这些时代；因为“银”表这种属灵良善。
然而，当对应和代表的知识沦为巫术时，这个教会就灭亡了；第三个教会取而代之。在这个教会，一切敬拜都是用几乎一样的仪式来举行的；然而，它们所表示的东西，或说它们的内在含义却不得而知。这个教会建立在以色列中。但由于关于天堂或永生事物的信息无法通过进入他们内层的流注，因而通过光照提供给他们，所以天上的天使通过口中的话语以一种活生生的声音向他们中的一些人讲话，教导他们外在事物，但几乎不教导内在事物，因为他们无法理解这些内在事物。因此，“青铜时代”用来描述这些时代，因为“铜”表这种属世良善。
但是，当教会成员中连属世良善都不剩时，主就会降世，将天堂和地狱里的一切都恢复秩序。祂这样做的目的，是为了人能接受由祂那里从天堂而降下的流注，并获得光照，地狱无法拦阻它并注入幽暗。这时，就是第四个被称为基督教会的诞生。在这个教会时期，关于天堂或永生事物的信息唯独通过圣经来提供。人通过圣经获得流注和光照；圣经纯由对应和代表写成，它们表天堂事物；当一个教会成员阅读圣经时，天堂天使便进入这些事物的对应意义。因此，天堂与教会，通过圣经实现结合；天堂天使只与教会中那些处于爱和仁之良善的人结合。但是，由于该教会的成员也毁灭了这良善，所以通过来自这个源头的流注和光照来提供信息也是不可能了，除了关于一些真理的信息之外；然而，这些真理与良善并不一致。因此，这些时代用“黑铁”一词来描述，因为“铁”表在秩序的最末后层上的真理。但当真理变成这样时，其性质就符合但以理书中的描述：
既见铁与泥土搀杂，他们也必通过人的种混杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。（但以理书2：43）
如今，启示唯独通过圣经被赋予。但真正的启示只临到那些为了真理而热爱真理的人身上，不会临到那些为了获得重要地位和金钱利益而热爱真理的人身上。人若愿意相信，主就是圣经本身，因为圣经是神性真理，神性真理来自主，故是天堂之主。因此，那些为了神性真理而热爱神性真理的人是爱主的；对那些爱主的人来说，天堂流入并光照他们。但那些为了获得重要地位和金钱利益而热爱神性真理的人则从主转向自我和世界。因此，对这些人来说，流注或光照是不可能的。由于当他们阅读圣经字义时，心思专注于自己，专注于自己的名声和荣耀，所以他们也利用字义来支持偏向他们自己爱欲的那类观念。
“你们务要守我的安息日”表关于神性本身与主之人身的合一神圣、不断的思维。“安息日”在至高意义上是指神性本身与主里的神性人身的合一，在相对意义上是指主的神性人身与天堂的结合，以及天堂与教会的结合，一般是指良善和真理在那些构成教会之人里面的结合；“务要守”指以一种神圣的方式不断思想某个事物，因为当“守”论及在那个教会被代表的事物时，它表思想被代表的事物，并把它们牢记在心，以一种神圣的方式珍惜它们。代表体现内在事物上，并因此为人们提供去思想内在事物的外在事物。这就是为何“守耶和华的安息日”表以一种神圣的方式不断思想主，思想神性本身与祂的神性人身的合一，思想主的神性人身与天堂的结合，并天堂与教会的结合，以及良善和真理在属教会的人里面的结合。由于这些教会真正的本质事物（因为没有对它们的承认和信仰，教会就不是教会），故经上最后谈及表示这些事物的安息日，并且一次又一次地谈及，直到本章末尾。“因为这是你我之间的证据”表这是那些属教会之人在天堂被认识所用的明证。“耶和华和以色列人之间的证据”是表明并见证他们属于教会，因而是他们在天堂被认识，以及与主结合所用的方法。那些属教会之人，也就是那些拥有教会在自己里面的人，必须承认主和祂里的神性。他们必须承认主与天堂的结合，以及天堂与教会之人的结合，承认良善与真理在那个人里面的结合，这种结合构成存在于他里面的教会。
“世世代代”表在教会的每一个事物里。当论及以色列人时，“世代”是指教会的每一件事。“使你们知道我耶和华是叫你们成为圣的”表主的神性人身，天堂和教会的一切皆视这神性人身为它们独一的源头。“圣的”是指天堂和教会里的神性，因为唯独这神性是圣的；天堂和教会里的神性是从主的神性人身发出的；因此，唯独主的神性人身是圣的。主的神性人身就是那天堂和教会的一切视之为它们独一源头。因为天堂之所以为天堂，不是凭天使自己的东西，而是凭与他们同在主的神性；这同样适用于世人中的教会。经上说，“我耶和华是叫你们成为圣的”，“耶和华”表主。唯独主是神圣的，一切神圣都是从祂发出的；“成为圣，或分别为圣”是指对主之神性的接受；天使只承认主的神性人身，不承认其它神性；因此，主的神性人身构成天堂和教会，因为祂住在那里祂自己的东西中，并不住在其他人的东西中。“所以你们要守安息日”表主的神性人身要受到敬拜。“守”当论及神性时，是指敬拜；“安息日”在至高意义上是指被称为“父”的神性和被称为“子”的神性人身的合一。因为第七日之前的六日劳碌表争战的一切状态；就灵义而言，“劳碌”并非表世上的那种劳碌，而是表教会中的那些人在进入教会并变成教会之前所经历的那种与邪恶和虚假的争战。主在世时所经历的，就是灵义上所表的这种劳碌；因为那时，祂与地狱争战，使地狱，也使天堂恢复秩序。同时，祂荣耀了祂的人身，也就是将它与自成孕时就属于祂的神性本身合一。
“安息日”也表主与天堂、教会、天堂天使、教会成员的结合。所有将要进入天堂的人都必须先与邪恶和虚假进行争战；当这些东西被分离时，这些人就进入天堂，并与主结合，那时他们就安息了。世人在成为教会之前，也就是在构成教会的良善与真理植入他们之前，在他们与主结合之前，进而在他们安息之前，必须进行争战，或经历试探。六日劳碌表争战的状态，而第七日或安息日表安息，以及一种结合。
“安息日”之所以也表良善与真理的结合，是因为当一个人进行争战时，说真理在他里面起主导作用；但当真理与良善结合时，良善在他里面起主导作用时，他就安息了。当主在世上并与地狱争战时，就其神性人身而言，祂是神性真理；但当祂将其人身与神性本身合一时，就其神性人身而言，祂也成了神性良善。
你若从安息日掉转你的脚步，在我的圣日不按自己的意思去行，称安息日为可喜乐的，称耶和华的圣日为可尊重的，而且尊敬这日，不行自己的路，不寻求自己的情欲，不说自己的话，你就以耶和华为乐，我要使你乘驾地的高处，又以你祖雅各的产业喂养你。（以赛亚书58：13，14）
人若熟悉圣经的内义，就能清楚看出，在这段经文中，“安息日”表人与主结合的状态，因而表当人被主，而非自己引导时的状态。“从安息日掉转你的脚步”、“不按自己的意思去行”、“不行自己的路，不寻求自己的情欲，不说自己的话”表被主而非自我引导。
你们若守安息日为圣日，坐大卫宝座的君王和首领或乘车，或骑马进入这城的各门。（耶利米书17：24，25）
那些以一种神圣的方式敬拜主的神性人身的人必须处于天堂和教会的神性真理。因为“耶路撒冷”表教会，“君王和首领”表它的神性真理，“大卫的宝座”表主所在的天堂，“车”表传达良善和真理的教义，“马”表一种被光照的领悟力。“耶路撒冷”表教会；“君王”表神性真理；“首领”表首要真理；“大卫”表主；“宝座”表天堂；“车”表传达良善与真理的教义。
由于“安息日”表里有良善与真理合一的神性人身方面的主，所以经上规定，每安息日要把陈设饼按次序摆在桌子上（利未记24：8）。“饼”表主的神性人身。主在世时自称安息日的主（马太福音12：8马可福音2：27，28路加福音6：1—5）。
耶稣在安息日医治了一个人，对他说，起来，拿起你的床走吧。那人，就拿起床来走了。犹太人说，他不可在安息日拿床。他们想要杀耶稣，因为祂犯了安息日。（约翰福音5：8—11，18）
“医治病人”表一个人从邪恶和虚假中洁净；“床”表教义；“走”表生活。
主对疾病所施行的一切医治都意味着从邪恶和虚假中洁净，或属灵生命的恢复；“走”表生活。“床”表教义。主通过对应和具有灵义的形像说话，神性是祂所说的话的源头。“以它为圣”表构成教会的一切良善和真理的源头。“圣”是指从主发出的一切和唯一的东西，因而是指爱之良善和信之真理，因为这些就是那从主发出的。这些构成与人同在的教会，与天使同在的天堂：爱和信是教会的本质，因为它们将世人和天使与主结合起来；爱之良善使他们的意愿结合，信之真理使他们的领悟力结合，从而将他们里面的一切带入合一。
“凡干犯这日的”表被自我和之爱引导，而不是被主引导。这就是“干犯安息日”的意思，
你若从安息日掉转你的脚步，在我的圣日不按自己的意思去行，不行自己的路，不寻求自己的情欲，不说自己的话。（以赛亚书58：13）
“从安息日掉转脚步”表放弃属世人的那类事物；“按自己的意思去行”表支持私欲和爱自己爱世界的事；“行自己的路”表支持邪恶的虚假；“寻求自己的情欲”表照这些欲望生活；“说自己的话”表思想这些事。“干犯安息日”表被自我之爱引导，而不是被主引导；主就是安息日。
类似的事也由安息日所作的工来表示，如砍柴、生火、准备食物、收割等等，这些事在安息日都是禁止人们去做的。“砍柴”表被自我引导去做善事；“生火”表出于人自己的爱去做善事；而“准备食物”表通过自己的聪明教导自己。
凡被自我引导的人都是被自己的欲望所驱使，因而被地狱引导。凡被主引导的人就被天堂的爱，也就是对主之爱和对邻之爱引导。一个人的生命要么与天堂联结，要么在地狱；它不可能既在这一个里，同时又在那一个里。
一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是依附这个轻视那个。（马太福音6：24）
“必死”表与天堂分离，以及属灵的死亡。当论述的主题是表主和对主的承认的安息日时，“死”是指没有与天堂结合，因而与天堂分离。与天堂分离就是属灵的死亡。“凡在这日作工的”表那些从天堂之爱转向肉体和世俗之爱的人。“那灵魂必从他民中剪除”表与那人同住的，不是天堂和教会，而是地狱。“从他民中剪除”是指与教会的分离，以及属灵的死亡；因此，与他同住的，不是教会，而是地狱。“六日要作工”表在天堂婚姻之前到来并为该婚姻所预备的状态。天堂的婚姻是良善与真理在一个教会成员和一位天堂天使里的结合，在至高意义上是神性本身在主的人身里的合一。“但第七日是安息日”表被视为目的的良善的状态，因而当一个人成为教会并进入天堂时的状态。“第七日”是指被视为目的的良善状态。因为之前的六日表在天堂婚姻之前到来并为该婚姻所预备的人的状态，那么第七日就表当这婚姻实际存在于这个人里之时。该婚姻是指与人同在的真理和良善的结合，因而是指当此人成为教会并进入天堂之时。当一个人处于良善时，他之所以进入天堂，并成为教会的一个倾向，是因为主流入与一个人同在的良善，并通过良善流入他的真理。祂流入内在人，就是这个人里的天堂所在之处，并通过内在人流入外在人。因此，除非此人处于良善，否则他的内在人就不会打开，无论他知道多少教义真理。由于天堂存在于他的内在人里，故可，当这内在人打开时，此人就在天堂；因为天堂并非存在于某个地方，而是存在于一个人的内层。人是照着天堂和世界的形像被造的，他的内在人是照着天堂的形像被造的，他的外在人是照着世界的形像被造的。
一个人是什么样，完全取决于他善的本质，而非取决于他那没有良善的真理。因为他通过并照着他的良善而对待他人，或与他人合作，与他人产生共鸣，并与他人联系在一起，让自己被他人引导；而不是照着他的真理而如此行，除非这真理与他的良善一致。此处所说的“良善”是指此人的快乐、愉悦，或他的爱，因为属于这一切构成他的善；只要他独自一人，凭自己思考，就会视那些支持这些善的事物为真理。一个人与主结合是通过良善，不是通过没有良善的真理。
虽然前面论述人的重生时，常常论述通过良善与主的结合，但由于如今教会之人大量关注属于信的真理，很少关注属于爱的良善，因而不知道什么叫良善，所以进一步说一说被称为天堂婚姻的良善与真理的结合。人生在各种邪恶中，从而生在各种虚假中，以至于若任由他自己，他注定下地狱。所以若要从地狱中被救出来，他必须重生。因此，为了获得重生，他必须先学习真理；属教会的人必须从圣经或取自圣经的教义学习真理。圣经和取自圣经的教义教导什么是真理和良善，真理和良善则教导什么是虚假和邪恶。人若不知道这些事，绝无可能重生；因为他仍沉浸在自己的邪恶和随之而来的虚假中，称这些邪恶为善，称这些虚假为真。
这就是为何关于真理和良善的认知必须首先到来，并光照一个人的领悟力。因为领悟力被赋予人，是为了叫它能通过关于良善和真理的认知被光照，以便它们能被他的意愿接受，并转化为良善。当此人意愿真理，并出于意愿它们而实行它们时，真理就转化为良善。当一个人的意愿由良善构成时，他的领悟力就由与该良善结婚的真理构成。此人的领悟力实实在在地与他的意愿行如一体，因为一个人所意愿的，他在独自一人时会去思想的。这就是那被称为真理与良善的结合，或天堂婚姻的。对一个已经重生的人来说，爱与信行如一体。这种结合，或这种婚姻就是那被称为教会、天堂，以及主之国度的，在至高意义上就是与人同在的主。
但那些热爱自己的邪恶，无论他们通过遗传所获得并自童年起就在自己里强化的邪恶，还是他们为自己添加、新充满的邪恶之人，的确能领会并在某种程度上理解从圣经或取自圣经的教义所获得的真理；但他们仍无法重生。因为每个人的领悟力都被主保持在这种状态下，好叫他能够重生。但当人热爱自己的邪恶时，这些真理就不会被赋予他内在人领悟力，只被赋予外在人领悟力；而这种领悟力不过是关于真理纯粹的记忆知识而已。这种人不知道何为良善，也不想知道，只知道何为真理。他们认为教会和天堂在于被称为信之事务的真理，而非在于善行，也就是生活的良善。他们还以各种方式解释圣经，以支持他自己的基本假设。因此，对这种没有同时在生活上处于真理的人来说，真理与良善的结合是不存在的；因此，教会和天堂也是不存在的。在来世，被他们称为信之真理的与他们分离；因为意愿中的邪恶会逐出它们，它们的位置被与他们所沉浸的邪恶相一致的虚假取代。
由此可见何为“安息日”所表的良善与真理的结合。这种结合因它所带来的安息而被称为安息日。当一个人处于第一种状态，也就是正通过真理被引向良善时，他会跟与他同在的邪恶和虚假争战。通过这些争战，也就是试探，邪恶及其虚假就被驱散和分离；然而，由此并不能获得安息，直到良善与真理结合。这时，人才会安息，并且主也安息，因为与邪恶和虚假争战的，不是这个人，而是与他同在的主。
就至高意义而言，“安息日”之所以表主的神性人身，是因为当主在世时，祂通过祂的人身与所有地狱争战，并征服它们，同时恢复天堂的秩序；经过这种劳碌之后，祂使祂的人身与神性合一，还将它变成神性良善。因此，祂安息了，因为地狱无法对神性良善动一根手指头。这就是为何就至高意义而言，“安息日”表主的神性人身。
当主在世时，祂首先将祂的人身变成神性真理，以便祂能与地狱争战并征服它们；后来祂荣耀了祂的人身，把它变成神性之爱的神性良善。当主在世时，祂经历了最严厉的试探。因此，祂通过将地狱从一个人身上移走，并以这种方式使他重生而拥有拯救他的神性能力。在真理与良善在一个人身上实现结合之前，这个人不会进入天堂。一个人的重生就是主荣耀的一个形像。
“是向耶和华守为圣的”表神性。“向耶和华守为圣”是指主的神性人身，以及从祂发出的一切。“凡在安息日作工的，必死”表被自我和人自己的爱引导，而不是被主引导，结果就是属灵的死亡。“故此以色列人要守安息日，他们世世代代要遵行安息日”表教会真正重要的事就是承认神性本身在主的人身里的合一，这种承认必须存在于敬拜的每一个部分中。“守安息日”是指关于神性本身与主之人身合一的神圣、不断的思维，因而也指承认它，因为没有承认和信仰的思维不是属灵的思维；“以色列人”是指教会；“遵行安息日”是指以一种神圣的方式敬拜这种合一，从而敬拜主的神性人身，因为这种合一就住在祂的人身里；“以色列人的世世代代”是指在教会的每一个事物中。“以色列人要守安息日，他们世世代代要遵行安息日”表在敬拜的每一个部分中都承认神性本身在主之人身里的合一。这是教会最重要的事，因而是教会的敬拜最重要的事，原因是，人类的救赎完全取决于这种合一。主降世也是为了实现这种合一；所以整部圣经在其至内在意义上论述的都是这种合一，在以色列人中设立的教会仪式在属灵层面上代表并表它。
主在许多地方教导，人类的救赎取决于这种合一，因而教导对他的这种承认是教会及其敬拜最重要的事，
信子的人有永生；不信子的人不得见生命。（约翰福音3：36；15，16；6：40；11：25，26；20：31）
“子”是指主的神性人身。那些不以信仰承认主的人之所以没有永生，是因为整个天堂都作出这种承认；
天上地上所有的权柄，都赐给我了。（马太福音28：18）
因此，天堂向那些不承认祂的人关闭；教会中那些在世上不承认祂的人在来世也不承认祂。这就是一个人死后的状态。“为一个时代的约”表与主的结合，直到永远。“约”是指结合；“一个时代”是指永远。“这是我和以色列人之间的一个证据，直到一个时代”表这是区分那些属教会的人和那些不属教会的人的方法。“一个证据”是指认识和区分他们的方法；“以色列人”是指教会。因此，“耶和华和以色列人之间的一个证据”表这是区分那些属教会的人和那些不属教会的人的方法，通过他们对神性在主之人身里的合一的承认而来区分他们。不承认主的地方没有教会；神性本身在祂的人身里，这是主自己在约翰福音中的教导：
我与父原为一。你们要相信，父在我里，我也在父里。（约翰福音10：30，38）
我在父里，父在我里，你不信吗？（约翰福音14：10）
耶稣说，父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使你的儿子也荣耀你。我的一切都是你的，你的一切也是我的。（约翰福音17：1，10）
如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。神要因自己荣耀祂。（约翰福音13：31—32）
你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。看见我的，就已经看见了父。（约翰福音14：7，9）。
“因为六日之内耶和华造天地”表当教会正在建立时，一种争战和劳碌的状态。当论述的主题是教会的建立和人的重生时，“六日”是指与邪恶和虚假争战的状态，因而是指在良善和真理的结合之前到来并为该结合所预备的状态；“天地”是指教会（或人）的内在与外在。
在圣经中，“创造天地”不是指最初可见天地的创造，而是指教会的建立和教会中人的重生；“天”表他的内在，“地”表他的外在。这一点从圣经中提到“创造”的地方清楚看出来，如
将来受造的民要赞美耶。（诗篇102：18）
你发出你的灵，它们便受造。你使地面更换为新。（诗篇104：30）
雅各啊，创造你的耶和华如此说；以色列啊，我是那形成你的。因为我救赎了你，我曾按你的名召你，你是属我的。凡称为我名下的人，我已为自己的荣耀创造了他，我已形成他，也制作了他。（以赛亚书43：1，7）
经上用到了“创造”、“形成”和“制作”这些词，在别处则用到“创造者”、“形成者”和“制作者”。“创造”表使以前不存在的某种事物产生，“形成”表赋予它具体的品质，“制作”表实施或结果。“创造和制作一个新天和一个新地”表建立一个新教会，包括它的内在和外在，如在以赛书65：17；66：22；启示录21：1（7e，e，4）。在圣经中，“地”表教会。在创世记第一章，天地的创造表上古教会的建立。
“第七日便安息，恢复（活力）呼吸”表当教会已经建立时，或当一个人已经重生时，一种良善的状态。“第七日”是指当教会处于良善时，因而当它已经建立时，或当一个教会成员处于良善时，因而当他已经重生时，构成教会的一种神圣状态。就至高意义而言，“第七日”和耶和华“安息，恢复呼吸”表在被称为“父”的神性和被称为“子”的神性人身的在主里的合一；“七”表神圣之物。经上之所以说耶和华在这日便安息，恢复呼吸，是因为主的人身现在已经胜过了来自地狱的一切侵扰，现在天地也在祂的掌控之下（马太福音28：18）。现在天堂也安息，恢复呼吸，因为现在主已将天堂里的一切都恢复秩序，并征服地狱。在地上也是这样，因为一旦天堂处于秩序的状态，地狱被征服，世人就能得救。“耶和华的安息”在于天上的天使和地上的世人的平安和救赎。当他们处于良善，并由此住在主里时，就会拥有这些。
“祂在西乃山和摩西说完了话，就把两块法版交给他”表主通过圣经与一个人的结合。“摩西”是指圣经；“和他说完了话”是指一切事物都已经设立之后，因为耶和华在西乃山上对摩西所说的，都是要在以色列人中设立的事物，都是教会的事物；“西乃山”是指天堂，就是神性真理所来自的地方；“两块版”是指整体上的法律，因而是指圣经；“法版”是指神性真理方面的主。通过圣经与一个人的结合由以下事实来表：版在数量上是两块，并照着一个约的样式联结在一起；“二或两”表联结或结合。“耶和华在西乃山和摩西说完了话，就把两块法版交给他”表教会建立之后，主与一个人的结合就通过由祂那里从天而降的圣经实现了。对人来说，主通过圣经流入，与他交谈并与他结合。“是用神的指头写的石版”表来自主自己的那里的神性真理。“版”是指整体上的律法，因而是指圣经；“石”是指在最低层面上的神性真理；“用神的指头写”是指来自主自己，因为用某人的指头写的东西就来自这个人自己，就像亲笔信一样。这些版之所以用石头制成，并且律法的文字刻写在石头上，是因为，“石头”表在最低层面上的真理，在最低层面上的神性真理就是圣经的字义，内义就包含在这字义里。