出埃及记 第三十二章
洗礼表明一个人归属教会，同时是一个提醒，他要重生；因为洗礼无非是属灵的洗，也就是重生。重生都是通过信之真理和照之生活实现的。因此，洗礼见证了这一事实：一个人属于教会，并且他能够重生；主就是实现重生的那一位；圣经存在教会中，包含信之真理，而主正是通过这些真理实现重生的。这是主在约翰福音中的教导：
人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。（约翰福音3：5）
“水”是指源于圣经的信之真理；“灵”是指与该真理相一致的生活。每个正在重生的人也经历试探，就是与邪恶和虚假的属灵争战，所以洗礼所用的水也表这些试探。由于洗礼是这些事的标志和提醒，所以一个人在还是个小孩子，甚至是一个婴儿时可能就受洗了，若那时没有受洗，到了成年时也会受洗。因此，要让那些受洗的人认识到，洗礼本身既不会给他们带来信仰，也不会带来救赎；相反，它见证这一事实：他们接受了信仰，并且他们若重生，就会得救。由此可见主在马可福音中所说的这些话是什么意思：
信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。（马可福音16：16）
“信的”是指承认主并接受通过圣经来自祂的神性真理的人；“受洗的”是指正被主通过这些真理重生的人。
本章内义表明，在以色列人民中不可能建立起一个真正的教会，因为该民族的全部兴趣在仅于外在事物，而不在内在事物上；为防止他们亵渎天堂和教会的圣物，他们的内层完全关闭了。这一点由他们敬拜“金牛犊”表示。为防止亵渎天堂和教会的圣物，他们的内层完全关闭，这一点由摩西摔碎刻有律法的石版，将金牛犊磨得粉碎，把粉末撒在水上给他们喝，以及利未人在营中杀了三千人来表示。尽管教会在他们中无法建立，但代表形式，就是教会的最低的事物，仍能为了圣经的写就而存在于他们中。这一切都由摩西恳求耶和华来表示。
【出32：1】百姓见摩西迟延不下山，就大家聚集到亚伦那里，对他说：“起来，为我们作神像，可以在我们前面引路，因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。”
【出32：2】亚伦对他们说：“你们去摘下你们妻子、儿女耳上的金环，拿来给我。”
【出32：3】百姓就都摘下他们耳上的金环，拿来给亚伦。
【出32：4】亚伦从他们手里接过来，铸了一只牛犊，用雕刻的器具作成。他们就说：“以色列啊，这是领你出埃及地的神。”
【出32：5】亚伦看见，就在牛犊面前筑坛，且宣告说：“明日要向耶和华守节。”
【出32：6】次日清早，百姓起来献燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起来玩耍。
“百姓见摩西迟延不下山”表以色列民族，那时他们没有在圣经中辨别出来自天堂的任何事物。“百姓就聚集到亚伦那里”表他们转向圣经、教会和敬拜的外在，从而与内在之物分离。“对他说”表劝告。“起来！为我们造神明，可以走在我们前头”表制造教义和敬拜的虚假，是偶像崇拜。“因为这个摩西，就是领我们从埃及地上来的那人，我们不知道他遭了什么事”表完全不知道圣经中还存在内在神性真理，这些真理正是那能将人从外在提升到内在层面，使他成为一个真正的教会成员。“亚伦对他们说”表圣经、教会和敬拜的外在之物。“你们去摘下你们妻子、儿女耳上的金耳环”表从圣经的字义中提取出用以支持属世之爱和由这些爱所产生的观念和原则。“拿来给我”表汇聚成一个整体。“众百姓就都摘下他们耳上的金耳环，拿来给亚伦”表实施。“亚伦从他们手里接过来”表支持他们自我的事物。“用凿子塑造它”表他们自我聪明的产物。“把它铸成一只牛犊”表照着这个民族的属世情感。“他们就说，以色列啊，这些是你们的神明”表它要在一切事物之上受到敬拜。“是领你们从埃及地上来的”表引领他们的。“亚伦看见”表赞成。“就在它面前筑坛”表敬拜。“且亚伦宣告说，明日是耶和华（注：jehovah，首字母是小写）的节日”表这是值得庆祝的教会中真正重要之事，是要不断受到敬拜的真正神性实质。“次日清早，他们起来”表被他们自己的爱激起。“献燔祭，带平安祭”表由他们自己的爱，因而这些爱的快乐和由此产生的虚假所献上的敬拜。“百姓就坐下吃喝”表将这些事物变成他们自己的。“起来玩耍”表由此激起他们的内层庆祝的渴望。
“百姓见摩西迟延不下山”，“见”，当论及对圣经的理解时，是指辨别；“摩西”是指圣经；“迟延不下”当论及对从圣经所获得的神性真理的辨别时，是指不流入进来，因为流入并与一个人同住的神性真理是从天堂降下来的；“西乃山”是指神性真理方面的天堂。此处的“百姓”在字面上是指以色列民族；因为本章论述的是这个民族，论述该民族在辨别从圣经所获得的神性真理，以及辨别在耶和华从西乃山上通过摩西吩咐给以色列人的事（这些事包含在25—31章中）里被代表的内层事物方面的品质。“百姓见摩西迟延不下山”表以色列民族，那时他们没有在圣经中辨别出来自天堂的任何事物，因此也没有辨别出在从西乃山上所吩咐的事里被代表的任何事物，也就是圣经的内层灵义。
前几章论述的主题是耶和华吩咐给以色列人的律例、典章和律法，以及一个教会将要在他们中建立。这其中每一个都是代表某种内在事物。但以色列民族具有这样的性质，他们根本不想知道关于被代表的内在事物的任何方面。因为他们完全被肉体和世俗的爱主宰了；他们那原本向天堂敞开的内层关闭了。每个人都有一个内在和一个外在；内在是为天堂存在的，外在是为世界存在的。当外在掌权时，尘世、肉体和世俗的事物就掌权；但当内在掌权时，天上的事物就掌权。然而，人以这种方式被造，是为了让外在能从属于内在当外在掌权时，内在就关闭，因为那时，人从天堂和主转向世界和自我；他转向哪里，他的心就在哪里，因而他的爱，连同与这爱同在的整个生命也在哪里，因为人的生命就在于他的爱。
人若不知道构成教会的，是内层事物，而不是没有它们的外层事物，就只会以为这个民族优于其它一切民族而被耶和华拣选并喜爱。但事实完全不是这样。这个民族被接受，是因为他们坚持要被接受；然而，这不是为了有什么教会能存在于他们中，仅仅为了能代表，以便圣经能够写成，因为这类代表事物构成圣经的最低层。在圣经中，这个民族之所以被称为耶和华的百姓，是祂所拣选和喜爱的民族，因为在圣经内义里，“犹大”表属天教会，“以色列”表属灵教会，雅各的每个儿子都表教会的某个方面。此外，亚伯拉罕、以撒和雅各表主，摩西、亚伦和大卫也表主自己。这一整章论述的主题都是这个民族，以及他们中不可能建立起一个真正的教会；因此，他们并没有被真正拣选，只是被接受，因为他们坚持被接受；他们完全局尼于没有任何内在事物的外在事物；他们的敬拜纯粹是外在的。因此，他们未被允许知道这些事物所代表的真正天堂事物；他们若知道，就会亵渎；然而，通过他们敬拜外在事物，仍会有与天堂的联系；当他们进行敬拜时，他们那污秽的内层就关闭；这种情况在这个民族中是可能的，这就是为何他们得以保存，直到今天；他们虽敬拜耶和华，但只拜祂的名；他们心里是偶像崇拜者；总的来说，他们是最坏的民族。
【太11：21】“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。
【太11：22】但我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的比你们还容易受呢！
【申9：13】“耶和华又对我说：‘我看这百姓是硬着颈项的百姓。
【王下17：13】但耶和华藉众先知、先见劝戒以色列人和犹大人说：“当离开你们的恶行，谨守我的诫命律例，遵行我吩咐你们列祖，并藉我仆人众先知所传给你们的律法。”
【王下17：14】他们却不听从，竟硬着颈项，效法他们列祖，不信服耶和华他们的神。
“百姓就聚集到亚伦那里”表他们转向圣经、教会和敬拜的外在事物。“聚集”是指转向；“亚伦”在此是指圣经、教会和敬拜的外在，与内在之物分离。因为摩西缺席的时候，他是这个民族的头，缺席的摩西代表圣经（教会和敬拜源于圣经），无论在其内在意义上还是在其外在意义上。亚伦具有这样代表的事实，从下面所提到的涉及亚伦的每一个事物也明显看出来：正是他造了牛犊，宣告一个节日，使百姓放肆，而这一切完全符合脱离内在的圣经、教会和敬拜的外在。凡将圣经、教会和敬拜的内在与外在分离的人都将它与神圣之物分离。没有灵的身体是死的。因此，敬拜死物就是敬拜偶像，在此是敬拜一只金牛犊，宣告向它守节日，从而使百姓放肆。“对他说”表劝告。当论及百姓被吸引或倾向的宗教形式，或某种具有宗教性质的事物时，“说”是指劝告。这个百姓被吸引或倾向的宗教形式就在于敬拜没有任何内在事物的外在事物。“起来！为我们造神明，可以走在我们前头”表制造教义和敬拜的虚假，因而制造偶像崇拜的东西。“神明”是指真理，在反面意义上是指虚假，因此，“制造神明”表制造虚假的教义；“可以走在我们前头”是指他们可以跟从虚假，因而照着它们建立自己的敬拜。“造神明，可以走在我们前头”表制造偶像崇拜的东西。建立在以色列民族中的教会的外在就在于摩西在西乃山上时，主吩咐他制造的一切物件：会幕和会幕内的法柜，法柜上的施恩座，摆放陈设饼的桌子，灯台，香坛，以及燔祭坛，亚伦和他儿子的衣服，尤其以弗得和它上面的胸牌。此外还有膏油，香，燔祭和祭牲的血，奠祭的酒，坛上的火，以及其它更多事物。以色列将这一切事物都当作圣物来敬拜，却不敬拜它们所代表的神圣。他们根本不思想主、天堂、爱、信、重生，因而不思想这些事物所表的真实事物。由于他们的敬拜具有这样的性质，所以这是对木、饼、酒、血、油、火和衣服的敬拜，而不是对这些物件所代表的主的敬拜。他们所执行的这种敬拜不是神性敬拜，而是偶像崇拜。
“因为这个摩西，就是领我们从埃及地上来的那人，我们不知道他遭了什么事”表完全不知道圣经中还存在什么其它神性真理，这真理将一个人从外在层面提升到内在层面，并使他成为教会的化身。“摩西”是指圣经，因而是指神性真理，因此，“这个摩西，就是那人，我们不知道他遭了什么事”这句话就表一种怀疑和否认的心态，即怀疑和否认除了呈现在字义上的神性真理外，还有任何其它神性真理的存在；经上之所以说“那人”，是因为在圣经中，“人”表真理；“领以色列人从埃及地上来”是指从外在人提升到内在人或属灵人，好叫他能变成一个教会成员。因为“埃及地”表教会的属世或外在层面，“领上来”表提升，“以色列人”表教会。“埃及地”表教会的属世或外在层面；“领上来”表从一个外在层面提升到一个内在层面，因而从属世人提升到属灵人。
凡局尼于外在事物之人都是这样想，这样说的；凡被自我之爱和尘世之爱主宰的人都局尼于没有任何内在事物的外在事物。对这些人来说，内在人关闭了，只有外在人敞开着；没有内在人的外在人在阅读圣经时所看到的东西，都是在幽暗中看到的。这是因为在属灵事物上，若没有来自天堂的光，属世之光完全是黑暗；而来自天堂的光通过内在人进入并光照外在人。这就是为何会有这么多的异端邪说出现，为何人们根本不知道有内在事物存在于圣经中，又为何那些认为那里存在某种东西的人却不知道它具体在哪里。启示录（12章）中的龙就表这种人，这龙用尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，把它们摔在地上。
在一个人的领悟力的概念不同于他的属世概念，尽管它们对应于属世概念。至于这些概念的性质，只要人还活在世上，他就不得而知；但当进入来世时，他就会自动知道它们，因为它们已经被植入他里面，他随即通过它们与天使生活在一起。内在人敞开的人拥有圣经的内义，尽管他没有意识到这一点；他由此在阅读圣经时获得光照。
亚伦尽管是这个民族的一个典型成员，但仍做了大祭司，教会最神圣的事物都交付给了他，他也因此被认为比其他所有人都神圣。因为经上论到亚伦说，他造了一只金牛犊，在它面前筑了一座坛，还在它面前宣告向耶和华守节；从而把这罪带给百姓，使百姓放肆（32：2，4，5，21，25，35）；在别处又说，耶和华向亚伦甚是发怒，要灭绝他，摩西为他祈祷（申命记9：20）。这些话意味着亚伦和百姓一样，他们心里都是偶像崇拜者。但由于这个民族只是没有内在的属肉体之人，然而通过这外在仍会有与天堂的联系，所以只要一个人在进行外在仪式时，能遵守所颁布的律例并尊敬时，那么他是什么样则无关紧要。代表并不关注这个人本身，只关注这个人所代表的真实事物。
“你们去摘下你们妻子、儿女耳上的金耳环”表从圣经的字义中提取出支持外在的爱和由这些爱所产生的观念或原则。“摘下”是指提取，在此是指从圣经字义中提取出来，因为这字义是论述的主题。“耳上的金耳环”是对外在的爱之快乐的顺从和辨别的象征，因为“耳”表顺从和辨别，“金”表爱之良善，在此表外在的爱之快乐；因此，“金耳环”是这种顺从和辨别的象征性代表；当论及外在的爱，就是对自我和世界的爱时，“金”表这些爱的快乐，因而表邪恶；“耳环”由此而为顺从和辨别的象征性代表。“妻子”是指教会的良善，在反面意义上是指教会的邪恶。“儿（子）”是指真理，在反面意义上是指虚假。“女（儿）”是指对真理和良善的情感，在反面意义上是指对虚假和邪恶的情感。“摘下你们妻子、儿女耳上的金耳环”表从圣经的字义中提取出被辨别出是顺从或支持外在的爱之快乐或由这些爱所产生的观念。
“耳环”是顺从和辨别的象征，
你们要与你们的母亲大大争辩，因为她不是我的妻子，叫她除掉脸上的淫乱，免得我把她剥光，让她赤身露体，使她如旷野，我不怜悯她的儿女。因为她说，我要随从我的爱人，我的饼、水、羊毛、麻都是他们给的。她不知道是我给她五谷、新酒和油，又加增她的银子；他们却用金子制造巴力。我也必使她的葡萄树和无花果树荒废。我必追讨她给诸巴力烧香，佩带耳环和别样妆饰，随从她的爱人，却忘记我的日子。（何西阿书2：1—13）
“给诸巴力烧香，佩带耳环”是指将巴力当作神来敬拜，并顺从它。“母亲”和“妻子”表教会；“让她赤身露体如旷野”表让它没有任何爱之良善或信之真理；它将要丧失的信之真理和爱之良善由“儿女”，“饼和水”，“羊毛和麻”，“五谷、新酒、银和金”，最后由“葡萄树和无花果树”来表示。源于顺从取代真理和良善的虚假和邪恶的敬拜由“给诸巴力烧香，佩戴耳环和别样妆饰”来表。“她赤身露体”表被剥夺爱之良善和信之真理；“旷野”表没有教会的真理和良善的一种状态；“淫乱”表对真理的歪曲，因此“爱人”表那些歪曲的人；“儿子”表真理，在反面意义上表虚假；“饼和水”表爱之良善和信之真理；“羊毛”表外在人中的良善；“麻”表外在人中的真理；“五谷”表能从中获得真理的良善；“新酒”表源于良善之真理；“油”表属天良善；“银”表真理，“金”表良善；“葡萄树”表内在的属灵教会；“无花果树”表该教会的外在良善；“烧香”表敬拜；“耳环”是顺从的一个象征性代表；因此，“佩戴耳环”表献上顺从。
“拿来给我”表汇聚成一个整体。“拿来给亚伦”是指将来自圣经字义的支持外在的爱和由这些爱所产生的主要观念或原则的那类事物汇聚成一个整体。这就是将“他们妻子、儿女耳上的金耳环拿来给亚伦”所表的。“众百姓就都摘下他们耳上的金耳环，拿来给亚伦”表实施。“亚伦从他们手里接过来”表支持他们自我的事物。“从某人手里接过来”是指接受属于他，因而属于或支持自我的那类事物；因为“手”表一个人的能力，表凡属于他的东西。“用凿子塑造它”表他们自己聪明的产物。当“用凿子塑造”是指利用人自己的聪明制造虚假教义，当圣经的字义被用来支持爱自己爱世界时，这种情况就会发生。当这些爱掌权时，一个人就不会有任何来自天堂的光照。相反，他从自己的聪明中汲取一切事物或观念，并用圣经的字义来证实它们；他通过一种错误的使用和一种败坏的解释歪曲这字义，然后支持这类事物或观念，因为他是它们的作者。
圣经的各个地方都提到了“雕像”和“铸像”。完全按字面理解圣经的人以为在这些地方，它们仅仅是指偶像。然而，所指的并不仅是偶像，还是虚假的教义事物，就是一个人在自己的某种爱的指引下所塑造的那种。当这些虚假被塑造得能连贯起来，并看似真理时，它们就由“雕像”来表示；当这些虚假被融为一体，以支持外在的爱，好使邪恶看似良善时，它们就由“铸像”来表示。由于“金牛犊”表这两种虚假，所以经上在此说亚伦用凿子塑造它，以此表塑造虚假，以至于它们看似真理；紧接着经上说，他把金子铸成一只牛犊；后来又说把它扔在火中，牛犊便出来了（32：24），以此表将虚假融为一体，以支持外在的爱，好使邪恶看似良善。凡由人而非主所锻造的教义都是这种情况。当人以自己的荣耀和利益为目的时，教义就是由他锻造的；但当邻舍的良善和主国度的良善被视为目的时，教义就是由主锻造的。
在下列经文中，“雕像”和“铸像”就表这类事物。
你那包银的雕像和镀金的铸像。（以赛亚书30：22）
“包银的雕像”表虚假所呈现的表象，即好像它们是真理；“镀金的铸像”表邪恶所呈现的表现，即好像它们是良善；“包”和“镀”表它们被赋予或披上的外在表象。“银”表真理，“金”表良善，这就是为何经上说雕像是“银”的，“铸像”是金的。
匠人铸造雕像，金匠用金子包裹，又为它铸造银链。他为自己寻找巧匠，预备不能摇动的雕像。（以赛亚书40：19，20）
这描述的是虚假的形成，好使它们连贯起来，仿佛它们是真理；“雕像”表这种虚假；“匠人”表利用自己的聪明形成它的人；“金匠用金子包裹”表当他使得它看似良善时；“铸造银链”表将它们都连贯起来；“不能摇动”表因此无法被削弱和摧毁。
制造雕刻偶像的尽都虚空；他们所喜悦的都无益处。谁制造神明，铸造无益的铸像？他的同伴都必羞愧！匠人也不过是人。他用钳子塑铁，在火炭中加工，用利锤使它成形，用他有力的膀臂锤成。他塑造木头，拉出墨斗，用直尺划线；用用圆规标记，照人的美丽，把它造成人的形式，好住在房屋中。（以赛亚书44：9—13）
这描述的也是虚假教义如何被塑成，好叫它们可能连贯起来，看似真理和良善。此处的一切细节都描述了一个人如何利用自己的聪明，在自己的情欲、渴望和爱的指引之下实现这一切的。那些知道圣经中的一切事物都有内义，他们必须以属灵的方式来理解的人都能看出这是事实。否则，如此描述一个雕像的形成又有什么目的呢？“照人的美丽，把它造成人的形式”表为使它看似真理和良善；因为就内义而言，“人”表真理，“人性”表该真理的良善。
各人都因知识变得愚昧；各铸匠都因他的雕像羞愧。他的铸像本是虚假的，其中并无气息（或灵）。（耶利米书10：14；51：17）
“雕像”在此表出于人自己的聪明之物；“铸像”表符合人的爱之物；因为经上说“各人都因知识变得愚昧；各铸匠都因他的雕像羞愧，他的铸像本是虚假的”；“知识”在此表人自己的聪明，“虚假”表邪恶的虚假；由于这些事物没有神的东西在里，故经上说“其中并无气息（或灵）”。
有剑临到它的马匹和战车，临到它的宝物，使它们就被抢夺。有干旱临到它的众水，使它们乾涸；因为这是雕像之地。（耶利米书50：37，38）
“雕像之地”表一个虚假在其中掌权的教会。“剑”表与真理争战并摧毁它的虚假；“马”表一种被光照的领悟力；“战车”表教义事物；“宝物”表关于真理和良善的认知；“乾涸的众水”表真理不复存在；“地”表教会。“剑”表与虚假争战的真理，在反面意义上表与真理争战并摧毁它的虚假；“马”表一种被光照的领悟力“战车”表教义事物；“宝物”表关于真理和良善的认知；“水”表真理；“地”表教会。
雕像有什么益处，制造者将它刻出来呢？铸像，就是虚谎的师傅，制造者倚靠他自己所造的东西有什么益处呢？（哈巴谷书2：18）
“雕像”和“铸像”不是指一座雕像和一座铸像，而是指正在捏造的虚假和这虚假所支持的邪恶；因为经上说“制造者”和“虚谎的师傅”。
巴比伦倾倒了，她一切的雕像都打碎于地。（以赛亚书21：9）
那倚靠雕像、对铸像说，你们是我们的神明的，这种人必大大蒙羞。（以赛亚书42：17）
我给你说明，使你听见，免得你说，是我的偶像行了这一切；是我的雕像和我的铸像命定了这些事。（以赛亚书48：5）
他们招呼自己，从他们面前离开，向诸巴力献祭，给雕像烧香。（何西阿书11：2）
撒玛利亚一切的雕像必被打碎，她为妓女所得的一切淫资必被火烧，我必使她一切的偶像成为荒场。（弥迦书1：7）
由于“雕像”和“铸像”所表的教义的虚假和邪恶是由人自己的聪明在他的爱的指引下编造的，故在圣经中，它们还被称为“人手的工作”、“匠人的手工或匠人的手所作的”和“工匠的手工或工匠的手所作的”，
现今他们罪越犯越多，用银子照自己的聪明为自己制造铸像，完全是匠人的工作。（何西阿书13：2）
制造耶和华所憎恶的雕像，或铸像，就是匠人手工的，那人必受咒诅！（申命记27：15）
他们的偶像是金，是银，是人手所作的。（诗篇115：4；135：15）
他们向别神烧香，跪拜自己的手所作的。（耶利米书1：16）
以色列人尽以手所作的惹我发怒。（耶利米书32：30；44：8）
有一人从森林中砍木，就是工匠的手用斧子所作的。他们用银、金妆饰它，用钉子和锤子钉稳。（耶利米书10：3，4）
“手所作的或手工”表出于人的自我；这是教会中一切虚假的起源。“手所作的或手工”表源于这自我之物，故经上禁止在建殿的石头上动铁器、斧头或凿子：
你若为我筑一座石坛，不可用凿过的石头建它，因你在上头一动凿子，就把坛污秽了。（出埃及记20：22）
你若要为耶和华筑一座石坛，不可在石头上动铁器。（申命记27：5）
房子是用那里带来的整石建的。建房的时候，锤子、斧子，及任何铁器的噪音都没有听见。（列王纪上6：7）
“把它铸成一只牛犊”表照着这个民族的欲好。“一只牛犊”是指外在良善；“铸”是指为支持外在的爱所执行的敬拜。“牛犊”因是一个偶像，故表这种快乐。
处于代表性敬拜的古人知道各种动物各代表什么；每种动物都有自己的灵义，它们照着这灵义而出现在天堂，照着灵义在圣经中被提及，也照着灵义被用于燔祭和祭祀。“牛犊”表外在人里的善；但当纯真和仁爱不存在时，如那些兴仅在于外在事物，不在内在事物之人的情形，“牛犊”就表感官层面上的属世快乐，也就是属于人自己的愿望、欲望、自我之爱和尘世之爱方面的乐趣。因为人会敬拜他爱之胜过一切的东西。诚然，他们说，他们拜的是创造一切的神，但他们只是在嘴上说，不是从心里说的。像这样的人就由那些敬拜铸造的牛犊之人来表示。
埃及人更是这样。他们因比其它民族更掌握对应和代表的知识，所以为自己制造了各种偶像。但他们的主要偶像是牛犊，他们愿意这牛犊表他们在敬拜中的外在良善。然而，当他们比其它民族都更精通的对应和代表的知识沦为邪术时，这牛犊就取了反面意义。
由于以色列民族将这种偶像崇拜从埃及带出来，这牛犊就表属于他们的爱并以敬拜来表达的快乐。因为他们比其他所有人都更被自我之爱和尘世之爱主宰。如今他们被一种最世俗的爱主宰，因为他们爱银爱金不是为了任何功用，而是为了银子、金子本身，这种爱是最世俗的，因为它是肮脏的贪婪。
埃及是肥美的母牛犊，但出于北方的毁灭来到了！她中的雇佣好像圈里的肥牛犊。（耶利米书46：20，21）
他们在何烈山造了牛犊，叩拜铸像；他们将荣耀变成那吃草的牛像。（诗篇106：19，20）
现今他们罪越犯越多，用银子照自己的聪明为自己制造铸像，就是偶像，完全是匠人的工作。对他们说，那些献人祭的人亲吻牛犊。（何西阿书13：2）
野牛和它们、牛犊和公牛壮牛要一同下来；他们的地要喝醉了血；他们的尘土因脂油肥润。（以赛亚书34：7）
坚固城变为凄凉，成了撇下离弃的会幕，像旷野一样；牛犊必在那里吃草，在那里躺卧，并吃尽其树枝。它的庄稼必枯萎。（以赛亚书27：10，11）
求你叱喝万民牛犊中芦苇的野兽和壮牛群，践踏银块。他们已经赶散万民。（诗篇68：30）
我必把那些违犯我的约的人交出去；他们没有履行在我面前和我立约的话，就是他们把牛犊劈开两半，好从两半中经过时立下的；就是犹大的首领、耶路撒冷的首领、宫中的臣宰、祭司和从牛犊两半中经过的这地的众民。我必将他们交在仇敌手中，他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的走兽作食物。（耶利米书34：18—20）
他们立君王，却不由我；他们立首领，我却不知道。他们用金银为自己制造偶像，以致被剪除。撒马利亚啊！你的牛犊已经离弃你。这牛犊出于以色列，是工匠所造的，并不是神！撒马利亚的牛犊必被打碎。（何西阿书8：4—6）
“他们就说，以色列啊，这些是你们的神明”表它要在一切事物之上受到敬拜。“神明”是指那些受到敬拜的事物。“外邦神明”在真正意义上表虚假，但在此表虚假和邪恶，因为亚伦用凿子塑造金子所指的“雕像”表虚假，“铸像”表这虚假的邪恶。“外邦神明”（strangegods）表虚假和由此产生的在敬拜中的邪恶。“是领你们从埃及地上来的”表引领他们的。“从埃及地领上来”当论及那些兴趣在于外在事物，而不在于内在事物的人时，是指自我引领；当论述的主题是“埃及地”时，“埃及地”表奴役；而“领上来”表把他们从这地领出来。这句话在此所表的，与它论及那些兴趣既在于内在事物，同时也在于外在事物的人时所表的，正好相反。当论及后者时，它表被主引领，从属世人被提升到属灵人，或从世界被提升到天堂，因而从奴役进入自由。但当论及那些兴趣在于外在事物，不在内在事物的人时，这句话表自我引领，这不是被提升到天堂，而是将自己投入地狱，因而从自由进入奴役。
但由于后者以为神性在人里不起任何作用，人是自我引领的，而且自我引领就是自由，所以在此必须简要说明这个主题。凡爱自己爱世界胜过一切的人都持守这种观点，并说服自己确信这是对的，因为他们将自己爱之胜过一切的东西当作他们的神来敬拜。当一个人结束在世上的生活，成为一个灵人时，就构成其爱的情感，他的思维和坚定信念而言，他完全和活在肉身时一模一样。一个人获得显赫地位和财富不是因为任何神性帮助和天意，而是因为他自己的聪明和谨慎，有时是因为好运气，即便是这样，这也是由于在他们看来从人发出的原因。他们说，日常经验见证了这一点；因为经常是坏人、骗子和不敬虔的人，而不是好人被提拔到显赫地位，变得富有；如果神性掌控一切，这种情况是不会发生的。
他们利用这类观念对自己信念的证实不过是倚靠他们自己的聪明和自己的推理，这种推理基于纯粹的幻觉，是在幽暗中推理原因。因为他们以为，被提升到显赫地位、获得比别人更大的财富是神性赐予一个人的真正良善，因而以为神性赐福，也就是他们所说的这些好处，唯独在于这些东西。然而，对那些爱自己爱世界胜过一切的人来说，这些好处更多的是一种诅咒；因为他们通过自己的努力和自己的本领上升到重要地位并获得财富到何等程度，就上升到自我之爱和尘世之爱到何等程度，直到最终他们全心放在这些东西上，把它们视为唯一的价值，因而视为人唯一的幸福和快乐。但这些东西与人在世的生活会一同结束；而神性赐予并提供给一个人的良善、幸福和极乐是永恒的，不会结束；所以这些才是真正的赐福。
此外，神性通过各人的领悟力来引领各人；若非如此，根本没有人能得救。这就是为何神性使人的领悟力处于自由之中，而不是限制它。这就是为何恶人的阴谋诡计会得逞，这些阴谋诡计都是他们的领悟力的产物。但他们从这一切中所获得的幸福会与他们在世的生活一起结束，并转化为不幸福；而神性提供给善人的东西不会结束，并且会变成永恒幸福和极乐的源头。
那些在世时就已经在教义和生活上确认这些观念的人在来世依旧是这样。他们的内层关闭了，所以他们与天堂没有任何联系。只有他们的外层是敞开的，这时他们通过外层只与地狱有联系。他们中那些通过阴谋诡计和花招获得重要地位或财富的人在来世成为巫师。“亚伦看见”表赞成。“看见”在此表赞成，“坛”是神性敬拜的主要代表，但在此是魔鬼敬拜，因为那些兴趣在于外在事物，不在内在事物的人都与地狱相通，而不是与天堂相通。因为人的内在是他的天堂，他的外在是他的世界。此外，他的内在照着天堂的形像被造的，因而是为了接受属于天堂的那类事物；他的外在是照着世界的形像被造的，因而是为了接受属于世界的那类事物。所以当内在关闭时，天堂也就关闭了，这时外在不再由天堂掌控，而是由地狱掌控。他们的敬拜不是神性的，而是魔鬼的。诚然，他们谈论神，也向祂献上敬拜，却是以外在形式，而不是以内在形式，也就是在口头上而不是在心里。他们敬拜神不是为了神性，而是为了自己和世界。“在金牛犊面前筑坛”表对魔鬼的敬拜。
“且亚伦宣告说，明日是耶和华（jehovah，首字母是小写）的节日”表这是值得庆祝的教会真正重要的事，是要不断受到敬拜的真正神性实在。“节日”是指在庆祝方面的教会的敬拜，因为节日是庆祝的日子；因此，“宣告节日”表值得庆祝的教会极其重要的事；这节日被称为“耶和华的节日”表要受到敬拜的神性本质。“明日”是指永恒之物。
你必讲述这论到巴比伦的寓言：下面的阴间因你而搅动。路西弗啊，你何竟从天上坠落？你竟被砍倒在地，衰弱在列族之下。你心里曾说，我要升到诸天，我要高举我的宝座在神众星以上，我要坐在聚会的山上；我要升到高云之上，我要使自己像至高者一样。然而你竟被送下阴间。（以赛亚书14：4，9，12—15）
巴比伦王也的确命令要把他当作神来敬拜但以理书第6章。“巴比伦”表那些外在神圣，内在亵渎的人，因而表那些利用教会的圣物为手段，来达到他们自己被当作神来敬拜的目的之人。这也是所有利用教会的圣物为手段来努力达到作为他们目的的上升到超越他人的显赫地位，获得比他人更大的财富之人所做的。
“次日清早，他们起来”表被他们自己的爱激起。“清早”表一种爱的状态，“起来”表被提升到这种状态。但当“清早起来”论到那些兴趣在于没有内在之物的外在事物之人，因而论到恶人时，“起来”就不是指一种提升，而是指一种激起。善人与恶人的区别在于：这时善人上升，而恶人却下降。因为支配善人的爱是提升他们的天堂之爱，并随着他们升到天堂而增加；而主宰恶人的爱是把他们拉下来的地狱之爱，并随着他们下入地狱而增加。“清早起来”论及恶人时的含义，与论及善人时的正好相反。此外，在来世，灵人和天使的爱和信的状态接连发生变化，就像一日四时和一年四季的热和光一样。当早晨降临到天堂里的人时，一种唤起天堂之爱，从而给他们带来喜乐的状态就存在；但当早晨降临到地狱里的人时，一种唤起地狱之爱，从而给他们带来痛苦的状态就存在。因为这时，后者中的每一个都想成为最大的，并占有属于他人的一切；这就造成地狱之火所表的根深蒂固的仇恨、报复和残忍。
“献燔祭，带平安祭”表由他们自己的爱，因而这些爱的快乐和由此产生的虚假所献上的敬拜。“燔祭”和“祭（祀）”是指总体上的一切敬拜。“燔祭”表源于爱之良善的敬拜，“祭（祀）”表源于信之真理的敬拜；因此，就反面意义而言，“燔祭”表源于一个人自己的爱的敬拜，也就是源于这些爱的邪恶快乐的敬拜，“祭（祀）”表源于由此产生的虚假的敬拜。之所以说“这些爱所献上的敬拜”，是因为一个人所拜的，就是他所爱的；他的爱使他去敬拜。
“百姓就坐下吃喝”表将这些事物变成他们自己的。“吃”表将邪恶变成他们自己的，“喝”表将虚假变成他们自己的。“吃”在反面意义上表将邪恶变成人自己的；“喝”在反面意义上表将虚假变成人自己的。“起来玩耍”表由此产生的他们的内层庆祝的渴望。“玩耍”是指一个人的内层庆祝的渴望。
在圣经中，外在事物用来描述内在事物，所以玩耍和跳舞同样用来描述存在于人的内层的欢喜和快乐，
城必建造在原旧的山冈。必有感谢和玩耍的声音从其中发出。（耶利米书30：18，19）
以色列的处女啊，我要再建立你，你就被建立；你必再以手鼓为装饰，出去加入玩耍者的舞蹈。他们的灵魂必像浇灌的园子，他们也不再有一点愁烦。那时处女必以跳舞而欢乐，年轻人和年老人也必一同欢乐。我要使他们的悲哀变为欢喜。（耶利米书31：4，12，13）
城中街上必满有男孩女孩玩耍。（撒迦利亚书8：5）
你要用手鼓和舞蹈赞美耶和华的名。（诗篇149：3；150：4）
你已将我的哀悼变为跳舞。（诗篇30：11）
我们心中的快乐止息，我们的舞蹈变为哀悼。（耶利米哀歌5：15）
由于“玩耍”和“跳舞或舞蹈”表源于爱的内层的欢喜快乐，所以埃及人淹死在红海之后，米利暗和众妇女出去拿鼓跳舞（出埃及记15：20）。当约柜从俄别以东家中抬到大卫的城里时，大卫在耶和华面前踊跃跳舞（撒母耳记下6：12，16）。
在圣经中，内层事物是通过外层事物来呈现和描述的，这一点从诗篇中的这些话清楚看出来：
你造了海，又大又广；那里有船行走，有你所形成的利维坦在其中玩耍。（诗篇104：25，26）
人若不知道灵义存在于圣经的每个细节中，就只知道“海”和“船”在此是指大海和船只，“利维坦”是指海怪或海里的鲸鱼，“玩耍”是指它们在那里一起优游。然而，一点一划皆为神性的圣经不是由这类事物构成的。就内义而言，“海”是指记忆知识的聚集，因而是指与人同在并在教会中的外在之物；“船”是指取自圣经的认知和教义事物；“利维坦”是指总体上的记忆知识；“玩耍”是指源于这些事物的快乐。
【出32：7】耶和华吩咐摩西说：“下去吧，因为你的百姓，就是你从埃及地领出来的，已经败坏了。
【出32：8】他们快快偏离了我所吩咐的道，为自己铸了一只牛犊，向它下拜献祭，说：‘以色列啊，这就是领你出埃及地的神。’”
【出32：9】耶和华对摩西说：“我看这百姓真是硬着颈项的百姓。
【出32：10】你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。”
【出32：11】摩西便恳求耶和华他的神说：“耶和华啊，你为什么向你的百姓发烈怒呢？这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的。
【出32：12】为什么使埃及人议论说：‘他领他们出去，是要降祸与他们，把他们杀在山中，将他们从地上除灭。’求你转意，不发你的烈怒；后悔，不降祸与你的百姓。
【出32：13】求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列，你曾指着自己起誓说：‘我必使你们的后裔像天上的星那样多，并且我所应许的这全地，必给你们的后裔，他们要永远承受为业。’”
【出32：14】于是耶和华后悔，不把所说的祸降与他的百姓。
“耶和华对摩西说”表对以色列这个民族内在品质方面的预告和指示。“去！你下去吧”表看看他们对外在之物的兴趣。“因为你的百姓已经败坏了”表他们使自己完全背离了神性。“就是你从埃及地领上来的”表你曾以为你已将他们引向神性。“他们快快偏离了我所吩咐他们的道”表他们已经将自己从神性真理移除。“为自己铸了一只牛犊”表照着这民族自己的爱欲快乐进行崇拜。“去敬拜它，向它献祭”表他们将这快乐当作良善和真理来敬拜。“说，以色列啊，这些就是你们的神”表它要高于一切受到敬拜的。“是领你们从埃及地上来的”表引领他们的。“耶和华对摩西说”表进一步的指示。“我看这百姓”表已经预见到的事。“看哪，这真是硬着颈项的百姓”表他们不接受来自主的流注。“你且由着我”表他们不可如此顽固坚持。“让我的怒气向他们发热，将他们灭绝”表他们如此远离内在事物，因而远离神性事物，以致他们必然灭亡。“我要使你成为一个大民族”表圣经在其它地方将会很好地发展。“摩西便恳求他的神耶和华的脸”表主因怜悯而记念。“说，耶和华啊，你的怒气为什么发热呢”表这个民族的背离。“向你的百姓，他们是你从埃及地领出来的”表从那里一路被提升上来。“用大能和大力的手”表凭神性能力。“为什么使埃及人说”表那些只对外在事物感兴趣的人，他们论到那些被提升到内在事物之人的话。“祂领他们出去，是要降祸，把他们杀在山中”表那些处于良善的人将被毁灭。“将他们从地面上除灭”表那些属教会的人将被毁灭。“求你转回，不发你的烈怒”表如果祂这样做，这个民族的背离将不会造成伤害。“后悔，不降祸与你的百姓”表对他们的怜悯。“求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列”表为了天堂和教会的缘故。“你曾指着自己起誓”表来自神性的确认。“对他们说”表预见和神的旨意。“我必使你们的种像天上的星那样增多”表良善和真理，以及关于它们的认知地增殖。“并且我必将我所说到的这全地给你们的种”表天堂和教会由它们构成。“他们要承受为产业，直到一个时代”表永生。“于是耶和华后悔，不把祂所说的祸降与祂的百姓”表对他们的怜悯。
“耶和华向摩西讲话”表对以色列民族在内在品质方面的预见和指示。“从西乃山下去”是指仔细审查。“西乃山”表神性真理所源于的天堂，因此“下去”在灵义上不是指身体下去，而是指心智下去察验实情。“因为你的百姓已经败坏了自己”表他们使自己完全背离了神性。“败坏了自己”指使自己背离神性，因为敬拜中的一切败坏和偏离都是从神性退离。那些兴趣在于脱离内在之物的外在事物之人都使自己背离神性；因为他们向外、向下观看。当一个人的内在打开时，他向内或向上看；但当他的内在关闭，只有外在打开时，他向外或向下看；因为他的外在居于世界。因此，当外在与内在分离时，此人无法向上被提升；因为天堂必须作用于其上的那个部分是不可用的，它已经关闭了。这就是为何对这些人来说，天堂和教会的一切事物都居于幽暗之中，他们也因此不相信内在事物的存在。
当天堂作用于一个人时，就是此人内在打开时，就会将此人引离自我之爱和尘世之爱，并引离从这些爱所涌出的虚假。当内在被提升时，外在也被提升；因为当外在从属于内在时，外在的视角与内在的视角是一样的。但当内在由于关闭而无法被提升时，外在就只朝自我和世界看，因为这时自我之爱和尘世之爱掌权。这就是向下看，因为它正朝地狱看；被这些爱主宰的人就与那些住在地狱里的人生活在一起，尽管他没有意识到这一点。就其内层而言，他实实在在背离了主；因为他将脸转向地狱。当人活在肉身时，这一点在他是看不到的；但由于正是他的思维和意愿如此行，故正是他的灵如此转向地狱。在来世，灵人照着自己的爱而转动身体。那些爱主爱邻的人不断仰望主；令人惊讶的是，无论他们的身体转向哪个方向，他们都面向主。因为灵界没有像自然界那样的方位。在灵界，任何人所面向的方向都取决于他的爱。但那些爱自己爱世界胜过一切的人则将脸背离主，将自己转向地狱。由此可见使自己背离神性是什么意思，以及在圣经中，“使自己背离或退后”：
倚靠雕像的，这等人使自己退后。（以赛亚书42：17）
我们的心没有退后。（诗篇44：18）
他们的过犯增多，他们的背离坚定。（耶利米书5：6）
他们使自己背离，不再转回。这百姓使自己背离；耶路撒冷恒久背离，不肯回头。（耶利米书8：4，5）
他们使自己背离，让自己下去住在深处。（耶利米书49：8）
“就是你从埃及地领上来的”表你曾以为你已将他们引向神性。“从埃及地领上来”是指从外在之物上升到内在之物，因而引向神性。“领上来”表从外在之物上升到内在之物；“埃及”表外在人，人从外在人被提升。“他们快快偏离了我所吩咐他们的道”表他们已经将自己从神性真理那里移除。“偏离道”是指将自己从真理那里移除。“道”表真理。“道”表真理源于灵界的事物。灵界也有道路，城市有大街小巷；灵人只到爱吸引他们与之交往的人那里。这就是为何灵人在真理方面的品质从他们所走的道路就能得知；因为一切真理都通向它自己的爱，被称为真理的，是那支持被爱之物的。在日常用语中，人们所走的“道或道路”表真理；因为人类的语言和其它许多事物一样，都从灵界获得的。
在圣经中，“道”（way，经上或译为路、道路等）、“小路”（path）、“路径”（pathway）、“小道或小径”（track）、“街道”（street）、“小巷”表真理，在反面意义上表虚假，如
你们当站在路边察看，访问古道，哪条路是最好的。（耶利米书6：16）
使你的道路作为良善；你们不要倚靠虚谎的话。（耶利米书7：3—5）
你们不要学走列族的道路。（耶利米书10：2）
我要照各人的道路和他做事的果子报应他。（耶利米书17：10）
它们使百姓在他们的路上，在往古的路径上绊跌，使他们去行偏的小路，不是填高的道路。（耶利米书18：15）
我要赐给他们一心一道。（耶利米书32：39）
耶和华啊，求你将你的道路指示我，将你的小路教导我！求你以你的真理引导我。（诗篇25：4，5）
在雅亿的日子，道路止息了，走在小路上的人都是绕道而行。（士师记5：6）
你们要离弃这条路，偏离这小路。让你们的耳朵听见后面有一句话，这是正路，要行在其间。（以赛亚书30：11，21）
道路荒凉，行人止息。（以赛亚书33：8）
在那里必有一条小路和一条大道，要称为圣路。污秽人不得经过，那必是为了他们。行路的人虽愚昧，也不至失迷。（以赛亚书35：8）
有人的噪音在旷野呼喊，预备耶和华的路；在偏僻之地为我们的神铺平一条小路。祂与谁商议，谁教导祂公平的路，谁将明智的路指示祂呢？（以赛亚书40：3，14）
对那在黑暗的人说，显露吧！他们在路上必有吃的。我必使我的众山成为道路；我的小路也被抬高。（以赛亚书49：9，11）
平安的路，他们不知道；他们的小径上没有公平。他们为自己使小路邪曲，凡踏上此路的，都不知道平安。（以赛亚书59：8）
你们要为百姓预备道路。铺平铺平小路。对对锡安的女子说，看哪，你的拯救来到。（以赛亚书62：10，11）
我在海中开了一条道路，在大水中辟了一条小路。我必在旷野放置一条道路。（以赛亚书43：16，19）
使瞎子走差路的，必受咒诅！（申命记27：18）
你们要往路口上去，凡遇见的，都召来赴婚筵。（马太福音22：9）
耶稣说，我就是道路、真理、生命。（约翰福音14：6）
在这些经文中，“道或道路”都表真理，在反面意义上表虚假。
“为自己铸了一只牛犊”表照着这民族的爱之快乐敬拜。“去敬拜它，向它献祭”表他们将这快乐当作良善和真理本身来敬拜。“敬拜”是指当作良善来敬拜；“献祭”是指当作真理来敬拜。在圣经中，凡论述良善的地方，也论述真理。动词“献祭”论及真理，动词“敬拜”论及良善。“说，以色列啊，这些就是你们的神”表它要高于一切受到敬拜。“是领你们从埃及地上来的”表引领他们的。“耶和华对摩西说”表进一步的指示。当由耶和华来说时，“说”是指察觉和指示。“我看这百姓”表已经预见到的事。当论及耶和华时，“看”是指预见。因为凡耶和华所看见的，都是从永恒预见的；从永恒看见就是预见和神的旨意。“看哪，这真是硬着颈项的百姓”表他们不接受来自主的流注。“硬着颈项”是指不接受流注；因为“颈项”表高层事物和低层事物的结合和联系，因而表流注，而“硬”表抵制和弃绝，表不接受。这百姓在此被称为这样的人，是因为他们的兴趣在于外在事物，不在于内在事物；像这样的人就会弃绝来自天堂或主的一切流注，因为流注经由内在之物流入外在之物。因此，当内在关闭时，外在就没有对神性的任何接受，只有从世界流入之物，因而只有尘世、肉体和世俗之物被接受。在来世，当这种人在天堂之光中被观之时，他们似乎没有头和脸，取而代之的全是牙齿，看似齿条箱的东西，或被毛发覆盖的骷髅。因为脸对应构成内在的事物，身体对应构成外在的事物，而颈项对应于它们的联结。
每个人都一个内在和一个外在，内在就是他的思维和意愿，外在是他的言语和行为；但善人的内在与恶人的内在大不相同。内在人是照着天堂的形像被造的，而外在人是照着世界的形像被造的。对那些处于爱之良善和信之真理的人来说，内在人是打开的，他们通过内在而在天堂之中。但对那些陷入邪恶和由此产生的虚假之人来说，内在是关闭的，他们通过外在人只知道世界。
兴趣在于外在事物，不在于内在事物的就是他们。诚然，这些人也有内在思维和感觉；但他们的内在思维和感觉是居于世界的外在人的内在思维和感觉，而不是居于天堂的内在思维和感觉。当内在人关闭时，外在人的内在思维和感觉是邪恶的，事实上是污秽的；因为此时，这些人只思想世界和自我，渴望那些只属于世界和自我的事物。他们根本不思想天堂和主，对它们也没有任何渴望。
由于以色列民族就具有这种性质，故当他们处于一种外在的神圣状态时，他们的内在思维和感觉就被关闭，因为它们是肮脏、污秽的。他们的内在思维和感觉充满对自我和世界的爱，因而充满与自己相比对他人的蔑视，充满对凡冒犯他们之人的仇恨，充满对他们的野蛮，残忍、贪婪、掠夺和其它类似恶习。这一点从摩西之歌（申命记32：15—43）很明显地看出来；在那里，经上通过耶和华的训言描述了他们；还通过耶利米书中凡提到他们的地方，最后通过主自己在福音书中的话描述了他们。
“你且由着我”表他们不可如此顽固坚持。“由着”是指他们不可如此顽固坚持。因为这个民族不是主所拣选的，而是由它的顽固坚持而被主接纳的。这个民族比全世界所有其它民族都更能禁食、俯伏在地、滚在灰尘中、整日哀叹，直到得到他们想要的东西才罢休。但他们如此坚持完全是为了他们自己，因为他们被最炽烈的自我之爱和尘世之爱激动，不是为了神性事物。像这样的人只要遵守其外在形式上的律例和律法，的确蒙垂听；然而，他们不接受天堂和教会的任何内在事物。这就是为何在来世，他们中除了一些处于良善和他们的小孩子之外，多数都在地狱里。
“你且由着我”表他们不可如此顽固坚持。“让我的怒气向他们发热，将他们灭绝”表他们如此远离内在事物，因而远离神性事物，以致他们必然灭亡。“怒气发热”当论及耶和华时，是指人这一方的远离；“灭绝”当论及耶和华时，是指由于他们自己的邪恶而灭亡。圣经的许多经文论到耶和华说，祂发怒、发热，以及祂灭绝、毁灭。但经上如此之说是因为，当一个人背离主时，是他自己背叛作恶时的情形，在那人看来似乎是主如这样对待他。那时他因不蒙垂听，甚至还受到惩罚，故以为主向他发怒；但事实上主从不发怒，从不灭绝，因为祂是怜悯和良善本身。这表明字面上的圣经是何性质：它是照着人所看到的表象来说的。下文也有这样一个表象，那里说耶和华后悔；而耶和华从不后悔，因为祂自永恒就预见一切。由此可见那些阅读圣经时只思想字义，因而不借助取自圣经、向他们指明真相的教义而阅读圣经的人会犯多少错误。怒气和邪恶来源于人，而非来源于主，但它们仍被归于主；怒气当论及主时，表人自己背离主。
“我要使你成为一个大民族”表圣经在其它地方将很好地发展。
【太11：20】耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改，就在那时候责备他们说：
【太11：21】“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。
这从新约福音可以在外邦人中广泛受欢迎，而在犹太人中被抵制明显看出来。
“摩西”是指圣经；“民族”是指那些处于良善的人。圣经的各个地方都提到“民族”和“人民或百姓”，“民族”表那些处于良善的人，“人民或百姓”表那些处于真理的人。因此，当“摩西”表圣经时，源自他的民族就表源于圣经的良善。
以色列被接纳是因为，圣经能在他们中完成，圣经的外在意义或字义纯由对应构成。以色列中的一切代表性事物都具有这种性质；由于这个民族以这种方式参与外在事务，所以圣经在他们中写就是有可能的。当“摩西”表圣经，并且经上论到以色列民族说，他们要被灭绝时，耶和华声称祂要使摩西成为一个大民族就表一部好的、完美的圣经可以在其它地方写就。
“摩西便恳求他的神耶和华的脸”表主因怜悯而记念。“摩西”是指圣经；“脸”当论及耶和华时，是指怜悯和一切良善；“恳求”是指记念，因为当“摩西”表圣经时，“恳求”不是指恳求，而是指与恳求的话相一致的事物。“说，耶和华啊，你的怒气为什么发热呢”表这个民族的背离。当论及耶和华时，“怒气发热”是指沉浸于邪恶之人的背离。“向你的百姓，他们是你从埃及地领出来的”表从那里一路被提升上来。“从埃及地领出来”是指从外在事物被提升到内在事物。“用大能和大力的手”表凭神性能力。尽管以色列民族的兴趣在于外在事物，不在于内在事物，以至于他们的心智根本不可能被提升到更内层，但一个象征性教会仍能建立在他们中，圣经仍能在那里写成，因为凭神性能力通过他们所感兴趣的外在事物而与天堂的联系。
教会之所以为教会，凭的不是外在敬拜，而是内在敬拜；因为外在敬拜是身体的敬拜，而内在敬拜是灵的敬拜。因此，没有内在的外在敬拜不过是身体动作。教会成员通过敬拜的内在事物与天堂相联系。
古教会成员就是这样。代表性教会也是这样，因此被主接纳：“埃及人”是指那些只对外在事物感兴趣的人；“讲说”是指他们论到那些被提升到内在事物之人的话，因为后者是接下来的话在内义上所论述的人。“埃及人”之所以代表那些只对外在事物感兴趣的人，是因为在古代，埃及是有代表性教会存在于其中的。时埃及人在对应和代表的知识上胜过其它所有人，他们知道外在事物所代表的内在事物。但随着时间推移，他们从内在人变成了外在人，或说从对内在事物感兴趣变成对外在事物感兴趣，直到最后他们不再关心内在事物，并将整个敬拜都置于外在事物。对应和代表的知识就沦为邪术。这就是当敬拜的内在事物，也就是爱和信的事物被灭绝。由于埃及人已经变成这个样子，所以在圣经中，他们表内在事物的记忆知识，以及外在或属世之物。由于没有内在之物的外在之物要么是邪术，要么是偶像崇拜，而这二者是属地狱的，所以“埃及”也表地狱。“为什么使埃及人讲说”表那些只对外在事物感兴趣的人。
“祂领他们出去，是要降祸，把他们杀在山中”表那些处于良善的人将被毁灭。“领出去杀”是指毁灭，但当论及耶和华时，是指被他们自己的邪恶毁灭，因为耶和华从不毁灭任何人；“山”是指天堂，因而是指爱之良善。“山”表天堂来源于来世。大山、小山、岩石、山谷，以及其它许多物体出现在那里，和地上一样；那些住在属天之爱中的人在大山上，那些住在属灵之爱中的人住在小山上，那些住在信中的人在岩石上，那些尚未被提升到爱与信之良善的人在山谷中。
“大山或山”表属天之爱的良善所在的天堂，
在末后的日子，耶和华的山必在诸山之顶，高举过于万岭。（以赛亚书2：2；弥迦书4：1）
大山小山都要因公义带来平安。（诗篇72：3）
大山和一切小山都当赞美耶和华！（诗篇148：8，12）
神的山是巴珊的山；诸岭的山是巴珊的山。诸山哪，诸山的诸岭，你们为何跳跃呢？神愿住在这山上；是的，耶和华必住这山，直到永远！（诗篇68：15，16）
论到东方诸山初熟的果子和永恒山岭的宝物，愿它们都都临到约瑟头上。（申命记33：15，16）
这也解释了为何主降临到西乃山；为何大卫的城建在一座山上，这山被称为“西乃山”，表至内层天堂；又为何古人在大山小山举行神圣的敬拜仪式。
“求你转回，不发你的烈怒”表如果祂这样做，这个民族的背离将不会造成伤害。“烈怒”当论及耶和华时，是指人这一方的背离，“转回，不发烈怒”表这种背离将不会造成伤害。“后悔，不降祸与你的百姓”表对他们的怜悯。“后悔”当论及耶和华时，是指怜悯。“后悔”之所以表怜悯，是因为耶和华从不后悔；祂自永恒就预见并规定一切。后悔是只发生在一个对未来一无所知，但随着事态发展发现自己犯了错的人身上的一种反应。然而，圣经如此论及耶和华，是因为字义是由人看待事物的那种观念构成的。圣经同时面向极为简单的人和小孩子，他们一开始只到字义为止。无论小孩子还是简单人，他们的兴趣就仅在于最外在的事物；他们从这些事物开始，然后他们的内在思维和感觉就终止于这些事物。因此，那些变得更智慧的人必以不同的方式来理解字面上的圣经。
这民族若行我眼中的恶事，不听从我的声音，我就必后悔，不将我所说的好处赐给他们。（耶利米书18：10）
或者他们肯听从，各人回头离开恶道，使我后悔不将我因他们所行的恶，想要施行的灾祸降与他们。（耶利米书26：3）
我发尽我的怒气，使我的烈怒停在他们身上的时候，就必后悔。（以西结书5：13）
耶和华就后悔说，这事不发生了。（阿摩司书7：3，6）
耶和华必为祂的民行审判，为祂的仆人后悔。（申命记32：36）
尼尼微王说，谁知道神也许会转意后悔，不发烈怒，使我们不致灭亡。他们离开恶道，神就后悔，原先所说要降与他们的灾难，祂不降了。（约拿书3：9，10）
耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。（创世记6：6）
我立扫罗为王，我后悔了，因为他转去不跟从我。（撒母耳记上15：11，35）
在这些经文中说耶和华后悔；而祂不可能后悔，因为祂在做一切事之前，就知道一切结局；“后悔”表怜悯。耶和华从不后悔，这一点从圣经也清楚看出来，
耶和华不是人，以致要说谎；也非人子，以致要后悔。祂说话岂不行呢？祂发言岂不要成就呢？（民数记23：19）
以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔。因为祂不是世人，可以后悔。（撒母耳记上15：29）
耶和华有恩典，有怜悯，长久忍耐，大有同情心，常为灾祸后悔。（约珥书2：13）
神有恩典、有怜悯，长久忍耐，大有仁慈，并且为灾祸后悔。（约拿书4：2）。
“求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列”表为了天堂和教会的缘故。“亚伯拉罕、以撒、以色列”指主的神性人身，因而是指祂在天堂和教会的神性。由于主的神性构成天堂和教会，所以这三个名字也表天堂和教会。“亚伯拉罕、以撒和雅各”表这类事物，这一点从主在马太福音中的话清楚看出来：
我对你们说，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。（马太福音8：11）
此处“与他们一同坐席”表在主的天堂里：名字不能进入天堂，进入天堂的是它们所代表的天上神性事物。
“你曾指着自己起誓”表来自神性的确认。“向他们讲说”表预见和神的旨意。“我必使你们的种像天上的星那样增多”表良善和真理，以及关于它们的认知。“种”当论及天堂和教会时，是指那里的良善和真理；“星”是指关于良善和真理的认知。就字义而言，“使亚伯拉罕、以撒和以色列的种像天上的星那样增多”是指使以色列不计其数地繁衍；但由于圣经中的名字表属灵和属天的实物，这三人的名字表天堂和教会，所以他们的“种”表存在于天堂和教会中的良善和真理。经上之所以说“天上的星”，是因为圣经中的对比也有一个灵义。此处是以“天上的星”“星”表良善和真理的认知。“并且我必将我所说到的这全地给你们的种”表天堂和教会由它们构成。“地”是指教会；教会是主在地上的天堂，而且教会也与天堂行如一体。“种”是指那里的良善和真理。“他们要承受为产业，直到一个时代”表永生。“承受为产业”是指拥有主的生命，因而拥有天堂的生命；“一个时代”是指永恒之物。“于是耶和华后悔，不把祂所说的祸降与祂的百姓”表对他们的怜悯。
【出32：15】摩西转身下山，手里拿着两块法版，这版是两面写的，这面那面都有字。
【出32：16】是神的工作，字是神写的，刻在版上。
【出32：17】约书亚一听见百姓呼喊的声音，就对摩西说：“在营里有争战的声音。”
【出32：18】摩西说：“这不是人打胜仗的声音，也不是人打败仗的声音，我所听见的，乃是人歌唱的声音。”
【出32：19】摩西挨近营前，就看见牛犊，又看见人跳舞，便发烈怒，把两块版扔在山下摔碎了，
【出32：20】又将他们所铸的牛犊用火焚烧，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。
“摩西转身，从山上下来”表从天堂降下来的圣经。“两块法版在他手里”表具体和总体的圣经。“这版是两面写的，这面那面都有字”表通过它，主与人类结合，天堂与世界结合。“版是神的工作，字是神写的，刻在版上”表圣经的外在和内在意义来自神性，是神性真理。“约书亚听见百姓呼喊的声音”表对这个民族的内层品质的深思和辨别。“就对摩西说，在营里有战争的声音”表通过来自地狱的虚假和邪恶向天堂和教会的真理和良善发起的攻击。“摩西说，这不是打胜仗叫喊的声音，也不是打败仗的声音”表天堂从这一边行动，地狱从那一边行动，因而虚假反对真理，真理反对虚假。“我所听见的，乃是悲惨喊叫（06031`anah{aw—naw'}愁苦，沮丧，中文译为歌唱）的声音”表他们内层的可悲状态（在偶像面前的歌唱从天上听就是鬼哭狼嚎，凄惨的情景）。“摩西走近营前”表地狱，那时这个民族就在其中。“就看见牛犊，又看见跳舞”表地狱的敬拜，这敬拜与这个民族外在之爱的快乐，以及他们的内层庆贺的渴望是一致的。“摩西便因怒气发热”表这个民族背离圣经、教会和敬拜的内在。“把两块版从手中扔出去，在山下摔碎了”表圣经的外在意义由于这个民族而被改变。“又拿来他们所造的牛犊”表这个民族在偶像崇拜中所获得的快乐。“用火焚烧”表完全源于自我之爱和尘世之爱，这两种爱注定要下地狱。“磨得粉碎”表由此产生的地狱虚假。“撒在水面上”表与真理的混杂。“叫以色列人喝”表与这个民族结合并变成他们自己的。
“摩西转身，从山上下来”表从天堂降下来的圣经。“摩西”是指圣经；“西乃山”是指天堂，神性真理从天堂而来。“两块法版在他手里”表具体和总体的主的圣经。有十诫刻写在上面的“版”是指整体上的圣经。“律法”在严格意义上表十诫，在不怎么严格的意义上表摩西所写的圣经，在广泛意义上表圣经的历史部分，在最广泛的意义上表整部圣经。由于律法写在这些版上所在的西乃山表天堂，神性真理从天堂而来，并且摩西代表圣经，就是神性真理本身，所以摩西下来时手里所拿的版就是这种代表。“这版是两面写的，它们写在这面和那面”表通过它，主与人类结合，或天堂与世界结合。刻有律法的“版”是指整体上的圣经。“两面写，写在这面和那面”表主与人类的结合。这就是为何这些版被称为“约版”，因为“约”表结合。
此处论述的是通过圣经主与人类的结合，或天堂与世界的结合。那些不了解圣经的真正性质的人绝无可能相信通过圣经，主与人类结合，天堂与世界结合。天堂通过神性真理保持存在，没有这真理，它们就不是天堂，人类则通过天堂保持存在。除非天堂流入与人同在，否则人根本不能思考任何东西，因而不能理性地意愿任何东西。为使天堂能保持存在，人类通过与天堂结合而保持存在，主为天堂天使和世界上的人提供了有神性真理在的圣经。圣经具有这样的性质：它在如此至高的程度上包含天使的智慧，以致一个人几乎无法对它的崇高性质形成任何概念，尽管它在字面上显得极其简单和粗糙。
当一个人阅读圣经时，天堂就享有它从圣经所获得的智慧，同时此人与天堂结合。这样一部圣经就是为这个目的而被赐予人类的。如果世界上没有这种结合的媒介，那么与天堂的结合就会消失，存在于一个人意愿中的一切良善和存在于他的领悟力中的一切真理也随着这种结合的失去而消失，与这些一同消失的还有能将人与人联系在一起的基本人性。因此，邪恶和虚假就会占据一切，社会由此毁灭。只是很少有人相信圣经具有这种性质，并且具有如此伟大的功用！
“版是神的工作，字是神写的，刻在版上”表圣经的外在意义和内在意义来自神性，是神性真理。“版”是指整体上的圣经，但在此是指圣经的外在形式；“神的工作”是指它来自神性；“写”是指圣经的内在形式，因此“神写的”是指来自神性的圣经的内在形式，因而是指神性真理；“刻在版上”是指内在被铭刻在外在上。
“版”在此表圣经的外在形式；这两块石版被摔碎了；后来这些字又被耶和华刻在摩西所凿的另两块石版上。圣经的外在形式就是它的字义，内在形式则是它的内义。前者，就是字义由“（石）版”来表；因为字义就像内义能刻写于其上的一块石版。
摩西看见牛犊和跳舞时摔碎的那两块石版是神的工作，按照耶和华的吩咐，摩西另凿出两块石版，然后这些字又刻写在它们上面；因此，这两块石版不再是神的工作，而是摩西的工作，但文字仍是神写的；这含有一个至今不为人知的奥秘。如果圣经是在别的民族中写的，或者如果以色列人民不是这种秉性，圣经的字义就不同了。圣经的字义都是论述以色列人民的，因为圣经是在他们中写成的，这从圣经的历史部分和先知书部分明显看出来。他们是深陷邪恶的人民，因为他们心里崇拜偶像；然而，为使得内在意义与外在意义能够一致，这人民不得不被高度赞扬，被称为神的子民，一个神圣的民族。因此，通过圣经的外在意义接受教导的简单人会以为这个民族就如同它被称呼的样子；这个民族本身也相信这一点，就连如今基督教界的大多数人都相信事情就是如此。此外，呈现在圣经外在意义中并构成这外在意义的许多事都是由于他们心硬而被允许的事，如马太福音（19：8）中所提到的那些事，以及不需要在此提及的其它事。
因此，由于圣经的字义因着这人民的秉性而变成这样，所以神工作的那两块石版被摔碎了，按照耶和华的吩咐，摩西另外凿出了两块。但由于它们仍拥有同样的神圣和神性的内容在里，所以耶和华将写在前两块石版上的文字又写在了后两块石版上，这一点从以下摩西五经中的经文可知，
耶和华对摩西说，你要凿出两块石版，和先前的一样，我要将你所摔碎那先前的版上面的字写在这版上。耶和华将这约的话，就是十句话，写在这些版上。（出埃及记34：1，4，28）
那时，耶和华对我说，你要凿出两块石版，和先前的一样，你所摔碎那先前的版上面的话我要写在版上。耶和华就照先前所写的，就是十句话，写在这版上。后来耶和华将版交给我了。（申命记10：1—4）
耶和华并不承认这人民是祂自己的百姓（尽管为了内在意义能与外在意义一致，他们被如此称呼），而是承认他们是摩西的百姓，这一事实从本章清楚看出来：
你的百姓，就是你从埃及地领上来的，已经败坏了自己。现在，去吧！你领这百姓往我所告诉你的地方去。（出埃及记32：7，34）
耶和华对摩西讲说，你和你从埃及地所领上来的百姓，上到我曾起誓应许亚伯拉罕、以撒、雅各的那地去。我要差遣使者在你前面，我不在你们中上去，因为你们是硬着颈项的百姓。（出埃及记33：1—3）
摩西被放在磐石穴中，没有被允许见耶和华的面，只见到祂的背（出埃及记33：22，23）所表相同。当摩西面皮发光，每每与以色列说话都要用帕子蒙上脸时的摩西（出埃及记34：30—35）也所表相同。当亚伯兰想叫他的种得迦南地为业时，耶和华就向他预言了这个人民将是何品质，经上说：
亚伯兰把用来立约的一头三岁母牛犊，一只三岁母山羊和一只三岁公绵羊从中劈成两半后，亚伯兰沉睡了，看哪，有可怕的大黑暗落在他身上。日落时，天幽暗；看哪，有冒烟的炉和烧着的火把从那些肉块中经过。（创世记15：9，10，12，17）。
“约书亚听见百姓呼喊的声音”表对这个民族的内层品质的深思和辨别。“听见”是指深思和辨别，因为现在论述的主题是这个民族内心里的品质；“约书亚”是指深思和辨别的圣经真理，因为他是摩西的助手，而摩西代表圣经，所以他的助手代表真理，所有真理都属于圣经，在此是指深思、审查和辨别的真理；“百姓呼喊的声音”是指这个民族内心里的品质，因而是指他们内层的品质。在圣经中，“声音”（noise或voice，或译为嗓音、响声）表内在的声音，也就是思维，因而是指内层在真理或虚假方面的品质，因为思维是由这一个或那一个产生的。但“呼喊”表声音的表达，无论是说话的、唱歌的还是喊叫的，它是从思维或内在的声音发出的。因此，“听见呼喊的声音“表明从它的声音辨别内层的品质。因为语气或声音，无论说话的，唱歌的，还是呼喊的，都是从内在的情感和思维发出的，还被那些倾听并思想它的人辨别出来；例如，可以看出它是发怒、威胁，还是友好、温和、喜乐、忧郁等等。在来世，这种辨别如此敏锐，以致天使从任何人刚说出一句话的声音就能辨别出他的内层是何品质。这就是“听见百姓呼喊的声音”所表的。“就对摩西说，在营里有战争的声音”表通过来自地狱的虚假和邪恶向天堂和教会的真理和良善发起的攻击。“声音”是指思维和情感，也就是声音的内在成分，因而是指内层的品质；“战争”是指源于良善之真理与来自邪恶的虚假的争战，在反面意义上是指来自邪恶的虚假与源于良善之真理的争战；“营”是指教会和天堂，因为以色列人的营地代表它们。“在营里有争战的声音”表通过来自地狱的虚假和邪恶向教会和天堂的真理和良善发起的攻击。因为一切虚假和邪恶都来源于地狱，此处当在营中敬拜金牛犊时，“营”表地狱。
“战争”之所以表真理与虚假的争战，在反面意义上表虚假与真理争战，是因为“战争”在灵义上并非别的。圣经的历史叙事中的“战争”，以及先知书部分中的“战争”也表这类争战：“喊叫的声音”是指这个民族的内层的性质；“不是打胜仗，也不是打败仗”是指虚假与真理之间的争战的不确定性，没有结果。由于一切虚假皆来自地狱，一切真理皆来自天堂，所以这句话表天堂从这一边行动，地狱从那一边行动。“喊叫”表虚假，还表充满行动意图的思维，又表深深的悲伤。这句话在此描述了这个民族内层的状态，就是当与他们同在的地狱反对天堂，天堂反对地狱时，因而当他们夹在这二者之间时他们所处的状态，这就是当他们因内在关闭而进行外在敬拜时所发生的情形。他们的内在被关闭是为了通过外在仪式，也就是更内在事物能有一个与天堂的联系。
“我所听见的，乃是悲惨喊叫的声音”表他们内层的可悲状态。在原文，这个短语是用一个不仅表喊叫，还表痛苦和悲惨，因而表悲惨喊叫的词来表达的。当“声音”（noise）表内层的性质时，“悲惨喊叫的声音”就表内层的可悲状态。“摩西走近营前”表地狱，那时这个民族就在其中。“以色列人的营”是指天堂和教会，因此当他们进行偶像崇拜，崇拜牛犊而不是耶和华时，他们的营就表地狱。因为当这人民从对神的敬拜转向对魔鬼的敬拜，如对牛犊的敬拜时，代表天堂和教会的东西就变成代表地狱的东西。在阿摩司书，“营”就具有同样的含义：
我在埃及的路上降瘟疫在你们中。用剑杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠，营中的臭气扑鼻。（阿摩司书4：10）
此处论述的是真理的荒废，当真理被荒废时，“营”就表地狱。“瘟疫”表荒废；“路”表真理，在反面意义上表虚假；“埃及”表外在之物，也表地狱；“剑”表与真理争战的虚假；“少年人”表教会的真理；“杀戮”是指属灵的毁灭；“掳掠”是指剥夺真理；“马”是指一种被光照的领悟力；“臭气”是指从地狱散发出的可憎之物。就内义而言，“营”表地狱。在圣经的历史叙事中，反对耶路撒冷的仇敌和一般反对以色列人的仇敌之营也表地狱。
“就看见牛犊，又看见跳舞”表地狱的敬拜，这敬拜与这个民族外在的爱之快乐，以及他们的内层庆祝的渴望是一致的。“牛犊”是指这个民族外在的爱之快乐；在此之所以表与这种快乐一致的敬拜，是因为当摩西走近营前时，这个民族在进行这种敬拜；而这种敬拜来源于地狱，“因怒气发热”当论及主时，是指一个人背离内在事物，因而背离神性事物，“因怒气发热”当论及摩西时所表相同，因为“摩西”代表圣经，或来自主的神性真理。
“把两块版从手中扔出去，在山下摔碎了”表圣经的外在意义由于这个民族而被改变不同。律法写在其上的“版”是指圣经的外在意义；“把它们从手中扔出去，摔碎了”是指摧毁了真正的外在意义，因而也改变了它，圣经的外在意义由于以色列民族而被改变并变得不同；“西乃山”是指天堂，神性真理来自天堂。经上之所以说“在山下”，是因为圣经的外在意义存在于天堂之下，而内在意义，即内义存在于天堂之中。“又拿来他们所造的牛犊”表这个民族在偶像崇拜中所获得的快乐。“牛犊”是指属于以色列民族外在的爱的快乐，他们的敬拜，也就是偶像崇拜就源于并符合这种快乐。“用火焚烧”表完全源于自我之爱和尘世之爱，这两种爱注定要下地狱。“火”是天堂的爱，也就是对主之爱和对邻之爱，在反面意义上是指地狱的爱，也就是自我之爱和尘世之爱。因此，“用火焚烧”表完全充满自我之爱和尘世之爱；因为当这些爱掌权时，它们就构成人里的地狱。
“磨得粉碎”表由此产生的地狱的虚假。“磨得粉碎”，是指出于地狱的快乐产生虚假。“撒在水面上”表与真理的混杂。“水”是指真理；由于经上说牛犊所磨成的粉末撒在水面上，所以意思是说，由地狱的快乐所产生的虚假与来自天堂的真理混杂。这“水”之所以表来自天堂的真理，是因为这水是从西乃山上流下来的，而“西乃山”表神性真理所来自的天堂。
我把你们的罪，就是你们所造的牛犊用火焚烧，又它捣碎，磨得很细，直到细如灰尘，我就把这灰尘撒在从山上流下来的溪水中。（申命记9：21）。“叫以色列人喝”表与这个民族结合并变成他们自己的。“喝”是指将真理，在反面意义上将虚假与他们自己结合，并变成他们自己的，在此指的是邪恶的虚假。“以色列人”在此是指这个民族，因为此处论述的是该民族自己的东西。由此可见这个民族的内层是什么样。
【出32：21】摩西对亚伦说：“这百姓向你作了什么？你竟使他们陷在大罪里！”
【出32：22】亚伦说：“求我主不要发烈怒，这百姓专于作恶，是你知道的。
【出32：23】他们对我说：‘你为我们作神像，可以在我们前面引路，因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。’
【出32：24】我对他们说：‘凡有金环的可以摘下来’，他们就给了我，我把金环扔在火中，这牛犊便出来了。”
【出32：25】摩西见百姓放肆（亚伦纵容他们，使他们在仇敌中间被讥刺），
“摩西对亚伦说”表对这种外在，来自内在的反省。“这百姓向你作了什么？你竟给他们带来这么大的罪”表这个民族为何如此背离神性？“亚伦说”表所觉察到的东西。“求我主不要使你的怒气发热”表不让内在因此背离。“你知道这百姓，他们是专于作恶的”表这个民族的兴趣在于与内在分离的外在之物。“他们对我说”表劝告。“你为我们造神明，可以走在我们前头”表教义和敬拜的虚假，因而是偶像崇拜。“因为这摩西，就是领我们从埃及地上来的那人，我们不知道他遭了什么事”表完全不知道有什么其它神性真理存在于圣经中，它会把人从一个外在层面提升到一个内在层面，并构成教会。“我对他们说，凡有金子的，都可以摘下来”表从圣经的字义中抽取支持属于外在的爱和由这些爱所产生的快乐。“他们就给了我”表聚成一体并付诸实施。“我把它扔在火中，这牛犊便出来了”表自我之爱和尘世之爱，这种敬拜就源于两种爱。“摩西见百姓放肆”表内在发觉这个民族背离内在之物，从而背离神性。“因为亚伦使他们如此放肆”表他们所爱的外在事物是这一切的原因。“以致起来反对他们的人要消灭他们”表他们没有任何能力来抵制来自地狱的邪恶和虚假。
“摩西对亚伦说”表对于这种外在，来自内在的觉察。“说”是指觉察；“摩西”是指圣经，在此指圣经的内在；“亚伦”是指圣经、教会和敬拜的外在。对外在的一切觉察都来自内在。这就是为何那些兴趣在于外在事物，不在于内在事物的人不承认内在事物，因为他们无法用身体感官来辨别它们；“这百姓向你作了什么？你竟给他们带来这么大的罪”表这个民族为何如此背离神性？。“这百姓向你作了什么”是指为何这个民族是这样？“向你作”在此不是指向他做了某事，因为“亚伦”不是指亚伦，而是指正被内在深思的外在；当从人抽象出来的意义上来理解时，“他们向你作了什么”表为何。“罪”是指对神性的一种背离。因此，当“亚伦”表这种抽象意义上的外在时，“给他们带来这么大的罪”描述了对神性如此大的背离。“亚伦说”表所觉察到的东西。“求我主不要使你的怒气发热”表不让内在因此背离。“摩西”，即此处的“我主”，是指内在。摩西在此之所以被亚伦称为“我主”，是因为相对来说，内在是主人，外在是仆人。一个人的内在居于天堂，因此当这内在打开时，它构成此人里的天堂；而他的外在居于世界；世界被造是用来服务天堂的，如同仆人服务他的主人。这同样适用于相对于其内在的敬拜的外在，以及教会和圣经的外在。“你知道这百姓，他们是专于作恶的”表这个民族的兴趣在于与神圣的内在之物分离的外在事物。“恶”和“罪”是指与神性的断绝、分离，以及对它的一种背离。一个人里的神圣之物居于他的内在。天堂流入一个人的内在，并经由这内在流入他的外在；人的内在是照着天堂的形像，因而是为了接受属于那里的属灵事物而被造的；外在是照着世界的形像，因而是为了接受属于那里的属世事物而被造的。一个外在与内在若分离，他的兴趣只在于尘世、世俗和肉体事物。他们以为，当自己去做那些构成教会的外在敬拜的事时，也就参与了神性之事。然而事实并非如此；因为此时，要么他们从小就已习惯的肉体快乐主宰了他们的心智，要么他们可以在他人面前表现的世俗目的激励着他们，要么履行他们的职责所获得的利益或赢得的声望成为他们的动机。因此，他们对尘世、世俗和肉体事物感兴趣，对天上的神性事物不感兴趣。而那些兴趣在于来自内在之物的外在事物之人则不然。“他们对我说”表劝告。当论及那些兴趣在于与内在之物分离的外在事物的人时，“说”是指劝告。“你为我们造神明，可以走在我们前头”表教义和敬拜的虚假，因而是偶像崇拜。“因为这摩西，就是领我们从埃及地上来的那人，我们不知道他遭了什么事”表完全不知道有什么其它神性真理存在于圣经中，它会把人从一个外在层面提升到一个内在层面，并构成教会。“我对他们说，凡有金子的，都可以摘下来”表从圣经的字义中抽取支持属于外在的爱和由这些爱所产生的快乐。“他们就给了我”表聚成一体并付诸实施。“我把它扔在火中，这牛犊便出来了”表自我之爱和尘世之爱，这种敬拜就源于并符合这两种爱。“火”是指两方面意义上的爱，在此是指自我之爱和尘世之爱，这个民族被这些爱所主宰，故“扔在火中”表使它服从这些爱，并从圣经的字义中抽取支持它们的那类事物，由此制造虚假教义；“牛犊”是指源于这些爱的地狱敬拜。“摩西见百姓放肆”表内在发觉这个民族背离内在之物，从而背离神性。“见”是指发觉；“摩西”是指内在；“放肆”是指背离，在此是指背离内在之物，从而背离神性。在原文，这个词表转身后退，以及变得赤裸；“变得赤裸”表被剥夺爱之良善和信之真理，而它们构成教会及其敬拜的内在事物。“因为亚伦使他们如此放肆”表他们所爱的外在事物是这一切的原因。“使放肆”是指背离内在之物，从而背离神性；“亚伦”是指外在之物。“使放肆”在此之所以表背离，而非表导致背离，因为“亚伦”在内义不是指亚伦，而是指从人抽象出来的外在之物，“以致起来反对他们的人要消灭他们”表他们没有任何能力来抵制来自地狱的邪恶和虚假。“消灭”是指被剥夺抵制邪恶和虚假的一切能力；“起来反对的人”或仇敌是指邪恶和由此产生的虚假，这些就是灵义上起来的仇敌。因此，在圣经中，“仇敌或敌人”和“起来的人”也表这些邪恶和虚假，如
耶和华啊，我的敌人何其加增！有许多人起来攻击我；论到我的灵魂说，他在神那里得不到救助。（诗篇3：1，2）
求你显出你奇妙的怜悯来，你是那用右手拯救投靠你的，脱离起来攻击他们的人。（诗篇17：7—9）
求你不要把我交给敌人，遂其所愿；因为妄作见证的和喷出凶暴的，起来攻击我；我若不信在生命之地得见美物。（诗篇27：12，13）
神啊，求你出令使雅各得救！我们靠你要击打我们的敌人，靠你的名要践踏那起来攻击我们的人。（诗篇44：4，5）
外人起来攻击我，强暴人寻索我的灵魂；他们不将神摆在他们面前。主是在那些扶持我灵魂者之中的。（诗篇54：3，4）
我的神啊，求你救我脱离仇敌！把我安置在高处，得脱那些起来攻击我的人；求你救我脱离作孽的人。看哪！他们埋伏要害我的灵魂。（诗篇59：1—3）
在这些经文中，“仇敌或敌人”和“起来的人”表来自地狱的邪恶和虚假。它们之所以被称为“起来的人”，是因为邪恶和虚假起来攻击良善和真理。
那些兴趣在于与内在之物分离的外在事物的人根本没有任何能力抵制来自地狱的邪恶和虚假，因为抵制它们的一切能力皆来自神性。因此，那些与内在之物分离，也与神性分离的人没有任何能力；结果，他们被邪恶和虚假载到地狱带他们所到之处，就像风中的稻草。这一点也由以色列民族来代表，因为只要遵守吩咐给他们的这种敬拜，他们就会战胜敌人，但每当他们放弃这种敬拜，因而每当他们被邪恶主宰时，就被敌人击败，正如摩西五经中所说的：
你若厌弃我的律例，飘荡落叶的声音，要追赶你，你必逃跑，像逃避剑，无人追赶，却要跌倒。无人追赶，他们要彼此撞跌，像在剑之前。（利未记26：15，36，37）
一个必能追赶一千，两个追赶一万；因为他们的磐石卖了他们，耶和华把它们关闭。（申命记32：30）
【出32：26】就站在营门中说：“凡属耶和华的，都要到我这里来！”于是利未的子孙都到他那里聚集。
【出32：27】他对他们说：“耶和华以色列的神这样说：‘你们各人把刀挎在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄与同伴并邻舍。’”
【出32：28】利未的子孙照摩西的话行了。那一天，百姓中被杀的约有三千。
【出32：29】摩西说：“今天你们要自洁，归耶和华为圣，各人攻击他的儿子和弟兄，使耶和华赐福与你们。”
“摩西就站在营门口”表地狱开口之处。“说，凡属耶和华的，都到我这里来”表那些关心源于内在之物的外在事物之人。“于是，所有利未人都聚集到他那里”表那些拥有源于良善之真理的人。“他对他们说”表劝告。“耶和华以色列的神这样说”表从主而来。“你们各人把剑配在大腿边”表源于良善之真理与来自邪恶的虚假进行争战。“在营中往来，从这门到那门”表凡有从内在之物敞开进入外在之物的地方。“各人杀他的弟兄、同伴和邻舍”表一种关闭，以防止对所流入的良善和真理，以及触及它们的事物的任何接受和传送。“利未人照摩西的话行了”表由那些拥有源于良善之真理的人实施。“那一天，百姓中倒下的约有三千人”表对内在之物的一种完全、彻底的关闭。“摩西说，今天你们要满手归耶和华”表对天堂里的神性真理的传送和接受。“各人攻击他的儿子和弟兄”表当内在关闭，以防止来自天堂的真理和良善进入外在时。“使祂今日可以赐福与你们”表对来自圣经的神性真理的接受，以及由此与主的结合。
“摩西就站在营门口”表地狱的开口之处。“摩西”是指内在；“门口”指开口之处；“营”指地狱。摩西之所以站在营门口，没有进入营内，是为了可以代表内在之物不能进入地狱；因为“摩西”代表内在之物，“营”代表地狱。所有在地狱里的人，其兴趣都在于与内在之物分离的外在事物，因为自我之爱和尘世之爱在他们里进行统治。因此，内在之物不能进入那里，因为它不被接受。
每个地狱周围都是封闭的，但上面会根据需要打开。这个开口通向灵人界，灵人界在天堂与地狱的中间，因为灵人界在地狱的上界，天堂的下界。每个世人都有来自地狱的灵和来自天堂的天使与他同在。来自地狱的灵存在于他的肉体和世俗之爱中，来自天堂的天使则存在于他的属天和属灵之爱中；若没有灵人，此人根本不可能拥有生命。如果灵人从他那里完全退出，他就会像一块石头那样倒地而死。所以为叫人能照着他的爱生活，地狱有必要根据需求打开，被类似的爱所主宰的那类灵人就从那里出来到他这里。
这种开口就是“阴间的门（即地狱之门）”所表的。主通过天使守护这些门，以防止超出需求的灵人从那里出来。在圣经中，“阴间的门（即地狱之门）”和“仇敌的城门”如
耶稣对彼得说，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过它。（马太福音16：18）
“阴间的门不能胜过”表地狱将不敢出来摧毁信之真理；“教会建造所在的磐石”是指从主所获得的对主之信，这信就是仁之信，因为信植根于仁，并因此与它构成一体。“磐石”表这信；真正的信在于仁爱。
你的种必得着仇敌的城门。（创世记22：17；24：60）
“得着仇敌的城门”表摧毁来自地狱的邪恶和虚假；这一点也由驱逐和摧毁迦南地的民族来代表；因为那里的民族代表来自地狱的邪恶和虚假。
坐在城门口的密谋反对我；喝烈酒的唱歌、跳舞。（诗篇69：12）
箭袋充满的人便为有福。他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。（诗篇127：5）
但“城门”在正面意义上表通向天堂的开口。如
众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要被举起！那荣耀的王将要进来。（诗篇24：7—10）
在圣经中，“城门”表通过真理和良善进入天堂和教会的入口，以及与人同在的真理和良善的流注。
“说，凡属耶和华的，都到我这里来”表那些关心源于内在之物的外在事物之人。“摩西”是指内在。由于人的内在居于天堂，他的外在居于世界，天堂经由内在进入一个人的外在，故显而易见，“凡属耶和华的”是指那些关心源于内在之物的外在事物的人。当说到天堂进入时，意思是说主进入，因为主的神性构成天堂。所指的是这些人：他们反对那些兴趣在于与内在之物分离的外在事物的人。聚集到摩西那里的利未人代表那些拥有源于良善之真理之人。“于是，所有利未人都聚集到他那里”表那些拥有源于良善之真理之人。那些拥有仁爱的人都过着真理的生活，也就是与神的真理相一致的生活就是仁爱。“他对他们说”表劝告。当像此处那样论及他们被激起的争战时，“说”是指劝告。“耶和华以色列的神这样说”表从主而来。在圣经中，“耶和华”和“以色列的神”是指主。“你们各人把剑配在大腿边”表源于良善之真理与来自邪恶的虚假进行争战。“剑”是指与虚假进行争战的真理；“大腿”是指爱之良善。之所以说“把剑配在大腿边”，是因为与虚假和邪恶争战并战胜它们的真理必须来源于良善。真理所拥有的一切能力皆源于它。没有良善，真理甚至不是真理，因为它只不过是没有生命的记忆知识。经上说“把剑配在大腿边”，在诗篇也是：
勇士啊，愿你腰间佩剑，大展荣耀和威严！（诗篇45：3）。
“在营中往来，从这门到那门”表凡有东西从内在之物敞开进入外在之物的地方。“往来”是指从这一头到那一头考虑和环顾；“门”是指一个开口，因此，“从这门到那门”表凡有东西敞开的地方；“营”是指地狱，因而也指外在之物，因为与内在之物分离的外在之物构成一个人里的地狱。“在营中往来，从这门到那门”表他们必须考虑并环顾，看看凡有东西从内在之物敞开进入外在之物的地方。与内在之物分离的外在之物之所以构成一个人里的地狱，是因为天堂居于他里的内在；外在之物当与天堂分离时，就构成地狱：那些兴趣仅在于与内在之物分离的外在事物之人被地狱的爱，即自我之爱和尘世之爱主宰。其外在与内在分离的人实际上就在地狱，尽管他活在世上时没有意识到这一点。
“各人杀他的弟兄，各人杀他的同伴，各人杀他的邻舍”表一种关闭，以防止对所流入的良善和真理，以及触及它们的事物的任何接受和传送。“杀”是指夺走属灵生命，夺走爱之良善和信之真理，以防止对这些的任何接受和传送，因为当这些被夺走时，属灵生命也就被夺走了，只剩下属世生命，“杀”表夺走属灵生命；“弟兄”是指爱与仁之良善；“同伴”是指该良善之真理；“邻舍”是指与它们结合之物。因为边界接壤的人就是邻舍。“各人杀他的弟兄，各人杀他的同伴，各人杀他的邻舍”表内在之物向这个民族的一种关闭，以防止他们对所流入的良善和真理，或凡触及它们的事物的任何接受和传送。
由于这个民族心里是崇拜偶像的，完全被地狱的爱主宰，而代表天上事物的一种敬拜要建在他们中，所以他们的内在被完全关闭。它们被关闭的原因有两个，一个是为了与天堂的结合能通过他们那没有任何内在之物的外在事物实现；另一个是为了防止教会和天堂的神圣事物遭到亵渎。因为这个民族若承认敬拜的内在事物，也就是所代表的教会和天堂的神圣事物，早就把它们玷污和亵渎了。
然而，通过他们敬拜的外在事物仍有与天堂的联系。这些就是“各人杀他的弟兄，各人杀他的同伴，各人杀他的邻舍”这句话所指的。
人若不知道“弟兄”、“同伴”、“邻舍”，以及其它许多描述人际关系的名称表教会和天堂的良善和真理，或它们的反面，不可能知道圣经中提到这些名称的许多经文是什么意思，
你们不要以为我来了，是要给地上带来和平；我来并不是带和平，乃是带剑。因为我来是叫人与父亲不和，女儿与母亲不和，媳妇与婆婆不和。人的仇敌就是自己家里的人。爱父亲或母亲过于爱我的，不配是我的；爱儿子或女儿过于爱我的，不配是我的。不背着他的十字架跟从我的，不配是我的。（马太福音10：34—38）
这几节经文论述的是属灵的争战，也就是那些将要重生之人必须经历的试探，因而论述的是一个人在从地狱临到他的邪恶和虚假，与从主临到他的良善和真理之间经历的争斗。由于此处描述的是这些争战，故经上说“不背着他的十字架跟从我的，不配是我的”；“十字架”表一个人在试探期间的状态。人若不知道“人”、“父亲”、“女儿”、“母亲”、“媳妇”和“婆婆”表这类事物，必以为主降世是为了夺走家庭平安，挑起争端；而祂降世是为了带来和平，消除争端，正如祂在约翰福音（14：27）。
这段经文描述的是内在人与外在人的争斗，“人”表来自主的良善；“父亲”表源于人的自我的邪恶；“女儿”表对良善和真理的情感；“母亲”表对邪恶和虚假的情感；“媳妇”表与其良善联结的教会的真理；“婆婆”表与其邪恶联结的虚假。由于与人同在的良善和邪恶，以及虚假和真理之间的争战以这种方式来描述，故经上还说“人的仇敌就是自己家里的人”，“自己家里的人”表属于人自己的东西；而“仇敌”在灵义上是指攻击良善和真理的邪恶和虚假。“
弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要起来反对父母，把他们交给死亡。（马太福音10：21）
人到我这里来，若恨自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的灵魂，就不能作我的门徒。凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。（路加福音14：26，27，33）
谁看不出这些话不可照字面来理解？经上没有附带任何条件地说，任何人在作主的门徒之前，难道必须先恨恶自己的亲生父亲、母亲、妻子、儿女、弟兄、姐妹；而按照主的命令，不可仇恨任何人，甚至连仇敌也不可仇恨（马太福音5：43，44）。
显而易见，这些家族成员的名称要理解为人自我的东西，也就是在自己内的邪恶和虚假，因为经上还说，他必须恨恶自己的灵魂，撇下一切所有的。此处还描述了试探或属灵争战的状态，因为经上说“凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒”。“作主的门徒”表被主引领，而不是被自我引领，因而被来自主的良善和真理，而不是来自人的邪恶和虚假引领。
他们不留心听我的话；我的律法，他们也弃绝了。所以，耶和华如此说，看哪，我要将绊脚石放在这百姓前面，父亲和儿子要一同跌在其上；邻舍与同伴也都灭亡。（耶利米书6：19，21）
我要使他们分散，各人与自己的父亲，父亲与儿子一同分散。我必不放过，不饶恕，不怜悯，以致灭绝他们。（耶利米书13：14）
耶和华使多人绊跌；各人撞倒自己的同伴。（耶利米书46：16）
我必激动埃及攻击埃及，各人攻击自己的弟兄，各人攻击自己的同伴。（以赛亚书19：2）
在这些经文中，“父亲”、“儿子”、“弟兄”和“同伴”也表类似事物。
“利未人照摩西的话行了”表由那些源于良善之真理之人实施。“利未人”是指那些拥有源于良善之真理之人；“照摩西的话行”是指实施。“那一天，百姓中倒下的约有三千人”表对内在之物的一种彻底关闭。“倒下”或被杀是指被关闭；“三千”是指完全之物。因为“三”表完全和完整之物，“三千”也是，大数字和相乘得出它的更小数字具有相同的含义。在圣经中，一切数字都表真实事物。
关闭内在人的，是邪恶和虚假，占主导地位的世俗、尘世和肉体之爱，因为它们是一切邪恶和虚假的源头。内在之物之所以被这些爱关闭，是因为它们是天堂之爱的对立面；邪恶和虚假是良善和真理的对立面。当对立物相互作用时，受伤的那一方就会压抑自己，像人体的某一部位陷入疼痛时就会收缩一样。如受伤或情绪低落会使一个人的脸起邹，腹部痉挛，抑制肺呼吸。当邪恶和虚假进入思维和意愿时，内在人也是这种情形。这时会有一种憎恶感，由此有一种压抑感，这些感觉也会在脸和身体上反映出来。
为防止良善和真理从天堂经由内在人进入外在人，在那里遭到玷污和亵渎。他们的内在被完全、彻底地关闭，这一点从以下事实明显看出来：尽管犹太人如今生活在基督徒中，尽管预言明确提到了主，但他们还是不承认祂，他们内心对主有一种否定和厌恶，因为他们的内在已经关闭。
此外，在基督教界，就那些从圣经知道信之真理，却不照之生活的人而言，内在也关闭了。与这些真理相一致的实际生活打开内在人；没有这种实际生活，这些真理只住在外在人的记忆中。然而，对那些否认这些真理的人来说，内在完全关闭了。
“摩西说，今天你们要满手（和合本译为自洁原文是充满手）归耶和华”表对天堂里神性真理的传送和接受。“满手归耶和华”是天上从主的神性良善发出、经由神性真理而来的神性能力，在此是指神性真理通过代表传送到天堂，这代表就在于其内在关闭之后的以色列民族中的外在敬拜形式。“各人攻击他的儿子和弟兄”表当内在关闭，以防止来自天堂的真理和良善进入外在时。“各人攻击他的儿子和弟兄”，指内在的关闭，以防止真理和良善流入。“儿子”表真理；“弟兄”表良善。“使祂今日可以赐福与你们”表对来自圣经的神性真理的接受，以及由此与主的结合。“赐福”一般是指主所赐予人的事物；由于主所赐予的一切都与爱之良善和信之真理有关，所以这些和源于它们的一切就是“赐福”所表的。此处所表的是对来自圣经的神性真理的接受，以及由此与主的结合。圣经是主与人类，以及天堂与世界结合的手段。
【出32：30】到了第二天，摩西对百姓说：“你们犯了大罪，我如今要上耶和华那里去，或者可以为你们赎罪。”
【出32：31】摩西回到耶和华那里说：“唉！这百姓犯了大罪，为自己作了金像。
【出32：32】倘或你肯赦免他们的罪，——不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。”
【出32：33】耶和华对摩西说：“谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名。
【出32：34】现在你去领这百姓，往我所告诉你的地方去，我的使者必在你前面引路，只是到我追讨的日子，我必追讨他们的罪。”
【出32：35】耶和华杀百姓的缘故是因他们同亚伦作了牛犊。
“到了第二天”表这种敬拜一直持续到教会结束时。“摩西对百姓说，你们犯了大罪”表一种彻底的背离和疏远。“我如今要上耶和华那里去”表内层向主的提升。“或许可以为你们赎罪”表凭主的神性能力，这一切在那些已经如此背离的人中发生的可能性。“摩西回到耶和华那里”表一种结合。“说，我恳求你！这百姓犯了大罪”表尽管这个民族已经彻底背离，并将自己从神性那里移除。“为自己造了金的神明”表并且他们培养一种地狱的快乐。“现在倘或你肯赦免他们的罪”表然而，对神性的这种背离不会成为一种障碍。“不然，求你从你所写的册上把我涂抹掉吧”表圣经、教会和敬拜的内在不会被毁灭。“耶和华对摩西说，谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁”表那些背离神性的人不会被毁灭。“现在，去吧！你领这百姓往我所告诉你的地方去”表带领这个民族去作代表，并不是教会将要存在于他们中。“看哪，我的使者必走在你前头”表神性真理仍将是引领者。“只是在我追讨的日子，我必追讨他们的罪”表当审判时，他们最后的状态。“耶和华击杀百姓”表真理和良善在以色列民族中的毁灭。“是因为他们造了牛犊”表由于地狱的爱所带来的敬拜。“亚伦所造的”表它来自他们所爱的外在事物。
“到了第二天”“第二天”是指持续、永恒之物；但当论及犹太民族时，是指一直持续到该代表性教会结束之时。这个词论及犹太民族及其敬拜，当主降世时，这种敬拜就结束了，正如但以理书所预言的：
为你的人民和你的圣城，已经定了七十个七，要结束罪过，封住罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者。一七中，他必使祭祀与供献止息。最终必有荒凉临到那可憎的鸟；直到所定的结局倾在那荒凉者身上为止。（但以理书9：24，27）
主在马太福音中预言，当欧洲的当今教会结束之时，这个民族的敬拜的残余将会结束：
我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。（马太福音24：34）
这一章论述的主题就是这个代表性教会的结束。“摩西对百姓说，你们犯了大罪”表一种彻底的疏远和背离。“罪”是指对神性的一种背离和疏远，在此是指一种彻底的背离和疏远，因为经上用了“大罪”这个词。当不再接受来自天堂的真理或良善时，对神性的背离和疏远是彻底的，因为来自天堂的真理和良善构成与人同在的神性。
你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。（以赛亚书6：9，10；以及约翰福音12：37—40）
“恐怕回转过来，便得医治”表他们若真的理解了圣经、教会和敬拜的内在事物，就会亵渎它们。
“我如今要上耶和华那里去”表内层向主的提升。“摩西”是指内在；“上”是指朝向内层事物的一种提升，在此是指向主的一种提升，因为经上说“我要上耶和华那里去”。“或许可以为你们赎罪”表凭主的神性能力，这一切在那些已经如此背离的人中发生的可能性。“赎”是指使得这一切不再被注意，因而使得他们的敬拜仍蒙接受和垂听；“赎”也表对敬拜的垂听和接受；故在此表这一切发生在那些如此背离的人中的可能性。“罪”是指彻底背离神性，这些话之所以表这些事，是因为这一整章论述的主题都是以色列民族对神性的背离，尽管如此，与天堂的联系通过他们感兴趣的外在事物实现的可能性。
地上教会建立的唯一目的就是为了能有一个世界或人类与天堂，也就是通过天堂与主的一种联系；因为没有教会就没有联系；没有这种联系，人类就会灭亡。但人类与天堂的联系是通过与一个人同在的属灵和属天事物，而不是通过没有这些的世俗和肉体事物实现的；是通过内在事物，而不是通过没有它们的外在事物实现的。由于以色列民族的兴趣在于外在事物，而不在于内在事物，然而教会的某种事物要建立在他们中，所以主规定，与天堂的联系可以通过代表，也就是这个民族中的外在敬拜形式实现。这种联系是以一种神奇的方式实现的。
但在这一切实现之前，有两件事是必不可少的。第一，与他们同在的内在要完全关闭；第二，当他们进行敬拜时，要有一种外在的神圣存在。因为当内在完全关闭时，教会和敬拜的内在既不会被否认，也不会被承认，就像它不存在一样。在这种情况下，一种外在神圣就能存在，也能被提升，因为没有任何障碍拦挡。这个民族完全不知道与对主之爱和对主之信，以及由此获得的永生有关的内在事物。一旦主降世揭示自己，教导人们要爱祂信祂，这个民族听到这些事就开始否认它们，从而不能再保持在以前的无知之中。因此，这时他们被赶出迦南地，以防止他们通过在这地上否认这些内在事物而玷污和亵渎它们；自上古时代起，迦南地的所有地方就成了与天堂和教会有关的那类事物。
由于这些原因，如今他们知道内在事物，坚定地反对并否认它们到何等程度，就在何等程度上不能再拥有一种外在的神圣，因为否认不仅关闭内在，还从外在那里夺走任何神圣，从而夺走与天堂的任何联系。从圣经或教会的教义知道内在事物，然而却从心里否认它们的基督徒也是这种情况，如当他们过着一种邪恶的生活，有邪恶思想时的情形，无论当他们参与敬拜时，他们的外在看上去多么虔诚和神圣。
“摩西回到耶和华那里”表一种结合。“回到耶和华那里”是指一种结合。“说，我恳求你！这百姓犯了大罪”表尽管这个民族已经彻底背离，并将自己从神性那里移除。“犯了大罪”是指对神性的彻底背离和疏远。说“它已经背离”是为了内义上的思维顺序，因为那些理解这层含义的人不会关注文字叙述，只关注按照自己的秩序彼此相随的内在事物的含义。“为自己造了金神明”表并且他们培养一种地狱的快乐。“为自己造神明”是指敬拜；“金”是指外在的爱之快乐，因而是指地狱的快乐。圣经提到四种偶像，即用石头，木头，银子和金子所造的偶像。石偶像表由包含在教义中的虚假构成的一种崇拜，木偶像表由包含在教义中的邪恶构成的一种崇拜，银偶像表教义和生活上的虚假的崇拜，金偶像表教义和生活上的邪恶的崇拜。因此，金偶像表最坏的崇拜。那些进行这种崇拜的人不仅歪曲真理，还玷污良善；因为他们称邪恶为良善，称由此产生的虚假为真理。所有被自我之爱主宰，却又相信圣经的人都进行这种崇拜；因为他们利用圣经的字义来支持他们所想所做的一切，从而支持对他们自己的崇拜。
“现在倘或你肯赦免他们的罪”表然而，对神性的这种背离不会成为一种障碍。“罪”是指对神性的一种背离；“赦免它”是指它对于从他们的外在事物中提升圣经、教会和敬拜的内在事物，因而对建立与天堂的联系来说，不是一种障碍。因为当这种联系实现时，这种背离不会被注意到；不被注意的事可以说被赦免了。。“不然，求你从你所写的册上把我涂抹掉吧”表圣经、教会和敬拜的内在不会被毁灭。说这些话的摩西是指圣经、教会和敬拜的内在；“你所写的”是指来自主，因为“册”表存在于内在之物；“从册上涂抹掉”是指被毁灭，但在此不是指被毁灭，因为接下来的答复是，即“谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁”表除了那些背离神性的人，因而除了那些兴趣在于外在事物，不在于内在之物的人外，圣经、教会和敬拜的内在不会被毁灭。
耶和华的册子，在别处被称为“生命册”，它之所以表内在之物，是因为人的内在居于天堂。那些在他的内在里的事物由主那里从天天堂而出，都是神性属天或属灵事物。它们能被人的内在接受，但不能被其与内在分离的外在接受。因为外在居于世界，是为了接受存在于世界上的属世事物而塑造的，没有经由内在事物而来的流注，这些属世事物就没有天上的生命，是死的。
由此可见当如何理解圣经中的“生命册”，写在这册子上的人都究竟是谁，即那些过着真理和良善的生活，出于爱和信遵守神性诫命的人。因为遵守这些诫命的生活打开并塑造内在人；写在册子上的是主所写的，存到永远。他们就是以下经文中“写在生命册上的”所指的人：
那时，你的有民中，凡查到被写在册上的，必蒙搭救。（但以理书12：1）
凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名。（启示录3：5）
只有写在羔羊生命册上的才会进入新耶路撒冷。（启示录21：27）
我看见案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。若发现有人没记在生命册上，他就被扔在火湖里。（启示录20：12，15）
凡名字没有记在羔羊生命册上的人，都要拜这兽。（启示录13：8；17：8）
刻写在内在人中的一切都由主刻写的，刻写在那里的事物构成人的实际属灵和属天生命；还刻写在那里的每一个事物都刻写在他的爱上。“耶和华对摩西说，谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁”表那些背离神性的人不会被毁灭。“得罪耶和华”是指背离神性；“从耶和华的册上涂抹”是指不出现在天堂，因而属灵生命的毁灭。那些兴趣在于与内在之物分离的外在事物之人不能接受来自天堂的任何事物；从天堂接受东西的是内在，没有内在的外在只从地狱，而不会从其它任何源头接受东西。与人同在的天堂居于他的内在；内在就是生命册，在他的内在里的事物由主那里从天堂而出。“现在，去吧！你领这百姓往我所告诉你的地方去”表带领这个民族去代表教会，并不是说教会将要存在于他们中。“领百姓往迦南地去”是指使得教会存在于那里，因为“迦南地”表教会；“领百姓往那地去”在灵义上表将教会建立在这人中，因为这个民族被领进这地，是为了教会可以在那里形成。然而，此处的意思是，他们被带到这里仅仅是为了代表“迦南地”表教会；因此，圣经中的“地”（land或earth）表教会。“看哪，我的使者必在走你前头”表神性真理仍将是引领者。“耶和华的使者”在至高意义上是指主的神性人身，在相对意义上是指主在天堂里的天使中的神性，因此它表神性真理；“走在你前头”是指引领。“只是在我追讨的日子，我必追讨他们的罪”表当审判发生时，他们最后的状态。“追讨的日子”是指教会的最后状态；“追讨罪”是指审判和定罪。具体的每个人在死亡进入来世时，都有一个“追讨的日子”。总体的教会在结束时也有这样一个日子。这时，人们会接受品质的检查和彼此的分离。那些陷入邪恶的人被投入地狱，那些处于良善的人被提升到天堂。然而，这一切不是发生在地上，而是发生在来世。
“耶和华击杀百姓”表真理和良善在以色列民族中的毁灭。“击杀”是指毁灭，“毁灭”在灵义上表剥夺某人的信与爱之真理与良善，这在圣经中被称为“荒凉”和“荒废”。“击杀”之所以表毁灭，是因为本章论述的主题是以色列民族中的内在的关闭；就真理和良善而言，内在的关闭就构成毁灭。“是因为他们造了牛犊”表由于地狱的爱所带来的敬拜。“牛犊”是指自我之爱的快乐，因此“造了牛犊”表由这爱的快乐所带来的敬拜。“造牛犊”表之所以表这种敬拜，是因为“造它”包含了本章4—6节关于对它的崇拜。“亚伦所造的”表它来自他们所爱的外在事物。“亚伦”是指圣经、教会和敬拜的外在；当只爱外在时，外在可以说造了这偶像；这要理解为只爱外在事物的这个民族。