出埃及记 第三十三章
主设立晚餐是为了教会能借此与天堂与主结合。因此，晚餐是教会最神圣的事。但那些对圣经的内义一无所知的人不明白结合是如何通过晚餐实现的；因为他们的思维没有超越圣经的字义。主的“身体”或“肉”是指爱之良善，“饼”也是；主的“血”是指信之良善，“酒”也是；“吃”是指把它们变成人自己的，并（与天堂和主）结合。当一个人参加晚餐礼时，与他同在的天使在属灵层面上理解一切。这就是为何，属于爱的神圣感和属于信的神圣思维会从天使，因而从主那里经由天堂流入这个人里面；结果就是他们结合在一起。
【约17：21】使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。
【约17：22】你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。
【约17：23】我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。
【约17：24】父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀；因为创立世界以前，你已经爱我了。
当一个人拿饼，就是主的身体时，他便通过从祂所获得的对祂的爱之良善与祂结合；当此人拿酒，也就是主的血时，他便通过从祂所获得对祂的信之良善与祂结合。晚餐是这种结合的标志和印记。
本章内义上进一步论述以色列民族敬拜的本质。1—6节，即便构成敬拜和教会的外在事物形式能住在他们中，神性之物也不能住在其中，因为没有任何内在之物。7—17节，神性之物能住在单独的、因而与他们分离的敬拜本身里。18—23节，然而，他们察觉不到这一点。
【出33：1】耶和华吩咐摩西说：“我曾起誓应许亚伯拉罕、以撒、雅各说：‘要将迦南地赐给你的后裔。’现在你和你从埃及地所领出来的百姓，要从这里往那地去。
【出33：2】我要差遣使者在你前面，撵出迦南人、亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人，
【出33：3】领你到那流奶与蜜之地。我自己不同你们上去，因为你们是硬着颈项的百姓，恐怕我在路上把你们灭绝。”
“耶和华晓谕摩西”表关于以色列民族中的敬拜和教会的本质的指示。“去！从这里上去，你和你从埃及地所领上来的百姓到那地”表这个民族将要代表教会，但教会不会住在他们中，因为他们无法从外在事物中被提升。“我起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的，我曾说，我要将这地赐给你的种”表应许给那些从主拥有爱之良善和信之真理人的教会。“我要差遣一位使者在你前面”表主的神性，教会及其敬拜源于这神性。“我要撵出迦南人、亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人”表从那里逐出一切邪恶和虚假。“上到那流奶与蜜之地”表源于信与爱之良善的愉悦、快乐的感觉。“我就不在你们中上去”表然而，神性不与这个民族本身同住。“因为你们是硬着颈项的百姓”表他们不接受来自神性的任何流注。“恐怕我在路上把你们灭绝”表如果神性之物真的流入并与这个民族同住，那么这个民族就会被毁灭。
“耶和华晓谕摩西”表关于以色列民族中的敬拜和教会的本质的指示。“晓谕”是指示。“去！你和你从埃及地所领上来的百姓从这里上到那地”表这个民族将要代表教会，但教会不会住在他们中，因为他们无法从外在事物中被提升。“上到那地”是指为了建立教会，因为在圣经中，“地”表教会；“上到那地”表建立教会，因为他们就是为这个目的而被领去的；但在此不是建立教会，仅仅是代表。又说“你和你从埃及地所领上来的百姓”，是摩西，而不是耶和华把他们领上来的；在接下来的经文中，经上说“我就不在你们中上去，因为你们是硬着颈项的百姓”，意思是说，神性不在他们中。“从埃及地所领上来”指从外在事物被提升到内在之物，但在此不是被如此提升的，因为经上说领他们上来的是摩西，而不是耶和华。“我起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的，我曾说，我要将这地赐给你的种”表应许给那些从主拥有爱之良善和信之真理之人的教会。“起誓”是指内在人里来自神性的确认，也指神性所作的应许，神性所应许的事也被祂确认。“亚伯拉罕、以撒、雅各”在至高意义上是指神性本身、神性人身方面的主，在相对意义上是指天堂和教会；他们的“种”是指那些从主拥有爱之良善和信之真理的人。“我要差遣一位使者在你前面”表主的神性，教会及其敬拜源于这神性。“一位使者”在至高意义上是指主的神性人身，在相对意义上是指在天堂，在天使中的主之神性，以及在教会，在世人中的主之神性；“差遣在你前头”是指预备。“一位使者或天使”也表在接受主之神性的世人中的主之神性。因为那些从主拥有对祂的爱之良善和对祂的信之真理在自己的人死后就成为天使。施洗约翰被称为“使者”，
这个人就是经上所记的那一位，看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要在你前面预备你的道路。（路加福音7：27）
此处“使者”表与他同在的主之神性
看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，立约的使者，就是你们所爱慕的，必忽然来到祂的殿。（玛拉基书3：1）
“使者”在这种情况下之所以表主的神性，是因为施洗约翰代表圣经方面的主，和以利亚一样，圣经是来自主的神性真理。以利亚代表圣经；施洗约翰也代表圣经。而就至高意义而言，主的神性人身就是“使者或天使”，故经上说“主，立约的使者必来到祂的殿”；“殿”是指祂的神性人身约翰福音（2：18—23）。祂之所以被称为“主”和“使者”，是因为祂由于神性良善而被称为“主”，由于神性真理而被称为“使者”。
“我要撵出迦南人、亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人”表从那里逐出一切邪恶和虚假。迦南地的这些民族是指教会和敬拜的邪恶和虚假。至于每个民族表哪种具体的邪恶或虚假。“上到那流奶与蜜之地”表源于信与爱之良善的愉悦、快乐的感觉。“地”是指教会；“奶”是指属灵良善，也就是信之良善；“蜜”是指属天良善，也就是爱之良善；“流”是指充满。“流奶与蜜之地”表源于信与爱之良善的愉悦和快乐的感觉。因为信与爱之良善带来真正的天上愉悦和快乐。一切良善都带有自己的快乐，因为“良善”一词就表被爱之物和一切属于爱的快乐感觉。天堂喜乐和永恒幸福所指的快乐感觉只来源于对真理和良善的爱。这些快乐感觉胜过存在于世上的任何爱的快乐，完全不为那些认为一切快乐在于世俗、肉体和尘世事物的人所知。“我就不在你们中上去”表然而，神性不与这个民族本身同住。“不在百姓中上去”是指这一事实：神性不与这个民族本身同住，因此教会也不与它同住。“上到那地”表建立教会，“在你们中”表在它的内在部分。“因为你们是硬着颈项的百姓”表他们不接受来自神性的任何流注。“恐怕我在路上把你们灭绝”表如果神性之物真的流入并与这个民族同住，那么这个民族就会被毁灭。“灭绝”是指被毁灭。显而易见，如果神性之物真的流入并与这个民族同住，那么这个民族就会被毁灭，因为经上说“我就不在你们中上去，恐怕我在路上把你们灭绝”。那些兴趣在于外在事物，不在于内在之物，因而被自我之爱和尘世之爱主宰的人完全不能接受任何神性之物。由于这个原因，他们的内在被关闭。如果他们的内在被打开，神性之物真的流入进来，那么他们将彻底被毁灭，因为他们的生命是由自我之爱和尘世之爱构成的，持续不断的对立和厌恶就存在于这些爱和天堂的爱之间，天堂的爱在于神性之物。因此，他们的生命会被神性的流注扼杀。
【出33：4】百姓听见这凶信就悲哀，也没有人佩戴妆饰。
【出33：5】耶和华对摩西说：“你告诉以色列人说：‘耶和华说：你们是硬着颈项的百姓，我若一霎时临到你们中间，必灭绝你们，现在你们要把身上的妆饰摘下来，使我可以知道怎样待你们。’”
【出33：6】以色列人从住何烈山以后，就把身上的妆饰摘得干净。
“百姓听见这凶信就悲哀”他们悲伤是因为没有占据超越他人的地位。“也没有人佩戴妆饰”表他们的外在性质，缺乏神性之物。“耶和华对摩西说”表指示。“你对以色列人说，你们是硬着颈项的百姓”表这个民族不会接受来自神性的流注。“我若一霎时上到你们中，必灭绝你们”表如果神性之物真的流入并与他们同住，他们就会被毁灭。“现在你们要把妆饰从身上摘下来”表他们外在的性质，缺乏神性之物。“使我可以知道对你们做什么”表以这种方式某种事物是有可能建立在他们中的。“以色列人把身上的妆饰摘下来”表他们被剥夺外在事物中的神性。“在何烈山上”表在敬拜、教会和圣经的外在事物里。
“百姓听见这凶信就悲哀”“听见这凶信就悲哀”是因他们没有占据超越他人的地位而导致的悲伤，：他们坚持让教会建在他们中，但他们的这种坚持只是为了他们可以占据超越全世界所有民族的地位，因为他们比其它民族更陷入自我之爱，无法被提升到超越其它民族的地位，除非耶和华，因而教会与他们同在；因为耶和华，也就是主在哪里，教会就在哪里。这就是他们的目的，这一点从圣经中的许多经文，以及本章的这些话明显看出来：
摩西说，要在什么事上得以知道我和你的百姓在你眼中蒙恩呢？岂不是因你与我们同去，所以我和你的百姓才比地面上的所有人民都要尊贵？（出埃及记33：16）
这不是因为他们被拣选，而是因为他们被允许拥有建在他们中的教会；然而，住在这个民族里的，不是一个教会，只是一个教会代表。“也没有人佩戴妆饰”表他们的外在的性质，缺乏神性之物。“妆饰”是指神性之物在外在事物中的存在。“妆饰”与衣服有关，衣服一般表神性真理。所以“不佩戴妆饰”表教会神圣真理的不存在，表他们的外在的性质，乏来自神的真理。
“耶和华对摩西说”表指示。当耶和华是说话者时，“说”是指指示，在此是指指示神性真理并不与这个民族同住，这一点由摘下他们的妆饰来表示。“你对以色列人说，你们是硬着颈项的百姓”表这个民族不会接受来自神性的流注。“我若一霎时上到你们中，必灭绝你们”表如果神性之物真的流入并与他们同住，他们就会被毁灭。“把妆饰从身上摘下来”是指除去它，因而是指没有它。“妆饰”表外在事物中的神性之物或神圣真理，
【结16：2】“人子啊，你要使耶路撒冷知道他那些可憎的事，
【结16：3】说主耶和华对耶路撒冷如此说：你根本，你出世，是在迦南地，你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人。
我使你身穿绣花衣服，脚穿獾皮鞋，并用细麻布给你束腰，用丝绸给你遮身。又用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将链子戴在你颈上。我也将鼻环戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。这样，你就有金银的妆饰；你的服装是细麻、丝绸、刺绣的衣服；吃的是细面、蜂蜜并油。你也极其美貌，发达到君王的尊荣。因此你美貌的名声传在列族中；因我加在你身上的妆饰使你完美。（以西结书16：10—14）
这里的耶路撒冷表大洪水之后主所建立的教会，继这个教会之后就是以色列和犹太教会。这一章还描述了以色列和犹太教会的品质。但刚才所引用的这几节经文描述的是这个古教会的品质，其中提到的妆饰描述了该教会的神圣真理。
“刺绣的衣服”表真正的记忆知识；“细麻”表来自神性的知识真理；“手镯”表真理的能力；“链子”表源于良善之真理的流入，以及随之而来内层事物与外层事物的结合；“鼻环”表对真理的感知，“耳环”是指对真理的顺从；“华冠”表真理的良善，“冠”表良善，“华”（华美或荣美）表属灵之物；“金和银”表总体上的良善和真理；“细面，蜜和油”表外在和内在的真理和良善，“细面”表源于良善之真理；“蜜”表外在良善，“油”表内在良善；“美貌”表源于良善之真理所取的外在形式。
到那日，主必除掉她们脚钏、发网、月牙圈、香水瓶、小链子、金盘、头饰、足链、华带、香盒、符囊、戒指、鼻环、吉服、长袍、云肩、荷包、镜子、细棉衣、裹头巾、亚麻衣的妆饰。必有臭烂代替馨香，分裂代替腰带，光秃代替美发，麻衣系腰代替长袍，烙伤代替美容。你的男丁必倒在剑下；在战场上没有力量。（以赛亚书3：18—25）
那些局尼于字义的人不可避免地以为，经上所说的锡安女儿所妆饰的这一切物品必须照字面来理解；他们认为正是由于这些妆饰，以及随之而来的傲慢自大才造成这个国家的人民将要灭亡，因为经上说“你的男丁必倒在剑下；在战场上没有力量”。但那些稍微提升心智超越字面的人就能看出不可按字面来理解这类事物。
“锡安的女儿”表教会和属于教会的事物，所列举她们的妆饰表教会的真理和良善，每种妆饰都表某种具体的真理和良善；因为出现在圣经中的任何东西，甚至一个小小的物件，都不是没有意义的。
由于这个教会将失去这些妆饰所表的其真理和良善，故经上说“必有臭烂代替馨香，分裂代替腰带，光秃代替美发，麻衣系腰代替长袍，烙伤代替美容。你的男丁必倒在剑下；在战场上没有力量”；因为“馨香”或“香料”表对神性真理的感知；“臭烂”表剥夺它；“腰带”表将真理和良善彼此联系在一起的纽带；“取代它的分裂”表对它们的瓦解和分散；“美发”表记忆真理或真正的记忆知识；“光秃”是指被剥夺对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察；“烙伤”表通过自我之爱的邪恶对它们的毁灭；“美貌”表源于良善之真理在教会里所取的外在形式，因而它的完美；“男丁必倒在”的“剑”表摧毁真理和良善的虚假；“在战场上没有力量”表对邪恶和虚假没有任何抵抗力，因为“战场或战争”是指属灵的争战，以及试探。“妆饰”一般表教会所拥有的神性真理。
以色列的女儿啊，当为扫罗哭号！他曾使你们穿染过两次的美衣，给你们衣服佩上黄金的妆饰。（撒母耳记下1：24）
这些话出现在大卫为扫罗所作的哀歌中，他将这教导犹大人的歌称为弓歌（撒母耳记下1：18）。“弓”表与邪恶的虚假争战的真理的教义。因此，“以色列的女儿”表教会对真理的情感；“穿染过两次的美衣”表被赋予源于良善的教会的内层真理；“给衣服佩上黄金的妆饰”表赋予源于良善之真理以美丽的表象，“黄金”表良善，“衣服或服装”一般表真理。大卫为扫罗所作的哀歌之所以论述与邪恶的虚假争战的真理的教义，这教义由“弓”来表示，是因为“王”或属于扫罗的王权表保护和审判方面的神性真理。
要将耶和华之名的荣耀归给祂，以圣洁的妆饰向耶和华下拜。（诗篇29：2）
“以圣洁的妆饰”表以教会的真正真理。
你的儿子必急速归回。你举目向四围观看，他们都聚集起来。耶和华说，我是活着的那一位；你必要将他们都披上如妆饰，给他们束腰像新妇一样。（以赛亚书49：17，18）
这些话论及锡安，锡安表属天教会；“必急速归回”的儿子表这个教会的真理，“儿子”表真理。这就是为何经上说锡安“必要将他们都披上如妆饰，给他们束腰像新妇一样”；这种话能论及教会的真理，但不能论及锡安的儿子。
由于在圣经中，几乎每个事物都有一个反面意义，那些构成妆饰的东西也是如此。就反面意义而言，它们表已经被歪曲的真理，
你荒废的时候要怎样行呢？你虽穿上染过两次的衣服，佩戴黄金装饰，用颜料修饰眼目，这样标致是枉然的！（耶利米书4：30）
我必追讨她给诸巴力烧香，佩带耳环和妆饰，随从她的爱人，却忘记我的日子。（何西阿书2：13）
“使我可以知道对你们做什么”表以这种方式某种事物是有可能建立在他们中的。因为没有任何内在神圣的外在神圣能与这个民族同在。由于教会的外在能以这种方式与这个民族同在，即便内在之物不能。“以色列人把身上的妆饰剥下来”表他们被剥夺外在事物中的神性。“剥下来”是指失去和被剥夺；“妆饰”是指神圣真理，或神性之物。“在何烈山上”表在敬拜、教会和圣经的外在事物里。“何烈山”是指存在于外在事物中的神性真理。因为何烈是西乃山周围的一个山地；“西乃山”表神性真理。“西乃山”表神性真理；“中”表内在之物；高处的东西也表内在之物；周围的东西表外在之物，下面的东西也表外在之物。由于这百姓的兴趣在于外在事物，不在于内在之物，所以当律法从西乃山上宣布时，他们站在西乃山山脚下的何烈山上，那山的四围定了界限，以防百姓摸它（出埃及记19：12，13，21—24；20：18；申命记4：11，12）。之所以说“敬拜、教会和圣经的外在”，是因为这一个的外在是那一个的外在；敬拜是由教会来执行的，教会的真理和良善，以及它的敬拜源于圣经。因此，那些只对敬拜和教会的外在事物感兴趣的人只对圣经的外在事物感兴趣。
【出33：7】摩西素常将帐棚支搭在营外，离营却远，他称这帐棚为会幕，凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去。
【出33：8】当摩西出营到会幕去的时候，百姓就都起来，各人站在自己帐棚的门口，望着摩西，直等到他进了会幕。
【出33：9】摩西进会幕的时候，云柱降下来，立在会幕的门前，耶和华便与摩西说话。
【出33：10】众百姓看见云柱立在会幕门前，就都起来，各人在自己帐棚的门口下拜。
【出33：11】耶和华与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般。摩西转到营里去，惟有他的帮手一个少年人嫩的儿子约书亚，不离开会幕。
“摩西为自己支搭在营外，离营却远”表远离这个民族所感兴趣的外在事物。“他称这帐棚为会幕”表敬拜、教会和圣经的外在，它含有内在事物在其中。“于是，凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去”表关于教会和敬拜的真理和良善的指示都通过圣经的外在意义被赋予每个人，远离这个民族单单感兴趣的外在事物。“当摩西出去到会幕那里的时候，众百姓就都起来，各人站在自己帐棚门前”表这个民族不住在圣经、教会和敬拜的外在中，而是住在这外在之外。“望着摩西，直等到他进了会幕”表他们看见圣经、教会和敬拜的外在，但它超出了他们的理解范畴。“于是，摩西进会幕的时候，云柱降下来，立在会幕的门口，与摩西交谈”表当圣经超出了他们所能理解的范畴后，一种极度的模糊从外面占据了他们，然而却有来自内里的一种觉察。“众百姓看见云柱立在会幕门口”表一种极度的模糊从外面占据他们。“众百姓就都起来，各人在自己帐棚的门口下拜”表这个民族以一种神圣的方式崇拜他们的外在之物。“耶和华与摩西面对面说话”表被结合在一起的圣经中的神性事物。“好像人与邻舍说话一般”表真理和良善的结合。“摩西回到营里”表回到这个民族的兴趣所在的外在之物。“惟有他的助手，一个少年人嫩的儿子约书亚，不离开会幕中”表在此期间，神性真理在教会和敬拜的圣事上代替摩西服事。
“摩西支搭一个帐棚”，“帐棚”在至高意义上是指主，以及天堂和教会，在相对意义上是指天堂和教会的一切神圣事物，也指敬拜和圣经的神圣。上古时代的人住在帐棚里，还在里面举行他们的神圣敬拜。属天教会存在于这些人中，该教会比后来的所有教会都要神圣。他们直接与天堂天使交往，从而拥有来自主的属天智慧。创世记第一章天地的创造就描述了这个教会的建立，伊甸园则描述了他们的智慧；因为在圣经中，“天和地”表教会的内在和外在，“伊甸园”表聪明和智慧，“人”表教会本身，和“地”一样。“创造人”表建立教会。
由于主钟爱这个教会胜过其它一切教会，并且主与他们同住在帐棚里（因为约翰福音14：23说，主与爱祂的人同住），所以为了纪念这些事，便在以色列民族中设立了会幕，为他们的神圣敬拜提供场所。住棚节也是因为这个原因而设立的。
你这不怀孕、不生育的啊，要歌唱！要扩张你帐棚之地，伸展你会幕的帷幔。（以赛亚书54：1，2）
“扩张你帐棚之地”表向属于教会敬拜的事物如此行；“伸展你会幕的帷幔”表使真理增多，“帷幔”表教会的真理；“不生育的”表之前从未处于教会的真理和良善的人。
全地荒废。我的帐棚忽然荒废；我的帷幔顷刻荒废。（耶利米书4：20）
“地”表教会；由于教会凭爱之良善和信之真理而为教会，所以经上说“帐棚和帷幔”都荒废；“帐棚”表教会的良善，“帷幔”表教会的真理。
我的帐棚荒废，我的绳索都折断。我的儿子离我出去，没有了；无人再支搭我的帐棚，挂起我的帷幔。因为牧人都变得愚蠢。（耶利米书10：20，21）
“帐棚”和“帷幔”在此表类似事物；“绳索折断”表良善和真理不再结合在一起；因此，经上说“我的儿子离我出去”，因为“儿子”表真理。“绳索”表一种结合；“儿子”表真理。
耶和华啊，谁能寄居你的帐棚？谁能住在你的圣山？就是行为纯全、作事公义、心里说真实话的人。（诗篇15：1，2）
“寄居耶和华的帐棚”表住在天堂和那里的爱之良善中。
我要永远住在你的帐棚里。（诗篇61：4）
到那日，我必树起大卫倒塌的帐棚，堵住其中的破口，恢复那破坏的地方。（阿摩司书9：11）
“大卫的帐棚”表主的教会和对祂的敬拜的神圣；“堵住破口，恢复破坏的地方”表通过除去虚假而恢复这些事物。“大卫”表主；因此，“大卫的帐棚”表主的教会和敬拜的神圣。
看哪，我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必顾惜他的住处。（耶利米书30：18）
“雅各的帐棚”和“他的住处”表教会的良善和真理。
“帐棚”因表教会和敬拜的良善，故在反面意义上表敬拜和教会的邪恶，
我要将锡安的女儿比作那秀美的女子；牧人和他们的羊群必到她那里，他们必在她周围支搭帐棚。（耶利米书6：2，3）
起来攻击基达，使东方人荒废。他们要夺去帐棚和羊群，帷幔和一切器皿。（耶利米书49：28，29）
在庄严的日子，在耶和华节期的日子，你们怎样行呢？看哪！他们因荒废而逃离；蒺藜必占据他们用银子做的宝物；荆棘必生在他们的帐棚中。（何西阿书9：5，6）
祂击杀埃及的一切长子，在含的帐棚中，击杀他们强壮时头生的。（诗篇78：51）。“
为自己支搭在营外，离营却远”表远离这个民族本身感兴趣的外在事物。“支搭帐棚”是指提供并有序地安排、布置属于教会和敬拜的事物，因为“帐棚”表教会、敬拜和圣经的神圣之物；“支搭帐棚”表提供并有序安排、布置这些事物。“营”是指天堂和教会产生并遵循的天堂秩序。由于天堂和教会的一切真理和良善都是该秩序的元素，故也表包含它们的事物。形成营的“以色列人”表整体上的一切真理和良善。但当以色列人敬拜牛犊而不是耶和华时，他们的“营”就有了反面意义，即表地狱的秩序，以及包含构成地狱的虚假和邪恶的东西。
与内在之物分离的敬拜和教会的外在构成地狱；因为那些兴趣在于与内在之物分离的外在事物之人根本不接受任何神性流注，因而不能拥有任何对主之信或对主之爱；他们只看向自己的爱，因而看向地狱；以色列民族兴趣在于与内在之物分离的外在事物。“他称这帐棚为会幕”表敬拜、教会和圣经的外在，它含有内在之物在里。“会幕”是指敬拜、教会和圣经的外在，它含有内在事物在里；因为“帐棚”表敬拜、教会和圣经的神圣，“会”表内在事物所在的地方，因为一切内在事物都一起存在于外在事物里。就字义而言，“会”是指以色列人的聚会；但就内义而言，是指教会的真理和良善的聚会，因为以色列人在好的意义上表整体上教会的真理和良善，以色列人的“会众”和“聚会”也是。此外，圣经、教会和敬拜的真理和良善居于一个内在层面；因为圣经、教会和敬拜的内在包含属天和属灵的事物，而它们的外在是由属世和世俗事物构成的。然而，一切属天和属灵事物都流入属世和世俗事物，终止于其中，形成并构成它们。这就是为何“会”表外在之物。这就是被称为字义的圣经外在意义的情形。“
于是，凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去”表关于教会和敬拜的真理和良善的一切指示都通过圣经的外在意义被赋予每个人，远离这个民族的兴趣所在的外在事物。“求问耶和华”是指接受关于教会和敬拜的真理和良善的指示。
“于是，当摩西出去到会幕那里的时候，众百姓就都起来，各人站在自己帐棚门前”表这个民族不住在圣经、教会和敬拜的外在中，而是住在这外在之外。“摩西”是指圣经；“帐棚”是指敬拜、教会和圣经的神圣；“起来，站在帐棚门前”是指在它之外，因为“门”表入口、引入和交流，因此，“站在门前”表进入，被引入并拥有交流。“望着摩西，直等到他进了会幕”表他们看见圣经、教会和敬拜的外在，但它超出了他们所能理解的范畴。“望着摩西”是指看见圣经的外在意义，因为“摩西”表圣经；“望着摩西”表看见它的外在意义；看见耶和华的背，看不见祂的脸表看见外在之物，看不见内在之物，如本章最后一切所示。“直等到他进了会幕”是指它超出他们所能理解的范畴，因为当他进去时，不再被看见。“于是，摩西进会幕的时候，云柱降下来，立在会幕的门口，与摩西交谈”表当圣经超出了他们所能理解的范畴之后，一种极度的模糊从外面占据了他们，然而却有来自里的一种清晰觉察。“摩西进会幕的时候”是指圣经超出他们所能理解的范畴之后；“云柱”是指一种极度的模糊，因为“云”表圣经的外在意义；“立在门口”是指在外面；“与摩西交谈”是指来自里面的清晰觉察。
阐明一睛什么叫从外面看见，什么叫从里面觉察。那些阅读圣经时获得光照的人就从里面看见它；因为他们的内在已经打开了。当内在打开时，它就居于天堂之光。这光流入进来并带来光照，尽管此人没有意识到这一点。因为这光流入存在于人的记忆中的认知，这些认知居于属世之光。此人在利用它们思考时，因感觉完全凭自己如此行，故意识不到这种流注；然而，有各种迹象能使他知道他已经获得光照。但是，凡以为自己获得光照的人都错了，除非他是为了真理和良善的生活而喜欢认识真理，因而除非他为了生活而喜欢神性真理，因为照着源于圣经的神性真理生活就是爱主，当主被爱时，一切光照便从祂而来。
然而，那些不视与源于圣经的神性真理一致的生活为目的，反而视地位、利益、名声为目的，因而视圣经的神性真理为手段的人绝无可能拥有任何光照。因为这种目的是世俗和肉体的，不是属灵和属天的。它会关闭他们的内在，来自天堂的光就无法流入并带来光照。这些人在阅读圣经时若以为自己被光照了，就大错了；因为他们不是从天堂思考，而是从世界思考，因而不是从主思考，而是从自己思考。他们在何等程度上从自己和世界思考，就在何等程度上从与天堂之光分离的属世之光思考；而与天堂之光分离的属世之光在属灵事物上构成最浓密的黑暗。因为他们觉察事物是否真实的唯一途径是借助他人所提供的证据，这是从外面，而不是从里看见真理，或借助说服性的信仰。这种人能视虚假为真理，视真理为虚假，也能视邪恶为良善，视良善为邪恶。
从外面看见圣经就是百姓各人站在自己的帐棚门口，望着摩西，以及看见云柱立在会幕门口，他们各人在自己的帐棚门口下拜所表的。但从里觉察圣经则是摩西进会幕，云柱在会幕门口与摩西交谈所表的。
“众百姓看见云柱立在会幕门口”表一种极度的模糊从外面占据他们。“众百姓就都起来，各人在自己帐棚的门口下拜”表这个民族以一种神圣的方式崇拜他们的外在之物。“起来，下拜”是指以一种神圣的方式崇拜；“自己帐棚的门口”是指圣经、教会和敬拜的外在。这些话描述了这个民族的秉性。尽管他们站在圣经的真正含义之外，就与他们同在的圣经而言，处于极度的模糊之中，然而他们仍以一种神圣的方式崇拜它。但这种神圣是一种由自我之爱所产生、与神性的神圣完全分离的偶像崇拜的神圣。“耶和华与摩西面对面说话”表被结合在一起的圣经中的神性事物。“面对面说话”是指被结合在一起，因为“面（即脸）”表内层，当内层转向彼此，各自都看到相似之处时，它们就结合在一起。
论在内在意义上还是在外在意义上，它的一切细节都被结合在一起；此外，内在意义上的细节通过对应与外在意义上的细节相结合。
“耶和华与摩西面对面说话”表被结合在一起的圣经中的神性事物。“面对面说话”表一回事，“面对面看见耶和华”表另一回事，这从本章接下来的经文明显可知，在那里，耶和华对摩西说：
你不能看见我的面，因为没有人看见我还可以存活。我必将你放在磐石缝里，用我的手掌遮掩你，等我过去。然后我要将我的手掌收回，你就得见我的背，却不得见我的面。（出埃及记33：20，22，23）
“摩西”表圣经；“面（即脸）”表内层；“说话”表觉察。“好像人与邻舍说话一般”表真理和良善的结合。“说话”是指一种相互的觉察和随之而来的结合；“人”是指真理；“邻舍”是指与真理结合的良善。圣经的各个地方都提到了“人与邻舍”或“人与同伴”，以此表以一种相互的方式，“人与弟兄”也是。当表以一种相互的方式时，要理解为是一种相互的结合，就像真理与良善之间的那种结合。天上没有不与良善结合的任何真理，因为没有良善，真理什么都不是；没有真理，良善也什么都不是。没有良善之真理就像没有存在的显现，没有真理的良善就像没有显现的存在。因此，除非这二者结合在一起，否则它们都不是能实现某种事物的任何东西，它们不是天堂和教会的任何事物能被归属的任何东西。
“摩西回到营里”表回到这个民族的兴趣所在的外在之物。“营”是指圣经、教会和敬拜的外在，以色列民族的兴趣就在于这外在。现在，当摩西回到营里时，他不再代表圣经，而是代表以色列民族的首领；因为与那些兴趣在于与内在之物分离的外在事物之人同在营里表处于一种相似的状态。当他在营外，在那里支搭帐棚，并且离营很远时，情况就不同了。因此，摩西以哪种方式代表这个民族的首领，可从本章接下来直到末尾的经文内义清楚看出来。由于摩西现在具有这个代表，故经上说“惟有他的助手，一个少年人嫩的儿子约书亚，不离开会幕中”，以此表代表仍继续在营外的会幕中。“惟有他的助手，一个少年人嫩的儿子约书亚，不离开会幕中”表在此期间，神性真理在教会和敬拜的圣事上代替摩西服事。“摩西的助手约书亚”是指代替摩西服事的神性真理，他凭真理而被称为“嫩的儿子”，凭良善而被称为“少年人”；“不离开会幕中”是指在此期间，在教会和敬拜的圣事上的服事不停止。“不离开”表在此期间不停止，“会幕”表圣经、教会和敬拜的神圣。摩西现在开始代表以色列民族的首领。因此，为了内义上的思维不被打破，当摩西不在时，约书亚正好留在会幕中。因为“约书亚”代表某种功能方面的神性真理，如进行争战的神性真理；进行深思和洞察的神性真理；但在此是指在摩西不在时进行服事的神性真理，这就是为何他被称为摩西的“助手”。
【出33：12】摩西对耶和华说：“你吩咐我说：‘将这百姓领上去’，却没有叫我知道你要打发谁与我同去。只说：‘我按你的名认识你，你在我眼前也蒙了恩’。
【出33：13】我如今若在你眼前蒙恩，求你将你的道指示我，使我可以认识你，好在你眼前蒙恩，求你想到这民是你的民。”
【出33：14】耶和华说：“我必亲自和你同去，使你得安息。”
【出33：15】摩西说：“你若不亲自和我同去，就不要把我们从这里领上去。
【出33：16】人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？岂不是因你与我们同去，使我和你的百姓与地上的万民有分别吗？”
【出33：17】耶和华对摩西说：“你这所求的我也要行，因为你在我眼前蒙了恩，并且我按你的名认识你。”
“摩西对耶和华说”表对神性，因而教会本身不与他们同住的沮丧。“看哪，你对我说，将这百姓领上去”表曾对教会要在这个民族中的庄严承诺。“却没有叫我知道你要打发谁与我同去”表没有神性的指引，这事无法成就。“你曾说过，我按名认识你”表他的品质。“你也在我眼中蒙恩”表他被接纳，因为他有能力领导这个民族。“我如今若在你眼中蒙恩”表如果他因此被接纳。“求你将你的道指示我，使我可以认识你”表将与他们同住神性性质的指示。“因为我已经在你眼中蒙恩”表因为他被接纳，有权管理这人民。“求你想到这民族是你的人民”表他们是这个世界上唯一与掌管万有的神性同住的人。“祂说，我的脸必和你同去，使你得安息”表构成教会、敬拜和圣经的神性元素将存在那里，即便与这个民族本身同住的外在之物将缺乏这种元素。“摩西对祂说，你的脸若不走在我前面，就不要把我们从这里领上去”表如果神性不存在他们中，将不会有构成教会的任何东西。“要在什么事上得以知道我和你的百姓在你眼中蒙恩呢？岂不是因你与我们同去”表如果神性在他们中显现，优先于其他人的接纳。“所以我和你的百姓才比地面上的所有人民都要尊贵”表由此而来的教会之处超越全世界所有人的显赫。“耶和华对摩西说，你所说的这件事我也要行”表神性要存在与他们同在的教会、敬拜和圣经的外在里。“因为你已在我眼中蒙恩，并且我按名认识你”表他因其品质而被接纳。
“摩西对耶和华说”表对神性，因而教会本身不与他们同住的沮丧。摩西在此代表以色列民族的首领；因此，他代表自己和这个民族说话，因为他说“我和百姓”（33：16）。由于他现在作为首领而代表这个民族，“摩西对耶和华说”表沮丧，因为凡具有像这个民族那样的性质之人，若不能实现自己的愿望，都会恼怒。
凡兴趣在于没有内在之物的外在事物的人都是这样行的，因为如果他们敬畏神，敬拜神，似乎也爱祂，那也是为他们自己，而非神自己的缘故。他们唯一的愿望就是超越他人的显赫和超越他人的财富。促使他们敬拜敬畏神，似乎也爱神，正是这种燃烧的自我愿望。但是，他们若得不到想要的东西，就会抛弃神。这个民族就具有这种秉性。雅各所说的话就具有这种含义：
雅各立下一个誓言，说，神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿。使我平平安安地回到我父亲的家，耶和华必作我的神。（创世记28：20，21）
这些话的意思是，他若得到这些东西，就会承认耶和华为他的神；若得不到，就不会承认祂。这个民族作为他的后代，也具有这种思想。这就是为何这个民族频频抛弃祂，敬拜别神，直到最后他们由于这个原因而被逐出迦南地。
显然，上面提到的这种沮丧（恼怒）的原因是，如果耶和华不与他们同去，他们就不会比全世界所有人都要显赫。自上古时代起，教会就一直在迦南地，并且圣经无法在其它地方写成，只能在占据这个地方的民族中写成；圣经所在之地就是教会所在之地。因为整个迦南地及其周围的所有地方，如大山、山谷、河流、森林等等，都成为属天和属灵事物所表征；圣经的字义，都必须由这类代表事物构成。所以、圣经如此频繁地提到迦南地的各个地方。
“看哪，你对我说，将这百姓领上去”表对教会要与这个民族同住的庄严承诺。“将这百姓领上去”是指教会要建立在这个民族中。这些是在内义上所代表的；但文字的意义是他们要被领进迦南地，并占有它。被领进迦南地并占有它表建立教会。在这个民族中不可能建立起一个教会，只能建立一个教会的代表，因为他们的兴趣在于与内在之物分离的外在事物；像这样的人无法接受来自神性的任何流注。像这样的人确实能代表教会，但不能成为一个教会。
“却没有叫我知道你要打发谁与我同去”表没有神性的指引，这事无法成就。因为摩西知道，他的确能将这百姓领进迦南地，但没有神性的指引，他们不会进入占有它；这说明教会不会建立这个民族中。“你对我说，将这百姓领上去；却没有叫我知道你要打发谁与我同去”表没有神性的指引，教会不可能建立在这个民族中。当论及耶和华时，“打发谁与他们同去”表神性要引领他们，这是因为“耶和华打发”表神性引领。这就是为何在原文，天使因被差遣而被称呼为使者，这也是为何主如此频繁地说，祂是父所差来的，意思是说，祂就是神性的发出。“你曾说过，我按名认识你”表他的品质。当论及耶和华时，“认识”是指自永恒就知道并预见；“名”是指某种状态、事物或人的品质。摩西的品质就包含接来的话中。“你也在我眼中蒙恩”表他被接纳，因为他有能力领导这个民族。“在耶和华眼中蒙恩”是指被接纳，在此是指由于他的品性而被接纳。“求你将你的道让指示我，使我可以认识你”表关于将要与他们同住的神性是何性质的指示。“让知道耶和华的道”是指关于神性的指示，“耶和华的道”表进行引领的神性真理；“认识耶和华”是指知道与他们同住的神性是何性质。“道”表真理，在此表进行引领的神性真理。“求你想到这民族是你的人民”表他们是这个世界上唯一与掌管万有的神性同住的人。“耶和华的民族”是指神性本身所住的地方，在灵义上是指主的教会，因为所有以信和爱承认主的人合起来就是耶和华的民族。但那时以色列人没有想到教会，只想着占领迦南地，以及超越他人的显赫。仅仅因为摩西被告知他们的神名叫他们以前闻所未闻的耶和华（出埃及记3：13，14），还因为他们见证了祂在埃及、红海和旷野所行的如此大的奇迹，所以他们才承认耶和华是他们的神。但即便如此，他们从心里不信祂，因为他们相信有许多神。这一点从金牛犊和此后的许多偶像可以看出来：当摩西迟延（下山）时，他们将金牛犊奉为自己的神，事实上奉为耶和华（注：jehovah，此处耶和华的首字母是小写）；后来他们又常常转向别神：“脸”是指内层，当论及耶和华时，是指为神性的事物，在此是指教会、敬拜和圣经的神性事物；“去”是指生活，但当论及耶和华时，是指赐予生命，同在和引领，因为这就是那赋予人生命的；“使摩西得安息”是指教会、敬拜和圣经的外在，内层的神性事物终止于这外在。因为“摩西”代表这外在，“安息”表停靠或终止，因此，他代表内层神性事物在其中停靠或终止。教会、敬拜和圣经的内层事物终止于它们的外层，停靠于其上如同停靠于它们的基座之上，或如同房屋立于其地基之上。“使摩西得安息”表这些事，就内义而言，所论述的主题是圣经、教会和敬拜的内层，以及它们所终止于其中的外在，这外在就是“摩西”所代表的。
。“摩西对祂说，你的脸若不走在我前面，就不要把我们从这里领上去”表如果神性不存在于那里，那里将不会有构成教会的任何东西。“耶和华的脸”是指教会、敬拜和圣经的内层神性事物；“把我们从这里领上去”是指那里将不会有构成教会的任何东西。“被领进迦南地”表教会的建立；因此，“不要把我们从这里领上去”表没有这些内层事物，那里将不会有构成教会的任何东西。“要在什么事上得以知道我和你的百姓在你眼中蒙恩呢？岂不是因你与我们同去”表如果神性在他们中显现，优先于其他人的接纳。“得以知道”当论及他们中的神性时，是指被揭示；“在耶和华眼中蒙恩”是指被接纳，在此是指优先于其他人被接纳，因为接下来的话说明，如果被接纳，“我和你的百姓将比地面上的所有人民都要尊贵”；“与我们同去”当论及耶和华时，是指进行引领的神性，在此是指领进迦南地的神性。
当经上说“在耶和华的眼中”时，意思是主的神性在与地上的世人和天上的天使同住的信和爱的真理和良善里的存在。也在圣经中，“眼睛”当论及接受主的神性事物的世人时，表信，以及一种乐于接受的领悟力；因为领悟力是内在的眼睛；信是被看见并感知到的真理。
“耶和华的眼目”表什么，如
耶和华啊，求你侧耳而听！耶和华啊，求你睁眼而看！（以赛亚书37：17）
我必注目好待他们，领他们返回自己的地，建立他们。（耶利米书24：6）
看哪，耶和华的眼目在敬畏祂的人身上。（诗篇33：18）
耶和华在祂的圣殿里，耶和华的宝座在天上，祂的眼睑察验世人。（诗篇11：4）
“所以我和你的百姓才比地面上的所有人民都要尊贵”表由此而来的在教会所在的地方超越全世界所有人的显赫。“比地面上的所有人民都要尊贵”是指超越全世界所有人的显赫。
由于这个民族具有这种性质，他们比别人显赫的目的能使他们处于外在的神圣，并且在这样的人中，代表属天和属灵事物的事物，也就是其敬拜的外在事物能传给天使，与天堂的联结由此得以建立，所以这个民族被接纳。但是，人若以为他们由此成为敬拜神的人，就大错特错了；因为他们是自我和世界的敬拜者，心里是偶像崇拜者。由于他们具有这种秉性，所以属于对主之信和爱的敬拜的内层事物并未揭示给他们。当主降世时，他们并不承认祂，现在仍不承认祂；即便从预言部分接受了关于主的教导，他们也不接受这些教导。他们渴望的是一位能把他们提升到全世界所有人之上的弥赛亚。由此可见这个民族自古以来是什么样，为何经上在此说，耶和华与他们同去，他们才会比地面上的所有人都要尊贵。
“地面上”这个词要理解为凡教会存在的地方；因为“土地”（ground）和“地”所表相同。“土地”表教会的原因和“田地”是一样的，因为它接受各样种子，然后这些种子长成植物并结出果实，以此表信和爱的真理和良善。因为人就是接受这些的一个容器，如同接受种子的土地。然而，地被称为一个教会是由于住在地上的人，教会与这些人同在。
“土地”表教会，和“地”一样，这一点从圣经中的各处经文明显看出来，如
他们的贵胄打发小子打水，他们来到坑边，见没有水，就拿着空器皿回来，因为无雨降在地上，土地都干裂。（耶利米书14：3，4）
此处“土地”表教会，因为在内义上所论述的主题是真理的缺乏和由此导致的教会的毁灭；“水”表真理；“器皿”表它们的接受者；“雨”表来自天堂的流注；“经上说这教会由于干旱，因而由于缺乏来自天堂的真理而干裂。
七十年终了以后，耶和华必眷顾推罗，她就仍得淫资，与土地面上的地上万国行淫。最终她的货品和淫资都要归耶和华为圣。（以赛亚书23：17，18）
“推罗”表关于真理和良善的认知方面的教会，因而在抽象意义上表这些认知。当它们为了利益、地位和知道它们的名声而被教导时，而不是为了真理本身的缘故被教导时，就被称为“淫资”。在圣经中，这就是所谓的“淫妇”和“淫行”。“与地上万国行淫”表与教会的一切真理如此行；“土地面上”表凡教会所在的地方。由于关于真理和良善的认知仍旧是关于真理和良善的认知本身，因而仍旧是神性，尽管对教导并“出售”它们的人来说，它们被用来获利，因而是“淫资”，所以经上说“她的货品和淫资都要归耶和华为圣”。
凡思维超越字义的人都能看出，此处所指的不是淫资，也不是与地上万国行淫，这类事物也不会归耶和华为圣。
你发出你的灵，它们便受造。你使地面更换为新。（诗篇104：30）
“耶和华的灵”表从主发出的神性真理；“受造”表被新造，也就是重生；“使地面更换为新”表改造并建立教会；“地面”表凡教会之物能被接受的地方。其它经文提到的“地面”所给相同（如创世记7：4；8：8，13；出埃及记32：12；民数记12：3；申命记6：15；7：6；撒母耳记上20：15；撒母耳记下14：7）。
“耶和华对摩西说，你所说的这件事我也要行”表神性要存在于与他们同在的教会、敬拜和圣经的外在里。“摩西”作为这个民族的首领而表教会、敬拜和圣经的外在，这些外在不像这个民族中的教会、敬拜和圣经的外在那样与内在之物分离；“行这事”意味着与他们同去并把他们领进迦南地，与他们同去并把他们领进迦南地表神性将在他们中显现。摩西所代表的外在不像与这个民族的外在那样与内在如此分离。这就解释了为何经上有时提到“摩西和百姓”，有时提“摩西”，却不提“百姓”，有时提“百姓”，却不提“摩西”；当摩西向耶和华说话时，他说“我和百姓”，而当耶和华向摩西说话时，祂只提摩西（如33：12，14，17，19—23），或与摩西分开的百姓（如34：2，3等）。
。“因为你已在我眼中蒙恩，并且我按名认识你”表他因其品质而被接纳。
【出33：18】摩西说：“求你显出你的荣耀给我看。”
【出33：19】耶和华说：“我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁。”
【出33：20】又说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”
【出33：21】耶和华说：“看哪，在我这里有地方，你要站在磐石上，
【出33：22】我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去；
【出33：23】然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。”
“摩西说，求你使我看见你的荣耀”表在外在层面上对神性真理的洞察。“祂说，我要使我的一切美善从你面前经过”表使构成天堂和教会的一切神性都从与内在分离的外在（就是与摩西和他所领导的民族同在的外在）经过。“并要在你面前宣告耶和华的名”表那里的神性敬拜的神圣。“我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁”表神性真理和良善将被揭示给那些乐于接受的人。“又说，你不能看见我的面”表教会、敬拜和圣经的内层神性事物不能向以色列民透露。“因为没有人看见我还可以存活”表神性本质只有通过天堂之主才能被看到。“耶和华说，看哪，我这里有个地方，你要站在磐石上”表一种信仰神圣状态。“我的荣耀经过的时候”表圣经、教会和敬拜的内层事物。“我必将你放在磐石缝里”表与那些兴趣在于外在事物，不在于内在之物的人同在的那种模糊和虚假。“用我的手掌遮掩你，等我过去”表内在之物的关闭。“然后我要将我的手掌收回，你就得见我的背，却不得见我的面”表他们将看见圣经、教会和敬拜的外在事物，却看不见内在事物。
“摩西说，求你使我看见你的荣耀”，“摩西”在此是指教会、敬拜和圣经的外在，这外在不像与这个民族同在时那样与内在如此分离；“使看见”是指洞察；“耶和华的荣耀”是指圣经的内在。
教会不可能建立在他们中间，因为他们不能接受任何内在之物。接受教会的内在就是接受来自天堂的神性真理，由此接受天堂之爱。由于这就是内义上的主题，然而摩西又坚持耶和华把他们领进迦南地，而领进迦南地表教会的建立，所以现在摩西说“使我看见你的荣耀”，因此，这句话表在外在层面上对神性真理的洞察。
“耶和华的荣耀”表摩西不能洞察到的那种神性，经上说他“不得见耶和华的面”，祂经过之后，摩西可以得见祂的背，而是从岩石缝中得见的；以此表他只会洞察教会、敬拜和圣经的外在事物，不会洞察内在事物。经上有几次他们“看见耶和华的荣耀”，而当时被如此称呼只是在西乃山上、在会幕之上或之内的云彩（参看出埃及记16：10；24：16，17；40：34，35；民数记16：42；以及别处）。在这些经文中，被称为“耶和华的荣耀”的“云”表教会、敬拜和圣经的外在，或圣经的字义（由此可以理解之前看见神的荣耀和这里不看见神的荣耀并不矛盾）。
“耶和华的荣耀”之所以表圣经、教会和敬拜的内在，是因为堂中从主发出的神性真理就是耶和华的荣耀；真理在那里显为光。主在这光中的显现就是“耶和华的荣耀”在真正意义上所表示的；主的显现是指那里来自主的一切事物，这些事物是不计其数的，被通称为“属天的”和“属灵的”。然而，外在是在世界的光中，“云”表外在。圣经的内义就是“荣耀”。
兴起！发光！因为你的光已经来到！耶和华的荣耀已升起来照耀你。看哪！黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。但耶和华要升起来照耀你，祂的荣耀要彰显在你身上。列族要走近你的光，列王要走近你升起的光辉。你的日头不再下落，你的月亮也不退缩，因为耶和华必作你永远的光。（以赛亚书60：1—3，20）
这论及主的降临；“光”表从主发出的神性真理；“祂的荣耀”和“祂升起的光辉”表出现在这光中的主，以及对主的信和爱的一切；“遮盖大地和万民的黑暗和幽暗”表信和爱的模糊；因为这些话论及建立在外邦人中的教会。
我耶和华凭公义召你，使你作众民的约，作列族的光。我是耶和华，这是我的名；我必不将我的荣耀归给别人。（以赛亚书42：6，8）
这也论及主，祂被称为“列族的光”，是因为祂是一切神性真理的源头，被称为“耶和华的荣耀”，是因为祂是一切信和爱的对象。
你的光就必暴发如破晓；你的公义必在你前面行，耶和华的荣耀必召集你们。（以赛亚书58：8）
你们要与耶路撒冷一同欢喜，因她荣耀的光辉而快乐。（以赛亚书66：10，11）
“耶路撒冷”在此和在别处一样，都表教会；“她荣耀的光辉”表源于主对真理的爱。
我要作耶路撒冷四围的火墙，并要作她中的荣耀。（撒迦利亚书2：5）
这也论及表教会的耶路撒冷；“她中的荣耀”表构成信和爱的真理和良善的一切事物方面的主。在上述经文中，“荣耀”表本质上属于神性之光的事物。
圣耶路撒冷有神的荣耀，它的光辉如同极贵的宝石。神的荣耀必光照它，又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜。他们必将列族的荣耀、尊贵归与那城。（启示录21：10，11，23—25）
“圣耶路撒冷”在此表主将要建立的新教会。构成教会的事物，也就是构成源于主的对主之信和爱的事物，被描述为那里的光和荣耀。故经上说“神的荣耀必光照它”。
我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的，是照亮列族的光，又是你民以色列的荣耀。（路加福音2：30—32）
这些话出现在西面对出生之后的主的预言中。“照亮列族的光”表从主发出的神性真理，“民以色列的荣耀”表主在那些接受的人中所揭示的一切，就是关于祂自己，以及对祂的信和爱的一切。祂所揭示的这一切被称为“荣耀”，是因为它显现在天堂和那里的光中，这光就是神性真理。“以色列人”表那些信主爱主的人。
“光”表神性真理方面的主，属于光的“荣耀”也是：
他们爱人的荣耀，过于爱神的荣耀。我作为光，到世界上来，叫凡信我的，不住在黑暗中。（约翰福音12：43，46）
太初有圣经，圣经与神同在，圣经就是神。祂是真光，照亮一切来到世上的人。圣经成了肉身，住在我们中；我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。（约翰福音1：1，9，14）
“圣经”表神性真理，“光”也是；“荣耀”表呈现在这光里的关于主的一切。
经上一起提到“荣耀”和“光”，“光”表来自主的神性真理，因而表神性真理方面的主，“荣耀”表属于光的一切事物，因而表源于构成天使，以及以信和爱接受主的世人所拥有的聪明和智慧的神性真理的一切事物。
愿我在哪里，他们也同我在哪里，叫他们看见我的荣耀。（约翰福音17：24）
基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？（路加福音24：26）
那时，人子的兆头要显现，地上的众支派都要哀哭；他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24：30）
“云”在此表在世界的光中，因而在世人中那样的神性真理，“荣耀”表在天堂的光中，因而在天使中那样的神性真理。“云”和“荣耀”因表神性真理，故也表圣经的外在意义和内在意义；“云”表外在意义，“荣耀”表内在意义。此外，在世界的光中看到的东西，相比在天堂的光中看到的东西，就是一片云。“
这就是为何在圣经中，“云”也被称为“荣耀”，
耶和华的荣耀在云中显现。（出埃及记16：10）
耶和华的荣耀住在西乃山上，云彩遮盖山六天。耶和华荣耀的景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的烈火。（出埃及记24：16，17）
云彩遮盖会幕，耶和华的荣耀就充满了会幕。摩西不能进去，因为云彩住在它上面，并且耶和华的荣耀充满了会幕。（出埃及记40：34，35）
会众聚集攻击摩西、亚伦的时候，向会幕观看，看哪，有云彩遮盖了它，耶和华的荣耀显现。（民数记16：42）
有云充满耶和华的房屋，因着那云的缘故，祭司们都不能站着供职，因为耶和华的荣光充满了耶和华的房屋。（列王纪上8：10，11）
殿中充满了烟和神的荣耀。（启示录15：8）
由于神性以云的形式显现，所以“云”表神性存在；哪里有神性存在，哪里就有神性真理。没有神性真理，神性不会显现，因为神性住在它里并构成它。这就是为何在这些经文中，云被称为“荣耀”；这荣耀也无法以任何其它方式被以色列民族看见，因为他们的兴趣只在于没有任何内在之物的外在事物。然而，“云”和“荣耀”就像世界的光和天堂的光，或圣经的字义和内义。由此可见“摩西说，求你使我看见你的荣耀”表请求将里面的神性指给他看。由于摩西代表教会、敬拜和圣经的外在，所以也表在外在层面上对里的神性真理的洞察。
“祂说，我要使我的一切美善都在你面前经过”表使构成天堂和教会的一切神性都从与内在分离的外在（就是与摩西和他所领导的民族同在的外在）经过。“使……在他面前经过”是指向与内在分离的外在，就是与摩西和他所领导的民族同在的外在如此行，因为“你面（即脸）”表敬拜、教会和圣经的敬拜的外在，这外在含有内在实质，而“使……经过”表使它经过这外在；“耶和华的一切美善”是指构成天堂和教会的一切神性。他们的兴趣在于与内在之物分离的外在事物，这意味着当进行敬拜时，他们只是执行表面的神圣行为，根本不思想任何内在事物。由于一种内在的神圣仍旧存在，尽管它并未进入这个民族的表面神圣，所以显而易见耶和华宣称“祂要使祂的一切美善在他面前经过”是什么意思。诚然，这个民族拥有心智的内在层面，但这内在由于爱自己爱世界而是肮脏的，充满污秽。然而，当他们进行敬拜时，这内在就被关闭，以防止天堂、教会和敬拜里的神性遭到玷污。因为如果这神性被他们心智的内在玷污，那么当他们进行敬拜并阅读圣经时，与他们同在的外在之物与天堂根本不会有任何联系。
“并要在你面前宣告耶和华的名”表那里的神性敬拜的神圣。“宣告耶和华的名”是指敬拜的神圣；“在你面前”是指在摩西现在所代表的外在面前。
“我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁”表神性真理和良善将被揭示给那些乐于接受的人。“恩待”是指赋予属灵真理和良善，在此是指揭示它，因为所论述的主题是教会、敬拜和圣经的内在和外在；“怜悯”是指赋予属天的真理和良善，在此是指揭示它。之所以表在那些乐于接受的人中，是因为圣经、教会和敬拜的内在事物只揭示那些乐于接受的人。
“恩待”之所以表赋予属灵的真理和良善，“怜悯”表赋予属天的真理和良善，是因为“恩典”论及信，“怜悯”论及爱；信之良善是属灵良善，爱之良善是属天良善。那些在主的属灵国度的人经常谈论主的恩典，而那些在主的属天国度的人则谈论主的怜悯。如果恩典和怜悯之间没有这种区别，经上就不会说“恩待”和“怜悯”。由于同样的原因，耶和华被称为“恩典和怜悯”（出埃及记34：6；约珥书2：13；诗篇103：8；145：8）。
耶和华必然等候，要施恩典给你们；必然自尊为高，好怜悯你们。（以赛亚书30：18）
你的怜悯常在我眼前，我也按你的真理而行。（诗篇26：3）
耶和华啊，你的怜悯在于诸天；你的真理直达穹苍。（诗篇36：5）
神从天上必差遣祂的怜悯和真理。你的怜悯伟大，高及诸天；你的真理达到穹苍。（诗篇57：3，10）
怜悯和真理彼此相遇；公义和平安彼此亲吻。（诗篇85：10）
我要歌唱耶和华的怜悯直到永远！我要用口将你的真理传与代代！因我曾说，你的怜悯必建立到永远，你必使你的真理坚立在天上。公义和公平是你宝座的根基；怜悯和真理必立在你面前。（诗篇89：1—2，14）
在这些经文中，“怜悯”表爱；“真理”表信。
“又说，你不能看见我的面”表教会、敬拜和圣经的内层神性事物不能向以色列民透露。“耶和华的面”是指教会、敬拜和圣经的内层神性事物；“看见”它们是指透露它们。耶和华的话是向摩西说的，而摩西在此代表以色列民族的首领。“耶和华的面”表圣经、教会和敬拜的内层神性事物：“耶和华的面”和“耶和华的荣耀”具有相同的含义，因为摩西说“求你使我看见你的荣耀”，而耶和华说“你不能看见我的面”；而“耶和华的荣耀”表圣经、教会和敬拜的内层神性事物。
以色列民族根本不能看见敬拜、教会和圣经的内层事物，因为他们的兴趣在于与内在之物分离的外在事物，因此他们也不能看见“耶和华的面”。但那些兴趣在于并未与内在之物分离的外在事物之人都能看见圣经、教会和敬拜的内层事物，因此能看见“耶和华的面”。
在此简要说明什么叫叫爱主。人若以为他可以爱主，却不照主的诫命生活，就大错了，因为照主的诫命生活就是爱主。这些诫命就是从主所获得，因而拥有主在里面的真理。这些诫命被爱，也就是一个人出于爱照它们生活到何等程度，主就在何等程度上被爱。主爱人，并出于爱渴望他永远蒙福；若不照着祂的诫命生活，没有人能蒙福。因为一个人通过这些诫命重生，并变得属灵，以这种方式被提升到天堂。但爱主却不照祂的诫命生活并不是爱祂，因为这时，此人没有主能流入并将他提升到自己这里的任何东西。他就像一个空虚的器皿，因为他的信里根本没有任何生命，他的爱里也没有任何生命。
有了我的诫命又遵守的，那人是爱我的。爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，我们要到他那里去，并要在他那里作我们的住处。不爱我的人就不遵守我的话。（约翰福音14：21，23—24）
“因为没有人看见我还可以存活”表神性本质只有通过天堂之主才能被看到。从来没有人见过耶和华父，但当祂被看见时，被看见的那一位是主，因为主就是耶和华的面。
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：18）
你们从来没有听见父的嗓音，也没有看见祂的形状。（约翰福音5：37）
除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。（马太福音11：27）
当耶和华父被看见时，被看见的那一位是主。
你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？（约翰福音14：7，8）
你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地看见我的日子，既看见了，就快乐。我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕我就在了。（约翰福音8：56，58）
由此可见神性人身这方面的主就是被看见的耶和华，祂就是“耶和华的面”。
祂就作了他们的救主。耶和华面前的使者拯救他们；祂以慈爱和怜惜救赎他们，尽永恒之日就保抱他们、怀搋他们。（以赛亚书63：8，9）
看哪！我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。你们要在祂面前谨慎，不可惹祂；祂必不容忍你们的过犯；因为我的名在祂中。（出埃及记23：20，21）
当耶和华在主降世之前显现时，祂以一位使者的形式显现，因为经过天堂时，祂就披上这种形式，也就是一个人的形式。整个天堂凭那里的神性而像一个完整的人；这就是在那些时代，神性人身是如何出现的。由于耶和华作为一个天使或使者以人的形式显现，故很明显，这神性人身就是耶和华自己，因为该形式就是祂在天堂的神性；这就是永恒的主。但由于耶和华经过天堂时取了人的形式，然而为了拯救人类，祂有必要成为本质上的人，所以祂乐意经历人的出生，从而实实在在取得人的形式，而耶和华自己就在这形式中。
你们当信我，我在父里，父在我里。（约翰福音14：11）
我与父为一。（约翰福音10：30）
太初有圣经，圣经与神同在，圣经就是神。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣经成了肉身，住在我们中。（约翰福音1：1，3，14）
我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。（约翰福音16：28）
耶稣说，父啊，以你自己的自我与未有世界以先，我同你所有的荣耀荣耀。（约翰福音17：5）
我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕我就在了。（约翰福音8：58）
从这些经文清楚可以清楚知道，主的人身也是耶和华，因此祂的人身是神性。经上在约翰福音中说“神就是圣经，圣经成了肉身”，又说“还没有亚伯拉罕我就在了”，而不是说“我昔在（Iwas）”，因为耶和华就是“我在（Iam）”（出埃及记3：14）。由此可见“没有人看见我还可以存活”表神性本质只有通过天堂之主才能被看到。因为主在众天堂之上，事实上祂是天堂的太阳；但祂仍存在于天堂里。
“耶和华的面”表圣经、教会和敬拜的内层神性事物。圣经、教会和敬拜的内层神性事物是从主发出的神性真理，因而是天堂之主。这真理就是圣经中凡提到“耶和华的面”的地方，“耶和华的面”所表的，
你们要小心，不可轻看这小子里的一个。我告诉你们，他们的使者在天上，常见我天父的面。（马太福音18：10）
在圣耶路撒冷有神和羔羊的宝座，祂的仆人都要事奉祂。他们要见祂的面。（启示录22：3，4）
愿耶和华使祂的脸照耀你，怜悯你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。（民数记6：25，26）
有许多人说，谁能指示我们好处？耶和华啊，求你仰起你脸上的光来照我们。（诗篇4：6）
耶和华啊，你向我掩面要到几时呢？（诗篇13：1）
我心向你说，你们当寻求我的面！耶和华啊，你的面我正要寻求。（诗篇27：8）
愿神怜悯我们，赐福与我们，用脸照耀我们。（诗篇67：1）
神啊，求你使我们回转，使你的脸发光，我们便要得救。（诗篇80：3，7，19）
你的民是有福的，他们在你脸上的光里行走。（诗篇89：15）
耶和华啊，不要向我掩面。（诗篇102：1，2）
你掩面，它们便惊惶。（诗篇104：29）
在这些地方，“耶和华的脸或面”表神性和凡属神性之物，因而表怜悯、平安和各种良善；但就普遍意义而言，表神性真理，因为神性真理包含各种良善。无论在世人中还是在天使中，神性良善都包含在神性真理里；没有神性真理，就没有神性良善，因为真理是良善的接受者，因而也是怜悯和平安的接受者。神性良善在哪里不存在于神性真理里，哪里就没有耶和华的面。
你们的罪恶使耶和华向你们掩面。（以赛亚书59：2）
因他们的一切恶，我就向这城掩面。（耶利米书33：5）
我必转脸不顾他们，他们亵渎我隐密之地。（以西结书7：22）
耶和华必照他们所行的恶事向他们掩面。（弥迦书3：4）
耶和华，也就是主从不向人转脸；而是陷入邪恶的人向主转脸。由于当他如此行时，神性在他背后，所以表象是，神性把自己转离。而真相是，所有地狱灵都背对显为太阳的主，而天使始终面向主。人活在世上时，就其灵而言，他也是这种情况。
“耶和华说，看哪，我这里有个地方，你要站在磐石上”“地方”是指状态；“磐石”是指信。之所以表一种信仰神的状态，是因为经上说“我这里有个地方”；而耶和华在天堂住在天使中，在教会住在世人中。“磐石”表信，这层含义源于来世的表象；在那里，那些处于信的人住在磐石上，而那些处于爱的人住在大山上。那里的磐石表面上是石头的，但大山不是石头的，因为它们是升高的地土。“磐石”表信由此而来。“我的荣耀经过的时候”表圣经、教会和敬拜的内层事物。“我必将你放在磐石缝里”表与那些兴趣在于外在事物，不在于内在之物的人同在的那种信的模糊和虚假。“磐石缝”是指信的模糊和虚假，因为“磐石”表信；“缝”表它的模糊，以及它的虚假。之所以说“与那些兴趣在于外在事物，不在于内在之物的人同在的那种”，是因为对这种人来说，一切信之真理都处于模糊之中，还伴随着虚假。他们中那些相信圣经的人处处照文字，而不是照内义相信它。如此相信的人不可能拥有任何光，因为来自天堂的光经由内在流入外在；而且没有来自天堂的光，他们所信的看似真理，但在他们那里是虚假。因为他们对真理持有一种物质和世俗的观念；而一切物质和世俗的观念若没有来自天堂的光照，就会充满谬念。以雅各和约翰为例。他们因对主的国持有一种世俗的观念，所以就要求在祂的国里，他们一个坐在祂右手边，一个坐在左手边。但耶稣说：
你们不知道所求的是什么。你们知道外邦人的首长统治他们。只是在你们中不可这样。你们中谁愿为大，就必作你们的用人。你们中谁愿为首，就必作你们的仆人。（马太福音20：21，22，25—27）
那时，像他们那样持有这种世俗观念的人不可能知道天国是什么。像这样的人不知道天国的荣耀是什么，也不知道爱是什么，甚至不知道信是什么。因为他们的判断是基于肉体和世俗事物。他们将肉体及其感官的一切快乐都称为良善；将超越他人的显赫称为荣耀；将自我之爱和尘世之爱称为天堂之爱；将无非是说服的记忆知识称为信。当思想神时，他们以一种物质的方式进行思想；结果，他们要么否认神的存在，视自然为神；要么拜偶像或死人。对那些兴趣仅在于外在事物的人来说，信是多么地模糊，又多么地虚假。
那些只相信圣经的字义，没有在一种光照状态下取自圣经的教义帮助之人就处于信的这种模糊和虚假之中。那些在没有教义的帮助之下阅读圣经的人就像没有灯在黑暗里行走的人。所有纯感官人都是这样。显然，犹太民族也是这样，他们照字义解释圣经的一切，因为他们的兴趣在于与内在之物分离的外在事物。在来世，像他们这样的人不住在磐石上，而是要么住在那里洞穴中，要么住在磐石缝里。
“磐石缝”表信的模糊和虚假，这一点也可从圣经的其它经文清楚看出来，如
当那日，耶和华要发嘶声，使埃及江河尽头的苍蝇和亚述地的蜂子飞来；它们必都飞来，落在荒凉的河流和磐石缝里。（以赛亚书7：18，19）
这段经文描述了主的到来和那时教会的状态：构成属灵真理和良善的一切都荒凉了。因为这些话表那时教会之人会离弃内在事物，变得完全外在，从而成了纯感官的。变得感官化就是除了外在意义所宣称的外，不接受并相信任何东西。“埃及江河尽头的苍蝇”是指与完全外在或纯感官化的人同在的虚假；“亚述地的蜂子”是指基于感官经验的推理的虚假；“荒凉的河流”是指已经完全荒凉的教义的真理；“磐石缝”是指由此而存在的信之虚假。谁会猜到这些话表这类事物？它们所表的事若不通过内义揭示出来，将会完全隐藏起来。
到那日，人必抛弃为自己所造来向田鼠和蝙蝠下拜的偶像，好进入磐缝和岩隙里。（以赛亚书2：20，21）
“向田鼠和蝙蝠下拜的偶像”表敬拜存在于幽暗和夜色中的那类事物，也就是没有任何内在实质的外在事物；“进入磐缝和岩隙里”表进入信的模糊和幽暗中，因而进入虚假。
我要把以色列人带回他们的本地。我要差许多渔夫，把他们打上来，又召许多猎人，从各山上、各冈上、各石穴中猎取他们。（耶利米书16：15，16）
此处论述的是教会的重新建立，由“把以色列人带回他们的本地”来表；“把他们打上来”表在教会的外在事物上给予他们教导；“猎取他们”表在教会的内在事物上给予他们教导；在“各山上、各冈上”的人是指那些活在爱与仁之中的人，在“各石穴中”的人是指那些活在尚未被光照的信之中的人，因而是指那些住在信的模糊之中的人。
我使你在列族中为最小。住在石穴中据守冈陵之高处的啊，你心中狂傲。（耶利米书49：15，16）
住在石缝中，座位在高处的啊，你心中的狂傲欺骗了你；他心里说，谁能将我拉下地去呢？你虽高举自己如大鹰一样，在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来。（俄巴底亚书1：3，4）
“住在石穴中”表活在信之虚假中。此处论述的主题是那些高举自己在他人之上，以为自己比其他所有人都要见多识广的人，而他们沉浸于虚假，甚至看不到真理。在来世，这种人住在在岩石穴里，有时会强行爬到岩石顶上；但他们仍从那里被扔进他们的岩石穴中，或岩石下面的山洞里。这就是“据守冈陵之高处”、“高举自己如大鹰一样”、“在星宿之间搭窝”，然而却被“拉下来”所表的。由此可见“将摩西放在磐石缝里”表与那些兴趣在于外在事物，不在于内在之物的人同在的那种信的模糊和虚假。“摩西”在此表这人民，因为他在此代表这个民族的首领。
“用我的手掌遮掩你，等我过去”表内在之物的关闭。“用手掌遮掩摩西”是指关闭在外在之上的教会、敬拜和圣经的内在事物。之所以表它们的内在事物，是因为“用手掌遮掩”意味着防止他们看见耶和华的荣耀和脸。“然后我要将我的手掌收回，你就得见我的背，却不得见我的面”表他们将看见圣经、教会和敬拜的外在事物，却看不见内在事物。“耶和华的背”是指圣经、教会和敬拜的外在事物；“耶和华的面”是指这些的内在事物，因此，“得见耶和华的背，却不得见祂的面”表看见圣经、教会和敬拜的外在事物，却看不见内在事物。
“耶和华的背”之所以表圣经、教会和敬拜的外在事物，是因为“面或脸”表内在事物。那些相信并崇敬圣经，然而仅止于外在之物，也就是字义的人可以说“得见耶和华的背，却不得见祂的面”。他们没有像那些被光照，并为自己从圣经获利教义，凭此教义能看到它的真正含义，从而看到它的内义之人那样更深入地研究它。没有教义，圣经是无法理解的，被光照的人从圣经所取的教义必须作为一盏灯来服务于理解；圣经的内义提供这些教义。由此可见“得见耶和华的背，却不得见祂的面”表什么。
但那些不信圣经的人甚至连耶和华的背都看不见；相反，他们背离耶和华，只看见自己和世界。他们就是那些背向圣殿、崇拜太阳的人，论到他们，以西结说：
我被领进耶和华房屋的院子，看哪，有二十五个人，背向耶和华的殿，面向东方；这些人向升起的太阳下拜。（以西结书8：16）
“太阳和它的升起”是指世界的太阳和它在那里的升起，这太阳表自我之爱，这爱与对主之爱完全相反。这就是为何在天使的思维观念中，世界的太阳呈现为在背后处于完全黑暗之中的某种事物；而主，也就是天堂的太阳，则在面（脸）前。论到这些人，经上说，他们“背向殿”，在耶利米书中还说他们“退后”：
你弃绝了耶和华，转身退后。（耶利米书15：6）
他们竟随从自己顽梗的恶心，退后不向前。（耶利米书7：24）