人的生命本质上就是他的爱；他的爱如何，他的生命就如何。然而，塑造他性格的，是他里面的主导爱，也就是他以之为目的的爱。这爱拥有许多源于它的具体形式的爱；尽管这些爱呈现出不同于主导爱的一个外表，但主导爱仍存在于它们中的每一个里面，主宰它们。
自然界有两样事物构成那里的生命，即热和光；灵界也有两样事物构成那里的生命，即爱和信。自然界的热对应于灵界的爱，自然界的光对应于灵界的信。当提及属灵之热时，所指的是爱；当提及属灵之光时，所指的是信。爱实际上是人的生命之热，人因着爱而逐渐变暖；信实际上是人的光，人因着信而明白。
自然界的热和光是从尘世太阳发出的；而属灵的热和光，或爱和信，是从天堂的太阳发出的。天堂的太阳就是主；来自显为太阳的主的热是爱，来自显为太阳的主的光是信。主就是光，这一点清楚可见于约翰福音：
耶稣说，我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。（约翰福音8：12）
主是太阳，这一点清楚可见于马太福音：
当耶稣变了形像时，祂脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。（马太福音17：2）
从这种对应关系也可以知道信与爱的情形。没有爱的信就像没有热的光，如同冬天里的寒冷之光；有爱的信就像有热的春天之阳光。春天的光使万物生长、开花；而冬天的光使万物凋零、死亡。信和爱的情形与此类似。
由于爱是人生命的源头，他的整个人格取决于他的爱的性质，由于爱意味着属灵的结合，故可知，在来世，所有人都照着他们所爱的形成社群；每个人的爱跟随着他。那些爱邻爱神的人形成天堂社群，而那些爱自己爱世界的人则形成地狱社群；因为爱自己与爱神对立，爱世界与爱邻舍对立。
出埃及记第五章在内义上继续论述那些属灵教会的人被虚假所侵扰。首先它描述了那些正遭受侵扰的人，他们根本没有注意到来自神性的告诫；接着描述了后来他们如何因引入虚假、制造虚假而更加遭受侵扰，那些属灵教会的人无法摆脱这些虚假；故在神性面前哀叹。
【出5：1】后来摩西、亚伦去对法老说：“耶和华以色列的神这样说：‘容我的百姓去，在旷野向我守节。’”
【出5：2】法老说：“耶和华是谁，使我听他的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去。”
【出5：3】他们说：“希伯来人的神遇见了我们，求你容我们往旷野去，走三天的路程，祭祀耶和华我们的神，免得他用瘟疫、刀兵攻击我们。”
【出5：4】埃及王对他们说：“摩西、亚伦，你们为什么叫百姓旷工呢？你们去担你们的担子吧！”
“后来摩西、亚伦来”表神性律法和源于它的教义。“摩西”是指神性律法方面的主；“亚伦”是指良善与真理的教义。摩西所代表的“神性律法”表示诸如内义；而“教义”表示诸如在字义。以十诫为例来说明。严格来说，十诫被称为“律法”；其字义是，要孝敬父母，不可杀人，不可奸淫，不可偷盗等等。但内义却是，要敬拜主，不可心怀仇恨，不可歪曲真理，不可将主的东西归于自己。这四条诫命在天上就是如此被理解的，其余诫命也以自己的方式被理解。因为在天上，他们只知道主，不知道其他父；因此，他们将孝敬父母理解为敬拜主。在天上，他们也不知道什么叫杀人，因为他们永远活着；他们将杀人理解为心怀仇恨，伤害别人的属灵生命；在天上，他们不知道什么叫奸淫，因此将这条诫命理解为相对应的东西，即不可歪曲真理；将不可偷盗这条禁令理解为不可从主那里夺走任何东西，并将其归于自己，如良善与真理。
圣经在内义上也是这样。事实上，它还要深刻得多，他们在天上所思所说的，绝大部分无法以人类的言语来表达，因为在灵界的事物远远超越自然界的事物，犹如非物质的事物远远超越物质的事物。然而，物质事物因对应于非物质事物，故能用来揭示非物质事物。而属灵的话语是由天堂之光的多样性来代表的观念构成的，天堂之光本身无非是从主发出的神性聪明和智慧。由此可见，就真正意义而言，“摩西”所代表的神性律法是什么意思，“亚伦”所代表的“教义”又是什么意思。
“对法老说”表（来自它们）对那些反对教会真理之人的告诫。“说”因通过摩西和亚伦来自神性的命令，故是指告诫；“法老”是指反对教会真理的记忆知识，因而是指反对它们的人。此处和下文论述的主题是那些属灵教会的人通过主的降世而得救，在主降临之前滞留在低地，在那里被那些陷入源于邪恶的虚假之人侵扰。低地位于脚底之下，被地狱包围；那些歪曲真理、玷污良善的人在它前面；那些破坏神性秩序，从而企图获得权柄的人在右边；出于爱自己而密谋反对邻舍的邪恶恶魔在后面；而那些完全鄙弃神性，敬拜自然，将一切属灵之物都从自己身上逐出的人则在下面的深处。这就是包围那些在低地之人的地狱，在主降临之前，属灵教会的人就安全地留守在那里。尽管他们在那里受到侵扰，但主保护他们；当主复活时，他们就被带上天堂。
在圣经中，经上多次提及那些属灵教会的人安全留守，直到主降临的低地，如以赛亚书：
诸天哪，应当歌唱！因为耶和华做成这事。地的低层部分啊，应当欢呼！众山哪，应当发声歌唱，森林和其中所有的树都当如此。因为耶和华救赎了雅各，并要因以色列使自己得荣耀。（以赛亚书44：23）
这论及那些在低地的人：他们被主拯救；“雅各”和“以色列”是指属灵教会，“雅各”是指外在教会，“以色列”是指内在教会。
那时，我要叫你跟那些下阴坑的人一起下到古时的人那里，使你不再住在低级事物之地，在已荒凉之地。（以西结书26：20）
到低级事物之地，世人中间和下坑的人那里；伊甸的一切树，就是黎巴嫩得水滋润最佳最美的树，都在低地受了安慰。（以西结书31：14，16）
此处“低地”是指那些属灵教会的人所在的地方。
如今，那些属于教会，头脑充满世俗和尘世观念，并使得信之真理与这类观念相联结的人也被下入低地，在那里同样陷入争战。这些争战一直持续到他们的世俗和尘世观念与信之真理分离，其它无法再相联结的观点被植入为止。一旦这一过程结束，这些人就从那里被提入天堂；在他们的这类观念被除去之前，他们不可能与天使在一起，因为这些世俗和尘世观念充满黑暗和污秽，与天堂的光明和纯洁不一致。这些世俗和尘世观念若不通过与虚假争战，就无法被分离并除去。这些争战以下面的方式进行：那些在低地的人被周围的地狱居民所发出的幻觉和基于幻觉的虚假所侵扰；但主利用天堂来驳斥这些幻觉和虚假，同时引入真理。这些真理看似在那些经历争战的人里面。
正因如此，属灵教会被称为“战斗教会”（militantChurch）。但如今，战斗教会很少在世人那里；因为当教会成员活在世上时，他由于聚集在他周围的恶人，以及他所住肉体的软弱而无法承受争战。在来世，一个人可以牢固地被保持在良心的约束中，但在世上却不行；因为如果他在世上受到一点绝望，如那些经历争战的人通常所遭受的那样，他立刻就会冲破这些约束。他若冲突这些约束，就会屈服；若屈服，就他的救恩而言，他就完了。这解释了为何如今主只允许教会中极少数人为真理而与虚假争战。这些争战是属灵的试探。
“耶和华以色列的神这样说”表对那些反对教会真理之人的告诫，来自主的神性人身。“耶和华以色列的神”表示神性人身方面的主。在圣经中，“耶和华”是指主。祂之所以被称为“以色列的神”，是因为“以色列”表示主的属灵国度，因为主通过降世拯救那些属于该国度或教会的人。“以色列的神”之所以表示神性人身方面的主，是因为那些属于该教会的人以设想属世事物的方式来设想一切属灵或属天事物，以及神性，都持有属世观念。因此，他们若不如同思想一个属世人或一个位格那样以一种属世的方式来思想神性，就无法通过任何情感与神性结合。因为若不如同思想一个属世人或一个位格那样以一种属世的方式思想神性，他们对神性要么根本没有任何观念，要么持有可怕的观念，从而玷污神性。正因如此，“以色列的神”表示神性人身，特别是神性属世层方面的主。“以色列”和“雅各”在至高意义上表示神性属世层方面的主：“以色列”表示内在神性属世层方面的，“雅各”表示外在神性属世层方面的。那些属灵教会的人通过主的神性人身得救。属灵教会成员，也就是“以色列”是内层属世层。
由此明显可知为何在圣经中，主被称为“耶和华以色列的神”，“耶和华以色列的圣者”。谁都能看出，以这些名字来提及神性，仅仅因为它们适合表达并未显明在字义上的某种神圣事物。“以色列的神”表示神性属世层方面的主，这一点从圣经中的许多经文明显看出来：
摩西、亚伦、拿答、亚比户，并以色列的七十位长老，看见以色列的神，祂脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净。（出埃及记24：9—10）
这是主，而不是被称为“父”的耶和华；这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神。（约翰福音1：18）
你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。（约翰福音5：37）
我要将暗中的宝物和隐密处的财富赐给你，使你知道提名召你的，就是我耶和华，以色列的神。（以赛亚书45：3）
在基路伯头以上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的形状在它上头；他有火和虹，并周围光辉的形状。（以西结书1：26—28）
这些事物被称为“耶和华和以色列神的荣耀”（以西结书1：28；8：4；9：3；10：19，20），以及描述新殿的地方（以西结书43：2；44：2）；此外，“以色列的神”还出现在其它许多经文中（如以赛亚书17：6；21：10，17；24：15；41：17；诗篇41：13；59：5；68：8，35；69：6；72：18等）。所以祂也被称为“以色列的圣者”（以赛亚书1：4；5：19；10：20；17：7；30：11，12，15；49：7；60：9，14；以西结书39：7）。
“以色列的神”和“以色列的圣者”就是神性人身方面的主，这一点从以下事实也能清楚看出来，祂被称为“救赎主”（REDEEMER），“救主”（SAVIOR），造就者（MAKER）：在以赛亚书47：4，被称为救赎主（万军之耶和华是我们的救赎主，以色列的圣者是祂的名），以及在以赛亚书41：14；43：14；48：17；54：5；以及救主（以赛亚书43：3）；造就者（以赛亚书45：11）。由此也明显可知，在旧约圣经中，“耶和华”是指主，而非其他人，因为祂被称为耶和华神和以色列的圣者，救赎主，救主，造就者。在以赛亚书，祂被称为耶和华救赎主和救主：
凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。（以赛亚书49：26）
你便知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，雅各的大能者。（以赛亚书60：16）
以及在以赛亚书43：14；44：6，24；54：8；63：16；诗篇19：14。
主拯救以色列，也就是那些属灵教会的人，这一点可见于以赛亚书：
我要照耶和华一切所赐给我们的，提起耶和华的慈爱，耶和华的赞美；并丰盛的慈惠给以色列家。祂说，他们诚然是我的百姓，不撒谎的子孙；这样，祂就作了他们的救主；他们在一切苦难中，祂也同受苦难；并且祂面前的使者拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们，在永恒的日子提携他们、怀搋他们。（以赛亚书63：7—9）
“容我的百姓去”表他们要停止侵扰他们。“容去”当对着法老说，而法老代表侵扰教会真理的虚假时，是指停止侵扰；以色列人，即此处“我的百姓”，是指那些属灵教会的人。
“好让他们在旷野向我守节”表好让他们怀着欢乐的心情在他们所住的信之模糊中敬拜主。“守节”是指怀着欢乐的心情献上敬拜，如下文所述，他们正是向主守节；“旷野”是指信的模糊。那些属灵教会的人相对来说处于信的模糊之中。
“守节”之所以表示怀着欢乐的心情献上敬拜，是因为他们要离开埃及走三天的路程守节，因而是在自由的状态下，而非被虚假侵扰的状态下守节。事实上，从虚假和那时所受的苦难中被解救出来的人就会怀着欢乐的心情称谢神，以此来“守节”。此外，在这些人当中设立的一年三次的节期也可以说是为了纪念他们埃及为奴中被解救出来，在灵义上则是为了纪念通过主降世从虚假的侵扰中被解救出来而设立的。因此，经上也吩咐在这些场合，他们要欢乐，这明显可见于摩西五经中论述住棚节的地方：
在住棚节，第一日，他们要拿美好树上的果子和棕树上的枝子，与茂密树的枝条，并河旁的柳枝，在耶和华你们的神面前欢乐七日。（利未记23：40）
“美好树上的果子和棕树上的枝子，与茂密树的枝条，并河旁的柳枝”表示出于从人的至内在到其外在部分存在于他里面的良善与真理的喜悦。“美好树上的果子”表示爱之良善，也就是至内在；“棕树上的枝子”表示信之良善；“茂密树的枝条”表示符合真理的记忆知识，或记忆知识的真理；“河旁的柳枝”表示感官真理，或符合真理的感官印象，也就是最外在。
他们要在七七节上欢乐，这一点也明显可见于摩西五经：
你要向耶和华你神守七七节，你和你儿女、仆婢，并在你城门的利未人，都要在耶和华你的神面前欢乐。（申命记16：10—11）
这些话在内义上也表示出于从至内在到外在部分存在于人里面的良善与真理的欢乐。
节期是欢乐的时期，因此“守节”是指怀着欢乐的心情敬拜，这一点从以下经文也明显看出来。
你们必唱歌，像守圣节的夜间一样。（以赛亚书30：29）
看哪，山上有报佳音、传平安之人的脚踪。犹大啊，守你的节期，还你的愿吧！因为彼列不再从你中间经过，他已被剪除净尽了。（那鸿书1：15）
禁食必变为犹大家的欢喜和快乐，以及美好的节期；所以你们要喜爱诚实与和平。（撒迦利亚书8：19）
何西阿书：
我也必使她的宴乐、节期、月朔，都止息了。（何西阿书2：11）
我必使你们的节期变为悲哀，歌曲变为哀歌。（阿摩司书8：10）
“守节”表示怀着欢乐的心情献上敬拜，因为他们从埃及为奴中被解救出来，在灵义上是因为他们从虚假的侵扰中被解救出来，这一点从逾越节明显看出来。他们被吩咐每年都要在他们离开埃及的日子庆祝这节日，是因为以色列人从奴役中被解救出来，是那些属灵教会的人从虚假，因而从诅咒中被解救出来。由于主通过祂的降临解救他们，并且当祂复活时，便将他们与祂一同提入天堂，所以逾越节上也是这样行的。主在约翰福音中的话同样表示这一点：
现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。至于我，我若从地上被举起来，就要吸引众人来归我。（约翰福音12：31—32）
“法老说”表相反的思维。此处的意思是“法老”所代表的那些进行侵扰之人的相反思维，这一点从接下来的经文明显看出来，因为法老根本就不停止，反而越发欺压以色列人。
“耶和华是谁，我要听祂的声音”表关于主，他们要听从主的告诫，关于祂的相反思维。“声音”在此是指告诫，因为它用来表示摩西和亚伦对法老所说的话；“听”是指遵从，因此“听声音”表示遵从或听从告诫。法老不肯听从其告诫的那一位就是主。
“容以色列人去呢”表他们要停止（侵扰他们）。“容去”是指停止，也就是说，停止侵扰此处由“以色列”所表示的那些属灵教会的人。
“我不认识耶和华”表他们对主毫无兴趣。“不认识”是指没有兴趣，因为对某事不感兴趣的人会说，他对这事一无所知。至于法老说，“他不认识耶和华”，情况是这样：埃及人自古时就认识耶和华，因为古教会也曾存在于埃及；这一点从以下事实明显看出来：他们掌握该教会的代表和有意义的符号。埃及的象形文字并非别的，因为这些文字表示属灵事物；他们还知道它们确实对应于这些真实事物。但他们因开始在神圣敬拜中使用这类代表和符号，把它们当作崇拜的对象，最终把它们变成法术，以这种方式与地狱中的魔鬼团伙联在一起，故完全毁灭了他们当中的古教会。这就是为何在圣经中，“埃及人”表示被败坏的教会所知的记忆知识，以及反对教会真理的虚假。
一旦对神的敬拜以这种方式在埃及被败坏，他们就不再被允许敬拜耶和华，最终甚至不知道耶和华是古教会的神；这是为了防止他们亵渎耶和华的名。耶和华的名又一次在何烈山上通过摩西显给亚伯拉罕的后代之前，在那时也为人所知；这一点从以下事实很清楚地看出来：来自亚兰或叙利亚的巴兰不仅认识耶和华，还敬拜祂，向祂献祭（民数记22，23，24）。由此可见为何法老说：“耶和华是谁，我要听祂的声音，容这百姓去呢？我不认识耶和华。”
不过，由于“法老”代表那些在地狱中陷入虚假，侵扰属灵教会成员的人，故有必要说一说这一切是怎么回事。那些在地狱中侵扰属灵教会成员的人大部分是由那种声称唯信得救，然而又过着违背信仰的生活之人组成。由于他们所过的生活，因而他们所曾思想、密谋和行出的邪恶在肉身死后仍旧存留，所以他们要么利用他们所说的那些属于信仰的事来护卫他们生活的邪恶，要么完全弃绝它们。但为了防止他们滥用信之真理，这些真理从他们那里被夺走。当被剥夺这些真理时，他们就抓住完全违背信之真理的虚假，然后利用这些虚假来侵扰那些处于真理的人。这时，如此行就是他们生活的快乐。此外，他们当中有相当多的人为了获得能力学习巫术。这就是那些利用在世时用来欺骗邻舍所设计的各种诡计，并因得逞而后来将一切事都归于自己的精明之人所行的。
那些已然变得如此之人承认父是宇宙的创造者，但他们不承认主。对于主，他们所说和此处法老所说的很相似，即“耶和华是谁，我不认识耶和华”。事实上，正如天堂的整个气场充满对主的承认和爱，地狱的整个气场则充满对主的否认和对祂的仇恨；连提及祂的名，他们都无法忍受。地狱里的人具有这样的性质：他们不会由于告诉和威吓而停止，他们侵扰正直人，将其从对主的承认和对祂的信中引离的生活快乐是如此之大。他们生活的这种快乐因着停止的告诫反而增强了，因为这使得他们以为他们正在侵扰的人很快就完了。这些人就是“法老”和“埃及人”具体所表示的人。
“也不容以色列人去”表他们也不会停止侵扰。
“他们说，希伯来人的神遇见了我们”表教会的神亲自发命令。“希伯来人”是指那些属于教会的人；“遇见”是指命令。
“求你容我们走三天的路程往旷野去”表他们必须处于完全远离虚假的状态，尽管他们住在信的模糊之中。
“容我们祭祀耶和华我们的神”表使他们可以敬拜主，。
“免得祂以瘟疫或剑临到我们身上”表以避免邪恶与虚假的诅咒。“祂临到我们”是指免得他们招致诅咒；“瘟疫”是指邪恶的诅咒，如下文所述；“剑”是指真理的毁灭，以及对虚假的惩罚，因此也指诅咒，因为当真理被毁时，对虚假的惩罚就是诅咒。
圣经提到了四种毁灭和惩罚：剑、饥荒、恶兽和瘟疫。“剑”表示真理的毁灭和对虚假的惩罚；“饥荒”表示良善的毁灭和对邪恶的惩罚；“恶兽”表示对由虚假所产生的邪恶的惩罚；“瘟疫”表示对不是由虚假，而是由邪恶所产生的邪恶的惩罚。由于所表示的是惩罚，故所表示的也是诅咒，因为诅咒是那些坚持邪恶的人所受的惩罚。对于这四种惩罚，经上在以西结书如此记着说：
我将这四样严厉的判罚，就是剑、饥荒、恶兽、瘟疫降在耶路撒冷，将人与牲畜从其中剪除。（以西结书14：21）
我要使饥荒和恶兽到你那里，叫你丧子，瘟疫和流血的事也必盛行在你那里，我也要使剑临到你。（以西结书5：17）
“瘟疫”表示对邪恶的惩罚和它的诅咒，这一点从以下经文明显看出来。以西结书：
在荒场中的必死在剑下；在田野间的必交给野兽吞吃；在保障和洞里的必遭瘟疫而死。（以西结书33：27）
“在荒场中的必死在剑下”表示遭受真理的毁灭，由此遭受虚假的诅咒；“在田野间的必交给野兽吞吃”表示对那些陷入由虚假所产生的邪恶之人的诅咒；“在保障和洞里的必遭瘟疫而死”表示用虚假来保障自己的邪恶的诅咒。
在外有剑，在内有瘟疫饥荒；在田野的必死于剑下，在城中的必有饥荒瘟疫吞灭他。（以西结书7：15）
“剑”在此表示真理的毁灭和虚假的诅咒；“饥荒瘟疫”表示良善的毁灭和邪恶的诅咒。经上说剑“在外”，瘟疫饥荒“在内”，是因为真理的毁灭在外，而良善的毁灭在内；但当人照虚假生活时，“在田野的必死于剑下”表示诅咒；当他活在虚假所护卫的邪恶中时，“在城中的必有饥荒瘟疫吞灭他”表示诅咒。
我又要使剑临到你们，报复你们的背约。聚集你们在各城内，降瘟疫在你们中间，也必将你们交在仇敌的手中，我要折断你们的粮杖。（利未记26：25—26）
此处“剑”同样表示真理的毁灭和虚假的诅咒；“瘟疫”表示邪恶的诅咒；“折断粮杖”描述了“饥荒”所表示的良善的毁灭；“聚集他们所在的各城”和前面的“城”具有相同的含义，即表示他们用来护卫邪恶的虚假。“城”表示真理，因此在反面意义上表示虚假）。
因你用你一切可憎恶的事玷污了我的圣所，你的三分之一必遭瘟疫而死，他们在你中间必因饥荒消灭；三分之一必在你四围倒在剑下；我必将三分之一分散四风，并要拔剑追赶他们。（以西结书5：11—12）
“饥荒”表示邪恶的诅咒；“剑”表示虚假的诅咒；“分散四风，拔剑追赶他们”表示丢弃真理，抓住虚假。
他们献燔祭和素祭，我也不悦纳。我却要用剑、饥荒、瘟疫灭绝他们。（耶利米书14：12）
我要击打这城的居民，连人带牲畜都必遭遇大瘟疫死亡。以后我要将犹大王西底家和他的臣仆百姓，就是在城内，从瘟疫、刀剑、饥荒中剩下的人，都交在尼布甲尼撒的手中。住在这城里的必遭剑、饥荒、瘟疫而死；但出去归降围困你们的迦勒底人的必得存活，他的灵魂要作为掠物归于他。（耶利米书21：6—7，9）
我必使剑、饥荒、瘟疫临到他们，直到他们从地上灭绝。（耶利米书24：10）
此处“剑”也表示真理的毁灭，“饥荒”表示良善的毁灭，“瘟疫”表示诅咒。在以下经文中，“剑、饥荒和瘟疫”所表相同：耶利米书27：8；29：17，18；32：24，36；34：17；38：2；42：17，22；44：13；以西结书12：16。
由于这三样灾按照严重程度依次到来，所以先知迦得提出这三样灾给大卫：是有七年的饥荒呢？还是在他敌人面前逃跑三个月呢？是在这地上有三日的瘟疫呢（撒母耳记下24：13）；“在他敌人面前逃跑”含有“剑”的意思。阿摩司书：
我降瘟疫在你们中间，像在埃及一样。用剑杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠。（阿摩司书4：10）
“像在埃及一样的瘟疫”表示通过虚假而对良善的毁灭，这就是“像在埃及一样”；“我用剑杀戮你们的少年人，使马匹被掳掠”表示真理的毁灭，“少年人”表示真理，“马匹”表示理性概念。
瘟疫和流血的事也必盛行在你那里。（以西结书5：17）
我必将瘟疫和血送到她街上。（以西结书28：23）
此处“瘟疫”表示被玷污的良善；“血”表示被歪曲的真理。“血”表示被歪曲的真理。
你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭；不怕幽暗中流行的瘟疫，或是午间灭人的死亡。（诗篇91：5—6）
此处“黑夜的惊骇”表示在暗处的虚假；“白日飞的箭”表示在明处的虚假；“幽暗中流行的瘟疫”表示在暗处的邪恶；“午间灭人的死亡”表示在明处的邪恶。“瘟疫”表示邪恶和邪恶的诅咒，这一点从用到“死亡”这个词明显看出来；“死亡”这个词在此与瘟疫的区别仅在于经上论到死亡说它“午间灭人”，论到瘟疫说它在“幽暗中流行”。
祂为自己的怒气修平了路，不惜使他们的灵魂死亡，将他们的性命交给瘟疫。（诗篇78：50）
这论及埃及人，“瘟疫”表示各种邪恶和邪恶的诅咒。
“埃及王对他们说”表来自那些沉浸于虚假之人的回答。当法老对摩西和亚伦说时，“说”是指相反的思维，因而是指包含在回答中的思维；法老，或“埃及王”是指虚假的记忆知识，因而是指那些沉浸于虚假的人。
“摩西、亚伦，你们为什么叫百姓旷工呢”表他们的神性律法和教义不会免除他们的困苦。“摩西”是指神性律法方面的主；“亚伦”是指源于该律法的教义方面的主；“旷”（即引离，drawingaway）是指免除；“工”是指困苦，因为工作就是苦役，以及法老接着所说的担子，因而是指由于争战引发的困苦，“工”和“担子”在内义上就表示这些困苦。
“你们去担你们的担子吧”表他们必须活在争战中。“去”是指生活；“担子”是指虚假的侵扰，因而是指与这些虚假的争战。
【出5：5】又说：“看哪，这地的以色列人如今众多，你们竟叫他们歇下担子！”
【出5：6】当天，法老吩咐督工的和官长说：
【出5：7】“你们不可照常把草给百姓作砖，叫他们自己去捡草。
【出5：8】他们素常作砖的数目，你们仍旧向他们要，一点不可减少，因为他们是懒惰的，所以呼求说：‘容我们去祭祀我们的神。’
【出5：9】你们要把更重的工夫加在这些人身上，叫他们劳碌，不听虚谎的言语。”
“法老说”表那些侵扰教会真理之人的意愿。“说”是指意愿；“法老”是指那些侵扰教会真理，因而侵扰属灵教会的人之人，因为属灵教会的人可以说拥有教会的真理。“说”之所以表示意愿，或意愿的行为，是因为这个词也包含它后面的内容；当人意愿某事时，他就会说出来。
“看哪，这地的民如今众多”表那些属灵教会的人为数众多。“人民”表示那些拥有信之真理的人，“地”表示教会。
“你们竟叫他们歇下担子”表他们侵扰得还不够。“担子”是指虚假的侵扰和由此产生的争战；因此，“竟叫他们歇下担子”表示他们侵扰得还不够。
“就在那天，法老吩咐”表在这种状态下侵扰教会真理的欲望。“吩咐”是一种命令，由于恶人所发出的命令含有作恶的强烈欲望（这欲望是他们所发命令的源头），所以他“吩咐”在此也表示一种强烈的欲望；“法老”是指那些侵扰教会真理的人；“天”是指状态。
“百姓中的督工和他们的官长说”表那些近距离地进行侵扰之人和那些近距离地接受之人。“督工”是指那些迫使人事奉的人，由于他们通过侵扰如此行，所以“督工”也表示那些进行侵扰的人。因为官长来自以色列人，督工来自埃及人，这从下文明显可知。因此，就内义而言，“官长”是指那些最近距离地接受之人，“督工”是指那些最近距离地进行侵扰之人。
那些进行侵扰，并引入虚假和邪恶的人就是地狱。不过，为了达到自己的目的，他们从自己人当中派出使者。这些人看似离那些被侵扰的人并不远；这样做是为了叫许多人的思维和意图能通过他们集中起来；否则，这类思维和意图就会分散。这些使者在灵人界中出现在他们的一些固定地方，从他们所出现的地方本身就能知道他们来自哪个地狱。有的出现在头顶上处；有的靠近头部，以及后面；有的在头下面相对于身体的各个层面，从头直到脚底。他们带着从地狱发出的那类事物流入，但一个灵人或世人只能感觉、因而只知道它们是自己里面的事物；也就是说，是他自己在思考并打算。由于这些人近距离地进行侵扰，所以“督工”表示他们。但那些从他们那里接受流入，并传递它们的人是“官长”，也是居间灵人。因为如前所述，官长来自以色列人，而督工来自埃及人。
在以色列和犹太人当中，“官长”一名被赋予那些被要求告诉百姓他们必须做什么，并给出命令的人。因此，他们也与审判官并长老坐在城门口，告诉百姓所作出的判决，以及领袖所发出的命令；这一点从以下经文可以看出来：
你要在你的各城门口，按着各支派设立审判官和官长。他们必按公义的审判判断百姓。（申命记16：18）
他们将要上阵的时候，祭司要到百姓面前讲话，告诫他们不要惧怕；后来官长也要说，建造房屋的，以及惧怕的可以回去。（申命记20：2，3，5，8）
约书亚吩咐官长对百姓说，他们在约旦河之前，要预备行路的食物。（约书亚记1：10—11）
过了三天，官长走遍营中，给出命令，他们看见耶和华的约柜，也要往前行。（约书亚记3：2—3）
官长是监管百姓的人，与百姓的首领或领袖不同（参看申命记1：15）；他们与长老也不同（申命记31：28）；同样与审判官不同（约书亚记8：33）。
“你们不可把稻草给百姓”表最低级或最基本的记忆知识，就是最笼统的。“稻草”（即粮草，straw或chaff）是指记忆知识的真理，事实上是指最低级或最基本和最笼统的那种记忆知识；“稻草”因是牲畜的食物，故在灵义上表示最低级或最基本的那类事物。这些记忆知识当充满感官幻觉；恶人正是滥用最低级或最基本的记忆知识来败坏良善和真理，从而支持邪恶和虚假；因为这些知识由于所包含的幻觉能被扭曲，以支持虚假的原则和邪恶的欲望。这类知识是那些在世时宣称唯信得救为成为义人，然而过着邪恶生活的人在来世侵扰正直人所用的手段。但由于天使驱散了这些知识，故经上在此说他们不再给百姓作砖的草，也就是不再提供用来生产要被引入的捏造虚假的那类知识。内义的确看似与字义相去甚远；但要知道，自然界的事物无不对应于灵界的某种事物。与人同在的天使以属灵的方式来理解此人以属世的方式所理解的一切事。他们不知道草是什么，也不知道砖是什么。这些天使在世时知道这类东西，但当进入天堂时就忘了，因为他们在那里转向了属灵事物。这解释了为何当天使感知到人对自然界的这类事物的观念时，他们就将其转化为相对应的属灵事物。“稻草”或“青草”表示最低级或最基本的记忆知识，“砖”表示捏造物和虚假；因为一切草本植物和稻草无非是指这类知识，没有其它含义。不过，种子，大麦、小麦等等是指内层真理和良善；非人凿的石头是指真理。
“作砖”表用于将要引入的捏造物和虚假。“作砖”是指捏造虚假。就字义而言，历史记载说以色列人作砖，因此好像他们要捏造虚假；但内义上的意思是，那些在地狱中沉浸于虚假的人会引入他们。由于如前所述，这些虚假似乎属于那些接受它们的人，所以字义照着这表象说话；但它的真正意思通过内义得到解释。字义中像这样的事物有很多。
“像昨天和前天一样”表不像在以前的状态下那样。由于一切时间皆表示状态，故“昨天和前天”表示以前的状态。
“叫他们自己去拾稻草”表他们要为自己获取这些最低级或最基本的记忆知识。“拾”是指获取；“稻草”是指最低级或最基本的记忆知识，如刚才所述。
“他们昨天和前天作砖的数目，你们仍旧加在他们身上”表捏造物和虚假将如同在以前状态下那样大量被引入。“数目”是指大量，在此是同样大量；“砖”是指捏造物和虚假；“昨天和前天”是指以前的状态；“加在他们身上”是指引入，因为它论及捏造物和虚假。
“因为他们是懒惰的”表因为他们没有受到足够的攻击。“懒惰”是指没有受到虚假足够的侵扰，因而没有受到足够的攻击。那些进行侵扰的人尽可能地阻止他们所侵扰的正直人思想主；一旦有明显与主有关的思维出现，他们就立刻除去它，他们知道如何巧妙地做到这一点。但对那些被侵扰的人来说，关于主的思维仍是包罗万象的，因而太过内在，以至于显露不出来，因为它通过天堂流入。因此，这些人一停止侵扰，他们就进入关于主的思维。因为从天堂流入并普遍占主导的东西会在一切自由状态下揭示自己。
“所以呼求说，容我们去祭祀我们的神”表因此，他们对这种敬拜已经仔细考虑过了。“呼求”在此是指思维，因为“说”（saying）和“讲”（speaking）表示思维，因此“呼求”也表示思维，但“呼求”表示强烈的思维，完全有行动的意图，这就是为何说“仔细考虑”；“祭祀他们的神”是指对主的敬拜。不过，由于法老说他不认识耶和华，并且埃及人厌恶祭祀，而摩西却说他们要走三天的路程往旷野去，所以才说“这种敬拜”。
“你们要把更重的工加在这些人身上”表要加大攻击。“更重”是指加大；“工”当由那些通过虚假进行侵扰的人来说时，是指征服的企图，因而是指攻击，因为他们企图通过这种攻击进行征服；“这些人”是指那些属灵教会的人。在原文，有两个词表示人：一个是“亚当”，一个是“以挪士”。被称为“亚当”的人表示属天教会的成员；而被称为“以挪士”的人表示属灵教会的成员。此处“这些人”之所以用“以挪士”来表达，是因为所论述的主题是那些属灵教会的人。
“叫他们去做”表为了产生预期的结果。
“不去理会虚谎的言语”表免得他们转向真理。“理会”是指转向；“虚谎的言语”当由那些沉浸于虚假的人来说时，是指真理，因为那些沉浸于虚假的人将真理称为虚假，因而称为“虚谎的言语”，将虚假则称为真理，因为他们处在对立面。这种侵扰被允许，是为了能除去虚假，灌输真理；若没有侵扰，这是绝无可能做到的。因为死后，一个人在世时的一切思维、一切意图、一切意愿和一切言行都粘附在他身上，扎根在他的两种记忆中。没有任何东西被抹除；相反，这些东西已铭刻在他的两种记忆中，尤其铭刻在内部记忆中；严格来说，这内部记忆就是他的灵之记忆。正因如此，肮脏污秽的东西，以及邪恶和虚假由于人在世上的生活而不可避免地粘附在他身上，使得他所学到的真理和所充满的良善被隐藏起来。
因为真理和良善当在这类事物中时，是无法出现的。因此，在真理和良善能显现，在此人能与天堂交往之前，这些邪恶和虚假有必要被揭露出来，好叫他能看见并认识它们，由此学习何为真理、何为良善。若没有与他自己里面的邪恶和虚假的争战，这是不可能实现的。这种争战实实在在发生，恶灵挑起虚假和邪恶，但如果这个人的目的是良善的，天使就会原谅它们，并灌输真理。他觉得这一切好像发生在他自己里面，如人经历试探时的情形。这一切也被感觉完全是他自己里面正在发生的事；而事实上，这是天使与恶灵在他外面的争战。说这些事是为了叫人们知道，虚假的侵扰为何会发生在那些属灵人身上的，这几节和接下来几节在内义上就描述了这种侵扰。
【出5：10】督工的和官长出来对百姓说：“法老这样说：‘我不给你们草。
【出5：11】你们自己在哪里能找草，就往那里去找吧！但你们的工一点不可减少。’”
【出5：12】于是百姓散在埃及遍地，捡碎秸当作草。
【出5：13】督工的催着说：“你们一天当完一天的工，与先前有草一样。”
“百姓的督工和他们的官长出来”表那些最近距离地进行侵扰之人和那些最近距离地接受之人的派出和出现。“出来”是派出，因为“督工”所表示的人被派出，是为了作为交流的渠道；“督工”是指那些最近距离地进行侵扰之人；“官长”是指那些最近距离地接受和传递侵扰之人。
“对百姓讲话，他们说”表洞察。在圣经的历史中，“说”是指洞察。
“法老这样说”表关于侵扰。“法老”是指侵扰那些属灵教会的人之人；因此是指侵扰。
“我决不给你们稻草”表最笼统的记忆知识不再从这个源头获得。“决不给”是指不再提供；“稻草”是指最笼统的记忆知识。在来世，那些曾属于教会，并确认唯信得救，然而却过着邪恶生活的人尤其会把稻草（也就是最笼统的记忆知识）掷于他们所侵扰的人面前。这些人的秉性和在世时一样；他们熟知用来支持唯信的证据，声称唯独信就能拯救人，无论他过着怎样的生活，以为这样就是将所谓的荣耀照给主不归自己。
最虚假的东西都能通过推理去被证实，还能通过巧妙的说辞和结论当作真理被呈现给简单人。为达到这个目的，这些人主要引用圣经中最笼统的字义；若没有内义，这些说法就能被扭曲，以支持任何虚假，一切异端都是大量引用圣经为虚假确证。这类虚假正是他们掷于那些属灵人面前的；利用这些东西侵扰善人。这些说法只不过是用来作砖的稻草，因为他们将最本质的仁爱排除在信仰之外。诚然，他们会说仁爱的行为是信仰的果实，但仍视这些行为一文不值，并说服其他人相信，无论一个人过着怎样的生活，即便在生命最后一刻，他也能靠唯信得救，而与一生的善恶无关。在来世，只要这类观念被掷于正直人面前，这些人就会拿起争战的论据，并能保卫自己；因为当基本的美德，即仁爱被如此排除在外时，以及当他们发现这种人不关注一个人所过的生活时，他们就明白，推理是靠不住的。他们从来世的每一个方面都如同在晴天白日之下那样看见这虚假之信。这些就是“稻草”所表示的最低级和最笼统的记忆知识所指的事。那些确信唯信得救，然而过着邪恶生活的人在相当深的地狱中；他们用文字作为推理依据来侵扰良善之人。不过，正直人因被主通过天使引导，故会弃绝这些毫无价值的空洞推理；他们还发现，谬误就包含在基于圣经的笼统真理的证明和论据中。
“你们自己在哪里能找到稻草，就往哪里去拾稻草吧”表他们要到凡所能去的别处为自己获取这些知识。“在哪里能找到，就往哪里去拾”是指到凡所能去的别处为自己获取；“稻草”是指记忆知识，就是最低级或最基本和最笼统的那种。
“但你们的工一点不可减少”表虚假的引入不会减少。“工”是指虚假的攻击，因而也指侵扰。
“于是百姓散在埃及遍地”表他们朝各个方向扩散属世心智。“散”是指扩散；“埃及地”是指属世心智。人有两种心智，一种是属世心智，另一种是理性心智。属世心智是外在人的心智，而理性心智是内在人的心智。属于属世心智的，被称为记忆知识，属于理性心智的，被称为推理和理解。这二者也因着以下事实而彼此有别：属世心智的事物大部分依赖于世界之光，这光被称为自然界的低劣之光；而理性心智的事物大部分依赖于天堂的光，这光被称为属灵之光。
“拾碎秸当作稻草”表发现某种记忆知识的真理。“当作稻草的碎秸”是指记忆知识的真理，因为“碎秸”是指适合“稻草”所表示的记忆知识的那种真理。“碎秸”之所以表示这种真理，是因为碎秸是茎秆，茎秆的顶端含有种子；而在圣经中，“种子”表示真理与良善。因此，种子下面的茎秆表示容纳真理的总体容器，因而表示记忆知识的真理。因为信与仁爱的记忆知识虽是真理，却是笼统的真理，因而是接受具体和细节真理的容器，任何人也都能看出这一点。例如：这是一个记忆知识的真理，即对邻之爱是教会的本质；还有，信只能存在于仁爱所在之处；同样有，真理与良善能结合，但真理与邪恶不能结合，良善与虚假也不能结合；此外还有许多类似真理，这些真理都是记忆知识的真理。这类知识能被真理的细节无限丰富：即便细节真理，也就是更内在的信之真理完全无法描述，因为它们只能在天堂之光中被看见，无法以尘世的语言来表达。
【林前2：14】然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。
这些真理就像仁爱，而仁爱是属灵的情感，或说情感的一个属灵层面，除了其最笼统的方面外，大部分无法以话语来表达。也就是说，话语只能表达那些披上属世表象，能与存在于世界上的那类事物相比较的方面。说这些事是为了叫人们知道何谓笼统的记忆知识。
【诗78：2】我要开口说比喻，我要说出古时的谜语，
“督工催着”表那些最近距离地进行侵扰之人很坚持。“督工”是指那些最近距离地进行侵扰之人；“催着”是指坚持。
“说，一天的工，你们要在当天完工”表他们要在各个状态下事奉所谓的虚假。“你们完工”是指事奉虚假；因为“作砖”表示所引入的捏造物和虚假，由于这些是他们要完成的工，故所表示的是坚持要他们事奉这些东西；之所以说“所谓的虚假”，是因为恶人不承认他们所说的虚假为虚假，反而视之为真理。“在当天一天的工”是指在各个状态下，“天”表示状态。
“与先前有稻草时一样”表就像他们事奉他们所谓的真理一样。“稻草”是指笼统的记忆知识，也就是真理的容器。之所以说“所谓的真理”，是因为这些话是恶人说的，恶人并不视真理为真理。
【出5：14】法老督工的责打他所派以色列人的官长，说：“你们昨天、今天为什么没有照向来的数目作砖、完你们的工作呢？”
【出5：15】以色列人的官长就来哀求法老说：“为什么这样待你的仆人？
【出5：16】督工的不把草给仆人，并且对我们说：‘作砖吧！’看哪，你仆人挨了打，其实是你百姓的错。”
【出5：17】但法老说：“你们是懒惰的！你们是懒惰的！所以说：‘容我们去祭祀耶和华。’
【出5：18】现在你们去作工吧！草是不给你们的，砖却要如数交纳。”
“以色列人的官长受责打”表那些最近距离地接受并传递侵扰之人被所引入虚假的伤害。“就是法老的督工所立来管理他们的”表那些被侵扰者所引入的人。“说，你们为什么没有作砖、完成你们的工作呢”表他们没有照所吩咐他们的接受并传递所引入的虚假。“照昨天和前天那样”表照他们在以前的状态下所行的。“昨天、今天”表自那时起将要到来的状态。“以色列人的官长就来”表那些最近距离地接受并传递之人。“呼求法老”表向那些进行侵扰之人表示愤慨。“说，为什么这样待你的仆人”表这样他们无法履行所规定的职责。“稻草没有给你的仆人”表含有真理的记忆知识不再提供给他们。“他们却对我们说，做砖吧”表他们却不得不忍受所引入的虚假。“看哪！你仆人挨了打”表虚假以这种方式造成伤害。“其实是你的百姓犯了罪”表是他们作了这恶。”他说”表答复。“你们是懒惰的！你们是懒惰的”表他们没有受到足够的攻击。“所以你们说，容我们去祭祀耶和华”表因此，他们才会想到这种敬拜。“现在你们去作工吧”表继续受侵扰。“稻草是不给你们的”表没有这种记忆知识。“砖却要如数交纳”表将要大量引入的虚假。
“受责打”是指被虚假伤害，因为责打的是“督工”，而“督工”表示侵扰者；事实上，就灵义而言，“受责打”不是指被打，而是指构成属灵生命的事物方面受到伤害，正如“死”在灵义上不是指死亡，而是指被剥夺真理和良善，陷入虚假和邪恶，因而受到诅咒一样。
“就是法老的督工所立来管理他们的”表那些被侵扰者所引入的人。
“完成工作”是指照所吩咐的去行；“作砖”是指接受捏造物和虚假。
“呼求法老”表向那些进行侵扰之人表示愤慨。“呼求”在此是指表示愤慨；“法老”是指那些进行侵扰的人。
“说，为什么这样待你的仆人”表这样他们无法履行所规定的职责。一个人之所以被称为“仆人”，是因为他进行服侍，这在圣经中经常出现。遵从的人被称为“仆人；而“服侍”描述了勤奋努力。由于接下来的叙述暗示他们无法承受（强加给他们的）这种服侍，故显而易见，“说，为什么这样待你的仆人”表示这样他们无法履行所规定的职责。
“稻草没有给你的仆人”表含有真理的记忆知识不再提供给他们。“稻草”是指记忆知识知识，就是最笼统的那种，这些记忆知识因像能充满真理的容器，故被称为记忆知识，也就是真理的容器；“没有给”是指没有提供。
“他们却对我们说，做砖吧”表然而，他们却不得不忍受所引入虚假。
“看哪！你仆人挨了打”表虚假以这种方式造成伤害。
“其实是你的百姓犯了罪”表因此，他们作了恶，是有罪的。“犯了罪”是指因邪恶而有罪，若有罪，他们就要接受应有的惩罚。那些在低地的人从周围地狱所引入的虚假和邪恶侵扰，以便除去邪恶和虚假，灌输真理和良善，他们以这种方式被带入他们能被提入天堂的状态。但接近尾生的时候，他们所受的侵扰比以往任何时候都要严厉；因为那时，真理从他们那里被夺走，只有虚假被允许侵扰他们，直到他们陷入绝望。按照神序，侵扰和试探的最后阶段是绝望。法老这样做，是为了以色列人能代表那些属灵教会的人所经历的这种状态。当侵扰接近尾生时，当以色列人即将被释放，并被领进迦南地时，法老就如此行。
侵扰以这种方式实现：来自地狱的虚假和邪恶被引入人的思维，来自天堂，也就是经由天堂来自主的真理和良善也被引入人的思维；这种引入之所以发生在他里面，是因为世人或灵人没有源于自己的任何思维；相反，一切都是从外面流入的。这一点虽与我们的感觉完全相反，因此似乎让人难以置信，却绝对是真的。侵扰通过引入虚假实现，并且会增加，直到人陷入绝望。
“现在你们去作工吧”表继续侵扰。“作工”是指被虚假侵扰；因此，“你们去作工”是指继续侵扰。因为他们报怨强加给他们的工，但答复却是，他们要继续作工。
“稻草是不给你们的”表没有这种记忆知识。“稻草”是指最笼统的记忆知识，因而是指真理的容器。“不给”表示他们没有这类知识。
“砖却要如数交纳”表将要大量引入的虚假。这些事在人看来似乎无足轻重，而且也不连贯。然而，其中每一件事对所论述的主题来说，都是必不可少的，并且以最优美的方式连贯起来。天使则发觉这一切都是真的，因为他们在天堂之光中看见事件的系列和关联，连同内层真理所形成的无数秘密，赋予这些事以最优美、最怡人的表象。人根本不可能做到这一点，因为内层真理向他隐藏。所以他也无法将它们连贯起来；在他看来，它们似乎是不连贯的，这就是为何如刚才所说的，它们对他来说似乎无足轻重。
【出5：19】以色列人的官长听说“你们每天作砖的工作一点不可减少”，就知道是遭遇祸患了。
【出5：20】他们离了法老出来，正遇见摩西、亚伦站在对面，
【出5：21】就向他们说：“愿耶和华鉴察你们，施行判断，因你们使我们在法老和他臣仆面前有了臭名，把刀递在他们手中杀我们。”
“以色列人的官长就见他们遭遇祸患了”表他们发现自己接近诅咒。“这样，既有话说，你们的砖不可减少”表因为虚假的引入丝毫没有减少。“每天的本分要在当天作完”表在各种状态下。“他们正遇见摩西、亚伦”表关于从神来的律法和源于它教义的思维。“从法老那里出来的时候，站着迎接他们”表在虚假没有过分侵扰时候的一种显现。“就对他们说”表洞察。“愿耶和华看见你们，施行判断”表神性的处置。“因你们使我们的香气在法老眼里和他臣仆眼里发臭”表由于这些事，所有沉浸于虚假的人都对我们的听从感到如此厌恶。“把剑递在他们手中杀我们”表因此，他们有一种强烈的欲望，想要通过虚假毁灭教会的真理。
“以色列人的官长就见他们遭遇祸患了”表他们发现自己接近诅咒。“见”是指发觉；“官长”是指那些最近距离地接受并传递侵扰之人；“祸患”是指诅咒，就本身而言，祸患（即邪恶）就是地狱。“遭遇祸患”（即陷入邪恶）之所以表示接近诅咒，是因为那些最近距离地接受并传递侵扰之人会受到伤害，这一点由他们受督工责打来表示，还因为不断引入的虚假的侵扰甚至使他们陷入绝望。正因如此，“他们就见他们遭遇祸患了”表示他们发觉自己接近诅咒。事实上，那些陷入绝望的人以为自己再也经不起它们的攻击，故以为他们除了像囚犯一样向虚假投降外，别无选择。这就是绝望的状态；然而，在这种状态下，他们开始如释重负，从中被提升上来，可以说从黑暗被引入光明。
“这样，既有话说，你们的砖不可减少”表因为虚假的引入丝毫没有减少。“不可减少”是指丝毫不可减少；“作砖”是指忍受所引入的虚假。
“每天的本分要在当天作完”表在各种状态下。
“他们正遇见摩西、亚伦”表关于从神来的律法和源于它的教义的思维。“遇见”是指思维，因为他们遇见在此表示他们遇见他们，并与他们交谈，这些行为在内义上表示思想这二人所代表的事物；“摩西”是指神性律法；“亚伦”是指良善与真理的教义。
“从法老那里出来的时候，站着迎接他们”表在虚假没有过分侵扰时候的一种显现。“站着迎接”当论及神性律法和源于它的教义时，是指显现；“从法老那里出来”是指在虚假没有过分侵扰的时候，“法老”是指进行侵扰的虚假。
“愿耶和华看见你们，施行判断”表神性的处置。因为凡耶和华所看见并施行判断的，祂都会处置。“施行判断”表示带来秩序的神性，准确来说，是指神的旨意。由于这些话在内义上表示这些事，故当邪恶或祸患因某人的过错而发生时，通常会说“愿耶和华看见，施行判断”。
“因你们使我们的香气在法老眼里和他臣仆眼里发臭”表由于这些事，所有沉浸于虚假的人都对我们的听从感到如此大的厌恶。“发臭”是指厌恶，如下文所述；“香气”是指感知蒙悦纳之物的能力。“香气”因表示感知蒙悦纳之物的能力，故也表示感知信与仁爱的能力，因为这些是蒙悦纳的。
正如“香气”表示蒙主悦纳的一切，“臭气”表示不蒙主悦纳之事。因此，“臭气”表示厌恶，也表示可憎之物。厌恶和可憎之物是属虚假和邪恶那一方的。“臭气”因与厌恶联系在一起，故在圣经中也用来表示厌恶：
以色列人在非利士人中发臭。（撒母耳记上13：4）
亚吉论及大卫说，他已经使自己在以色列中，在他的百姓中完全发臭。（撒母耳记上27：12）
亚扪人看见他们已经在大卫那里发臭的时候。（撒母耳记下10：6）
亚希多弗对押沙龙说，整个以色列听见你已经在你父亲那里发臭。（撒母耳记下16：21）
在这些经文中，“发臭”表示厌恶。
列族被杀的必然抛弃，尸首臭气上腾，诸山被他们的血融化。（以赛亚书34：3）
“臭气”表示可憎的邪恶。它在阿摩司书（4：10）和大卫诗篇（38：5—6）同样表示可憎的邪恶。
“在法老眼里和他臣仆眼里”表示在对所有沉浸于虚假之人的洞察中。“眼”是指洞察；“法老”是指那些沉浸于虚假之人。经上之所以说他们的香气在“他们眼里发臭”，是因为所有沉浸于虚假和邪恶之人都对良善感到厌恶；对他们来说，真理是发臭的。
那些陷入邪恶，并由此陷入虚假的人就散发臭气，这一点从地狱和被称为粪便的地狱很明显地看出来：在死尸地狱的，是刺客和最凶残的复仇者；在粪便地狱的，是奸淫者和那些以污秽下流的乐趣为目的的人。当这些地狱被打开时，无法忍受的恶臭就从它们那里散发出来；然而，只有那些灵层面的内在能力被打开的人才感知到这些恶臭。而这些地狱的居民则觉得这些臭气很怡人，因此喜欢住在这些恶臭当中。因为他们就像那些生活在死尸和粪便中的动物，在那里找到生命的快乐。当他们从充满恶臭的氛围中出来时，却发现香甜怡人的气味很是难闻，极不令人愉快。由此可见，当如何理解这一解释：那些陷入虚假的人对与神的律法有关的任何事物和源于它的教义感到强烈的厌恶；神的律法和源于它的教义由摩西和亚伦来代表，论到他们，经上说：“他们使他们的香气在法老眼里和他臣仆眼里发臭”。
“把剑递在他们手中杀我们”表因此，他们有一种强烈的欲望，想要通过存在于他们里面的虚假毁灭教会的真理。“剑”是指进行争战并荒废的虚假；“杀”是指毁灭信与仁爱的事物。“以色列的儿子”表示信与仁爱的事物，论到他们，经上说他们要被“杀”。
【出5：22】摩西回到耶和华那里，说：“主啊，你为什么苦待这百姓呢？为什么打发我去呢？
【出5：23】自从我去见法老，奉你的名说话，他就苦待这百姓，你一点也没有拯救他们。”
“摩西回到耶和华那里说”表来自神之律法的报怨。“主啊，你为什么恶待这百姓呢”表那些处于真理和良善的人受到虚假过分的侵扰。“为什么差遣我呢”表然而，当从神发出的律法似乎不是这么应许的时。“自从我到法老那里，奉你的名说话”表当基于神律法的命令出现在那些陷入虚假的人面前时。“他就恶待这百姓”表那时，那些处于教会真理和良善之人似乎受到所引入虚假的伤害。“你一点也没有拯救你的百姓”表他们没有从被虚假侵扰的状态中得以释放。
“摩西回到耶和华那里说”表来自神之律法的报怨。报怨来自属于神之律法的真理，报怨的实质是那些沉浸于虚假的人向那些掌握真理的人掌权。
“主啊，你为什么恶待这百姓呢”表那些处于真理和良善的人受到虚假过分的侵扰。“恶待”是指允许他们受到虚假过分的侵扰，因为当论及那些处于真理和良善的人时，这就是“恶待”在灵义上的含义；以色列人，即此处的“百姓”，是指那些属灵教会的人，因而是指那些处于教会的真理和良善的人。
“为什么差遣我呢”表然而，当从神发出的律法似乎不是这么应许的时。“为什么”是指当不是这么应许的时，为什么是这样呢？“差遣”是指发出。因此，“为什么差遣我呢”表示从神发出的律法似乎不是这么应许的。由于这话是报怨虚假侵扰的人说的，所以看上去好像从神来的律法不是这么应许的。这就是为何说“似乎不是这么应许的”。因为从神来的律法是秩序的律法，而对于那些处于受虚假侵扰状态的人，生命成长的秩序是，他们必须受侵扰，直到他们感到绝望的地步。否则，从侵扰中所获得的最终会失去。试探会越来越强烈，直到绝望的地步，这一点从主在客西马尼（马太福音26：38，39；马可福音14：33—36；路加福音22：44），以及后来在十字架上（马太福音27：46）所受的试探很明显地看出来，因为他已经达到绝望的状态。主所受的试探是忠信之人的试探所遵循的模式；这就是为何主说：凡跟从祂的，必须背上他的十字架（马太福音10：38；16：24）。因为主的荣耀过程是人重生所遵循的模式；而重生主要通过试探实现。
“自从我到法老那里，奉你的名来说话”表当基于神律法的命令出现在那些陷入虚假的人面前时。“来说话”是指传达一个命令，在此是指出现（因为来自神的命令不会公开传达给地狱里的人；相反，他们得到的是经由灵人而来的警告；因此，这种警告在他们看来，似乎是来自神的命令）；“法老”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人；“耶和华的名”是指藉以敬拜主的信与爱的一切，因而是指属于神之律法的一切，因为律法无非是仁爱与信的方方面面。事实上，律法是从主发出的神性真理；而从主发出的，是神性良善和真理；神性良善是爱和仁，神性真理是信。
“他就恶待这百姓”表那时，那些处于教会的真理和良善之人似乎受到所引入的虚假的伤害。“恶待”是指通过引入虚假进行伤害，在此是指似乎受到伤害；事实上，那些经历侵扰和试探的人不可能受到所引入的虚假的伤害，因为主保护他们。以色列人，即此处的“百姓”，是指那些处于教会的真理和良善之人。
“你一点也没有拯救你的百姓”表他们没有从被虚假侵扰的状态中得以释放。“拯救”是指从被虚假侵扰的状态中得以释放；因为前文论述的主题是虚假的侵扰；因此，“拯救”在此表示从它们当中得以释放。“你的百姓”是指那些处于教会的真理和良善，正遭受侵扰的人。