没有人知道何为良善，除非他知道何为爱邻和爱神；也没有人知道何为邪恶，除非他知道何为爱自己和爱世界。谁也不能从心里承认并因此知道何为构成信的真理，除非他知道何为良善并处于良善；谁也不知道何为虚假，除非他知道何为邪恶。因此，没有人能进行自我反省，除非他从伴随良善的两种爱知道何为良善，从良善知道何为真理；并且除非他从伴随邪恶的两种爱知道何为邪恶，从邪恶知道何为虚假。
人里面有两种官能，一种被称为理解力，另一种被称为意愿。意愿被赋予人是为了爱之良善，理解力被赋予人是为了信之真理；因为爱之良善附着在意愿上，而信之真理则附着在理解力上；这两种官能以一种神奇的方式互相交流。它们在那些处于良善，并由此处于真理的人里面联结在一起；但在那些陷入邪恶，并由此陷入虚假的人里面也联结在一起；对这两种人来说，这两种官能构成一个心智。但对那些在信仰上处于真理，在生活上陷入邪恶的人，以及那些在信仰上陷入邪恶，在生活上处于貌似良善的人来说，情况就不同了。
人不允许分裂自己的心智，将这两种官能彼此撕裂开；也就是理解并说出真理，却又去意愿并行出邪恶。因为如果真有这种情况发生，那么一种官能就会向上看天堂，而另一种官能则向下俯视地狱，以至于这个人会悬在这二者之间。由此可见信与爱的关系如何，如果它们分离，人的状态又是多么悲惨。
对于一个人来说，没有什么比知道他处于是天堂还是地狱更重要的了；因为他要么在天堂，要么在地狱生活到永远。为叫人明白这一点，有必要让他知道何为良善，何为邪恶，因为良善构成天堂，邪恶构成地狱；而仁爱的教义则教导这二者。
前一章论述的主题是，那些属灵国度的人被虚假侵扰，最终由于这些侵扰而到了绝望的地步。现在他们的灵因希望被解救的应许而受到鼓舞。这就是本章在内义上所论述的主题，也是耶和华对摩西所说的那些话的意思。
后来描述了信与仁爱爱方面的属灵国度，接着又描述了教义方面，以及对律法的接受方面。流便和西缅及其各家代表信之事物；利未及其各家代表仁爱的事物；亚伦及其各家代表教义的事物；摩西代表神之律法的事物。
【出6：1】耶和华对摩西说：“现在你必看见我向法老所行的事，使他因我大能的手容以色列人去，且把他们赶出他的地。”
“耶和华对摩西说”表对神之律法的教导。“现在你必看见我向法老所行的事”表对即将发生在那些进行侵扰的人身上之事的一种清晰洞察。“使他因大能的手容他们去”表他们将因一切力量和能力而逃离他们。“因大能的手把他们赶出他的地”表他们将用一切能力使他们逃离他们的邻里。
“耶和华对摩西说”表对律法的教导。“耶和华说”是指来自神性的教导；“摩西”是指神之律法。根据秩序，进行侵扰的恶人必须逐渐被移除，那些属灵教会的人必须逐渐被解救。这就是神性秩序，就是神的律法；事实上，神的一切律法都完全是秩序的律法，以至于无论你说神的律法，还是说神性秩序的律法，都是一回事。
那些属灵教会的人现在就接受关于这种律法的教导，并从该律法获知，当时间和状态照秩序到来时，他们定得解救。摩西在此代表当那些属灵教会的人处于被侵扰的状态时，存于他们中间的律法，他出于这神之律法相信，他们将从侵扰中被解救出来；这一点从他在前一章末尾所说的话明显看出来：“你为什么恶待这百姓呢？为什么差遣我呢？你一点也没有拯救你的百姓”；这些话的意思是，当从神发出的律法似乎不是这么应许的时，他们遭受了虚假过分的侵扰，并且他们没有以这种方式从侵扰的状态中得以释放。
那些属灵教会，在低地的人之所以将逐渐，而非立刻从侵扰中被解救出来，是因为粘附在他们身上的邪恶与虚假无法以其它任何方式被除去，良善与真理也无法以其它任何方式被灌输以取而代之。这一切通过众多状态变化，因而通过连续阶段逐渐实现。那些以为人能立刻被引入天堂，而这只需主的仁慈怜悯的人大错特错了。倘若这是可行的，地狱里的所有人都会被提入天堂，因为主的仁慈怜悯伸向所有人。然而，按照秩序，每个人都将在世时所过的生活带在自己身上，他在来世的状态便取决于此；主的仁慈怜悯流入每个人，与所有人同在，但却以各种方式被人接受，并被那些陷入邪恶的人弃绝。他们因在世时沉浸于邪恶，故在来世也保留这恶。在来世也没有任何纠正的可能性，因为树倒在哪里，就躺在哪里。
【传11：3】云若满了雨，就必倾倒在地上；树若向南倒，或向北倒，树倒在何处，就存在何处。
这一切清楚表明，按照秩序，那些过着良善生活，然而禀性中还有爱自己爱世界的粗鄙和不洁在里面的人，无法与天堂建立联系，除非这些成分被除去。由此可知，从侵扰中解救出来是通过连续阶段逐渐实现的。
“现在你必看见我向法老所行的事”表对即将发生在那些进行侵扰的人身上之事的一种清晰洞察。“看见”是指洞察，在此是指清晰的洞察，因为它论及从神性所接受的教导；“我所行的事”是指即将发生的事；“法老”是指那些通过引入虚假进行侵扰的人。
“使他因大能的手容他们去”表他们将因一切能力而逃离。“大能的手”是指能力，“手”表示能力；“容他们去”是指逃离他们。当惩罚阻止属地狱的人作恶时，他们最终会放弃侵扰，并想要逃离。然而，由于他们生活的唯一乐趣在于作恶并进行侵扰，所以他们无法克制，除非他们运用一切力量和能力来移除自己。事实上，任何人生活的快乐都是他的爱之核心，故也是他生命的核心，这快乐会将他带走；是他无法抗拒的，除非惩罚的痛苦重于作恶的快乐。这就是恶人在来世遭受惩罚的原因。
“把他们赶出”是指使他们逃离；“他的地”是指他们的邻舍。属灵教会中，被虚假侵扰的人所在之地靠近侵扰他们的地狱，被称为“低地”。因此，“出他的地”表示逃离他们的邻里。
【出6：2】神晓谕摩西说：“我是耶和华。
【出6：3】我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的神，至于我名耶和华，他们未曾知道。
【出6：4】我与他们坚定所立的约，要把他们寄居的迦南地赐给他们。
【出6：5】我也听见以色列人被埃及人苦待的哀声，我也记念我的约。
【出6：6】所以你要对以色列人说，我是耶和华。我要用伸出来的膀臂重重地刑罚埃及人，救赎你们脱离他们的重担，不作他们的苦工。
【出6：7】我要以你们为我的百姓，我也要作你们的神，你们要知道我是耶和华你们的神，是救你们脱离埃及人之重担的。
【出6：8】我起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去，将那地赐给你们为业。我是耶和华。”
“神告诉摩西”表某种新的，然而仍延续以前所发生一切的事。“对他说，我是耶和华”表来自神性的确认，这是不可改变的。“我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为沙代神”表主在其人身中所经历的试探和忠信之人所经历的试探，以及随后的安慰。“至于我名耶和华，我未曾让他们知道”表那些属灵教会的人在试探的状态下没有想到教会所拥有的神性事物。“我也与他们立了我的约”表那时甚至通过主的神性人身存在的结合。“要把迦南地赐给他们”表通过这种结合，他们将被提入天堂。“就是他们所寄居的寄居之地”表信与仁爱的事物所在之地，他们已经接受关于这些事物的教导，并照之生活。“我又听见以色列人所发的呻吟”表他们因争战所生的痛苦。“因埃及人使他们作工”表因那些沉浸于虚假，努力征服他们的人。“我就记起我的约”表为了结合而从他们中释放出来。“所以你要对以色列人说”表神的律法能使那些属灵国度的人去觉察。“我是耶和华”表来自神性的确认。“我要把你们从埃及人的重担下领出来”表主将把他们从那些沉浸于虚假之人的侵扰中释放出来。“救你们脱离他们的苦工”表从征服他们的努力中完全释放出来。“我要用伸出来的膀臂救赎你们”表凭神性能力从地狱领出来。“藉着大判罚”表照着源于主的神性人身的秩序律法。“我要以你们为我的百姓”表他们将被添加到天上那些在那里事奉主的人中。“我也要作你们的神”表他们也将接受神性。“你们要知道我是耶和华你们的神”表那时意识到主是独一神。“是把你们埃及的重担下领出来的”表把他们从虚假的侵扰中解救出来的。“我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去”表凭神性能力提入天堂，主的神性人身是那里的全部。“将那地赐给你们为业”表主在那里的永生。“我是耶和华”表来自神性的确认。
“神告诉摩西”表某种新的，然而仍延续以前所发生一切的事。我们经常在连续叙述中读到“耶和华说”和“耶和华告诉”。这种重复无非表示那时开始的某种新事，然而这新事要与此前所发生的事联系在一起。因为“耶和华说”表示洞察的一个新阶段。圣经的原文没有表示停顿的标点符号，于是就是用这种短语来代替标点符号；“and”（译为和、与、同、又、并、以及等）则用来代替表示小的停顿或分隔的标点符号，这就是为何这个连词出现得如此频繁。天使的言语同样是连续的，当然也有停顿；但先前发生的每一个件事都以神奇的方式与接下来发生的事联系在一起。因为天使的观念充满实物，这些实物难以言表，不计其数，并且超出世人的理解能力。因此，前面句子的末尾完全可以与随后句子的开头连接起来，一个系列以这种方式能由多个句子形成。说来令人震惊并且难以置信，天堂的形式就在天使的言语中呈现出来。因此，天使的一切言语都有一种像歌一样的和谐，其中每个词语都以一个音节结束，并如此地一致。因为天上的每一个事物都视一位神为它的目的。思维、因而言语的一切元素都从主经由天堂流入，由此而有言谈一致结束时那种像歌一样的和谐。
“对他说，我是耶和华”表来自神性的确认，这是不可改变的。因为耶和华，若不通过自己，就无法确认任何事。，若要提供永恒不变的神性确认，这种确认必须来自神性本身。这种确认，即“我是耶和华”经常出现在摩西五经中（如出埃及记12：12；利未记18：5，6；19：12，14，18，28，30，32，37；20：8；21：12；22：2—3，8，30—33；26：2，45；民数记3：13，41，45）。在先知书，我们读到，“耶和华说”，“耶和华说”同样表示来自神性的确认（如以赛亚书3：15；14：22，23；17：6；22：14，25；43：12；52：5；耶利米书2：22；3：1，10，13，20；8：12；12：17；13：25；25：7，29；16：16；23：7，24，29，31；以及其它许多地方）。来自神性的确认也通过神性人身，因而通过主自己来提供：
耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓。（以赛亚书62：8）
“我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为沙代神（音译）”表主在其人身中所经历的试探和忠信之人所经历的试探，以及随后的安慰。“显现”当论及耶和华时，是指来自神性的洞察；“亚伯拉罕、以撒、雅各”是指神性本身和神性人身方面的主。但在此处，由于耶和华告诉说“祂向他们显现”，故所表示的是人身，就是道成肉身之前的主：在这人身里面，“亚伯拉罕”表示属天层，“以撒”表示属灵层，“雅各”表示属世层。
此处这三个人之所以表示人身方面，而非神性本身方面的主，是因为所论述的主题是试探，成为神性之前的人身方面的主能被试探，但神性人身方面的主不能被试探，神性本身方面的主更不能被试探；因为神性超越一切试探。进行试探地狱里的人甚至无法靠近属天天使，因为当靠近属天天使时，他们就被一种恐惧和剧痛抓住，感觉好像半死不活。他们无法靠近属天天使，是由于存在于他们中的神性，所以他们更是无法靠近无限高于天使层级的神性。由此可见，主从母亲那里取得软弱的人身，是为了祂能经历试探，通过试探使天堂和地狱里的一切事物恢复秩序，同时荣耀祂的人身，使之成为神性。
“沙代神”表示试探和随后的安慰。之所以说“随后的安慰”，是因为按照神性秩序，试探的痛苦过后随之而来的是安慰，就像黑夜过后随之而来的是黎明一样。它们之间也有一种对应关系，因为来世有状态的交替，正如世上有一日四时、晨午暮夜一样。试探和侵扰的状态，以及荒凉的状态在来世是晚上和黑夜；而安慰和欢庆的状态是那里的早晨和黎明。这些话，即“我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为沙代神”，之所以还表示忠信之人的试探，以及随后的安慰，是因为通过试探实现的人之重生是主荣耀的一个形像；因此，在圣经中，在至高意义上涉及主的事在相对内在意义上涉及忠信之人。
“至于我名耶和华，我未曾让他们知道”表那些属灵教会的人在试探的状态下没有想到教会所拥有的神性事物。“耶和华的名”是指藉以敬拜神的作为一个整体的一切事物，因而是指教会里的一切神性事物。严格来说，“耶和华的名”表示主的神性人身；因为信的一切和爱的一切，教会里的神性事物皆通过祂的神性人身而来，从他发出；这人身表示作为一个整体构成神性敬拜的一切。“未曾让知道”是指在“沙代神”所表示的试探状态下，没有想到这些事物，即教会里的神性事物。正因如此，经上说祂为亚伯拉罕、以撒、雅各所知，但至于祂的名耶和华，却未曾让他们知道。这就是这些话的内在意义；但外在意义则不同。从外在意义清楚可知，亚伯拉罕、以撒、雅各并不拜耶和华，而是拜沙代神，而且亚伯拉罕不认识耶和华（亚伯兰开始随从其父是偶像崇拜者）。然而，“耶和华”这个名却出现在关于亚伯拉罕、以撒、雅各的历史中；原因在于，这部分圣经是摩西写的，而摩西知道耶和华的名，在这些历史中用耶和华的名是为了内义。因为在整部圣经中，当所论述的主题是爱之良善时，经上就用“耶和华”，而当主题是信之真理时，经上就用“神”这个名。
“我也与他们立了约”表那时甚至通过主的神性人身存在的结合。“约”是指结合。最直接的意义是神性本身与神性人身的结合；由此而来的意义是神性与那些属灵教会的人通过神性人身的结合。那些属灵教会的人通过主的神性人身得救。说“甚至那时”是为了将此处的意义与前面紧接着发生的事联系在一起，表明当他们在试探的状态下没有想到教会里的神性事物时，联结就存在了。因为主在试探状态下的同在甚于在该状态之外的，尽管表面看上去不是这样。
“要把迦南地赐给他们”表通过这种结合，他们将被提入天堂。“迦南地”是指主在天上的国度，也指教会。“赐这地”明显表示被提入天堂，因为被赐予天堂的人都是被提上去的。
“就是他们所寄居的寄居之地”表信与仁爱的事物所在之处，他们已经接受关于这些事物的教导，并照之生活。“地”是指主在天上和地上的国度，因而也指主国度的事物，这些事物就是信与仁爱（因此，当主题是“寄居”所表示的教导和生活时，这些也由“迦南地”来表示）；“寄居”是指教导和生活。“他们所寄居之地”表示信与仁爱的事物所在之地，他们已经接受关于这些事物的教导，并照之生活。在来世，天堂照各人里面的信与仁爱的事物而赐给各人，因为仁与信构成每个人的天堂；但当说仁与信构成天堂时，意思是说仁与信的生活。然而，要充分认识到，含有天堂在里面的生活是照着一个人被教导的信之真理与良善所过的生活。除非它们成为他生活的准则和标准，否则，他仰望天堂也是枉然。因为没有这些真理与良善，人就像随风摇动的芦苇；他既受善驱使，同样受恶驱使，因为他根本没有在自己里面牢固建立真理或良善，以使得天使能用来把他保持在真理与良善中，并引导他远离来自地狱的虚假与邪恶。简言之，构成天堂的，是基督徒的良善生活，而非属世生活。
“我又听见以色列人所发的呻吟”表他们因争战所生的痛苦。“呻吟”是指由争战所生的痛苦；“以色列人”是指那些属灵教会，被虚假侵扰，因而卷入争战的人。
“因埃及人使他们作工”表因那些沉浸于虚假，努力征服他们的人。“埃及人”是指那些沉浸于虚假的人；“使他们作工”是指努力征服他们。
“我就记起我的约”表为了结合而从他们中释放出来。“记起约”，就是与亚伯拉罕、以撒、雅各所立关于赐给他们迦南地的约，是指从在埃及的奴役所表示的侵扰中解救出来，并被提入天堂；“约”是指结合。与主的结合通过信和爱实现，因为信之真理和爱之良善从主发出，以致祂就是这些事物。因此，那些接受的人与主结合，而与主结合的人必被提到祂那里，也就是被提入天堂。
“所以你要对以色列人说”表神的律法能使那些属于主的属灵国度的人去觉察。摩西，就是“要对以色列人说”的那个人，是指神的律法；“说”是指觉察，在此是指能去觉察。
“我要把你们从埃及人的重担下领出来”表主将把他们从那些沉浸于虚假之人的侵扰中释放出来。“领出来”是指释放；“重担”是指虚假的侵扰，因而指争战；“埃及人”是指那些通过引入虚假进行侵扰的人。
“救你们脱离他们的苦工”表从征服他们的努力中完全释放出来。“苦工”是指征服的努力。
“我要用伸出来的膀臂救赎你们”表凭神性能力从地狱领出来。“救赎”是指从地狱领出来，因为“救赎”论及奴役、邪恶和死亡，人们从这些东西中得以释放，好叫他们从地狱得以释放，主就其神性人身而言，被称为“救赎主”；“伸出来的膀臂”是指神性能力。“膀臂”表示能力，但“伸出来的膀臂”表示神性能力。
我用大能和伸出来的膀臂，创造大地和地面上的人、牲畜。（耶利米书27：5）
主耶和华啊，看哪，你曾用大能和伸出来的膀臂创造天地，在你没神奇的事；用神迹奇事和大能的手并伸出来的膀臂，领你的百姓以色列从埃及地领出来。（耶利米书32：17，21）
我必用大能的手和伸出来的膀臂，将你们从万民中领出来，从你们分散到的各地聚集你们。（以西结书20：34）
祂用大能的手和伸出来的膀臂领以色列人从埃及人中间出来。（诗篇136：11，12）
另外也可参看申命记（4：34；5：15；7：19；9：29；11：2；26：8），列王纪上（8：42），列王纪下（17：36）。
“藉着大判罚”表照着源于主的神性人身的秩序律法。“判罚”是指真理，在论及主的至高意义上是指神性真理；这些真理无非是源于主的神性人身的秩序律法。这些律法形成整个天堂。秩序的律法，或从主发出的真理形成整个天堂和宇宙的架构，就是约翰福音（1：1—3）中“万物都是藉着道造的”所说的；因为“圣经”或说“道”是指从主的神性人身的神性良善发出的神性真理；这意味着在灵界和自然界，一切事物都与真理有关，凡进行反思的人都能看出这一点。
“大判罚”在此表示那些通过引入虚假进行侵扰的人，就是“埃及人”和“法老”所表示的人，将要受审判所依据的真理；也表示那些将从侵扰中被释放的人，就是“以色列人”所表示的人，将要受审判所依据的真理。沉浸于邪恶所生的虚假之人通过这些审判被诅咒，而那些处于良善所生的真理之人通过这些审判被拯救。并不是说从主发出的真理诅咒任何人，因为从主发出的一切真理都源于祂的神性良善，因而无非是怜悯。相反，是人不接受主的怜悯，从而使自己受到诅咒；因为那时他们陷入邪恶，邪恶正在进行诅咒。如果有人以为他得救凭的是与他同在的信之真理，而非怜悯，那么从主发出的真理不会拯救他。因为人充满邪恶，任由自己在地狱；但凭主的怜悯，他就会躲避邪恶，被保守在良善中，这需要大能。“判罚”表示这二者，即对恶人的诅咒和对善人的拯救，这一点从圣经中论述最后审判的经文明显看出来，如马太福音（25：31—45）和别处。
“我要以你们为我的百姓”表他们将被添到天上事奉主的人中。“以为百姓”当由耶和华来说时，是指接收到那些在天堂里的人中；天堂里的人被称为“主的百”，他们在世时同样被如此称呼，因为就其灵魂而言，那时他们也在天堂。这些话之所以表示那些属灵教会的人将被添加到天上事奉主的人中，是因为在主降临之前，他们被留在低地，当主复活时，就被提入天堂。
“我也要作你们的神”表他们也将接受神性。“作他们的神”当由耶和华来说时，是指接受神性；因为天堂里的所有人都能接受神性，也就是神性良善与真理，因而接受智慧与聪明，进而接受由服务，也就是仁爱的实施所产生的幸福生活。这些就是“我要作你们的神”所表示的事。
“你们要知道我是耶和华你们的神”表那时意识到主是独一神。“知道”是指意识到。“我是耶和华你们的神”之所以表示主是独一神，在圣经中，“耶和华”只表示主，并不表示其他人；另外，在天堂，他们知道并发觉主是天堂的主，因而是宇宙的主，如祂自己在马太福音中所说的，“祂拥有天上地上一切的权柄”（马太福音28：18）；耶和华“不将祂的荣耀归给除祂自己之外的别人”（以赛亚书42：8）；以及祂“与父为一”（约翰福音14：9—11）；“圣灵”是从主发出的神圣（约翰福音16：13—15）；因此，主是独一神。
“是把你们埃及的重担下领出来的”表把他们从虚假的侵扰中解救出来的。
“我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去”表凭神性能力提入天堂，主的神性人身是那里的全部。“领进那地”，即迦南地，是指提入天堂，“迦南地”表示主的国度或天堂；“举手”当由耶和华来说时，是指神性能力，“手”表示能力；“亚伯拉罕、以撒、雅各”是指神性本身和神性人身方面的主，在此是指神性人身方面的主，因为这人身是天堂的全部。神性人身之所以是天堂的全部，是因为在那里，没有人，甚至没有一位第三层天堂的天使能对神性本身形成任何概念，正如主在约翰福音中所说的：
从来没有人看见神。（约翰福音1：18）
你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。（约翰福音5：37）
因为天使是有限的，有限之物无法对无限形成任何概念。因此在天堂，他们若不以人的形状来想象神，就没有任何概念；从而无法通过信，爱与神性结合。正因如此，在天堂，他们以人的形式来感知神性；神性人身是他们所关注的全部，因而是他们的信和爱的全部；他们由此与祂结合，从而被祂拯救。
“将那地赐给你们为业”表主在那里的永生。“业”当论及天堂时，是指主的生命；由于作为业所赐的一切都是被赐之人永远的产业，在天堂是永恒的产业，还由于人们在那里活到永远，故所表示的是主在那里的永生。天堂里的生命是主的生命，那里的人拥有祂的生命在自己里面；因为他们拥有从主发出的真理和良善在里面，存在于真理里面的良善就是主自己，而拥有良善在里面的真理是从主流出的生命，所有人都靠这生命存活。那些拥有良善在里面，并从这良善拥有真理的人，如天堂里的所有人，都拥有主的生命。
【出6：9】摩西将这话告诉以色列人，只是他们因苦工愁烦，不肯听他的话。
【出6：10】耶和华晓谕摩西说：
【出6：11】“你进去对埃及王法老说，要容以色列人出他的地。”
【出6：12】摩西在耶和华面前说：“以色列人尚且不听我的话，法老怎肯听我这拙口笨舌的人呢？”
【出6：13】耶和华吩咐摩西、亚伦往以色列人和埃及王法老那里去，把以色列人从埃及地领出来。
“摩西这样告诉以色列人”表来自神之律法对那些属灵国度之人的劝诫。“只是他们不肯听摩西”表他们不出于信仰和顺服来接受。“因气急”表由于他们接近绝望的状态。“苦工”表由于被完全的虚假侵扰。“耶和华告诉摩西说”表一种延续。“来，告诉埃及王法老”表对那些通过完全的虚假进行侵扰之人的一种警告。“叫他放以色列人从他的地出来”表要离开他们。“摩西在耶和华面前说话，说”表从神来的律法和来自它的思维。“看哪，以色列人尚且不听我”表属灵人不接受向他们所宣告的事。“法老怎肯听我”表那些沉浸于虚假的人不会接受。“我口中又没受割礼”表对他们来说，我是不洁的。“耶和华吩咐摩西、亚伦”表再次来自神之律法，同时来自教义的教导。“命令他们到以色列人”表关于向那些属灵国度之人发出的命令。“和埃及王法老那里”表对那些通过虚假进行侵扰之人的一种警告。“把以色列人从埃及地领出来”表他们要被解救出来。
“摩西这样告诉以色列人”表来自神之律法对那些属于主的属灵国度之人的劝诫。“告诉”是批劝诫，因为他告诉他们耶和华所吩咐他的事；“摩西”是指神之律法；“以色列人”是指主的属灵国度。
“只是他们不肯听摩西”表他们不出于信仰和顺服来接受。“听”是指出于信仰和顺服来接受。“听”表示意愿和行为中的信仰，以及顺服。
“因气急”表由于他们接近绝望的状态。“气急”（shortnessofbreath或distressofspirit）是指接近绝望的状态，因为处于这种状态的人会感到呼吸急促。“气急”表示一个人接近绝望的状态，这一点可从以下事实看出来：那些处于接近绝望状态的人遭受内心的痛苦，同时也实实在在感到呼吸急促。就外在意义而言，“气急”是指胸部的压迫感，由此仿佛感觉呼吸困难。但就内在意义而言，它是由信之真理和仁之良善的剥夺所造成的痛苦，因而是接近绝望的状态。呼吸方面的压迫感与由信之真理和仁之良善的剥夺所造成的痛苦彼此对应，因为身体中的属世结果是由心智中的属灵因素造成的。
那些没有任何信或仁的人无法相信属灵真理与良善的剥夺会产生这种痛苦，进而产生这种呼吸急促。他们以为由于这种剥夺而感到痛苦一定是头脑虚弱和心理疾病；原因在于，他们在信与仁爱，因而在属于其灵魂的事物和属于天堂的事物中看不到任何真实事物；对他们来说，只有财富和显赫，只有属于肉体和世界的事物才拥有真实性。他们还会思想：“什么是信与仁爱？它们不就是词语吗？良心到底是什么？因为这些东西而感到痛苦，就等于因为疯狂的想象使得一个人以为是某种东西，而事实上它们什么也不是的那类事物而感到痛苦。但至于财富和显赫是什么，我们能亲眼看到，还通过它们所提供的乐趣知道它们的存在，因为它们使我们全身膨胀，充满荣耀。”纯属世人就是如此思想的，也是如此彼此交谈的。但属灵人却不这么想；对他们来说，灵里的生命，属于灵的事物，就是信与仁爱里的生命是首要的。因此，当他们以为自己正在被剥夺信与仁爱的真理与良善时，就会像那些陷入死亡剧痛的人那样感到极度痛苦，因为他们看见属灵的死亡，就是诅咒。在纯属世人看来，这些人头脑软弱，心理有病。但他们头脑强壮，心理健康；而那些纯属世之人觉得自己似乎又强壮又健康，并且在身体方面也的确是这样。可他们在灵里极度软弱，完全不健康，因为他们在灵性上是死的。他们若看见他们拥有哪种灵，或说他们的灵是什么样子，就会承认这一点；不过，在肉体死亡之前，他们不会看见灵。
“苦工”表由于被完全的虚假侵扰。“工”是指虚假的侵扰；因此，“苦工”是指被完全的虚假侵扰。因为那些被完全的虚假侵扰，没有被驱散这些虚假的真理复活的人，即便所过的生活是信之真理和仁之良善的生活，也会承受最大的痛苦；只要这种状态持续，他们就处在苦工之中。正因如此，“苦工”表示这种侵扰。思维的一切元素都是从一个外在源头流入的；但当灵人经历晚上和黑夜的状态时，他们的思维处于一个强迫的状态；在这种状态下，他们被迫思想正在被引入的虚假，完全无法摆脱这种强迫状态。但当他们经历早晨和中午的状态时，他们的思维处于一个自由的状态；因为那时，他们被允许思想他们所爱的东西，因而思想信与仁爱的真理与良善，因为这些是他们爱的对象。凡源于爱的东西就是自由。
“来，告诉埃及王法老”表对那些通过完全的虚假进行侵扰之人的一种警告。“告诉”当来自神性命令时，是指一种警告；“法老”是指那些通过虚假进行侵扰的。由于它们是完全的虚假，故经上说“埃及王法老”，因为“王”在正面意义上表示真理，在反面意义上表示虚假。
“叫他放以色列人从他的地出来”表要离开他们。“放”是指离开；“以色列人”是指那些属灵教会的人；“埃及地”是指侵扰的状态。“放以色列人从他的地出来”表示他们要离开那些属灵教会的人，不可侵扰他们。
“摩西在耶和华面前说话，说”表从神来的律法和来自它的思维。“说话”是指思维；“摩西”是指从神来的律法。
“看哪，以色列人尚且不听我”表属灵人不接受向他们所宣告的事。“以色列人”是指属灵人，也就是那些属于主的属灵教会的人；“不听”是指不出于信仰和顺服来接受。所表示的是向他们所宣告的事，也就是关于解救他们的事。
“法老怎肯听我”表那些沉浸于虚假的人不会接受我。“不听”是指不接受；“法老”是指那些沉浸于虚假的人。“法老”之所以代表那些沉浸于虚假并进行侵扰的人，是因为王是人民的首领。
“我口中又没受割礼”表对他们来说，我是不洁的。“没受割礼”是指不洁，因为割礼代表从污秽的爱，也就是对自我和世界的爱中洁净，因此，那些没受割礼，被称为“未受割礼的”之人代表那些没有从这些爱中洁净，因而不洁的人；“口”是指教义事物。因此，“口中没受割礼”表示在属于教义的事物方面是不洁的，因为“未受割礼”论及教义和生活。耶利米书，耳朵被称为“未受割礼”：
现在我可以向谁说话作见证，使他们听呢？看哪，他们的耳朵未受割礼，不能听见。看哪！耶和华的话成为羞辱，他们并不想要它。（耶利米书6：10）
在以下经文中，心被称为“没受割礼”：
以色列全家心中也没受割礼。（耶利米书9：26）
你们将身心未受割礼的外邦人领进来，让他们在我的圣所。（以西结书44：7）
那时，他们未受割礼的心若谦卑了。（利未记26：41）
从这些经文明显可知，“没受割礼”表示不洁；由于一切不洁之物皆源于不洁之爱，也就是尘世之爱和自我之爱，所以“未受割礼的”表示阻碍良善与真理流入的东西。在这些爱所在的地方，良善与真理的流注被毁，因为它们就像天堂与地狱那样彼此对立。因此，“未受割礼的耳朵”表示不顺服，“未受割礼的心”表示对良善与真理的弃绝，这种情形尤其发生在当这些爱以虚假，如同一堵墙那样来保障自己之时。
摩西因口吃而自称“口中没受割礼”是为了内义的缘故，由此可以表示“法老”所代表的那些沉浸于虚假的人不会听从出于神之律法将要告诉他们的事，因为沉浸于虚假的人将属于律法的真理称为虚假，将与属于神之律法的真理对立的虚假称为真理；事实上，他们完全处在对立面。正因如此，他们认为教义所教导的真理完全不洁；就连天堂之爱在他们看来也是不洁。此外，当他们靠近任意一个天堂社群时，就会发出一种可怕的臭味；当感觉到这种臭味时，他们以为臭味是从天堂社群发出的；而事实上，它来自他们自己。因为他们若不接近臭味的对立面，就感知不到这种臭味。
“耶和华吩咐摩西、亚伦”表再次来自神之律法，同时来自教义的教导。“吩咐”是指再次的教导，因为接下来他们被教导要做什么；“摩西”是指神的律法；“亚伦”是指良善与真理的教义。
“命令他们到以色列人”表关于向那些属于主的属灵国度之人发出的命令。“命令”是指一个命令；“以色列人”是指那些属于主的属灵国度的人。
“和埃及王法老那里”表对那些通过完全的虚假进行侵扰之人的一种警告。“告诉”当来自神性命令并针对那些沉浸于虚假的人时，是指一种警告；“法老”当也被称为“埃及王”时，是指那些通过完全的虚假进行侵扰的人。
“把以色列人从埃及地领出来”表他们要被解救出来。
【出6：14】以色列人家长的名字记在下面：以色列长子流便的儿子是哈诺、法路、希斯伦、迦米，这是流便的各家。
【出6：15】西缅的儿子是耶母利、雅悯、阿辖、雅斤、琐辖，和迦南女子的儿子扫罗，这是西缅的各家。
【出6：16】利未众子的名字，按着他们的后代记在下面：就是革顺、哥辖、米拉利；利未一生的岁数是一百三十七岁。
【出6：17】革顺的儿子按着家室，是立尼、示每。
【出6：18】哥辖的儿子是暗兰、以斯哈、希伯伦、乌薛；哥辖一生的岁数是一百三十三岁。
【出6：19】米拉利的儿子是抹利和母示。这是利未的家，都按着他们的后代。
【出6：20】暗兰娶了他父亲的妹妹约基别为妻，她给他生了亚伦和摩西；暗兰一生的岁数是一百三十七岁。
【出6：21】以斯哈的儿子是可拉、尼斐、细基利。
【出6：22】乌薛的儿子是米沙利、以利撒反、西提利。
【出6：23】亚伦娶了亚米拿达的女儿拿顺的妹妹以利沙巴为妻，她给他生了拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛。
【出6：24】可拉的儿子是亚惜、以利加拿、亚比亚撒；这是可拉的各家。
【出6：25】亚伦的儿子以利亚撒，娶了普铁的一个女儿为妻，她给他生了非尼哈；这是利未人的家长，都按着他们的家。
“这些是他们父系家属的首领“表教会的首要事物。“以色列长子流便的儿子是哈诺、法路、希斯仑、迦米”表在理解力中信的事物。“这些是流便的各家”表信之真理。“西缅的儿子是耶母利、雅悯、阿辖、雅斤、琐辖”表在行为中信之事物。“和迦南女子的儿子扫罗”表在教会之外行为中的真理之物。“这些是西缅的各家”表属于那信的真理与良善。“这些是利未众子的名字，按着他们的出生：就是革顺、哥辖、米拉利”表仁之物。“利未一生的岁数是一百三十七岁”表品质和状态。“革顺的儿子按着家室是立尼、示每”表源于仁爱的良善与真理的第一类。“哥辖的儿子是暗兰、以斯哈、希伯伦、乌薛”表源于仁爱的良善与真理的第二类。“哥辖一生的岁数是一百三十三岁”表品质和状态。“米拉利的儿子是抹利和母示”表源于仁爱的良善与真理的第三类。“这些是利未的各家，都按着他们的出生”表这些是源于仁爱的良善与真理。“暗兰娶了他父亲的妹妹约基别为妻”表源于仁爱的良善与有血缘关系的真理结合。“她给他生了亚伦和摩西”表他们从这种结合拥有教会的教义和神的律法。“暗兰一生的岁数是一百三十七岁”表品质和状态。“以斯哈的儿子是可拉、尼斐、细基利”表良善与源于该良善的真理，它们属于第二类所衍生的下一代的一部分。“乌薛的儿子是米沙利、以利撒反、西提利”表属于第二类所衍生下一代的另一部分的真理里面的良善。“亚伦娶了亚米拿达的女儿拿顺的妹妹以利沙巴为妻”表教会的教义，以及良善与真理如何在它们里面结合。“她给他生了拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛”表第二类所衍生的信与仁爱，以及它们的品质。“可拉的儿子是亚惜、以利加拿、亚比亚撒”表第二类所衍生的另一代。“这些是可拉的各家”表良善与真理的品质。“亚伦的儿子以利亚撒”表源于基本的仁之教义的教义事物。“娶了普铁的一个女儿为妻”表良善与真理在这些教义事物里面的结合。“她给他生了非尼哈”表源于该结合之物。“这些是利未人父系家属的首领，都按着他们的各家”表教会里面仁与源于仁之信的首要事物。
由于这几节只是些名字，故没有必要详细解释它们；特别是前面已经说明流便、西缅、利未、亚伦和摩西代表什么；此处提到名字的他们的儿孙只是他们所代表的那些事物衍生的后代。“流便”代表理解力中的信；“西缅”代表意愿和行为中的信；“利未”代表仁；“亚伦”代表教会的教义；“摩西”代表从神来的律法。此处提及流便、西缅、利未及其儿孙，没有依次提及其余支派的父系及其儿孙；其原因若不通过内义，就无法得知。显然，本章列举这些名字是为了让人们了解亚伦和摩西的出身和出生。然而，利未的家谱就足以说明这一点，因为流便、西缅及其儿孙无助于此。但提及这些人的原因只能从内义看出来，这原因就是所论述的主题是“以色列人”所代表的属灵教会。
这教会通过存在于一个人所知道的事里面，然后存在于他的理解力里面的信而在他那里产生；这种信由流便，后来由他的儿孙来代表。此后，当教会在人那里成长时，这信就进入他的意愿，并从他的意愿进入行为。这时，此人便拥有信之真理在自己的意愿里，并将它付诸实践，因为它是圣经所吩咐的。信的这一阶段由“西缅”来代表；最后，在他的新意愿里，仁爱的情感是可感知的，以致他不像以前那样出于信仰，而是出于对邻之仁而愿意行善。事实上，当人重生到这种程度时，他就是属灵教会的一个成员，因为现在教会在他里面。这仁爱及其情感就是利未所代表的。这解释了为何经上列举了流便，以及西缅的各家，最后提到利未的家室；如前所述，利未代表仁爱，而仁爱是教会的属灵品质。“亚伦”代表该教会的外在，“摩西”代表内在。教会的内在被称为从神来的律法，外在被称为源于它的教义。从神来的律法，就是教会的内在，也是内在意义上的圣经；源于它的教义是外在意义上的圣经。
【出6：26】耶和华说：“将以色列人按着他们的军队从埃及地领出来。”这是对那亚伦、摩西说的。
【出6：27】对埃及王法老说，要将以色列人从埃及领出来的，就是这摩西、亚伦。
【出6：28】当耶和华在埃及地对摩西说话的日子，
【出6：29】他向摩西说：“我是耶和华，我对你说的一切话，你都要告诉埃及王法老。”
【出6：30】摩西在耶和华面前说：“看哪，我是拙口笨舌的人，法老怎肯听我呢？”
“这亚伦和摩西”表这些人或这教会中的教义和神之律法源于他们。“耶和华曾对他们说”表命令来自他们。“将以色列人从埃及地领出来”表那些属于主属灵国度的人将被解救出来。“按着他们的军队”表照着真理里面良善的属和种。“这些就是那对埃及王法老说的”表来自他们对那些通过完全的虚假进行侵扰之人的警告。“要将以色列人从埃及领出来”表要离开他们，不侵扰他们。“就是这摩西和亚伦”表这警告来自神之律法和源于它的教义。“当耶和华在埃及地对摩西说话的日子”表那时教会的状态，就是当命令通过从神来的律法被赐给那些属灵国度的人，然而他们仍与地狱里的人非常接近的时候。“耶和华告诉摩西说”表来自神性的教导。“我是耶和华”表神性的确认。“我对你说的一切话，你都要告诉埃及王法老”表从神性流入的事物给予那些通过完全的虚假进行侵扰之人的警告。“摩西在耶和华面前说”表那些沉浸于虚假的人对于神之律法的思维。“看哪，我口中没受割礼”表它是不洁的。“法老怎肯听我呢”表因此，那些沉浸于虚假的人不会接受它。
属灵教会的教义并非由神的真理本身构成的，因为和那些属天教会的人不同，属灵教会的人没有对神之真理本身的任何洞察。他们拥有良心，并没有这种洞察；这良心是由他们在自己的教会中所承认的真理和良善形成的，无论这些真理和良善是哪一种。就信之真理而言，那些属灵教会的人相对来说处于模糊之中。这解释了为何属灵教会中的所有人都视教会的创办人所宣称的为信之真理，不去进一步查考圣经，看看它是不是真正的真理。此外，他们即便进行查考，也不会发现这真理，除非他们已经重生，同时接受具体的启示。这是因为，尽管其心智的理解力部分能接受启示，但新的意愿部分只能被一种良善唤醒；这种良善通过与在教会中所接受的真理的结合而形成。因为他们自己的意愿已被毁，一个新意愿已在理解力中形成。当他们自己的意愿与理解力中的新意愿分离时，那里的光很微弱，就像与白天阳光相比之下夜晚的月光和星光。这也解释了为何在圣经的内义中，“月亮”表示属灵之爱的良善，“太阳”表示属天之爱的良善。
所以难怪大多数人认为教会的本质要素是信，而不是仁爱，而且他们没有仁爱的教义，或说仁的教义对他们来说并不重要。他们所教导的东西源于圣经，这一事实并不意味着这些东西就是神性真理；因为人能从圣经的字义孵化出任何一种教义，并抓住其中能支持恶欲的论据，因而抓住的全是虚假，而不是真理。然而，如果教义是从内在意义形成的，情况就不同了。内在意义不仅是迄今为止所表明的隐藏在外在意义中的意义，而且还是从正确地相互比较时大量字义上的经文所显现出来的意义。这就是那些其心智的理解力部分被主启示的人所领悟到的意义。因为当被启示时，理解力会在表面真理与真正真理之间进行辨别，尽管它不会对真理本身形成任何判断。但理解力部分无法被启示，除非一个人相信，对主之爱和对邻之仁是教会的首要和本质事物。从对这些的承认出发的人，只要自己处于其中，就能看见无数真理；他的确能看见许多向他揭示的秘密。他出于一种内在的承认，照着被主启示的程度而如此行。
“按着他们的军队”表照着真理里面的良善的属和种。“军队”是指构成信的真理。但属灵教会的良善本质上无非是真理，因为当人们照着这些真理生活时，它们就被称为良善。因此，“军队”一词当论及教会中的重生之人时，表示真理的良善。经上之所以说以色列人要“按着他们的军队被领出来”，是因为说他们要从埃及出来的时候，在内义上就是说他们要从与虚假的争战中出来的时候，因而是在他们进行了属灵的战争，或说服完属灵的兵役之后。他们“按着他们的军队被领出来”表示他们要照着真理里的良善被分门别类，因而照着良善的不同种类而被分类。这样做是为了让他们能代表主在众天堂国度。在那里，所有人都照着各自良善的属和种而在大人里面被分门别类，并分配一个地方。
在天堂，所有人都照着他们良善的不同种类而被分门别类；这一事实表明良善何等地多样化，以致没有哪两个人的良善是相同的，正如没有哪两个人的面孔是相同的一样；此外，在天堂，良善形成天使的面孔。之所以有无尽的变化，是因为每种形式都由各种不同的事物或部分构成；如果有两样事物是完全相同的，那么它们就不是两样事物，而是一个整体了。这也解释了为何在自然界，没有哪两样事物在各个方面是相同的。
使得良善如此多样化的，是真理；因为当真理与良善结合时，它就赋予良善以具体的品质。真理是如此的多方面和多样化，以致它能使良善变得如此千差万别；其中一个原因是，真理是无数的，内层真理从外层真理取得一个不同的形式；另外一个原因是，外在感官所获得的虚假印象，以及作为恶欲产物的虚假观念也会把自己粘附上去。因此，由于真理如此地数不胜数，故可以看出，当真理与良善结合时，就会有如此多的变化产生，以致没有哪两样事物是相同的。人若知道仅仅26个字母以不同的方式组合，就会产生所有语言的单词；事实上，即便有成千上万种语言，仍能产生无尽的不同组合，这一点就变得显而易见了。那么，如真理那样千千万万的各种事物的产物又会是什么样呢？这句格言也确认了这一点：“有多少人，就有多少意见”，也就是说，观念的多元化和人数一样多。
“就是这摩西和亚伦”表这警告来自神之律法和源于它的教义
“当耶和华在埃及地对摩西说话的日子”表那时教会的状态，就是当命令通过从神来的律法被赐给那些属灵国度的人，然而他们仍与地狱里的人非常接近的时候。“日子”是指状态，在此是指教会的状态，因为所论述的主题就是这个教会；“耶和华说话”是指命令，在此是指赐给那些属灵国度之人的命令；“埃及地”是指那些属灵国度的人被虚假侵扰所在的地方。这个地方在接近地狱的低地。以色列人所在、被称为“歌珊地”的“埃及地”表示那低地；但埃及人所在的地方表示周围的地狱，虚假侵扰的源头。
“耶和华告诉摩西说”表来自神性的教导。
“我对你说的一切话，你都要告诉埃及王法老”表从神性流入的事物给予那些通过完全的虚假进行侵扰之人的警告。当所告诉的人是那些沉浸于虚假的人时，“告诉”是指警告；“埃及王法老”是指那些通过完全的虚假进行侵扰的人；“我对你所说的一切话”是指从神性流入的事物。
“摩西在耶和华面前说”表那些沉浸于虚假的人对于神之律法的思维。因为当用到“说”这个词，并且它表示思维时，它包括接下来的内容，在此包括神的律法对那些沉浸于虚假的人来说是不洁的。
“看哪，我口中没受割礼”表它是不洁的，也就是说，神的律法对那些沉浸于虚假的人来说是不洁的。
“法老怎肯听我呢”表因此，那些沉浸于虚假的人不会接受它。当摩西自称“口中没受割礼”时，内义上的意思是，神的律法在那些沉浸于虚假的人看来是不洁的。然而，就历史意义而言，摩西作为首领代表雅各的后代，以及凡属于他们中的教会之物，“口中没受割礼”表示这个民族中的神性敬拜具有这个性质。事实上，这个民族中的敬拜是不洁的，因为他们敬拜外在事物，完全弃绝内在事物，也就是信与仁爱。而且，他们把内在事物的实际知识吐出来，正如他们对宗教仪式所表示和代表的一切所行的那样。由于这个民族具有这种性质，所以他们的敬拜是不洁的；他们出于爱自己爱世界，而非爱主爱邻敬拜耶和华。