由于良善构成与人同在的天堂，而邪恶构成地狱，所以知道何为良善，何为邪恶是极其重要的。对主之爱和对邻之仁爱的，是良善；属于自我之爱和尘世之爱的，是邪恶。从这些爱才能知道何为良善，何为邪恶。
符合神序的宇宙万物皆与良善和真理有关；违反神序的宇宙万物皆与邪恶和虚假有关。从神性发出的良善和真理构成秩序，以致它们就是秩序本身。
属对主之爱的良善被称为“属天良善”，属对邻之仁爱的良善被称为“属灵良善”。在下文阐述一下属天良善和属灵良善之间有何区别，并且这区别何等之大。
在古人中，仁爱的教义是教会的核心教义，所以古人将对邻之仁爱区分为众多类别。他们还对这些类别进行细分，给每个类别都取了一个名字，并教导当如何向这一类别或那一类别的人实施仁爱。
仁爱实施的对象所取的名字有很多；他们称有些人是瞎子，有些人是瘸子，有些人是瘸腿的，有些人是穷人，以及悲惨困苦的人，有些人是孤儿，有些人是寡妇。不过，他们一般将这些人称为饥饿的，要给他们吃，口渴的，要给他们喝，做客旅的，要留他们住，赤身露体的，要给他们衣服穿，患病的，要看顾他们，坐监的，要去看他们。
他们将叫这些名字的人理解为在灵性上如此的人。
圣经无非是对主之爱和对邻之仁的教义，如主所教导的：
你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱邻如己。全部律法和先知，都系於这两条诫命。（马太福音22：37—40）
“律法和先知”表示整部圣经。
这些名字之所以出现在圣经中，因为那些处于外在敬拜的人会向字面上被如此称呼的人行仁爱；而那些处于内在敬拜的人则向属灵理解的那类人行仁爱。因此，简单人会以简单的方式理解并行出圣经，而智慧人则以智慧的方式理解并行出圣经；也为了叫简单人能通过仁爱的外在形式被引入仁爱的内在形式。
就内义而言，接下来所论述的主题是那些沉浸于虚假和邪恶之人的荒凉和最终的诅咒。加在埃及人和他们地上的十一灾描述了他们毁灭的过程。
本章所论述的主题是荒凉最初的三个阶段。第一个阶段，就是当产生虚假的纯粹幻觉开始在他们中掌权时，由亚伦的杖所变成的蛇来描述。第二个阶段，是当真理在他们中变成虚假，虚假变成真理的时候，由水所变成的血来描述。第三个阶段，是当他们出于虚假推理反对教会的真理和良善时，由从河里出来的青蛙来描述。
【出7：1】耶和华对摩西说：“我使你在法老面前代替神，你的哥哥亚伦是替你说话的。
【出7：2】凡我所吩咐你的，你都要说。你的哥哥亚伦要对法老说：容以色列人出他的地。
【出7：3】我要使法老的心刚硬，也要在埃及地多行神迹奇事。
【出7：4】但法老必不听你们，我要伸手重重地刑罚埃及，将我的军队以色列民从埃及地领出来。
【出7：5】我伸手攻击埃及，将以色列人从他们中间领出来的时候，埃及人就要知道我是耶和华。”
【出7：6】摩西、亚伦这样行，耶和华怎样吩咐他们，他们就照样行了。
【出7：7】摩西、亚伦与法老说话的时候，摩西八十岁，亚伦八十三岁。
“耶和华对摩西说”表指示。“看，我使你作法老的神”表神的律法和它对那些沉浸于虚假之人所拥有的能力。“你的哥哥亚伦要作你的先知”表源于它的教义。“凡我所吩咐你的，你都要说”表对神性流注的接受，以及传达。“你的哥哥亚伦要对法老说”表对来自那里的流注的接受，以及把它传达给那些沉浸于虚假的人。“叫他放以色列人出他的地”表他们要停止侵扰。“我要使法老的心刚硬”表由虚假的邪恶所生的固执。“也要多行神迹奇事”表各种预警，以及没有一样东西是缺乏的。“在埃及地”表那些进行侵扰的人所在之地。“但法老必不听你们”表那些沉浸于虚假的人不会接受。“我要把手放在埃及人身上”表因此，他们将被神性能力驱使。“将我的军队，我的百姓以色列人领出来”表那些处于良善与真理的人将要被解救出来。“从埃及地”表从侵扰中。“用大判罚”表照着秩序的律法。“埃及人就要知道我是耶和华”表他们将惧怕神性。“我向埃及人伸手的时候”表当他们意识到神性能力在他们自己身上时。“把以色列人从他们中间领出来”表并且当他们要看见那些属灵教会的人正在被解救出来时。“摩西、亚伦这样行，耶和华怎样吩咐他们，他们就照样行了”表所说的事也都行了。“摩西八十岁”表从神来的律法的状态和性质。“亚伦八十三岁”表教义的状态和性质。“摩西、亚伦与法老说话的时候”表当这些事被命令的时候。
“耶和华对摩西说”表指示，在此表对那些沉浸于虚假并进行侵扰之人的处置将如何进行。
“看，我使你作法老的神”表神的律法和它对那些沉浸于虚假之人所拥有的能力。“使你作神”是指神性真理，也可说，神性律法，以及它所拥有的权能，因为在圣经中，凡论述真理和真理能力的地方，就会用到“神”这个名，而凡论述良善的地方，则用到“耶和华”这个名；“法老”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人。
在旧约中，“神”用来表示在众天堂里面的神性真理；这解释了为何在原文，神这个词被称为复数形式的耶洛因（Elohim）。这也解释了为何众天堂里的天使都是神性真理的接受者，故被称为“神”，如以下经文：
在天上，谁能与耶和华相比呢？神的众子中，谁能像耶和华呢？（诗篇89：6）
神的众子啊，你们要将荣耀能力归给耶和华，归给耶和华。（诗篇29：1）
我曾说，你们是神，都是至高者的儿子。（诗篇82：6）
耶稣说，你们的律法上岂不是写着，我曾说你们是神吗？道来到中间的人，祂尚且称为诸神。（约翰福音10：34—35）
主被称为万神之神，万主之主的地方（创世记46：2—3；申命记10：17；民数记16：22；但以理书11：36；诗篇136：2—3）。由此可见，摩西在哪层意义上被称为”神”，即此处的“法老的神”，以及出埃及记（4：16）中“亚伦的神”；他被如此称呼，因为摩西代表神性律法，这神性律法就是神性真理，被称为“道”。这也解释了为何亚伦在此被称为他的“先知”，在前面的经文中被称为他的“口”，也就是以适合理解的形式说出直接从主发出并超越一切理解力的神性真理之人。“先知”因是指以适合理解的形式教导并说出神性真理的人，故也指教会的教义，就是接下来所论述的主题。
“你的哥哥亚伦要作你的先知”表源于它的教义。“先知”是指教义的真理，因而是指源于圣经的教义。“亚伦”代表教会的教义，或源于圣经的良善和真理的教义。“先知”因表示教义，故表示一个进行教导的人。
“凡我所吩咐你的，你都要说”，“你的哥哥亚伦要对法老说”表对神性流注的接受，以及传达。要说的“摩西”是指神性真理；“亚伦”是指源于它的教义；“说”是指流注和对它的接受；“吩咐”也是指流注，在此是指对流注的接受。“说”表示神性真理进入教义；“吩咐”表示进入“摩西”所代表的神性律法的一种直接的神性流注。
直接从主发出的真理因来自无限的神性本身，故绝无可能被任何有限的天使接受。正因如此，主创造了连续下降的层级作为媒介，以便直接从祂发出的神性真理能通过这些媒介传下去。不过，远离祂的第一层级仍旧充满神性，以至于无法使这真理被任何有限的天使接受。鉴于此，主向下创造了另一个层级，以便直接从祂发出的神性真理通过该层级能在某种程度上被接受。这个层级就是存在于天堂的神之真理。这头两个层级在众天堂之上，就像围绕太阳，也就是主的火源辐射带。这就是直到离主最近的天堂，也就是第三层天堂的连续层级的性质，第三层天堂是那些纯真和智慧的人所在的地方。连续层级从那里继续下降到最低层的天堂，从最低层的天堂下降到人的感官和肉体层级，也就是这个系列中接受流注的末后层。
层级从首先的，就是主那里一个接一个地延续到人里面的末后和最低层级；事实上，延续到自然界中的最低层级。人里面的最低层级，和自然界中的层级一样，相对来说反应迟钝，因而是寒冷的；它们也相对笼统，因而是模糊的。一切事物皆通过这些连续层级存在于与最初存在相联结的一个连续中。流注照着这些层级发生；因为直接从神性发出的神性真理流入一个接一个的层级。在下降的过程中，在与每个新层级的联系中，它变得越发笼统，因而越发粗糙和模糊；还变得越发迟钝，因而越发惰性和寒冷。由此清楚可知由连续层级构成的神性秩序是何性质，进而可知流注的性质。
“叫他放以色列人出他的地”表他们要停止侵扰。“放”是指他们要停止。
“我要使法老的心刚硬”表由虚假的邪恶所生的固执。“刚硬”是指固执；“法老的心”表示它是由虚假的邪恶产生的，因为“心”在正面意义上表示属天之爱的良善，在反面意义上表示地狱的邪恶。它之所以表示虚假的邪恶，因为“法老”代表那些沉浸于虚假的人。虚假的邪恶是指源于虚假观念的东西。如存在于犹太人中的观念为例：他们通过外在行为，通过祭祀、洗礼或洒血而变得神圣；他们不会通过仁爱与信变得神圣；因此，他们是神圣的，即便他们的生活充满仇恨、报复、掠夺、残忍等等。这些邪恶被称为“虚假的邪恶”，因为它们源于虚假的基本观念。
另举一例，相信唯信得救，仁爱的行为丝毫无助于救恩的人，以及相信他甚至在死前的最后一刻也能得救，无论他整个一生过得是什么样的生活的人。如果他基于这些观念过着缺乏任何仁爱的生活，充满对他人的蔑视，对凡不尊重的人充满敌意和仇恨，想要报复，渴望剥夺他人的财物，缺乏怜悯，充满诡诈和欺骗，那么这些邪恶也是虚假的邪恶。因为他基于一种虚假使自己要么确信它们不是邪恶，要么确信它们即便是邪恶，也能被抹去，只要在咽下最后一口气之前，他以明显的信心宣告他的信仰：主是中保，那罪已通过祂的十字架受难被抹去，便自欺地相信已经拥有生命等着进天堂了。
虚假的邪恶和信仰并敬拜的虚假一样多。这些邪恶确实会招致定罪，只是在程度上不如源于邪恶的邪恶那么大。源于邪恶的邪恶是指那些由于从爱自己爱世界涌出的欲望而存在的邪恶。
“也要多行神迹奇事”表各种预警，以及没有一样东西是缺乏的。“神迹奇事”是指真理的确认，也指神性能力所采取的手段，在此是指预警；因为这些神迹奇事让他们看到他们沉浸于虚假之中，也让他们看到神性能力，以这种方式受到预警。对那些陷入邪恶之人的定罪不是在他们进入来世时的那一瞬间进行的，而是在他们接受检查之后进行的。检查的目的是为了让那些人发现，他们不可避免地受到诅咒，因为他们没有过良善的生活，也为了让灵人和天使能知道这些人是什么样子。这样他们就不能再为自己开脱罪责，或其他人不能再为他们开脱罪责。
他们被检查所遵循的秩序正是神性真理的秩序；这秩序具有这样的性质，没有一样东西是缺乏的。应用于被定罪的恶人的真理的秩序不同于应用于得救的善人的真理秩序。当这秩序应用于被定罪的恶人时，神的真理与神性良善，因而与怜悯是分离的，因为这些人不接受神性良善，因而弃绝怜悯。但当这秩序应用于得救的善人时，神的真理与神性良善，因而与怜悯是结合的；因为他们接受神性良善，因而接受主的怜悯。恶人照秩序一步一步地接受检查，故也一步一步地受到审判，并被定罪。由此可见，给予各种预警是为了在他们被判入地狱之前，没有一样东西是缺乏的。这些就是在长子被杀，埃及人在红海中灭亡之前，在埃及所行的神迹异事所表示的事；因为红海是指地狱。
“我要把手放在埃及人身上”表因此，他们将被神性能力驱使。“手”是指能力，当耶和华论到自己，提到祂的“手”时，是指神性能力；“埃及人”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人。“我要把手放在埃及人身上”表示那些沉浸于虚假的人将被神性能力驱使。
“将我的军队，我的百姓以色列人领出来”表那些处于良善与真理的人将要被解救出来。“领出来”是指解救出来；“军队”是指真理里面的各种良善，因而是指那些有良善和源于这些良善的真理在其中的人；“百姓”（人民）论及那些处于属灵真理和良善的人，因而论及那些属灵教会的人；“以色列人”是指那些属灵教会的人，因而是指那些处于良善和真理的人。
“从埃及地”表从侵扰中。“地”表示这个民族本身；“民族”在内义上表示与这个民族有关的东西，故在此表示侵扰。
“用大判罚”表照着秩序的律法。
“埃及人就要知道我是耶和华”表他们将惧怕神性。“知道我是耶和华”是指惧怕神性。至于那些沉浸于虚假并进行侵扰的人将要对神性所产生的惧怕，惧怕是束缚地狱里的人的唯一手段。因为惧怕是正直人和恶人所共有的一种束缚；但对正直人来说，惧怕是内在的，为他们救赎的缘故而引起的惧怕，或对他们要在灵魂上灭亡的惧怕；确切地说，是对他们做任何违背良心，也就是违背构成良心的真理和良善之事的惧怕。所以他们害怕自己做任何违背公义和公平，因而违背他们邻舍的事。不过，这种惧怕在它与仁爱的情感结合的程度内，尤其在它与对主之爱结合的程度内而变成神圣的敬畏。此时，这种惧怕变得像小孩子对他们所爱父母的那种惧怕。当这种情况发生时，只要他们处于爱之良善，这种惧怕就不明显，也不会发展为焦虑。这就是圣经中多次提到的“对神的惧怕”。
那些恶人没有内在的惧怕，他们不会为了救赎，因而为了良心而惧怕；因为他们在世时就已经通过所过的生活和支持他们生活的虚假观念而完全弃绝了这种惧怕。不过，取代这种内在惧怕的，是他们外在惧怕；就是对他们丧失重要地位、金钱利益和由于这些的名声的惧怕，或对他们受到法律惩罚、丧失生命的惧怕。这些就是陷入邪恶的人在世时所惧怕的事。这种人一进入来世，因无法被内在惧怕约束，故被外在惧怕束缚；这种外在惧怕通过惩罚被灌输给他们。他们由此而惧怕作恶；最终惧怕神性；不过，这种惧怕缺乏出于对良善的情感而停止作恶的任何愿望，只有出于对惩罚的恐惧而停止作恶的愿望，他们最终对这些惩罚感到恐惧。
由此可见，惧怕是束缚的唯一手段；并且外在惧怕，就是对惩罚的惧怕，是约束恶人的唯一手段；这就是恶人在地狱受折磨的原因。因为当恶人进入来世，他们在世上所受的外在束缚从他们身上拿走，他们只剩下自己的欲望时，他们就像野兽，只渴望掌权，毁灭凡不支持他们的人。这就是他们生活的最大快乐；因为人越爱自己，就越仇恨不支持他的其他人；人越有仇恨在自己里面，毁灭的快乐就越存在于他里面。但在世上，这快乐是隐藏的。
“我向埃及人伸手的时候”表当他们意识到神性能力在他们自己身上时。“手”当论及神性时，是指神性能力，由上可见“坐在神右手边”表示什么，即表示全能。
“把以色列人从他们中间领出来”表并且当他们要看见那些属灵教会的人正在被解救出来时。
“摩西八十岁”表从神来的律法的状态和性质。“摩西”是指从神来的律法；“八十岁”是指从神来的律法的状态和性质，在第一次查访时的那些属灵教会之人中的状态和性质。至于“八十”具体表示什么，这是无法阐明的，因为它包含了那时在他们中的从神来的律法的整个状态和性质。“八十”也表示试探的状态，但在这种情况下，“八十”和“四十”具有一样的含义。不过，由于这个数字由十和八相乘而得，所以八十的含义必从这些数字查寻得到。一般来说，所有数字都表示属灵的事物，尤其表示这些事物的状态和性质。
“亚伦八十三岁”表教义的状态和性质。这从“亚伦”是指教会的教义；“八十三”是指状态和性质，这教义的状态和性质。不过，具体的状态和性质无从得知，除非将这个数字分解成组成它的简单数字，然后将这些数字应用到有教义存在于其中的人。
【出7：8】耶和华晓谕摩西、亚伦说：
【出7：9】“法老若对你们说：‘你们行件奇事吧！’你就吩咐亚伦说：‘把杖丢在法老面前，使杖变作蛇。’”
【出7：10】摩西、亚伦进去见法老，就照耶和华所吩咐的行，亚伦把杖丢在法老和臣仆面前，杖就变作蛇。
【出7：11】于是，法老召了博士和术士来，他们是埃及行法术的，也用邪术照样而行。
【出7：12】他们各人丢下自己的杖，杖就变作蛇，但亚伦的杖吞了他们的杖。
【出7：13】法老心里刚硬，不肯听从摩西、亚伦，正如耶和华所说的。
“耶和华晓谕摩西、亚伦说”表指示。“法老若告诉你们”表如果他们对神性心存怀疑。“说，你们行件奇事吧”表因此他们想要得到证据。“你就要对亚伦说”表流注和交流。“拿你的杖，把它丢在法老面前”表所展示的能力。“它就会变作水蛇”表纯粹的幻觉和衍生的虚假由此会在他们中掌权。“摩西、亚伦到法老那里去，就照耶和华所吩咐的行”表付诸实施。“亚伦把杖丢在法老和他臣仆面前，杖就变作水蛇”表纯粹的幻觉和衍生的虚假在他们中掌权。“于是，法老召了智慧人和术士来”表对神性秩序的滥用。“他们也是埃及的术士，也用邪术照样行了”表他们通过败坏秩序所关注的目的而做了表面相似的事。“他们各人丢下自己的杖，杖就变作水蛇”表源于他们在洞察真理时变得迟钝的秩序的能力。“但亚伦的杖吞了他们的杖”表这能力从他们身上被夺走。“法老心里刚硬”表固执。“不听他们”表那些陷入由虚假所生的邪恶之人不接受。“正如耶和华所说的”表正如所预言的。
“耶和华晓谕摩西、亚伦说”表指示。“耶和华说”是指指示。
“法老若告诉你们”表如果他们对神性心存怀疑。这些话暗含着对神性的怀疑。因为想要奇事就是怀疑某事，直到它被证明给感官。
“说，你们行件奇事吧”表因此他们想要得到证据。“神迹奇事”是指对真理的确证。至于下文所描述的神迹奇事，它们是在处于外在敬拜，并且不想知道内在敬拜的人中行出的，因为具有这种敬拜的人不得不通过外在手段被驱使。这解释了为何神迹会行在犹太人中，因为他们的敬拜完全是外在的。他们不喜欢内在敬拜，所以不得不处于外在敬拜，好叫他们能在外在仪式上代表神圣事物。这会建立起一个与天堂联系的渠道，如同通过某种教会事物，因为对应、代表和有意义的符号将自然界和灵界联结起来。这就是为何在这个民族中行如此多神迹的原因。
神迹不会行在那些处于内在敬拜，也就是仁爱与信的人中，因为对这些人来说，是有害的；事实上，神迹会强迫一个人去信，人被迫相信的东西不会保留下来，而是会消散。其敬拜的内在事物，就是信与仁爱，必须是在自由中被植入，因为那时，他们使这些事物变成他们自己的，以这种方式为归于他们的事物就会保留下来；而被迫植入的东西仍在内在人之外，留在了外在人中。这因为若不通过在理解力中看到的观念，也就是理性，没有什么东西能进入内在人；事实上，在内在人中接受所植入之物的土壤就是被启示的理性。这就是为何如今很少有神迹发生（虚假的除外）。由此可知：强得神迹是有害的，因为它们迫使一个人去信他内心本来不感兴趣的事，并给予外在人对其真实性的固定观念。如果后来内在人拒绝相信神迹所证明的东西，内在人与外在人就会彼此对立，相互冲突，最终当源于神迹的观念消散时，虚假就会与真理混合起来，亵渎就会发生。如今在一个知道敬拜的内在品质，神迹对其何等有害。这也是对多马所说这些话的意思：
多马，你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了！（约翰福音20：29）
这也表明那些没有通过神迹就信的人是有福的。
但对那些处于没有任何内在事物的外在敬拜的人来说，神迹是无害的，因为对他们来说，内在人与外在人之间不可能有对立，也就没有任何亵渎了。神迹对信仰没有任何真实的帮助，这一事实从在埃及和旷野的以色列人中所行的神迹看得清清楚楚；这些神迹根本没有对他们产生任何效果。尽管这些人不久以前在埃及看见了那么多神迹，后来又看见红海被分开，埃及人淹死在里面，又见白天有云柱、晚上有火柱行在他们面前；以及吗哪每天从天而降；尽管他们看见西乃山冒烟，听见耶和华从西乃山上说话，以及其它神迹，但在这类奇事中间，他们仍旧不去敬拜耶和华，反去敬拜牛犊（出埃及记32）。由此可见神迹在信仰中有什么效果。
如今，当人们不承认有什么东西源于灵界，非自然因素所发生的那种奇事被否认时，神迹更没有什么效果。因为对神性流入并在地上掌权的否认处处占主导地位。因此，如今教会的人若见证神迹，首先会推断它有一个自然的起源，以此玷污之，然后把它当作幻想加以弃绝，最终嘲笑凡将它们归于神性，而不归于自然界的人。
若不听从摩西和先知，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。（路加福音16：31）
“你就要对亚伦说”表流注和交流，即摩西所代表的律法的流注，以及与亚伦所代表的教义的交流。“说”是指流注和交流。“说”（Saying）在此和“告诉”（speaking）的含义相同，都表示流注和交流。摩西所代表的律法之所以流入亚伦所代表的教义，因为律法是内在真理，教义是外在真理；内在事物流入外在事物，而不是反过来，因为内在事物比外在事物更纯粹，而外在事物更粗糙，它们是内在事物的总体表达。
“拿你的杖，把它丢在法老面前”表所展示的能力。“杖”是指能力；“在法老面前”是指展示；因为丢在人眼前就是展示。
“它就会变作水蛇”表纯粹的幻觉和衍生的虚假由此会在他们中掌权。“蛇”是指心智的感官和肉体层，因此是指幻觉。此处所表示的是“水蛇”，因为在原文，此处的“蛇”是以一个与“大鱼或海怪”，就是海中最大的鱼一样的词来表达的，而“大鱼或海怪”表示总体上的记忆知识。因此，当“埃及人”表示由幻觉所产生的虚假时，原文中的这个词表示一条水蛇，因为它也表示生活在水中的大鱼或海怪，“埃及的水”表示虚假。
法老或埃及被称为“大鱼或海怪”，这一点明显可见于以西结书：
要告诉说，主耶和华如此说，看哪，埃及王法老啊，我与你这卧在自己河中的大鱼为敌。（以西结书29：3）
人子啊，你要为埃及王法老作哀歌，对他说，从前你在列族中如同少壮狮子，现在你却像海中的大鱼。你冲出江河，搅动河水。（以西结书32：2）
在这些经文中，“大鱼”表示总体上的记忆知识，由于这些知识来自感官人或说人的感官告诉他的产物，所以“大鱼”表示被败坏的信之事物。“鱼”表示具体的记忆知识。“大鱼”因表示败坏信之真理的记忆知识，故也表示基于幻觉的推理，这些推理产生虚假。
在诗篇，“大鱼”就表示这些事物：
你曾用能力将海分开，将水中大鱼的头打破。（诗篇74：13）
以赛亚书中的“利维坦”也表示这些事物：
到那日，耶和华必用祂刚硬有力的大剑刑罚利维坦，就是那条长蛇；刑罚利维坦，就是那曲行的蛇，并杀海中的大鱼。（以赛亚书27：1）
你曾砸碎利维坦的头，把他给人民，就是禽兽为食物。（诗篇74：14）
“利维坦”在正面意义上表示基于真理的推理（约伯记41：1—34）；基于真理的推理是基于虚假的推理的对立面。
由于“大鱼”表示基于幻觉的推理，在原文用这个词来表达的“水蛇”表示由带来推理并导致败坏真理的幻觉所产生的虚假本身。在以下经文中，这些“蛇”就表示虚假：
豺狼必在她宫中答复，蛇必在快乐殿内回应。（以赛亚书13：22）
她的宫殿要长荆棘，保障要长蒺藜和刺草；要作蛇的住处、猫头鹰女儿的宫廷。（以赛亚书34：13）
在蛇的住处，她的榻上，必有青草、芦苇和蒲草。（以赛亚书35：7）
我必使耶路撒冷变为乱堆，为蛇的住处。（耶利米书9：11）
我使以扫的山荒凉，把他的地业交给旷野的蛇。（玛拉基书1：3）
在这些经文中，“蛇”表示推理所基于的虚假。
“龙”也表示这些事物；但“龙”是指源于爱自己爱世界，因而源于恶欲的推理，这些推理不仅败坏真理，还败坏良善。这些推理出自那些心里否认信之真理和良善，但由于获得权力和利益的强烈欲望而在口头上肯定它们的人。因此，这些推理也出自那些亵渎真理和良善的人。“那古蛇，名叫魔鬼和撒旦，迷惑全世界的大龙”（启示录12：9），以及逼迫那生了一个被提到神和祂宝座那里去的儿子的妇人（启示录12：5），从他口中吐出水来像河一样，要吞没妇人（启示录12：15）的大龙也表示这两种人。
那妇人所生的“儿子”就是如今所揭示的神性真理；“妇人”是指教会；“大龙，就是蛇”是指那些将要进行迫害它的人；大龙所要吐出的“像河一样的水”是指邪恶所生的虚假和由此产生的推理，他们将利用这些虚假和推理来努力毁灭妇人，也就是教会；而“地却帮助妇人，那地开口吞了那龙从口吐出来的河”（启示录12：16）则描述了这一事实：他们根本做不到这一点。
“亚伦把杖丢在法老和他臣仆面前，杖就变作水蛇”表纯粹的幻觉和衍生的虚假在他们中掌权。“丢杖”是指展示能力；“法老和他臣仆”是指那些通过虚假进行侵扰的人；“水蛇”是指幻觉和由此产生的虚假。
这奇事表示为使那些进行侵扰的人停止而给予他们的第一次警告。在来世，侵扰正直人的恶人，其情况是这样：当从世界初到来世时，他们有良善和天使附着在他们身上，如他们作为世人活在肉身中时的情形；因为那时甚至连恶人也有天使与他们同在，以便他们若愿意，仍能转向天堂，接受天堂的流注，从而得以改造。正是由于这个原因，生命的一切都随他们进入来世；一开始，他们与天使在一起。但由于他们因在世所过的生活而具有这样的性质，他们无法接受来自天堂的真理和良善的流注，所以天使和善灵逐渐离他们；这些人变得越来越不理性；因为变得理性的能力经由天堂来自主。
除去并剥夺真理与良善的流注的第一个阶段由此处亚伦的杖变成蛇来描述，以此表示纯粹的幻觉和由此产生的虚假将掌权。第二个阶段由埃及的水变作血来描述，以此表示真理本身被歪曲。第三个阶段由水中爬出的青蛙来描述，以此表示基于纯粹虚假的推理等等。在来世，恶人也是通过这些阶段被剥夺对真理和良善的理解。
“于是，法老召了智慧人和术士来”表对神性秩序的滥用。“智慧人”是指那些具有属灵事物，以及它们与属世事物的对应关系的知识之人；由于这些事物具有神秘性，所以那些研究并教导它们的人被称为他们中的“智慧人”。埃及人因专注于这类事物，故自称“智慧人的儿子”、“古王之子”，这一点明显可见于以赛亚书：
你们怎敢对法老说，我是智慧人的儿子，我是古王之子？（以赛亚书19：11）
埃及人将关于属灵事物的知识称为“智慧”，迦勒底人也是（耶利米书50：35）。“术士”是指那些败坏神性秩序，因而败坏秩序的律法之人。巫术和法术没有别的意思，这一点从来世的术士和巫师可以看出来，来世有大量的术士和巫师。因为活在肉身时就使用诡计，并想出许多花招欺骗他人，最终因得逞而将一切事都归地自己的精明之人在来世都学习巫术。这些巫术无非是对神性秩序，尤其对对应关系的滥用。因为按照神性秩序，每一个事物都具有某种对应关系。例如，手、臂、肩对应于能力，杖也由此对应于能力；他们因知道这一点，便为自己制作了杖，还以代表的形式制造出肩、臂和手，然后利用它们行法术；并且能用成千上万种其它事物而如此行。当属于秩序的事物不用于良善的目的，反而用于邪恶的目的，如掌控别人，给他们带来毁灭时，对秩序和对应关系的滥用就会存在；因为秩序的目的是拯救，因而是指向所有人行善。由此可见“术士”所表示的对秩序的滥用是什么意思。
“他们也是埃及的术士，也用邪术照样行了”表他们通过败坏秩序所关注的目的而做了表面相似的事。“他们也行了”当论及埃及的术士时，是指展现出表面相似的某种事物，因为从秩序流出的效果不会因滥用而改变，但只是外在形式上相似，内在形式上并不相似，因为它们违背秩序所关注的目的；“邪术”是指用来败坏秩序的实际诡计。“邪术”和“魔咒”当在圣经中被提及时，表示将虚假表现得像真理，将真理表现得像虚假，尤其通过幻觉来实现的技巧。
这就是以下经文中“邪术”和“魔咒”的含义：
哪知丧子、寡居这两件事，在一日转眼之间必临到你。正在你多行邪术，大施魔咒的时候，这两件事必全然临到你身上。你尽管坚定站在你从幼年劳碌施行的魔咒和你许多的邪术中吧。（以赛亚书47：9，12）
你们这些巫婆的儿子，奸夫和妓女的种子，都近前到这里来吧！（以赛亚书57：3）
祸哉！这流人血的城，都因那美貌的妓女多有淫行，惯行邪术，借淫行卖列族，用邪术卖各家。（那鸿书3：1，4）
“这流人血的城”表示对真理的歪曲；“淫行”表示被歪曲的真理之良善；“邪术”表示用来将虚假表现得像真理，真理表现得像虚假的诡计。
我必临近你们，施行审判。我必速速作见证，警戒行邪术的、犯奸淫的、起假誓的。（玛拉基书3：5）
各族也被你的邪术迷惑了。（启示录18：23）
我必从你中间剪除马匹，毁坏车辆，也必从你地中除灭城邑，拆毁一切的保障，又必除掉你手中的邪术。（弥迦书5：10—12）
从这些经文明显可知，“邪术”表示将真理表现得像虚假，将虚假表现得像真理的诡计；因为“要被剪除的马匹”表示理解力的事物；“要被毁坏的车辆”表示真理的教义事物；“也必被除灭的地中城邑”表示教会的真理，“城”是指真理，“地”是指教会；“保障”表示真理，因为它们保护良善。由此可知“从手中被除掉的邪术”表示什么，即表示将真理表现得像虚假，将虚假表现得像真理的诡计；这些诡计也对应于恶人在来世所用的幻觉，他们利用这些幻觉在眼前将美丽的事物表现为丑陋的事物，将丑陋的事物青现为美丽的事物。这些幻觉也是一种邪术，因为它们也是对神性秩序的滥用和颠倒。
“他们各人丢下自己的杖，杖就变作水蛇”表源于他们在洞察真理时变得迟钝的秩序的能力。“丢下杖”是指能力的展示；“水蛇”是指由幻觉所产生的虚假，在此是指在洞察真理方面的迟钝。因为随着幻觉阻止人们去洞察真理，这种能力会变得迟钝或被削弱。这种迟钝也是来世的巫师带来的；他们通过滥用和败坏秩序来达到目的。因为他们知道如何移除天堂的流注；并且一旦得逞，洞察真理的能力就会变得迟钝。他们还知道如何制造幻觉，将它们呈现在看似真理之光的光中，同时使真正的真理变得模糊。他们同样知道如何灌输错误的信仰，由此削弱人洞察真理的能力，更不用提其它产生同样效果的方法了。当这种能力被削弱时，虚假就看似真理；这种虚假由“邪术”和“魔咒”来表示。由此可见术士如何能制造出某种表面看上去与亚伦的神迹很相似的东西（如今狂热的灵恩教徒亦如是）。
要知道，按照神性秩序，人不可在一瞬间被说服相信真理，不可在一瞬间对真理变得如此确定，以至于对它毫不怀疑。原因在于，当真理以这种方式被烙印在一个人身上时，他就会完全确信它，以致它无法以任何方式被拓宽或延伸。这种真理在来世表现为坚硬的东西，不允许良善进入它，以使它变得柔韧。这解释了为何在来世，某个真理一通过明显的经历被呈现在善灵面前，某种造成怀疑的对立观念很快被呈现出来。他们以这种方式被引导思想它，并深思它是否真的是真理，收集支持它的理由，并运用理性将这真理引入自己的心智。这使得他们在这真理方面的属灵视觉被拓宽，甚至能看清它的对立面。因此，他们用自己的理解力看见并发觉真理的一切特征，由此能允许来自天堂的流注照着形势的要求进入；因为真理照着环境取得各种形式。这也是为何术士被允许照亚伦所行的而行的原因；因为以这种方式在以色列人中行神迹会引发对它是不是神性的怀疑，由此给他们机会去思考并深思它是不是神性，最终自己确认它就是神性。
“但亚伦的杖吞了他们的杖”表这能力从他们身上被夺走。“吞了”是指夺走；“杖”是指能力。滥用秩序和败坏秩序律法的能力也会从来世的巫师那里被夺走。
【出7：14】耶和华对摩西说：“法老心里固执，不肯容百姓去。
【出7：15】明日早晨他出来往水边去，你要往河边迎接他，手里要拿着那变过蛇的杖，
【出7：16】对他说：‘耶和华希伯来人的神打发我来见你，说：容我的百姓去，好在旷野侍奉我。到如今你还是不听。’
【出7：17】耶和华这样说：‘我要用我手里的杖击打河中的水，水就变作血，因此，你必知道我是耶和华。
【出7：18】河里的鱼必死，河也要腥臭，埃及人就要厌恶吃这河里的水。’”
【出7：19】耶和华晓谕摩西说：“你对亚伦说：‘把你的杖伸在埃及所有的水以上，就是在他们的江、河、池、塘以上，叫水都变作血，在埃及遍地，无论在木器中、石器中，都必有血。’”
【出7：20】摩西、亚伦就照耶和华所吩咐的行，亚伦在法老和臣仆眼前举杖击打河里的水，河里的水都变作血了。
【出7：21】河里的鱼死了，河也腥臭了，埃及人就不能吃这河里的水，埃及遍地都有了血。
【出7：22】埃及行法术的，也用邪术照样而行。法老心里刚硬，不肯听摩西、亚伦，正如耶和华所说的。
【出7：23】法老转身进宫，也不把这事放在心上。
【出7：24】埃及人都在河的两边挖地，要得水喝，因为他们不能喝这河里的水。
【出7：25】耶和华击打河以后满了七天。
“耶和华对摩西说”表神性指示。“法老心里发沉，不肯容百姓去”表他们固执地决定不释放他们所侵扰的人。“早晨你要到法老那里去”表提升到更有力的证据里。“看哪，他出来往水边去”表这时那些进行侵扰的人将沉浸于由幻觉所产生的虚假中。“你要站在河岸迎接他”表与状态一致的一种流注。“手里要拿着那变过蛇的杖”表和以前一样的能力。“你要对他说”表命令。“耶和华希伯来人的神打发我到你这里，说”表从教会的神来到那些正在侵扰的人那里。“容我的百姓去”表他们要释放他们。“好在旷野事奉我”表处在模糊中的敬拜。“看哪，到如今你还是不听”表不服从。“耶和华如此说，这样，你就知道我是耶和华”表好叫他们惧怕神性。“看哪，我要用我手里的杖击打河中的水”表对由幻觉所产生的虚假的能力。“水就变作血”表它们会歪曲真理。“河里的鱼必死”表真理的记忆知识将被毁。“河也要发臭”表对它的厌恶。“埃及人就要厌恶喝这河里的水”表以致他们想尽可能少地知道它。“耶和华对摩西说”表付诸实施。“你对亚伦说，拿你的杖，伸手在埃及所有的水以上”表攻击侵扰者的虚假的能力。“就是在他们的溪、河”表攻击（由虚假构成的）教义事物。“池塘以上”表攻击服从于它们的记忆知识。“以及一切积水之上”表凡有虚假存在之处。“它们就会变作血”表它们会歪曲真理。“在埃及遍地，都必有血”表全部的歪曲。“无论在木器中、石器中”表对仁之良善和信之真理中。“摩西、亚伦就照耶和华所吩咐的行”表付诸实施。“亚伦举杖击打河里的水”表攻击虚假的强大能力。“在法老眼前和他臣仆眼前”表对着所有正在进行侵扰之人的洞察力。“河里的水都变作血了”表随之对一切真理的歪曲。“河里的鱼死了”表真理的记忆知识也被毁。“河也发臭”表厌恶。“埃及人就不能喝这河里的水”表他们想尽可能少地知道它。“埃及遍地都有了血”表全部的歪曲。埃及的术士，也用邪术这样行了”表他们中的歪曲者通过滥用秩序制造了某种看似一样的东西。“法老心里刚硬”表固执。“不肯听他们”表不接受，不服从。“正如耶和华所说的”表正如所预言的。“法老回头看，到家里去”表基于虚假的思考和反思。“也不把这事放在心上”表出于意愿的抵制和由此产生的固执。“埃及人都在河周围挖地，要得水喝”表遍寻他们能应用于虚假的真理。“因为他们不能喝这河里的水”表不能通过纯粹的虚假应用。
“耶和华对摩西说”表神性指示。当重新吩咐某事时，“说”是指神性指示，因为是“耶和华说”，对进一步行动的指示。
“法老心里发沉，不肯容百姓去”表他们固执地决定不释放他们所侵扰的人。“心里发沉”，以及“坚硬”和“刚硬”是指固执；“不肯容去”是指不释放。
“早晨你要到法老那里去”表提升到更有力的证据那里。“去”或“到法老那里”是指传达，在此是指传达神性警告他们停止侵扰的证据；“早晨”是指光照和启示的状态，在此是指提升，因为这个词论及那些沉浸于虚假，无法接受光照，然而能实提升至更高的认识层次的人。那些沉浸于虚假的人之所以无法接受光照，因为虚假弃绝并遮蔽带来光照的一切光，只有真理才接受这光。
“看哪，他出来往水边去”表这时那些进行侵扰的人将沉浸于由幻觉所产生的虚假中。“法老”是指那些进行侵扰的人；“水”，此处即埃及的水，是指由幻觉所产生的虚假。因为“亚伦的杖变成的蛇”表示这些虚假。“水”表示真理，在反面意义上表示虚假；“埃及的水”表示虚假。
“你要站在河岸迎接他”表与状态一致的一种流注。“站着迎接”是指流注，因为当经上指着“摩西”所代表的律法说，它要“站着迎接”“法老”所代表的那些沉浸于虚假并进行侵扰的人时，“站着迎接”无非表示流注和由此而来的接受，因而表示洞察；“河岸”是指那些进行侵扰的人所处于的虚假状态。“埃及河”表示虚假，在此表示由幻觉所产生的虚假；但是“岸”就像河的一个容器，因为它围住河，将它包括在内，所以它表示这种虚假的状态；因为每一个事物都有自己的状态，它在这状态下并照这状态而存在。
“手里要拿着那变过蛇的杖”表和以前一样的能力。“杖”是指能力，他拿着那变过蛇的杖是指和以前一样的能力；“手”也指能力，不过是指属灵能力，“杖”所表示的属世能力便源于属灵能力。
“耶和华希伯来人的神打发我到你这里，说”表从教会的神来到那些正在侵扰的人这里。“希伯来人”是指构成教会的事物。耶和华是神性良善方面的主，“神”是神性真理方面的主；“打发我到你这里”是指到那些进行侵扰的人这里。
“容我的百姓去”表他们要释放他们。
“好在旷野事奉我”表处在模糊中的敬拜。“事奉耶和华”是指敬拜；“旷野”是指无人居住和耕种的，在灵义上是指就信之良善和真理而言的模糊。“旷野”在此之所以表示这种模糊，一般因为就信之真理而言，“以色列人”所代表的那些属灵教会的人处于模糊之中，尤其因为当正从侵扰和试探的状态中走出来时，他们处于模糊之中。那些受侵扰的人被虚假包围并推来搡去，就像风中的芦苇，以致他们从怀疑转向肯定，从肯定转向怀疑。因此，当刚从这种状态上来时，他们处于模糊之中；不过，这种模糊随后逐渐被光照。由于那些经历侵扰的人所处的状态就是这样子，所以以色列人被领进旷野，好叫他们能代表这种状态，就是那些属灵教会的人在主来之前所处的状态；也代表如今那些属于这教会并在虚假方面经历消磨的人所处的状态。
“看哪，我要用我手里的杖击打河中的水”表对由幻觉所产生的虚假的能力。“杖”是指能力；“河中的水”是指由幻觉所产生的虚假。
“水就变作血”表它们会歪曲真理。“血”是指被歪曲的真理；因为“血”在正面意义上表示从主发出的真理，因而表示信的神圣；这就是晚餐中的“血”所表示的；但在反面意义上表示向神性真理所施的暴行，由于这种暴行是通过歪曲得逞的，所以“血”是指对真理的歪曲。从此处和接下来所说的可以看出“法老”具体代表谁，那些进行侵扰的人具体是指谁，即是指教会中那些宣称自己站在信仰这边，相信信仰拯救人，然而却过着违背信仰诫命的生活之人；他们是那些持守虚假信仰，过着邪恶生活的人。
当这些人进入来世时，他们便带来这样的假设：他们相信自己能被引入天堂，因为他们曾在教会出生并且受洗，拥有圣经，以及他们所宣称相信的教义，尤其因为他们宣称信了主，祂为他们的罪而受难。当这些人刚从世界来到来世时，他们不想知道有关信与仁爱生活的任何事，反认为它无足轻重（自认为得救与生活无关“不于乎行为，只在于恩典”），声称因他们有信，所以损毁其生命的一切罪恶都被羔羊的血洗净了。但他们被告知，这些观念违背主在马太福音的话：
当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人。凡听见我这话不去行的，好比一个愚拙的人。（马太福音7：22—26）
那时，他们开始站在外面叩门，说，主啊，主啊，给我们开门！祂要回答你们说，我不认识你们，不知道你们是哪里来的。那时，你们要开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。可祂要说，我告诉你们，我不知道你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！（路加福音13：25—27）
但当他们被告知这一切时，却回答说，这些人不是指其他人，仅仅是那些拥有神迹所引发的信仰之人，而不是指那些拥有教会信仰的人。
然而，过了一段时间后，这些人开始认识到，除了那些活出信的生活，因而拥有对邻之仁的人外，没有人被允许进入天堂。当开始认识到这一点时，他们开始鄙视其信仰的教义，也鄙视其信仰本身；因为他们的信并不是信，只是诸如构成信的那类事物的知识而已；它的存在不是为了生活，仅仅是为了获得利益和重要地位（天堂的身份）。因此，他们开始鄙视构成其信之知识的事物，从而抛弃它们；不久之后，他们沉浸在违背信之真理的虚假之中。这就是那些宣称站在信仰这一边，却过着违背信仰的生活之人所生活于其中的状态。他们就是在来世通过虚假侵扰正直人的人，因而是“法老”具体所指的人。
“河里的鱼必死”表真理的记忆知识将被毁。“鱼”是指记忆知识，在此是指真理的记忆知识，由于鱼所在的水变作了血，故经上说它必死，以此表示这种知识将通过虚假而被毁；“死”是指被毁。当人们基于错误的推理断定并宣称，由于没有人能凭自己行善，所以良善丝毫无助于救恩时，真理就被歪曲了。当他们宣称，凡人所行的良善皆关注自我（误解保罗的话：所行的都是污秽的），是为了回报而行的，既然如此，那么仁爱的行为无需去行时，真理也被歪曲了。当人们宣称，由于一切良善皆源于主，所以人不可行任何善事，而是要等待灵感时，真理就被歪曲了。当他们宣称，没有仁之良善的真理，因而没有仁爱的信，也能存在于一个人里面时，真理就被歪曲了。当人们宣称，除了困苦穷乏的人外，没有人能进入天堂时，以及当人们宣称，除非将自己所有的都给穷人，让自己陷入悲惨的境地，否则，没有人能进入天堂时，真理就被歪曲了。
当人们宣称，人人都能凭怜悯或恩典被允许进入天堂，无论他过着怎样的生活时，真理就被歪曲了。当他们宣称，某人已被赋予权柄，可以准许凡他所选中的人进入天堂时，真理更是被歪曲了。当人们宣称，罪被完全洁净了，就像污垢被冲洗干净一样时，真理就被称歪曲了。当他们宣称，某人有赦罪的权柄，并且这些罪被赦免的时候，它们就完全洁净了，这个人就纯洁了时，真理更是被歪曲了。当人们宣称，主将一切罪都担在他自己身上，从而承受了一切罪，人由此而能得救，无论他过着怎样的生活时，真理就被歪曲了。用来实现这种歪曲的推理就包含在这种观点中：那些在教会里的人已经受洗，拥有圣经，知道主、复活、永生、天堂和地狱，从而知道那使他们能称义的信是什么。像这样的推理不计其数，因为没有一个真理不能被歪曲，也没有不能通过基于幻觉的推理来确证的歪曲。
“河也要发臭”表对它的厌恶。“发臭”是指厌恶；“河”，此处即变作血的埃及河，是指被歪曲的真理。在来世，没有什么比亵渎真理更可憎的，因此也没有什么会发出比亵渎真理更难闻的臭味。它就像死尸的臭味，就是当鲜活的血肉死亡时所发出的那种。因为虚假不会发臭，除非它与真理放在一起；邪恶也不会发臭，除非它与良善放在一起；各自的品质都是从其对立面的气味，而不是从它自己的气味而感觉得到。由此可见亵渎真理的臭味何等之大。亵渎真理就是虚假与真理混合；被歪曲的真理不是与真理混合、而是粘附于真理并主宰它的虚假。
“埃及人就要厌恶喝这河里的水”表以致他们想尽可能少地知道它。“埃及人”是指那些歪曲真理的人；“喝”是指在真理上接受教导，因此，“厌恶喝”表示不想接受教导，因而想尽可能少地知道，也就是知道真理；“河里的水”是是指被歪曲的真理。“埃及人就要厌恶喝这河里的水”表示以致那些沉浸于由幻觉所产生的虚假之人想尽可能少地知道真理，从而对他们感到厌恶。通过虚假被歪曲的真理仍旧悄悄地进行争战，极力地驱除虚假，由此招致厌烦，造成痛苦。因为如果虚假及其信仰稍微被除去一点点，真理就进行谴责。
“你对亚伦说，拿你的杖，伸手在埃及所有的水以上”表攻击侵扰者的虚假的能力。“杖”是指属世能力；“手”是指属灵能力，因此，“拿杖，伸手”是指通过属世的能力行使属灵的能力；“埃及的水”是指进行侵扰的虚假。
就是在他们的溪、河”表攻击（由虚假构成的）教义事物。“水”表示虚假，因此，“溪、河”，也就是水的汇集之处，是指教义，在此是指由虚假构成的教义。“河”是指聪明的属性，因而是真理的事物；故在反面意义上是指聪明的对立面。
“池塘以上”表攻击服从于它们的记忆知识。“池塘”是指服从于构成教义的真理的记忆知识，在反面意义上是指服从于构成教义的虚假的记忆知识。“池塘”在灵义上表示基于良善与真理的知识或认知的聪明，“池塘（经上或译为水池，水塘等）”是指聚在一起的水，或湖；有助于聪明的认知，如以赛亚书：
在旷野必有水喷出，在原野必有河涌流。干地要变为水池，干渴之地要变为水泉。（以赛亚书35：6—7）
我要在山坡上开江河，在谷中开泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。（以赛亚书41：18）
此处“使旷野变为水池”表示提供良善与真理的知识或认知，因而赋予聪明，以前它们在那里不存在。
我要使大山小冈变为荒场，使其花草都枯干；我要使江河变为洲岛，使水池都乾涸。（以赛亚书42：15）
“水池”具有类似的含义。同样在诗篇：
耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干地；祂使旷野变为水池，叫旱地变为水泉。（诗篇107：33，35）
大地啊，在主的面前，在雅各的上帝的面前，震动吧！他叫磐石变为水池，叫火石变为水泉。（诗篇114：7—8）
埃及的河水都必减少枯干，打鱼的必哀哭，垂钓于尼罗河中的必悲伤；这的根基必被打碎；所有人都从灵魂的水池中得工价。（以赛亚书19：6，8，10）
“灵魂的水池”是指构成基于知识或认知的聪明的事物；但由于这些话论及埃及，所以“灵魂的水池”是指构成基于教会记忆知识的聪明的事物。记忆知识是知识，不过是它们的较低层级。
“水池”在反面意义上是指由虚假所生的邪恶和随之而来的疯狂，这一点明显可见于以赛亚书：
我将巴比伦的名号和所余剩的人，连子带孙一并剪除；我必使它成为麻鳽的住处，又变为水池。（以赛亚书14：22—23）
“水池”因在反面意义上表示由虚假所生的邪恶和随之而来的疯狂，故也表示地狱，这类事物在地狱掌权。但在这种情况下，水池被称为“火湖”和“烧着硫磺的火湖”（如启示录19：20；20：10，14，15；21：8）。“火与硫磺”表示自我之爱和源于这爱的欲望，因为自我之爱及其欲望无非是火，不是火元素，而是源于属灵之火的火，这火，就是属灵之火使得一个人存活。不同种类的爱就是生命之火。这些火就是天上燃烧的圣火和地狱之火所表示的。世上的火在这些地方并不存在。
“它们就会变作血”表它们会歪曲真理。“血”表示向仁所施的暴行，以及向信，因而向从主发出的神圣真理所施的暴行。当真理被歪曲时，暴行就施向真理，所以“血”表示对真理的歪曲；当有更严重的暴行时，“血”表示对真理的亵渎。这种亵渎由“吃血”来表示，这就是为何严禁这种做法。
“在埃及遍地，都必有血”表全部的歪曲。“埃及遍地”是指、全部。当虚假开始掌权时，全部的歪曲就会发生，因为这时人照着与生俱来和后天习得的邪恶生活，在其中找到快乐。由于信之真理禁止这类事，所以他憎恶这些真理；当如此憎恶真理，无论它们存在于何处时，他就将真理从自己那里弃绝了，若无法弃绝，就会歪曲它们。
“无论在木器中、石器中”表对仁之良善和信之真理，即对它们的全部歪曲。“木器”是指仁之良善；“石器”是指信之真理。
“亚伦举杖击打河里的水”表攻击虚假的强大能力。他“举杖”，因而“击打”表示强大
“在法老眼前和他臣仆眼前”表对着所有正在进行侵扰之人的洞察力。“眼”是指洞察力；“法老”是指那些通过虚假进行侵扰的人。当经上说“在法老眼前和他臣仆眼前”时，就表示所有这些人。
“河里的水都变作血了”表随之对一切真理的歪曲。“河里的水”是指虚假；“血”是指对真理的歪曲。在来世，那些沉浸于虚假并进行侵扰的人之所以被允许歪曲真理，一方面是为了防止他们通过信之真理与天堂里的人发生联系，另一方面是让他们通过邪恶的生活与地狱里的人建立联系。由此他们就根本不能利用这类联系通过真理获得任何来自天堂的光，并使这些真理服务于他们的邪恶生活。因为他们若能，就会利用他们所获得的聪明将邪恶合理化，从而使他们里面的天堂事物臣服于地狱事物；以这种方式也防止他们迷惑简单的正直灵人，因为他们通过真理与这些灵人有联系。真理在其中尚未被歪曲的恶人也知道如何利用这些真理获得对他人的掌控，因为能力住在真理里，并且如此之大，以致它是不可抗拒的；这是他们滥用真理的另一种方式。此外，恶人所知道的真理对于纠正他们的生活根本没有丝毫效果；他们只是利用这些真理作为手段来作恶；当恶人无法以这种方式利用它们时，就会彻底嘲笑真理。他们就像那些邪恶的假牧师，这些牧师若不能利用教义的真理为自己谋利，就会嘲笑这些真理。这些就是恶人被允许歪曲他们所知道的真理的原因。
“河里的鱼死了”表真理的记忆知识也被毁。
“埃及遍地都有了血”表全部的歪曲。
“埃及的术士，也用邪术这样行了”表他们中的歪曲者通过滥用秩序制造了某种看似一样的东西。“埃及的术士”和“邪术”是指对神性秩序的滥用。至于神性奇迹（以下简称神迹）不同于涉及巫术的奇迹，犹如天堂不同于地狱。神迹从神性真理发出，并照真正的秩序发展；在最低层的效果就是奇迹，前提是主乐意它们以这种形式来呈现。正因如此，一切神迹皆代表主在天上的国度，以及祂在地上的国度，就是教会的状态。这就是神迹的内在形式。在埃及所行的一切神迹，以及圣经中提到的其它一切神迹都是这种情况。主在世时亲自所行的一切神迹都表示教会未来的状态。例如，开瞎子的眼、聋子的耳、解开哑巴的舌结，使瘸子行走，使残疾的和长大麻疯的痊愈，就表示瞎子、聋子、哑巴、残疾的和长大麻疯的所代表的那种人将接受福音，恢复属灵的健康，而这一切通过主降世实现。
但涉及巫术的奇迹根本不是这样；恶人行这些奇迹是为了获得对他人的权柄；然而，这些奇迹在外在形式上看似神迹；这因为它们始于秩序，从秩序流出，秩序在奇迹所呈现的最低层看似一样；正因如此，在秩序的最末和最低层的真理拥有能力在自己里面，所以恶人利用真理获得能力并掌控他人。
“法老回头看，到家里去”表基于虚假的思考和反思。“回头看”是指思考和反思，因为就灵义而言，“回头看”不是指用眼睛看某种东西，而是用头脑看某种东西，因而是指思考和反思；“法老的家”是指虚假。因为当法老代表虚假时，他的爱也代表虚假；因此，“到他家里去”表示（转向）虚假。由于这些话表示思考和反思，所以接下来经上说他“也不把这事放在心上”。因为凡基于虚假思考的人都不把给予警告的神性放在心上。
“也不把这事放在心上”表出于意愿的抵制和由此产生的固执。“不将某事放在心上”是指不注意；由于在恶人中，不注意神性事物是由出于意愿的抵制导致的，所以这句话表示这一点；并且“不把它放在心上”含有和“坚硬”一样的意思，故也表示固执。至于出于意愿的抵制，意愿才是那主宰人的。有些人以为主宰人的，是理解力；但理解力并不主宰人，除非意愿有同样的倾向。理解力与意愿是一致的，因为就本身而言，理解力无非是意愿所取的外在形式。此处提到的“意愿”表示人的爱之情感，因为人的爱之情感不是别的。主宰人的，就是这种情感，因为爱之情感就是他的生命。如果人的情感是爱自己爱世界的情感，那么他的整个生命就是这种情感。他也不会抵制它，因为这样做就是抵制他自己的生命。真理的原则不会给人留下任何印象；这些爱的情感若已占据主导地位，就会把真理拉到自己这一边，并歪曲它；如果真理不完全支持它，就会弃绝真理。这解释了为何信所教导的真理原则对人没有任何作用，除非主把属灵之爱，也就是对邻之爱的情感灌输进来。人在何等程度上接受这种情感，也在何等程度上接受信之真理。构成新意愿的，就是这种爱的情感。由此可见，如果意愿有抵制，人永远不会把任何真理放在心上。正因如此，地狱里的人因对他们里面的邪恶拥有一种欲望，所以无法接受信之真理，从而无法得以纠正。也正因如此，恶人会尽可能地歪曲信之真理。
“埃及人都在河周围挖地，要得水喝”表遍寻他们能应用于虚假的真理。“挖”是指遍寻。“河周围的水”是指真理；“河周围的水”之所以是指真理，因为它们在河之外，没有变作血；“水”表示真理；“喝”是指应用于虚假。“喝”是指应用；因为凡喝某种东西的人就是在将它应用到自己身上。不过，应用是照着应用到自己身上之人的品质和状态发生的。对真理拥有情感的人会照其情感的状态和品质而将真理应用到自己身上；对虚假拥有情感的人在将真理应用到自己身上时，就会败坏并歪曲它们，这一点可从以下事实看出来：神性真理流入每个人，然而却照着各人生命的状态和品质因人而异。因此，地狱里的人把它变成虚假，就像他们把神性良善变成邪恶，把天堂之爱变成魔鬼之爱，把怜悯变成仇恨，把婚姻之爱变成奸淫一样。他们就这样把事物变成它们的对立面；他们这样做因为他们生命的品质和状态是相反的。这解释了为何“埃及人都在河周围挖地”表示遍寻他们能应用于虚假的真理。
在那些沉浸于虚假和邪恶的人中，真理被变成虚假，良善被变成邪恶，反之亦然；这一点从一句谚语明显看出来：“对纯洁的人来说，一切都是纯洁的；对不纯洁的人来说，一切都是不纯洁的”。这一点也可通过自然现象来说明，如阳光，这光是白的，但它所流入的物体却将它转变为各种色彩。它因美丽的物体而美丽，因丑陋的物体而丑陋。这句谚语也可通过嫁接到树上的枝条来说明。嫁接到树干上的枝条会结出自己的果实，因此树液一输送到嫁接的枝条上，就会发生改变，变成这根枝条的树液，以适合长出它的叶子和果实。流入人里面的事物也是这种情况。
“挖”之所以表示遍寻，因为所挖的“水”、“泉源”和“井”表示真理，它们不是被挖出来的，而是被找到的。这就是为何在原文，这个词在用于真理时，也表示找寻。然而，在先知书，经上要么提到“水”，要么提到“泉源”，以代替真理，提到“挖”来代替找寻，因为这是先知语言的性质；这一点明显可见于摩西五经，那里提到“比珥井”；关于这井，以色列唱了这首歌：
井啊，涌上来吧！你们要回答这井；这井是首领们所挖的，是民中的领袖按立法者的指示用杖所挖所掘的。（民数记21：17—18）
此处“井”表示神之真理的教义，“挖”表示找寻它。
“因为他们不能喝这河里的水”表不能通过纯粹的虚假应用。“不能喝”是指不能应用，因为“喝”是指应用；“河里的水”是指虚假。“不能喝这河里的水”表示真理不能被应用于纯粹的虚假，不能通过纯粹的虚假被歪曲。真理之所以不能通过纯粹的虚假被应用于虚假，因为真理和虚假完全是对立面，对立面无法被应用，除非有联结它们的居间物。联结它们的居间物就是外在感官的幻觉，以及圣经中照表象所说的话。举个例子，除了良善外，没有什么东西是来自于主的，任何邪恶的事物从来不是来自于主。这个真理通过幻觉被歪曲，如主若愿意，就能凭祂的全能拿走邪恶；祂因不拿走它，故是邪恶的缘由；这意味着邪恶也来自主。这一点通过运用圣经中照着表象所说的话被歪曲，如耶和华发怒、惩罚、定罪，投入地狱；而事实上，是专注于邪恶的人向自己这样行，由此给自己招开惩罚的邪恶；因为在来世，惩罚的邪恶和罪责的邪恶是在一起的。其它无数真理也能这样的方式被歪曲。
“耶和华击打河以后满了七天”表真理被歪曲后的状态的结束。“耶和华对摩西说”表新的指示。“你到法老那里去，对他说”表给侵扰者所下的一个命令。“耶和华这样说，容我的百姓去，好让他们事奉我”表他们要离开那些属于教会的人，好叫他们能在自由中敬拜他们的神。“你若不肯容他们去”表如果他们不离开他们。“看哪，我必使青蛙糟蹋你的四境”表由纯粹的虚假所生的推理。“这河要使青蛙爬行”表由这些虚假所生的推理。“它们要上来进你的家和你的卧房”表它们将充满心智，一直到它更内在的部分。“上你的床榻”表到它的至内在部分。“进你臣仆和你百姓的房屋”表属世层中的一切事物。“进你的烤炉和你的抟面盆”表进入属于恶欲的快乐。“青蛙又要上你和你百姓并你众臣仆的身上”表由虚假所生的推理将在每一个部分中。
“耶和华击打河以后满了七天”表真理被歪曲后的状态的结束。“七天”是指从开始到结束的一个完整时期，因而是指一个完整状态，“一周”也具有相同的含义，因此，“满了七天”表示这个时期或状态的结束；“耶和华击打河以后”是指真理被歪曲之后。因为当经上说，这河被亚伦的杖击打，水变作血时，意思是说真理已经被歪曲。
“耶和华这样说，容我的百姓去，好让他们事奉我”表他们要离开那些属于教会的人，好叫他们能在自由中敬拜他们的神。“容去”是指离开；以色列人，即此处“我的百姓”是指那些属灵教会的人；“事奉我”是指敬拜他们的神。之所以说“在自由中敬拜”，因为在虚假正侵扰他们的地方不可能有敬拜；还因为一切系真敬拜的敬拜必须在自由中进行。
“看哪，我必使青蛙糟蹋你的四境”表由纯粹的虚假所生的推理。“青蛙”是指推理。“这河要使青蛙爬行”表示这些推理是由纯粹的虚假产生的，如下一节所述，“埃及河”是指虚假；由于经上说“青蛙糟蹋四境”，所以这些话也表示推理将由纯粹的虚假，而非被歪曲的真理所产生。原因在于，由被歪曲的真理所产生的推理最终沦为反对真理和良善的亵渎。此外，真理本身弃绝歪曲，因为它们无法与虚假共存；只要虚假同在，真理就会与它们争战，最终将自己从它们中释放出来，并与它们分离。这解释了为何一个人歪曲真理之后，最终会完全否认、放弃它们。如果他不这样做，虚假就会向真理掌权。正因如此，在来世，恶人被投入地狱之后，他们不可以运用由被歪曲的真理所产生的推理，只可以运用由纯粹的虚假所产生的推理。
“青蛙”是指由虚假所产生的推理，这一点明显可见于启示录：
我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口兽口并假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到大地和全世界的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。（启示录16：13—14）
“青蛙”是指由反对真理的虚假所产生的推理，这一点从这段经文的每一个细节明显看出来；因为经上说“他们从龙口兽口并假先知的口中出来”；还说“他们出去到大地的众王那里，叫他们聚集争战”。“大地的众王”是指教会的真理，因为“王”是指真理，在反面意义上是指虚假；“地”是指教会；“争战”是指属灵的争战，因而是指与信之真理和良善的争战。“青蛙”是指由反对真理的虚假所产生的推理。诗篇：
祂叫埃及的水变为血，杀死他们的鱼；祂叫青蛙爬到他们的地上，以及王的内室。（诗篇105：29—30）
经上之所以“到王的内室”，因为所表示的是由反对真理的虚假所产生的推理；“王的内室”是指内层真理，在反面意义上是指内层虚假。“王”表示真理，在反面意义上表示虚假，如刚才所述。
“这河要使青蛙爬行”表由这些虚假所生的推理。“埃及河”是指虚假；“青蛙”是指推理。“青蛙”之所以是指推理，因为它们生活在水中，在那里制造喋喋不休的噪音和蛙鸣，还生活在污秽的沼泽中。至于何为由纯粹的虚假所产生的推理，这可通过几个例子来说明。一个人若将一切事物都归于自然界，几乎不将任何东西归于神性，就是在出于纯粹的虚假进行推理；而事实是，一切事物皆因神性而存在，自然界仅仅是神性作工所用的工具性手段。一个人若以为人就像一个动物，只是更完美，因为他能思考，因此以为人会像动物一样死去，就是在出于纯粹的虚假进行推理。由于他不肯相信人通过属于信的思维和属于爱的情感与神性结合，从而不肯相信复活和永生，所以这种人出于纯粹的虚假说话。人若以为地狱不存在，也是一样。他若以为人所拥有的一切就是这个世界的生活的快乐，并因此享受这快乐，因为当他死亡时，就完全死了，同样如此。人若以为一切事皆依赖于他自己的精明和好运气，而不是依赖于神的旨意，除非在一个很普遍的层面上，就是在出于纯粹的虚假进行推理。他若以为宗教的存在没有其它原因，只是为了控制简单人，也是如此。那些以为圣经不是神性的人尤其出于纯粹的虚假进行推理。
“它们要上来进你的家和你的卧房”表它们将充满心智，一直到它更内在的部分。“家”是指人的心智；“卧房”是指心智的更内在部分。“内室或房间”（chambers）之所以表示心智的更内在部分，因为它们在家的内部。在以下经文中，“内室或房间”表示更内在的部分，“卧房”表示甚至更内在的部分：
我的百姓啊，去进入内室，关上你身后的门，隐藏片时，等到忿怒过去。（以赛亚书26：20）
祂对我说，人子啊，以色列人的长老暗中在各人画像的房间里所行的，你看见了吗？（以西结书8：12）
外头有剑，内室有惊恐，使人丧亡。（申命记32：25）
以色列中的先知以利沙，将王在卧房所说的话，告诉以色列王了。（列王纪下6：12）
古人将人的心智比作一座房子，将那些在人里面的事物，或人里面的部分比作房间。人的心智的确就像一座房子，因为它里面的东西彼此有别，几乎如同一座房子被分成各个房间。那些在中间的事物就像心智的至内在部分；而那些在周边的事物就像外在部分。古人将后者比作前院；将在外边，但与内在部分相连的部分比作门廊。
“上你的床榻”表到它的至内在部分。“床”是指至内在的部分；因为当卧房表示更内在部分时，“床”是指它们里面的至内在部分。
“进你臣仆和你百姓的房屋”表属世层中的一切事物。“房屋”是指人的心智，它因论及埃及人和法老的臣仆，故表示属世心智，“房屋”表示心智；“法老的臣仆和百姓”是指属世层中的一切事物，属世层中为确证虚假而服务的事物被称为“仆人”。“百姓或人民”论及真理，在反面意义上论及虚假。“进法老臣仆和百姓的房屋”表示进入属世层中的一切事物。
“进你的烤炉和你的抟面盆”表进入属于恶欲的快乐。“烤炉”是指外层良善，因为饼在烤炉中烘烤，外层良善是指那些存在于属世层中，通常称为快乐的事物；因为当内层良善，也就是爱及其情感的分枝流入属世层时，它们在那里被感觉为快乐。“烤炉”在正面意义上表示这些快乐；但在反面意义上，如此处的情形，表示属于恶欲的快乐，也就是源于地狱之爱的快乐，地狱的爱就是自我之爱和尘世之爱。“抟面盆”也是指属世层中属于恶欲的快乐，不过是更外在的那种，因为抟面盆是制饼时预备面团的器皿。推理将进入属于恶欲的快乐，意思是说利用虚假所生的推理去欺骗和迷惑他人将是他们生命的快乐。此外，恶人以四处传播虚假、确证它们，嘲笑真理，尤其迷惑他人为首要快乐。
“烤炉或火炉”表示伴随仁爱与信的情感的快乐，在反面意义上表示伴随自我之爱和尘世之爱的恶欲的快乐。这一点明显可见于何西阿书：
他们都是行淫的，像被烤饼的烧热的火炉，从抟面到发面的时候，暂时停止煽火。他们埋伏的时候，心中就如火炉；就如烤饼的整夜睡卧，到了早晨却如火焰熊熊。他们都热如火炉，烧灭他们的审判官；一切君王都仆倒。（何西阿书7：4，6—7）
“烤炉或火炉”表示属于恶欲，也就是恶人欲望的快乐；“烧”、“热”和“火焰”表示欲望本身；“火”是指对邪恶的欲他们望。“他们烧灭他们的审判官；一切君王都仆倒”表示他们毁灭良善与真理。谁都能看出，没有像这样的一个内义，没有人能知道此处“他们都是行淫的，像被烤饼的烧热的火炉，他们都热如火炉，烧灭他们的审判官”是什么意思。
在以赛亚书，“烤炉或火炉”用于正面意义：
这是那有火炉在锡安、有烤炉在耶路撒冷的耶和华说的。（以赛亚书31：9）
“锡安”表示属天教会，因而表示爱之良善，也就是该教会的良善；“耶路撒冷”表示属灵教会，因而表示这教会中的爱之良善，也就是仁和由此而来的信之良善。在这段经文中，“烤炉”表示对良善与真理的情感的更内在快乐。“烤炉”之所以具有这种含义，因为在烤炉中所烤的饼表示属天和属灵之爱的良善，因为“饼”表示这种良善。由于“烤炉”的含义由此而来，所以为祭祀而在烤炉中所烤并被称为“素祭”的饼有别于在平底锅中所烤的素祭，也有别于在有盖的平底锅中所烤的素祭。素祭的这些种类表示爱之良善的不同种类。
“青蛙又要上你和你百姓并你众臣仆的身上”表由虚假所生的推理将在每一个部分中。“法老和他的百姓并众臣仆”表示在埃及地的每一个人，因而表示在每一个部分中的虚假。那些在地狱里，已经被剥夺他们在世上所知道的真理之人只能谈论虚假。
你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因真理不在他里面；他说谎，是出于他自己说的，因他本来是说谎的，也是谎言之父。（约翰福音8：44）
因为各人都按各人的爱之情感说话，没有人能违背这情感说话，除非伪装、假冒为善、诡计、欺骗促使他如此行，如恶人在谈论真理时的情形。但他们如此谈论的真理仍是与他们同在的虚假。那些出于良善处于真理的人不能不谈论真理。