自我之爱和尘世之爱构成地狱。现在有必要阐明这些爱的性质，好叫人能知道他是否陷入这些爱，进而知道在他里的，是地狱还是天堂；因为在人，要么是地狱，要么是天堂。主在路加福音（17：21）中教导，神的国在人里；因此，地狱也在他里。
当他所思所行的一切不关注邻舍，因而不关注公众，更不关注主，只关注自己和属他的人时，自我之爱就在他里掌权。当一切事都是为了自我和属于他的人而做的时，这爱就掌权；即便为了公众和邻舍而做，也只是为了叫别人看见，为了自我表现。
之所说“为了他自己和属于他的人”，因为他与这些人的利益合而为一。例如，当有人做事是为了他的妻子、儿子、孙子、女婿和儿媳时，他就是为自己而做的，因为他们是属于他的。为赞同他的爱并由此与他结合的亲朋好友而做事的人也是如此。因为他们通过这种结合与他合为一。
一个人越沉浸于自我之爱，就越远离对邻之爱；因此，一个人越沉浸于自我之爱，就越远离天堂，因为天堂充满对邻之爱。由此也可推知，人越沉浸于自我之爱，就越陷入地狱，因为地狱充满自我之爱。
人若与自己相比看不起邻舍，如果邻舍不偏向并遵从他，就视之为仇敌，就沉浸于自我之爱；若因此仇恨并迫害他的邻舍，就深深沉浸于自我之爱；若因此对他燃起报复之心，渴望毁灭他，更是深深沉浸于自我之爱。像这样的人最终喜欢将怒气发泄在他们的邻舍身上；他们若是奸淫者，就会变得残忍。
这些人在这类事上所感觉到的快乐就是自我之爱的快乐。人里的这种快乐就是地狱之乐。人照自己的爱所行的一切都是快乐的一种形式；因此，从这种快乐也能知道他的爱之性质。
他们外在形式上表现，是自命不凡还是谦逊低调，则没有意义。因为这些在内层人里；而如今大多数人将内层人隐藏起来。外层则被训练，以表现出对公众和邻舍的友爱，因而表现出与内在相反的品质；这样做也是为了自我和世界。
然而，当一个人所思所行的一切事上都只关注并打算谋利，根本不关心这对他的邻舍和公众有没有伤害时，尘世之爱就在他那里掌权。
那些渴望通过巧妙的手段攫取他人财物的人，尤其那些通过诡诈和欺骗如此行的人，就沉浸于尘世之爱。那些沉浸于这爱的人嫉妒并觊觎他人的财物；只要不惧怕法律，他们甚至会洗劫他们的财物。
这两种爱照着加与它们的约束放松，此人被带入它们的程度而增长。它们最终增长到超出限度，以致这些人不仅想掌控自己范围里的一切事物，还想掌控更多。当加与这些爱的约束放松时，这些爱甚至上升到神那里，上升到如此的高度，以致那些沉浸于这些爱的人想爬到神的宝座上，取代神而受到敬拜（如教皇、各种宗教的头目），正如以赛亚书关于路西弗所写的那样，路西弗表示那些沉浸于这些爱，被称为“巴别塔”的人：
你心里曾说，我要升到天上！我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上，像那至高者一般。（以赛亚书14：13—15）
由此可见，这两种爱是一切邪恶的源头，因为它们与爱邻爱主截然对立；因而与天堂截然对立，而在天堂，掌权的是对主的爱和对邻舍的爱。正是自我之爱和尘世之爱构成与人同在的地狱；因为在地狱掌权的，就是这两种爱欲。
不过，人们若追求重要地位不是为了自己，而是为了自己的国家，或者追求财富不是为了财富，而是为了自己和家人的生活必需品，为了财富所投入的良善功用，这些功用在变得富有中赋予他们快乐，就不会沉浸于这些爱。对这些人来说，重要地位和财富只是行善的手段。
本章继续论述那些在来世沉浸于虚假，并侵扰正直人之人的荒凉。前一章描述了荒凉的头两个阶段，以及第三个阶段的一部分；在第三个阶段，他们只使用由虚假所生的推理，“青蛙”表示由虚假所生的推理。本章继续论述这个主题，然后论述那些在来世沉浸于虚假，并侵扰正直人之人的荒凉的第四和第五个阶段。第四个阶段就是当他们陷入毁灭与他们同在的一切良善，包括凡他们所拥有的任何属世良善的邪恶之时；这些邪恶由地上的尘土所生的虱子来表示。第五个阶段是他们陷入由这些邪恶所生、毁灭一切真理的虚假之时；这些虚假由讨厌的苍蝇来表示。
【出8：1】耶和华吩咐摩西说：“你进去见法老，对他说：‘耶和华这样说：容我的百姓去，好侍奉我。
【出8：2】你若不肯容他们去，我必使青蛙糟蹋你的四境。
【出8：3】河里要滋生青蛙，这青蛙要上来进你的宫殿和你的卧房，上你的床榻，进你臣仆的房屋，上你百姓的身上，进你的炉灶和你的抟面盆，
【出8：4】又要上你和你百姓并你众臣仆的身上。’”
【出8：5】耶和华晓谕摩西说：“你对亚伦说：‘把你的杖伸在江、河、池以上，使青蛙到埃及地上来。’”
【出8：6】亚伦便伸杖在埃及的诸水以上，青蛙就上来，遮满了埃及地。
【出8：7】行法术的也用他们的邪术照样而行，叫青蛙上了埃及地。
【出8：8】法老召了摩西、亚伦来，说：“请你们求耶和华使这青蛙离开我和我的民，我就容百姓去祭祀耶和华。”
【出8：9】摩西对法老说：“任凭你吧！我要何时为你和你的臣仆并你的百姓，祈求除灭青蛙离开你和你的宫殿，只留在河里呢？”
【出8：10】他说：“明天。”摩西说：“可以照你的话吧！好叫你知道没有像耶和华我们神的。
【出8：11】青蛙要离开你和你的宫殿，并你的臣仆与你的百姓，只留在河里。”
【出8：12】于是摩西、亚伦离开法老出去。摩西为扰害法老的青蛙呼求耶和华。
【出8：13】耶和华就照摩西的话行，凡在房里、院中、田间的青蛙都死了。
【出8：14】众人把青蛙聚拢成堆，遍地就都腥臭。
【出8：15】但法老见灾祸松缓，就硬着心不肯听他们，正如耶和华所说的。
“耶和华对摩西说”表指示。“你对亚伦说”表内在律法进入外在教义的流注。“把你拿杖的手伸出来”表内在真理通过外在教义所行使的能力。“在河、溪、池以上”表攻击虚假。“使青蛙上埃及地来”表由虚假所生的推理。“亚伦便伸手在埃及的诸水以上”表内在真理通过外在教义所行使的能力攻击虚假的效果。“青蛙就上来”表由虚假所生的推理。“遮满了埃及地”表属世心智变成了这样。“埃及的术士们也用他们的邪术照样而行”表对神性秩序的滥用，由此产生表面看似一样的事物。“叫青蛙上了埃及地”表以源于属世心智的推理的形式。“法老召了摩西、亚伦来”表律法的出现。“说，请你们求耶和华”表因厌倦而谦卑。“叫祂使这青蛙离开我和我的民”表好叫他们不被迫使用由虚假所生的推理。“我就容百姓去，使他们祭祀耶和华”表那时他们就会离开那些属灵教会的人，好叫这些人可以敬拜他们的神。“摩西对法老说”表回答。“你尊重我吧”表要信靠律法。“我要何时为你和你的臣仆并你的百姓祈求”表为那些沉浸于虚假并进行侵扰的人代求。“除灭青蛙离开你和你的各家”表好叫推理能结束。“只在河中存活呢”表它们注定留在虚假里，留在这些虚假所在的地方。“他说，到明天”表永远。“摩西说，可以照你的话吧”表随之而来的赞同。“好叫你知道没有像耶和华我们神的”表只有一位神，除祂之外再无别神。“青蛙要离开你和你的各家，并你的臣仆与你的百姓”表他们不会被迫使用由虚假所生的推理。“只在河中存活”表它们要留在虚假那里，留在这些虚假所在的地方。“于是摩西、亚伦从法老面前出去”表与那些使用由虚假所生的推理之人的分离。“摩西为耶和华加在法老身上的青蛙一事向耶和华呼求”表代求。“耶和华就照摩西的话行”表这是照着主的话而如此行的。“凡在房里、院中、田间的青蛙都死了”表在这些人中，由虚假所生的推理，无论存在于属世层的哪个方面，都结束了。“他们把青蛙一堆一堆聚拢起来”表这些虚假的推理在属世层中被排成系列。“那地就发臭了”表由此而来的肮脏恶臭、令人厌恶的东西。
由于摩西所代表的内在律法是适合天使的真理，亚伦所代表的外在教义是适合世人的真理。适合天使的真理绝大部分是世人所理解不了的：天上所看见、谈论的事物是眼睛未曾看见、耳朵未曾听见的那种。天使中所谈论的事物都是从属世事物中抽象出来，从而远离属于人类言语的观念和话语的属灵事物。因为世人的观念是较为粗糙的自然界中的事物形成的，也就是从他在世界和地上所看见，并通过感官所接触的事物形成的。世人的内层观念虽在物质事物之上，然而却仍建立在物质事物之上；观念建于其上的那个层面是它们看似存在所在的那个层面。这就是人感知他所思想的事物所在的那个层面。由此可见信之真理是何情形，以及进入世人的思维范畴，被称为外在教义并由“亚伦”来代表的事物是何性质。
举例说明这一点，人离开时空的观念根本不能思考；这类观念几乎粘附于他思考的每一个细节。如果时空所形成的观念从人那里被夺走，他就不知道自己在思考什么，几乎不知道他是不是在思考。然而，天使的观念没有丝毫时空之物在里，取而代之的是状态；因为，自然界因时间和空间而不同于灵界。时间和空间之所以存在于自然界，而取代它们的状态存在于灵界，因为在自然界，太阳看似通过表面的旋转产生日子和年份，并将一日分为四时，晨、午、暮、夜；还将一年分为四季，即冬、春、夏、秋；它通过光，和冷暖的变化而做到这一点。这些划分就是对时间及其各个不同时期的观念的源头。空间的观念是由时间的度量产生的；因此，这一个在哪里，那一个也在哪里。
但在灵界，作为属灵之光和属灵之热源头的天堂太阳并不进行表象的循环和旋转，由此产生时间和空间的观念。从这个太阳流出的光是神性真理；从这个太阳流出的热是神的良善。这些在天使中产生状态的观念；是由神真理性所产生的聪明和信的状态，以及由神之良善所产生的智慧和爱的状态。天使的这些状态变化就对应于世上光和热的状态；这些状态可归因于太阳，因为这太阳产生了时间，计量了空间。这个例子在某种程度上证明了内在真理，就是摩西所代表的“内在律法”的真理是何品质；以及外在教义，或适合世人，被称作“外在教义”的真理是何品质。它也解释了为何天使彼此讨论的东西超出世人的理解，而且无法描述。
【林后12：4】他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。
“把你拿杖的手伸出来”表内在真理通过外在教义所行使的能力。“手”是指属灵能力，也这能力属于内在真理；“杖”是指属世能力，这能力属于外在教义。在灵界，一切能力皆属于真理。由于“摩西”代表内在真理，“亚伦”代表外在教义，由于内在真理流入外在教义，并赋予它能力，故摩西吩咐亚伦的话，即“把你拿杖的手伸出来”表示内在真理通过外在教义所行使的能力。
“在河、溪、池以上”表攻击虚假。埃及的“河、溪”是指由虚假构成的教义；“池”是指服从于这些教义的记忆知识。因此，“河、溪、池”在此所表示的，是虚假。
“使青蛙上埃及地来”表由虚假所生的推理。青蛙也对应于由虚假所生的推理，因为在自然界，一切事物，都与灵界中的事物具有一种对应关系；这因为属世之物通过属灵之物而存在。因此，整个自然界是代表灵界的一个舞台。
“亚伦便伸手在埃及的诸水以上”表内在真理通过外在教义所行使的能力攻击虚假。“埃及的诸水”是指虚假。“手伸出来，青蛙就上来”表示效果。
“青蛙就上来”表由虚假所生的推理。
“遮满了埃及地”表属世心智变成了这样。“遮满”是指属世心智充满虚假和由此而来的推理；“埃及地”是指属世心智。
“埃及的术士们也用他们的邪术照样而行”表对神性秩序的滥用，由此产生表面看似一样的东西。
“叫青蛙上了埃及地”表以源于属世心智的推理的形式。
“法老召了摩西、亚伦来”表律法的出现。“召”是指出现；因为当一个人想与某人交流自己的想法时，他就会将此人召来；在来世，按照秩序律法，当有人想与某人交谈并渴望交流自己的想法时，对方就会出现他眼前。
“说，请你们求耶和华”表因厌倦而谦卑。“求耶和华”是指谦卑；因为凡祈求的人都处于谦卑的状态。天使并不关注祈求，而是关注正在祈求之人所处的谦卑。因为没有谦卑的祈求只不过是嗓音发出的声音，不会进入天使的听觉和洞察。
“叫祂使这青蛙离开我和我的民”表好叫他们不被迫使用由虚假所生的推理。“离开”是指不被迫，因为祈求的原因是由被迫使用由虚假所生的推理而产生的厌倦；“青蛙”是指由虚假所生的推理；法老和埃及人是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人。
至于厌倦，就是那些进行侵扰的人祈求或谦卑的原因，这并令他们快乐，因为他们不能通过由虚假所生的推理作恶，正直人，此处即他们正在侵扰的那些属灵教会的人嘲笑虚假，这些虚假是真理的对立面。但他们能利用基于用来歪曲真理的幻觉和表象的虚假作恶，这些被歪曲的真理由埃及的诸水所变作的“血”来表示；因为幻觉和表象迷惑人，它们就像掩盖真理的阴影和面纱。由于他们不能利用由虚假，也就是真理完全的对立面所生的推理作恶，所以他们发现这些推理不让人快乐，故请求把它们拿走。除了以各种可能的方式作恶外，再没有什么令地狱里的人快乐的了。作恶是他们生命的乐趣，当不允许作恶时，他们就陷入厌倦。这就是法老请求除掉青蛙灾殃，而没有请求除掉前面所描述的血灾殃和下面所描述的虱子灾殃的原因。因为“青蛙的灾殃”表示利用由虚假所生的推理进行侵扰，然而，他们不能利用这些推理作恶；而“血的灾殃”表示利用由幻觉和表象所生的虚假进行侵扰，这种侵扰令他们快乐，因为他们能利用它作恶。“虱子的灾殃”表示赋予他们快乐的邪恶，因为他们就是邪恶。
“我就容百姓去，使他们祭祀耶和华”表那时他们就会离开那些属灵教会的人，好叫这些人可以敬拜他们的神。“容去”是指离开或释放；“以色列人”是指那些属灵教会的人；“祭祀耶和华”是指敬拜他们的神。祭祀表示总体上的一切敬拜；因此，“祭祀”在此表示敬拜。
“你尊重我吧”表要信靠律法。“尊重”是指信靠；“摩西”是指律法，因此是指神真理性。
“我要何时为你和你的臣仆并你的百姓祈求”表为那些沉浸于虚假并进行侵扰的人代求。“祈求”因是为了别人，故是指代求；“法老”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人。由于法老代表这些人，所以“他的臣仆并他的百姓”表示他们中的每一个人；因为“臣仆”是指那些属于较低等级和事奉者的人，而“百姓”是指个体人。整个天堂代表一个人，其中的社群照着它们的功能而代表其身体的各个部位。在天上，一个社群，如果其公民通过仁爱与信彼此联结形成一个身体，那么它的代表将何等美丽、令人快乐。只要有可能，主就以这种方式将社群联结在一起；因为从主发出的神性真理本身会将这种秩序引入凡接受它的地方；这是存在于天堂的秩序状态的源头。它也存在于地上，只是构成它的社群分散在全世界，由那些处于对主之爱和对邻之仁的人构成。不过，这些分散的社群会被主聚拢起来，好叫它们也像天上的社群那样代表一个人。这些社群不仅在教会之内，也在教会之外；当全都合在一起时，它们被称为主的教会；该教会是由分散在全世界的善人聚集而成的。这个社群或教会就是主在地上的国，这国与主在天上的国联结，由此与主自己联结。
【徒10：35】原来各国中，那敬畏主、行义的人都为主所悦纳。
“除灭青蛙离开你和你的各家”表好叫推理能结束。“青蛙”是指由虚假所生的推理；“除灭”是指结束，“除灭”论及青蛙，但“结束”论及推理；“法老”（青蛙要从他那里被除灭）是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人；“家”是指属世心智的事物。因为“家”表示属世心智；因此，复数形式的“各家”表示属世心智的事物。
“只在河中存活呢”表它们注定留在虚假那里，留在这些虚假所在的地方。“河”，此处即埃及河，是指虚假；“存活”是指留在。进入人心智的一切，尤其出于情感所接受的，都留在他那里。人们以为当一个人不再记得所进入的东西时，这些东西已经完全被根除和逐出。但它们并没有被根除或逐出，而是要么牢牢存留在内部记忆中，要么存留在外部记忆中，就在那些已被此人所熟悉的事物中。因为已经熟悉的事物可以说是本能的；它们自动流出，不被任何来自记忆的有意识的召唤激发。人的言语就是这样，他所用的词语自动从他的思维流出，举止、行为，甚至走路也是这样。这也适用于思维。这些能力自婴儿时就先后进入，并随着时间推移而变得熟悉起来，然后自然而然地流出。从这些能力明显可知，进入人里的一切都会保留下来；变成习惯，也就是变得熟悉的事物则不再被认为存在于他里，尽管它们就存在于他里。这同样适用于进入人的虚假和邪恶，以及真理和良善。正是这些东西塑造了他，决定了他的品质。人所曾看见、听见、思想、说过、做过的一切都记录在他里，铭刻在他身上。由此可见当如何理解这个观念：推理注定留在虚假那里，在这些虚假所在的地方。因为虚假被移除之后，以及推理的努力和欲望，连同这些虚假在属世层中的别处被指定自己的地方。不过，它们不像以前那样是心智关注的中心和直接对象。这解释了为何如下文所描述的那样，青蛙被聚拢成堆，这地因它们而发臭，以此表示这些虚假的推理在属世层中被排列系列，由此在那里产生肮脏恶臭、令人厌恶的事物。
“他说，到明天”表永远。“到明天”是指直到永恒。
“摩西说，可以照你的话吧”表随之而来的赞同。
“好叫你知道没有像耶和华我们神的”表只有一位神，除祂之外再无别神。“没有像耶和华神的”内义上的意思是，除祂之外再无别神。在圣经中，经上有时说“没有像耶和华神的”，还说“没有神像祂”。之所以在圣经中如此说，因为那时，有教会的地方和没教会的地方一样，人们都拜许多神，每个人都认为自己的神优先于别人的神。他们以名字来区别这些神，以“耶和华”这个名来区别以色列人的神。以色列人自己也相信有许多神存在，但耶和华因其神迹而比其余的神更大。因此，当神迹终止时，他们立刻堕落，去拜其他神；这从圣经的历史部分明显看出来。诚然，他们口头上声称只用一位神，除祂之外再无别神，但他们心里并不相信。这解释了为何圣经说“耶和华比其他神更大”，“没有谁像祂一样”，如诗篇：
有何神大如神呢？你是行奇事的神。（诗篇77：13—14）
谁像耶和华我们的神呢？（诗篇113：5）
耶和华为大神，为大王，超乎万神之上。（诗篇95：3）
耶和华为大，当受极大的赞美；祂在万神之上，当受敬畏！（诗篇96：4）
因此，耶和华还被称为万神之神，万主之主（诗篇136：2—3；但以理书2：47）。然而，内义所包含的真理，即只有一位神，除祂之外再无别神，明显可见于以赛亚书：
你们要追念古时以来的往事；因为我是神，并无别神，没有谁像我一样。（以赛亚书46：9）
“青蛙要离开你和你的各家，并你的臣仆与你的百姓”表他们不会被迫使用由虚假所生的推理。“法老”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人；“各家”是指属世心智的事物；“他的臣仆和百姓”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰之人中的所有人。
“只在河中存活”表它们要留在虚假所在的地方。
“于是摩西、亚伦从法老面前出去”表与那些使用由虚假所生的推理之人的分离。“出去”是指分离；
“摩西为耶和华加在法老身上的青蛙一事向耶和华呼求”表代求。
“耶和华就照摩西的话行”表这是照着主的话而如此行的。摩西所求的，虽从摩西的口发出，但仍源于主。因为凡人所思所言，所愿所行的，都是流入的，人只是一个接受器官；摩西所言所行的也是如此。这就是为何“耶和华就照摩西的话行”表示这是照着主的话而如此行的。
“凡在房里、院中、田间的青蛙都死了”表在这些人中，由虚假所生的推理，无论存在于属世层的哪个层面，都结束了。“死”是指结束；“青蛙”是指由虚假所生的推理；“房”是指属世心智的事物，在此是指它的内层部分；“院”是指属世心智的外层部分，属世层既有一个内层，也有一个外层；“田”是指更总体或笼统、因而更外层的部分，因为“田”在房子和院子的外围。因此，“凡在房里、院中、田间的青蛙都死了”表示在这些人中，由虚假所生的推理，无论存在于属世层的哪个地方，都结束了。
“他们把青蛙一堆一堆聚拢起来”表这些虚假的推理在属世层中被排列成捆。“一堆一堆聚拢起来”是指被排列成捆。人心智中的一切事物都被排列成系列，可以说被排列成捆。它们以这种方式被排列，这一点从身体里的一切事物的排列明显看出来。在身体里，纤维看上去被排列成捆（束），腺体被排列成簇。这种排列方式在身体里无处不在，并以一种更加完美得多的方式存在于肉眼看不见的物质中。这种捆扎尤其可见于大脑，脑里有两种物质：一种叫皮质，一种叫髓质；它同样存在于更纯粹的事物，最后存在于最纯粹的事物中；在那里，接受它们的形式是接受生命的实际形式。
形式或物质是生命的接受者，这一点从活物中所发现的每个细节可以看出来。接受形式或物质以最适合生命流注的方式被排列。如果生命不通过物质，也就是形式被接受，自然界就不会有任何活物，灵界也不会有任何活物。构成这些形式的，是最细的细丝系列，就像捆。它们同样是生命的接受者，并在这些形式里经历完美的改变。因为改变从形式，也就是它们在其中并从中流出的物质中获得自己的形式，物质或形式是决定的主体，或说决定将是什么改变。学者之所以把构成人生命的东西，如他的思维和意愿的内容，想象成没有接受物质或形式的实体，因为他们以为生命或灵魂是某种空气般的东西，因而死后会消散的那种事物。许多人的观点由此而来：认为人死后没有生命。由此可见当如何理解，虚假的推理在属世层中被排列成捆。
“那地就发臭了”表由此而来的肮脏恶臭、令人厌恶的东西。“发臭”是指肮脏恶臭、令人厌恶的东西；“地”，此处即埃及地，是指属世心智。
【出8：8】法老召了摩西、亚伦来，说：“请你们求耶和华使这青蛙离开我和我的民，我就容百姓去祭祀耶和华。”
【出8：9】摩西对法老说：“任凭你吧！我要何时为你和你的臣仆并你的百姓，祈求除灭青蛙离开你和你的宫殿，只留在河里呢？”
【出8：10】他说：“明天。”摩西说：“可以照你的话吧！好叫你知道没有像耶和华我们神的。
【出8：11】青蛙要离开你和你的宫殿，并你的臣仆与你的百姓，只留在河里。”
【出8：12】于是摩西、亚伦离开法老出去。摩西为扰害法老的青蛙呼求耶和华。
【出8：13】耶和华就照摩西的话行，凡在房里、院中、田间的青蛙都死了。
【出8：14】众人把青蛙聚拢成堆，遍地就都腥臭。
【出8：15】但法老见灾祸松缓，就硬着心不肯听他们，正如耶和华所说的。
“法老见自己又能呼吸了”表不再厌倦。“就使心发沉”表固执。“不肯听他们”表不服从。“正如耶和华所说的”表正如所预言的。“耶和华对摩西说”表重新指示。“你对亚伦说”表内在律法进入外在教义的流注。“伸出你的杖”表吩咐他展示神性能力。“击打地上的尘土”表他要移除属世层中那些被诅咒的事物。“使尘土变作虱子”表邪恶要从它们中冒上来。“在埃及全地”表在整个属世心智。“他们就这样行”表付诸实施。“亚伦伸出拿杖的手”表内在真理通过外在教义所行使的能力。“击打地上的尘土”表被诅咒的事物被除去。“就在人身上和牲畜身上有了虱子”表从这些事物中冒上来的邪恶，就是粘附于恶欲的内层和外层邪恶。“这地的一切尘土在埃及全地都变成了虱子”表这些邪恶都是从被诅咒的事物中冒上来的。“术士们也用邪术照样行，要生出虱子来”表败坏神性秩序并在这些事上也产生看似一样的某种东西的努力。“却是不能”表徒劳。“于是在人身上和牲畜身上都有了虱子”表粘附于恶欲的内层和外层邪恶。“术士们就对法老说”表那些沉浸于邪恶的人对它的洞察和交流。“这是神的手指”表这能力来自神性。“法老的心刚硬”表固执。“不肯听他们”表不服从。“正如耶和华所说的”表正如所预言的。
“法老见自己又能呼吸了”表不再厌倦。“又能呼吸”是指这一事实：不再有任何不快之事，因而不再有任何厌倦。快乐的事会使得一个人自由地呼吸；而不快乐的事则使得他不能自由地呼吸。正因如此，他“又能呼吸”表示不再有不快乐的事，或不再厌倦。
“就使心发沉”表固执。“心发沉”、“刚硬”和“变得坚硬”是指固执。
“耶和华对摩西说”表重新指示。
“你对亚伦说”表内在律法进入外在教义的流注。
“伸出你的杖”表吩咐他展示神性能力。“伸出”是指行使并展示；“杖”是指能力。这种能力是神的，因为亚伦根本没有能力，杖更不蕴含任何能力。能力通过杖来行使，因为在教会中，神性所吩咐的事通过代表（这是在主降世之前），因而通过伸出手和杖来实现；臂和手对应于能力，杖由此也对应于能力。在教会中，在主降世之前，神性所吩咐的事之所以通过代表来实现，因为祂所吩咐的每一件事都代表主，祂在天上的国度，以及在地上的国度，也就是教会。这一事实从圣经也可以看出来，圣经中的每一个事物在至高意义上都论述主，在内义上则论述主的国度和教会。
“击打地上的尘土”表他要移除属世层中那些被诅咒的事物。“击打”是指移除；“尘土”是指被诅咒的事物；“地”，此处即埃及，是指属世心智。“尘土”之所以表示被诅咒的事物，因为恶灵所在的地方，在脚底之下的边缘，看似一块地；看似一块未耕种的干旱之地；它们下面有一些地狱。这地被称为“诅咒之地”，那里的尘土表示被诅咒之物。这就是为何“尘土”表示被诅咒之物，“跺下尘土”表示诅咒。
【徒13：51】二人对着众人跺下脚上的尘土，就往以哥念去了。
凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。我实在告诉你们：当审判的日子，所多玛和蛾摩拉那地所受的，比那城还容易受呢！（马太福音10：14—15；马可福音6：11；路加福音9：5；10：10—12）
“门徒”在此不是指门徒，而是指教会的一切事物，因而是指信与仁爱的一切事物；“不接受，不听”表示弃绝信之真理和仁之良善；“把脚上的尘土跺下去”表示诅咒。之所以“所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢”，因为“所多玛和蛾摩拉”表示那些过着邪恶生活，但对主和圣经一无所知，因而不能接待的人。由此可见，所指的不是不接待门徒的一家或一城，而是指那些在教会中没有过着信之生活的人。谁都能看出，一整座城不可能因他们不接待门徒，并立刻接受门徒所传讲的新教义，就都受到诅咒。
在以前的时代，人们在悲伤或悔罪时扬在头上的“尘土”也表示受到诅咒，如这些经文：
锡安女子的长老，坐在地上默默无声，他们扬起尘土落在头上，腰束麻布；耶路撒冷的处女，垂头至地。（耶利米哀歌2：10）
他们必放声痛哭，把尘土撒在头上，在灰中打滚。（以西结书27：30）
不要在亚弗拉家里哭泣；滚于灰尘之中。（弥迦书1：10）
他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说。（启示录18：19）
这些行为在圣经的历史部分处处提及。把尘土撒在头上，以及身体和头垂至地面，在地上滚于灰尘之中代表谦卑；真正的谦卑是这样：此人会承认并发觉自己受到了诅咒，然而又被主从诅咒中救了出来。
他们在旷野中所祷的金牛犊被捣碎磨成的“灰尘”也表示被诅咒之物：
我把那叫你们犯罪所铸的牛犊用火焚烧，又捣碎磨得很细，以致细如灰尘，我就把这灰尘撒在从山上流下来的溪水中。（申命记9：21）
在以下经文中，“灰尘”也表示被诅咒之物：
耶和华神对蛇说，你必用肚子行走，尽你一生的日子吃土。（创世记3：14）
在往古之日牧放你的民，列族看见，就必为自己的势力惭愧。他们必舔土如蛇。（弥迦书7：14，16—17）
尘土必作蛇的食物。（以赛亚书65：25）
巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃。（以赛亚书47：1）
我们的灵魂伏于尘土；我们的肚腹紧贴在地。（诗篇44：25）
我的灵魂紧贴着尘土，求你将我救活。（诗篇119：25）
在圣经中，“尘土”也表示坟墓，同样表示低级之物和众多之物。
“使尘土变作虱子”表邪恶要从它们中冒上来。“虱子”是指邪恶。但至于它们是什么样的邪恶，源于何处，这从邪恶与这种寄生虫的对应关系可以看出来。它们主要是感官层面，也就是完全的外在人中，或人心智完全的外在层面上的邪恶。这种对应关系来自以下事实：虱子生活在皮肤的最表层，就在那里的污垢之中和鳞屑之下。那些拥有信仰的知识，却过着邪恶生活之人的感官层也是这样。当这种知识从他们那里被夺走时，如这种人在来世所发生的情形，他们头脑又粗笨又愚蠢。这些寄生虫的叮咬就表示邪恶的侵扰。“虱子”的这层含义无法从圣经中的其它经文那里得到证实，因为它们只在诗篇（105：31）论及埃及时再次被提及。
“在埃及全地”表在整个属世心智。
“亚伦伸出拿杖的手”表内在真理通过外在教义所行使的能力。
“击打地上的尘土”表被诅咒的事物被除去。
“就在人身上和牲畜身上有了虱子”表从这些事物中冒上来的邪恶，就是粘附于恶欲的内层和外层邪恶。这从“虱子”、“人”和“牲畜”的含义清楚可知：“虱子”是指邪恶；“人”是指良善，因此在反面意义上是指邪恶；“牲畜”是指对良善的情感，在反面意义上是指对邪恶的情感，也就是恶欲。但当“人和牲畜”一起被提及时，“人”表示内层良善，在反面意义上表示内层邪恶；“牲畜”表示外层良善，在反面意义上表示外层邪恶。“人”之所以表示内层良善或邪恶，因为一个人真正为人凭的是他的内在人及其性质，而不是外在人；若没有内在人，外在人并不是真正的人；外在人若也成为真正的人，就必须完全服从内在人，以致它不凭自己行动，仅出于内在人行动。“牲畜”之所以表示外层良善，在反面意义上表示外层邪恶，因为牲畜没有人所拥有的内在那一面；它们所拥有的内在一面已经与外在融为一体，以致这二者合而为一，同时向下看地面，没有朝向内层事物的任何提升。之所以说“粘附于恶欲的邪恶”，因为一切邪恶皆为恶欲的对象；因为恶欲属于爱欲。内层邪恶与外层邪恶的区别在于这一事实：内层邪恶属于思维和意愿，而外层邪恶属于行为。邪恶可能是内层，而非外层的；一个人可能是邪恶的，但外表看似正直人，甚至看似拥有信仰和良心的人。有些人甚至知道如何伪装成天使，而他们内在是魔鬼。灵所表现的内在形式与身体所表现的外在形式之间就具有如此大的差别。
“这地的一切尘土在埃及全地都变成了虱子”表这些邪恶都是从被诅咒的事物中冒上来的。“地的尘土”是指被诅咒之物，；“虱子”是指邪恶；“埃及地”是指属世心智。
“术士们也用邪术照样行，要生出虱子来”表败坏神性秩序并在这些事上也产生看似一样的某种东西的努力。“他们行”是指做成一样的事的努力，因为经上接着说他们“却是不能”；“术士和邪术”是指败坏神性秩序，产生某种外表一样的东西；“生出虱子”是指产生“虱子”所表示的邪恶。
“却是不能”表徒劳。
“于是在人身上和牲畜身上都有了虱子”表粘附于恶欲的内层和外层邪恶。
“术士们就对法老说”表那些沉浸于邪恶的人对它的洞察和交流。“说”是指洞察，以及交流；“术士”是指那些败坏神性秩序并产生某种外表一样的东西之人；“法老”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人，在此是指那些沉浸于邪恶的人，因为虚假的推理被夺走后，他们现在陷入邪恶的状态，这从前文明显看出来。
“这是神的手指”表这能力来自神性。“神的手指”是指来自神性的能力。“手指”之所以表示能力，因为手指是手的一部分，而“手”表示能力。“手指或指头”表示能力，这一点也可从以下经文明显看出来：
我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿。（诗篇8：3）
耶稣说，我若靠着神的手指赶鬼，这就是神的国临到你们了。（路加福音11：20）
耶稣领说话结巴的聋子离开百姓，就用指头探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头。（马可福音7：32—33）
这也是代表神性能力的行为。
“手指”代表能力，这一点也可从犹太人中的教会仪式明显看出来，就是在拇指上抹血的仪式和祭司用手指头弹血的仪式；
你要宰这羊，取点血抹在亚伦和他儿子右手的大拇指上和右脚的大脚趾上。（出埃及记29：20）
、
祭司要取些赎愆祭牲的血，祭司要抹在将要从大麻疯中洁净之人的右耳垂上和右手的大拇指上，并右脚的大脚趾上。祭司把右手指蘸在左手掌的油里，在耶和华面前用指头将油弹七次。祭司要将手掌里所剩的油，抹在那即将被洁净人的右耳垂上和右手的大拇指上，并右脚的大脚趾上，就是抹在赎愆祭牲的血上。（利未记14：14，16—17）
要取些公牛的血，用指头抹在坛角上。（出埃及记29：12；利未记4：6；9：9）
所有这些仪式都表示天堂的神圣事物。圣经源于神性，一点一划都是被启示的（路加福音16：17），摩西五经中的这些细节也是如此。“拇指”和“手指”表示良善通过真理所行使的能力。在诗篇，“手指”也表示能力：
耶和华是应当称颂的；祂教导我的手争战，教导我的指头打仗。（诗篇144：1）
祂必不观看祭坛，就是自己手所筑的，也不重看自己指头所做的。（以赛亚书17：8）
“祭坛”表示总体上的敬拜；“手所筑的，指头所做的”是指诸如来自属人自己，因而属人自己能力之物的那类事物。
【出8：16】耶和华吩咐摩西说：“你对亚伦说：‘伸出你的杖击打地上的尘土，使尘土在埃及遍地变作虱子（或作“虼蚤”。下同）。’”
【出8：17】他们就这样行，亚伦伸杖击打地上的尘土，就在人身上和牲畜身上有了虱子，埃及遍地的尘土都变成虱子了。
【出8：18】行法术的也用邪术要生出虱子来，却是不能。于是在人身上和牲畜身上都有了虱子。
【出8：19】行法术的就对法老说：“这是神的手段。”法老心里刚硬，不肯听摩西、亚伦，正如耶和华所说的。
【出8：20】耶和华对摩西说：“你清早起来，法老来到水边，你站在他面前，对他说：‘耶和华这样说：容我的百姓去，好侍奉我。
“耶和华对摩西说”表进一步的指示。“清早起来”表被提升到能力的一个更大神迹里。“站在法老面前”表对那些沉浸于邪恶的人来说，神性的显现。“看哪，他出来到水边”表他们又出于这些邪恶思想虚假。“你对他说，耶和华这样说”表命令。“容我的百姓去，好叫他们事奉我”表他们要离开那些属灵教会的人，好叫这些人能在自由中敬拜他们的神。“你若不容我的百姓去”表如果他们不离开他们。“看哪，我必打发讨厌的苍蝇到你和你臣仆并你百姓的身上，进你的各家”表恶毒的虚假就会存在于每方面。“并且埃及人的各家和他们所住的地，都要满了讨厌的苍蝇”表恶毒的虚假将占据属世心智的一切事物。“当那日，我必分别我百姓所在歌珊地，使那里没有讨厌的苍蝇”表他们将不能利用恶毒的虚假去侵扰那些属灵教会的人，哪怕他们就在这些人附近。“好叫你知道我是那地中的耶和华”表由此而来的洞察：主是教会的独一神。“我要在我的百姓和你的百姓之间施行救赎”表将那些属灵教会的人从那些在附近地狱里的人中解救出来。“明天必有这神迹”表神性能力由此永远的显现。“耶和华就这样行”表照所说的而成就。“大群讨厌的苍蝇进入法老的宫殿和他臣仆的房屋，进入埃及全地”表恶毒的虚假从他们中爆发出来。“这地就因这讨厌的苍蝇败坏了”表属世心智中的（一切）真理都被败坏了。
“耶和华对摩西说”表进一步的指示。当耶和华对摩西说时，“说”是指指示，在此是指进一步的指示，因为他又被吩咐进一步要做的事。
“清早起来”表被提升到能力的一个更大神迹里。“清早起来”是指被提升；因为“起来”表示被提升，“早晨”也表示被提升新状态。严格来说，“清早起来”表示启示的状态。但由于神性通过良善与真理的流注所提供的启示不可能存在于法老和埃及人所代表的恶人中，他们只被提升到一种警觉的状态，所以“清早起来”在此表示后一种提升。这是对能力的一个更大神迹变得警觉的一种提升，这从下文明显看出来，下文论述了又一个新神迹。
“站在法老面前”表对那些沉浸于邪恶的人来说，神性的显现。“站在某人面前”是指出现，在此是指神性的显现，因为被吩咐去站的，是摩西，而摩西表示从神来的真理，神性通过这真理显现；“法老”是指那些沉浸于虚假的人，在此是指那些沉浸于邪恶的人。
“看哪，他出来到水边”表他们又出于这些邪恶思想虚假。“出来”是指从邪恶到虚假的思维，当那些沉浸于邪恶的人出于这些邪恶思想虚假时，经上就说他们“出来”，因为邪恶属于意愿，故是至内在的，而虚假属于理解力、因而属于思维，故在它的外边；这就是“出来”在灵义上所表示的，它还表示从邪恶的意愿发出的邪恶行为，如马可福音（7：21—23）所述。“水”是指真理，在反面意义上是指虚假，法老要出来所到的埃及河的水表示虚假。
至于从邪恶到虚假的思维，那些沉浸于邪恶之人的思维只能从这些邪恶行进到虚假，因为邪恶是他们所爱的，而虚假是他们所想的，因而所信的。人所意愿的，他就喜爱；他所喜爱的，他也支持和自我保护，哪怕显明是虚假。邪恶若不通过虚假，就无法得到支持和保卫；故在圣经中，经上将邪恶比作一座城，将虚假比作城周围的城墙。那些沉浸于邪恶之人的思维之所以行进到他们用来保卫邪恶的虚假，因为邪恶才是他们生命的真正快乐，这些快乐如此之大，以致它们构成其生命本身。因此，当他们从别人那里获知这些邪恶确是邪恶时，为防止它们被视为邪恶，他们就想出虚假，用来使人们相信，这些邪恶并非邪恶。邪恶若不敢通过虚假显现，就会藏在内层，也不显露自己，除非对法律，或对丧失为谋利、获得重要地位所需要的名声的惧怕不复存在之时；当这些惧怕不复存在时，邪恶要么以诡诈的形式，要么以公开的敌对爆发出来。
由此可见，那些沉浸于邪恶之人的思维只能从邪恶行进到虚假。那些处于良善状态的人也是这种情况，他们的思维只能从良善到真理。因为良善和真理是联结在一起的，邪恶和虚假也联结在一起，并且各都联结得如此彻底，以致知道某人处于良善的人，就能知道他处于其良善的真理；还知道沉浸于邪恶的人也会陷入其邪恶的虚假；他陷入虚假的程度，取决于他进行推理和败坏的能力，也取决于他害怕丧失为了利益和地位所需的名声到什么程度，以及他想要多少作恶的自由。说来奇怪，在利用虚假保卫邪恶一段时间后，这些人最终说服自己相信邪恶就是良善，虚假就是真理。
“容我的百姓去，好叫他们事奉我”表他们要离开那些属灵教会的人，好叫这些人能在自由中敬拜他们的神。“容去”是指离开或释放；以色列人，即此处“我的百姓”，是指那些属灵教会的人；“事奉耶和华”是指敬拜。他们要在自由中敬拜，这一点从下文（8：21—23）和以下事实明显看出来：系真正敬拜的一切敬拜必在自由中进行。
以色列人被称为“耶和华的百姓”，不因为他们比其它民族更好，只因为他们代表耶和华的子民而已，代表的就是那些属灵国度的人。他们并不比其它民族更好，这一点从他们在旷野的生活明显看出来；在旷野，他们根本不信耶和华，而是从心里信埃及人的神，这从他们为自己所铸的金牛犊清楚可知，他们称这金牛犊为领他们从埃及地出来的神（出埃及记32：8）。这一点也可从他们随后在迦南地的生活，如圣经的历史所描述的，以及先知书对他们的论述，最后从主对他们的论述明显看出来。这也解释了为何他们中很少有人在天堂，因为他们在来世照着他们的生活接受自己的命运。所以，不要相信他们优先于其他人被拣选上天堂。凡如此相信的人，都不相信死后各人的生活与他同在。他们也不相信人必须通过在世上的整个一生为天堂做好准备；尽管这一切是靠主的怜悯实现的，但没有人单靠怜悯，而不论他们在世上过着怎样的生活而进入天堂。他们对天堂和主的怜悯的这种观点就是由唯信耶和华得救、无需善行的教义造成的；因为持这种教义的人对生活漠不关心。因此，他们以为邪恶能被冲洗干净，就像污垢被水冲洗干净一样，进而以为人能在一瞬间进入良善的生命，从而被允许进入天堂。因为他们不知道，恶人若真的被剥夺邪恶的生命，就不会有任何生命；那些过着邪恶生活的人若真的被允许进入天堂，就会觉得天堂像地狱，并且越深入天堂，感觉越糟糕。
由此可见，犹太人根本没有被特殊拣选，只是为了代表属于天堂的事物；并且他们必须在迦南地做这一切，因为主的教会自上古时代起就在那里，那里的所有地方由此成为天堂和神性事物的代表。以这种方式圣经也能被写就，圣经里的名就能用来表示诸如属于主及其国度的那类事物。
【太8：11】我又告诉你们：从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；
【太8：12】惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。”
【徒10：34】彼得就开口说：“我真看出神是不偏待人。
【徒10：35】原来各国中，那敬畏主、行义的人都为主所悦纳。
【太11：20】耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改，就在那时候责备他们说：
【太11：21】“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。
【太11：22】但我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的比你们还容易受呢！
【太11：23】迦百农啊，你已经升到天上（或作“你将要升到天上吗？”），将来必坠落阴间，因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日。
【太11：24】但我告诉你们：当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢！”
【耶2：32】处女岂能忘记她的妆饰呢？新妇岂能忘记她的美衣呢？我的百姓却忘记了我无数的日子。
“你若不容我的百姓去”表如果他们不离开或释放他们。“容去”是指离开或释放；“耶和华的百姓”是指那些属灵教会的人。
“看哪，我必打发讨厌的苍蝇到你和你臣仆并你百姓的身上，进你的各家”表恶毒的虚假就会存在于每一个方面。“法老和他的臣仆并他百姓”是指属世心智的每一个部分，当经上补充说“进你的各家”时，也表示进入该心智的内层部分；“讨厌的苍蝇”是指由前面的神迹所表示的邪恶产生的虚假，因而是指恶毒的虚假。至于此处“讨厌的苍蝇”表示哪些虚假，它们属于哪种类型，这从这些虚假所源于的邪恶清楚可知。这些邪恶就是存在于属世心智最外层，因而存在于感官层的邪恶。源于这些邪恶的虚假也属于这一类。
当那日，耶和华要发嘶声，使埃及河尽头的苍蝇和亚述地的蜂子飞来；它们必都飞来，落在荒凉的河内、磐石的穴里。（以赛亚书7：18—19）
此处“埃及河尽头的苍蝇”是指在属世心智最外在的部分中，因而在最接近身体的感官层的虚假。这些虚假好比这种昆虫，因为在心智这个部分中的事物就像飞在空中的昆虫，使内层事物变得模糊，还对它们造成伤害。因为那里的事物大部分是凭空想象出来的，是产生推理的幻觉，这些推理就像空中的楼阁。这种“讨厌的苍蝇”在诗篇再次出现过（诗篇78：45；105：31），那里也论及埃及。圣经中所提到的一切飞行生物都表示与理解力有关的事物，因而表示真理，在反面意义上表示虚假。但最低级的那类飞行生物，也就是昆虫，表示真理，在反面意义上表示虚假，它们越属于感官层，就越低级和模糊。这些事物若不从更内层的事物那里接受光明，就完全笼罩在模糊和幽暗之中；因为它们离身体最近，因而接近尘世事物；这些尘世事物形成天堂事物立于其上的根基，并沉浸在幽暗之中。
“并且埃及人的各家和他们所住的地，都要满了讨厌的苍蝇”表恶毒的虚假将占据属世心智的一切事物。“满了”是指占据；“埃及人的各家”是指属世心智的内层部分；“讨厌的苍蝇”是指是指恶毒的虚假；“埃及地”是指总体上的属世心智。
属世心智的内层部分将被由存在于该心智最外在部分中的邪恶所产生的占据。从主经由天堂流入人里的事物流入他的内层部分，并蔓延至最低层或最外层，在那里以可感觉的形式呈现给人。因此，它们向下流入感官层，并通过感官层流入身体部位。如果感官层充满基于幻觉和表象的错误观念，尤其充满基于虚假的错误观念，那么所流入的真理就在那里变成类似观念，因为它们在那里照着强加于它们的形式而被接受。真理变成虚假到何等程度，作为真理通道的心智内层部分就被关闭到何等程度。最终这个开口只够容纳最少量的流注，以赋予此人进行推理并利用虚假为邪恶辩护的能力。
由于这就是人的情况，所以当他正在被重生时，他的属世层必须被重生至感官层；除非该层被重生，否则就没有对真理和良善的接受，所流入的真理在那里被败坏，在这种情况下，内层部分被关闭。因此，当外层部分被重生时，整个人就被重生了。这就是主在给彼得洗脚时，对他所说那些话的意思：
西门彼得说，主啊，不但我的脚，连手和头也要洗！耶稣对他说，凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。（约翰福音13：9—10）
“脚”表示属世事物或形成属世层的部分；“洗”表示洁净；“手”表示属世层的内层部分；“头”表示属灵事物或形成属世层的部分。由此明显可知“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了”表示什么：当形成属世层的外层部分重生时，一个人就重生了。因此，当人甚至在属世层方面也重生了时，在该层的一切事物就服从于更内层。当更内层的事物进入时，它们就会流入该层作为包含它们的总体器皿的形像中，此人通过这些形像而意识到它们。当人的情况是这样时，他会明显感觉到对信之真理的情感和对仁之良善的情感。
不过，感官层本身，也就是属世层的最低层很难被重生，因为它充满由尘世、肉体和世俗事物所形成的物质观念。因此，正在重生的人，尤其如今正在重生的人，不会经历感官层的重生，只经历紧邻它之上的属世层的重生；当他思想信之真理和良善时，主将他从感官层提升至属世层。正在被主重生的人被赋予从感官层被提升的能力。
“当那日，我必分别我百姓所立的歌珊地，使那里没有讨厌的苍蝇”表他们将不能利用恶毒的虚假去侵扰那些属灵教会的人，哪怕他们就在这些人附近。“分别”是指为防止交流而分离；“日”是指状态，因此，“当那日分别”是指在这种状态下分离；“歌珊地”是指属世层的中或至内在部分，因以色列人住在歌珊地，故“歌珊地”也指教会；以色列人，即此处“耶和华的百姓”，是指那些属灵教会的人；“讨厌的苍蝇”是指恶毒的虚假。因此，“那里没有讨厌的苍蝇”表示他们将不能流入，因而不能利用这些虚假侵扰他人。他们之所以将不能利用这些虚假进行侵扰，因为这些虚假是由存在于形成感官层的属世层最外在部分中的邪恶所产生的虚假，那些拥有良善与真理的人能被提升至该层之上，从而被提升至那里的虚假之上。当被提升至该层之上时，他们也就与那些沉浸于那里的虚假之人分离了。
“好叫你知道我是那地中的耶和华”表由此而来的洞察：主是教会的独一神。“知道”是指洞察；“那地中”是指那些属于主的教会之人拥有真理和良善的地方，至内在部分是基于良善的真理所在的地方。因此，“那地中”表示教会，和“歌珊地”一样。“我是耶和华”表示唯独祂是自有永有的，因此，祂是独一神。在圣经中，“耶和华”是指主。“好叫你知道我是那地中的耶和华”表示洞察：主是教会的独一神。
“我要在我的百姓和你的百姓之间施行救赎”表将那些属灵教会的人从那些在附近地狱里的人中解救出来。“救赎”是指从地狱中被领出来，尤其论及那些正在从消磨中被解救出来的人；以色列人，即此处“我的百姓”是指那些属灵教会的人；埃及人，即此处“你的百姓”是指那些在附近的地狱并进行侵扰的人。“我要在我的百姓和你的百姓之间施行救赎”表示将那些属灵教会的人从那些在附近地狱里的人中解救出来。
“明天必有这神迹”表神性能力由此永远的显现。“明天”是指永远；“神迹”是指对真理的确证，因而是指关于它的知识，因此是指神性能力的显现。因为在以前的时代，真理通过神迹变得显而易见，同时神性能力也通过神迹变得显而易见。
“大群讨厌的苍蝇进入法老的宫殿和他臣仆的房屋，进入埃及全地”表恶毒的虚假从他们中四面八方爆发出来。“讨厌的苍蝇”是拽恶毒的虚假；“法老的宫殿和他臣仆的房屋，全地”是指属世层中的每一个事物，在此从每一个事物，或从四面八方，因为所表示的是这些虚假的爆发。“讨厌的苍蝇进入房屋”最接近的意义是，虚假进入邪恶所在的地方，并与邪恶结合。但虚假与邪恶结合时，邪恶就通过虚假爆发出来。正因如此，“讨厌的苍蝇进入法老的宫殿和他臣仆的房屋，进入埃及全地”表示恶毒的虚假爆发出来，事实上从四面八方爆发出来。
“这地就因这讨厌的苍蝇败坏了”表属世心智中的（一切）真理都被败坏了。“败坏”是指被败坏了；“埃及地”是指属世心智；“讨厌的苍蝇”是指恶毒的虚假。之所以说一切真理被败坏了，因为真理被源于邪恶的虚假完全败坏了。
【出8：21】你若不容我的百姓去，我要叫成群的苍蝇到你和你臣仆并你百姓的身上，进你的房屋，并且埃及人的房屋和他们所住的地，都要满了成群的苍蝇。
【出8：22】当那日，我必分别我百姓所住的歌珊地，使那里没有成群的苍蝇，好叫你知道我是天下的耶和华。
【出8：23】我要将我的百姓和你的百姓分别出来；明天必有这神迹。’”
【出8：24】耶和华就这样行，苍蝇成了大群，进入法老的宫殿和他臣仆的房屋；埃及遍地就因这成群的苍蝇败坏了。
【出8：25】法老召了摩西、亚伦来，说：“你们去，在这地祭祀你们的神吧！”
【出8：26】摩西说：“这样行本不相宜，因为我们要把埃及人所厌恶的祭祀耶和华我们的神；若把埃及人所厌恶的在他们眼前献为祭，他们岂不拿石头打死我们吗？
【出8：27】我们要往旷野去，走三天的路程，照着耶和华我们神所要吩咐我们的祭祀他。”
【出8：28】法老说：“我容你们去，在旷野祭祀耶和华你们的神，只是不要走得很远，求你们为我祈祷。”
“法老召了摩西、亚伦来”表律法的出现。“说，你们去，在这地祭祀你们的神吧”表他们不会反对他们敬拜神，但他们必须在附近的地方如此行。“摩西说”表回答。“这样行本不相宜，因为我们要把埃及人所厌恶的祭祀耶和华我们的神”表地狱的肮脏和污秽会流入。“看哪，若把埃及人所厌恶的，在他们眼前献为祭”表如果当着他们的面祭献，神性敬拜将被这类事物侵扰。“他们岂不拿石头打死我们吗”表他们将由此拆毁与敬拜有关的信之真理。“我们要走三天的路程进到旷野”表他们要完全离开，以便处于自由之中。“祭祀耶和华我们的神”表以这种方式才会有敬拜。“照着祂所吩咐我们的”表照着祂所吩咐的。“法老说，我容你们去，在旷野祭祀耶和华你们的神”表他们将离开或释放他们，不侵扰他们，好叫他们可以在自由中敬拜他们的神。“只是不要走得很远”表尽管他们就在附近。“求你们为我祈祷”表他们要代求。“摩西说，看哪，我要从你这里出去”表神性真理在他们中显现的移除。“祈求耶和华”表代求。“使讨厌的苍蝇离开法老和法老的臣仆并法老的百姓”表好叫涉及恶毒虚假的这种状态能有一个结束。“明天”表永远。“只是法老却不可再行愚弄，不容百姓去祭祀耶和华”表只要他不以谎言进行欺骗，离开他们，好叫他们在自由中敬拜他们的神。“于是摩西从法老那里出来”表神性真理在那些沉浸于恶毒虚假之人中的显现的移除。“去祈求耶和华”表代求。“耶和华就照摩西的话行”表这是照着主的话而如此行的。“叫讨厌的苍蝇离开法老和他的臣仆并他的百姓”表虚假的这种状态的结束。“一个也没有留下”表完全移除。“这一次法老又使他的心发沉”表再一次的固执。“不容百姓去”表他们不会离开那些属灵教会的人。
“法老召了摩西、亚伦来”表律法的出现。“召”是指出现；“摩西、亚伦”是指律法：“摩西”是指内在律法，“亚伦”是指外在教义。
“说，你们去，在这地祭祀你们的神吧”表他们不会反对他们敬拜他们的神，但他们必须在附近的地方如此行。“说，你们去”是指他们不会反对；“祭祀”是指敬拜；“在这地”，也就是在埃及地，是指在附近的地方。“在这地”表示在附近的地方，这一点从摩西和法老的回答明显看出来：摩西回答说：这样行本不相宜，因为他们要把埃及人所厌恶的在他们眼前献为祭，他们要走三天的路程进到旷野，祭祀耶和华他们的神；法老则回答说，他们不要走得很远（8：21—23）。因此，“这地”在内义上表示那些沉浸于虚假并进行侵扰的人所在的地方。
“这样行本不相宜，因为我们要把埃及人所厌恶的祭祀耶和华我们的神”表地狱的肮脏和污秽会流入。“本不相宜”是指某种不能做的事；“所厌恶的”是指地狱的肮脏和污秽；“祭祀耶和华神”是指敬拜他们的神。因此，“把埃及人所厌恶的祭祀耶和华神”表示他们将以一种那些沉浸于虚假的人由于对抗这种敬拜并会侵扰它的地狱影响而所憎恶的敬拜来敬拜神。
在来世，每个灵人，尤其每个社群都被这个灵人或社群的信仰和生命气场包围。该气场是一种属灵气场，凭它就能知道这个灵人的性质，尤其知道这个社群的性质。那些拥有洞察的人有时在相当远的地方就能发觉这个气场。即便这个灵人或社群隐藏起来，没有通过思维或言语进行接触，他们也能发觉它。这种属灵气场好比包围世人肉体的物质气场，就是由他身上所散发的气味构成，并能被嗅觉敏锐的动物闻到的一个气场。
由此可见，地狱灵若出现在那些正在献上神性敬拜的人所在的地方附近，就会通过他们的气场干扰他们；那些正献上神性敬拜的人就会觉察到卑鄙可憎的东西。这一切表明当如何理解：如果他们在附近的地方敬拜神，地狱的污秽和肮脏就会流入。凡人在世上所思、所言、所行的，都不是隐藏的，而是公开的；因为构成这个气场的，正是这些东西。这种气场也从一个在世上处于肉身之人的灵发出；从该气场也能知道他是哪种人。所以，不要以为人暗中所想、暗中所做的事是隐藏的。它们清清楚楚地显现在灵界，如同显现在正午之光中，正如主在路加福音中所说的：
掩盖的事，没有不露出来的；隐藏的事，没有不被知道的。因此，你们在暗中所说的，将要在明处被听见；在内室附耳所说的，将要在房顶上被宣扬。（路加福音12：2—3）
“看哪，若把埃及人所厌恶的，在他们眼前献为祭”表如果当着他们的面祭献，神性敬拜将被这类事物侵扰。
“他们岂不拿石头打死我们吗”表他们将由此拆毁与敬拜有关的信之真理。“拿石头打死”是指除灭虚假；但在反面意义，当由恶人来行时，是指毁灭信之真理。地狱的肮脏和污秽流入那些处于敬拜的神圣之人中，敬拜的神圣就遭到毁灭。原因在于，当人处于敬拜的神圣时，他就会退离这类事物，那些处于信仰和生活的良善之人就从这类事物所在的感官层被提升上去。但当这类物体流入时，存在于感官层或感官心智的污秽之物，人在处于敬拜的神圣时所退离，以及那些处于良善的人从中被提升上去的事物就被激起来，于是，敬拜的神圣被毁灭。
至于“拿石头打死”的含义，犹太人有两种死刑：一种是拿石头打死，一种是挂在木头上。如果有人想摧毁所吩咐的敬拜真理，就会用石头打死他，如果有人想摧毁生活的良善，就会把他挂起来（钉十字架就是挂在木头上）。那些想摧毁敬拜的真理之人之所以用石头打死，因为“石头”表示真理，在反面意义上表示虚假。而那些想摧毁生活的良善之人之所以被挂在木头上，因为“木头”表示良善，在反面意义上表示属恶欲的邪恶。
如果有人摧毁与敬拜有关的真理，就会用石刑，这一事实从以下经文明显看出来：
最后他们必让一帮人上来攻击你，用石头打死你，用剑将你割碎。（以西结书16：40）
这论及悖逆的耶路撒冷和通过虚假对信之真理的毁灭。这就是为何经上说他们要“用石头打死”，以及“用剑割碎”；因为“剑”表示与虚假进行争战并摧毁它的真理，在反面意义上表示与真理进行争战并摧毁它的虚假。
我必让一帮人上来攻击她们，这帮人必用石头打死她们，用剑把她们砍碎。（以西结书23：46—47）
这论及耶路撒冷和撒玛利亚，它们表示教会：“耶路撒冷”表示属天—属灵教会，“撒玛利亚”表示属灵教会；本章描述了信之良善与真理如何在他们里遭到毁灭的。
牛若抵了男人或是女人，以致死亡，那牛必须用石头打死。（出埃及记21：28）
“抵了男人或是女人”表示与真理和良善进行争战并摧毁它们的虚假，因为“角”表示进行争战的虚假，还表示虚假的能力；而“男人”和“女人”在圣经中表示真理和良善。由此明显可知这条诫命的内义是什么，以及牛要用石头打死的原因。
那亵渎耶和华名的，必被治死，全会众要用石头打死他。（利未记24：16）
“亵渎耶和华名”表示通过恶毒的虚假向敬拜的真理和良善施暴。“耶和华的名”表示用来敬拜耶和华、在一个综合体中的一切事物，因而表示信与仁爱的一切事物。这也解释了为何以色列妇人的儿子亵渎了耶和华的名，就被营外，用石头打死（利未记24：11，14，23）。此外，经上还吩咐：那些事奉别神的人（申命记17：3，5）；以及那些勾引其他人事奉别神的人（申命记13：7—11）要用石头打死。“事奉别神”表示亵渎敬拜，真理的敬拜通过这种敬拜而被毁。
如果一个少女被娶，却在她身上没有找到贞洁的凭据，她就要用石头打死，因为她在父家行了淫乱，在以色列中做了丑事（申命记22：20，21）。这因为“淫乱”表示对真理的歪曲，因而表示对它的毁灭。若有人在城里与已经许配人的少女、处女同寝，他们就要用石头打死（申命记22：23，24），原因是一样的，因为属灵的淫乱就是对真理的歪曲。
他们彼此商议说，我们若说约翰的洗礼是从天上来的，祂必说，你们为什么不信他呢？若说从人间来的，所有的百姓都要用石头打死我们。（路加福音20：5—6）
此处“用石头打死”也论及对真理的反对。犹太人之所以想用石头打死耶稣，因祂说，还没有亚伯拉罕，就有祂（约翰福音8：58，59），因为祂与祂的父为一（约翰福音10：30—33）；因为他们认为这是亵渎，如这几节经文所说的。由此可见，何为“用石头打死”，为何经上吩咐“用石头打死”，以及石刑自古时就在埃及，因为它源于古教会的代表。
“我们要走三天的路程进到旷野”表他们要完全离开，以便处于自由之中。“走三天的路程进到旷野”是指完全离开。他们不能在附近的地方，当着那些来自地狱之人的面敬拜神，。因此，他们要完全离开，以便处于自由之中。
“祭祀耶和华我们的神”表以这种方式才会有敬拜。当人处于自由之中时，才会有敬拜。
“法老说，我容你们去，在旷野祭祀耶和华你们的神”表他们将离开或释放他们，不侵扰他们，好叫他们可以在自由中敬拜他们的神。“容去”是指离开或释放，因而是指不侵扰；“祭祀耶和华神”是指敬拜他们的神。接下来他们要处于自由之中，因为经上说他们要“在旷野祭祀”，因而不是像以前那样在附近的一个地方。在附近的一个地方表示未处于自由之中。
“求你们为我祈祷”表他们要代求。为他祈祷”，当由法老向摩西说出来时，是指代求。
“摩西说，看哪，我要从你这里出去”表神性真理在他们中的显现的移除。“摩西”是指律法，因而也指神性真理；“出去”是指移除。因为法老召摩西、亚伦表示神真理性的出现；因此，“从他这里出去”在此表示移除。恶人中的神真理性的出现和移除，从神来的真理有时向他们显现，但对他们来说，从神来的真理不像良善那样经由内层而流入，因为他们的内层已经关闭；只影响他们的外层。当这种情况发生时，他们充满恐惧，由此充满谦卑，因为从神来的真理的出现使他们不安，并将恐惧灌进他们的内心，这种恐惧就像对死亡的恐惧。但当从神来的真理被移除时，他们就回到以前的状态，没有了恐惧。这一切就是神真理性的显现的出现和移除所表示的。这一切也由法老来代表，当摩西与他同在时，他就谦卑自己，并答应容百姓去祭祀耶和华；但当摩西从他这里出去时，他就使自己的心发沉（8：28）。
神的律法和神性真理是一回事，这因为神的律法表示圣经，因而表示神性真理。“律法”表示圣经，因而表示神性真理，这一点从以下经文明显看出来：
耶稣说，你们的律法上岂不是写着，我曾说你们是神吗？经上的话是不能废的。若那些承受圣经的人，尚且称为神。（约翰福音10：34—35）
“律法上写着”表示这些话在圣经中的出现，因为它们写在诗篇中。
众人说，我们从律法上听说，基督是永存的。（约翰福音12：34）
这句话也写在诗篇中。
耶稣说，这要应验他们律法上所写的：他们无故恨我。（约翰福音15：25）
这是照主的律法所写：凡开胎首生的男性必称圣归主；又要照主的律法上所写，或用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭。（路加福音2：23—24，39）
有一个律法师试探耶稣，说，我该做什么才可以承受永生？耶稣对他说，律法上写的是什么？你念的是怎样呢？（路加福音10：25—26）
律法和先知到约翰为止，从那时起，神国的福音传开了；天地废去较比律法的一点一画落空还容易。（路加福音16：16—17）
此外还有其它经文，在这些经文中，圣经被称为“律法和先知”（马太福音5：18；7：12；11：13；22：40）。以赛亚书：
你要卷起法版，为我门徒封住律法。（以赛亚书8：16）
“律法”表示圣经。
说谎的儿女，不肯听从耶和华律法的儿女。（以赛亚书30：9）
祂要在地上设立公理，海岛都期待祂的律法。（以赛亚书42：4）
这论及主；“祂的律法”表示主。
耶和华使律法为大为尊。（以赛亚书42：21）
耶和华如此说，你们若不听从我，不遵行我设立在你们面前所立的律法，不听我仆人众先知的话。（耶利米书26：4—5）
此处“律法”表示圣经；此外还有其它许多经文。“律法”表示圣经，它因表示圣经，故表示神性真理，
耶和华说，那些日子以后，我要与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中，写在他们心上。（耶利米书31：33）
此处“耶和华的律法”表示神性真理。
“律法”在广泛意义上是指整部圣经，在不怎么广泛的意义上是指圣经的历史部分，在狭义上是指摩西所写的圣经，在严格意义上是指十诫。由此可见为何说摩西代表神的律法和神性真理这二者。
“使讨厌的苍蝇离开法老和法老的臣仆并法老的百姓”表好叫涉及恶毒虚假的这种状态能有一个结束。“讨厌的苍蝇”是指恶毒的虚假；“他的臣仆并他的百姓”是指那些沉浸于由邪恶所生的虚假并进行侵扰的人；“他的臣仆并他的百姓”是指他们中的每一个人。从那些侵扰者中的每一个人那里移除这些恶毒的虚假，是为了结束这种状态。在埃及所行的每个神迹都表示那些在来世沉浸于虚假并进行侵扰的人所进入的一个具体状态。他们在被完全剥夺一切真理，因而在被投入地狱之前，会相继进入十种状态。因为那些拥有信之知识，却过着邪恶生活的人死后不是立即，而是逐渐被带入地狱。首先向他们证明，他们陷入邪恶，然后信之知识从他们那里被夺走，最后只剩下自己所过的邪恶生活。这一切是通过一个接一个的众多状态实现的，这些状态就是在埃及所行的神迹，因而在埃及人淹死在红海之前临到他们身上的灾殃所描述的。
“只是法老却不可再行愚弄，不容百姓去祭祀耶和华”表只要他不以谎言进行欺骗，离开他们，好叫他们在自由中敬拜他们的神。“法老”是指那些沉浸于由邪恶所生的虚假并进行侵扰的人；“愚弄”是指以谎言进行欺骗；“容去”是指离开；以色列人，即此处的“百姓”，是指那些属灵教会的人；“祭祀耶和华”是指敬拜他们的神，这必须在自由中完成。“只是法老却不可再行愚弄，不容百姓去祭祀耶和华”表示只要他不以谎言进行欺骗，离开那些属灵教会的人，好叫他们在自由中敬拜他们的神。
“于是摩西从法老那里出来”表神性真理在那些沉浸于恶毒虚假之人中的显现的移除。这从前面所述清楚可知。
“叫讨厌的苍蝇离开法老和他的臣仆并他的百姓”表虚假的这种状态的结束。
“这一次法老又使他的心发沉”表再一次的固执。“坚硬”、“刚硬”和“使心发沉”是指固执。
“不容百姓去”表他们不会离开那些属灵教会的人。“容去”是指离开；以色列人，即此处的“百姓”，是指那些属灵教会的人。
此处以色列人所代表的属灵教会，它既有一个内在，也有一个外在部分；那些处于仁之良善的人处在教会的内在部分，而那些处于信之良善的人则处在教会的外在部分。处于仁之良善的，是那些出于对邻之仁来看待信之真理的人；而处于信之良善的，是那些出于信来看待仁爱，因而出于属信的服从，因为信就是如此吩咐的，而非属仁爱的情感而行善的人。以色列人在此所代表的，正是这些人，他们就是在来世被那些沉浸于虚假的人所侵扰的人。那些处于属仁爱情感之人不可能被如此侵扰，沉浸于虚假和邪恶的灵人无法靠近那些处于良善的人，因为主就在这良善里。
即便他们受到侵扰，这种侵扰只涉及幻觉和表象，使他们相信非真实的东西是真实的，以及他们的教会当作真理，其实并非真理来教导的那类事物。在来世，这些人愿意弃绝虚假，领受真理；原因是，仁之良善是真理的接受者，因为它热爱并渴慕真理。
由于频繁提到侵扰，所以有必要阐明何为侵扰及其性质。侵扰是通过引入反对真理的虚假实现的；不过，对那些遭受这种侵扰的人来说，这些虚假被来自天堂，也就是从主经由天堂而来的一种流注驳倒。那些经历自己的虚假荒凉之人就被保持在这种状态，直到他们吸收信之真理，逐步吸收更内在的真理。他们吸收这些真理到何等程度，就在何等程度上从侵扰中解脱出来。侵扰不是试探，因为试探的发生伴随着良心的痛苦。经历试探的人被保持在诅咒的状态，这会给他们带来痛苦和悲伤。