本章继续论述那些侵扰属灵教会成员之人的荒凉。就内义而言，本章描述了其荒凉的第六、第七、第八个状态，以瘟疫、起脓疱的疮和所降的冰雹来描述。
【出9：1】耶和华吩咐摩西说：“你进去见法老，对他说：‘耶和华希伯来人的神这样说：容我的百姓去，好侍奉我。
【出9：2】你若不肯容他们去，仍旧强留他们，
【出9：3】耶和华的手加在你田间的牲畜上，就是在马、驴、骆驼、牛群、羊群上，必有重重的瘟疫。
【出9：4】耶和华要分别以色列的牲畜和埃及的牲畜，凡属以色列人的，一样都不死。’”
【出9：5】耶和华就定了时候，说：“明天，耶和华必在此地行这事。”
【出9：6】第二天，耶和华就行这事。埃及的牲畜几乎都死了，只是以色列人的牲畜一个都没有死。
【出9：7】法老打发人去看，谁知，以色列人的牲畜连一个都没有死。法老的心却是固执，不容百姓去。
“耶和华对摩西说”表新的指示。“你要到法老那里去，对他说”表从神来的真理在那些进行侵扰之人中间的显现。“耶和华希伯来人的神这样说”表来自主，教会之神的命令。“容我的百姓去，好事奉我”表他们要离开那些属灵教会的人，好叫他们可以敬拜主。“你若不肯容他们去，仍旧强留他们”表如果他们继续固执地侵扰他们。“看哪，耶和华的手加在你田间的牲畜上”表使他们从所属的教会那里所获得的信之真理和良善的荒凉。“就是在马、驴、骆驼”表关于信之真理的理性概念和记忆知识。“牛群、羊群上”表意愿的事物。“一场极重的瘟疫”表一场全面的灭绝。“耶和华要分别以色列的牲畜和埃及人的牲畜”表那些属灵教会之人的信之真理和良善，与从住在那些进行侵扰之人中间的教会那里所获得的信之真理和良善之间的区别。“凡属以色列人的，一样都不死”表它们不会灭绝。“耶和华就定了时候”表预先决定。“说，明天耶和华必在此地行这事”表就属于教会的信之真理和良善的事物而言，他们将永远这样。“明天，耶和华就行这事”表将预先决定的事付诸实施。“埃及人的牲畜全都死了”表那些进行侵扰之人中间的信之真理和良善的一场灭绝。“只是以色列人的牲畜一个都没有死”表信的灭绝没有发生在那些属灵教会的人中间。“法老派人去，看哪，以色列的牲畜连一个都没有死”表这事被那些进行侵扰的人知道。“法老的心发沉”表固执。“不容百姓去”表他们不离开他们。
“你要到法老那里去，对他说”表从神来的真理在那些进行侵扰之人中间的显现。“到某人那里去”是指出现或显现；“说”是指交流；“法老”是指那些在来世侵扰属灵教会成员的人；要到法老那里去并对他说的摩西是指从神来的真理。“到”或“进到”之所以表示出现或显现，因为就灵义而言，这些词语就表示属于心智，因而属于思维的事物，当“到或进到某人那里去”论及思维时，它表示使这人出现在人的思维中，因为思想别人的人就使得这人出现在他的思维中。在来世，当一个人因想与别人交谈而思想他时，这个人就会与他同在，出现在眼前。当灵人像世人那样进行思考时，他们所思考的东西就会活生生地呈现出来，变得可见。由此可见，“到或进到某人那里去”表示出现或显现。
“耶和华希伯来人的神这样说”表来自主，就是教会之神的一个命令。“说”是指一个命令；“希伯来人”是指那些属于教会的人，因而是指教会。在圣经中，就神性良善而言，主被称为“耶和华”，因为神性良善是神性本身；就神性真理而言，主被称为“神的儿子”，因为神性真理从神性良善发出，如同儿子来自父亲，也可以说从神性良善而生。当主在世时，祂使所取的人身变成神性真理，那时称神性良善，也就是耶和华为祂的父。祂之所以如此行，因为如刚才所述，神性真理从神性良善发出并。但主完全荣耀了祂自己之后（当祂在十字架上经历最后的试探时，这事便成就了），祂将祂的人身也变成了神性良善，也就是耶和华；神性真理本身由此从祂的神性人身发出。这神性真理就是那被称为“圣灵”的，是从神性人身发出的神圣。由此明显可知主在约翰福音中的话是什么意思：
圣灵还没有来，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7：39）
被称为“父”的，是神性良善，被称为“子”的，是神性真理。
“容我的百姓去，好事奉我”表他们要离开那些属灵教会的人，好叫他们可以敬拜主。“容去”是指离开；以色列人，即此处“我的百姓”，是指那些属灵教会的人；“事奉我”是指他们可以敬拜主。“事奉主”是指敬拜。
“你若不肯容他们去，仍旧强留他们”表如果他们继续固执地侵扰他们。“不肯”是指固执的，因此，“不肯容去”是指固执地拒绝离开；“强留”是指继续侵扰；因为那些被侵扰的人被那些侵扰他们的恶灵扣留。当恶灵攻击某人时，他们知道如何进入与他的欲望密不可分的快乐，以及吸引其基本思维方式的观念，因而他所爱的对象中。只要进入，他们就会像扣留囚犯一样扣留他们正侵扰的那个人；若没有主的神性帮助，无论他如何努力，都无法挣脱。因为他的爱和他们进入他的爱之快乐会把他与他们绑在一起。这就是恶灵和魔鬼在来世所用的伎俩。这种事在这个世界上也是看得到的；当一个人进入别人的爱所固有的快乐时，他就迷住此人，还引导他。
“看哪，耶和华的手加在你田间的牲畜上”表使他们从所属的教会那里所获得的信之真理和良善的荒凉。“耶和华加在某人身上的手”是指灾祸或惩罚，因为“手”表示能力，“耶和华的手”表示全能；由于那些处于教会外在的人被表象引导相信一切灾祸或惩罚皆来自耶和华（因为他们将一切事都归于祂的能力），所故“耶和华加在某人身上的手”表示惩罚，在此表示荒凉或荒废，因为那些进行侵扰之人荒凉的阶段就是惩罚。“牲畜”是指信之真理和良善。“田”是指教会（教义）。“田”之所以指教会，因为撒在田里的“种子”表示信之真理，还因为“田间产物”，如小麦、大麦等等，表示仁之良善和信之真理，因而表示诸如属于教会的那类事物。
不属教会的人无法侵扰属教会的人，因为与教会的信之真理对立的虚假是灵人用来进行侵扰的手段。那些在教会之外的人不可能通过这类虚假侵扰任何人，因为他们不知道它们。在来世，转向虚假并侵扰正直人的，正是那些声称有信，却过着邪恶生活的人。因此，为了防止他们活在世上时从其教会的教义所获得的信之真理（因为他们将在肉身生活中所知道的一切都带入来世，一无所缺）给他们提供来自天堂的任何光，也为了防止他们利用在天堂之光中所看见的事物来支持属地狱的虚假和邪恶，像这样的一切事物都从他们那里被夺走，最终他们只剩下其生活的邪恶和由此而来的虚假。这种荒凉就是此处所论述的主题。
那些属于教会，却过着邪恶生活的人在被投入地狱之前，之所以以这种方式逐渐荒凉，因为他们曾知道信之真理，并由此与天堂接触。他们在世时与之接触，并在来世仍与之接触的天堂社群只能逐步与他们分离。因为在天堂，源于主的秩序具有这种性质：任何事都不能以一种暴力的方式来执行。人们所做的一切事都是在自由中如同凭他们自己而行的。因此，那些天堂社群并没有从他们那里被夺走，而是逐渐分离，以至于恶灵似乎是自动离开的。由此可见，那些知道属教会的信之真理，然而却过着邪恶生活之人的荒凉是何情形。
由于人不关心从圣经查究信之真理和良善，事实上，他们没有为了真理的缘故而对真理的情感，更没有为了生活的缘故而对真理的情感，所以这类事没有透露给他们。然而，这些事在圣经中仍辨别得出来。它们出现的整个顺序和所发生的整个过程都呈现在内义中。因此，由于教会里的人没有对从圣经认识真理的情感，只有为了世俗的原因而对证实其教会教义是真还是假的情感，所以他们对死后状态一无所知，对天堂和地狱也一无所知。他们甚至不知道是什么构成与人同在的天堂或地狱。事实上，他们如此无知，以致他们教导并相信，只要信耶稣不管其生活如何，人人都能获准进入天堂；有的以为一个人能凭着他们为自己所僭取的权柄而获准进入；有的以为人凭着主的怜悯或恩典获准进入，无论他过着怎样的生活。几乎没有人知道天堂是通过人活在世上时的仁爱与信的生活而被赐给他们，并且这种生活会持续下去。说这些事是为了叫人们知道，唯独宣称信，不关心信之生活的教会成员结局多么悲惨；因为他们就是此处和下文中的埃及人所代表的人。
“就是在马、驴、骆驼”表关于信之真理的理性概念和记忆知识。“马”是指理性概念；“驴”是指服务于心智的理解力部分的观念，因而也指记忆知识；“骆驼”是指总体上的记忆知识。这三种动物表示属于心智的理解力部分的事物；属于牛群和羊群的其它动物表示属于意愿部分的事物。就理解力部分而言，它就是那接受信之真理的部分。因为理解力是内视，内视被天堂之光光照；并且理解力在何等程度上被光照，此人在阅读圣经时，就在何等程度上洞察、看见并承认信之真理。这解释了为何那些拥有对信之真理的洞察之人被称为聪明和智慧人，还被称为被光照的。理解力部分是信之真理的接受者。
“牛群、羊群上”表意愿的事物。“牛群”是指外层属世层的良善；“羊群”是指内层属世层的良善。由于它们表示良善，故所表示的是意愿部分，因为一切良善皆与意愿有关，一切真理皆与理解力有关。
“一场极重的瘟疫”表一场全面的灭绝。“瘟疫”是指真理的荒凉；由于经上说“一场极重的瘟疫”，故所表示的是真理的灭绝。“一场瘟疫”表示真理的荒凉，这一点从以下圣经中的经文明显看出来：
我将这四样严厉的判罚，就是剑、饥荒、恶兽、瘟疫降在耶路撒冷，将人与牲畜从其中剪除。（以西结书14：21）
“将人与牲畜剪除”表示使内层和外层良善荒凉。
在外有剑，在内有瘟疫饥荒；在田野的必死于剑下，在城中的必有饥荒瘟疫吞灭他。（以西结书7：15）
“瘟疫”表示良善的荒凉。
故因你用一切可憎的物、可厌的事玷污了我的圣所，你的三分之一必遭瘟疫而死，他们在你中间必消灭。（以西结书5：11—12）
“瘟疫”表示良善的灭绝。
我降瘟疫在你们中间，像在埃及一样。用剑杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠。（阿摩司书4：10）
“像在埃及一样的瘟疫”表示良善和真理通过虚假而荒凉，这就是“像在埃及一样”；“用剑杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠”表示真理的荒凉；“少年人”表示真理，“马匹”表示理性概念。
你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭；不怕幽暗中流行的瘟疫，或是午间灭人的死亡。（诗篇91：5—6）
“幽暗中流行的瘟疫”表示暗中荒凉的邪恶；“午间灭人的死亡”表示明处荒凉的邪恶。此外，“瘟疫”还出现在其它经文中。
“耶和华要分别以色列的牲畜和埃及人的牲畜”表那些属灵教会之人的信之真理和良善，与从住在那些进行侵扰之人中间的教会那里所获得的信之真理和良善之间的区别。“分别”是指区别；“牲畜”是指信之真理和良善；“以色列”是指那些属灵教会的人；“埃及人的牲畜”是指属于与那些进行侵扰的人同在的教会的良善和真理。“埃及人”是指那些曾属于教会，因而知道信之真理和良善，却过着邪恶生活的人，以及那些在来世进行侵扰的人。
必须简要说明那些属于教会并得救之人的信之真理和良善，与那些属于教会并受到诅咒之人的信之真理和良善之间有何区别。与那些属于教会并得救之人同在的信之真理和良善植根于仁爱的良善；由于仁之情感构成属灵层本身，所以这些真理和良善是属灵的，从主经由天堂流入，那些接受它们之人的内层向天堂敞开。而那些属于教会并受到诅咒之人的信之真理和良善并未植根于仁之良善，因而不是属灵的。诚然，它们经由天堂流入，却在寒冷和幽暗中被接受：在寒冷中被接受，因为缺乏仁之良善；在幽暗中被接受，因为他们接受它们所在的光类似冬天的光，这光与天堂之光相比，如同幽暗。这些人的内层也不向天堂敞开，而是向世界敞开；他们将从天堂所流入的真理和良善转向世界。因此，他们对信之良善和真理所持的观念完全是属世的，事实上是物质的；在灵界，这些观念显得丑陋，没有人的样式。但是，关于那些属于教会并得救之人的信之真理和良善的观念是属灵的，尽管它们体现在世界的物质事物中；然而，它们与这些物质事物是分离的，因为它们能被提升至这些事物之上。在灵界，这些人的观念显得美丽，具有人的样式。
造成这种区别的原因，就是生活。因为当源于仁爱的生活良善流入理解力，也就是真理的容器时，它会形成关于信之良善和真理的美丽观念；而当违背仁爱的生活邪恶流入理解力时，它会制造关于信之良善和真理的丑陋观念，这类观念在天堂不被接纳。
“凡属以色列人的，一样都不死”表它们不会灭绝。“一样都不死”是指不会灭绝；“不死”的“牲畜”是指信之真理和良善；“以色列人”是指那些属灵教会的人。与那些属灵教会之人同在的信之良善和真理之所以不会死，因为他们通过仁与神性结合，而神性是生命本身，是永恒的。凡与生命本身，以及永恒之物结合的，都不可能死亡或灭绝；而是永远存在，不断被完善。但与那些属于教会，却被诅咒之人同在的信之事物因没有与神性结合，因而没有生命在里面，故会死亡。因为它们就像没有生命的雕像。这些事物因没有生命，故在来世灭绝，也就是被夺走。
“说，明天耶和华必在此地行这事”表就属于教会的信之真理和良善的事物而言，他们将永远这样。此处这句话表示就属于教会的信之真理和良善的事物而言，这一点从前文明显看出来，因为这真理和良善是那里的主题，它们将在“埃及人”所表示的那些人中间灭绝，在“以色列人”所代表的那些人中间永远永久存留。
“明天，耶和华就行这事”表将预先决定的事付诸实施。“行这事”是指付诸实施；一个固定时间，即此处的“明天“，是指预先决定。当神性作出的预先决定论及永恒之物时，经上就用“明天”来表达它。
“埃及人的牲畜全都死了”表那些进行侵扰之人中间的信之真理和良善的一场灭绝。“死”，即瘟疫所造成的“死”是指一场灭绝；“埃及人的牲畜”是指与那些进行侵扰之人同在的教会的真理和良善。
“只是以色列人的牲畜一个都没有死”表信的灭绝没有发生在那些属灵教会的人中间。
“法老派人去，看哪，以色列的牲畜连一个都没有死”表这事被那些进行侵扰的人知道。这从“法老”的代表清楚可知，“法老”是指那些进行侵扰的人。“法老派人去，发现以色列的牲畜连一个都没有死”表示这事被他们知道，这是显而易见的，他们已经知道，信之良善和真理丝毫没有在那些属灵教会的人中间灭亡。
“法老的心发沉”表固执。
“不容百姓去”表他们不离开他们，即不离开他们正在侵扰的那些属灵教会的人。
【出9：8】耶和华吩咐摩西、亚伦说：“你们取几捧炉灰，摩西要在法老面前向天扬起来。
【出9：9】这灰要在埃及全地变作尘土，在人身上和牲畜身上，成了起泡的疮。”
【出9：10】摩西、亚伦取了炉灰，站在法老面前。摩西向天扬起来，就在人身上和牲畜身上，成了起泡的疮。
【出9：11】行法术的在摩西面前站立不住，因为在他们身上和一切埃及人身上都有这疮。
【出9：12】耶和华使法老的心刚硬，不听他们，正如耶和华对摩西所说的。
“耶和华对摩西、亚伦说”表新的指示。“你们满满捧出”表在能被接受的程度内所赋予的能力。“炉灰”表通过与那些进行侵扰人同在而激起恶欲的虚假。“让摩西向天撒去”表这些虚假将被展示给天堂居民。“在法老眼前”表当着他的面。“这炉灰要在埃及全地变作尘土”表这些虚假在属世心智中的诅咒。“在人身上和牲畜身上”表内层和外层邪恶的产物。“成了起脓疱的疮”表所导致的污秽和亵渎。“在埃及全地”表在整个属世心智。“他们取了炉灰”表恶欲的虚假。“站在法老面前”表当着那些进行侵扰之人的面。“摩西向天撒去”表这些虚假被展示给天堂居民。“就成了起脓疱的疮”表由内层和外层邪恶所导致的污秽和亵渎。“术士因这疮在摩西面前站立不住”表那些通过产生外表上类似真实事物的某种事物而滥用神性秩序的人无法继续同在。“因为术士都有这疮”表类似污秽从他们身上涌出。“和一切埃及人身上”表如同出现那些进行侵扰的人身上一样。“耶和华使法老的心坚硬”表他们仍旧固执。“不听他们”表他们不服从。“正如耶和华对摩西所说的”表正如所预言的。
“耶和华对摩西、亚伦说”表新的指示。因为现在论述的是一个新状态，以前的状态结束了。耶和华所赐下的指示是通过从祂发出的真理而来的。从耶和华发出的真理由“摩西”和“亚伦”来代表；“摩西”代表内在真理，“亚伦”代表外在真理。
“你们满满捧出”表在能被接受的程度内所赋予的能力。“捧”或手掌之所以表示能力，因为“手”表示能力；“满满”表示在它能被接受的程度内。“手臂”表示能力，“手指”也表示能力。属于手臂的所有部位之所以都对应于能力，因为身体通过它们行使自己的能力。由此可见“坐在右手边”是什么意思：
耶稣说，从今以后，你们要看见人子，坐在那权能者的右手边。（马太福音26：64
从今以后，人子要坐在神权能的右手边。（路加福音22：69）
可以看见属于主的全能；故经上说“在权能的右手边”。
你有大能的膀臂，你的手有力，你的右手也高举。（诗篇89：13）
由此可见在圣经中，内义提供了多少光。因为若非通过内义知道“右手”表示能力，人就会以为这些话表示主像字义上所说的那样要坐在耶和华的右手边。
“炉灰”表通过与那些进行侵扰的人同在而激起恶欲的虚假。
若没有启示，人不可能知道这些事的性质，因为它们都是发生在来世，不为世人所知的那类事。只要恶灵和地狱灵从天堂，就是那里的爱之良善和信之真理那里被移除并分离出去，他们就不知道自己陷入邪恶和虚假，因为那时他们以为虚假就是真理，邪恶就是良善。不过，一旦天堂，也就是某个天堂社群越来越接近他们，他们就会意识到虚假和邪恶；那时所流入的信之真理使他们意识到虚假；所流入的爱之良善使他们意识到邪恶。而且，天堂越靠近，或说从它流入的爱之良善和信之真理越直接地同在，这些灵人就越被自己的邪恶和虚假指责和折磨，因为他们无法承受那良善与真理。
由此可见为何摩西被吩咐要取炉灰，向天撒去，并且他要在法老眼前这样做，又为何吩咐，把灰向天撒去的，是他，而不是亚伦。因为向天撒炉灰表示天堂的流注；在法老眼前这样做表示当着那些进行侵扰之人的面；去做这事的是摩西，而非亚伦，因为直接从神发出的真理在恶人中间会产生这种效果；而“摩西”是指直接从神发出的真理，“亚伦”是指间接发出的真理。由此明显可知本节和接下来几节经文在内义上表示什么：恶欲所产生的污秽和令人厌恶的事物连同亵渎（它们由“起脓疱的疮”来表示）要被激起来。当神性真理流入，天堂靠近时，这些东西就被激起。
谁都能看出，若非有某个天堂奥秘在其中，耶和华永远不会吩咐摩西去做这种事；叫摩西取炉灰，向天撒去。耶和华也永远不会下令使用这类手段去产生这种效果，除非它们包含某种与这些手段相对应的天上事物。由此可见圣经的性质：它充满奥秘；不过，这些奥秘并显明在字义中。
“炉灰”之所以表示恶欲的虚假，因为灰是由燃尽之物形成的；而在圣经中，“燃烧”，和“火”本身一样，在正面意义上表示天堂情感的良善；但在反面意义上表示地狱恶欲的邪恶。“火”就具有这种含义；“燃烧”表示正在发动的恶欲。正因如此，“灰”表示虚假，因为虚假是恶欲的产物。由于“火”表示恶欲，所以它们也由“火炉”来表示。“火炉”因是容器，故含有与它所容纳之物一样的意思。
“火炉（经上或译为窑）”具有这种含义，这从以下经文明显看出来：
看哪！那日临近，燃烧像火炉，凡狂傲的和行恶的必成为碎秸，那要来到的日子必将他们烧尽，根与枝条一无存留。（玛拉基书4：1）
“燃烧像火炉”表示恶欲，“将他们烧尽”表示因恶欲而燃烧。
向所多玛和蛾摩拉那一面，并平原的全地面观看。他观看，那地方烟气上腾，好像烧窑的烟气。（创世记19：28）
“烧窑的烟气”表示由恶欲产生的虚假，因为“所多玛”是指源于爱自己的恶欲，“蛾摩拉”是指由那邪恶产生的虚假。
有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。（启示录9：2）
“火炉的烟”同样表示由恶欲产生的虚假；“无底坑”表示地狱。
人子要差遣祂的使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从祂国里挑出来，丢在火炉里。（马太福音13：41—42）
“火炉”表示恶欲；因为恶欲之火就是圣经中“地狱之火”所表示的；此外，爱无非是生命之火，欲望是爱的延续，或说爱延伸到欲望。
你要打水预备受困，要坚固你的保障，踹土和泥，修补砖窑。在那里火必烧灭你，剑必剪灭你。（那鸿书3：14—15）
“踹土”表示陷入虚假；“和泥”表示陷入邪恶；“砖窑”或“制砖的火炉”表示他们所制造并地狱引入的虚假；“火”表示对邪恶的欲望；“剑”表示虚假。
你在犹大人眼前要用手拿几块大石头，藏在砖窑的灰泥中，就是在答比匿法老的宫门那里，对他们说，看哪，我必差遣人去领巴比伦王尼布甲尼撒来，在所藏的石头上，我要安置他的宝座。他必在上面支搭他的帐棚；他要来攻击埃及地。（耶利米书43：9—11）
“大石”表示虚假；“砖窑”对由邪恶产生的虚假的欲望；“巴比伦王尼布甲尼撒来“表示使真理和良善荒凉的人；“他的宝座和在这些石头上支搭的帐棚”表示他要使虚假掌权；“他要攻击的埃及地”是指属世心智。
“让摩西向天撒去”表这些虚假将被展示给天堂居民。“灰”是指虚假；“向天撒去”是指展示给天堂居民。“撒”表示展示，这是显而易见的，因为通过这种行为，某种事物就变得可见。“天”在内义上表示天使天堂。通过“摩西”所代表的从神来的真理，那些进行侵扰之人的恶欲的虚假被展示并显明给天堂。这使得天堂同在，并由于天堂的同在，“起脓疱的疮”所表示的恶人中的那类事物就会显明。“灰或炉灰”表示虚假，这一点从所提到的另一种“灰”得以证实，因为这些灰有类似的源头，因而具有与灰或炉灰类似的含义（如以赛亚书44：15，20；58：5；耶利米书6：26；以西结书27：30；28：18；约拿书3：6；诗篇102：9；约伯记2：8；30：19）。
“这炉灰要在埃及全地变作尘土”表这些虚假在属世心智中的诅咒。“尘土”是指被诅咒之物；变作尘土的“炉灰”是指恶欲的虚假；“埃及地”是指属世心智。“尘土”表示被诅咒之物：
你若不听从耶和华你神的话，你在城里必受咒诅，在田间也必受咒诅；耶和华要使那降在你地上的雨变为粗尘细土，从天临在你身上，直到你灭亡。（申命记28：15—16，24）
“在人身上和牲畜身上”表内层和外层邪恶的产物。“人”是指对良善的情感，在反面意义上是指对邪恶的欲望；“牲畜”在含义上是一样的；“人和牲畜”一同被提及时，“人”表示内层情感或欲望，“牲畜”表示外层情感或欲望。人所表示的内层良善或内层邪恶与意图或目的有关，因为意图或目的是人的至内层，或说在人的核心；而“牲畜”所表示的外层良善或外层邪恶与思维和随之没有拦挡时的行为有关。“牲畜”之所以表示外层良善或外层之物，因为就外在人或属世人而言，人无非是一个牲畜，因为他被赋予相似的欲望和乐趣，也被赋予相似的食欲和感觉。“人”之所以表示内层良善或内层之物，因为就内在人或属灵人而言，人是一个人，他在这内在层面上被赋予诸如属于天上天使的那种对良善与真理的情感，还因为他通过这内在人或属灵人掌控他的属世人或动物人，也就是“牲畜”。“牲畜”表示对良善的情感，在反面意义上表示对邪恶的欲望。
我的怒气和忿怒必倾在这地方，倾在人和牲畜身上。（耶利米书7：20）
我必击打这城的居民，连人带牲畜；他们都必遭遇大瘟疫死亡。（耶利米书21：6）
使她的地荒凉，无人居住，连人带牲畜都四散逃走了。（耶利米书50：3）
若有一地犯罪得罪我，我必将人与牲畜从其中剪除。（以西结书14：13，19，21）
我必伸手攻击以东，将人与牲畜从其中剪除，使它变为荒凉。（以西结书25：13）
我必除灭人和牲畜，除灭空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人；我必将人从地面上剪除。（西番雅书1：3）
在以下经文中，“人和牲畜”表示内层和外层良善：
我用大能创造大地和人、牲畜。（耶利米书27：5）
耶和华说，看哪！日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。（耶利米书31：27）
这地是荒凉、无人、无牲畜。（耶利米书32：43）
但在这荒凉无人无居民无牲畜的犹大城邑和耶路撒冷的街上。（耶利米书33：10；51：62）
你的公义好像神的山，你的判断如同大深渊。耶和华啊，人和牲畜你都救护。（诗篇36：6）
正因“人和牲畜”表示这类事物，所以埃及人的头胎，无论是人的还是牲畜的，都死了（出埃及记12：29）；头生的归耶和华为圣，无论是人的还是牲畜的（民数记18：15）；尼尼微王为遵行神圣的宗教仪式，命令人与牲畜都当禁食，还要披上麻布（约拿书3：7—8）。
“成了起脓疱的疮”表所导致的污秽和亵渎。“疮”是指出于邪恶的污秽；“起脓疱”是指邪恶所导致的亵渎。人体的疮对应于邪恶所导致的污秽，脓疱对应于亵渎。更有甚者，凡恶人在世上未处于能接受信之良善和真理的状态，它们就会长在他们身上。正是为了这种状态，主防止恶人的邪恶爆发为这类疾病
“疮”表示污秽和亵渎，这一点也明显可见于这些经文：
第一位天使把他的香瓶倒在地上，它就成了恶而且毒的疮，生在那些有兽印记的人身上；第五位天使把他的香瓶倒在兽的宝座上，他们因自己的疼痛和疮，就亵渎天上的神。（启示录16：2，10—11）
耶和华必用埃及的疮并痔疮、牛皮癣与疥攻击你，使你不能医治。甚至你因眼中所见、因你所要看到的事，必致疯狂。耶和华必攻击你，使你膝上腿上长毒疮无法医治。耶和华必将你和你所立来管你的王领到你所不认识的民族去。（申命记28：27，34—36）
“埃及的疮“表污秽和亵渎；由于也表示亵渎，故经上说“你因眼中所见，必致疯狂”，因为凡亵渎神的人都是不健康或疯狂的。
各种不同的疮被称为“痔疮、牛皮癣与疥”；它们表示由邪恶所生的如此多各种不同的虚假；“膝上腿上所长的毒疮”意思差不多一样。由于它们表示虚假，故经上接着说“他们所立来管他们的王被领去”；因为“王”表示真理，在反面意义上表示虚假。利未记（13章）所提到的大麻疯的疮，如“疖子”、“脓肿”、“疹子”、“火毒”、“癣”、“红白疮”也表示这类事物；因为“大麻疯”在灵义上表示对真理的亵渎。
“伤口或伤”也表示这类事物，这从以下经文明显看出来：
从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是伤口、青肿与新打的伤痕，都没有挤净，没有包扎，也没有用膏油滋润。（以赛亚书1：6）
我的罪孽高过我的头，因我的愚昧，我的伤溃烂发臭。（诗篇38：4—5）
“术士因这疮在摩西面前站立不住”表那些通过产生外表上类似真实事物的某种事物而滥用神性秩序的人无法继续同在。“在某人面前站立不住”是指不能同在；“术士”是指那些通过产生外表上类似真实事物的某种事物而滥用神性秩序的人；“疮”是指污秽和亵渎，如前所述。
“因为术士都有这疮”表类似污秽从他们身上涌出。
“和一切埃及人身上”表如同出现那些进行侵扰的人身上一样。
“耶和华使法老的心坚硬”表他们仍旧固执。心“坚硬”、“刚硬”和“发沉”是指固执。当经上说“耶和华使法老的心坚硬”时，内义上的意思不是说耶和华使他们的心坚硬，而是他们自己使自己的心坚硬，他们仍旧固执。因为正在与人同在的邪恶使他坚硬，或固执地反对神性。这种邪恶出于人自己，是从地狱，而非天堂流入他的。除了良善外，没有什么东西从主经由天堂流入；邪恶不可能从良善发出，更不可能从良善本身发出。邪恶从它自己的源头发出，从爱神爱邻的对立面发出。这种源头存在于人里面，根本不存在于神里面。当经上在圣经中说神使某种恶事发生时，这话是照着表象说的。
【出9：13】耶和华对摩西说：“你清早起来，站在法老面前，对他说：‘耶和华希伯来人的神这样说：容我的百姓去，好侍奉我。
【出9：14】因为这一次我要叫一切的灾殃临到你和你臣仆并你百姓的身上，叫你知道在普天下没有像我的。
【出9：15】我若伸手用瘟疫攻击你和你的百姓，你早就从地上除灭了。
【出9：16】其实我叫你存立，是特要向你显我的大能，并要使我的名传遍天下。
【出9：17】你还向我的百姓自高，不容他们去吗？
【出9：18】到明天约在这时候，我必叫重大的冰雹降下，自从埃及开国以来，没有这样的冰雹。
“耶和华对摩西说”表关于当行之事的进一步的指示。“你清早起来，站在法老面前”表通过当着那些进行侵扰之人的面而将他们提升到更高的警觉层面。“对他说，耶和华希伯来人的神这样说”表教会之神的命令。“容我的百姓去，好事奉我”表他们要离开那些属灵教会的人，好叫他们敬拜他们的神。“因为这一次我必打发我的一切灾殃”表就要到来的一切恶事可能会一起冲到他们身上。“进入你心”表进入至内层。“和你臣仆并你百姓”表进入每部分。“叫你知道在全地没有像我的”表叫他们由此知道主是独一神。“我若伸手”表一切交流可能被夺走。“用瘟疫攻击你和你的百姓”表因此，彻底的荒废就会发生。“你早就从地上除灭了”表这样就不再有藉由教会事物交流了。“因此我使你存立”表然而，交流仍会继续，他们会依次经历各个状态。“是要叫你看见我的能力”表他们就会明白神的能力何等之大。“并在全地传讲我的名”表因此，教会存在于承认主为独一神的地方。“可你仍向我的百姓自高”表因为他仍旧不停止侵扰那些处于真理和良善的人。“不容他们去”表并且还是不离开他们。“看哪，到明天约在这时候，我必叫极重的冰雹雨降下”表毁坏他们中教会一切事物的虚假。“自从埃及创立之日以来，直到现在，没有这样的”表属世心智中的这种毁灭不会发生在其他任何人身上。
“对他说，耶和华希伯来人的神这样说”表来自主，教会之神的命令。当由耶和华对那些沉浸于邪恶并进行侵扰的人来“说”时，“说”是指一个命令；“希伯来人”是指那些属于教会的人，因而是指教会。“耶和华希伯来人的神”表示主，主是教会的神。
“容我的百姓去，好事奉我”表他们要离开那些属灵教会的人，好叫他们敬拜主，他们的神。
“因为这一次我必打发我的一切灾殃”表就要到来的一切恶事可能会一起冲到他们身上。“疫症灾殃”是指邪恶，在此是指就要到来的恶事，直到他们完全被投入地狱，这就是为何经上说“一切灾殃”；“打发”是指冲到，因为灾殃或恶事不是耶和华打发来的，而是从邪恶本身冲出来的。在来世，邪恶自带惩罚。
按照秩序，一个灾殃会接着另一个灾殃到来；因此，将恶人投入地狱是分阶段逐步进行的。故此处只是说它们可能会一起冲进来。教会成员因不知道死后生命的状态，故以为肉身生活结束后，人立刻要么被提入天堂，要么被投入地狱。事实上，这一切是分阶段逐步发生的，尽管在这个过程中会有大量不同的状态。对被提入天堂的善人来说，邪恶是分阶段逐步与他们分离的；他们在每个阶段都是照着在世上所获得的接受良善的能力而充满良善的。但对要被投入地狱的恶人来说，良善也是分阶段逐步与他们分离的；他们在每个阶段都是照着在世上所获得的接受邪恶的能力而充满邪恶。
此外，人会进入新的状态并经历变化。那些正被提入天堂的人不断被完善，无论被提之时还是被提之后直到永远。而那些正被投入地狱的人，无论被投入之时还是被投入之后，会不断经历越发严重的恶事，直到他们不敢向任何人行恶。被投入地狱之后，他们便永远留在那里。他们不可能从那里被释放出来，因为向任何人意愿良善不可能被赋予他们，只能赋予他们出于对惩罚的惧怕而不去行恶，或说拒绝伤害别人；因为作恶的欲望永远不会离开他们。
“进入你心”表进入至内层。“心”是指属于人的意愿，因而属于他的爱之物，因此是指他里面的生命的核心；因为他的爱本质上属于他的意愿，故构成他里面的真正生命。“心”表示至内层。对善人来说，至内层是爱主爱邻；但对恶人来说，至内层是爱自己爱世界。此处所指的是后一种至内层。在这至内层周围，可以说构成它的周边部分的事物是邪恶和支持这些邪恶的虚假；这些邪恶和虚假照着它们支持这至内层的方式而被排列成次序。
和你臣仆并你百姓”表进入每一个部分。“臣仆”和“百姓”是指每一个人，因而是指每一个部分。
“叫你知道在全地没有像我的”表叫他们由此知道主是独一神。
“我若伸手”表一切交流可能被夺走。“手”是指能力，“耶和华的手”是指全能。因此，“伸手”表示展示能力。这种全能由耶和华说，祂能打发一切灾殃进入他的心，和他臣仆并他百姓来描述，由此表示一切邪恶会一起冲进来，因此与天堂事物的交流或接触将被夺走。在来世侵扰正直人的，是那些在世时身为教会的一部分，读过圣经，知道其教会的信之教义，也宣称相信它们，然而却过着邪恶生活的人。只要仍拥有信之事物，他们就与天堂保持接触，无法被投入地狱。因此，正是这些事物分阶段逐步从他们那里被夺走；它们被夺走后，这些恶人就再也没有任何支撑他们的东西了。然后，他们就像剪掉翅膀的飞鸟一样直坠深渊。交流从他们那里被夺走。
“用瘟疫攻击你和你的百姓”表因此，彻底的荒废就会发生。“瘟疫”是指良善和真理的荒凉，在此是指彻底的荒废，因为经上说“法老和他的百姓”将被瘟疫攻击；而前面（9：3）经上说，牲畜将被攻击，故在那一节，“瘟疫”并非表示彻底的荒废，而表示总体上教会的真理和良善的更外在形式的荒凉。
“你早就从地上除灭了”表这样就不再有藉由教会事物的交流了。“除灭”当论及教会事物时，是指分离，当不再有藉由教会事物而与天堂的交流时，此人就会坠入地狱，也就是被“除灭”。
“因此我使你存立”表然而，交流仍会继续，他们会依次经历各个状态。
“是要叫你看见我的能力”表他们就会明白神的能力何等之大。
“并在全地传讲我的名”表因此，教会存在于承认主为独一神的地方。“名”是指藉以敬拜主的整体上的一切事物；由于敬拜最本质的方面就是承认主是独一神，并且祂的人身是神性，一切信与爱皆从这人身发出，所以“传讲耶和华的名”表示主要被承认为独一神；因为主的神性人身就是“耶和华的名”。“地”是指教会。当经上在此处和其它许多地方说，耶和华想要自己的威力和能力显现，传讲祂的名，在别处又说祂想叫人们谦卑地敬拜和崇拜祂时，似乎祂渴望展示自己的荣耀，喜欢为自己的缘故受到崇拜。但真相完全不同。这不是为祂自己的缘故，而是为了人类的缘故；祂不是出于自我荣耀，而是出于爱。因为祂想与人类结合，赋予他们永恒的生命和幸福。而这一切是不可能实现，除非人谦卑地敬拜祂；这种谦卑不会存在，除非此人承认并相信，他自己就是尘土，无非是邪恶，耶和华是至大至圣者，他不敢凭自己靠近祂。当人以这样的谦卑敬拜祂时，主能以其爱之生命流入，给他带来天堂和永恒的幸福。这就是为何耶和华在圣经中如此大大地称颂祂自己的能力和荣耀的原因。
“可你仍向我的百姓自高”表因为他仍旧不停止侵扰那些处于真理和良善的人。“仍自高”是指仍不停止侵扰，因为侵扰者在看到那些被侵扰的人陷入痛苦，还没有得到解救时，甚至他们自己被警告不得侵扰之后，以为他们已经掌控这些人；以色列人，此处“我的百姓”，是指那些属灵教会的人，那些处于真理和良善的人。
“不容他们去”表并且还是不离开他们。
“看哪，到明天约在这时候，我必叫极重的冰雹雨降下”表毁坏他们中的教会一切事物的虚假。“冰雹雨”是指由邪恶所生的、毁坏信之真理和良善，因而毁坏教会事物的虚假。“冰雹雨”之所以表示这些虚假，因为冰雹就像石头，毁坏人和牲畜，以及田间的庄稼，还因为它们是冰块。“雨”一般表示一种祝福，在反面意义上表示一种诅咒。当表示一种祝福时，它表示信之真理和仁之良善的流注和接受。但当表示一种诅咒时，它表示与信之真理对立的虚假，以及与仁之良善对立的邪恶。然而，“冰雹雨”一般表示由邪恶所生的虚假，尤其由邪恶所生、反对教会真理和良善的虚假所带来的一种诅咒。
我必用瘟疫和血与哥革争辩；我也必将暴雨、冰雹与火并硫磺降与他和他的部队，并跟随他的众民。（以西结书38：22）
“歌革”表示脱离内在的外在敬拜，因而表示那些当仁爱被灭绝时，使得神性敬拜完全在于外在仪式的人；“冰雹”表示由邪恶所生的虚假。
我的手必攻击那见虚假异象，用谎诈占卜的先知。你要对那些抹上未泡透灰的人说：墙要倒塌，必有暴雨漫过。大冰雹啊，你们要降下，狂风也要吹裂这墙。（以西结书13：9，11）
“见虚假异象，用谎诈占卜的先知”表示那些教导邪恶和虚假的人；“那些抹上未泡透灰的人”表示他们捏造虚假，使它们看似真理的人。这些人因其虚假而被称为“冰雹”；但原文，在此处和前面引用的经文中，“冰雹”是用另一个表示“大冰雹”的词来表达的。
耶和华必使人听祂荣耀的声音，又使祂的膀臂看见平静，在忿怒的忿恨并吞灭的火焰与霹雷、洪水、冰雹中。（以赛亚书30：30—31）
“冰雹”表示真理通过虚假而荒凉。
看哪，主有一大能大力者，像一场冰雹的洪水，像毁灭的暴风，像涨溢的大洪水，祂必用手将它们摔落于地。冰雹必冲去谎言的避所；大水必漫过藏身之处。（以赛亚书28：2，17）
“洪水”表示陷入虚假，因而表示真理的荒凉；“一场冰雹的洪水”表示真理通过虚假而毁坏。
祂降冰雹打坏他们的葡萄树，下重重的冰雹打坏他们的桑树。又把他们的牲畜交给冰雹，把他们的群畜交给火炭。祂打发猛烈的怒气临到他们。（诗篇78：47—49）
祂给他们降下冰雹为雨，在他们的地上降下火焰，也击打他们的葡萄树和无花果树，打碎他们境内的树木。（诗篇105：32—33）
“冰雹和雨”表示真理和良善通过邪恶所生的虚假而荒凉；“葡萄树”表示内在教会的真理和良善；“桑树和无花果树”表示外在教会的真理和良善。
祂降雪如羊毛，撒霜如尘土，祂掷下冰雹如碎渣，在祂的寒冷面前，谁能站立得住呢？（诗篇147：16—17）
“冰雹”表示由邪恶所生的虚假。
祂以黑暗为祂的藏身之处，以水的黑暗、天空的厚云为祂四围的帐幕。因祂面前的光辉，祂的厚云行过，便有冰雹火炭。耶和华也在天上打雷，至高者发出声音，便有冰雹火炭。祂射出箭来，使它们四散。（诗篇18：11—15）
“冰雹”表示由邪恶所生、使真理和良善荒凉的虚假。
第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上。树的三分之一被烧掉了，一切的青草也被烧掉了。（启示录8：7）
“雹子”表示由邪恶所生的虚假；“搀着血的火”表示恶欲连同被歪曲的真理；“被烧掉的树”表示被恶欲的邪恶毁坏的真理的知识或对真理的认知；“被烧掉的青草”表示以同样的方式被毁坏的真理的记忆知识。“火”表示恶欲；“血”表示被歪曲的真理；“树”表示知识或认知。
他们在以色列人面前逃跑，正在伯和仑下坡的时候，耶和华从天上降大石头在他们身上，直降到亚西加，使他们死亡；被冰雹打死的，比以色列人用剑杀死的还多。（约书亚记10：11）
这论及与基遍争战的五王；这些王和他们的百姓代表那些陷入由邪恶所生的虚假之人，所以他们因冰雹而死亡；少量冰雹被称为“石头”，因为“石头”也表示虚假。由此可见“冰雹”和“冰雹雨”表示什么，即表示由邪恶所生的虚假；因而也表示真理和良善的荒凉，因为使它们荒凉的，是由邪恶所生的虚假。
“自从埃及创立之日以来，直到现在，没有这样的”表属世心智中的这种毁灭不会发生在其他任何人身上。这句话所论及的“冰雹雨”是指真理通过虚假而毁灭，；“埃及地”是指属世心智。“自从埃及创立之日以来，直到现在”表示属世心智中的这种毁灭不会发生在其他任何人身上，因为“日”表示状态，“创立”表示这种状态的性质，“埃及”表示总体上的属世心智。
【出9：19】现在你要打发人把你的牲畜和你田间一切所有的催进来，凡在田间不收回家的，无论是人是牲畜，冰雹必降在他们身上，他们就必死。’”
【出9：20】法老的臣仆中惧怕耶和华这话的，便叫他的奴仆和牲畜跑进家来；
【出9：21】但那不把耶和华这话放在心上的，就将他的奴仆和牲畜留在田里。
“现在你要打发人把你的牲畜收聚进来”表出自良善的真理要整理出来。“和你田间一切所有的”表凡属教会的事物。“无论是人是牲畜”表内层和外层良善。“凡在田间的”表凡属教会之物。“不收回家”表凡未妥善保管的。“冰雹必降在他们身上，他们就必死”表它们要被虚假彻底摧毁。“法老臣仆中惧怕耶和华这话的”表属世心智中那些属于主的事物。“便叫他的奴仆和牲畜逃进家来”表它们被储存起来，妥善保管在内层中。“但那不把耶和华这话放在心上的”表并非来自主的事物。“就将他的奴仆和牲畜留在田里”表它们没有被储存起来并妥善保管。
“收聚进来”是指整理出来；“牲畜”是指真理之良善和良善之真理。本节和接下来的两节经文论述的主题是主妥善保管，甚至在恶人里面保管的良善和真理。因为未与邪恶和虚假联系在一起的良善和真理不会荒凉，而是被主储存在人的内层中，以后再提取出来使用。在圣经中，“余剩（如洪水中被保守进方舟的）”就表示被主妥善保管在一个人里面的良善和真理。
“和你田间一切所有的”表凡属教会之物。“田”是指教会（尤其是教义）。
“无论是人是牲畜”表内层和外层良善。
“凡在田间的”表凡属教会之物。
。“不收回家”表凡未妥善保管的。“不收回家”是指未妥善保管。因为“家”表示良善和真理所住的内层属世心智，以及理性心智，因而这个人自己。因此，“收回家”是指收集在里面，在那里储存起来。主将良善和真理储存在里面，妥善保管，甚至在恶人里面也是这样，是为了叫使得他们成为人的某种事物仍能保留下来；因为没有良善和真理，没有人真正是一个人。人通过它们与天堂交流；人在何等程度上拥有与天堂的交流，就在何等程度上是一个人。诚然，恶人，也偶与天堂交流，但绝不会通过良善和真理与它联结。因为良善和真理一从天堂流下来并进入地狱，就被转变成邪恶和虚假，结合立刻被打破。这就是他们的交流的情形。然而，储存在恶人的内层里面的真理和良善不会产生任何效果，只能使他们在感官层面进行推理、思考，进而谈论，由此证实虚假，保卫邪恶。再没有更多东西能从储存并妥善保管在他们里面的良善和真理中被释放出来，因为若真有更多东西被释放出来，真理和良善就会被毁，因而恶人里面剩不下丝毫人事物。
“冰雹必降在他们身上，他们就必死”表凡属教会之物，要被虚假彻底摧毁。“冰雹”是指由邪恶所生的虚假，良善和真理由此通过虚假而荒凉；“死”是指不复存在；由于论及良善和真理的荒凉，所表示的是被摧毁。
“法老的臣仆中惧怕耶和华这话的”表属世心智中那些属于主的事物。“惧怕耶和华这话的”是指属于主的事物，因为“惧怕的”在内义上并非表示一个不害怕的人，而是表示一种事物或事实（在天堂，涉及人的观念会变成涉及某种事物或事实的观念），因此，“惧怕耶和华这话的”表示来自主的良善和真理；“法老的臣仆”是指属世心智的事物。“法老”是指总体上的属世层；因此，他的“臣仆”是指在属世层里面的事物；因为人在思考并得出结论时所用的属世层中的事物构成他的心智。
“便叫他的奴仆和牲畜逃进家来”表它们被储存起来，妥善保管在内层中。“奴仆”是指属世心智中的事物；“牲畜”是指真理和良善；“家”是指从内在存在于人里面的事物，就是来自主的良善和真理被储存起来并妥善保管的地方。“便叫他的奴仆和牲畜逃进家来”表示在属世心智中的真理和良善，即属于主的事物被收集并储存起来，妥善保管在内层中。
“但那不把耶和华这话放在心上的”表并非来自主的事物。良善和真理要么是属于主的，要么是不属于主的。人为他的邻舍和国家，以及教会和主的国度，因而为良善和真理本身，尤其为主所行的良善和真理是属于主的。不属于主的则是人以自己为目的，以世界为目的所行的真理和良善。后者表面上有时看上去和前者很相似，但内里迥然不同；因为后者通向自我，而前者远离自我。人在不幸、患病、悲伤或恐惧的状态下，而非在自由状态下所行的，绝大部分也是不属于主的真理和良善；因为这些真理和良善也是为自我而行的。一切真理和良善的确都从主流入，但当人将主的良善和真理直接转向他自己时，它们就变成人的，属于那将它们直接转向自己的那一位，因为它们变成了爱自己爱世界的良善。这就是一切恶人为彼此所行的那种良善。由此可见，哪些良善和真理是属于主的良善和真理，哪些是不属于主的良善和真理。
“就将他的奴仆和牲畜留在田里”表它们没有被储存起来并妥善保管。“留在田里”是指被他们将因之而死的“冰雹”所表示的由邪恶所生的虚假摧毁。这些就是被储存起来并妥善保管的事物，是那些不属于主的真理和良善。“奴仆”表示属世心智中的那些事物或真理和良善；“牲畜”表示因不属于主而无法被储存在内层中的真理和良善。
【出9：22】耶和华对摩西说：“你向天伸杖，使埃及遍地的人身上和牲畜身上，并田间各样菜蔬上，都有冰雹。”
【出9：23】摩西向天伸杖，耶和华就打雷、下雹，有火闪到地上，耶和华下雹在埃及地上。
【出9：24】那时，雹与火搀杂，甚是厉害，自从埃及成国以来，遍地没有这样的。
【出9：25】在埃及遍地，雹击打了田间所有的人和牲畜，并一切的菜蔬，又打坏田间一切的树木。
【出9：26】惟独以色列人所住的歌珊地没有冰雹。
“耶和华对摩西说”表一个命令。“你向天伸手”表注意力被引向天堂，那时天堂将更加靠近。“埃及全地必有冰雹”表摧毁属世心智中的虚假。“降在人身上和牲畜身上”表内层和外层良善。“并埃及地的田间各样菜蔬上”表属世心智中教会的一切真理。“摩西向天伸杖”表与天堂的交流。“耶和华就发声”表与那些处于良善和真理之人的交流的撤回和中断。“下冰雹”表摧毁这些良善和真理的虚假。“有火闪到地上”表恶欲。“耶和华使冰雹如下雨降在埃及地上”表被邪恶所生的虚假所占据的属世心智。“那时有冰雹；有火在冰雹中间窜动，甚是厉害”表坚定的虚假信仰与恶欲一起。“在埃及全地没有这样的”表属世心智的这种状态在其他人里面不存在。“自它成为一个民族以来”表自它能允许良善和由此衍生的真理进入它自己的那一日起。“冰雹在埃及全地击打了”表这虚假摧毁了在属世心智里面的事物。“田间所有的”表凡属教会之物。“从人到牲畜”表它的内层和外层良善。“冰雹又击打了田间一切的菜蔬”表这些虚假摧毁了教会的一切真理。“又打坏田间一切的树木”表它们还摧毁教会对真理和良善的一切认知。“惟独以色列人所住的歌珊地没有冰雹”表它们没有摧毁属灵教会之人所在之地的任何东西。
“耶和华对摩西说”表一个命令。“说”是指一个命令。
“你向天伸手”表注意力被引向天堂，那时天堂将更加靠近。“伸手”是指将注意力引向某种事物，因为伸手会将注意力引向某种事物，并将该事物指明出来；“天”是指天使天堂。由于当人的注意力被引向天堂，并且天堂被指给他看时，他也将目光和思维转向那里，故由此也表示靠近。当有状态的变化需要发生在即将经历荒凉的恶人身上时，这种变化通过来自天堂更直接的良善和真理的流注实现。因为天堂离他们越近，在他们身上所激活的邪恶和虚假就越内在。来自天堂的良善和真理向内层渗透；它们越深入渗透，天堂就越近。这解释了为何来自地狱的人不敢靠近任何天堂社群，而是尽可能地远离。由此可见当如何理解“摩西向天伸手”所表示的“注意力被引向天堂，那时天堂将更加靠近”这句话。现在描述的是一个新状态，就是邪恶所生的虚假摧毁与那些进行侵扰之人同在的教会的一切良善和真理所处的状态。由于这种状态通过来自神的更直接的真理流注，同时通过天堂的更加靠近而产生，所以摩西被吩咐“向天伸手”。
“埃及全地必有冰雹”表摧毁属世心智中的虚假。“冰雹”是指邪恶所生的虚假摧毁，摧毁教会的良善和真理；“埃及地”是指属世心智。
“降在人身上和牲畜身上”表内层和外层良善。“人和牲畜”是指内层和外层良善。
“并埃及地的田间各样菜蔬上”表属世心智中教会的一切真理。“菜蔬”是指真理；“田”是指教会；“埃及地”是指属世心智。“菜蔬（或植物）”之所以表示真理，因为“地”表示教会，“田”表示教会（教义方面）；因此，它们所产的一切信之真理，或表示仁之良善，因为这些是教会的产物。“田间菜蔬（或译为植物，草本等）”表示总体上田里生长的一切，这从主在马太福音中的比喻明显看出来：
天国好像人撒好种在田里，到（菜蔬）长苗吐穗的时候，稗子也显出来。（马太福音13：24，26）
此处用来代表田间出产的“菜蔬”表示教会的真理，“稗子”表示虚假。诚然，这个比喻是一个对比，但在圣经中，一切对比都建立在具有灵义的事物基础上。
祂使草生长，给牲畜吃，使菜蔬发长，供给人用，使粮食从地里生出。（诗篇104：14）
代表田间出产的“菜蔬”在内义上也表示真理。
祂使我躺卧在草场上，领我在可安歇的水边。祂重新创造我的灵魂。（诗篇23：2—3）
“草场”表示滋养灵魂的属灵养分，故经上说“祂重新创造我的灵魂”。
宁林的众水都已荒凉，青草枯乾，菜蔬灭没，青绿之物一无所有。（以赛亚书15：6）
我要使大山小冈变为荒场，使其上的花草都枯干；我要使江河变为洲岛，我要引瞎子行不认识的道。（以赛亚书42：15，16）
这地悲哀，一切田野的青草枯干，要到几时呢？因其上居民的恶行，牲畜和飞鸟都灭绝了。（耶利米书12：4）
田野的母鹿生下小鹿，就撇弃，因为无草。野驴站在山冈上，吞风好像海怪，因为无草。（耶利米书14：5—6）
田野的走兽啊，不要惧怕！因为旷野的居所长草，树木结果，无花果树、葡萄树也都效力。（约珥书2：22）
蝗虫吃尽那地青草的时候，我说，主耶和华啊，求你赦免！因为雅各弱小，他怎能站立得住呢？（阿摩司书7：2）
当春雨的季节，你们要向耶和华求雨。耶和华必造乌云，为他们降下阵雨，把田园的菜蔬赐给人。（撒迦利亚书10：1）
第五位天使吹号，并且吩咐它们说，不可伤害地上的草和各样青物，并一切树木。（启示录9：1，4）
在这些经文中，所指的并不是草和菜蔬，取而代之的是属于教会的那类事物；“地上的草或菜蔬”和“田里的草或菜蔬”表示信之真理。若没有这种灵义，没有人会知道为何经上在启示录中说，当第五位天使吹号时，他们“不可伤害地上的草和各样青物”。也没有人知道耶利米书中这段经文是什么意思：“田野的母鹿生下小鹿，就撇弃，因为无草。野驴吞风好像海怪，因为无草”。人对圣经的理解何等地之少，对其中包含的许多事物的概念何等世俗化，除非他知道它们的灵义是什么，至少知道圣经的每一个细节都蕴含神圣之物。
“摩西向天伸杖”表与天堂的交流。“伸杖”是指将注意力引向，因而是指交流。“天”表示天使天堂。
“耶和华就发声”表与那些处于良善和真理之人的交流的撤回和中断。“声（音），也就是打雷的声音，是指启示并完善天堂里的人，使地狱里的人受惊吓并荒凉的神之真理；它们因使后者荒凉，故表示与那些处于良善和真理之人的交流的撤回和中断，因为他们以这种方式被荒凉。那些曾属于教会，并由此从圣经吸收真理和良善的认知，然而却过着邪恶生活的人，通过他们从世界，就是他们在教会所在的地方带来的真理和良善与天堂交流。一个人会将凡他在世上所知道，事实上所看见、听见、思想、谈论、意愿、行出的一切都带入来世。当他们正经历荒凉时，被夺走的，就是这种交流；当这种交流被夺走时，真理和良善，连同对它们的认知也一并被除去。因为凡灵人，甚至天使所知道的一切，皆从主经由天堂，因而通过交流流入。与那些处于真理和良善之人的交流的撤回和中断是什么意思。神的真理（这真理由“声音”来表示）在天堂和地狱的情况，和地上的阵阵雷声一样。在高山上，雷声听上去就像温和轻柔的声音；但在下面的地上，它们听上去就像可怕的巨响。同样，神的真理在天堂是温和轻柔的，而在地狱是可怕的。
“声音”，也就是雷声表示启示并完善天堂里的人，使地狱里的人受惊吓并荒凉的神之真理，这一点从以下经文明显看出来：
心中喜乐，像人吹笛，上耶和华的山，到以色列的磐石那里。耶和华必使人听祂荣耀的声音，又使祂的膀臂看见平静；在忿怒的忿恨，并吞灭的火焰与霹雷、洪水、冰雹中。亚述人必因耶和华的声音惊惶。（以赛亚书30：29—31）
此处“耶和华的声音”表示神之真理，它启示并光照那些处于良善的人，使那些陷入邪恶的人受惊吓并荒凉。
地在祂面前震动，日月昏暗，星宿也不发光；耶和华在祂军旅前发声，祂的营地甚大；成就祂话语的，不可胜数；因为耶和华的日子大而可畏。（约珥书2：10—11）
此处的意思也一样。
耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声；天地都要震动；耶和华却要作祂百姓的避难所，作以色列人的保障。（约珥书3：16）
此处“耶和华的声音”同样表示神之真理；经上之所以说“从耶路撒冷”，因为“耶路撒冷”表示主的属灵国度，就是那些从真理处于良善，从良善处于真理的人所住的国度。
耶和华也在天上的打雷，至高者发出声音，便有冰雹火炭；祂射出箭来，使他们四散；多多发出闪电，使他们扰乱。（诗篇18：13—14）
“发出声音”、“冰雹”和“火炭”表示真理和良善通过虚假和恶欲而荒凉。
云中倒出水来，天空发出声音，你的箭也射出云，你的雷声响彻大地，闪电照亮世界。（诗篇77：17—18）
“声音”表示启示那些属教会之人的神之真理。
耶和华的声音发在水上，荣耀的神打雷，耶和华在大水之上；耶和华的声音大有能力；耶和华的声音满有威严。耶和华的声音震破香柏树，耶和华打碎黎巴嫩的香柏树；耶和华的声音使火焰分岔；耶和华的声音震动旷野；耶和华的声音心动母鹿落胎，使森林脱落净光。（诗篇29：3—9）
此处“耶和华的声音”表示神的真理和它所拥有的能力，因而也表示圣经，因为圣经是神的真理。
一位大力的天使降下，大声呼喊，呼喊完了，就有七雷发声。我正要写出来，就听见从天上有声音对我说，七雷所说的事你要封上，不可写出来。（启示录10：1，3—4）
“声音”表示神的真理；“雷声”表示那些传达真理，并把它从天上带到地上的人。“雷声”和“声音”表示神性事物，而不指雷声和声音；由于它们表示神性事物，被称为“耶和华的声音”，故显而易见，它们是指神性真理。这就是为何当耶和华降临西乃山，宣告神性真理时，有声音，有闪电，有雷轰（出埃及记19：16；20：18）；并且祂从火中说话（申命记4：11—12；5：22—25）。
“下冰雹”表摧毁这些良善和真理的虚假。“冰雹”是指由邪恶所生、摧毁教会的良善和真理的虚假。“冰雹”表示诸如摧毁教会的真理和良善的那类虚假，本章前面所描述的“瘟疫”也表示这类虚假。因为虚假和它们所源于的邪恶一样，有众多的属和种。“冰雹”所表示的虚假属于摧毁教会事物，只能存在于那些曾在教会，却过着违背那里的信之真理和良善的生活之人中间的那一属。虚假和邪恶一样，具有众多的属和种，这一点从以下事实明显可知：地狱照邪恶和由此衍生的虚假的属和种来划分，并且地狱是不计其数的。由此可见，这一事实是怎么回事：埃及的神迹或灾殃表示虚假和邪恶，每一个都表示虚假和邪恶的某个种或属，如血、青蛙、虱子、讨厌的苍蝇、瘟疫、起脓疱的疮、冰雹、蝗虫。
“有火闪到地上”表恶欲。“火”是指恶欲；“闪到地上”是指占据属世心智，直到它的最低层。“埃及地”是指属世心智。由于“冰雹”表示虚假，“火”表示它们所源于的邪恶，故凡提及“冰雹”的地方，经上也会提及“火”（如以赛亚书30：30，31；诗篇18：12—15；78：47—49；启示录8：7），以及接下来经上说：那时有冰雹；有火在冰雹中间窜动，甚是厉害。
“耶和华使冰雹如下雨降在埃及地上”表被邪恶所生的虚假所占据的属世心智。“下雨”是指倾倒，在此是指占据；“下雨”论及真理和良善的活动，在反面意义上论及虚假和邪恶的活动，因为“雨”是指一种祝福，也指一种诅咒。“冰雹”是指邪恶所生的虚假；“埃及地”是指属世心智。
“那时有冰雹；有火在冰雹中间窜动，甚是厉害”表坚定的虚假信仰与恶欲一起。“冰雹”是指由邪恶所生的虚假，在此是指坚定的虚假信仰，因为经上说“冰雹甚是厉害”；“火”是指恶欲；“在中间窜动”是指一起。事实上，恶欲在核心，因为它是虚假的源头。
此处正在描述的，是那些属于教会，在来世侵扰正直人之人的状态，就是当他们在教会事物，也就是他们曾宣称相信的良善和真理方面经历荒凉时的状态。那时，坚定的虚假信仰与恶欲一起在他们中间掌权；因为这就是他们的内在状态。这些虚假与恶欲是不可分割的，在生活上陷入邪恶的人在教义也会陷入虚假。在那些陷入生活的邪恶的人看来，情况似乎完全不是这样，因为当口头上宣称相信取自圣经或其教会教义的真理时，他们以为自己就拥有了对这些真理的信仰。甚至在他们看来，他们似乎真的有信仰；而事实上，如果他们的生活是邪恶的，他们就没有信仰，而是要么口头宣称相信与他们的真实想法不一致的东西，要么以为某事是真的，因为他们被先知并说明相信它是真的；他们持守这种信仰，是为了利益和体面。这意味着当他们不再为追求利益时，这信仰就会落空，那时他们就预备学习与恶欲一致的虚假。这些虚假从内在存在于那些生过着邪恶生活的人中间，无论他们多么以为它们不存在。
在来世，当一切外在事物被夺走，这类人只剩下自己的内层时，这一事实就会变得非常清楚了。这时，虚假就会爆发出来，无论他们在世上曾思想的虚假，还是他们未曾公开思想的虚假。事实上，这些虚假从已成为其生活一部分中的邪恶爆发出来，因为虚假无非是邪恶在进行推理，以支持自己，使自己合理化。由此可见这些人在来世是何状态，即坚定的虚假信仰和恶欲一起存在于在他们中间掌权的状态。
“在埃及全地没有这样的”表属世心智的这种状态在其他人里面不存在。
“自它成为一个民族以来”表自它，即属世心智，能允许良善和由此衍生的真理进入它自己的那一日起。“民族”是指良善，由于这个词论及埃及地，而埃及地表示属于属世心智的记忆知识的真理，故“民族”还表示源于良善的真理；“自它成为以来”是指自它被作成那天起。
“冰雹在埃及全地击打了”表这虚假摧毁了在属世心智里面的事物。“击打”是指摧毁；“冰雹”是指由邪恶所生的虚假；“埃及地”是指属世心智。
“田间所有的”表凡属教会之物。
“从人到牲畜”表它的内层和外层良善。
“冰雹又击打了田间一切的菜蔬”表这些虚假摧毁了教会的一切真理。“田间的菜蔬”是指教会的真理；“击打”是指摧毁；“冰雹”是指虚假。
“又打坏田间一切的树木”表它们还摧毁教会对真理和良善的一切认知。“树”是指对良善和真理的洞察，以及对良善和真理的认知。
“惟独以色列人所住的歌珊地没有冰雹”表它们没有摧毁那些属灵教会的人所在之地的任何东西。“歌珊地”是指属世心智的至内在部分，也指教会；“以色列人”是指那些属灵教会的人。
【出9：27】法老打发人召摩西、亚伦来，对他们说：“这一次我犯了罪了，耶和华是公义的，我和我的百姓是邪恶的。
【出9：28】这雷轰和冰雹已经够了。请你们求耶和华，我就容你们去，不再留住你们。”
【出9：29】摩西对他说：“我一出城，就要向耶和华举手祷告，雷必止住，也不再有冰雹，叫你知道全地都是属耶和华的。
【出9：30】至于你和你的臣仆，我知道你们还是不惧怕耶和华神。”
“法老打发人召摩西、亚伦来”表神之真理的出现。“对他们说”表谦卑。“这一次我犯了罪了”表与真理和良善的分离。“耶和华是公义的，我和我的百姓是邪恶的”表神性良善无法容忍侵扰者的恶毒，当前的苦难就是由此而来的后果。“请你们求耶和华”表他们要代求。“这神的声音和冰雹已经够了”表如果这些虚假不结束。“我将容你们去，你们不可再留下来了”表他们将离开他们，不再拦阻他们。“摩西对他说”表回答。“我一出城”表分离。“就要向耶和华伸开我的手掌”表代求。“声音必止住，也不再有冰雹”表这种状态的结束。“叫你知道这地是属耶和华的”表由此认识到，主是教会的独一神。“至于你和你的臣仆，我知道你们还是不惧怕耶和华神的面”表那些进行侵扰的人还不惧怕主。
“耶和华是公义的，我和我的百姓是邪恶的”表神性良善无法容忍侵扰者的恶毒，当前的苦难就是由此而来的后果。“耶和华”是指神性良善；因为“耶和华”表示神性存在，也就是神性良善，而“神”表示神性显现，也就是神性真理。
“这神的声音和冰雹已经够了”表如果这些虚假不结束。“足够”是指如果它们不结束；“神的声音”，也就是雷声，是指使恶人受惊吓并荒凉的神之真理，它们的流注和出现激活了“冰雹”所表示的邪恶所生的虚假。“冰雹”表示摧毁真理的虚假。
“我将容你们去，你们不可再留下来了”表他们将离开他们，不再拦阻他们。指着自己说这话的法老是指那些进行侵扰的人，如前面频繁所述；“容去”是指离开；“不再留下来”是指不再拦阻。
“我一出城”表分离。“出”是指分离；法老所住的“城”是指那些进行侵扰的人所沉浸于其中的虚假。“城”因表示教义事物，故也表示真理，在反面意义上表示虚假。
“向耶和华伸开手掌”，也就是求，是指代求；因为“求”是嘴口或言语的一种活动，“伸开手掌”是对应于内心祈求的一种手势或行为的表现。身体的姿势对应于心智的一切情感，如下跪对应于谦卑，俯伏在地对应于更大的谦卑；而向天伸手对应于祈求等等。在圣经中，这些姿势或行为表示它们所对应的实际情感。
“叫你知道这地是属耶和华的”表由此认识到，主是教会的独一神。“知道”是指认识到；“地”是指教会，“耶和华”是指主。“这地是属耶和华的”是指主是教会的独一神。
【出9：31】那时，麻和大麦被雹击打，因为大麦已经吐穗，麻也开了花。
【出9：32】只是小麦和粗麦没有被击打，因为还没有长成。
【出9：33】摩西离了法老出城，向耶和华举手祷告，雷和雹就止住，雨也不再浇在地上了。
【出9：34】法老见雨和雹与雷止住，就越发犯罪，他和他的臣仆都硬着心。
【出9：35】法老的心刚硬，不容以色列人去，正如耶和华藉着摩西所说的。
“麻”表外层属世层的真理。“和大麦”表它的良善。“被击打”表它们被毁。“因为大麦是一个成熟的穗子，麻是一根茎”表这良善和真理突出来并向下看。“只是小麦和斯卑尔脱小麦”表内层属世层的真理及其良善。“没有被击打”表它们没有被毁。“因为它们是藏着的”表因为它们没有突出来，还因为它们转向于内。“摩西离了法老从城里出来”表与它们的分离。“向耶和华伸开手掌”表代求。“声音和冰雹就止住”表这种状态的结束。“雨也不再浇在地上了”表这些虚假不再显现。“法老见”表一个发现。“雨和雹与声音止住”表这是这种状态的结束。“就越发犯罪”表一种更进一步的背离。“他和他臣仆使心发沉”表固执。“法老的心坚硬”表邪恶是他们固执的原因。“不容以色列人去”表他们不离开他们。“正如耶和华所说的”表正如所预言的。“借着摩西的手”表通过从神来的律法。
“麻”表外层属世层的真理。“麻”是指真理，不过是外层属世层的真理。属世层分为内层和外层；因此，其中的真理和良善也分内层和外层。“麻和大麦”表示外层属世层的真理和良善，“小麦和斯卑尔脱小麦”表示内层属世层的良善和真理。
本节和下一节经文论述的主题是被摧毁和荒凉的真理和良善，以及未被摧毁和荒凉的真理和良善；因而是被储存起来并妥善保管，以备将来使用的真理和良善，以及未被储存起来并妥善保管的真理和良善。因为恶人正经历荒凉，也就是正与真理和良善分离，只剩下自己的邪恶和虚假时，荒凉的是存在于他们与虚假和邪恶联结所在的外层属世层里面的真理和良善。这些真理和良善向下看，因而无法被妥善储存起来。而内层属世层的真理和良善没有遭受荒凉，而是被带到更内在的位置，在那里被妥善保管，以备将来使用。那时，内层属世层和外层属世层之间的交流被如此关闭，以致良善和真理根本不能从内层属世层流入外层属世层，只有某种大体的交流使得这些人能进行推理，并堆砌论据以支持虚假和邪恶。在圣经中，“余剩”表示那些被妥善保管的良善和真理。这些就是这两节所论述，并由“麻和大麦被击打，因为大麦是一个成熟的穗子，麻是一根茎”和“只是小麦和斯卑尔脱小麦没有被击打，因为它们是藏着的”所表示的事。
“麻”或“亚麻布”表示真理，这一含义来源于天上的代表。在天上，那些处于属世层的真理之人看上去穿着白衣，这种白就像亚麻布的白。属世层的真理本身在那时也表现为由更细的亚麻线织成的织物。这些线看似柔软的亮丝般晶莹剔透的线；如果以这种方式来代表的真理植根于良善，那么由它们作成的衣服就具有相似的表象，也就是明亮，晶莹剔透和柔软。另一方面，如果以这种方式来代表的真理没有植根于良善，那么这些看似亚麻线的线并不晶莹剔透，也不明亮、柔软，而是又硬又脆。
由此可见，人们所看见的身穿亚麻衣的天使表示什么，如启示录所提到的：
那掌管七灾的七位天使，从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带。（启示录15：6）
我举目观看，看哪，有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。（但以理书10：5）
看哪，有六个人从上门的方向而来，各人手拿赶散的兵器。他们中间有一人身穿细麻衣，腰间带着文士的墨盒子。（以西结书9：2）
这一章（以西结书9：3—4；10：2—7）进一步提到了这个天使。以西结书还说，量新殿的天使手拿麻绳和丈量的芦苇竿（以西结书40：3）。在主的坟墓中所看见的天使也穿着洁白闪亮的衣服（马太福音28：3；马可福音16：5；路加福音24：4；约翰福音20：11，12）。
由于“麻”和“细麻”表示外层属世层的真理，而外层属世层包裹内层，所以天使所穿亚麻衣，以及亚伦在圣所供职时所穿的细麻布或亚麻衣所代表的，就是这种真理；以下经文如此论述这些衣服：
亚伦进圣所，要穿上细麻布圣内袍，腰束细麻布带子，戴上细麻布冠冕；这都是圣服。（利未记16：4）
祭司利未人撒督的子孙进内院门必穿细麻衣。他们在内院门和里面供职的时候，身上不可穿羊毛衣服。他们头上要戴细麻布裹头巾，腰穿细麻布裤子。（以西结书44：17—18）
这论及新殿和新耶路撒冷，新殿和新耶路撒冷表示主的国度。由于同样的原因，祭司也穿细麻布以弗得（撒母耳记上22：18）；撒母耳还是孩子，穿着细麻布的以弗得，在耶和华面前供职（撒母耳记上2：18）；当约柜被运进大卫城时，大卫也穿着细麻布的以弗得（撒母耳记下6：14）。
由此也可以看出为何主在给门徒洗脚时，拿一条亚麻巾束腰，并且用自己所束的这条亚麻巾给他们擦脚（约翰福音13：4，5）。洗脚表示从罪中洁净，这种洁净通过信之真理实现，因为这些真理教导人当如何生活。
在以下经文中，“麻或亚麻”也表示真理：
耶和华对先知说，你去买一条麻布腰带，束在你腰上，不可过水。要拿着带子，起来往幼发拉底河去，把它藏在磐石穴中。过了多日，他把那腰带从他所藏的地方挖出来，看哪，腰带已经变坏，毫无用处了。（耶利米书13：1—7）
“束在腰上的麻布腰带”代表由良善所生的真理，就像当一个教会被主重新建立之时，真理在初始中那样，以及它后来变成的样子；当即将结束时，它已经变坏，毫无用处了。
用丝线作细麻布的和和织帘子的，都必羞愧。（以赛亚书19：9）
这论及埃及，“用丝线作细麻布”表示伪造真理。
不可并用牛、驴耕地。不可穿羊毛、细麻混合做成的衣服。（申命记22：10—11）
“牛”表示属世层的良善，“驴”表示它的真理；“羊毛和细麻”所表相同。他们不可并用牛、驴耕地，不可穿羊毛、细麻混合做成的衣服表示他们不可同时处于两种状态，既处于良善并从良善看真理，同时又处于真理，并从真理看良善。主在马太福音中的话也体现了这些禁令：
在房顶上的，不要下来拿家里的东西。在田里的，也不要回去取衣裳。（马太福音24：17—18）
因为那些从良善看真理的人处于天堂的内在，而那些从真理看良善的人处于天堂的外在部分。后者从世界仰望天堂，前者从天堂俯视世界。因此，他们彼此成反比，所以他们若在一起，这一个必毁掉那一个。
“和大麦”表它的良善。“大麦”是指外层属世层的良善。因为它是田地的出产，用来作食物的谷物。“谷物”一般表示真理之良善，尤其大麦和小麦，“大麦”表示外层属世层的良善，“小麦”表示内层属世层的良善。在约珥书，“大麦”表示前一种良善。
素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝，侍奉耶和华的祭司都悲哀。田荒凉，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。农夫惭愧；修理葡萄园的为大麦小麦哀号，因为田间的庄稼都灭绝了。（约珥书1：9—11）
这段预言的主题是良善和真理的荒凉，这从这一章接下来的经文明显看出来。“五谷”、“新酒”、“小麦”和“大麦”并非表示这些产物，而是表示属灵事物；因此，“小麦”表示内层良善，“大麦”表示外层良善。以西结书（4：9）和申命记（8：8）中的大麦具有同样的含义。士师记：
基甸到了营中时，正有一个人把梦告诉同伴说，看哪，我做了一梦，梦见一个大麦饼滚入米甸营中，撞到帐幕，将它撞倒翻转，帐幕就倾覆了。（士师记7：13）
“米甸”表示那些那些处于简单良善的真理之人，在反面意义上表示那些未处于生活的良善之人。这种良善是外层属世层的良善，由“大麦饼”来表示。但感官快乐若取代这种良善而被视为目的，就由“大麦烤饼”来表示。这就是此处米甸人所代表并且那时所描述的状态。
“因为大麦是一个成熟的穗子，麻是一根茎”表这良善和真理突出来并向下看。这从“大麦”和“麻”，以及“一个成熟的穗子”和“一根茎”的含义清楚可知：“大麦”和“麻”是指外层属世层的良善和真理；“一个成熟的穗子”和“一根茎”是指它们突出来，因为经上论到小麦和小麦和斯卑尔脱小麦说，它们是“藏着的”，它们没有突出来。因为前者是成熟的，农作物在穗子和茎上突出来，以致它们下垂；就灵义而言，这论述了信与仁爱之良善，即它们向下看。对恶人来说，外层属世层中的良善和真理之所以向下看，因为它们在那里与邪恶和虚假共存，并依附于它们。一切邪恶和虚假皆向下看，也就是向外看世界；因此，依附于它们的良善和真理也如此行；因为邪恶和虚假通过错误运用良善和真理而把它们拖过来。正是这些良善和真理在恶人中间遭受荒凉；因为如果它们不荒凉，被主储存内层属世层中并妥善保管的良善和真理就会流入，并与外层属世层中的良善和真理结合，由此与它们合而为一。这时，它们也会下垂，从而灭亡。人与动物的区别在于，他能向上看，也就是仰望神性；没有这种能力，人与野兽无异，因为野兽只能向下看。由此可见为何与恶人同在的良善和真理要从他们身上被夺走，又为何当它们被夺走时，与内层的交流就关闭，而良善和真理被主储存在内层，并妥善保管以备将来使用。
“只是小麦和斯卑尔脱小麦”表内层属世层的真理及其良善。“小麦”是指爱与仁之良善，并且它因是一种比大麦更优质的谷物，故表示内层属世层的良善；“斯卑尔脱小麦”是指与“小麦”所表示的良善相对应内层属世层的真理。“斯卑尔脱小麦”表示这种真理，这一点从以下事实可以看出来：在圣经中，凡论及良善的地方，也论及真理，这因为天上的婚姻，就是良善和真理的婚姻存在于圣经的每一个细节中；就至高意义而言，则因为神性本身与神性人身的结合存在于主里面，天上良善和真理的婚姻就对应于该结合；因此，主的神性本身和祂的神性人身是圣经的至内层。“斯卑尔脱小麦”表示与“小麦”所表示的良善相对应的真理。
“没有被击打”表它们没有被毁。
“因为它们是藏着的”表因为它们没有突出来，还因为它们转向于内。这从“它们是藏着的”的含义清楚可知，“它们是藏着的”是指没有突出来；在灵义上之所以是指没有突出来，因为它们在内层属世层中，在那里转向于内。它们之所以无法被毁，因为它们仰望天堂和主，也就是向内看；而不是看世界，也就是向外看。有必要简要说一说什么是向内看，什么是向外看。人是以这种方式被造的，他能在自己之上仰望天堂，甚至仰望神性，也能在自己之下俯视世界和大地。人与动物的区别就在于此；当人以他的邻舍、国家、教会、天堂，尤其以主为目的时，他就在自己之上仰望天堂，甚至仰望神性；但当以自我和世界为目的时，他就在自己之下俯视。以某种事物为目的就是热爱该事物，因为人皆以他所爱的为目的，他所爱的完全掌权，也就是说在其思维和意愿的每个细节中掌权。当一个人朝这个方向观看时，他就不会朝那个方向观看；当他朝世界和自我观看时，就不会朝天堂和主观看；反之亦然；因为它们处在相反的方向上。
人能在自己之上观看，也就是能思想神性，能通过爱与神性结合。神性对心智有一种提升，因为没有人能在自己之上观看，除非他的心智被在上面的那一位提升。由此也明显可知，与人同在的一切良善和真理都是主的；由此还明显可知，当一个人在自己之下观看时，他就与神性分离，并将自己的内层转向自我和世界，动物就被转向这个方向。当这人如此行时，他在此程度上脱去人性。由此可见向内看，或在自己之上观看，和向外看，或自己之下观看是什么意思。
“摩西离了法老从城里出来”表与它们的分离。
“声音和冰雹就止住”表这种状态的结束。
“雨也不再浇在地上了”表这些虚假不再显现。“雨”，此处即冰雹雨，是指虚假；“浇在地上”是指它们，即“冰雹雨”所表示的虚假结束了，不再显现。
“法老见”表一个发现。“看见”是指一个发现。
“雨和雹与声音止住”表这种状态的结束。
“就越发犯罪”表一种更进一步的背离。“越发”是指更加和进一步；“犯罪”是指与良善和真理的一种割裂、背离和分离。
“他和他臣仆使心发沉”表固执。“发沉”、“刚硬”、“使心坚硬”是指固执。
“法老的心坚硬”表邪恶是他们固执的原因。“心坚硬”是指行为固执；在那里，经上说“他使心发沉”。区别在于，“使心发沉”是由虚假造成的，而“使心坚硬”则是由邪恶造成的。
“不容以色列人去”表他们不离开他们。“容去”是指离开；“以色列人”是指他们正在侵扰的那些属灵教会的人。
“正如耶和华所说的”表正如所预言的。
“借着摩西的手”表通过从神来的律法。“借着某人的手”是指通过一种居间物；“摩西”是指从神来的律法。“借着某人的手说话”之所以表示借着这个人或通过一种居间物，因为“手”表示能力。因此，“某人的手”是指代理的能力，这与通过一种居间物是一样的，因为通过一个居间物所行的事，是通过别人在他里面所拥有的能力而行的。这解释了为何这种说话方式会出现在圣经中，如列王纪，经上有时说“耶和华借某人的手说话”，如“借先知亚希雅的手”（列王纪上14：18）、“借示罗人亚希雅的手”（列王纪上15：29），“借先知耶户的手”（列王纪上16：7，12），“借约书亚的手”（列王纪上16：34），“借以利亚的手”（列王纪上17：16），“借先知约拿的手”（列王纪下14：25）说话。
本章在内义上进一步论述了那些侵扰属灵教会之人的荒凉。现在论述的是他们荒凉的第九个和第十个状态；蝗虫和幽暗描述由邪恶所生、摧毁与他们同在的教会的一切事物的虚假。
【出10：1】耶和华对摩西说：“你进去见法老；我使他和他臣仆的心刚硬，为要在他们中间显我这些神迹，
【出10：2】并要叫你将我向埃及人所作的事，和在他们中间所行的神迹，传于你儿子和你孙子的耳中，好叫你们知道我是耶和华。”
【出10：3】摩西、亚伦就进去见法老，对他说：“耶和华希伯来人的神这样说：‘你在我面前不肯自卑要到几时呢？容我的百姓去，好侍奉我。
【出10：4】你若不肯容我的百姓去，明天我要使蝗虫进入你的境内，
【出10：5】遮满地面，甚至看不见地，并且吃那冰雹所剩的和田间所长的一切树木。
【出10：6】你的宫殿和你众臣仆的房屋，并一切埃及人的房屋，都要被蝗虫占满了。自从你祖宗和你祖宗的祖宗在世以来，直到今日，没有见过这样的灾。’”摩西就转身离开法老出去。
“耶和华对摩西说”表一个命令。“你要到法老那里”表从神来的真理在侵扰者中间的出现。“我使他的心发沉，使他臣仆的心发沉”表他们仍旧固执，彼此都是一样的。“为要把我的神迹放在他中间”表好叫恶人知道他们陷入邪恶，叫善人对教会里那些过着邪恶生活之人的状态能有所启示。“并要叫你在你儿子和你孙子的耳中讲述我在埃及所作的事”表叫那些处于真理和良善的人能知道那些属于教会并侵扰正直人的人所遭遇的事。“和我放在他们中间的神迹”表叫他们对那些属于教会，却过着邪恶生活之人的状态能有所启示。“好叫你们知道我是耶和华”表由此让他们知道，主是独一神。“摩西、亚伦就到法老那里”表神之真理的出现。“对他说”表洞察。“耶和华希伯来人的神这样说”表来自主，就是教会之神的一个命令。“你在我面前不肯自卑要到几时呢”表不服从。“容我的百姓去，好事奉我”表他们要离开那些属灵教会的人，好叫他们敬拜主。“你若不肯容我的百姓去”表如果他们不离开他们。“看哪，明天我要给你的境界带来蝗虫”表虚假将占领他们最外面的部分。“遮满地面”表属世心智的最低层。“人不能看到地”表随之而来的整个属世心智的黑暗。“并且吞吃那逃脱的余剩物，就是冰雹所剩给你们的”表含有任何真理成分的一切事物的消耗。“要吞吃田间给你们生长的一切树木”表因而他们从教会所获得的一切宗教知识的消耗。“你的房屋和你众臣仆的房屋，并一切埃及人的房屋，都要充满”表虚假将在属世心智的每一个部分，从其内层到最外层中掌权。“你祖宗和你祖宗的祖宗自从在地上的那一天起，直到今日，没有见过这样的”表自古时起，教会就没有像现在这样的虚假。“摩西就转移目光，从法老面前出去”表洞察力的缺乏，以及分离。
“你要到法老那里”表从神来的真理在侵扰者中间的出现。“到某人那里”是指出现；“摩西”是指从神来的真理；“法老”是指那些在来世侵扰属灵教会的人之人。
“我使他的心发沉，使他臣仆的心发沉”表他们仍旧固执，并且彼此都是一样的。“发沉”、“刚硬”、“使心坚硬”是指固执；心发沉的法老是指那些进行侵扰的人，当经上说“他和他臣仆”时，所表示的是彼此都是一样的，因为臣仆和他一起构成他的家。当经上说“耶和华使法老的心发沉”时，内义上的意思是说，法老使自己的心发沉。古时，为了简单人的缘故，所有坏事都被归与耶和华；这因为简单人不可能知道，并且大多数也不明白所生的事，其源头除在耶和华里面外，还能在哪里。他们也不知道如何理解这一真理：耶和华容许魔鬼团伙造成邪恶，并不阻止他们，尽管祂拥有一切能力。由于简单人不明白这些事，甚至连聪明人也几乎不明白，所以才照着多数人所认为的说，甚至邪恶也源于耶和华。这是圣经的一个共同特征，圣经的字义适合简单人。
“为要把我的神迹放在他中间”表好叫恶人知道他们陷入邪恶，叫善人对教会里那些过着邪恶生活之人的状态能有所启示。“神迹”是指对真理的确证，因而是指对真理的认识，以及在真理上的启示；因此，“把神迹放在他中间”表示好叫恶人知道他们陷入邪恶。它还表示叫善人对教会里那些过着邪恶生活之人的状态能有所启示，这一点从接下来的经文明显看出来；在那里，经上说：“并要叫你在你儿子和你孙子的耳中讲述我在埃及所作的事，和我放在他们中间的神迹”，以此表示叫那些处于真理和良善的人能知道那些属于教会并侵扰正直人的人所遭遇的事。在来世侵扰正直人的，是那些曾属于教会，并知道信的诫命，然而却过着违背它们的生活之人。
“并要叫你在你儿子和你孙子的耳中讲述我在埃及所作的事”表叫那些处于真理和良善的人能知道那些属于教会并侵扰正直人的人所遭遇的事。“在耳中讲述”是指叫他们知道并关注。“儿子和孙子”是指那些处于真理和良善的人。“儿子”表示真理，“孙子”表示衍生物；但此处“儿子”表示那些既处于真理，也处于良善的人，因为他们表示那些属于教会的人；这解释了为何摩西对“你的孙子”说，摩西代表神的律法，也就是从主的神性良善发出的神性真理，因而代表与神性良善结合的神性真理，教会就从这真理和良善获得自己的存在。“我在埃及所作的事”是指那些在来世侵扰正直人的人所遭遇的事。“神迹”表示所遭遇的事，“法老和埃及人”是指那些在来世进行侵扰的人，这一点从前面所述清楚可知。那些进行侵扰的人曾是属教会的人。
“和我放在他们中间的神迹”表叫他们对那些属于教会，却过着邪恶生活之人的状态能有所启示。
“好叫你们知道我是耶和华”表由此让他们知道，主是独一神。“我是耶和华”之所以表示主是独一神，因为“耶和华”这个名表示祂自有永有，是一切事物的存在和显现的源头，祂必是独一无二的那一位。“耶和华”是指主；这句话表示祂是独一神。
“摩西、亚伦就到法老那里”表神之真理的出现。“到那里”或“进入”是指出现；“摩西、亚伦”是指神的真理，“摩西”是指内在真理，亚伦是指外在真理。
“对他说”表洞察。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指洞察；他们“说”在此之所以表示洞察，因为摩西和亚伦代表神的真理，“到”是指神之真理的出现，它的出现带来洞察。
“耶和华希伯来人的神这样说”表来自主，就是教会之神的一个命令。当耶和华对那些进行侵扰的人“说”时，“说”是指一个命令；“希伯来人”是指那些属于教会的人。
“你在我面前不肯自卑要到几时呢”表不服从。“不肯自卑”是指不服从。这句话是对那些陷入邪恶的人说的，这些人不可能在神性面前谦卑自己。因为谦卑涉及对以下两点的承认：自我完全是邪恶，相对于神性来说，什么也不是；而神性完全是良善，是无限的。对这两点的承认不可能存在于恶人身上，因为他们充满对自我的爱。他们即便谦卑自己，要么出于惧怕，要到是为了获得重要职位或谋取物质利益。因此，他们仅在身体上，而非心智上谦卑自己，有时这种谦卑就是嘲笑；这就是出于惧怕，或为了谋取利益、获得重要职位而谦卑的性质。恶人在神面前同样如此，尽管他们没有意识到这一点。因为那些由于自我之爱而陷入邪恶的人内心只关注和放大他们自己，转身离开凡不赞同他们的人。由于谦卑不可能存在于恶人身上，故就内义而言，“自卑”表示服从，因此，“不肯自卑”表示不服从。
“容我的百姓去，好事奉我”表他们要离开那些属灵教会的人，好叫他们敬拜主。
“你若不肯容我的百姓去”表如果他们不离开他们。“容去”是指离开；因此，“不肯容去”是指不愿离开。
“看哪，明天我要给你的境界带来蝗虫”表虚假将占领他们最外面的部分。“蝗虫”是指最外面部分中的虚假；“境界”是指最外面的部分；“带来”因论及虚假，故是指占领。经上说“耶和华要带来”，但这句话的意思是说它们被带来，也就是被邪恶带来。此处的情形和“祂使法老的心发沉”归与耶和华，也就是主时的情形是一样的。而事实上，这是人造成的，是他里面的邪恶导致的。邪恶并非源于主，乃是出于人，因为人将从主流入的良善转到自己身上，在一切事上不关注主和属于主的东西，而是关注他自己。这种自我关注会产生统治所有人，占有他人所有一切的欲望；还产生对他人的蔑视，对那些不赞同、不友好对待人的自我之人的仇恨、报复和残忍；又产生对属于信的一切的蔑视，因为当这些从主流入时，他就把它们集中在自己身上，从而远离主。
由此可见，人将从主流入的实际良善转变为邪恶。这也解释了为何在来世，恶人尽可能地远离天堂；因为当天堂接近他们时，当良善与真理更加强有力地流入时，他们就用更大的力量冲向对立面，也就是冲进邪恶与虚假中。邪恶与虚假增长到何等程度，他们就将真理从自己身上逐出到何等程度；他们还在同等程度上冲进惩罚所带来的邪恶中，因为在来世，邪恶与惩罚是连在一起的。
主不断重整天堂，不断添加新的天堂居民，赐给他们住处和产业。当祂如此行时，天堂就更加强有力地流入，结果使得地狱灵用更大的力量冲进邪恶与虚假，冲进伴随它们的惩罚中；他们因冲进邪恶与虚假中，故给自己带来荒凉；并且这一过程不会停止，直到他们将自己完全荒凉，深深丢进地狱。由此可见，除了良善外，没有什么东西从主发出，邪恶源于那些陷入邪恶的人自己。这一切表明当如何理解耶和华“使法老的心发沉”，以及此处“祂带来蝗虫”这些话，“蝗虫”表示邪恶所生、在最外面部分中的邪恶。
在圣经中，在论述恶人荒凉的地方，经上有时会提到“蝗虫”和“蝻子”（caterpillar，译者注：一种无翅的蝗虫，可能是蝗虫的幼虫）；在这些地方，“蝗虫”在内义上表示使最外面部分荒凉的虚假。人的属世层分为内层和外层。“蝗虫”表示存在于属世层最外面部分中的虚假，“蝻子”表示那里的邪恶。由于“蝗虫”表示存在于属世层最外面部分中的虚假，故经上说，蝗虫将被带入“境界”，“遮满地面”，后面（10：14）又说“蝗虫上到埃及全地，停在埃及全境，甚是厉害，这蝗虫遮满整个地面”。“境（界）”和“（表）面”表示最外面和最低的部分，内层就止于其上，它们以这些部分为边界。
在诗篇，“蝗虫”和“蝻子”就表示这些事：
祂打发成群的昆虫来他们中间，嘬尽他们，又叫青蛙灭了他们。把他们的土产交给蝻子，把他们劳碌得来的交给蝗虫。（诗篇78：45—46）
祂说一声，蝗虫、蝻子就来，不计其数。（诗篇105：34）
这几节经文论及埃及，经上提到“蝻子”，但摩西五经没有提到它，只提及“蝗虫”。经上之所以也提到“蝻子”，因为“蝻子”表示邪恶，而“蝗虫”表示虚假；它们这二者都在属世层的最外面部分。但当经上只提及“蝗虫”时，它表示在一起的虚假与邪恶这二者，因为“蝗虫”是指由邪恶所生的虚假。
在那里火必烧灭你，剑必剪灭你，吞灭你如同蝻子。任你自己增多如蝻子，任你自己增多如蝗虫。你增添商贾，多过天上的星；蝻子伸开飞走了。你的君王如同蝗虫；你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫。（那鸿书3：15—17）
此处论述的主题是“流人血的城”，“流人血的城”表示虚假的教义。由于虚假和邪恶主要在属世层的最外面部分（因源于世界和地上物体的感官幻觉，以及由各种欲望产生的感官享受在那里增多），所以邪恶和虚假的增多也由“蝻子和蝗虫”来描述，如在士师记（6：5；7：12）和耶利米书（46：23）就是如此。感官层，就是属世层的最末和最低层，完全充满幻觉和随之而来的虚假。
剪虫剩下的，蝗虫吃尽；蝗虫剩下的，甲虫吃尽；甲虫剩下的，蝻子吃尽。酒醉的人哪，要清醒哭泣；一切好喝醉的人哪，都要为甜酒哀号；因为酒断绝了。有一民族又强盛又无数，上到我的地，使我的葡萄树成为荒场，使我的无花果树成为泡沫。（约珥书1：4—7）
禾场必满了纯谷，榨池必涌出新酒和油；我要将那些年蝗虫、甲虫、蝻子、剪虫所吃的补还你们。（约珥书2：24—25）
此处“蝗虫”表示使真理和良善荒凉的最外面部分中的虚假。
你带到田间的种子虽多，收进来的却少，因为蝗虫把它吃尽了。你栽种葡萄园，却没有酒喝，没有收成，因为虫子把它吃尽了。（申命记28：38—39）
此处“蝗虫”表示由邪恶所生的虚假。
有蝗虫从开了的无底坑的烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。并且吩咐它们说，不可伤害地上的草，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。有命令赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只叫他们受痛苦五个月；蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面。它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，能伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，他名叫亚玻伦。（启示录9：3—11）
“蝗虫”表示建立在幻觉和随之而来的虚假基础上，还有哲学论据来支持的推理。因此，“蝗虫”也表示存在于人心智的最外面部分，并比其它一切虚假更世俗和肉体化的虚假；人很容易被这些虚假欺骗和迷惑。因为人能轻松接受与感官相一致的观念，很难接受与感官相矛盾的观念。
为叫人能知道，“蝗虫”表示这类事物，让我们逐一解释一下这段经文的细节。“蝗虫从中出来的无底坑”是指地狱；“它们不可伤害的地上的草”是指记忆知识；“树”是指对良善和真理的认识；“人”是指对良善的情感；它们被吩咐可以“伤害这些人，不可伤害地上的草和树”是指真理和良善能被理解，尽管没有照之生活；“额上有印记的人”是指那些已经重生的人；额上没有神印记的人“受痛苦五个月”是指它们要使他们荒凉；“蝗虫好像预备出战的马一样”是指基于用来与教会真理争战的虚假的推理；“头上戴的像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面”是指推理看上去像虚假，似乎源于良善；“头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿”是指属世层的外在事物，或感官层，也就是那里制造良善表象的幻觉；“胸甲好像铁甲”是指制造真理表象的外在事物；“翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”是指他们用来争战并为之争战的虚假；“尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩”是指这类事物所带来的伤害；“无底坑的王”是指地狱的虚假；“亚巴顿”是指毁灭；“亚玻伦”是指基于似乎建立在真理基础上的虚假的推理，如果那些被视为智慧的人用完全被滥用的哲学论据来支持这些虚假；因为对他们智慧的盲目崇拜会使人们信仰他们。
“蝗虫”在正面意义上表示基本和最为总体的真理，以及它所带来的愉悦。这就是为何约翰以“蝗虫和野蜜”为食（马太福音3：4；马可福音1：6）。它们之所以是他的食物，因为约翰代表圣经；他以他的食物，以及所穿的骆驼毛衣服和腰束的皮带来代表外在意义上的圣经，因为外在的愉悦由“蝗虫和野蜜”来表示；外在真理由“骆驼毛的衣服”和“腰束的皮带”来表示。这解释了为何约翰被视为是那将要来宣告主降临的以利亚。“以利亚”是指圣经。蝗虫也在可吃的小动物之列（参看利未记11：22）。
“遮满地面”表属世心智的最低层。“（表）面”是指外在事物，因而是指最低层；“地”，此处即“埃及地”，是指属世心智。
“人不能看到地”表随之而来的整个属世心智的黑暗。“不能看到”是指一种黑暗，也就是对真理没有洞察；“埃及地”是指属世心智。必须简要解释为何当属世层最外面的事物荒凉时，整个属世心智会因此变暗。人心智的内层向下直达它的最低和最外层，并建立在该层基础之上，它的一切连续部分都一起住在那里。当最低层除了虚假和邪恶之外什么也没有时，从内层流入这些最低层的真理和良善就会流入那里的邪恶和虚假，进而在那里变成邪恶和虚假。因此，除了虚假和邪恶之外，没有什么东西显明在整个属世层中。这就是“不能看到地”所表示的整个属世心智的黑暗所描述的。也正因如此，当地狱灵经历荒凉时，他们就被限制在属世层的最外面部分。他们所拥有的劣质之光，也就是所谓的理解力之光，与这个世界的劣质之光没什么两样；在来世，这光在天堂的优质之光面前完全变成幽暗。由于属世层的最外面部分，也就是所谓的感官层，充满幻觉和由此而来的虚假，以及自我放纵和由此而来的邪恶，还由于地狱就被这种劣质之光光照，所以当一个人正在重生时，主会赋予他从感官层被提升向更内层的能力。
“并且吞吃那逃脱的余剩物，就是冰雹所剩给你们的”表含有任何真理成分在里面的一切事物的消耗。“吞吃”是指消耗；“那逃脱的余剩物，就是冰雹所剩的”是指被“冰雹”所表示的以前那种虚假消耗或毁灭的真理。“冰雹”表示虚假。“冰雹”所表示的虚假是外层属世层中的虚假；而“蝗虫”所表示的虚假是指它的最外面部分中的虚假。这后一类虚假就是那消耗最总体的真理和良善的；因为相对外在的事物也相对总体，最外在的事物是最总体的。当总体事物被毁时，具体事物就会散开；因为前者是盛纳的容器，而后者是它们的盛纳物。
“要吞吃田间给你们生长的一切树木”表因而他们从教会所获得的一切宗教知识的消耗。这从“吞吃”、“树”、“田”的清楚可知：“吞吃”是指消耗；“树”是指洞察，以及对真理和良善的认知；“田”是指教会。
“你的房屋和你众臣仆的房屋，并一切埃及人的房屋，都要充满”表虚假将在属世心智的每一个部分，从其内层到最外层中掌权。这从“充满”和“法老的房屋和他众臣仆的房屋”的含义清楚可知：“充满”是指掌权，如下文所述；“法老的房屋和他众臣仆的房屋”是指属世层中的每一个事物，在引是指从它的内层到最外层。“充满”之所以表示掌权，因为当人的心智充满由邪恶所生的虚假，以致通过虚假迷惑人并作恶给予他快乐时，就说“虚假在他身上掌权”，控制他的情感本身被称为他的主导情感。那充满一个人的整个心智，也就是其思维和意愿的东西可以说处处掌权；一个人爱之高于一切，并视为终极目的的东西以这种普遍的方式掌权。它存在于其意愿和思维的每一个最小部分中。至于这种处处掌权的东西具有哪种性质，这从此人达到目的时所享受的快乐和他没有达到目的时所受的痛苦可知。在一个人里面处处掌权的东西塑造了他的灵之轮廓；其灵的脸面完全与它一致。如果掌权的是邪恶和虚假，他的灵就会披上魔鬼的形式；但如果掌权的是良善和真理，这形式就是天天使的。因为就本身而言，灵就是形式上的情感，主导情感就是本质形式本身，而它的其它一切情感则适应该形式。
“你祖宗和你祖宗的祖宗自从在地上的那一天起，直到今日，没有见过这样的”表自古时起，教会就没有像现在这样的虚假。“没有见过”（即蝗虫）是指没有这样的虚假，“蝗虫”是指最外面部分中的虚假；“祖宗和祖宗的祖宗”是指自古时起；“地”是指教会。“自他们从在地上的那一天起，直到今日”表示教会自那时起直到今日所处的状态。“日”表示状态。
“摩西就转移目光，从法老面前出去”表洞察力的缺乏，以及分离。“摩西”，经上说他“转移目光，出去”，是指从神来的真理；“法老”是指那些沉浸于侵扰的人；“转移目光”是指洞察力的缺乏，因为当从神来的真理转移目光，或转身离去时，也就是当人转身离开真理时，他就会丧失洞察力；“出去”是指分离。
【出10：7】法老的臣仆对法老说：“这人为我们的网罗，要到几时呢？容这些人去，侍奉耶和华他们的神吧！埃及已经败坏了，你还不知道吗？”
【出10：8】于是摩西、亚伦被召回来见法老，法老对他们说：“你们去侍奉耶和华你们的神，但那要去的是谁呢？”
【出10：9】摩西说：“我们要和我们老的少的、儿子女儿同去，且把羊群牛群一同带去，因为我们务要向耶和华守节。”
【出10：10】法老对他们说：“我容你们和你们妇人孩子去的时候，耶和华与你们同在吧！你们要谨慎，因为有祸在你们眼前（或作“你们存着恶意”），
【出10：11】不可都去，你们这壮年人去侍奉耶和华吧！因为这是你们所求的。”于是，把他们从法老面前撵出去。
“法老的臣仆对他说”表来自那些陷入恐惧之人的警告。“这事为我们的网罗要到几时呢”表这样他们将被自己的恶所掳。“打发这些人去，让他们事奉耶和华他们的神吧”表建议离开他们，好叫他们敬拜主神。“埃及已经败坏了，你还不知道吗”表从所发生的事就能知道凡给那些简单人制造麻烦的人都被丢进地狱，地狱是无处可逃的。“于是摩西、亚伦被召回到法老那里”表结果，神之真理的出现。“法老对他们说”表一种意向。“你们去事奉耶和华你们的神”表要离开他们，好叫他们敬拜主。“但谁和谁要去呢”表是否还有人留下来。“摩西说”表回答。“我们要和我们的孩子、我们的老人同去”表简单人和智慧人。“儿子女儿”表那些对真理拥有情感的人和那些对良善拥有情感的人。“且把羊群牛群一同带去”表那些处于内层良善的人和那些处于外层良善的人。“因为这是耶和华为我们设的节期”表每一个人对主的敬拜。“法老对他们说”表嘲笑。“我容你们和你们的小孩子去的时候，耶和华与你们同在吧”表要是离开他们，好像主就会与他们同在。“看，灾祸就在你们面前”表他们所渴望的东西里面没有良善。“不可都去”表拒绝。“你们这壮年人去事奉耶和华吧”表要离开那些处于确证真理的人，好叫他们敬拜主。“因为这是你们所求的”表这样他们就拥有自己想要的东西。“于是，把他们从法老面前撵出去”表侵扰者的意愿与神的真理完全对立。
“法老的臣仆对他说”表来自那些陷入恐惧之人的一个警告。当那些看见自己毁灭的人对他们群体中仍旧固执的成员“说”时，“说”是指一种警告；“法老的臣仆”是指那些进行侵扰，但等级较低并陷入恐惧的人。他们陷入恐惧，这一点从他们的话明显看出来，即“这事为我们的网罗要到几时呢？打发这些人去，让他们事奉耶和华他们的神吧！埃及已经败坏了，你还不知道吗？”这些话明显是出于恐惧说的；这一点也可从以下事实明显看出来：“法老的臣仆”表示进行侵扰的恶人，恶人若非出于恐惧，从不建议良善。
“这事为我们的网罗要到几时呢”表这样他们将被自己的邪恶所掳。“这事为网罗”是指被自己的邪恶所掳，因而被引入惩罚所带来的邪恶中。
“打发这些人去，让他们事奉耶和华他们的神吧”表建议离开他们，好叫他们敬拜主他们的神。“打发去”是指离开；“事奉耶和华”是指敬拜主他们的神。
“埃及已经败坏了，你还不知道吗”表从所发生的事就能知道凡给那些简单人制造麻烦的人都被丢进地狱，地狱是无处可逃的。“你还不知道吗”是指从所发生的事就能知道；“败坏”是指被丢进地狱，地狱是无处可逃的，就灵义而言，“败坏”表示这一点，正如“死去”或“死亡”表示诅咒和地狱；“埃及”是指侵扰，因而也指那些进行侵扰的人。但由于正在说话的就是这些侵扰者，所以此处没有把他们称作“侵扰”的人，而是称作“制造麻烦”的人；因为恶人会为自己的邪恶辩解，对它轻描淡写。此处也没有说他们给“那些属灵教会的人”制造麻烦，而是说给“那些简单人”制造麻烦，因为恶人用“简单”这个词来描述凡属于教会，并照其真理和良善生活，也就是过着一种信与仁爱的生活之人。
“于是摩西、亚伦被召回到法老那里”表结果，神之真理的出现。“被召回”是指被出现；“摩西”是指内在真理，“亚伦”是指外在真理。
“法老对他们说”表一种意向。这从接下来的描述清楚可知：他在恐惧的驱使下愿意打发他们走。这种愿意或意向就包含他对他们所说的话里面。
“你们去事奉耶和华你们的神”表要离开他们，好叫他们敬拜主。“去”或“离开”当由法老就以色列人向摩西来说时，表示要离开他们，这是显而易见的。
“我们要和我们的孩子、我们的老人同去”表简单人和智慧人。“孩子”是指简单人，因为“老人”是指智慧人。
“儿子女儿”表那些对真理拥有一种情感的人和那些对良善拥有一种情感的人。“儿子”是指教会所拥有的真理，因而是指情感，因为没有情感的真理什么也不是；“女儿”是指良善，因而是指对良善的情感。
“且把羊群牛群一同带去”表那些处于内层良善的人和那些处于外层良善的人。“羊群”是指内层良善；“牛群”是指外层良善。
本节这些话，即“他们要和他们的孩子、他们的老人、儿子女儿，以及羊群牛群同去”在内义上表示属于教会的一切，即属于外在教会和内在教会的一切。“孩子、儿子和牛群”表示外在教会的事物；“老人、女儿和羊群”表示内在教会的事物；因为“老人”是指智慧；“女儿”是指对良善的情感；“羊群”是指良善本身或纯正的良善。这些是属于内在教会的东西；而“孩子”是指简单；“儿子”是指对真理的情感；“牛群”是指外在良善，这些是属于外在教会的东西。
“因为这是耶和华为我们设的节期”表每一个人对主的敬拜。“节期”是指怀着欢乐的心情敬拜。表示每一个人的敬拜，这一点从前面的话明显看出来，在那里，经上说“他们要和他们的孩子、他们的老人、儿子女儿，以及羊群牛群同去”。
“我容你们和你们的小孩子去的时候，耶和华与你们同在吧”表要是离开他们，好像主就会与他们同在。“耶和华与你们同在吧”是指好像主就会与他们同在；“小孩子”，在此是指前面那些被称为“孩子”、“儿子”、“女儿”的。
“看，灾祸就在你们面前”表他们所渴望的东西里面没有良善。“面”是指情感方面的内层和由此产生的思维；“面”因表示情感，故也表示渴望。正因如此，“在你们面前的灾祸”表示他们的情感或他们所渴望的东西里面没有良善。
“你们这壮年人去事奉耶和华吧”表要离开那些处于确证真理的人，好叫他们敬拜主。“你们去”是指要离开他们；“壮年人”是指确证的真理；“事奉耶和华”是指敬拜主。“壮年人（或年轻人）”之所以表示那些处于确证真理的人，因为“儿子”、“孩子”、“壮年人（或年轻人）”、“人”、“老人”表示处于其真正秩序中的聪明和智慧的方方面面。属灵的观念具有这样的性质：来自纯自然界的形像无法进入，而是立刻脱落，并转变为更适合天堂智慧和天使思维的那类形像。这就是为何“儿子”、“孩子”、“壮年人（或年轻人）”、“人”、“老人”在灵义上不可能表示那些被如此称呼的男人，只表示相对应的属灵事物，就是聪明和智慧的方方面面。所表示的是这些，这一点从圣经中提到他们的那些地方的内义很明显地看出来。
在圣经中，“壮年人（或年轻人、年轻男子、青年男子等）”表示那些拥有聪明的人，或在抽象的观念层面上，表示聪明本身。他们因表示聪明，故也表示确证的真理，因为这种真理属于聪明。此外，在原文，此处用来表达“壮年人”的词源自力量和能力，这力量和能力是真理从良善所获得的，因而是确证的真理所获得的。因此，这名被归于主。
剑哪，应当兴起，攻击我的牧人和我的邻舍（年轻人）。击打牧人，叫羊分散。（撒迦利亚书13：7）
不过，这些话论及主（参看马太福音26：31）。
背道的民女子哪，你反来覆去要到几时呢？耶和华在地上造了一件新事，就是女子护卫（年轻）男子。（耶利米书31：22）
在原文，用于“壮年人（或年轻人、年轻男子）的另一个词表示聪明，因而表示属于聪明的真理，
我打发瘟疫在你们中间，像埃及的样子；我用剑杀戮你们的少轻人，使马匹被掳掠。（阿摩司书4：10）
“像埃及的样子”表示被败坏的记忆知识；“被杀戮的少轻人“表示由此被毁灭的真理；“马匹被掳掠”表示被引入错误的理解力。
他们必飘流，从这海到那海，从北边到东边，往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和青年男子必因干渴发昏。（阿摩司书8：12—13）
“美貌的处女”表示对真理的情感；“青年男子”表示聪明；“因干渴发昏”表示被剥夺真理；这就是为何经上说“他们往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着”。此处所表示的不是美貌处女、青年男子，也不是因干渴发昏，这是显而易见的。
死亡上来，进了我们的窗户，入了我们的宫殿，要从街上剪除孩童，从大道上剪除年轻人。（耶利米书9：21）
我所喜乐的城、荣耀的城，为何被撇弃了呢？因此，她的年轻人，必仆倒在街上。（耶利米书49：25—26；50：30）
众民哪，听吧！看我的痛苦，我的处女和年轻人都被掳去。（耶利米哀歌1：18）
在这些经文中，“年轻人”表示属于聪明的真理。
“于是，把他们从法老面前撵出去”表侵扰者的意愿与神的真理完全对立。被撵出去的摩西和亚伦是指神的真理；“法老”是指那些进行侵扰的人；“面”是指情感方面的内层，因而是指意愿，因为情感属于意愿，而思维属于理解力。“把他们从法老面前撵出去”表示这意愿是完全对立的，因为凡违背意愿，或违背属于意愿的情感之物都会被逐出。
【出10：12】耶和华对摩西说：“你向埃及地伸杖，使蝗虫到埃及地上来，吃地上一切的菜蔬，就是冰雹所剩的。”
【出10：13】摩西就向埃及地伸杖，那一昼一夜，耶和华使东风刮在埃及地上。到了早晨，东风把蝗虫刮了来。
【出10：14】蝗虫上来，落在埃及的四境，甚是厉害，以前没有这样的，以后也必没有。
【出10：15】因为这蝗虫遮满地面，甚至地都黑暗了，又吃地上一切的菜蔬，和冰雹所剩树上的果子。埃及遍地，无论是树木、是田间的菜蔬，连一点青的也没有留下。
“耶和华对摩西说”表指示。“你伸手”表能力的行使。“为蝗虫向埃及地”表好叫虚假能占据侵扰者的整个属世层。“上到埃及地来”表涌入那里的一切事物。“吞吃地上一切的菜蔬”表一切真理的消耗。“就是冰雹所剩的”表以前的虚假没有消耗掉的。“摩西就向埃及地伸杖”表神之真理的能力向侵扰者的整个属世层的行使。“耶和华使东风刮在地上”表摧毁的手段。“整整一昼一夜”表侵扰者的一切洞察，无论模糊的还是不模糊的。“到了早晨”表处于秩序的天堂状态。“东风把蝗虫刮了来”表通过摧毁的手段所带来、存在于侵扰者身上的密集虚假。“蝗虫上到埃及全地”表虚假涌入属世层中的一切事物。“停在埃及全境”表在那里的最外面部分。“甚是厉害”表它们渗透到每一个部分。“以前没有这样的蝗虫，以后也必没有这样的”表自教会开始以来，从没有这样的虚假，将来也不会有这样的。“这蝗虫遮满整个地面”表它们占据属世心智的最末和最低层。“甚至地都黑暗了”表虚假被引入真理所在之处。“又吞吃地上一切的菜蔬”表它消耗了真理的一切记忆知识。“和冰雹所剩树上的一切果子”表对良善的一切认识。“连一点青的也没有留下”表对真理的一切感官领悟都被抹杀了。“无论是树木，是田间的菜蔬”表属于教会的认识和记忆知识。“在埃及全地”表在属世层的各个方面上。
“耶和华对摩西说”表指示。当耶和华对代表神之真理的摩西说时，“说“是指指示。
“你伸手”表能力的行使。“伸”论及掌控，如下文所述；“手”是指能力。“伸手”之所以表示能力的行使，因为手或臂在伸出时拥有能力，因此，当经上论及耶和华说，“祂伸出手或臂膀”时，所表示的是在运行中的无穷能力。这解释了为何当要行神迹时，耶和华如此频繁地对摩西说，他要“伸手或杖”，如在以下经文中：
伸手在埃及的水以上，它们就会变作血。（出埃及记7：19）
把你的手伸出来在溪以上，使青蛙上来。（出埃及记8：1，2）
伸出你的杖击打地上的尘土，使尘土变作虱子。（出埃及记8：12）
你向天伸手，埃必有冰雹。（出埃及记9：22）
若非“伸手”在至高意义上表示耶和华的全能，这些话永远不这么说的。
约书亚被吩咐要“伸出他的短枪”表示同样的事物：
耶和华对约书亚说，你向艾城伸出手里的短枪；约书亚就向艾城伸出手里的短枪，伏兵就从他们的地方急忙起来，他一伸手，他们就跑进城去，夺了它；约书亚没有收回伸出短枪的手，直到把艾城的一切居民尽行杀灭。（约书亚记8：18—19，26）
由于这是神之全能的代表，故这个代表行为和其它一切代表行为一样，当在那个时代被吩咐时，就拥有力量。
在许多经文中，“耶和华伸手”或“祂张手”或“张开臂膀”，也描述了全能。
耶和华的怒气向祂的百姓发作，祂向他们伸手，击打他们，群山就震动。（以赛亚书5：25）
我必向他伸手，将他除灭。（以西结书14：9，13）
我伸手攻击你，将你交给列族作为掳物。（以西结书25：7）
我必伸手攻击以东，把人与牲畜从其中剪除，我必伸手攻击非利士人，剪除……（以西结书25：13，16）
还有其它地方（以西结书35：3；以赛亚书31：3；西番雅书1：4；2：13）。在以下经文中，“伸出手”描述了全能：
耶和华的手向众族伸出，谁能转回呢？（以赛亚书14：26—27）
我要在怒气、忿怒中，用伸出来的手，并大能的膀臂，与你们争战。（耶利米书21：5）
祂的手仍然伸出。（以赛亚书9：12，17；10：4）
在这些经文中，“伸出来的膀臂”也描述了全能：
我用大能和伸出来的膀臂，创造大地和人、牲畜。（耶利米书27：5）
你曾用大能和伸出来的膀臂创造天地，在你面前没有难成的事。（耶利米书32：17）
在这些经文中，“伸出来的膀臂”明显表示全能；在其它许多经文中也是如此，在那里，经上说“用大能的手和伸出来的膀臂”（如申命记4：34；5：15；7：19；9：29；11：2；26：8；列王纪上8：42；列王纪下17：36；耶利米书32：21；以西结书20：33，34）。
也有些地方，经上论到耶和华说，“祂铺张穹苍”；在这些地方，“铺张”也表示全能；祂扩张天界，使那里的居民充满生命和智慧：
耶和华铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐棚。（以赛亚书40：22）
耶和华铺张穹苍，将地一并铺开，赐灵魂给地上的人，又赐灵性给行在其上的人。（以赛亚书42：5）
耶和华用能力创造大地，用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍。（耶利米书51：15）
耶和华铺张诸天，建立地基，形成人中间他的灵。（撒迦利亚书12：1）
此外还有其它地方（如以赛亚书44：24；45：12；诗篇104：2）。
由此可见摩西为何被吩咐伸手和杖，当他如此行时，神迹就行出来了；因此，“伸手”表示能力的行使，在至高意义上表示全能。
“为蝗虫向埃及地”表好叫虚假能占据侵扰者的整个属世层。“埃及地”是指属世心智，“埃及”是指属世层；“蝗虫”是指与那些进行侵扰的人同在，存在于其心智最外面部分中的虚假。
“上到埃及地来”表涌入那里的一切事物。“上到”是指涌出，因为“蝗虫”表示存在于最外面部分中的虚假，之所以说从最外面部分“上到”内在部分，因为内在部分和高层部分是一样的，虚假占据内在部分；“埃及地”是指属世心智。
“吞吃地上一切的菜蔬”表一切真理的消耗。“吞吃”是指消耗；“地上的菜蔬”是指教会的真理。
“就是冰雹所剩的”表以前的虚假没有消耗掉的。“剩”是指它没有消耗掉的；“冰雹”是指外层属世层中由邪恶所生的虚假。
“摩西就向埃及地伸杖”表神之真理的能力向侵扰者的整个属世层的行使。“伸杖”是指能力的行使；“摩西”是指神的真理；“埃及地”是指侵扰者的属世层。“摩西的手”所描述的神性能力是神之真理的能力。一切能力属于真理；事实上，从神性良善发出的神性真理具有这样的性质：它创造了宇宙万物。在约翰福音中，“道（即圣经）”表示这真理：
太初有道（圣经），道与神同在，道就是神。万物是藉着祂造的。（约翰福音1：1，3）
这解释了为何神迹通过摩西来行，因为摩西代表神性真理。大多数人以为圣经仅仅是耶和华所说的话和祂吩咐所要如此行的事，仅此而已。而事实上，它是本质存，万物皆通过它而存在并持续存在。
“耶和华使东风刮在地上”表摧毁的手段。“东风”是指摧毁的一种手段。“东风”之所以具有这种含义，因为它是干燥、猛烈的，因而吹干那地上的出产，并以它的力量击碎树木和海上的船只。这就是为何作为一种手段的这风描述了神性能力所拥有的效果。此外，“东”表示爱与仁之良善，因为就至高意义而言，它表示主。就其起源而言，爱与仁之良善因是神性，故是最柔和的，因而在行进的过程中也是这样。但当降至地狱时，它就变得粗暴、凶猛，因为地狱居民使它变得如此。因此，这神性良善在那里的流注和出现不仅折磨他们，还向他们施强暴（devastation，或译为荒凉）。这也解释了为何来自东方的风，或“东风”表示摧毁的手段。
这“风”表示摧毁的一种手段，这一点从圣经中提及它的经文明显看出来：
在仇敌面前，我必如东风刮散他们。（耶利米书18：17）
葡萄树虽然栽种，岂能发旺呢？东风一击打它，它岂不全然枯干吗？（以西结书17：10）
这葡萄树因忿怒被拔出摔在地上，东风吹干她的果子。（以西结书19：12）
他在弟兄中虽然凶猛，必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干，他的源头必干涸。（何西阿书13：15）
你用东风打破他施的船只。（诗篇48：7）
荡桨的已经把你荡到多水之处，东风在海中心将你打破。（以西结书27：26）
从这些经文明显可知，“东风”表示摧毁的一种手段，因为它是干燥、猛烈的。它因此也表示施强暴（devastation，或译为荒凉）的一种手段：
以法莲吃风，且追赶东风，终日增添虚谎和强暴。（何西阿书12：1）
“以法莲”表示教会的理解力；“吃风”就是“增添虚谎”；“追赶东风”就是“增添强暴”（devastation，或译为荒凉）。在以赛亚书（27：7，8），荒凉和试探的状态也被称为“东风的日子”。
“整整一昼一夜”表侵扰者的一切洞察，无论模糊的还是不模糊的，有了毁灭。“昼”是指不模糊的洞察的状态；“夜”是指模糊洞察的状态。因为白天的时间段，即早晨、中午、晚上和夜间，对应于属聪明和智慧的启示状态，因而对应于洞察的状态，总体上的昼夜也是如此。“昼夜”在此之所以被称为洞察的状态，而非启示的状态，因为侵扰的恶人没有启示，尽管他们仍有洞察。只要他们仍留有从自己所生活的教会那里获得的真理和良善的任何知识，他们就拥有洞察。因为他们通过真理和良善与那些住在天堂里的人交流。不过，一旦他们被剥夺这些知识，如他们经历荒凉时的情形，他们就不再拥有任何洞察。诚然，地狱里的人能证明他们的邪恶是正当的，也能证明他们的虚假是正确的；但这不是洞察。洞察就是看到真理就是真理，良善就是良善；以及邪恶就是邪恶，虚假就是虚假。而视真理为虚假，视良善为邪恶并非洞察；反之，视邪恶为良善，视虚假为真理也并非洞察。凡如此行的人都没有洞察，只有幻想；这幻想产生一种洞察的表象，这些人由此知道如何通过诸如显明给感官并支持恶欲的那类观念来使得虚假和邪恶合理化。
“到了早晨”表处于秩序的天堂状态。“早晨”是指主的国度，在至高意义上是指主自己；也指一种启示的状态；但此处“早晨”表示处于秩序的天堂。因为来自天堂的良善和真理的流注给恶人带来荒凉；因此，当主重整天堂，使之归入秩序时，处于对立面的地狱也自动重整秩序，并照邪恶的程度远离天堂，照其邪恶的种类而被指定地方。由此可见，除了良善外，没有什么东西从主发出，邪恶源于那些反对良善，最终无法承受它的人。“到了早晨”在此表示处于秩序的天堂状态。
“东风把蝗虫刮了来”表通过摧毁的手段所带来、存在于侵扰者身上的密集虚假。“东风”是摧毁的一种手段；“蝗虫”是指在最外面部分中的虚假，在此是指密集虚假，因为整个属世心智都被它占据。
“蝗虫上到埃及全地”表虚假涌入属世层中的一切事物。
“停在埃及全境”表在那里的最外面部分。“境（界）”是指最外面的事物，因此，“停在全境”表示虚假从最外层开始一直渗透到属世层的所有部分，然后终止于最外面部分。
“甚是厉害”表它们渗透到每一个部分。
“以前没有这样的蝗虫，以后也必没有这样的”表自教会开始以来，从没有这样的虚假，将来也不会有这样的。“蝗虫”是指最外面部分中的虚假；以前没有这样的虚假，将来也不会有。就内义而言，所论述的主题尤其是那些在主降临之前在低地，并且在主降世，披上人身，并使之成为神性之前无法被提入天堂的人。在此期间，他们被那些曾经也属于教会，信奉信之真理，然而却过着邪恶生活的恶人侵扰。那些在主降临之前曾属于教会，并过着邪恶生活的人沉浸在前所未有，以后也必没有的虚假之中。原因在于，那些被称为“拿非利人”，以及“亚纳人”和“利乏音人”，属于上古教会最后一代后裔的人尚未被关进地狱，而是四处游荡，在所到之处灌输可怕而致命的说服，因而也将它们灌输给教会里的恶人。这就是这种虚假的源头。当主在世时，他们被主丢进一个地狱。若不这样做，极少有人能得救，因为他们所灌输的虚假具有一种可怕的说服力，是致命的；像这样的虚假以前从来不曾有过，也永远不可能再有。那些在主降临之前侵扰属灵教会成员的人就沉浸于这种虚假。这就是此处这些话所表示的。他们具体是指那些侵扰者；不过，一般是指凡属于教会，在来世侵扰正直人的人，如今就有他们中的很多人。
“这蝗虫遮满整个地面”表它们占据属世心智的最末和最低层。“（表）面”是指是最末和最低之物，因为它是这地的最外在或最外面的部分；“地”，此处即埃及地，是指属世心智。
“甚至地都黑暗了”表虚假被引入真理所在之处。“黑暗”是指虚假；因此，“都黑暗了”是指陷入虚假。由于此处论述的主题是那些曾经属于教会，认识真理，却过着邪恶生活之人的荒凉，故“地都黑暗了”表示真理所在之处的虚假。真理在内义上由“光”表示，故虚假由“暗”来表示；因为真理和虚假就像光明和黑暗那样是对立面。那些处于真理的人实实在在拥有光明，而那些陷入虚假的人实实在在拥有黑暗。在来世，那些陷入虚假所住的光在天堂之光面前变成幽暗，甚至变成在那些曾属教会之人中间的幽暗，因为他们的虚假与信之真理对立：
你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！（马太福音6：23）
惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去了。（马太福音8：12）
“本国子民”是指教会成员；“外边黑暗”是指更严重的虚假；经上之所以用“外边”这个词，因为最外面部分中的虚假更严重。
虚假被称为“黑暗”，这一点从圣经中的许多经文明显看出来，如以下经文：
光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗。（约翰福音3：19）
应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12：35，46）
祸哉！那些称恶为善、称善为恶，以暗为光、以光为暗的人！（以赛亚书5：20）
耶和华你们的神未带来黑暗，你们的脚未在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给祂，免得你们盼望光明，祂使光明变为死荫，成为幽暗。（耶利米书13：16）
我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使所有的光体都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。（以西结书32：7，8）
耶和华的日子将到，已经临近。那日是黑暗、幽冥冥的日子，是密云、乌黑的日子。（约珥书2：1，2；阿摩司书5：18—20）
那日是忿怒的日子，是急难困苦的日子，是荒废凄凉的日子，是黑暗、幽冥的日子。（西番雅书1：15）
在这些经文中，“黑暗”表示虚假。在圣经中，“黑暗”还表示对真理的无知，诸如存在于没有圣经，对主一无所知的外邦人中的那种。
“又吞吃地上一切的菜蔬”表它消耗了真理的一切记忆知识。“吞吃”是指消耗；“地上的菜蔬”是指真理的记忆知识。“田间的菜蔬”表示教会的真理，因为“田”是指教会；但“地上的菜蔬”表示真理的记忆知识，因为“地”在此是指属世心智；属世心智的真理是记忆知识。此外，恶人没有任何信之真理，只有关于信之真理的记忆知识。教会里有些恶人深信自己拥有信之真理，其实并没有；他们陷入虚假，反对信之真理。只要他们还在世上，他们所陷入的虚假就深深隐藏在他们里面；但在来世，当他们在所知道的信之真理方面经历荒凉时，这隐藏的虚假就会暴露并显现出来。
“和冰雹所剩树上的一切果子”表对良善的一切认识。“果子”是指信或仁的行为，因而是指良善，这就是为何“结果子”论及良善；“树”是指洞察，以及认知或知识。“果子”之所以表示仁之行为，因而指良善，因为树的最初存在就是含有种子的果实，其发展过程中的最后阶段也是含有种子的果实，其中间阶段则是枝叶。爱之良善和信之真理也是如此；当一个人正在重生或被“栽植”时，爱之良善是初始种子，它也是最后的发展。中间阶段是信之真理，这些真理从爱作为其种子的爱之良善生长，不断关注作为其最后目标的爱之良善，正如在中间阶段所形成的树的各个部分关注其含有种子的果实一样。“果子”表示良善，这一点从圣经中的许多经文明显看出来（如马太福音3：8，10，7：16—20；12：33；21：43；路加福音3：8，9；6：43—49；13：6—10；约翰福音15：2—8，16；以赛亚书37：31；耶利米书17：8；32：19；启示录22：2）。
“连一点青的也没有留下”表对真理的一切感官领悟都被抹杀了。“没有留下”是指被抹杀；“青的”是指记忆知识和感官证据，在此是指对真理的感官领悟，因为“树的果子”表示对良善的认识，还因为经上说“无论是树木，是田间的菜蔬，连一点青的也没有留下”。“青”表示对真理的领悟，因为“菜蔬”、“青草”、“树叶”表示真理，它们的“青绿”由此表示对真理的感官领悟。这种感官领悟是指洞察的最低层。在以赛亚书，“青绿之物”也表示对真理的感官领悟：
宁林的水成为荒凉，因为青草枯乾，菜蔬灭没，青绿之物一无所有。（以赛亚书15：6）
第五位天使吹号，有蝗虫出来，吩咐它们说，不可伤害地上的草和各样青物。（启示录9：4）
“无论是树木，是田间的菜蔬”表属于教会的认识和记忆知识。“树”是指对真理的认识；“田间的菜蔬”是指真理的记忆知识。
“在埃及全地”表在属世层的各个方面上。“埃及地”是指属世心智，因而是指属世层。由于“蝗虫”，也就是此处所论述的主题，表示最外面部分，也就是人心智的感官层中的虚假，所以有必要说一说何为感官层，好叫人们知道何为心智最外面部分中的虚假。
感官人，或出于感官层思考和行事的人，就是那若非显明给外在感官，就什么也不信，并且唯独被肉体的情欲、寻欢作乐的欲望、贪婪的激情引导，而不是被理性的思维方式引导的人。凡支持此类事物的观念，他都视之为理性。这就是感官人，他弃绝一切内在事物，直到最后，他甚至不愿听见有人提及它。结果，他从心里弃绝凡属天堂。当然，他也不相信死后的生命，因为他认为生命唯独在于肉体，进而以为自己会像动物那样死去。
可以说，他在表面，也就是在最低层进行思考，完全没有意识到内在思维的存在，而内在思维就取决于对真理和良善的洞察。他之所以没有意识到这一点，甚至没有意识到内在人的存在，因为其心智的内在部分向下看世界、肉体和地上的事物，并与它们合而为一。结果，他们不再向上仰望天堂，因为他们朝相反的方向观看。向上仰望天堂不在于思想天上的事物，而在于以这些事物为目的，也就是爱它们高于一切。因为爱转向哪个方向，人心智的内在部分就转向哪个方向，他的思维也因此转向哪个方向。由此可见人心智的感官层，或在心智最外面部分中的属世层是何性质；因为凡在感官层面进行思考的人都被称为感官的。
【出10：9】摩西说：“我们要和我们老的少的、儿子女儿同去，且把羊群牛群一同带去，因为我们务要向耶和华守节。”
【出10：16】于是法老急忙召了摩西、亚伦来，说：“我得罪耶和华你们的神，又得罪了你们。
【出10：17】现在求你，只这一次，饶恕我的罪，求耶和华你们的神，使我脱离这一次的死亡。”
【出10：18】摩西就离开法老去求耶和华。
【出10：19】耶和华转了极大的西风，把蝗虫刮起，吹入红海，在埃及的四境连一个也没有留下。
【出10：20】但耶和华使法老的心刚硬，不容以色列人去。
“于是法老急忙召了摩西、亚伦来”表这时对来自神的真理的惧怕。“说，我得罪耶和华你们的神，又得罪了你们”表承认他没有服从神性和真理。“现在求你，只这一次，饶恕我的罪”表恳求他们不要理会这种不服从。“求耶和华你们的神”表代求。“使我脱离这一次的死亡”表叫这虚假不折磨人。“摩西就从法老面前出来”表分离。“去求耶和华”表代求。“耶和华转了极强劲的海风”表经由天堂而来的神性流注的停止。“把蝗虫刮起”表这种状态的结束。“吹入红海”表丢进地狱。“在埃及全境连一个也没有留下”表最外面部分中的这些虚假不再显现。“耶和华使法老的心坚硬”表侵扰者依旧固执。“不容以色列人去”表他们不离开那些属灵教会的人。
“于是法老急忙召了摩西、亚伦来”表这时对来自神的真理的惧怕。“急忙”是指出于惧怕而行动，因为一切的匆忙都是出于某种被激发的情感，在此是出于惧怕的情感，这从法老的话明显看出来：“我得罪耶和华你们的神，又得罪了你们。现在求你叫祂使我脱离这一次的死亡”；“法老”是指那些进行侵扰的人；“摩西、亚伦”是指从神来的真理，“摩西”是指内在真理，“亚伦”是指外在真理。
“说，我得罪耶和华你们的神，又得罪了你们”表承认他没有服从神性和真理。“得罪”是指违背神性秩序行事，使自己背离并脱离神性秩序，因而背离并脱离良善和真理。因此，“得罪”也表示不服从神性和真理，因为凡不服从的人都使自己背离。神性就是“耶和华你们的神”所表示的，真理就是“摩西、亚伦”所表示的。
“现在求你，只这一次，饶恕我的罪”表恳求他们不要理会这种不服从。“饶恕”是指不从邪恶的角度，而是从良善的角度来看待某人；“罪”是指不服从。
“求耶和华你们的神”表代求。当为别人而求时，“求耶和华”是指代求。
“使我脱离这一次的死亡”表叫这虚假不折磨人。“脱离这死亡”是指恳求不叫它折磨人；因为“死亡”表示诅咒和地狱，因而也表示折磨。那些侵扰的人之所以乞求拿走这虚假，因为他们不再拥有推理反对信之真理的任何能力；事实上，他们在这些真理方面已经荒凉，因而拥有一种折磨他们的地狱黑暗。出于纯粹的虚假进行推理并不令地狱里的人快乐，令他们快乐的是出于通过幻觉和表象而被歪曲的真理进行推理。
“摩西就从法老面前出来”表分离。“出来”是指分离。
“耶和华转了极强劲的海风”表经由天堂而来的神性流注的停止。“海风”或“西风”是指经由天堂而来的神性流注的停止。因为“东风”表示通过经由天堂而来的神性流注摧毁的一种手段；因此，与东风对立的“海风”或西风表示该流注的停止。
“把蝗虫刮起”表这种状态的结束。“蝗虫”是指最外面部分中的虚假。“把蝗虫刮起”表示把这种虚假的状态拿走，因而表示这种状态的结束。这与前面出现的情况类似，那里提到“冰雹”的结束。
“吹入红海”表丢进地狱。“红海”是指地狱，那里论述了蒙主的神性怜悯，以色列人穿过红海，而埃及人则在红海中灭亡。被丢进地狱并非表示虚假从侵扰者那里被拿走，被丢到别处；而是表示它仍留在他们身上，并把他们与这类事物所在的地狱联结起来。因为恶人在来世所进入的邪恶和虚假的一切状态将他们与属于这种状态的一切事物所存在的地狱联结起来。因此，在他们完全荒凉之前所经历的一系列阶段期间，他们与许多地狱相联结。
“在埃及全境连一个也没有留下”表最外面部分中的这些虚假不再显现。“蝗虫”是指最外面部分中的虚假。由于它表示最外面部分中的虚假，故经上说“在埃及全境”，因为“（边）境”是指最外面部分，“埃及”是指属世层。“连一个蝗虫也没有留下”表示一个也不显现。类似的事也论及“冰雹”。
“耶和华使法老的心坚硬”表侵扰者依旧固执。“使心坚硬”是指依旧固执。当经上说“耶和华使法老的心坚硬”时，内义上的意思是，法老使自己的心坚硬；在圣经中被归与耶和华的邪恶来源于人。
“不容以色列人去”表他们不离开那些属灵教会的人。“容去”是指离开；“以色列人”是指那些属灵教会的人。
【出10：21】耶和华对摩西说：“你向天伸杖，使埃及地黑暗，这黑暗似乎摸得着。”
【出10：22】摩西向天伸杖，埃及遍地就乌黑了三天。
【出10：23】三天之久，人不能相见，谁也不敢起来离开本处，惟有以色列人家中都有亮光。
“耶和华对摩西说”表指示。“你向天伸手”表在天上行使神之真理的能力。“埃及地必有幽暗”表真理和良善的完全剥夺。“人要在幽暗中摸索”表由邪恶所生的密集虚假。“摩西向天伸手”表在天上所行使的神之真理的能力。“埃及全地就有幽暗”表真理和良善的完全剥夺。“三天之久”表一个完整的状态。“他们不能看见人和弟兄”表他们不能洞察任何良善的真理。“谁也不起来离开本处”表没有心智的提升。“三天之久”表一个完整的状态。“所有以色列人的住处都有光”表那些属灵教会之人的心智中处处有启示。
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“你向天伸手”表在天上行使神之真理的能力。“伸手”是指能力的行使；将要伸手的摩西是指神的真理；“天”是指天堂。至于在天上行使神之真理的能力会在侵扰者中产生一个新状态，该状态由“幽暗”来表示：主不断重整天堂，使之归入秩序，并将属天和属灵的良善赋予那些在天堂里的人和新来者。这种重新整理，归入秩序的结果是，恶人逐渐经历荒凉；因为重新整理之后，这良善从更接近处于对立面的恶人的位置流入。从神来的流注一直持续到对立面，并以这种方式将地狱保持在联结和拘役中。由于恶人将一切良善变为邪恶，所以他们将从更近位置流入的良善变成更大的邪恶。他们越是这样做，就越强烈地抵制真理和良善，对真理和良善的侵扰就越激烈。正因如此，他们所经历的荒凉是分阶段逐渐进行的，直到最终他们被投入地狱，这是荒凉的最后阶段。由此可见，除了良善外，没有什么东西从主发出，祂不使恶人荒凉，更不会将他们投入地狱，这一切都是他们自己造成的。
“埃及地必有幽暗”表真理和良善的完全剥夺。“幽暗”是指真理和良善的完全剥夺。在圣经中，各个地方都提到“黑暗”，还同时提到“幽暗”；“黑暗”论及虚假，“幽暗”论及与虚假在一起的邪恶。不过，在本节，用来表达“幽暗”的词表示乌黑的黑暗，这在内义上表示从邪恶涌出的那类虚假。这类虚假就在那些属于教会，过着一种违背他们所知道的信仰诫命的邪恶生活的人中间产生。这些虚假所源于的邪恶反对教会，反对天堂，反对主，因而与良善和真理截然对立。现在“幽暗”就描述了这种状态。
在圣经中，经上会同时提到“黑暗”和“幽暗”，“黑暗”表示真理的剥夺，而“幽暗（经上有时译为幽冥）”表示真理和良善的剥夺。
公平离我们远，公义追不上我们。我们等候光，看哪，却只有黑暗；等候光明，却行在幽暗中。我们摸索墙壁，好像瞎子；我们摸索，如同无目之人。我们晌午绊跌，如在黄昏一样；我们在活人中间，像死人一般。（以赛亚书59：9—10）
“公平离我们远，公义追不上我们”表示既没有真理，也没有良善的事实；“公平”论及真理，“公义”论及良善；“等候光”表示等候真理；“等候光明”表示等候真理之良善，因为光明源于良善。“黑暗”在此是指“光”和“公平”的对立面，因而是真理的对立面；“幽暗”是“光明”和“公义”的对立面，因而是良善的对立面；因此，“黑暗”表示真理的剥夺，“幽暗”表示真理和良善的剥夺。
耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？（阿摩司书5：20）
耶和华的日子将到，是一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。（约珥书2：1—2）
耶和华的日子是急难困苦的日子，是黑暗、幽冥的日子。（西番雅书1：15）
“黑暗”表示真理的剥夺；“幽冥”表示真理和良善的剥夺；如果“幽暗或幽冥”与“黑暗”的意思一样，那将是一个毫无意义的重复，这样的重复绝不是圣经的特征。在圣经中经常会发现两种表达方式用来描述一件事，一种表达方式涉及真理或虚假；另一种表达方式涉及良善或邪恶。
祂俯视大地，看哪，尽是艰难、黑暗；他必因困苦和碰撞的幽暗而昏昧。（以赛亚书8：22）
“黑暗”也表示诸如存在于外邦人中的那种对真理的无知；“幽暗”表示对良善的无知。
到那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼必从幽冥黑暗中得以看见。（以赛亚书29：18）
你若使困苦的灵魂得满足，你的光就必在黑暗中升起来，你的幽暗必变如午日。（以赛亚书58：10）
“黑暗”是指虚假。
“人要在幽暗中摸索”表由邪恶所生的密集虚假。“在幽暗中摸索”是指这种情形：由邪恶所生的虚假如此密集，以致人根本无从得知任何真理和良善。寻求它，就如同在幽暗中摸索，并到处因物体而绊倒和碰撞。这就是为何在以赛亚书，幽暗被称为碰撞的幽暗（以赛亚书8：22）：
我们行在幽暗中。我们摸索墙壁，好像瞎子；我们摸索，如同无目之人。我们晌午绊跌，如在黄昏一样；我们在活人中，像死人一般。（以赛亚书59：9—10）
“摩西向天伸手”表在天上所行使的神之真理的能力。
“埃及全地就有幽暗”表真理和良善的完全剥夺。
“三天之久”表一个完整的状态。“三天”是指一个完整的状态。一个完整状态是指一个从开始到结束的全部状态；因为每个状态都有其开始、发展阶段和顶点。这段时期就是一个完整状态的意思和“三天”的含义。
“他们不能看见人和弟兄”表他们不能洞察任何良善的真理。“看见”是指理解并洞察；“人”是指真理；“弟兄”是指良善，“人和弟兄”是指真理的良善。“他们不能看见人和弟兄”表示他们不能洞察任何良善的真理。
“谁也不起来离开本处”表没有心智的提升。“起来”是指向内层提升，因而是指心智的提升，因此，他们“不起来”表示没有提升。
“三天之久”表一个完整的状态。
“所有以色列人的住处都有光”表那些属灵教会之人的心智中处处有启示。“以色列人”是指那些属灵教会的人；“光”是指启示，从主所流入的光启示理解力，因为这光含有聪明智慧在里面；“住处”是指属于心智的部分。因为“房屋或家”（house）表示人的心智，而“内室或房间”表示它的内在部分；但“住处”表示心智的所有部分。此外，“住处”在内义上表示生活；因此“住处”表示属于生活的事物所在的部分，属于聪明和智慧的事物所在的部分；众所周知，聪明和智慧属于心智。而且，在来世，天使的住处或居所都有光，这光的确切性质就取决于存在于天使心智中的聪明和智慧。他们在何种程度上享有光，那些处在对立面的人，也就是那些进行的人就在何种程度上拥有幽暗。
【出10：24】法老就召摩西来，说：“你们去侍奉耶和华，只是你们的羊群牛群要留下，你们的妇人、孩子可以和你们同去。”
【出10：25】摩西说：“你总要把祭物和燔祭牲交给我们，使我们可以祭祀耶和华我们的神。
【出10：26】我们的牲畜也要带去，连一蹄也不留下，因为我们要从其中取出来，侍奉耶和华我们的神。我们未到那里，还不知道用什么侍奉耶和华。”
【出10：27】但耶和华使法老的心刚硬，不肯容他们去。
【出10：28】法老对摩西说：“你离开我去吧！你要小心，不要再见我的面，因为你见我面的那日，你就必死。”
【出10：29】摩西说：“你说得好，我必不再见你的面了。”
“法老就召摩西来”表律法的出现。“说，你们去事奉耶和华”表要离开他们，好叫他们可以敬拜主，他们的神。“只是你们的羊群、牛群要留下”表但不是出于良善。“你们的小孩子也可以和你们同去”表叫他们出于真理敬拜祂。“摩西说”表回答。“你还要把祭物和燔祭交在我们手里”表他们要离开敬拜所必须献上的一切事物。“使我们可以献给耶和华我们的神”表这种敬拜蒙主悦纳。“我们的牲畜也要和我们一同去”表它必须出于真理的良善。“连一蹄也不留下”表源于良善的真理的任何东西都不可缺乏。“因为我们要从其中取些出来，事奉耶和华我们的神”表它们必用于对主的敬拜。“我们还不知道用什么事奉耶和华”表不知道究竟拿什么来敬拜。“未到那里之先”表直到他们远离那些沉浸于由邪恶所生的纯粹虚假之人。“耶和华使法老的心坚硬”表他们依旧顽固反对神性。“不肯容他们去”表他们不想离开他们。“法老对摩西说”表这时对神之真理的怒火。“你从我面前走开”表他不想知道有关它的任何事。“你要小心，不要再见我的面”表它不会进入他们的心智。“因为你见我面的那日，你就必死”表它若真的进入他们的心智，就会被根除。“摩西说”表回答。“你说得对”表出于真理就是如此。“我必不再见你的面了”表神之真理将不再进入他们的心智。
“法老就召摩西来”表律法的出现。“召来”是指出现；“摩西”是指神的律法。律法在侵扰者中间的出现表示他们发觉这些灾殃来自何处，在此发觉“幽暗”所表示的由邪恶所生的密集虚假来自何处。在来世，当恶人经历荒凉时，他们经常被允许发觉他们在受到惩罚时所遭受的痛苦来源于何处，好叫他们知道原因不在于神性，而是在于他们自己。类似经历还经常发生在那些陷入地狱的人身上，但仅在他们处于安静状态的时候发生。这种事之所以发生在他们身上，原因有很多，主要是为了叫他们记起他们在世上所做过的坏事。
“说，你们去事奉耶和华”表要离开他们，好叫他们可以敬拜主，他们的神。
“只是你们的羊群、牛群要留下”表但不是出于良善，不叫他们出于这良善敬拜主。这从“羊群”和“牛群”的含义清楚可知：“羊群”是指内层良善；“牛群”是指外层良善。
“你们的小孩子也可以和你们同去”表叫他们出于真理敬拜祂。这从“小孩子”和“和你们同去”的含义清楚可知：“小孩子”，在此是指真理，因为“小孩子”包含男孩、少年人和年轻人，简言之，是指他们的儿子，而儿子表示凡属聪明之物，因而表示真理；“和你们同去”是指对于离开他们，好叫他们敬拜主，他们的神的一种保证。有必要说一说何谓出于良善敬拜主，何谓出于没有良善的真理敬拜主，它们在此由“羊群、牛群要留下”和“小孩子可以去”来表示。最真实的敬拜是出于良善通过真理献上的，因为主存在于良善中。但出于没有良善的真理的敬拜并不是敬拜，只是一种外在仪式和行为，没有任何内在之物；因为没有良善的真理只不过是记忆知识。这记忆知识若要变成信之真理，就必须与良善结合，当与良善结合时，就会进入内在人，变成信。无仁之信并非信。由此可见，何谓出于良善的敬拜，何谓出于没有良善的真理的敬拜。敬拜所源于的良善是指生活的良善，这良善通过与真理结合而变得属灵；因为属灵良善从真理获得其具体性质，真理从良善获得其本质；因此，良善是真理的灵魂。由此再次可以看出，没有良善的真理是什么样，即它就像没有灵魂的身体，因而就像一具死尸。
“你还要把祭物和燔祭交在我们手里”表他们要离开敬拜所必须献上的一切事物。“交在手里”是指要离开，因为“手”表示能力，因此，“交在他们手里”表示向他们的能力妥协，因而表示离开；“祭物和燔祭”是指总体上的敬拜，因而是指敬拜的一切事物。“祭物和燔祭”之所以表示敬拜的一切事物，因为祭物是献上神性敬拜的主要手段，这从摩西五经可以看出来。
“使我们可以献给耶和华我们的神”表这种敬拜蒙主悦纳。“祭物和燔祭”表示敬拜，从中取祭物的“羊群和牛群”表示敬拜所出于的良善。因此，“将祭物和燔祭献给耶和华”表示出于良善的敬拜，这种敬拜是蒙悦纳的。
“我们的牲畜也要和我们一同去”表它，也就是说敬拜必须出于真理的良善。“牲畜”是指真理的良善。“和我们同去”表示为叫这良善能成为那敬拜的源头，就是以祭物和燔祭的形式所献上的敬拜，这是显而易见的。
“连一蹄也不留下”表源于良善的真理的任何东西都不可缺乏。“蹄”是指源于良善的真理；“不留下”是指不可缺乏，即对敬拜主来说不可缺乏。就最接近字义的内义而言，“连一蹄也不留下”表示任何东西都不可缺乏，因为蹄是所有牲畜所共有的；但就更内在的意义而言，“蹄”表示处于最末层级的真理，因而表示感官层面的真理，这真理是最低级的；就反面意义而言，则表示虚假。“蹄”之所以具有这种含义，因为“脚”表示属世层，“脚底”表示属世层的最末和最低层；“蹄”所表相同，因为它是牲畜的脚底。“蹄”因表示属世层的最末和最低层，和“脚底”一样，故也表示形成属世层的这一层的真理；因为当论及属世层时，所表示的是它的真理和良善，在反面意义所表示的是它的虚假和邪恶。属世层是由这些形成的，没有它们，它没有任何属性。
“蹄”，尤其马蹄表示处于最末和最低层级的真理，也就是感官层面的真理，在反面意义上表示属于同一层级的虚假。
【赛5：28】他们的箭快利，弓也上了弦；马蹄算如坚石，车轮好像旋风。
这论及荒凉的人民；“箭”表示他们用来进行争战的虚假教义，而“弓”表示教义本身；“马”表示理解力，在此表示败坏的理解力。由此明显可知“马蹄”表示什么，即表示处于最末和最低层级的虚假。
他的壮马蹄跳的响声和战车隆隆，车轮轰轰。（耶利米书47：3）
这论及使非利士人荒凉的人民；“壮马，即马蹄跳的响声”表示虚假与真理的公开争战；“战车”表示虚假的教义。“战车”既表示真理的教义，也表示虚假的教义。
因他的马匹众多，牠们扬起的尘土遮蔽你。你的墙垣必因骑马的、车轮和和战车的响声震动。他的马蹄必践踏你一切的街道。（以西结书26：10—11）
这论及使推罗荒凉的尼布甲尼撒；“他的马匹”表示败坏的理解力；“骑马的”表示属于这种理解力的概念；“车轮”表示教义的虚假，“战车”是指这种教义；“街道”表示真理。“马蹄”表示虚假。如果这些话里面没有这种含义，经上又为何说“因他的马匹众多，牠们扬起的尘土遮蔽你。你的墙垣必因骑马的、车轮和和战车的响声震动。他的马蹄必践踏你一切的街道”呢？没有内层含义，它们不就是些空洞的声音吗？而事实上，在圣经中，每个词语有分量，因为它在起源上是神性。
他们必毁灭埃及的骄傲，使埃及的众民必被灭绝。我必从埃及多水旁除灭所有的走兽，人的脚必不再搅浑这水，兽的蹄也不搅浑这水；那时我必打发他们的水进入深渊，使他们的江河像油缓流。（以西结书32：12—14）
这些细节也是无法理解的，除非知道“埃及”、“人的脚”、“兽的蹄”、从旁除灭走兽、人的脚和兽的蹄将要搅浑，并被打发进入深渊的“多水”表示什么。“埃及的水和江河”是指记忆知识的真理；“兽的蹄”是指在属世层的最末和最低层面的虚假，这些虚假扰乱记忆知识的真理。
锡安的女子哪，起来踹吧！我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜。你必打碎多民。（弥迦书4：13）
没有内义，没有人知道这些话表示什么，除非知道“踹”、“锡安的女子”、“要变成铁的角”、“要变成铜，用来打碎多民的蹄”表示什么。“锡安的女子”是指属天教会；“角”是指源于良善的真理的能力；“铁”是指将拥有摧毁虚假能力的属世真理；“蹄”是指处于最末和最低层级、源于良善的真理；“铜”是指将拥有战胜邪恶能力的属世良善。
我要在这地兴起一个牧人，他不看顾将要被剪除的，不寻找年幼的，不医治受伤的，也不牧养强壮的；却要吃肥羊的肉，撕裂它们的蹄子。（撒迦利亚书11：16）
这论及愚蠢的牧人；“吃肥羊的肉”表示将良善变成邪恶；“撕裂蹄子”表示将真理变成虚假。
古人在聪明上远远胜过现代人，这一点可从以下事实看出来：他们知道世上的许多物体对应于天上的哪些实物，进而知道它们表示什么。不仅属于教会的人知道这种知识，就连教会之外的人也知道，如希腊人；大多数古人运用形像和属灵含义来描绘这些实物。但如今，由于这类含义完全不为人知，所以这些形像被称为了神话。这种对应的知识就存在于古代的圣哲中，这一点从以下事实明显看出来：他们用一匹他们称之珀伽索斯的有翼飞马来描述聪明和智慧的起源。这匹马用蹄子踏开一个源泉，泉旁有九个处女，这泉在一个小山（即赫利孔山）上。因为他们知道“马”表示理解力，“它的翅膀”表示灵性，“蹄子”表示真理的最末和最低层级，也就是聪明的起源之处，“处女”表示知识的多样性，“小山”表示全体一致，在灵义上表示仁爱；其余的也是如此。不过，如今这类事物成了一些遗失的事物。
“我们还不知道用什么事奉耶和华”表不知道究竟拿什么来敬拜。
“未到那里之先”表直到他们远离那些沉浸于由邪恶所生的纯粹虚假之人。“到那里”，也就是往旷野去，是指远离埃及人，因而远离那些沉浸于由邪恶所生的纯粹虚假之人，这些人在此由“埃及人”来表示。“往旷野去祭祀”表示处于远离虚假的状态。
“耶和华使法老的心坚硬”表他们依旧顽固反对神性。
“不肯容他们去”表他们不想离开他们。“不肯”是指他们不想；“容去”是指离开。
“法老对摩西说”表这时对神之真理的怒火。由于接下来的事就包含在“说”的含义中，故“说”是指怒火，因为接下来经上说：“法老对摩西说，你从我面前走开！你要小心，不要再见我的面，因为你见我面的那日，你就必死！”这些都是向“摩西”所代表的神之真理表示愤怒的话。
“你从我面前走开”表他不想知道有关它，即神之真理的任何事。当恶人对神之真理说这话时，“从我面前走开”是指他们不想知道有关它的任何事，因为他们弃绝它。
“你要小心，不要再见我的面”表它不会进入他们的心智。“不再见面”是指不再进入心智，因为“面”表示内层，尤其是情感方面的内层；因此，“面（或脸）”表示心智。
“因为你见我面的那日，你就必死”表它若真的进入他们的心智，就会被根除。“见面”是指进入心智；“死”是指被根除。法老现在之所以说摩西“从他面前走开！摩西见他面的那日，就必死”，因为现在描述的是侵扰者在沉浸于由邪恶所生的纯粹虚假之时的状态，这虚假由“幽暗”来表示。地狱里的人越沉浸于邪恶所生的虚假，就越厌恶真理，最终厌恶到不肯听见有关真理的任何事的地步。因为真理与虚假相反，虚假是他们所喜爱的，因为虚假所源于的邪恶是他们生命的快乐。正因如此，他们将真理从其心智中完全逐出，因为真理违背他们生命的愉悦和快乐；他们若听见它，就会受到折磨。由于他们的状态是由邪恶所生的虚假的状态，这种状态由“幽暗”来表示，所以他们远离“摩西”所代表的神之真理。这就是为何法老现在对摩西说摩西，他要“从他面前走开！不要再见我的面，摩西若见到，就必死”。这也是为何摩西回答说“你说得对，我必不再见你的面了”。
“你说得对”表出于真理就是如此。“说得对”是指它就是如此；“对”也表示出于真理。“出于真理就是如此”这一解释的意思是说，他们现在处于这种状态：他们根本不想知道有关神之真理的任何事；即便它进入心智，他们也会把它扔出去。
“我必不再见你的面了”表神之真理将不再进入他们的心智。