概览
本章论述的是要与主的内在人结合的外在人。外在人是人性本质，内在人是神性本质。前者在此由罗得来代表，后者则由亚伯兰来代表。此处描述的是如童年时所具有的外在人的状态，那时，它先是被赋予知识和认知，由此朝与内在人的结合发展（1—4节）。
但祂的外在人中仍有很多阻碍结合之物（5—7节）；无论祂多么渴望与之分离（8—9节）。
在主看来，外在人与内在人结合时显得很美丽；不结合时也很美丽（10—13节）。
当外在人与内在人结合，即主的人性本质与神性本质结合时，祂将被赋予一切权柄的应许（14—17节）。关于主的内在直觉（18节）。
内义
亚伯兰故事的延续在内义上表示主，尤表祂最初的生命，是祂的外在人与内在人结合，以至于行如一体，祂的外在人变成属天和神性之前的生命。代表主的历史细节，是指那些所代表之物。但由于是历史，所以读者的头脑不可避免地局限于历史。内义似乎与字义相去甚远，以至于难以辨别。然而，这些历史本身不可能是圣言：若剥离内义，它们和其它历史一样，毫无神性可言；正是内义使得圣言成为神性。内义是圣言本身：
我从埃及召出我的儿子来。（马太福音2：15）
象这样的经文还有很多。主复活后亲自教导门徒有关摩西书和先知书中指着祂自己所写的内容（路加福音24：27），因此，圣言中所写的事没有一样不涉及祂、祂的国度和教会。这些是圣言的属灵和属天之物，但字义绝大部分是由世俗、肉体和尘世之物构成。如今的人们都有这样的特点，除了这类事物外，他们感知不到任何事物，甚至几乎不知道何为属灵和属天之物。上古教会和古教会的成员则不然。他们若生活在今天并阅读圣言，根本就不注意字义，他们会视之为无有，而只关注内义。若有人以其它方式来领悟圣言，他们必大为惊讶。因此，古人的所有书籍皆以这种风格写就，以至于它们的内义不同于字义。
【创13:1】亚伯兰带着他的妻子与罗得，并一切所有的，都从埃及上南地去。
亚伯兰从埃及上来表远离那些离开主的记忆知识。埃及在此指知识。他和他的妻子表当时主所具有的属天真理。并表属天之物的一切。与罗得表感官知觉的力量。都往南地去表进入属天之光。
本章接下来的细节均代表主；继续论述主孩童时的生命。圣言经由天堂来自主，因此所写的一点一划无不包含天堂的奥秘。所论述的主题是主孩童时所接受的教导。有两种事物会阻碍人变得属天，一种是属于其理解之物，另一种是属于其意愿之物：属于其理解的，是人在童年和青春期所学到的无用的记忆知识；属于意愿的，则是由他倾向的恶欲所产生的乐趣。前者和后者都会阻碍他获得属天之物。这些事物必须首先被驱散；当它们被驱散后，他首次能被引入属天之物所折射的光中，最终进入属天之光本身。
由于主和其他人一样出生并接受教导，所以祂有必要学习记忆知识，这就是亚伯兰寄居在埃及所表的；空洞的记忆知识最终离开了祂，这一点由法老吩咐人将亚伯兰和他妻子、以及他一切所有的都送走了（12：20）来代表。属于意愿之物并构成感官人，或最外在之人的乐趣也离开了祂，这一点在本章由罗得来代表，因为他与亚伯兰分离，罗得就代表这样的人。
亚伯兰从埃及上来表远离那些离开主的记忆知识：亚伯兰代表主；埃及表知识；当从低级事物上升到高级事物时，就会用上来这样的表述，因此，从埃及上来到迦南地这句话经常出现在圣经中，它就包含类似观念。
他和他的妻子表当时主所具有的属天真理。亚伯兰代表主，因而代表主里面的属天之物。妻子是指与属天之物结合的真理。并一切所有的表属天之物的一切。
与罗得表感官知觉的力量。由于此处明确提到了罗得，故必须清楚知道他代表主的哪一方面。法老代表最终送走主的知识；而罗得则代表感官的事物，指外在人及其源自感性事物的乐趣，因而是指那些最外在，并经常迷惑童年时的心智、使其远离良善的事物。人越是沉迷于恶欲所产生的乐趣，就越远离属于爱和仁的属天之物，因为我欲和物欲就在这些乐趣中，属天之物无法与之和谐一致。不过，有些乐趣虽然表面相似，但实际上与属天之物完全一致。然而，源自恶欲的乐趣必须被抑制并铲除，因为它们挡住了通往属天之物的道路。本章罗得与亚伯兰分离所指的，正是这些乐趣，而非那些与属天之物一致的乐趣；与罗得则表示这些乐趣仍存在。不过，罗得一般表外在人。
都往南地去表进入属天之光。南地是指内在之光的状态。属天之光出自两种状态。第一种是人自婴幼儿时就被引入的的状态，因为小孩子都处于天真无邪和爱之良善的状态，也就是他们最初被主所引入的属天之物，这些属天之物被储存在儿童里面，以备他以后的生活，以及进入来生时所用；这些就是前面数次提及的所谓最初余留。另一种状态则是人通过认知被引入属灵和属天之物的状态，这些认知必须被植入在自婴幼儿时就被赋予的属天之物中。对主而言，它们被植入在祂最初的属天之物中，主由此拥有在此被称为南地的光。
【创13:2】亚伯兰的金、银、牲畜极多。
亚伯兰的牲畜极多表那时主富有良善。银表真理。金表源于真理的良善。
上古之人将人里面的良善与真理比作金属；将出于对主之爱的至内在或属天之善比作黄金；将源于它们的真理比作白银；将低级或属世之善比作青铜；将低级的真理比作铁器。因此，也被比作这些金属，就是所谓的黄金时代、白银时代、青铜时代和铁器时代。黄金时代是上古教会，就是属天之人的时代；白银时代是古教会，就是属灵之人的时代；青铜时代是后续教会的时代；之后是铁器时代。尼布甲尼撒梦中所看到的雕像也表示类似事物，它的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，腹和腰是铜的，腿是铁的（但以理书2：32，33）。教会时代也要按这个顺序依次出现。
就圣言的内义而言，银无论在哪被提及，都表示真理，或在反面意义上表虚假。
我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头；并要以和平为你的官长，以公义为你的监督。（以赛亚书60：17）
所论述的主题是主的到来，祂的国度和属天的教会。拿金子代替铜是指拿属天良善代替属世良善；拿银子代替铁是指拿属灵真理代替属世真理；拿铜代替木头是指拿属世良善代替肉体良善；拿铁代替石头是指拿属世真理代替感官真理。
你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃！（以赛亚书55：1）
没有银钱的是指不知道真理，但仍拥有仁之善的人，这是很多教会中人，以及教会外的外邦人的情形。
众海岛必等候我，首先是他施的船只，将你的众子连他们的金银从远方一同带来，都为耶和华你神的名，又为以色列的圣者。（以赛亚书60：9）
此处具体论述了一个新教会，或外邦人中的教会，普遍论述了主的国度。他施的船只表认知，银表真理，金表良善，因为这些是他们为耶和华的名而带来的事物。
你又将我所给你那华美的金器银器为自己制造男性的像。（以西结书16：17）
此处金表对属天事物的认知，银表对属灵事物的认知。
你就有金银的妆饰，穿的是细麻衣和丝绸并绣花衣。（以西结书16：13）
这论及耶路撒冷，以此表示主的教会，其妆饰如此来描述。
看哪！你是有智慧的，他们什么秘事都不能向你隐藏。你靠自己的智慧聪明得了金银财宝，收入库中。（以西结书28：3，4）
这说的是推罗，显然，此处金是指智慧的财富，银是指聪明的财富。
你们既然夺取我的金银，又将我可爱的宝物带入你们庙中。（约珥书3：5）
这说的是推罗、西顿、非利士，它们表认知，这些认知就是他们带入庙中的金银。
万族的选民必来到，我就使这殿满了荣耀。银子是我的，金子也是我的。这后来的殿的荣耀必大过先前的荣耀。（哈该书2：7—9）
这论及主的教会，金子和银子与它有关。
他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人。（玛拉基书3：3）
这论及主的到来。
耶和华的言语是纯净的言语。同银子在泥炉中炼过七次。（诗篇12：6）
炼过七次的银子表神性真理。以色列人出埃及时被命令各妇女必向祂的邻舍，并居住在她家里的女人要金器银器和衣裳，好给他们的儿女穿戴，这样就把埃及人的财物夺去了（出埃及记3：22；11：2，3；12：35，36）。谁都能看出，以色列人绝不会被吩咐以这种方式偷窃和掠夺埃及人的财物，除非它们代表某种奥秘。不过，这些奥秘从银、金、衣裳和埃及的含义清楚可知；这些财物所代表之物和此处亚伯兰所代表的一样，他从埃及获得的金、银、牲畜极多。
银表真理，在反面意义上表虚假；因为受虚假影响的人视假为真。
你不可贪图这些民族的金银，也不可收取，免得你因此陷入网罗，这原是耶和华你神所憎恶的。你当彻底毁灭它。（申命记7：25，26）
这些民族的金子表邪恶，他们的银子表虚假。
你们不可贪图列族的银子、金子，也不可收取，免得你因此陷入网罗，这原是耶和华你神所憎恶的；你要十分厌恶、十分憎嫌。（申命记7：25–26）
列族的金子表邪恶，其银子表虚假。
你们不可做银的神像与我相配，你们也不可为自己做金的神像。（出埃及记20：23）
这些话无非表虚假和恶欲，银神像表虚假，金神像表恶欲。
到那日，各人必将他银偶像、金偶像，就是亲手所造、陷自己在罪中的，都抛弃了。（以赛亚书31：7）
银偶像、金偶像所表之物和前面一样；亲手所造的表它们是自我的产物。
他们都愚蠢无知，从木头所学的都是徒然的！有银子打成片，是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是都是匠人的作品，银匠的手艺。又有蓝色紫色料的衣服，都是巧匠的工作。（耶利米书10：8，9）
金表源于真理的良善。金表属天之善，或智慧和爱之善。它们在此表源于真理的良善。
【创13:3】他从南地渐渐往伯特利去，到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方，
他根据旅程表根据秩序。从南地来到伯特利表从悟性之光进入智慧之光。就是起先支搭帐棚的地方表朝向具有认知之前就在那里的神圣事物。到了伯特利和艾的中间在此表认知的属天和世俗之物。
旅程或旅行表进一步的发展。由于这些发展是按着秩序来的。主自幼年时就完全按照神序朝属天事物发展并进入属天事物。该秩序的性质在内义上是以亚伯兰来描述。凡被主新造的人全都按照这样的秩序被引领；不过，该秩序因人而异，取决于各人的秉性和天赋。但没人知道人在重生期间被引领时所遵循的秩序，唯独主知道。
从南地来到伯特利表从悟性之光进入智慧之光。南地表悟性之光，表内层的光之状态。伯特利表源于认知的属天之光。所谓的悟性之光是指通过对信之真理与良善的认知所获得的光；而智慧之光是指通过悟性之光所获得的生命之光。悟性之光涉及心智的理性部分，或理解力；而智慧之光涉及意愿部分，或生命。
很少有人知道人如何被引向真正的智慧。聪明并非智慧，却通向智慧；因为理解何为真与善并不能使人成为真与善，但能使人成为智慧；智慧只指向人的生命，指向他是哪种人。他通过逐渐认识和知道，即知识和认知而被引向智慧或生命。每个人的心智都分为两个部分：意愿和理解；意愿是首要部分，理解是第二部分；死后人的生命取决于其意愿部分，而非其理解部分。自幼年到童年，意愿在人内被主形成，这一切是通过被注入在他里面的天真无邪和对父母、保姆、同龄孩子的仁爱、他所不清楚的很多其它事，以及属天之物而实现的。除非人在婴幼儿和孩童时被注入这些属天之物，否则，他绝无可能成为真正的人。第一层级就这样形成。
但是，人若没有理解力，就不能成为人，唯独意愿并不构成人，而是理解力和意愿一起构成人。理解力只能通过知识和认知获得，故他必须自童年时就逐渐被赋予这些事物。第二层级就这样形成。一旦心智的理解力部分具备了知识和认知，尤其对真理和良善的认知，那么他才第一次能经受重生。当他经受重生时，主会藉着认知将真理和良善植入在他自婴孩时就被主赐予的属天之物中。结果，其理解力中的观念与属天之物合而为一。一旦主将它们联结起来，这人就有了仁爱，他开始通过仁爱行事，这仁爱便构成良知。他以这种方式初次接受新生命，这一切是逐步实现的。这生命之光被称为智慧，然后，智慧起主导作用，并被置于聪明之上。第三层级就这样形成。人在世时若成就这一切，那么在来生，他会继续得以完善。这些表明何为悟性之光，何为智慧之光。
就是起先支搭帐棚的地方表朝向祂具有认知之前就在那里的神圣事物。帐棚是指信的神圣事物。它表示朝主被赋予知识和认知之前就已具有的属天之物发展，这从前一章8节所述明显可知，从那里亚伯兰又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚。这发生在他旅居埃及之前，主被赋予知识和认知之前。
到了伯特利和艾的中间表认知的属天和世俗之物。伯特利表经由认知而来的智慧之光，而艾则表经由世俗事物而来的光。由此可见，那时主的状态是何性质，这是一种孩子般的状态；孩子的状态：世俗事物是存在的；在真理与良善通过认知被植入在属天事物之前，世俗事物无法被驱散；因为人无法区分属天事物和世俗事物，除非他知道何为属天之物，何为世俗之物。认知会将笼统、模糊的概念转化为明确清晰的概念，并且，概念通过认知变得越清晰，世俗之物就越被分离出去。
但孩子般的状态仍是神圣的，因为它是纯真的。无知若有纯真在里面，就决不会排除圣洁；因为圣洁就居于纯真的无知中。对除主外的所有人而言，圣洁唯独居于无知中；若不居于无知中，它们就没有任何神圣可言。对处于聪明智慧的最高光明中的天使本人而言，圣洁也居于无知中；因为他们知道并承认，他们凭自己一无所知，凡他们所知的，皆来自主。与主的无限知识、聪明和智慧相比，他们的一切知识、聪明和智慧等同于无，因而他们的全部就是无知。人若不承认与他所知的相比，他未知的事物是无限的，就不可能处在天使所具有的无知的圣洁中。
无知的圣洁并不在于比别人更无知，而在于承认人凭自己一无所知，他所未知的与所知的相比，是无限的；它尤其在于与属天之物相比，他所关注的记忆知识和理性概念无足轻重，与构成生活之物相比，构成理解之物无足轻重。就主而言，由于祂要将人性之物与神性之物结合起来，所以祂按秩序发展，现首次达到祂孩提时所具有的属天状态；世俗事物也存在于该状态中。通过由此进入更为属天的状态，祂最终进入婴孩的属天状态，并在此状态下将人性本质与神性本质完全融合起来。
【创13:4】也是他起先筑坛的地方，他又在那里求告耶和华的名。
也是筑坛的地方表敬拜的神圣事物。他起初表祂在孩提时就拥有的事物。亚伯兰又在那里求告耶和华的名表那种状态下的内在敬拜。
祭坛是敬拜的主要代表物。
他起先表祂在孩提时就拥有的事物。此处经上说起初（inthebeginning），而前节却说起先（atthestart），是因为（起先）那是在主拥有知识和认知之前。人在接受教导之前的每个状态都是起先，开始接受教导之际，则是起初。
亚伯兰又在那里求告耶和华的名表那种状态下的内在敬拜。此处由于状态相似，故经上提及坛，并和前章8节一样说他求告耶和华的名。它们的区别在于，与前者相比，此处所描述的状态是明晰的状态。当认知被植入在上面所描述的状态中时，它们就会使其明晰；当真理与良善通过认知与前者的属天状态结合时，其活动就用此处这些话来描述。敬拜本身无非是在内的属天之物发出的某种活动。没有活动，属天之物本身决不可能存在。敬拜是它的最初活动，因为这是属天之物表达自身的方式，它从中找到喜乐。源于爱与仁的一切良善构成本质的活动本身。
【创13:5】与亚伯兰同行的罗得也有牛群、羊群、帐棚。
与亚伯兰同行的罗得表居于主内的外在人。也有牛群、羊群、帐棚表外在人所富有的事物，帐棚指敬拜：这些事物都与内在人分离。
外在人主要从内在人那里接受生命。这生命无法被外在人以具体和清晰的方式所接受，除非它的器官容器被打开，它们必须充当内在人具体的接受者。这些要充当接受者的器官容器只能通过感官，尤其视听被打开；当它们被打开时，内在人就能流进来。它们以感官为媒介，通过知识和认知，以及乐趣被打开；知识和认知是理解之物，乐趣和快乐是意愿之物。
无法与属灵的真理一致的这类知识和认知会渗透到外在人中；无法与属天的良善一致的这类乐趣和快乐也会渗透其中；这就是以肉体、世俗和尘世之物为目的的所有事物的情形；当这些事物被视为目的时，它们会向外、向下拖拽外在人，将其从内在人那里拉走。因此，除非这类事物首先被驱散，否则内在人决不会与外在人一致。对主而言，这些事物的分离由罗得与亚伯兰分离来表。
也有牛群、羊群、帐棚表外在人富有的事物。罗得代表主的外在人。外在人的所有物分为两类，一类能与内在人一致，另一类则不能。此处的牛群、羊群、帐棚表示那些不能一致的事物，即亚伯兰的牧人和罗得的牧人起了纷争。
牛群、羊群指良善。然而，由于此处经上说它们属于要与亚伯兰分离的罗得，故表示并非良善之物。牛群、羊群也表并非良善之物，
我必毁灭你，以致无人居住。沿海之地要有牧人的住处和羊群的圈。（西番雅书2：5—6）
我要用你打碎牧人和他的群畜，用你打碎农夫和他一对牛。（耶利米书51：23）
迦勒底人哪，起来上基达去，毁灭东方人。他们的帐棚和羊群都要夺去。（耶利米书49：28—29）
帐棚表敬拜的神圣，罗得代表帐棚或敬拜所涉及的外在人。从反面意义来说，帐棚表并不神圣的敬拜。
这些事物必长荨麻；他们的帐棚中必生荆棘。（何西阿书9：6）
我见古珊的帐棚遭难，米甸的幔子战兢。耶和华向江河发怒。（哈巴谷书3：7，8）
牧人和他们的羊群必到锡安的女儿那里，在她周围支搭帐棚，各在自己的地方放牧。（耶利米书6：3）
在埃及击杀一切长子，在含的帐棚中，击杀他们强壮时头生的。（诗篇78：51）
宁可在我神殿的门槛上站着，也不愿住在恶人的帐棚里。（诗篇84：10）
【创13:6】那地容不下他们，因为他们的财物甚多，使他们不能同居。
那地容不下他们住在一起表属于内在属天之物的事物无法与其它事物在一起。因为他们的财物甚多，无法住在一起表通过内在人所获得的事物无法与那些外在人所获得的事物一致。
亚伯兰代表主，在此代表祂的内在人；而罗得代表祂的外在人，在此代表要与外在人分离，且无法与内在事物共居之物。外在人中还有很多无法与内在人共居的事物，对良善的情感，以及源于此的快乐和乐趣；因为这些快乐和乐趣是内在人的良善及其喜乐和幸福的结果。当这些是结果时，它们完全对应起来，并且这时它们属于内在人，不属于外在人；结果并非结果的产物，而是产生结果原因的产物。如，脸庞所闪耀的仁爱并非由脸庞产生，而是由里面的仁爱产生，是仁爱如此形成脸庞，并表现出这样的结果。小孩子的纯真体现在他们的表情、举止、和彼此玩耍上，但这纯真本质上并不属于他们的表情或举止，而属于主通过他们的灵魂所流入的纯真。
外在人中有很多与内在人共居或一致的事物，但也有很多不一致，无法与内在人共居的事物；这就是源于我欲和物欲的一切事物的情形，所有这些事物都视自我和这个世界为目的。而爱主与爱邻所具有的属天之物无法与这些事物一致，因为属天之物视主及其国度为目的，同样视属于祂及其国度的一切为目的。我欲和物欲的目的关注更为外在或低级之物，而爱主和爱邻的目的则关注更为内在或高级之物。它们如此不和以至于无法共处。
凡被爱之物皆被视为目的。与属灵、属天的生命不一致的事物若在世时未被除去，那么在来生必须被除去。但是，若它们无法被除去，那么这人就注定永远不幸。
外在人中一致的事物来自内在人，经由内在人来自主。而不一致的事物则属于人自己的东西。那地容不下他们住在一起。从内义上说，此处论述的是主，故也论述祂的国度，教会里的每个人。在主凭自己的力量战胜邪恶，即魔鬼和地狱，从而使祂的人性本质也变得属天、神性之前，属于祂的事物相对来说，就被视为那时祂所处的状态。
因为他们的财物甚多，无法住在一起表通过内在人所获得的事物无法与那些外在人所获得的事物一致。
【创13:7】当时，迦南人与比利洗人在那地居住。亚伯兰的牧人和罗得的牧人相争。
亚伯兰的牧人和罗得的牧人起了纷争表内在人与外在人不一致，亚伯兰的牧人是指属天之物，罗得的牧人是指感官之物。那时，迦南人与比利洗人住在那地表外在人中的邪恶与虚假。
牧人是指那些施行教导的人，因而是指属敬拜的事物。这些话与前一节（13：5）被称为帐棚的事物有关，那里指出，这些事物表敬拜。紧接着第6节中的话则与第5节中被称为牛群、羊群的事物有关，那里也指出，这些事物是指所有物或获得物。由于这里论述的是敬拜，即内在人的敬拜和外在人的敬拜，并且这二者不再和谐一致，故经上在此说牧人之间起了纷争；因为亚伯兰代表内在人，罗得代表外在人。在敬拜中，内在人与外在人之间这种不一致的整个性质和品质能被识别出来，甚至在敬拜的每个细节中被识别出来。因为在敬拜中，当内在人想要视神国为目的，外在人想要视这个世界为目的时，分歧就会由此产生。这种分歧就体现在敬拜中，事实上十分明显。这就是亚伯兰的牧人和罗得的牧人起了纷争所表之义。
亚伯兰的牧人所表示的属天之物要理解为敬拜中属于内在人的属天之物，而罗得的牧人所表示的感官之物要理解为敬拜中属于外在人，并与内在人敬拜的属天之物不一致的感官之物。
那时，迦南人与比利洗人住在那地表外在人中的邪恶与虚假。迦南人是指外在人中来自母亲的遗传之恶；而比利洗人是指衍生的虚假。来自母亲的遗传之恶居于主的外在人。由遗传之恶所产生的虚假是必然的结果，因为哪里有遗传之恶，哪里就有虚假。但在人具有知识和认知之前，来自邪恶的虚假不会产生。邪恶除了所运作或流入的这些知识和认知外，什么也没有。属心智意愿部分的邪恶以这种方式转化为理解力部分中的虚假，因此这虚假也是遗传的，然而并非源自谬念的虚假。不过，它存在于外在人中，内在人能看到它是虚假。
由于在主具有知识和认知之前，即亚伯兰寄居在埃及之前，来自母亲的遗传之恶就已存在，故在前章6节经上说迦南人在那地，而非比利洗人在那里；而在本节，因主已具有知识和认知，故经上说迦南人和比利洗人在那地。迦南人表邪恶，比利洗人表虚假。内义与所提及的迦南人、比利洗人与其中所发生的历史事件没有任何关系，因为无论前文还是后文，根本没有论述他们。此处隐藏着只能通过内义才能知晓的奥秘。
若说来自母亲的遗传之恶与主同在，可能会令一些人感到惊讶，但此处明明白白地提及这恶，并且从内义上说，所论述的主题就是主，所以毋庸置疑，它的确存在。受生于另一人的人若没有源自他/她的邪恶是不可能的。源自父亲的遗传之恶更为内在，并且永远保留，因为它无法根除；但主没有这类恶，因为祂是从父耶和华生的，因而就内在而言是神性。但源自母亲的遗传之恶属于外在人，它被称为迦南人在那地；由此而来的虚假是比利洗人。主在这个意义上和其他人一样出生，并且具有和其他人一样的软弱。
主从母亲那里得来的遗传之恶从祂经受试探的事实明显看出来。没有邪恶的人是不会受到试探的。因为试探人的，是人的邪恶。主也受试探，并且所经受的试探要比任何人所能忍受的严重上千倍；祂独自忍受它们，凭自己的力量战胜邪恶，或魔鬼和整个地狱。
耶稣被圣灵他引到旷野，四十天受魔鬼的试探。那些日子没有吃什么。魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣，再等时机。耶稣满有圣灵的能力，回到加利利。（路加福音4：1—2，13—14）
圣灵就把耶稣催到旷野里去。他在旷野四十天，受撒但的试探，并与野兽同在一处。（马可福音1：12，13）
此处野兽表地狱。而且，祂受试探甚至到死的地步，所以祂汗如血滴：
耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点滴在地上。（路加福音22：44）
天使不受魔鬼试探，因为他在主里面，恶灵无法靠近他，哪怕离得远远的，也会立刻被恐惧和惊吓抓住。若主生来就是神性，没有来自母亲的恶附着于祂，整个地狱更不可能接近祂。
主担当了人类的罪孽和罪恶，这是传道者常说的话。然而，将罪孽和罪恶转嫁到自己身上唯有通过遗传的途径才能实现。因为神性不受邪恶影响，因此，为了祂能凭自己的力量战胜邪恶（没有人曾做到，或能做到这一点），并且在这样做时唯独使祂自己成为公义，祂愿意象其他人那样出生。否则，祂根本没有必要降生。如祂有时会披上人性，被上古教会成员和先知们看到。所以，祂降世是为了披上祂要与之争战并征服的罪恶，并且在这样做时在自己里面将神性本质与人性本质融合起来。
然而，主里面没有祂自己的罪恶，祂没有实际犯下任何罪恶。祂本人在约翰福音中所教导的：
你们中间谁能指证我有罪呢？（约翰福音8：46）
迦南人表外在人中源自母亲的遗传之恶。比利洗人表源自邪恶的虚假：
雅各对西缅和利未说，你们连累我，使我在这地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名。我的人丁既然稀少，他们必聚集来击杀我，我和全家的人都必灭绝。（创世记34：30）
此处迦南人同样表邪恶，比利洗人表虚假。
约书亚对约瑟的子孙说。果你们人数多，嫌以法莲山地窄小，就可以上比利洗人、利乏音人之地，在森林中砍伐树木。（约书亚记17：15）
此处比利洗人表谬念，利乏音人表他们要除掉的虚假说服，因为以法莲山的属灵之义是指聪明。
约书亚死后，以色列人求问耶和华说，我们中间谁当首先上去攻击迦南人，与他争战？耶和华说，犹大当先上去，看哪，我已将那地交在他手中。犹大对他哥哥西缅说，请你同我到我拈阄所得之地去，好与迦南人争战；以后我也同你到你拈阄所得之地去。于是西缅与他同去。犹大就上去。耶和华将迦南人和比利洗人交在他们手中。（士师记1：1—4）
此处犹大也代表主的属天之物，西缅代表衍生的属灵之物。迦南人是指邪恶，比利洗人是指被战胜的虚假。
【创13:8】亚伯兰就对罗得说：“你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉（原文作“弟兄”）。
亚伯兰就对罗得说表内在人对外在人如此说。你我之间不可纷争，你的牧人和我的牧人之间也不可纷争表这二者之间不应该有分歧。因为我们是兄弟表它们本身是结合在一起的。
亚伯兰之所以代表内在人，是因为他是相对罗得而言的，罗得是指外在人中要分离出去的元素。罗得在此表不一致的事物，故亚伯兰代表一致的事物；因为后者与内在人形成一个单一实体，并属于内在人。
你我之间不可纷争，你的牧人和我的牧人之间也不可纷争表这二者之间不应该有分歧。内在人与外在人永远不会在任何人里面结合，唯有在主里面才会结合；这就是主为何降世的更深层次的原因。对重生之人而言，内在人与外在人看似结合，而它们是主的；因为一致的事物是主的，不一致的事物是人的。
内在人中有属天之物和属灵之物，当属灵之物来自属天之物时，这二者就构成一个单一实体；内在人中有两样事物，即良善和真理，当真理来自良善时，这二者就构成一个单一实体；内在人中有两样事物，爱和信，当信来自爱时，这二者就构成一个单一实体；内在人中有两样事物，意愿和理解力，当理解力来自意愿时，这二者就构成一个单一实体。想想太阳所发之光，可能会更清楚地理解这一点。若这光中既有热，又有光。春光，万物就会开始生长繁衍。但是，若这光中没有热。冬光，万物就会凋零枯亡。
由此明显可知构成内在人的是什么。至于构成外在人的是什么，则从以下事实清楚可知：对外在人而言，一切事物都是属世的；因为外在人与属世人是一回事。当构成内在人的属天—属灵之物流入构成外在人的属世之物，并使它们行如一体时，就说内在人与外在人结合起来。属世之物由此变得属天、属灵，尽管是较为低级的属天、属灵；或也可说，外在人变得属天、属灵，尽管是更为外在的属天、属灵。
内在人与外在人完全不同，彼此分离，因为驱使内在人的是属天、属灵之物，而驱使外在人的，则是属世之物。不过，它们虽然完全不同，但仍结合起来，这时，构成内在人的属天—属灵之物流入构成外在人的属世之物，并视其为自己的。内在人唯独在主里面与外在人结合；这种事不会发生在任何人身上，除非主将它们结合起来。唯独爱和仁，即良善产生结合；若非来自主，永远不会有任何爱和仁，即良善。这就是亚伯兰的这些话所传达的结合：你我之间不可纷争，你的牧人和我的牧人之间也不可纷争。
正如内在人中有属天之物和属灵之物，它们构成一个单一实体，外在人中也有属天一面被称为属世良善，它的属灵一面被称为属世真理。你我之间不可纷争说的是良善，意思是内在人的良善与外在人的良善之间不应有冲突；而你的牧人和我的牧人之间也不可纷争说的是真理，意思是内在人的真理与外在人的真理之间不应有冲突。
因为我们是兄弟表它们本身是结合在一起的。兄弟是指结合，事实上是指真理与良善的结合。
【创13:9】遍地不都在你眼前吗？请你离开我。你向左，我就向右；你向右，我就向左。”
遍地不都在你眼前吗表一切良善。请你离开我表良善不可能显现，除非不一致的东西化为乌有。你向左，我就向右；你向右，我就向左表分离。
此处迦南地是指属天之物，因此指良善。内在人在此对外在人说话，确切地说，对外在人中那些不一致的东西说话；当人直觉到自己里面的某种邪恶，想要与之分离时，就经常这样做。处于试探和冲突时的情形。那些曾经历试探和冲突的人都知道，他们发觉自己里面有不一致的东西；只要还存在冲突，就无法与之分离；但他们仍渴望分离，有时甚至到了对罪恶充满愤怒，想要将其逐出的程度。这些就是此处所表示的。
请你离开我表良善不可能显现，除非不一致的东西化为乌有。内在人渴望外在人中与内在人不一致的东西从自己分离出去。若不分离出去，不断从内在人流入，即从主经由内在人流入的良善就无法显现。然而，这不是分离，而是沉寂。除了主以外，对所有人而言，外在人中的邪恶无法被分离出去。因为人一旦获得某物，它就会保留下来；当沉寂时，它看似被分离出去，因为当沉寂时，它似乎化为乌有。此外，唯独主能使它如此沉寂，以至于看似化为乌有。当它如此沉寂下来时，良善才第一次从主流入，并驱动外在人。这就是天使的状态；他们只知道邪恶已从他们那里被分离出去，而这只是对邪恶的一种抑制，是一种沉寂，以致它看似化为乌有。
你向左，我就向右；你向右，我就向左表分离。右和左纯粹是相对的术语。它们并非确定的地区或确定的地方。东和西，南和北既可在右，也可在左，这取决于人所面对的方向。迦南地既不能说在右，也不能说在左，除非是相对地。主在哪里，哪里就是中心，右和左取决于此。代表主的亚伯兰无论朝哪个方向退去，他都具有这种代表性。无论亚伯兰是在迦南地，还是在别的地方。这就跟坐席一样，最高贵的人所坐的位置是最重要的，然后以此确定右边和左边的位置。因此，向右或向左是提供选择的一种形式，以此来表示分离。
【创13:9】遍地不都在你眼前吗？请你离开我。你向左，我就向右；你向右，我就向左。”
罗得举目表外在人从内在人接受光明。看见约旦河的全平原表外在人中的良善和真理。都有水灌溉表它们能在那里增长。在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先表在外在人未被恶欲和谬念毁灭之前。那地如同耶和华的园子表外在人中的理性事物。也像你到琐珥时的埃及地表从对良善的情感所获得的知识。这些话表当与内在人结合时，外在人在主看来就是这般美丽。
罗得举目表外在人从内在人接受光明。举目就是观看，其内义是指直觉。此处举目表接受光明，因为它论及罗得，或外在人；当与内在人结合时，通过直觉外在人的性质，即直觉其美丽的性质，外在人从内在人接受光明，并拥有此处所论述的神性视觉。当主还是个孩子时，就其外在人而言，祂经常拥有这种神性视觉，因为唯独主要将外在人与内在人结合起来。外在人是祂的人性本质，而内在人则是祂的神性本质。
看见约旦河的全平原表外在人中的良善和真理。从内义上说，约旦河的平原表外在人的一切良善和真理。因为约旦河是迦南地的边界。迦南地表主的国度和教会，尤表其属天和属灵之物；因此，它也被称为圣地，天上的迦南。它因表主的国度和教会，故在至高义上表主自己，主是其国度和教会全部中的全部。
因此，迦南地中的所有事物都具有代表性。那地中的事物，代表主的内在人。如锡安山和耶路撒冷分别代表属天和属灵之物。相对边远的地区代表距内在相对较远的事物。最边远的地区，或形成边界的事物代表外在人。迦南地有数条边界，总的来说是两条河，即幼发拉底河和约旦河，还有海。因此，幼发拉底河和约旦河代表外在事物。
在迦南地，几乎所有城市，甚至所有大山小山、山谷、河流和其它事物都具有代表性。幼发拉底河因是边界，故代表属外在人的感官和知识之物。约旦河和约旦河平原的情形也一样，
我的神啊，我的灵魂在我里面忧闷，所以我从约旦地、从黑门岭、从米萨山记念你。（诗篇42：6）
此处约旦地表低级之物，因而表与属天之物相距遥远之物。同人的外在与其内在相距遥远那样。
以色列人进入迦南地时穿过约旦河，以及那时约旦河分流同样代表通过外在，以及人进入主的国度等等而靠近内在人（约书亚记3：14至该章末尾；4：1至该章末尾）。
由于外在人不断与内在人争战，并努力控制它，故约旦河的傲慢或骄傲逐渐成了先知们所采用的说法。
你怎能与马赛跑呢？你在平安之地，虽然安稳，在约旦河的骄傲中要怎样行呢？（耶利米书12：5）
约旦河的骄傲表那些属外在人之物，它们逐渐膨胀并渴望主宰内在人。推理所做的（推理就是此处马所表示的），以及它们所给予的安稳那样。
以东必令人惊骇。看哪，仇敌必像狮子从约旦河的傲慢上来，攻击伊坦（Ethan）的居所。（耶利米书49：17，19）
约旦河的傲慢表外在人对抗内在人的良善与真理的骄傲。
松树啊，应当哀号，因为香柏树倾倒，佳美的树毁坏。巴珊的橡树啊，应当哀号，因为茂盛的森林已经倒了。听啊！有牧人哀号的声音，因他们荣华的草场毁坏了；有少壮狮子咆哮的声音，因约旦河的骄傲荒废了。（撒迦利亚书11：2，3）
约旦河是迦南地的边界，这从民数记（34：12）明显可知，它还是犹大地的东界，这从约书亚记（15：5）可知。
都有水灌溉表它们，良善与真理能在那里增长。
在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先表在外在人未被恶欲和谬念毁灭之前：所多玛表恶欲，蛾摩拉表谬念。正是这二者毁灭外在人，使其脱离内在人，也正是这二者毁灭了洪水前的上古教会。恶欲属意愿，谬念属理解力。当这二者居于主导地位时，整个外在人就被摧毁，一旦被摧毁，它也必然脱离内在人。并非灵魂脱离肉体，而是良善与真理脱离这个人的灵魂或灵，以至于只能从远处流入。由于在人类中，外在人被如此毁灭，它与内在人，即与良善和真理的联结被切断，故主才会降世，以便将外在人与内在人，即将人性本质与神性本质联结并结合起来。本节描述的是与内在人结合的外在人的性质，它如同耶和华的园子，也像你到琐珥时的埃及地。
那地如同耶和华的园子表外在人中的理性事物：耶和华的园子表聪明，因而表理性，理性是内在人与外在人之间的媒介。理性是外在人的聪明。若理性是属天的，即来自一个属天源头，它就被称为耶和华的园子。
耶和华已经安慰锡安和锡安一切的荒场，使旷野像伊甸，使沙漠像耶和华的园子；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。（以赛亚书51：3）
然而，若理性是属灵的，即它来自一个属灵的源头。古教会的情形，就采用神的园这种说法。如
智慧充足，全然美丽，你曾在伊甸，神的园中。（以西结书28：12，13）
人的理性好比园子，因为这就是它在天堂所呈现的代表形像。当属天—属灵之物从主流入人的理性时，它就显为一个园子；甚至天堂花园也由此呈现于视野，其辉煌美丽超过人类的所有想象，这是属天—属灵之光从主流入的效果。振奋情感的，并非这些花园中可爱、美丽之物，而是存活在它们里面的属天—属灵之物。
也像你到琐珥时的埃及地表从对良善的情感所获得的知识：埃及的正面意义是指知识；琐珥是指对良善的情感。琐珥是距离所多玛不远的一座城市，当天使将罗得从所多玛的大火中抢出来时，罗得也逃到这城（如创世记19：20，22，30所描述的）。此外，其它地方也提到过琐珥（创世记14：2，8；申命记34：3；以赛亚书15：5；耶利米书48：34），在所有这些地方，它都表示一种情感。它因表对良善的情感，故在反面意义上也表对邪恶的情感。
外在人有三个组成部分：理性、知识和外在感觉。理性相对内在，知识相对外在，外在感觉则最为外在。内在人与外在人结合所凭借的，正是理性；理性的性质决定了该结合的性质。此处的外在感觉是指视觉和听觉。但是，理性本身并不存在，除非情感流入其中，将其激活，使之接受生命。由此可知，理性的性质取决于流入其中的情感的性质。若对良善的情感流入，它就会在理性中变成对真理的情感。若对邪恶的情感流入，情形则正好相反。由于知识依附于理性，并充当理性的工具，故可知，情感会流入知识，并重新组织它；因为外在人中唯有情感具有生命。对良善的情感从属天之爱降下来，并将生命赋予它所流入的一切事物，甚至赋予对邪恶的情感，即恶欲。
实际上，来自主的爱之善不断经由内在人流入外在人。但人若由对邪恶的情感所支配，就会败坏这善，但带给它的生命却仍保留。这一点可通过对比光线落在物体上来理解。有些物体会以最美的方式接受光线，并将它们转换为最美的色彩。钻石、红宝石、翡翠、蓝宝石，以及其它宝石。然而，有些物体反而将它们转换成最丑的色彩。有些人从别人那里接受良善及其一切情感，有些人则将它们转变为邪恶。这表明，当理性如同耶和华的园子时，从对良善的情感所获得的知识，也就是到琐珥时的埃及地所表示的，是何性质。
当与内在人结合时，外在人在主看来就是这般美丽。主的内在人由亚伯兰来代表，其外在人则由罗得来代表。要描述与内在人结合的外在人何等美丽是不可能的，因为这美丽并不存在于任何人身上，唯独存在于主身上。
【创13:11】于是罗得选择约旦河的全平原，往东迁移，他们就彼此分离了。
于是罗得选择约旦河的全平原表外在人就是如此。从东边迁移表外在人中背离属天之爱的事物。他们（原文：人与他的兄弟），人与他的兄弟便分离了表那些导致分离的事物。
前节描述了外在人与内在人结合时的美丽，而本节和接下来的两节则描述了它分离时的丑陋。
从东边迁移表外在人中背离属天之爱的事物。由于东方表主，此处东边是指主的内在人，也就是神性。因此，从东边迁移在此表示外在人背离内在人。
人与他的兄弟便分离了表那些导致分离的事物。前面（13：8）已说明人，兄弟的含义，即它表示结合，故人与兄弟分离表分离。人并不知道是什么将外在人与内在人割裂开：部分是由于他不知道，或即便被告知也不相信内在人的存在；部分则由于他不知道，或即便被告知也不相信是我欲及其欲望造成这种分裂。因为他就生活在肉体和感官事物中，而这些事物无法看到内层事物。内层事物能看到外层事物，但外层事物却无法看到内层事物。以视觉为例：内在视觉能明白何为外在视觉，而外在视觉却不明白何为内在视觉。理解和理性能理解何为记忆知识及其性质，反之则不行。人不知道或不相信内在人存在的另一个原因是，他不相信灵在肉体死亡后会脱离肉体存在，甚至不相信灵魂的内在生命的存在。当心思沉浸在肉体和感官事物中的人思及脱离肉体的灵时，他认为这是不可能的事，因为他将肉体视为生命的居所，并通过以下事实确信这一观点，即动物也有生命，然而死后却没有继续活着。所有这一切都起因于他生活在肉体和感官事物中，这种生活与动物差不多。唯一区别在于，人能思考并推理他所遇到的事；但他甚至不去反思这种动物所不具备的能力。
然而，这并非割裂外在人与内在人的主要因素，因为绝多数人都处于这种不信中，最有学问的人比简单人更甚。造成这种分裂的，主要是我欲，物欲，但物欲不及我欲那么严重。人不知道这一点，当他的生活缺乏仁爱时，他怎能看到我欲及其欲望的生活如此违背天堂之爱呢？我欲及其欲望里面还有一种火花，由此而来的快乐感觉如此感染人的生命，以致他几乎认定永恒的幸福仅在于此。由于这个原因，很多人以为永恒的幸福意味着肉身生活结束后会成为大的，被其他人伺候，甚至被天使伺候，而他们自己却不愿伺候任何人，除非为了自我的缘故，这自我里面就隐藏着服侍自己的动机。在这种时候，他们会声称他们只愿服侍主，但这是一个谎言，因为被我欲主导的人甚至想要主也服侍他们。这就是隐藏在我欲里的性质，它里面隐藏着对所有不象奴隶那样顺服他们之人的仇恨。
唯独相爱是天堂的，相爱在于不仅说，而且还承认并相信他完全不配，是粗鄙污秽的东西，主以其无限怜悯不断引离并拦阻这人他奋力闯入，甚至渴望投入其中的地狱。主要他承认并相信这一点，不是为了使他顺服，而是为了防止他高估自己，因为他本来就是这样。因此，人越承认并相信自己本来的模样，就越会远离我欲，并憎恶自己。他越是这样做，就越从主接受天堂之爱，相爱，这爱就在于渴望服侍所有人。所谓最小的就是指这些人，他们在主的国里会成为最大的（马太福音20：26—28；路加福音9：46—48）。
我们可以看出割裂外在人与内在人的，主要是我欲；而联结外在人与内在人的，主要是相爱。若我欲不退离，这种爱永远不可能获得，因为它们彼此完全对立。内在人无非是相爱。人的灵魂是死后活着的内层人。它是有组织的，因为只要人活在世上，它就与肉体结合。属内在人的事物是主的，以至于可以说内在人就是主。但由于只要天使或人活在仁爱中，主就会赐给他天堂般的自我，以致他只感觉他凭自己行善，所以内在人被归于人，仿佛是他自己的。不过，凡处于相爱的人都承认并相信一切善与真都是主的。他承认并相信他能爱人如己（若他象天使，则会爱人胜己）是主的恩赐；他越不承认这恩赐是主的，就越远离这恩赐及其幸福。
【创13:12】亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。
亚伯兰住在迦南地表内在人居于爱的属天之物中。罗得住在平原的城市表外在人居于记忆知识中。渐渐挪移帐棚，直到所多玛表伸向恶欲。
罗得住在平原的城市表外在人居于记忆知识中。城表教义，当论及脱离内在人的外在人时，教义本身无非是记忆知识。城表教义，无论真还是假的。
渐渐挪移帐棚，直到所多玛表伸向恶欲。这些话与前面（13：10）那些话相对应，即约旦河的全平原，都有水灌溉。同耶和华的园子；那里论述了与内在人结合时的外在人。但此处罗得住在平原的城市，渐渐挪移帐棚，直到所多玛表示未与内在人结合的外在人；这些话是指出于对邪恶的情感，或恶欲所获得的知识。那一节描述了当与内在人结合时，外在人的美丽，而本节则描述了当未与内在人结合时，它的丑陋；接下来的这一节更是描述了这种丑陋，因为经上说所多玛人在耶和华面前罪大恶极。外在人无非是内在人的仆佣；它只是目的借以成为用的一种工具罢了，以便万物最后得以圆满。当外在人脱离内在人，并渴望只服侍自己时，相反的情形就会发生；当外在人想要主宰内在人时，这种情形更严重，出现这种情况的主要原因是我欲及其欲望。
【创13:13】所多玛人在耶和华面前罪大恶极。
所多玛人在耶和华面前罪大恶极表记忆知识所伸向的恶欲。
所多玛表恶欲，人表悟性和理性之物，在此表记忆知识，因为它们论及脱离内在人的外在人。人表悟性和理性之物。当学习知识的目的只是为了使人变得伟大，而不是为了让它们为了用而服务于他，从而使他变得良善时，就说记忆知识伸向恶欲。一切记忆知识的存在都是为了使人变得理性，由此变得智慧，从而使他能服务于内在人。
【创13:14】罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说：“从你所在的地方，你举目向东西南北观看，
罗得离别亚伯兰以后表外在人的欲望已被除去，以至于不再妨碍。从你所在的地方，你举目观看表主当时的状态，祂由此直觉将要发生的事。向北南东西表所有人。
亚伯兰指主；造成妨碍的外在事物已除去。就内在人而言，主是神性；当外在人没有任何妨碍时，祂因此看到将要发生的一切事。那时看似耶和华说的原因是，这事发生在外在人面前。就内在人而言，主与耶和华为一。
腓力说，将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14：6，8—11）
罗得离别亚伯兰以后表外在人的欲望已被除去，以至于不再妨碍。当这些事物被除去后，内在人就会与外在人，即主的人性本质行如一体。不一致的是外在事物，正是它们阻碍内在人通过使外在人与其合而为一进入外在人作工。外在人无非是一种工具或器官，本身没有任何生命可言；它从内在人接受生命，然后表面上看似外在人凭自己拥有生命。
但对主来说，祂逐出遗传之恶，因此净化其人性本质成分后，这些事物也接受生命，以致就内在人而言原本是生命的主也能在外在人方面变成生命。这就是约翰福音中荣耀的含义：
耶稣就说。今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。神既然在人子身上得了荣耀，也要因自己荣耀人子，并且要快快地荣耀祂。（约翰福音13：31，32）
父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。父啊，现在让我在你自己面前得着荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。（约翰福音17：1，5）
耶稣说，父啊，愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。（约翰福音12：28）
从你所在的地方，你举目观看表主当时的状态，祂由此直觉将要发生的事：前面（13：10）说过，举目观看表受到启示并直觉；地方的内义是指状态。
在圣经中，北方、南方、东方、西方都有各自的含义。北方表教会之外的人，那些在信之真理方面处在黑暗中的人；它还表人里面的黑暗。而南方表教会之内的人，那些在认知方面处在光明之中的人；它还表光明本身。东方表那些以前活着的人；它还表属天之爱。而西方表那些将要活着的人；它还表那些没有爱的人。它们的具体含义可从内义的连贯性看出来。不过，当北、南、东、西一起提及时。此处的情形，它们则表示现在活着的全世界所有人，还表示那些以前活着的人和那些将要活着的人；它们还表示人类在爱与信方面的状态。
【创13:15】凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。
凡你看见的所有地，我都要赐给你表天国，它要成为主的。和你的种，直到永远表要信祂的人。
迦南地既代表主在天上的国，也就是天堂，也代表主在地上的国，也就是教会。天上和地上的国都被赋予主。
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、神、英雄、永存的父、和平的君王。（以赛亚书9：6）
在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，到万古常存者那里，被引领到他面前；得了权柄、荣耀、国度，使各民、各族国、各种方言的人都事奉他。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不灭亡。（但以理书7：13，14）
一切所有的，都是我父交付我的。（马太福音11：27；路加福音10：22）
天上地下所有的权柄都赐给我了。（马太福音28：18）
正如你曾赐给子权柄，管理凡有血气的，是为叫祂将永生赐给一切你所赐给祂的人。（约翰福音17：2，3）
从今以后，人子要坐在神权能的右手边。（路加福音22：69）
至于天上地下所有的权柄都赐给人子，当知道，主早在降世之前就已拥有管理天上地下所有的权柄，因为祂是永恒的神，是耶和华。
父啊，现在让我在你自己面前得着荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。（约翰福音17：5）
我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕就有了我。（约翰福音8：58）
对存在于洪水前的上古教会来说，祂就是耶和华和神，他们曾见过祂。对存在于洪水后的古教会来说，祂也是耶和华和神；祂就是犹太教的一切宗教仪式所代表的那一位，也是他们所敬拜的那一位。主之所以说天上地下所有的权柄都赐给了祂，好象这权柄原来不是祂的一样，是因为人子用来表示祂的人性本质，其人性本质与其神性本质融合后，也变成耶和华。权柄就在这时赐给了祂，在祂得荣耀，即祂的人性本质通过与神性本质融合而本身具有生命，同样变成神性之前，这是不可能的事。
因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5：26）
从但以理书所引用经文中提到的人子和从以赛亚书所引用经文中提到的一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，就是指祂的人性本质或外在人。天国要赐给祂，天上地下所有的权柄都被指示并应许给祂，这一事实就是凡你看见的所有地，我都要赐给你和你的种，直到永远所表示的。这一切发生在祂的人性本质与祂的神性本质融合之前；当祂战胜魔鬼和地狱，凭祂自己的力量和大能逐出一切罪恶（因为唯独罪恶造成分离）时，融合就产生了。
和你的种，直到永远表要信祂的人。种表信，事实上表仁之信。天国理应赐给祂的种，即赐给那些信祂的人：
父爱子，已将万有交在祂手里。信子的人有永生；不信子的人不得见永生。（约翰福音3：35，36）
凡接待他的，祂就赐他们权柄，作神的儿女。凡信祂名的人，不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的。（约翰福音1：12，13）
由上述经文明显可知何为信祂，凡接待祂，信祂，不是从情欲生的，也不是从人意生的的人都具有这信。从情欲生的是指违背爱与仁之物；从人意生的是指违背源于爱或仁之信的事物，这就是人所表示的。造成分离的，就是情欲和人意，而用来联结的，则是爱及其衍生之信。因此，具有爱及其衍生之信的人才是那些从神生的人。故被称为神的儿女和祂的种，天国被赐给了他们。
天国无法被赐予其信缺乏仁爱之人，也就是那些嘴上说有信，却仇恨其邻舍的人。因为地狱唯独由仇恨构成，是由人通过实际生活所获得的仇恨构成。
【创13:16】我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的后裔。
我也要使你的种如同地上的尘沙表无可限量地增多。人若能数算地上的尘沙，才能数算你的种表绝对保证。
经上说他的种如同地上的尘沙，在圣言的其它地方，有时说如同海沙，有时说如同天上的众星。这些词语都有各自的含义。尘沙论及属天之物，因为尘沙表爱的属天一面。海沙论及属灵之物，因为海表爱的属灵一面。而天上的众星表这二者，只是等级更高。由于这些事物无法数算，故它们就成了用来描述无可限量的生长和增多的习惯说法。
他的种（即爱之信，或爱）要无可限量地增多，这句话在至高义上表示主，尤表祂的人性本质；因为就人性本质而言，主被称为女人的种。当表示主的人性本质时，无可限量地增多这句话的意思是无限的属天和属灵之物；但当表示人类中的仁之信或仁爱时，这句话的意思是这种在过着仁爱生活的每个人里面无可限量地增多，在来生，这种增多还会发生在过着仁爱生活的每个人身上。对这样一个人而言，仁爱及其衍生之信，连同它们所具有的幸福如此之大，以至于只能用无可限量和无法形容来描述。因此，主的国度和天堂是无穷无尽的。
【创13:17】你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。”
你起来，走遍这地表为了祂能勘察天上的国。纵横表这国的属天维度和属灵维度。因为我必把这地赐给你表这国是祂的。
地表天国。这句话表勘察，也表示直觉。
纵横表这国的属天维度和属灵维度，也可说良善与真理。纵（即长）表良善，横（即宽）表真理。地表天国或教会，它的属性并非长（纵）和宽（横），而只是那些与它们相匹配和对应的事物，是良善与真理。
宽是指真理，如
我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，横跨这地。（哈巴谷书1：6）
迦勒底人表受虚假影响的人，横跨这地表毁灭真理，因为这些话论及迦勒底人。
耶和华啊，你未曾把我交在仇敌手里；你使我的脚站在宽阔之处。（诗篇31：8）
站在宽阔之处表处于真理。
我在急难中求告耶和华，祂就应允我，把我安置在宽阔之地。（诗篇5）
应允安置在宽阔之地表处于真理。
耶和华要放他们。同放羊羔在宽阔之地。（何西阿书4：16）
放在宽阔之地表教导真理。
亚述必冲入犹大，淹没这地，直到颈项。它展开的翅膀必遮遍你宽阔的地土。（以赛亚书8：8）
亚述表推理，它会淹没这地，或教会；翅膀表造成虚假的推理；遮遍你宽阔的地土表充满虚假，或充满违背真理之物。由于地的长度表良善，其宽度表真理，故经上说，新耶路撒冷是四方的，长宽一样（启示录21：16）。因为新耶路撒冷无非是主在天上和地上的国。过去，用地上的事物来论及属天、属灵之物是司空见惯的事。长和宽，就象如今人们在日常用语中论及智慧时用高、深一样。
【创13:18】亚伯兰就搬了帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住，在那里为耶和华筑了一座坛。
亚伯兰就挪移帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住表主抵达一种更为内在的直觉。这是第六个状态。在那里为耶和华筑了一座坛表出于该状态的敬拜。
挪移帐棚是指联结的过程；因为帐棚是指敬拜的圣洁。外在人藉此与内在人结合；橡树是指直觉。以单数形式提到的摩利橡树表最初的直觉，而此处以复数形式提到的希伯仑幔利的橡树表更充分，即更内在的直觉。幔利在别处有所提及（如创世记14：13；18：1；23：17—19；35：27等）；希伯仑在别处也有所提及（如创世记35：27；37：14；约书亚记10：36，39；14：13—15；15：13，54；20：7；21：11，13；士师记1：10，20等）。
属外在人的事物越是与属内在人的属天之物结合，直觉就越增长，并变得更内在。与属天之物的结合会赋予理解力，因为内在人的生命本身就居于属对耶和华之爱的属天之物里面；耶和华就存在于属爱的属天之物里面，存在于属天之爱中。在外在人里面，这种存在直觉不到，除非产生结合，一切直觉都来自结合。
随着认知的增多，并结出硕果，主的外在人或人性本质逐步被联结于神性本质。若不凭借认知，人决无法作为一个人被联结于耶和华。因为人正是凭借认知而成为人。这也适用于主，因为主象其他人那样出生，也和其他人一样接受教导。然而，属天之物不断被融入其作为容器的认知中，结果，祂的认知不断变成接受属天之物的容器，这些容器本身也变得属天。主凭自己的力量将祂的外在人与内在人融合起来，并用属天之物充满祂的认知，祂按照神序将它们植入在属天之物中。
在那里为耶和华筑了一座坛表出于该状态的敬拜。祭坛一般指一切敬拜的代表物。敬拜的内义是指藉着爱与仁的一切结合。人若居于爱与仁，就不断居于敬拜中，外在敬拜只不过是它的外在表现。