概览
本章主题是构成主试探的冲突，由此处所描述的战争来表。
外在人的良善与真理仅表面上看似良善与真理，主在童年时正是凭它们与恶和假争战。表面的良善与真理以1节所提及的各王来表示；恶和假以2节所提及的各王来表示；这些恶和假是不洁的（3节）。
主与之争战的这些恶和假不能早于童年显露出来；然后它们爆发了，这就是前面他们事奉基大老玛所表示的（4节）。
那时，主相继发起争战，并战胜了各种虚假信念，就是利乏音人，苏西人，以米人和何利人（5，6节）；然后，祂战胜了假和恶本身，就是亚玛力人和亚摩利人（7节）；后来又战胜了其它恶和假，就是8—11节所提及的各王。
表面的真理与良善本身并非真理与良善，它们占据了外在人（12节）。理性人，就是希伯来人亚伯兰，因直觉到这一点，就要回并释放它（13—16节）。
经过这些冲突，恶和假顺服于祂（17节）。
在主的内层人里面的内在人，或在理性里面的神性是麦基洗德，冲突结束后的祝福就出自他（18—20节）。十分之一指余留，或从冲突中所获得的良善与真理的状态（20节）。
一旦得胜，邪恶的地狱灵就会求饶，不再关心其它事。但主并未从它们那里得到什么，因为恶和假并未给祂任何力量，它们被置于善灵和天使的权柄之下（21—24节）。
内义
本章内义上隐藏着深的奥秘，它们以连续的系列承接上下文。
之前那些描述论述了主，祂所接受的教导，以及要通过知识、认知与内在人结合的外在人。但因为祂的外在人里面有来自母亲的遗传之物，这些事物阻碍它们结合，所以在祂的外在人与内在人结合，祂的人性本质与神性本质融合之前，它们首先通过冲突和试探被逐出，本章论述的是这些冲突本身。本章所描述的战争就表这些冲突。凡提及麦基洗德的地方，在内义上都是指主。若不是从天上降下来的，一个字也不会被记载在圣经中。
在远古时代，很多事都由战争来代表，他们称之为耶和华的战争。这些战争无非表示教会人的冲突，也就是他们的试探。而试探无非是与他们自己里面的罪恶，因而与激发罪恶，并试图摧毁教会和教会成员的恶魔团伙的较量和争战。除了主，祂的国和教会外，圣言不会论述任何事；因为圣言是神性，因而是天堂的，不是世俗的。既如此，字义所描述的战争在内义上不可能有其它含义。
【创14:1】当暗拉非作示拿王、亚略作以拉撒王、基大老玛作以拦王、提达作戈印王的时候，
【创14:2】他们都攻打所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别和比拉王；比拉就是琐珥。
当暗拉非作示拿王、亚略作以拉撒王、基大老玛作以拦王、提达作戈印王的日子表如此多种表面的良善与真理，它们存在于主的外在人中，本身并非良善与真理，这些王和民族各自表示某种这样的良善或真理。他们都攻打所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别和比拉王；比拉就是琐珥表如此多种恶欲和谬念，主要与之争战。
当暗拉非作示拿王、亚略作以拉撒王、基大老玛作以拦王、所论述的主题是主与恶与假的争战，这里论述的是发生在祂童年和青少年早期的第一次争战。在祂具有知识和认知之后，祂首先卷入并忍受这种冲突，故此处经上说在这些王的日子。
人在能充分运用理解力和判断之前，并不知道何为罪恶，更不知道何为虚假。这就是为何人直到成年才会进入试探的原因。因此，每个人成年后都会被试探，但主早在童年时就被试探
每个人首先通过他经由认知所接受的良善与真理争战。刚开始争战时，人以为他争战所凭借的良善与真理是他自己的，同时将借以抵抗的力量也归因自己。因为那时此人不知道别的。人在重生前决不会知道，良善与真理丝毫不是来自他自己；他也不可能知道他并不能凭自己的力量抵抗任何恶与假。他没意识恶灵激活并注入恶与假；更不知道他通过恶灵与地狱相联；地狱对他施加压力。由于他在重生前只会以为他凭自己的力量抵抗，在此情况下，他被引入争战或试探中。然而，随后他会越来越摆脱偏见。
当人处于这样的状态，他以为良善与真理源于他自己，抵抗的力量也是他自己的时，他对抗恶与假所凭借的良善与真理并非真的良善与真理，无论它们看上去有多相似；因为它们里面有他自己的东西，他将自我功德置于胜利中，并进行夸耀，仿佛是他战胜了恶与假，而唯独主争战并得胜。只有那些通过试探经历重生之人才知道。
由于主在童年早期就被引入与恶和假的最严厉的争战中，所以那时祂也不可避免地有这种想法；一是根据神序，祂的人性本质理应通过不断的争战和得胜而被引入神性本质，并与之结合；二是祂对抗恶与假所凭借的良善与真理属于外在人。由于这些良善与真理并不完全是神性，故它们被称为表面的良善与真理。祂的神性本质以这种方式引入祂的人性本质，是为了可以凭自己的力量战胜。在最初的争战中，主借以争战并居于祂里面的良善与真理渗透着来自母亲的遗传之物，只要渗透着来自母亲的遗传之物，就不是神性。然而，随着祂逐渐战胜恶与假，它们会得以净化，并变成神性。
这些王和民族各自表示某种这样的良善或真理。因为每个民族，每个地区一般都表示某种具体的良善或真理。
主经历并忍受最严厉的试探，比任何人所承受的还要严厉。圣言只提到祂在旷野四十昼夜，受魔鬼试探。虽然那时经上只用寥寥几句话描述了祂所经历的试探，但这几句话却将它们全都囊括进来了；如马可福音（1：12，13）记载，祂在那里与野兽同在，野兽是指最坏的地狱团伙；还有魔鬼将祂带到殿顶和高山上，这些事无非代表祂在旷野所经历的最严厉的试探。
圣经中，战争表示与魔鬼，与地狱争战。
他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到陆地和全地的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。（启示录16：14）
那从无底坑里上来的兽必与他们交战。（启示录11：17）
此处无底坑是指地狱。
龙向妇人发怒，去与她种的其余儿女争战，这儿女就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。（启示录12：17）
又任凭他与圣徒争战。（启示录13：7）
所有这些争战都是构成试探之类的争战。南方王与北方王的交战，但以理书（8—11章）提及的其它战争，以及涉及米迦勒的那些事（但以理书10：13，21；12：1；启示录12：7）所表相同。
你没有上去堵挡破口，也没有为以色列家重修墙垣，使他们当耶和华的日子在战争中站得住。（以西结书13：5）
他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀；这族不举刀攻击那族，他们也不再学习战争。（以赛亚书2：4）
此处并非指其它战争，而是指属灵的战争；在圣经中，战争的武器。刀、枪、盾等等，无非表示属这类战争之物。
有口渴的人前来，你们就拿水给他喝吧；你们提玛地的居民哪，拿饼来迎接逃亡的人；因为他们逃避刀剑和出了鞘的刀，并上了弦的弓与战争的重灾。（以赛亚书21：14，15）
牧人带着他们的羊群到锡安的女儿那里，在她周围支搭帐棚，各在自己所占之地使羊吃草。你们要准备攻击她，起来吧！我们可以趁午时上去。（耶利米书6：3—5）
攻击的是锡安的女儿，也就是教会。
我所喜乐可称赞的城，为何被撇弃了呢？她的少年人，必仆倒在街上。当那日，一切兵丁必被歼灭。（耶利米书49：25—26）
所喜乐可称赞的城表属于教会的事物；兵丁表那些争战的人。
当那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的爬物立约。又必折断弓刀，止息出于陆地的战争，使他们安然躺卧。（何西阿书2：18）
战争在此同样表冲突，各种武器表属灵争战的事物；这些武器被折断，此时，人进入平安的宁静，因为恶欲和虚假止息了。
你们来看耶和华的作为，看祂使地怎样荒凉。祂止息战争，直到地极；祂折弓、断枪，把战车焚烧在火中。（诗篇46：8—9）
在撒冷，有神的帐幕，在锡安，有他的居所。祂在那里折断弓上的火箭，并盾牌、刀剑和战争。（诗篇76：2—3）
由于祭司代表主，而唯独主为人争战，故祭司的服务被称为办事的（民数记4：23，35，39，43，47）
当人卷入试探的争战中时，唯独主与同人在一起的魔鬼争战并战胜。因为恶灵根本没有任何力量给人施加丝毫影响，除非他们经过允许，天使也根本不能采取行动防范任何事，除非主使他们这样做。因此，唯独主忍受一切争战并战胜，这也是以色列人向各民族发动的战争所代表的。
在你们前面行的耶和华你们的神必为你们争战。（申命记1：30）
因为耶和华你们的神与你们同去，要为你们与仇敌争战，拯救你们。（申命记20：4；还有约书亚记23：3，5）
那时，针对迦南地的偶像崇拜民族所发动的一切战争都代表主与地狱的争战，因而代表祂的教会及教会成员的冲突。
狮子和少壮狮子护守猎物，发出咆哮，许多牧人来攻击它，他总不因他们的声音惊惶，也不因他们的喧哗而畏缩。如此，万军之耶和华也必降临在锡安山冈上争战。（以赛亚书31：4）
耶和华是战士，其名是耶和华。（出埃及记15：3）
耶和华必像勇士出去，必像战士激动热心，要喊叫，大声呐喊，要击败仇敌。（以赛亚书42：13）
这也是为何关乎战争的很多事都归于主。此处的喊叫和大声呐喊。
当具有这样的代表性时，灵人和天使也作为战士出现。
约书亚举目观看，不料，有一个人手里有拔出来的刀，对面站立。他对约书亚说，我来是要作耶和华军队的元帅。约书亚就俯伏在地。（约书亚记5：13—14）
之所以以这种形式看到这些事，是因为它们具有代表性；雅各的后裔称他们的战争为耶和华的战争。
古教会的情形也一样。他们的书还被称为耶和华战记，
所以耶和华的战记上说。（民数记21：14，15）
这种书写方式与本章描述战争的方式没什么两样，只不过所表示的是教会的战争。在那些时代，这种书写方式是很常见的，因为他们是内层人，他们思想更高尚的事物。
【创14:3】这五王都在西订谷会合，西订谷就是盐海。
这些王都在西订谷会合表他们沉浸在伴随恶欲的不洁之物中。西订谷就是盐海表伴随衍生虚假的污秽之物。
下面（10节）说，西订谷有许多沥青坑，遍满沥青坑，沥青坑表示伴随恶欲的污秽和不洁之物。所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁表示本就不洁的恶欲和谬念。
西订谷就是盐海表伴随衍生虚假的污秽之物。恶欲的生命好比煤火，虚假则好比它发出的昏暗之光。正如火不可能没有光，恶欲不可能没有虚假。每种恶欲都源自某种淫秽之爱，因为被爱之物就是被渴望的，故被称为欲望，欲望本身就包含那种爱的延续。凡赞成或支持那爱或欲望的，都被称作虚假。这表明为何此处在西订谷这个词上添加盐海一词。
由于恶欲和虚假使人荒废，夺去他对良善的热爱和对真理的情感的一切生命，这种荒凉被描述为盐地。
倚靠人血肉的膀臂，必像沙漠中光秃的杜松，不见福乐来到，却要住旷野干旱之处，无人居住的盐地。（耶利米书17：5，6）
只是泥泞之地与洼湿之处不得治好，必弃为盐地。（以西结书47：11）
耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干渴之地，使肥地变为荒盐地，都因住在那里的居民的邪恶。（诗篇33，34）
摩押必像所多玛，亚扪人必像蛾摩拉，都变为刺草、盐坑、永远荒废之地。（西番雅书2：9）
遍地有硫磺，有盐卤，有火迹，没有耕种，没有出产，连草都不生长，好像所倾覆的所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁一样。（申命记29：23）
遍地有硫磺，有盐卤，有火迹表已荒废的良善与真理：硫磺表良善的荒废，盐卤表真理的荒废。炎热和盐碱摧毁陆地及其出产，就象恶欲摧毁良善，虚假摧毁真理。因为盐表荒废，所以人们拆毁城市时习惯撒上盐，以防他们重建（如士师记9：45）。在反面意义上，盐还用来表示赋予肥力之物，或加味之物。
【创14:4】他们已经侍奉基大老玛十二年，到十三年就背叛了。
他们已经事奉基大老玛十二年表恶与假在童年时并未显露出来，而是顺从表面的良善与真理。到十三年就背叛了表童年试探的开始。
基大老玛与前面提到的那些人（1，2节）表示主所具有的表面良善与真理，表示祂的外在人。前面已论述以拦表示源于仁之信，在此表示真理与良善。
不过，它们在此是指童年早期的良善。这类良善尽管看似良善，但只要遗传之恶玷污它们，就不是良善。遗传之物和附着之物来自我欲和物欲。不过，它只要居于尚不知何为纯正良善的婴儿和孩子里面，仍可称作良善。这种无知值得原谅，纯真使它看似良善。但是，当这人接受教导，知道何为善与恶后，情况就不同了。孩子接受教导前所具有的这类良善与真理，用基大老玛来表示。
他们事奉十二年表这类良善与真理存留的整个时期。十二表源于仁之信的一切事物，和以拦一样（创世记10：22）。只要这种良善与真理在人里面，无论是他童年时还是其它年龄阶段，恶与假就什么也做不成，恶灵不敢做什么，或发起恶事。这种情形从婴儿、有教养的孩子和心思简单之人可以看出来。对他们来说，哪怕最坏的魔鬼团伙在场，他们也根本做不了什么，而是处于顺服的状态。这就是此处他们事奉基大老玛十二年的含义。
那时它们处于顺服状态，并且事奉的原因在于：这个人尚未获得恶欲和虚假的气场。恶灵和魔鬼可以进入人通过自己的行为所得来的事物进行运作，但不可以进入他由遗传所得来的事物中进行运作。所以，在人获得这类气场之前，恶灵是顺服的；但是，一旦他获得它们，与他同在的恶灵就会涌入，并试图操控。因为那时，他们就在他自己的气场里面，在那里寻找快乐或它们的生命。尸首在哪里，鹰也必聚在那里（马太福音24：28）。
到十三年就背叛了表童年试探的开始。十三年介于十二和十四之间。十三是没有试探和有试探之间的间隔。当背叛用来论及人里面的邪恶，或恶灵时，当邪恶或恶灵处于顺服状态，或事奉，然后开始起来攻击，背叛的含义就变得很清楚了。
邪恶或恶灵背叛的程度视渴望被良善与真理主导之人确认某种恶与假，即恶欲与虚假渗入他的良善与真理的程度而定。恶灵的生命在于恶欲和虚假，天使的生命则在于良善和真理；侵扰和冲突由此产生。凡拥有良知的人都是这种情况，拥有直觉的主在孩提时更是如此。那些有良知的人会有一种隐痛，而那些有直觉的人则会产生剧痛；直觉越内在，痛苦越加剧。由此可见，与世人的试探相比，拥有内在和至内在直觉的主的试探是何性质。
【创14:5】十四年，基大老玛和同盟的王都来在亚特律加宁，杀败了利乏音人，在哈麦杀败了苏西人，在沙微基列亭杀败了以米人，
十四年表第一次试探。基大老玛来了表外在人中表面的良善。与他结盟的王表伴随这良善的表面真理。在亚特律加宁，杀败了利乏音人，在哈麦杀败了苏西人，在沙微基列亭杀败了以米人表谬念或主所战胜的这类谬念的地狱。
十四年表第一次试探。七天表试探的开始。十四天也有同样的含义。此处这一年被称为十四年，是因为它照应前一节所提到的十二，十二表童年时期。
【可5:41】就拉着孩子的手，对她说：“大利大，古米！”（翻出来就是说：“闺女，我吩咐你起来！”）
【可5:42】那闺女立时起来走，他们就大大地惊奇。闺女已经十二岁了。
【路2:41】每年到逾越节，他父母就上耶路撒冷去。
【路2:42】当他十二岁的时候，他们按着节期的规矩上去。
【路2:43】守满了节期，他们回去，孩童耶稣仍旧在耶路撒冷。他的父母并不知道，
【路8:41】有一个管会堂的，名叫睚鲁，来俯伏在耶稣脚前，求耶稣到他家里去。
【路8:42】因他有一个独生女儿，约有十二岁，快要死了。耶稣去的时候，众人拥挤他。
基大老玛指表面的良善与真理，在此则表良善，因为这句话还补充了一句与他结盟的王，这些王则表真理。
与他结盟的王表伴随这良善的表面真理。在圣言的历史和预言部分，列王、列国和列民表真理和属真理之物。圣经中，要仔细区分人民（people）和民族：人民表真理，民族表良善。列王涉及列民，不怎么涉及列族。以色列人在寻求王之前，是一个民族；但他们渴求并接受一个王后，就变成了人民，不再代表良善或属天之物，而是代表真理或属灵之物，这就是为何这被视为是他们过错的原因（撒母耳记上8：7—22）。
由于本节论及基大老玛，然后经上又补充与他结盟的王，故既表良善，也表真理：基大老玛表良善，诸王表真理。
在亚特律加宁，杀败了利乏音人，在哈麦杀败了苏西人，在沙微基列亭杀败了以米人表谬念或主所战胜的这类谬念的地狱。它们和前面提到的拿非利人（伟人或巨人，创世记6：4）是同类。拿非利人（伟人或巨人）表谬念或那些自认杰出优越而无视一切神圣和真实之物的人。他们将虚假注入恶欲；（民数记13：33；申命记2：10—11；以赛亚书14：9；26：14，19；诗篇88：10）。因此，这三个人，以及西珥山的何利人表示不同种类的谬念，因为谬念有很多种，各自的变化不仅取决于虚假，还取决于恶欲，它们或与这恶欲结合，或被注入其中，或由此流出并产生。人若只知道这类谬念或恶欲，对它们几乎没有更多认识，就不可能清楚了解其性质；在来世，它们会极其清晰地被分门别类。
最可怕的谬念存在于洪水前的人中，尤其所谓的拿非利人（伟人或巨人）。拿非利人（伟人或巨人）具有这样的特性：他们能凭其信念夺去凡所遇到的其他灵人的全部思考能力，以致这些灵人仿佛无法存活下去，更不用说能思考真实事物了。因为在来世，所有人的思想都被交流，当这种信念流入时，它无异于谋杀其他人的全部思考力。这就是主在童年早期要与之争战并战胜的恶毒可怕的民族；若非主通过降世战胜他们，现今没有一个人能存留在这个星球上，因为每个人都由主通过灵人管理。这些拿非利人（伟人或巨人）如今因其幻觉而封闭起来，他们不断努力从中上来，但均未奏效。以赛亚书中的以下经文就是指他们及其同类：
死了的不能再活；利乏音人必不能再起；因为你刑罚他们，毁灭他们，使他们完全不再被记念。（以赛亚书26：14）
你岂要行奇事给死人看吗？难道利乏音人还能起来称赞你吗？（诗篇88：10）
死人在此并非指真的死人，而是指受诅咒的人。
如今也有这样的人，尤其来自基督教界的，他们同样有这种信念，只是不及洪水前之人的那样。有些谬念同时占据人心智的意愿部分和理解力部分。洪水前之人的谬念和利乏音人、苏西人、以米人所表之人的谬念，它们属于一个种类。而有些谬念仅占据理解力部分，它们起源于在人的自我中所确认的虚假原则。此类的灵人只会在人里面激起对虚假的确认，从而使人不可避免地视假为真，视恶为善。一旦有真理被天使唤起，这些灵人就会将其窒息并扑灭。
【创14:6】在何利人的西珥山杀败了何利人，一直杀到靠近旷野的伊勒巴兰。
在何利人的西珥山杀败了何利人表源于我欲的谬念。一直杀到靠近旷野的伊勒巴兰表它们的延伸范围。
何利人指住在西珥山的人，以扫或以东的真正意义是指主的人性本质。由于何利人代表具有谬念的人，因此，以扫的后代将何利人从西珥山逐出具有同样的代表意义。
那地也算为利乏音人之地，先前，利乏音人住在那里，亚扪人称他们为散送冥。那民众又大、又多、又高，像亚衲人一样，但耶和华从亚扪人面前除灭他们，亚扪人就得了他们的地，住在他们境内。正如耶和华从前为住西珥的以扫子孙，将何利人从他们面前除灭，他们得了何利人的地，住在他们境内一样。（申命记2：20—22）
所表的这些事物与本节有关基大老玛的论述是一样的，基大老玛和与他结盟的王在何利人的西珥山杀败了何利人。因为基大老玛代表主在童年时的良善与真理，因而代表那时在良善与真理方面的主之人性本质，祂凭借这些良善与真理摧毁谬念，摧毁充满此类魔鬼团伙的地狱，这些魔鬼团伙试图以其谬念毁灭灵人界，从而毁灭人类。
由于以扫或以东代表主的人性本质，故西珥山，以及巴兰也代表那些属于其人性本质的事物，即爱的属天事物：
耶和华从西乃而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临；从他右手为百姓传出烈火的律法。祂疼爱百姓。（申命记33：2，3）
耶和华从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉表主的人性本质。从西珥显现，从巴兰山发出光辉并非表示山及其上的居民，表主人性本质的属天事物，经上由此说耶和华显现和发出光辉。
耶和华啊，你从西珥出来，由以东的田野行走。那时地震天漏，云也落雨。山见耶和华的面就震动；西乃山见耶和华以色列神的面，也是如此。（士师记5：4，5）
此处从西珥出来，由以东的田野行走没有其它含义。
巴兰是东方众子之一，他来自叙利亚，那里有古教会的遗迹：
我看他却不在现时，我望他却不在近日。有星要出于雅各，有杖要兴于以色列。以东将成为产业，西珥将成为他敌人的产业。（民数记24：17，18）
此处我看他却不在现时，我望他却不在近日是指主的降世，祂的人性本质被称为有星要出于雅各，以及以东和西珥。谁都能清楚看出，以东也好，西珥也好，都不会成为产业。西珥将成为他敌人的产业或他敌人的山在其它许多地方也有同样的含义，那里经上说，敌人要被逐出，要承受他们的地土。
本节所提到的巴兰山，或伊勒巴兰也具有同样的含义，。
神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。（细拉）祂的荣光遮蔽诸天，颂赞充满大地。（哈巴谷书3：3）
山和地拥有并具备自己的含义是由于其上的居民，当何利人住在那里时，是由于何利人，当他们被逐出时，是由于那些将其逐出的人。因此，巴兰山具有双重含义。就正面意义而言，它表示主的人性本质；就反面意义而言，则表示我欲。因此，本节的何利人表示源于我欲的谬念。
有些谬念源于我欲，有些谬念则源于物欲。前一种谬念，就是那些源于我欲的谬念是最污秽的，而那些源于物欲的谬念则不那么污秽。源于我欲的谬念与爱的属天事物相对立；而源于物欲的谬念则与爱的属灵事物相对立。源于我欲的谬念本身带有统治一切的欲望，一旦放松限制，它们就急不可待地实现这种欲望，甚至渴望统治整个宇宙。源于物欲的谬念不会冲得那么远，只带有满足不了自己那份时的疯狂。他们妄图追求天堂的喜乐，渴望获得他人财物，但并不那么意图统治。不过，这些谬念之间的差别不计其数。
一直杀到靠近旷野的伊勒巴兰表它们的延伸范围：何利人被击打，并逃到了那么远的地方。经上提到过巴兰的旷野（创世记21：21；民数记10：12；12：16；13：3，26；申命记1：1）。靠近旷野的伊勒巴兰的含义在此很难解释清楚，只能说主第一次战胜由那些民族所表示的地狱尚未延伸得那么远。但靠近旷野的伊勒巴兰表示它延伸了多远。
若非主降世，通过被允许加在祂自己身上的试探征服并战胜地狱，整个人类必要灭亡；若非如此，在这个星球上，甚至自上古时代以来的所有人都不会得救。
【创14:7】他们回到安密巴，就是加低斯，杀败了亚玛力全地的人，以及住在哈洗逊他玛的亚摩利人。
他们转回，来到安密巴，就是加低斯表继续。杀败了全地的亚玛力人表各种虚假。以及住在哈洗逊他玛的亚摩利人表源于这些虚假的各种恶欲。
此处的主题是虚假和源于它们的邪恶，亚玛力人表示虚假，住在哈洗逊他玛的亚摩利人表示源于它们的邪恶。加低斯既表真理，也表涉及真理的争竞。因为虚假和源于它们的邪恶，是主在祂第一次争战中所要战胜的，经上说安密巴，就是加低斯，因为那里有涉及真理的争竞。
加低斯表涉及真理的争竞：
南界是从他玛到米利巴加低斯的水，延及大海，这是南方向阳的边界。（以西结书47：19；48：28）
此处南方表真理之光。它的边界表涉及真理的争竞，被称为加低斯。
加低斯也是摩西击打磐石、水就从中流出的地方，那水因那里的击打而被称为米利巴（民数记20：1—2，11，13）。磐石表示主。水表属灵事物，就是真理。它们被称为米利巴水，因为与它们有过争竞。它们还被称为加低斯米利巴水：
因为你们在寻的旷野，当会众争闹的时候，违背了我的命令，没有在涌水之地、会众眼前尊我为圣。这水就是寻的旷野加低斯米利巴水。（民数记27：14；申命记32：51）
探子从迦南地回来同样到了加低斯，加低斯是以色列因愿进入那地而起争竞的地方（民数记13：26）。
安密巴或审判之泉（FountainofJudgment），或安密巴—加低斯的泉水（FountainofMishpat—Kadesh）表涉及真理的争竞，因而表继续。由于这里的细节是真实的历史，故基大老玛所去的地方和他所杀败的各民族看似并非表这类事物。然而，在圣经中，所有历史细节都具有代表性，并具有属灵之义。
杀败了全地的亚玛力人表各种虚假。因为迦南地的所有民族均代表虚假和邪恶。亚玛力人表虚假，住在哈洗逊他玛的亚摩利人则表源于这些虚假的邪恶。亚玛力人表攻击真理的虚假（出埃及记17：13—16；民数记13：29；24：20；申命记25：17—19；士师记5：13—14；撒母耳记上15：1—35；27：8；诗篇83：7—8）。
5，6节所提及的利乏音人，苏西人，以米人与何利人表源于邪恶的谬念，而此处住在哈洗逊他玛的亚摩利人表邪恶所出自的虚假。虚假要么源于属意愿的恶欲，要么源于属理解力的先入为主的成见。源于属恶欲的虚假是污秽的，不会轻易让自己被根除，因为它们粘附于人的生命本身。只要人认定这种生命，这欲望，加以确认的一切事物就都是虚假，并被植入在他的生命中。这就是洪水前的人。
但源于属理解力的先入为主的成见无法以同样的方式植根于人心智的意愿部分。例如，虚假或异端邪说源于意愿的外围，是因为人从小就吸收这类事物，后来成年时又加以确认。然而，由于它们是虚假的，所以它们只会制造生活的邪恶。若人相信他因行为配得救赎，并确认这种信念，那么功德感、他自己的公义和得救的保证就是由它产生的邪恶。人若认为不将功德置于行为中就不可能有虔诚的生命，那么由此而来的邪恶就是，他毁灭了自己里面生命的一切虔诚，并屈服于恶欲和欢娱。这就是本节所论述的虚假和源于它们的恶欲。
以及住在哈洗逊他玛的亚摩利人表源于这些虚假的各种恶欲。至于主与之争战的邪恶与虚假，是被恶与假所主导的地狱灵，这些地狱灵不断骚扰人类。地狱里的人只渴望毁灭每个人，再没有比折磨他人更令他们快乐的了。
那些向他人意愿邪恶的都是地狱灵或魔鬼，而那些向他人意愿良善的人都是善灵和天使灵。若他对自己的邻舍意图邪恶，只对他思想邪恶，并且一有机会就行出来，还以之为乐，那他就在地狱灵之列。然而，人若对自己的邻舍意图良善，只对他思想良善，并且一有机会就行出来，则在天使灵之列，在来世也会变成一名天使。每个人都要以此检查自己，以获知自己是哪类人。
人若因不能或不敢而不去作恶，在目的上等于什么也没做，人若为了自我的缘故而行善，也等于什么也没做。因为这些都是在来世被除去的外在因素。在来世，人的思维和意图决定了他是哪类人。有很多灵人出于在世时所形成的习惯而言语得体，但在来世立刻就能发觉他们的心智或意图是否与他们所说的相一致。若不一致，他们就被丢进属于他们自己的地狱灵中。
【创14:8】于是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王和比拉王（比拉就是琐珥）都出来，在西订谷摆阵，与他们交战，
【创14:9】就是与以拦王基大老玛、戈印王提达、示拿王暗拉非、以拉撒王亚略交战，乃是四王与五王交战。
于是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王和比拉王，比拉就是琐珥，都出来表总体上居于主导地位的恶与假。与他们摆阵交战表他们发起进攻。在西订谷在此表不洁。就是与以拦王基大老玛、戈印王提达、示拿王暗拉非、以拉撒王亚略表外在人中的真理与良善，以拦王基大老玛表真理，戈印王提达表良善，其他二王表源于这些真理与良善之物。乃是四王与五王交战表四王的结合和五王的分离。
于是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王和比拉王，比拉就是琐珥，都出来表总体上居于主导地位的恶与假。在那一节，这些王表总体上一切恶和一切假，表恶欲和谬念，故经上说与他们交战。后来则论述了与利乏音人、苏西人、以米人以及亚玛力人、亚摩利人的交战；最后论述了与那些一开始所提及的王交战。所以，此处同样是这些王，他们仅表示属低等的占主导地位的恶与假。
与他们摆阵交战表他们发起进攻。摆阵交战表斗争。因为经上说（3节），他们背叛了。恶灵就是那些发起进攻的人。因为主从不开启与任何地狱的争战，而是地狱攻击祂。就人的情形而言，天使从不发起进攻，不断发起进攻的是地狱灵。天使只是抵挡和防御。这种性情出自主，主从不愿以邪恶折磨任何人，或将他推入地狱，哪怕他是最坏和最苦毒的仇敌。是这个人自招邪恶，将自己抛入地狱。这也可从邪恶和良善的各自性质推知。邪恶的性质是渴望虐待每个人；而良善的性质是渴望不伤害任何人。恶者在攻击时，实际上是正本着自己的本性行事，因为他们不断渴望毁灭。而善者在不攻击任何人，只是用来保护他人免于伤害时，也正本着自己的生命行事。
在西订谷表不洁。
以拦王基大老玛表真理，戈印王提达表良善，其他二王表源于这些真理与良善之物：此处列举这些王的顺序不同于第1节。以拦王基大老玛在那里处于第三位，而在此处于第一位；而戈印王提达在那里处于第四位，在此则处于第二位。首先交战的是真理，因为交战来自真理；人通过真理意识到何为假、何为恶。故在人具有真理与良善的知识与认知之前，这类交战从不会发生。故此处首先提及的基大老玛表主里面的真理。以拦是指源于仁之信，这信与真理是一回事（创世记10：22）。由此可知，戈印王提达（或各族）表良善，另外两个王表源于基大老玛和提达所表示的良善与真理的真理与良善。
乃是四王与五王交战表四王的结合和五王的分离。四表结合。五表示分离，因为它表示少许。一切事物的含义皆取决于它们所论及的主题。
【创14:10】西订谷有许多石漆坑。所多玛王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑里的，其余的人都往山上逃跑。
西订谷有许多沥青坑表虚假与恶欲的不洁。所多玛王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑里的表那些恶与假被制服。其余的人都逃到山上去了表并非它们全部，这里的山表我欲和物欲。
西订是指不洁（3节），坑是指虚假，沥青是指恶欲。虚假被称为坑，因为坑里面有污水，恶欲被称为沥青，因为这水散发出恶臭的硫磺味。
所多玛王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑里的表那些恶与假被制服。它们是指产生恶欲的邪恶和产生谬念的虚假。前所述（所多玛王和蛾摩拉王在此表一切恶与假，包括剩下的王所表示的那些），逃跑和掉是指被制服。
其余的人都都逃到山上去了表并非它们全部。有一些残余逃离了。所论述的主题是主在童年时所经历的试探，对此，新约中没有任何记载。除了在旷野中，以及后来在客西马尼和此后的十架试探外，新约没有记载其它试探。主自童年早期直到在世时生命最后一刻的生活就在于不断的试探和不断的得胜。
魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。（路加福音4：13）
祂一直受试探，甚至直到十字架受死。主在世时的整个生活，从祂童年时期开始，就是不断试探和不断得胜。最后的试探发生在祂在十字架上为仇敌，因而为全世界所有人祷告之时。
从字义上看，所透露出来的事件看似轻描淡写，以至于几乎算不上事。因为一说一答的方式并非试探，然而，祂的试探比人类心智所能理解和想象的还要严厉。若非亲身经历，没人知道何为试探。马太福音（4：1—11）、马可福音（1：12—13）和路加福音（4：1—13）所记载的试探概括地包含了一切试探。主出于对整个人类的爱，与充满整个地狱的我欲和物欲争战。
一切试探都是对存在于人里面的爱的攻击，试探的程度取决于爱的程度。摧毁人的爱就是摧毁他的生命，因为爱就是生命。主的生命就是对整个人类的爱，事实上极其浩大。
祂饿了，魔鬼对祂说，你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。耶稣回答说，人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话（路加福音4：2—4；马太福音4：2—4）就表示这种爱，也就是主的真生命。下面这段经文则表示祂与物欲，或属于物欲的一切争战：
这一切权柄、荣华，我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。耶稣回答说，撒但，退去吧。当拜主你的神，单要事奉祂。（路加福音4：5—8；马太福音4：8—10）
以下这些话表示祂与我欲和构成我欲的一切争战：
魔鬼就带祂进了圣城，叫祂站在殿顶上，对祂说，你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说，主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说，经上又记着说，不可试探主你的神。（马太福音4：5—7；路加福音4：9—12）
试探之后有天使来伺候祂（马太福音4：11；马可福音1：13），这表示不断得胜。
山表我欲和物欲。一切恶和假皆由我欲和物欲产生。我欲和物欲是属天和属灵之爱的反面。它们是一直努力摧毁神国的属天和属灵之物的各种爱。由我欲和物欲生出各种仇恨，由仇恨生出各种报复和残忍，由这二者又生出各种欺骗，总之，生出一切地狱。
眼目高傲的必降为卑，性情狂傲的都必屈膝。必有万军耶和华降罚的一个日子，要临到骄傲狂妄的，一切大山和被举高的小冈，一切高塔。（以赛亚书2：11，12，14，15）
高山明显表我欲，被举高的小冈表物欲。
一切山谷都要填满，大小山冈都要削平。（以赛亚书40：4）
这也明显表我欲和物欲。
我要使大山小冈变为荒场，使其上的花草都枯干。（以赛亚书42：15）
此处大山同样表我欲，小冈表物欲。
众山必崩裂，悬崖必塌陷，所有的墙垣都必倒在地上。（以西结书38：20）
行毁灭的山哪，就是毁灭全地的山哪！我要和你作对，我要伸手攻击你，使你从山岩上滚下来，使你成为烧毁了的山。（耶利米书51：25）
这论及巴别和迦勒底，它们分别表示我欲和物欲。
因为在我怒中有火烧起，直烧到极深的阴间，把地和地的出产，尽都焚烧，山的根基也烧着了。（申命记32：22）
山的根基表地狱。它们被称为山的根基，是因为我欲和物欲在他们里面居于主导地位，并来自他们。
诸水环绕我，几乎淹没我的灵魂；深渊围住我，海草缠绕我的头。我下到山根，地的门将我永远关住。耶和华我的神啊，你却将我的性命从坑中救出来。（约拿书2：5，6）
约拿在大鱼腹中时以预言的方式描述了主针对地狱的试探。其它经文，尤其诗篇同样如此。凡经历试探之人皆在地狱中。在地狱中根本不是地方的问题，而是状态的问题。
由于大山和高塔表我欲和物欲，故清楚可知主被引到高山和殿顶意味着什么，祂被引入试探的争战中，而且是反对我欲和物欲，即地狱的最为严厉的争战。大山的正面意义是指属天和属灵之爱。
几乎没人知道试探或试探的争战会产生什么效果。它们都是手段，用来击破和驱散恶与假，引发对它们的恐惧，不仅赋予良知，还由此强化这良知，从而使人重生。这就是为何正在重生之人都被引入争战、经历试探的原因。他们在肉身生活时若不经历它们，在来世也会经历，倘若他们还能重生的话，主的教会因此被称为精兵。不过，唯独主凭自己的力量和能力忍受最为残酷的试探的争战，因为祂被所有地狱包围，并不断战胜它们。
人凭自己的力量根本无法应对地狱灵。因为他们与地狱联结得如此紧密，以致若一个被战胜，另一个必冲进来。此直到永远。他们就象挤压堤坝每一部分的海水，若堤坝被缺口或裂缝冲破，海水会永不停息地涨溢，直到什么也不剩。若非唯独主在他里面忍受试探的争战，人的情形也是如此。
【创14:11】四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去了；
他们掳去所多玛和蛾摩拉所有的财物表他们被剥夺行恶的力量。并一切的粮食表（他们被剥夺）思想虚假的力量。
所多玛和蛾摩拉的财物在此表邪恶，粮食表虚假。相对善人而言，属灵的财富指主供给并使他们所富有的良善与真理；相对恶人而言，财富和富有无非是指他们为自己获得的邪恶与虚假。掳去所多玛和蛾摩拉所有的财物是指剥夺他们行恶的力量。
一切的粮食表思想虚假的力量。地狱恶灵的食物则是违背智慧、聪明和真知，就是一切虚假。恶灵靠此食物支撑下去。只要他们通过自己的邪恶言说虚假，那么他们自己的生命就是这虚假的源头； 在试探的争战中，恶灵被允许引出人里面的一切邪恶与虚假，并通过此人的邪恶与虚假作战；它们一旦被战胜，就不可以再这样做。因为他们在人里面会立刻发觉，良善与真理已被确认。通过确认真理与良善之人的气场，他们能立刻知道情况如何。这一点从重生之人身上明显看出来，他们被制服。这就是他们被夺去作恶和思想虚假的力量所表示的。
【创14:12】又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。
又掳去亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物，离开了表表面的良善与真理本身并非良善与真理，它们占据了外在人和那里的一切。当时罗得正住在所多玛表外在人的状态。
罗得表主的外在人的表面良善与真理，也就是此处罗得的财物。在主童年时期，这些良善与真理看似良善与真理，但就象前面所解释的，它们本身并不是。不过，这些良善与真理会通过试探的争战渐渐被净化，
当时罗得正住在所多玛表外在人的状态。
【创14:13】有一个逃出来的人，告诉希伯来人亚伯兰。亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利和以实各并亚乃都是弟兄，曾与亚伯兰联盟。
有一个逃出来的人，告诉希伯来人亚伯兰表主凭祂的内层人（InteriorMan）发觉，因为希伯来人亚伯兰就是要与内在人（Internal）或神性人（DivineMan）结合的内层人。当时亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里表直觉的状态出自理性人（RationalMan）。幔利是以实各和亚乃的兄弟，这些就是与亚伯兰立约的人表涉及外在人的理性人在其良善与真理性质方面的状态。
由于这些描述在内义上论及主，且这些历史细节具有代表性，故有一个逃出来的人，告诉无非表示主发觉。内层人能直觉外在人中正在发生的一切，就象有人告知一样。主拥有对正发生的一切事的直觉，祂非常清楚发生在自己身上的这些事的性质和源头。例如，若有恶事占据外在人的情感，或谬论占据思维，祂必清楚它的性质和源头。祂甚至知道是哪类恶灵激活了这些事。此类的事和不计其数的其它事都瞒不住天使，几乎也瞒不住拥有属天直觉的世人，它们在主面前更是一览无余。
希伯来人亚伯兰就是要与内在人（Internal）或神性人（DivineMan）结合的内层人。在前后文论及亚伯兰的地方，他都没有被称为希伯来人，只在此处被如此称呼。所以，希伯来人亚伯兰表主里面某种不同事物。它就是与内在人或神性人结合的内层人。当表示起服务作用的某物时，无论它是什么，希伯来这个姓氏就会出现在圣经中。内层人就具有这样的性质，它服务于内在人或神性人，故内层人在此被称为希伯来人亚伯兰。
内层人介于内在人与外在人之间。内在人凭借内层人与外在人沟通。属天之物有别于属世之物，更有别于肉体之物。若非有一个沟通的媒介，属天之物根本无法进入属世之物进行运作，更不用说进入肉体之物了。这内层人就叫做理性人，这理性人因介于这二者之间，故一方面与良善和真理本身所在的内在人沟通，另一方面与邪恶和虚假所在的外在人沟通。凭借与内在人的这种沟通，人能思想属天和属灵之物，或向上看，这是动物无法做到的。凭借与外在人的这种沟通，人能思想世俗和肉体之物，或向下看，这和动物差不多，因为动物也有世俗事物的观念。总之，内层人或中间人就是理性人本身。理性人向上看时，是属灵或属天的，向下看时则是纯动物的。
人能意识到以下事实：他所说的和所想的不一致，所做的和所愿的不一致；有伪装和欺骗的存在；还有理智或理性的存在，并且这是某种内层之物，因为它能反对；凡要重生之人都有某种与外层之物争战的内层之物。这内层之物就是内层人，它的思维和意愿不同于外层之物。属灵之人的内层人里面有良知，而属天之人的内层人里面则有直觉。此处被称作希伯来人亚伯兰的，就是与主里面的神性内在人结合的内层人。
当论及与某种服务形式有关的事物时，圣言就采用希伯来这个术语。
你弟兄中，若有一个希伯来男人，或希伯来女人被卖给你，服事你六年，到第七年就要任他自由出去。（申命记15：12）
此处经上说一个希伯来男人，或希伯来女人，是因为论述的主题是服事。
你的一个希伯来弟兄若卖给你，服事你六年，到第七年你们各人就要任他自由出去。（耶利米书34：9，14）
此处同样出现了希伯来这个名字，因为主题是服事，否则，雅各的子孙在先知书中的其它地方不会被称为希伯来人。
非利士人说，要刚强，要作大丈夫，免得作希伯来人的奴仆。同他们作你们的奴仆一样。（撒母耳记上4：9）
耶和华对摩西说，你要到法老那里，对他说，耶和华希伯来人的神这样说：容我的百姓去，好事奉我。（出埃及记9：1，13；10：3）
此处他们也是因事奉而被称为希伯来人。波提乏的妻子论到约瑟说：
她就叫了家里的人来，对他们说，看，他带了一个希伯来人到我们这里戏弄我们。（创世记39：14）
他被称为一个希伯来人，是因为他是那里的一个奴隶。
在那里同我们在一起的有一个希伯来的少年人，是护卫长的仆人，他就为我们解梦。（创世记41：12）
此外，埃及人将以色列人称为希伯来人，是因为他们是奴隶，或处于奴役状态。
当时亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里表直觉的状态出自理性人。
幔利是以实各和亚乃的兄弟，这些就是与亚伯兰立约的人表涉及外在人的理性人在其良善与真理的性质方面的状态。幔利、以实各和亚乃表主在童年早期争战时同祂在一起的天使，他们就相当于那时主所具有的良善与真理。他们以这些良善与真理命名。天堂天使绝没有个人的名字，名字是根据良善与真理而赋予他们的。如圣言中提到的米迦勒和其他天使并非叫这类名字的天使，他们因自己所担任的职责而拥有这些名字。此处幔利、以实各和亚乃的情形也一样，只是具有代表性。
【创14:14】亚伯兰听见他侄儿（原文作“弟兄”）被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但。
亚伯兰听见他兄弟被掳去表内层人发觉外在人状态的性质。就率领他家里生养的精练壮丁表外在人中的那些良善，它们现已从奴役的枷锁中解脱出来。三百一十八人表这些良善的性质。追敌直到但表净化的开始。
亚伯兰是指与内在人或神性人结合的内层人。罗得是指外在人；听见他兄弟被掳去是指发觉其状态的性质，它被表面的良善与真理所占据。
当希伯来人亚伯兰所表示的内层人发觉，由此发起争战的良善与真理仅表面上是良善与真理，事实上并不是，而且它们占据了整个外在人（由他的兄弟，罗得来表示）时，内层人，确切地说，神性内在人就通过这内层人净化它们。因为内在人通过内层人或中间人流入外在人是一个奥秘。尤其是现在，很少有人知道何为内层人，更不知道何为内在人。
每个人里面的内在人唯独属于主，因为主在那里储存了良善与真理，人自婴儿时主就将它们赐给了他。主经由这些良善与真理从内在人流入内层人或理性人，再由此流入外在人；人以这种方式能够思考，并成为一个人。但从内在人进入内层人或中间人，从而进入外在人的这种流注是双重的；它要么经由属天之物，要么经由属灵之物，要么经由良善，要么经由真理。经由属天之物或良善的流注只发生在要么被赋予直觉，要么被赋予良知的重生之人身上；因此，它要么经由直觉，要么经由良知流入。所以，经由属天之物的流注只存在于那些具有对主之爱和对邻之仁的人身上。然而，主经由属灵之物，或真理流入每个人；没有这种流注，人无法思考，也无法说话。当人滥用这些良善与真理，毫不关心属天和属灵之物时，就没有属天之物或良善的流注。不过，尽管通向属天之物和良善的道路被关闭，但仍有属灵之物或真理的流注，因为通向它们的道路一直保持开放。由此可见内层人，或中间人，即理性人是何性质。
亚伯兰在此表示内层人或中间人里面的内在人。当属天之物或良善从内在人流入内层人时，内在人就会使内层人适应自己，并据为己有；然而，内层人或中间人仍有别于内在人。同样，当内在人经由内层人或中间人流入外在人时，它也会使外在人适应自己，并据为己有。然而，这外在人仍有别于内层人。所以，一旦内在人在内层人中发觉，外在人具有这样的状态，它被掳去意味着占据它的只是表面而非纯正的良善与真理，它通过这些良善与真理和那么多的敌人争战，那么，内在人就会流进来，使一切事物恢复秩序，将外在人从侵扰它的事物中释放出来。内在人相应地净化外在人，使它的良善与真理不再是表面的，而是纯正的良善与真理，从而与内在人或神性人结合，实现这种结合要经由内层人。
在这一点上，主和任何人都不一样，因为就属天之物或良善而言，祂的内层人是神性，并且自出生时就与祂的内在人结合。祂的内在人，连同这内层人就是耶和华自己，祂的父。不过，祂在这一点上和其他人一样，就属灵之物或真理而言，祂的内层人已与祂的外在人结合，因而是人性；不过，这人性凭祂自己的力量通过试探的争战和屡屡得胜而成为神性，即耶和华。被称为罗得的，是外在人；但在之前的状态下，这外在人被称为亚伯兰的侄子，而在当前状态下，则被称为亚伯兰的兄弟。当被表面的良善与真理占据时，它被称为他的侄子，而当被纯正的良善与真理占据时，则被称为他的兄弟。
就率领他家里生养的精练壮丁表外在人中的那些良善，它们现已从奴役的枷锁中解脱出来。亚伯兰的精练壮丁（即训练有素但无经验）是指外在人中那些能与内层人结合的良善；而那些家里生养的在内义上同样指那些良善，也指真理，是属于内层人的。经历试探的争战后，表面的良善如何变成纯正的良善，然后又如何与内层人或中间人结合，由此与内在人结合，并以同样的方式变成神性，因为主逐步将其人性本质与其神性本质融合起来，这一过程要藉着试探的争战和胜利。被称为亚伯兰的精练壮丁的，就是这些变得纯正的良善。因为这些良善训练有素，但缺乏经验。它们由于凭祂自己的力量获得，故被称为家里生养的。
三百一十八人表这些良善的性质，它们是争战中所利用的神圣事物，就包含在数字一十八和三百中，因为这些数字由三和六组成。三表神圣之物；六表争战。亚伯兰率领这么多人是真实的历史，但仍具有代表性。圣言中的所有历史都是这样。圣言中记载的事无不具有这样的代表性，否则，它就不是圣言，也不会记载亚伯兰率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，以及本章中提及的许多其它细节。
追敌直到但表净化的状态。追敌在此是指逐出同善与真在一起、使它们仅表面上看似善与真的恶与假，从而释放并净化它们。直到但表迦南的最远边界，因而表它们所逃到的最外围。但表最远的边界，或迦南的最外围。
废去扫罗家的国度，建立大卫的王位，使他治理以色列和犹大，从但直到别是巴。（撒母耳记下3：10）
以色列众人，从但直到别是巴，都聚集起来。（撒母耳记下17：11）
大卫对约押说，你去走遍以色列众支派，从但直到别是巴。（撒母耳记下24：2，15）
从但到别是巴的犹大人和以色列人，都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。（列王纪上4：25）
但是迦南最远的边界，侵扰外在人的良善与真理的敌人就被追到那个方向。不过，由于但是迦南的边界，却仍在迦南境内，故为了不让它们留在迦南境内，它们被驱逐得更远，到了大马士革左边的何把，净化就是以这种方式实现的。就神圣意义而言，迦南地表主的国度，因而表爱的属天元素，或爱之良善，主要是主里面的良善。
【创14:15】便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马士革左边的何把，
他和他的奴仆趁夜分队攻击他们表表面的良善与真理所在的幽暗。他和他的奴仆表理性人和外在人中那些顺服的事物。杀败他们表改造行为。又追到大马士革左边的何把表到了那种程度。
夜指幽暗的状态。当人不知道良善与真理是表面的还是纯正的时，这种情形就被称为幽暗状态。人若局限于表面的良善与真理，就会以为这些是纯正的良善与真理。正是存在于表面的良善与真理中的邪恶与虚假制造了幽暗，并使它们看似纯正。
若人出于未经确认的无知行事，情况就不同。那些恶与假很容易被驱散。若人确信这样的观点，他们凭自己的力量行善、抗恶，因此他们配得救赎，那么，这样的观点仍会粘附，并使善成为恶，使真成为假。人必须貌似自主行善，然而，当反思自己所行或曾行过的善事时，必须思考、承认并相信：做这善事的，是与他同在的主。
他若因上面提及的想法而放弃努力，就不是主能进入其中运作的对象了。就象是若不给他启示，就不愿学习任何东西的人；或若不将话语放到他嘴里，就不愿教导任何事的人；或若不象一个没有意愿的人那样被指引，就不愿尝试任何事的人。若真这样做，他会因如同一个无生命之物而愈加愤慨。然而，主在人里面所激活之物正是那看似来自他自己的。人靠自己无法存活。然而，若不看似靠自己存活，他根本无法存活。
亚伯兰指内层人；奴仆指顺服的事物。外在人中的一切事物在得以释放和改造前，都被称为奴仆。因为它们除了顺从内层人外，什么也做不了。外在人中有情感，也有记忆的知识；前者来自内层人的良善，后者来自内层人的真理。当这些情感和知识变得能与内层人一致行动时，就说它们服事和顺从。因此，奴仆在此无非表示外在人中那些顺服的事物。
杀败他们表改造行为。
没人知道何把在哪里，因为圣言中再没提及它。然而，大马士革是叙利亚的首都，撒母耳记下（8：5）和以赛亚书（7：8）；大马士革和叙利亚的含义差不多（创世记10：22）。迦南地的最远边界在但之外，被描述为大马士革。
你们抬着为你们的王索古特，你们的偶像克完，你们的神星，就是你们为自己所造的。所以我要把你们掳到大马士革以外。（阿摩司书5：26，27）
圣地或主国度的北界也被称为大马士革的地界（以西结书47：16—18，48：1）。本节经文说杀败他们，又追到大马士革左边的何把，意思是表面的良善与真理被净化到这种程度。若不知道那些表面良善与真理的性质，它们以何种方式被净化，以至于变得纯正，就无法准确解释此处大马士革左边的何把的含义，只能笼统地知道它们被净化。
【创14:16】将被掳掠的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民，也都夺回来。
他将一切财物夺回来表内层人将外在人中的一切事物都带回一致的状态。连他兄弟罗得和他的财物也都夺回来表外在人及其所属一切。以及妇女、人民表良善与真理。
财物在此指基大老玛和与他结盟的王从敌人那里掳来的东西。基大老玛和与他结盟的王表外在人中的良善与真理。他们从敌人那里掳来的财物无非指他们被剥夺了行恶、思假的能力，也就是所多玛和蛾摩拉的财物，以及他们所掳来的一切粮食所表示的（14：11）。
人若处于试探的争战并得胜，就越来越获得对付恶灵团伙的能力，直到最后他们根本不敢试探他。每取得一次胜利，主就会将借以争战的良善与真理带回秩序的状态，从而使它们得以净化。它们被净化的程度，就是爱的属天之物被植入外在人中，一种对应关系得以产生的程度。这就是将一切财物夺回来所表示的。
人若以为没有试探的争战，外在人也能被带回对应关系中，就错了。因为试探是手段，藉此可以驱散恶与假，引入善与真，使属于外在人的事物被带入顺服的状态，以使它可以服务于内层人或理性人，并通过后者服务于内在人，也就是经由内在人作工的主。这些事只能通过试探得以实现，对此，除了通过试探重生之人外，没人知道。是在人不知道来龙去脉的情况下完成的，因为它是主的神性作工。
罗得指外在人。人们以为唯独属肉体之物构成外在人。即触觉、味觉、嗅觉、听觉和视觉，以及欲望和乐趣。但这些构成最外在的人，也就是纯粹的肉体。实际上，构成外在人的，是属于记忆的知识、这人所充满的爱之情感，准确来说属于灵的感觉官能，连同灵所享受的乐趣。其实是这些东西构成外在人，或外层人。肉体可以说纯粹是包裹物，它会消散，以便这人可以真正地活着，并且属于他的一切事物可以变得更优良。
以及妇女、人民表良善与真理。妻子和女儿指良善，妇女在此用来取代妻子和女儿；人民指真理。
【创14:17】亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候，所多玛王出来，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。
所多玛王出来迎接他表邪恶与虚假向祂屈服。亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来后表释放和改造表面的良善与真理。在沙微谷，沙微谷就是王谷表那时外在人在良善与真理方面的状态。
所多玛王指邪恶与虚假，就是争战的对象；出来迎接表屈服。屈服的邪恶与虚假在此是一系列出现的；不过，下面21节会专门论述他。
沙微谷表外在人的良善，王谷表外在人的真理。外在人被称为谷，是因为它在下面。更外在之物也相对更低，就象更内在之物也相对更高。王表真理。
【创14:18】又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接，他是至高 神的祭司。
麦基洗德表主的内层人的属天之物。撒冷王表内层事物或理性事物的平安状态。带着饼表属天事物和从它们所得来的精神焕发。酒表属灵事物和从它们所得来的精神焕发。他是祭司表爱的圣洁。至高神表内在人，也就是耶和华。
对每一个重生之人，过着爱主爱邻生活之人来说，是经由属天之物；而对每个个体来说，无论其秉性如何，则经由属灵之物。他通过这流注从天堂拥有光，能思考和言说，并成为一个人。
内层人的属天之物全是那些属天之爱的事物。主的内层人中的这些属天之物，或主的内层人的这些属天之物被称为麦基洗德。主里面的内在人就是耶和华祂自己；内层人经过试探的争战被净化后，也变成神性；外在人同样如此；但是现在，当内层人处于试探的争战状态，尚未被净化到很高的程度时，就属天之物而言，它被称为麦基洗德，即圣洁与公义之王。
这也可见于诗篇，那里同样论述了主试探的争战，最后，其内层人的属天之物被称为麦基洗德。
耶和华对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来，你要在你仇敌中掌权。当你掌权的日子，你的民要以圣洁为妆饰，甘心牺牲自己；从晨曦的胎腹，你就有了你那青春的甘露。耶和华起了誓，决不后悔说，你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。在你右边的主，当他发怒的日子，必打伤列王。（诗篇1—5）
此处论述的是主与诸地狱的试探的争战，和本章一样。诗篇中的这些话论及主，主在马太福音（22：41—43）、马可福音（12：36）和路加福音（20：42—44）中亲自教导这一事实。使你仇敌作你的脚凳、在你仇敌中掌权、掌权的日子、当他发怒的日子，必打伤列王表试探的争战和胜利。
撒冷王表内层事物或理性事物的平安状态。撒冷的原义表平安，也表直觉，因而表平安的状态和直觉的状态。平安的状态是主国度的状态，在这种状态下，主的属天和属灵之物如同处于早晨和春天。因为平安就像破晓的黎明和春天的新生。那时，黎明和春天会使触及感官的一切事物充满欢喜快乐，每个事物都从黎明和春天的普遍情感中汲取一种情感。主国度的平安状态也是如此：一切属天和属灵之物仿佛处于它们的早晨或春花烂漫和迷人的微笑中，处于它们的幸福中。平安的状态就是如此感染一切，因为主是平安本身。这也是诗篇中撒冷的含义：
在犹大，神为人所认识；在以色列，祂的名为大。在撒冷，有祂的帐幕，在锡安，有祂的居所。（诗篇76：1，2）
当人经历试探的争战时，主会轮番赐予他平安的状态，从而使他精神焕发。撒冷在此表平安的状态，接下来提到的饼和酒表属天和属灵之物，因而表平安中的属天和属灵之物的状态，这状态就是精神焕发本身。
饼指属天之物；酒，以及葡萄和葡萄园指属灵之物。所以它们在圣（晚）餐中也成为象征。此处麦基洗德带着饼和酒有相同的含义，因为在古教会，饼代表一切属天之物，酒代表一切属灵之物。故此处它们代表主自己，一切属天之物和一切属灵之物的源头。
他是祭司表爱的圣洁。称谓主的方式有两种，主是王，主是祭司。王或王权表神性真理，祭司或祭司职份表神性良善。前者是神性属灵的，后者是神性属天的。作为王，主通过神性真理统治宇宙中的每一个事物；作为祭司，祂则通过神性良善进行统治。神性真理是其普遍王国的秩序本身，其一切法则就是真理；神性良善则是秩序的真正本质，其一切事物都是怜悯的表现。在犹太教中，诸王和祭司所代表的，就是神性真理和神性良善。麦基洗德作为撒冷王和至高神的祭司，也代表它们。
至高神表内在人，就是耶和华。主的内在人就是耶和华自己。
我就是道路、真理、生命。腓力说，将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14：6，8—11）
被称为人子的，正是主的人性本质，它经历试探的争战后也与神性本质融合，以致人性本质也变成耶和华。因此，在天堂，他们只知道耶和华父是主。对主而言，一切都是耶和华，不仅祂的内在人和内层人，还有祂的外在人，包括肉体本身。所以，唯独祂带着肉身升入天堂：
你们为什么心里起疑念呢？你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看！灵无骨无肉，你们看，我是有的。说了这话，就把手和脚给他们看。（路加福音24：38—40）
【创14:19】他为亚伯兰祝福，说：“愿天地的主、至高的 神赐福与亚伯兰。
他为亚伯兰祝福表属天和属灵之物的享受。说，愿至高的神赐福与亚伯兰表主的内层人进入来自其内在人的良善享受中。天地的主宰表内在人，或耶和华与内层人和外层人的结合。
祝福就是享受一切良善。享受属天和属灵的良善之人享受一切良善，因为一切良善，都来自属天和属灵的良善。本节所包含的事物宣告和表明主的人性本质与其神性本质的结合。祝福就暗示这一点。
说，愿至高的神赐福与亚伯兰表主的内层人进入来自其内在人的良善享受中。赐福指享受一切良善。亚伯兰在此指内层人，或理性人。至高神指主的内在人。亚伯兰表要与内在人，或耶和华结合的内层人或理性人，这结合通过试探的争战和胜利实现。内层人介于内在人和外在人之间，能使内在人流入外在人。没有内层人，就没有交流，因而属天和属灵之物的交流就不会产生。当这交流是属天之物的交流时，内层人就被称为麦基洗德；但当是属灵之物的交流时，内层人就被称为希伯来人亚伯兰。
人里面的内层之物被称为天，外层之物被称为地（创1：1）。天表人里面的内层之物，就内层之物而言，人是天堂的一个形像，是一个微型天堂。主的内层人本来就是天堂，因为主是天堂的全部中的全部。外层人被称为地。先知书和启示录中提及的新天和新地无非表示主的国度，和每一个是主的国度之人。
天地的主宰、至高的神表主里面的内在人与内层人和外层人的结合。就内在人而言，主就是耶和华自己，因为内在人或耶和华指引并教导外在人，就象父亲教导儿子。因此，相对耶和华来说，外在人被称为神的儿子；但相对母亲来说，外在人被称为人子。在此被称为至高神的，就是主的内在人，也就是耶和华自己。在实现完全的结合之前，它被称为天地的主宰，也就是内层人和外层人中一切事物的主宰。因为这些事物就是此处天地所表示的。
【创14:20】至高的 神把敌人交在你手里，是应当称颂的。”亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。
至高的神是应当称颂的表主的内在人。把敌人交在你手里表胜利。亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德表从胜利得来的余留。
在古教会，耶和华被称为至高神，因为高代表内在之物，故至高表至内在之物。这就是为何古教会在高处、大山小山进行敬拜。至内层相对于外层和最外层，恰似至高相对于较低者和最低者。至高者或至内层是爱的属天元素，或爱本身。除了对全人类的纯然之爱，纯然怜悯的属性外，其它任何属性都不适合主。怜悯是愿意拯救所有人，使他们永远幸福，将自己所有的都赐给他们，出于纯然的怜悯、凭借爱的大能将所有愿意跟随的人引向天堂，即引向他自己。这爱本身就是耶和华。
自有（Am）或本有（Is）唯独适合主，不适合其它任何事物。一切生命的本有（存在），即生命本身皆源于这爱。因为本有存在于爱里面。由于唯独耶和华是生命的本有（存在），或生命本身，因为唯独祂是爱，故每一个事物都通过祂而有其生命。除了耶和华外，没人能靠自己存在和活着。人们觉得自己靠自己活着，只是一个错觉。天使清楚发觉，他们不是靠自己活着，而是靠主，因为他们居于祂的爱中。然而，对他们而言，貌似靠自己活着的表象，连同无法形容的幸福比其他所有人都要强烈。这就是活在主里面的意思。
主就是耶和华，祂在此被称为至高神。
因为造你的是你的丈夫，万军之耶和华是祂的名；你的救主是以色列的圣者，祂必称为全地之神。（以赛亚书54：5）
这里指出救主和以色列的圣者，祂唯独是主，是万军之耶和华和全地之神。
耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。（以赛亚书48：17）
耶和华说，我必帮助你。你的救赎主就是以色列的圣者。（以赛亚书41：14）
以色列的圣者和以色列的神这样的表述经常出现。主就是以色列的圣者和以色列的神。这从经上说他们看见以色列的神，祂脚下仿佛有平铺的蓝宝石。同天色明净（出埃及记24：10）非常清楚看出来。
犹太教并不承认和称呼别的为耶和华，因为犹太教敬拜耶和华一位神，犹太教的一切宗教仪式都代表祂（尽管他们绝大多数都不知道这一点），并且，圣言的一切事物都具有祂的含义。
他已经吞灭死亡直到永远。主耶和华必擦去各人脸上的眼泪。到那日，人必说，看哪，这是我们的神，我们素来等候他，祂必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。（以赛亚书25：8，9）
这论及主的到来。
看哪，主耶和华必像大能者临到，祂的膀臂必为祂掌权。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。（以赛亚书40：10，11）
这明确论及主，祂是主耶和华。祂必像大能者临到，祂的膀臂必为祂掌权表这一事实：即祂会凭自己的力量战胜地狱。牧养羊群、用膀臂聚集、将羊羔抱在怀中、慢慢引导那乳养小羊的都论及祂的爱或怜悯。
耶和华，就是创造诸天，形成大地而造它的神自己，祂自己坚固它，并非创造它为荒凉，祂形成大地，是要给人居住。祂如此说，我是耶和华，再没有别神！不是我耶和华吗？除了我以外，再没有神！我是公义的神，又是救主，除了我以外，再没有别神！地极的人都当仰望我，就必得救。因为我是神，再没有别神！（以赛亚书45：18，21，22）
此处经上指出，唯独主是耶和华和神。创造诸天，形成大地就是重生，因此天地的创造者是再造者。这就是为何主在各处被称为创造者，形成者和作成者。
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为我们的救赎主。（以赛亚书63：16）
这明确论及主，唯独祂是救赎主。
你们要在祂面前谨慎，听从祂的话，不可惹祂，因为祂必不赦免你们的过犯，因为我的名在祂之中。（出埃及记23：21）
名表示本质。
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9：6）
这明显论及主。
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；祂必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。他的名必称为耶和华我们的义。（耶利米书23：5，6）
耶和华必作全地的王，那日耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。（撒迦利亚书14：9）
把敌人交在你手里表胜利。主不断藉着试探的争战和胜利取得并实现人性本质与神性本质的融合，祂凭自己的力量做这一切。这就是祂成为公义所凭借的方式。融合是通过爱的属天元素，爱本身实现的，这爱就是耶和华。人与主的结合也是通过试探和植入爱的信实现的。若非信被植入在爱中，若非人通过属于信的仁爱，结合是不可能的。追随祂，与主结合唯独指这一点，就象主的人性本质与耶和华融合一样。
亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德表从胜利得来的余留。这些状态自婴儿时就被赋予了人，但却随着这人成年而日益减少。不过，当人经历重生时，除了这些余留外，他还会接受新的余留，接受新生命。因为人正是凭借余留而成为人，没有爱和仁的状态，以及纯真的状态（这些状态会渗透到其生命的其它状态中），人就不再是人，而是变得比野兽更坏。在试探的争战中所获得的余留就是本节所表示的。亚伯兰给麦基洗德的十分之一所表示的，就是这些余留。它们全都是主通过不断争战并得胜而积聚的爱的属天事物。主凭借争战并得胜不断与神性本质合一，直到祂的人性本质也变成爱，就是耶和华为止。
【创14:21】所多玛王对亚伯兰说：“你把人口给我，财物你自己拿去吧！”
所多玛王说表被战胜的恶与假。对亚伯兰表主的理性。你把灵魂给我，财物你自己拿去吧表祂要赋予他们生命，他们不再关心别的事。
所多玛指恶与假17节经上说所多玛王出来迎接他，表示恶和假臣服，而本节补充说，它们哀求。
之所以战胜恶与假，或通过试探的争战战胜恶与假，从而获得善与真，是因为这就是恶与假被驱散的方式。一旦这些恶与假被驱散，善与真就会取而代之，最终越发被确认，从而得以强化。正是恶灵激活恶与假，若非他们激活，人几乎不知道它们是恶与假。试探的争战持续的时间越长，这类恶与假就变得越明显，直到最后它们被视为可憎。
随着恶与假被驱散，善与真逐渐取而代之。人越憎恶恶与假，就越喜爱主所注入的善与真。而且，人越憎恶恶与假，恶灵就越不敢靠近，因为他们无法忍受对构成其生命的恶与假的这种厌恶和憎恨。有时，就在开始靠近的那一刻，他们便感到惊恐万分。人越喜爱善与真，天使就越喜欢与他同在，这对天使来说，就是天堂。因为他们在爱之善和信之真中，就是在自己的生命中。
亚伯兰表主的理性。在前面两章，亚伯兰代表主，或祂童年时的状态；而在本章，他代表主的理性，这时被称作希伯来人亚伯兰，此处的代表意义也一样，因为除了希伯来人亚伯兰外。要与其内在人结合的属灵物是希伯来人亚伯兰；而要与其内在人结合的属天物则由麦基洗德来表。
灵魂指生命；财物指所有不那么适合生命的其它事物。
恶灵所拥有并拼命热爱的是属于源自对自我和尘世之爱的欲望，因而是伴随仇恨、报复、残忍；他们以为其它生命中不可能有快乐。恶灵就象这样的人（因为他们曾经是人，并且在身为人时就通过其生活持守这种信念），他们的一切生命都专注于伴有这类欲望的快乐中；他们只知道这种生命是唯一的生命，不知道别的，一旦丧失它，他们必要彻底死亡。他们所热爱的这种生命的性质在来世会转化为最令人作呕的事物。然而，说来奇怪，他们觉得这种恶臭是最令人快乐的。
当主将魔鬼从那个疯子身上逐出来时，他们因害怕丧命而乞求附到猪身上去（马可福音5：7—13）。这些魔鬼就是那些在肉身时屈服于污秽的贪婪之人。在来世，这种人觉得自己在猪群中消磨时光，因为猪的生活就对应于贪婪，因此令他们感到快乐。
【创14:22】亚伯兰对所多玛王说：“我已经向天地的主、至高的 神耶和华起誓，
亚伯兰对所多玛王说表答复。我已经向耶和华起誓表主的心境。天地的主宰表合一。
向耶和华起誓是与内心情感相对应的身体行为。就字义而言，那些内在或属心智的事物通过相应的外在事物来表达；但所表示的却是内在事物。所以，此处的起誓表心智或内心的情感。
只要主处于试探状态，祂与耶和华说话，就像和别人说话一样。但只要其人性本质联结于其神性本质，祂与耶和华说话，就像和自己说话一样。这从福音书、以及先知书和大卫诗篇中的许多经文非常清楚地看出来。其原因从有关来自母亲的遗传物的论述明显可知。只要这种遗传物存留，可以说祂就远离耶和华，好似另外一个人；但只要这种遗传物被根除，祂就与耶和华为一，就是耶和华自己。
有时，天使说话并非通过自己，而是通过主。在这种时候，他只知道他是主，不知道别的。不过，这时，他的外在处于休眠状态。但当他的外在活跃时，情况就不同了。天使的内在人被主占有，并且他自己的东西越不形成阻碍，这内在人越是主的（经上多处天使自称为耶和华，因为那时的状态唯独属于主）。然而，主与耶和华的结合是无限的，永恒的，以致祂的人性本质也是耶和华。天地的主宰表合一
【创14:23】凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说：‘我使亚伯兰富足。’
一根鞋线、一根鞋带表一切不洁的属世和肉体之物。凡是你的东西，我都不拿表属天之爱中毫无此类事物。免得你说，我使亚伯兰富足表主不会从这类事物中获取任何力量。
一根鞋线、一根鞋带表一切不洁的属世和肉体之物。在圣经中，脚底和脚跟表属世的最底层。鞋是脚底和脚跟所穿的东西，因此鞋表更加属世之物，因而表肉体本身。鞋的准确含义则视所论述的主题而定。当论及良善时，它具有正面意义；当论及邪恶时，则具有反面意义。此处因为所论述的是所多玛王的财物，而所多玛王表示恶与假，故鞋带表不洁的属世和肉体之物。鞋线表虚假，鞋带表邪恶。由于这句话指非常小的东西，故表示最堕落的。
鞋表这类事物，当耶和华从灌木丛中向摩西显现时，祂对摩西说：
不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。（出埃及记3：5）
把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。（约书亚记5：15）
谁都能由此看出，只要这个人本身是圣洁的，鞋不会从圣洁拿走任何事物。但经上之所以这样说，是因为鞋代表要被脱去最低级的属世和肉体之物。
摩押是我的沐浴盆，我要向以东抛鞋。（诗篇60：8）
凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。（马太福音10：14；马可福音6：11；路加福音9：5）
此处脚上的尘土和鞋意思一样，表恶与假造成的不洁，因为脚底是属世的最底层。他们被吩咐这样做，是因为那时他们具有代表性，并且以为天堂的奥秘唯独藏在这些事里，而非裸露的真理中。
由于鞋表属世的最底层，故脱鞋或鞋松了表人应蜕去自然界最底层的事物。如摩西书所提到的不肯履行小叔子义务之人的情形：
丈夫的兄弟若不肯履行义务，他哥哥的妻子就要当着长老的面到那人的跟前，脱去他脚上的鞋子，吐唾沫在他脸上，回应说，凡不为哥哥建立家室的，都要这样待他。在以色列中，他的名必称为脱鞋之家。（申命记25：5—10）
这表示丧失一切属世的仁爱。
鞋也具有正面意义，表属世的最底层。这同样从圣言明显可知。
愿亚设享受多子的福乐，得他弟兄的喜悦，可以把脚蘸在油中。你的鞋是铜的、铁的。（申命记33：24，25）
此处鞋表属世的最底层；铁鞋表属世的真理，铜鞋表属世的良善。由于鞋表属世和肉体的最底层，故它成为最小和最无价值之物的象征。因为属世和肉体的最底层是人里面最没有价值的东西。
有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配。（路加福音3：16；马可福音1：7；约翰福音1：27）
凡是你的东西，我都不拿表属天之爱中毫无此类事物：亚伯兰代表现为胜利的主，因而代表属天之爱的事物，这些事物是主通过得胜为自己获得的。所多玛王代表恶与假，作为胜利者的主，或属天之爱没有丝毫来自它们（即恶与假）之物在里面。
我欲和物欲在邪恶的地狱灵中居于主导地位，所以他们以为自己是宇宙的神明，能做成很多事。当他们被战胜时，即便他们意识到自己根本什么也做不了，这种他们自己的权力和统治的观念仍旧存留，并且他们认为自己对主的权力和统治大有助力。但由于他们无非出于恶与假认为他们能成就任何事，而主，或属天之爱里面无非是善与真，故此处给代表这类人的所多玛王所作出的答复表示：主里面没有任何此类事物，主的力量丝毫不出于恶与假。
恶与假的统治和善与真的统治完全对立：恶与假的统治在于渴望让所有人成为奴隶，而善与真的统治在于渴望让所有人自由；恶与假的统治在于毁灭所有人，而善与真的统治在于拯救所有人。恶与假的统治是属魔鬼的，而善与真的统治是属主的。
免得你说，我使亚伯兰富足表主不会从这类事物中获取任何力量。富足表权力和力量。
【创14:24】只有仆人所吃的，并与我同行的亚乃、以实各、幔利所应得的份，可以任凭他们拿去。”
只有少年人所吃的表善灵。并与我同行的人表天使。亚乃、以实各、幔利表他们所具有的事物。所应得的分可以任凭他们拿去表这些事物被置于他们的权力和控制之下。
只有少年人所吃的表善灵。从（13节）来看，所提及的亚乃、以实各和幔利指与亚伯兰结盟的，他们表示就主的外在人而言，祂的理性人在其良善与真理方面的状态，因而表示主在争战时与祂同在的天使：当主处于试探的争战时，天使必定在场，主通过自己的权柄赋予他们力量和看似与祂一起争战的能力，因为天使所具有的一切能力皆源于主。
【太4:11】于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。
【可1:13】他在旷野四十天受撒但的试探，并与野兽同在一处，且有天使来伺候他。
【路22:42】说：“父啊，你若愿意，就把这杯撤去，然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。”
【路22:43】有一位天使从天上显现，加添他的力量。
天使与恶者争战，如他们如何保护世人，抵挡地狱灵借以攻击他的邪恶。然而，他们所具有的一切能力皆源于主。善灵也是天使，只是相对低级。因为他们在第一层天，而天使灵在第二层天，严格意义上的所谓天使则在第三层天。善灵从属于天使灵，天使灵从属于真正的天使，他们由此构成一个天使社群。善灵和天使灵就是此处那些被称为少年人，而真正的天使则被称为人。
并与我同行的人表天使。当天使向人显现时，他们在圣经中被称为人。
亚乃、以实各、幔利表他们所具有的事物。他们的名字表示良善与真理，争战与其说通过天使发起，倒不如说通过这些良善与真理发起。因为天使用少年人和人来表示。天使从没有个人的名字，而是根据他们具有的各种良善与真理而彼此区分。鉴于此，圣言中的名字无非表示被命名者的本质及其性质，并不表示别的。
祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9：6）
名在此用来表示祂的性质，祂是奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君。
这是祂的名，他们称祂为耶和华我们的义。（耶利米书23：5，6）
此处这名是义。
祂必不赦免你们的过犯，因为祂是奉我名来的。（出埃及记23：21）
此处名也表本质，这本质就是神性。这同样从圣言中的很多其它经文清楚看出来，那里的经文说他们呼求耶和华的名；不可妄称耶和华的名；在主祷文中，尊你的名。天使的名字也是这种情形。此处代表天使的以实各、亚乃、幔利的名字，因为这些名字表示天使所具有的事物。
所应得的分可以任凭他们拿去表这些事物被置于他们的权力和控制之下。主不愿接受源于它们的任何事物，因为主并不从这类事物中获取任何力量。它们被置于天使的权力和控制之下：正是天使对邪恶的地狱灵进行实际统治。然而，主预见并看到一切事，并提供、安排这一切。不过，有些事是经祂允许发生的，有些事则是在祂的迁就下发生的，有些事是经祂同意的，有些事是出于祂的美意，而有些事则出于祂的旨意。控制他人的欲望完全是人自己的东西，与天使从主所接受的事物截然不同。天使的绝对控制是出于爱和怜悯，丝毫没有控制欲。只要知道邪恶的地狱灵被置于天使的权力和控制之下，主治理每一个事物，直至最后的细节就足够了。
上述是本章内义总体上所涉及的事物。但是，当根据这些话的含义分别详细解读每一个事物时，这些事物的系列或连贯性及其优美，不象以一个单一概念来理解它们时那样能显现出来。
上古时代的写作方式是用一些人和一些话来代表真实事物，这些人或这些话与其所表示的事物迥然不同。世俗作家以这种方式编纂他们的历史，甚至包括那些属于文明道德生活的事务；而这些事和字面上所写的完全不一样，字义之下其实另有所指。他们甚至用神明和女神来表达各种情感，后来异教徒便向这些神明和女神献上神圣敬拜。凡受过良好教育的人都知道这一点，因为这类古书仍然存在。他们的这种写作风格源于洪水前的上古之人，上古之人用地上和世间可见之物来表天堂和神性之物。因此，他们在观看宇宙，尤其形式和秩序都很优美的物体时，内心和灵魂充满欢喜快乐。这就是为何那个时代，教会所有的书都是以这种风格写成的。约伯记就是这样一本书，所罗门的雅歌也是模仿它们。摩西在民数记（21：14，27）所提到的书也具有这种性质，此外还有很多失传的古书。
这种风格是从古代流传下来的，故后来在外邦人和雅各的后代中备受推崇，甚至到了凡不以这种风格写成的东西，他们都不视之为圣的地步。因此，他们在被先知的灵感动时，就会以这种方式说话，这也出于很多隐藏的原因。这就是雅各（创世记49：3—17），摩西（出埃及记15：1—21；申命记33：2—29），属于东方之子、来自古教会仍存在之处的叙利亚的巴兰（民数记23：7—10，19—24；24：5—9，17—24），底波拉和巴拉（士师记5：2—31），哈拿（撒母耳记上2：2—10）等人的情形。尽管很少有人明白他们所说的话表示主国度和教会的天堂之物，但他们仍被震撼，充满敬畏和惊奇，并感觉这些话里面有神圣之物。
圣言的历史也具有类似性质。每一个名字和每一句话都表主国度的属天和属灵之物，只是学术界尚不知晓，除非圣言的每一部分，直至最细微之处被启示出来。天堂的奥秘就包含在圣言的一切事物中。