概览
此处继续论述主童年时最为严厉的试探争战，这争战针对的是祂对整个人类，尤其教会所怀的爱。因出于对它们未来的担忧，祂得到应许。但也说明，当教会开始断气时，它的状态在最后的时日是什么样子。然而，一个新教会将积蓄力量以取而代之，天国也会大幅增加。
主经历了前一章所描述的试探争战后所得的安慰（1节）。
主对教会的抱怨，它完全是外在的（2，3节）。关于内在教会的应许（4节）。关于它的繁殖增多（5节）。主是公义（6节）。天上和地上的国唯独属于祂（7节）。
由于祂渴望确保人类得救（8节），故祂得到有关教会情况的说明（9—17节）。
母牛犊、母山羊、公绵羊代表教会的属天之物，而斑鸠和雏鸽则代表该教会的属灵之物（9节）。教会在这一边，主在那一边（10节）。主会驱散邪恶与虚假（11节）。但虚假仍会继续骚扰它（12，13节）。必有从这些虚假中解脱（14节）。因此，主会得到安慰（15节）。然而，邪恶会占据它（16节）。最终只有虚假和恶欲在那里居于主导地位（17节）。这时，主的国会到来，经上描述了一个新教会及其延伸（18节）。经上提到的那些民族指要从该教会被逐出的邪恶与虚假（19—21节）。
内义
此处所包含的均取自真实事件。但每一件，甚至最小细节都具有代表性。因为圣言中的每一个细节都是被启示的，只来自属天的源头；它们里面含属天和属灵之物。
当内义展开时，字义就消失不见了。当只注意历史意义，或字义时，内义就会消失不见，仿佛它不存在。这两种意义的关系就象天堂之光和尘世之光的关系。当天堂之光显现时，尘世之光如同幽暗。但当人处于尘世之光时，天堂之光即便显现，也如同幽暗。人类心智也一样：对于将一切事物都局限于人类智慧，或世俗知识的人来说，天上的智慧显为某种模糊、空白的事物。
【创15:1】这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说：“亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大地赏赐你。”
这些事以后，耶和华的话在异象中临到亚伯兰表童年的争战过后随之而来的是启示，异象表至内在的启示，是伴有直觉的事物。亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌表值得信靠的对恶与假的防护。必大大地赏赐你表胜利的目的。
在希伯来语，话表真实事物，此处指已成就的事，是前一章所论述的主试探的争战。耶和华临到亚伯兰的话无非指主与自己的神性对话。然而，在童年和试探的争战期间，当主的人性本质和神性本质尚未合而为一时，这话只能被视为一种启示。内在之物进入外在之物起作用之时，是处于外在之物较为遥远的状态之时，无法以其它方式显明自身。这就是被称为主的谦卑的状态（当主处于谦卑的人性状态时，他对于父仿佛是另外一个人，这时他向父“祷告”，但当他的人性完全圣化后，他与父完全是一，就是“回到父那去”）。
【约10:37】我若不行我父的事，你们就不必信我；
【约10:38】我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面。”
【约20:17】耶稣说：“不要摸我，因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说：我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的 神，也是你们的 神。”
【约16:28】我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。”
【约10:30】我与父原为一。”
异象表至内在的启示，是伴有直觉的事物。异象是照着人的状态发生的。内层关闭之人所看到的异象完全不同于内层打开之人所看到的。当主在西奈山显现给会众时，这种显现就是一种异象。不过，百姓所看到的这异象不同于亚伦所看到的，而亚伦所看到的不同于摩西所看到的；众先知所看到的又不同于摩西所看到的。异象有很多种，异象越完美，就越内在。
亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌表值得信靠的对恶与假的防护。每种试探都伴随着某种绝望（否则，它就不是试探），因此，安慰随之而来。人被试探时会陷入焦虑，这种焦虑会对所关注的目的产生一种绝望的状态。试探的争战不是别的。对得胜有十足把握的人则不会陷入焦虑，因而不会经历任何试探。
主因经历了最为恐怖、残酷的试探，故不可避免地被驱入绝望的状态，但祂凭自己的力量驱散并战胜了这些状态。这从祂在客西马尼所经受的试探清楚看出来：
耶稣到了那地方，就对门徒说，你们要祷告，免得陷入试探。于是离开他们约有扔一块石头那么远，跪下祷告，说，父啊！你若愿意，就把这杯撤去；然而，不是照我的意愿，而是要成全你的旨意。有一位天使从天上显现，加添他的力量。耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点滴在地上。（路加福音22：40—45）
祂就忧愁起来，极其难过，便对门徒说，我的灵魂甚是忧伤，几乎要死。祂就稍往前走，俯伏在地祷告说，我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不是照我所愿的，而是照你所愿的。第二次又去祷告说，我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的旨意成全。第三次祷告，说的话还是与先前一样。（马太福音26：37—44）
祂就开始惊恐起来，极其难过，对门徒说，我的灵魂甚是忧伤，几乎要死。祂就稍往前走，俯伏在地，祷告说，倘若可行，便叫那时候过去。祂说，阿爸，父啊！在你凡事都能，求你将这杯撤去；然而，不是照我所愿的，而是照你所愿的。这事发生了第二次和第三次。（马可福音14：33—41）
从上述经文可以看出主的试探的性质，是最为恐怖的，祂从至内在感觉极其痛苦，甚至汗珠如血；那时，祂对于目的和结果都处于绝望的状态；并且祂反复得到安慰。我是耶和华你的盾牌，必大大地赏赐你这些话同样体现了前一章所论述的试探的争战过后所得到的安慰。
盾牌表值得信靠的对恶与假的防护。因为耶和华是盾牌和护盾是人们所熟悉的惯常用法。盾牌的具体含义可从圣言清楚看出来，论及主时，它表示保护，论及人时，它表示信靠主的保护。由于战争表试探，所以，战争的所有武器都表示试探和抵御恶与假，抵御带来试探并进行试探的魔鬼团伙的某个具体方面。
盾牌是一种护胸的工具，而胸表良善与真理：表良善是因为胸腔内有心脏，表真理是因为胸腔也有肺脏。这就是盾牌的含义。
耶和华我的磐石是应当称颂的；祂教导我的手争战，教导我的指头打仗。祂是我慈爱的主，我的堡垒，我的高台，我的救主，我的盾牌，是我所投靠的。（诗篇1，2）
此处争战和打仗指试探的争战和打仗，从内义上说，指主的试探的争战和打仗。
以色列啊，你要倚靠耶和华！祂是你们的帮助和你们的盾牌。亚伦家啊，你们要倚靠耶和华！祂是你们的帮助和你们的盾牌。你们敬畏耶和华的，要倚靠耶和华！他是你们的帮助和你们的盾牌。（诗篇9—11）
耶和华是我的避难所，是我所倚靠的神。祂必用自己的羽翼遮蔽你，你要投靠在祂的翅膀底下。祂的信实是盾牌和坚垒。（诗篇91：2，4）
此处盾牌和坚垒表对虚假的防护。
耶和华是我的岩石，我的堡垒，我的救主，我的神，我的磐石，我所倚靠的。祂是我的盾牌，是拯救我的角。凡投靠祂的，祂便作他们的盾牌。（诗篇18：2，30）
公义的神察验人的心肠肺腑。神是我的盾牌，祂拯救心里正直的人。（诗篇7：9，10）
盾牌表信靠。
你把你的救恩给我作盾牌，你的右手扶持我。（诗篇18：35）
世界的盾牌是属神的，祂为至高。（诗篇47：9）
因为耶和华神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀。祂未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。（诗篇84：11）
以色列啊，你是有福的！谁像你这蒙耶和华所拯救的百姓呢？祂是你帮助你的盾牌，是你威荣的刀剑；你的仇敌必屈身就你。（申命记33：29）
盾牌表保护。
由于战争的武器涉及那些经历试探的争战之人，故这些武器同样涉及攻击和试探的仇敌。当涉及后者时，它们表示相反的事物。故盾牌表他们借以争战、防御和倚靠的恶与假。如
你们要预备盾牌铠甲，往前上阵。你们套好马鞍，骑上马，顶盔站立，磨枪贯甲。（耶利米书46：3—4）
必大大地赏赐你表胜利的目的。赏赐指随试探的争战而来的奖赏，此处指胜利的目的。因为主从不为自己寻求胜利的奖赏。祂胜利的奖赏就是全人类的救赎。正是出于对全人类的爱，祂才会争战。
【创15:2】亚伯兰说：“主耶和华啊，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的是大马士革人以利以谢。”
亚伯兰说，主耶和华啊表主的直觉，亚伯兰指内层人，主耶和华（Jehovih）指相对于内层人的内在人。我既无子，你还赐我什么呢表没有内在教会。我家业表外在教会。大马色人以利以谢指外在教会。
主具有至内在和最完美的直觉。这种直觉是对天堂所发生一切事的一种知觉和意识。唯独主所拥有与耶和华的不断交流和内在交谈。这就是亚伯兰对耶和华说这句话的内义所表示的。下文凡出现亚伯兰对耶和华说这句话的地方也同样适用。
亚伯兰代表主的内层人或理性人
主耶和华（03069 Y@hovih {yeh-ho-vee'}）指相对于内层人的内在人。这内在人就是耶和华自己，主从祂成孕，是祂的独生子，并且源于母亲的人性通过试探的争战被净化后，主的人性要与祂融合。在圣经中，主耶和华（Jehovih）出现的频率非常高，和耶和华（Jehovah）被称为主的次数一样多，故祂不是被称为主Jehovah，而是被称为主Jehovih，尤其论述试探之时。
看哪，主耶和华（Jehovih）必像大能者临到，祂的膀臂必为祂掌权。看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的报应在祂面前。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。（以赛亚书40：10，11）
此处主耶和华（Jehovih）必像大能者临到论及试探争战中的胜利。祂的膀臂必为祂掌权表祂凭自己的力量战胜它。本章第一节所提到的赏赐就是此处经文所陈述的，这赏赐就是全人类的救赎，祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的，所有这些事都属于至内在或神性之爱。
主耶和华（Jehovih）开通我的耳朵，我并没有违背，也没有退后。我将我的背转给打击我的人，把我的腮转给扯我胡须的人；人辱我，吐我，我并不掩面。主耶和华必帮助我。看哪，主耶和华必帮助我。（以赛亚书50：5—7，9）
这论及试探。
我既无行走的孩子，你还赐我什么呢表没有内在教会。行走指生活。不过，下面（3—5节）论述了无子的就是没有自己的种或后嗣的，那里还解释了无子或没有种之人的含义。
我家业表外在教会。家业涉及教会。当内在教会是家，并且一家之主是主时，外在教会就被称为家业。一切家业都属于外在教会。仪式，以及属于敬拜的处所和教会，属于耶和华之家的很多事物。
没有内在事物的教会外在事物一文不值。外在事物通过内在事物存在，并且其性质和内在事物的一样。它们的情形如同：人的外在或肉体本身毫无价值，除非有内在事物赋予它灵魂和生命。因此，内在如何，外在就如何；或性情和心智如何，经由外在或肉体所出一切的价值就如何。构成人的是属心之物，而非属口唇和举止之物，教会的内在事物正是如此。不过，教会的外在仍象一个人的外在，因为它们都充当管家；当家表内层事物时，外在或肉体人同样可被称为这个家的管家。由此明显可知无子的含义，它表示没有教会的内在，只有教会的外在，这正是主当时所抱怨的。
大马色人以利以谢指外在教会。大马士革是叙利亚的首都，那里仍残留着古教会的敬拜，希伯来民族就来自那里。这个民族只有教会的外在，因而只有家业。这些话蕴含某种绝望，因而蕴含主的试探之物。
【创15:3】亚伯兰又说：“你没有给我儿子，那生在我家中的人就是我的后嗣。”
亚伯兰又说，你看，你没有给我种表没有教会的内在，是爱和信。看哪，那生在我家中的人就是我的后嗣表主的国度将只有外在之物。
种指爱和信。爱和源于爱的信构成教会的内在。
一般意义上的信指教会所教导的一切事物。然而，脱离爱或仁的教义绝不构成教会的内在，因为教义无非是存在于记忆中的知识。即便最坏的人，哪怕地狱里的人也具有这种知识。但源于仁爱的教义构成教会的内在。生命本身构成一切敬拜的内在方面，因而就是从仁爱的生命所流出的一切教义。此处所指的正是这些属于信的教义。教会的内在就是这种信，凡过着仁爱生活的人都能意识到信的一切事物。若愿意，仅仅检查一下教义，你就能明白它们的性质和品质。
仅以十诫为例。第一诫是当敬拜主神。凡拥有爱或仁爱生活的人都敬拜主神，因为这是他的生命。另一条诫命说要守安息日，凡拥有爱或仁爱生活的人都遵守神圣的安息日，因为对他来说，没有比敬拜主，每天荣耀祂更甜蜜的事了。不可杀人这条诫命则完全涉及仁爱，凡爱邻如己者都对伤害邻人的事感到不寒而栗，更不用说杀他了。不可偷盗这条诫命也一样，因为凡拥有仁爱生活的人宁愿把自己的东西给邻人，也不会拿走邻人的东西。不可奸淫这条诫命同样如此，凡拥有仁爱生活的人都愿保护邻人的妻子，以免有人对她造成伤害，并视通奸为违背良知的罪恶，就是摧毁婚姻之爱及其责任的那类罪恶。觊觎邻人的东西也有违那些拥有仁爱生活之人的良心，因为仁爱的本质就是通过自己和自己的东西对他人意愿良善。因此，这种人绝不会觊觎别人的东西。
这些诫命就包括相对外在的信之教义。它们不仅仅作为知识停留在拥有仁爱及其生活者的记忆中，而是在他心里。此外，他同样通过仁爱认识其它具有教义性质的事物，因为他照着正义的良知生活。对于无法以这种方式理解和查究的正义和真理，他都会出于简单的心思相信就是如此，因为主曾这样说过。凡具有这种信念的人都不会做错事，哪怕他所接受的本身并非真正的真理，只是表面的真理。
以相信主会发怒、惩罚、试探等等之人为例，或许他们还相信圣餐里的饼和酒具有某种灵义，或肉和血以某种方式存在于他们所能解释的事物中。无论他们这样说还是那样说，都没什么关系。很少有人思考这类问题，只要出于简单的心思，也没什么关系。因为他们就是这样被教导的，但仍过着仁爱的生活。当这些人听说饼和酒的内义表示主对全人类的爱，和属于这爱的事物，以及人回以主和邻人的爱时，他们立刻相信，欣然接受。然而，那些拥有教义但缺乏仁爱的人则不然（没有仁爱只在乎教义的人甚至会为作出的饼是什么面，而争吵不休，为洗礼是河水（浸水礼）还是洒水礼彼此攻击）。他们争论一切事，并谴责凡不照着他们所说的（他们称其为信）说话之人。谁都能由此看出，对主之爱和对邻之仁就是教会的内在。
看哪，那生在我家中的人就是我的后嗣表主的国度将只有外在之物。成为后嗣或继承表示主国度中的永生。主国度中的所有人都是后嗣，因为其生命的源头就是主，而主的生命是相爱的生命，他们由此被称为儿子。主的儿子或继承人皆由拥有主之生命的人组成，他们由祂所生，重生。由别人而生的人是别人的后嗣；所有正被主重生之人都是如此。
主的国度既有外在人，也有相对内在之人，还有内在人。居于第一层天的善灵是外在的，居于第二层天的天使灵相对内在，而居于第三层天的天使则是内在的。外在人与主的关系不象相对内在之人那样亲近，而相对内在之人与主的关系则不象内在人那样亲近。主出于神性之爱或怜悯，愿意所有人都靠近祂自己，以致祂不愿他们站在外面，若有可能，不仅同祂自己在一起，而且还在祂自己里面。这就是主的爱。但由于那时教会仅在于外在，故祂说了这些抱怨的话：看哪，那生在我家中的人就是我的后嗣，以此表示祂的国度将只有外在之物。但有关内在之物的安慰和应许随之而来。
教义凭自身并不构成教会的外在，更不构成教会的内在。对主而言，使得教会彼此有别的也不是它的教义，而是照着教义的生活。所有教义只要是纯正的，就都视仁爱为它们的根本。教义除了教导人当如何过仁爱的生活外，还能教导什么？
在基督教界，使得众教会彼此分立的，正是它们的教义。他们由于这些教义而自称天主教徒、改革宗教徒（新教教徒）和福音派教徒，基要派教徒，灵恩派教徒等等。他们被如此称呼仅仅因为教义。若他们使得对主之爱和对邻之仁成为信的首要事物，这种状态永远不可能存在。这时，其教义的不同仅仅是对于信之秘密的各种不同观点。而真正的基督徒会让每个人持守自己的良知，并发自内心说，人只要是一个基督徒，就要照着主的教导去生活，才是一个真正的基督徒。果如此，所有不同的教会将成为一个教会，而唯独源自教义的一切纷争都将止息。甚至这个人对那个人的一切仇恨会在顷刻间烟消云散，而主的国度也会降临到地上。
洪水后即存在的古教会尽管分散在很多国家，却具有这样的性质。人们在教义上差别很大，但都使得仁爱成为首要事物。而且，他们是从属于生活的仁爱，而非属于信的教义的角度来看待敬拜。这就是经上说他们全都有一样的口音、一样的话语（创世记11：1）所表示的意思。
【创15:4】耶和华又有话对他说：“这人必不成为你的后嗣，你本身所生的才成为你的后嗣。”
看哪，耶和华的话又临到他表回答。说，这人必不成为你的后嗣表外在之物必不成为主国度的后嗣。你两腰所出的表具有对主之爱和对邻之仁的人。才成为你的后嗣表这些人将成为后嗣。
后嗣必不是教会的外在之物，而是教会的内在之物。
外在之物只有通过内在之物才能成为后嗣。天堂里的所有人都是主国度的后嗣，既包括第三层天的人，也包括第一层和第二层天的人，既包括内在之人，也包括外在之人和相对内在之人。因为他们都构成一个天堂。内在事物与外在事物在主天堂里的情形恰如它们在人里面的情形。第一层天的天使从属于第二层天的天使，第二层天的天使则从属于第三层天的天使。是内在之物进入相对外在之物的一种流注；主的生命经由第三层天流入第二层天，再经由第二层天流入第一层天，按照它们的先后顺序流经所有天堂，还直接流入每个个体天堂。
相对内在的天使所拥有的内在之物比相对外在的天使所拥有的更多，前者更接近主，更是祂的后嗣。内在之物是对主之爱和对邻之仁。所以，他们根据自己所拥有爱和仁的程度而成为后嗣，因为他们在该程度上继承主的生命。
但是，没人能从第一层或外在天堂被提升到第二层或更内在的天堂，除非他接受爱之善和信之真的教导。他越接受教导，就越能被提升并进入天使灵中。天使灵在被提升并进入第三层天之前，也一样。相对内在之物和内在之物通过这种教导形成，并变得适合接受爱之善与信之真，从而接受对善与真的直觉。若不凭借能使人知道何为善与真及其性质的认知，没人能凭直觉明白他所不知和不信的东西。
你两腰所出的表具有对主之爱和对邻之仁的人。主的生命就是对整个人类的爱。祂意愿要带来永恒的救赎。凡不拥有主的爱，不爱邻如己之人，绝不会拥有主的生命，绝非从祂而生，他们并非祂两腰所出的，不可能是主国度的后嗣。
两腰所出在此表那些拥有对主之爱和对邻之仁的人。
耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神，教训你使你得益处，引导你所当行的路。甚愿你素来听从我的命令，你的平安就如河水，你的公义就如海浪。你的种也必多如海沙，你两腰所出的也必多如沙粒。（以赛亚书48：17—19）
多如海沙的种表良善，你两腰所出的也必多如沙粒表真理。它表示那些拥有爱的人，因为唯独这些人具有对善与真的爱。
另外，在圣经中，腰表爱或怜悯，因为生殖器官，尤其母亲的子宫代表贞洁的婚姻之爱和源于此爱的舔犊之爱。
你两腰的渴慕和怜悯向我止住了。（以赛亚书63：15）
以法莲是我的爱子吗？是可喜悦的孩子吗？所以我的两腰恋慕他，我必要怜悯他。（耶利米书31：20）
主对人类的怜悯和同情就是两腰所出所表示的。那些两腰所出的人表那些拥有爱的人。
【创15:5】于是领他走到外边，说：“你向天观看，数算众星，能数得过来吗？”又对他说：“你的后裔将要如此。”
于是带他到外面表内层人的视觉，它通过外在事物看到内在事物。说，你向天观看表主的国度在内心视野中呈现为宇宙的形像。能数得过来吗表爱的繁殖和信的增多。
当有人用肉眼观看星空，由此思想主的国度时，内在事物就被带出来。肉眼本身无非是灵的视觉被带到外面，目的是让他可以通过外在事物看到内在事物；为了他能通过世上的物体不断认真思考来世的，因为他在世的生活是为了来世的生活。这就是上古教会的视觉；是与人同在天使的视觉。
天并非表示肉眼可见的天空，而表示主的国度。凡通过外在事物关注内在事物的人在看到天空时，根本不会思想星空，而是思想天使天堂。当看到太阳时，他不思想太阳，而是思想作为天堂太阳的主，看到月亮和星辰时也是如此。当看到无垠的天空时，他不会思想天空的无垠，而是思想主那深不可测的无限能力。
当这种人看到黎明时，他不会思想黎明，而是思想万物通过主产生，并逐渐发展到智慧的白昼。当看到花园、树木和花卉时，他的眼睛不会专注在任何树及其花、叶、果上，而是专注于这些事物所代表的天堂事物；也不会专注在鲜花及其美丽怡人上，而是专注于它们在来世所代表之物。因为天上或地上的美丽怡人之物无不以某种方式代表主的国度。
天上和地上的每一个事物之所以都具有代表性，因为它们通过主经由天堂的流注生成并不断生成，持续存在。这些事物如同人体，人体通过灵魂生成并持续存在。因此，体内的每一个事物都是灵魂的代表。
关注神性观念的人从不沉缅于外在视觉的物体，而是通过这些物体并在其中不断看到内在事物。最为内在的事物是那些构成主国度的事物，因而是那些存在于最伟大的目的中的事物。主的圣言也一样。关注神性观念的人从不以文字看待主的圣言，而是视文字和字义为表教会和主国度的属天和属灵事物之物。对这种人来说，字义仅仅作为能使他思想这些事物的手段而存在。
数算众星表良善与真理在内心视野中呈现为星座的形像。众星频繁出现在圣经中，处处表示良善和真理，在反面意义上则表示邪恶和虚假。或说，它们表示天使或天使社群，在反面意义上则表示恶灵及其同伙。当表示天使或天使社群时，它们是恒星；当表示恶灵及其同伙时，它们是游荡的星。
众星表良善和真理（知识）。
天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。我必因邪恶刑罚世界，因罪孽刑罚恶人。（以赛亚书13：10，11）
这里论述的主题是刑罚临到的日子。众星群宿在此并非表示真的众星群宿，而是表示真理和良善；日头表爱；月亮表信；因为所论述的是变黑暗的邪恶和虚假。
我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。（以西结书32：7，8）
在祂面前地震天动，日月昏暗，星宿无光。（约珥书2：10；3：15）
赞美耶和华，日头、月亮，你们要赞美祂！放光的星宿，你们都要赞美祂！天上的天，你们都要赞美祂！
众星表示表示完全处于良善和真理之人。
我看见人子右手拿着七星。论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个教会的使者，而你所看到的七灯台就是七个教会。（启示录1：16，20）
第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一都被击打，以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。（启示录8：12）
此处黑暗的是良善和真理。
有一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，高及天象，将一些天象和星宿抛落在地，用脚践踏。（但以理书8：9，10）
显然，被践踏的天象和星宿指良善和真理。
在世界的末了，那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24：29）
日、月、星辰要显出异兆，地上的列族也有困苦，因海洋波涛的咆哮，就慌慌不定。（路加福音21：25）
此处日根本不指太阳，月也不指月亮，星辰不指星星，海洋不指海洋。日表属天事物，月表属灵事物，星辰表良善和真理，或对良善和真理的认知，它们在接近没有信，没有仁爱的世界末了都变黑了。
能数得过来吗表爱的繁殖和信的增多，良善的繁殖和真理的增多。
又对他说，你的种将要如此表主国度的后嗣：种表示爱和源于爱的信，表示拥有爱和信之人，无论天使还是人类。这些话表示主的国度，主的国如此浩瀚，以至于超出任何人的想象，只能用无垠来形容。另外，这些话还表示每个天使里面数不清的聪明智慧的良善和真理，连同伴随它们的幸福快乐。
【创15:6】亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。
亚伯兰信耶和华表那时主（内层人或理性人方面的主）的信。耶和华就以此算他为义表主在其中第一次成为公义（人性与神性的联结）。
主在世时不断处于试探的争战，并不断得胜。主不断充满至内在的信：因为祂出于纯粹的爱而为整个人类的救赎争战，所以祂必能得胜。人若出于其它爱而非爱邻爱主的国度而争战，就不是出于信争战，他并不算是信耶和华，而是信他所爱之物。主在所有试探的争战中从不为自我之爱，而是为所有人争战。祂争战仅仅是为了其他所有人能得救。
西庇太的两个儿子说，赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。耶稣说，你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。因为人子来，并不是要受服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价。（马可福音10：37，43—45）
这就是主为之争战的爱，就是信，也是信耶和华的含义。
耶和华就以此算他为义表主在其中第一次成为公义。唯独主为了整个人类而成为公义：祂唯独出出于对整个人类的爱争战。就其人性本质而言，主并非生来就是公义，而是通过试探的争战变成公义，并且祂是凭自己的力量做到这一点的。每当祂争战并得胜，这就算祂为义，添加到祂所成为的义上，这公义从而不断增长，直到祂成为完全的公义。
在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。这是祂的名，他们必称祂为耶和华我们的义。（耶利米书23：6）
当那日子，那时候，我必使大卫公义的苗裔长起来，祂必在地上施行公平和公义。在那日子，犹大必得救，耶路撒冷必安然居住，他们必称祂为耶和华我们的义。（耶利米书33：15，16）
祂见无人，竟无一人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂拯救祂，以公义扶持祂。祂以公义为铠甲，以拯救为头盔。（以赛亚书59：16，17）
尤其以赛亚书63：3，5自己的膀臂表祂自己的力量。由于唯独主是公义，故耶利米书（31：23；50：7）中还提及公义的居所。
【创15:7】耶和华又对他说：“我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。”
耶和华又对他说，我是耶和华表主的内在人，是耶和华，直觉就出自祂。曾领你出了迦勒底的吾珥表外在人的第一个状态。为要将这地赐你为业表主的国度，唯独祂是该国度的拥有者。
凡主从父那里所接受的，都是祂里面的耶和华，因为祂通过耶和华成孕。人从父接受一切内在之物，因为灵魂本身来自父，从母接受一切外在之物。总之，内层人，或灵本身来自父，而外层人，或肉体本身来自母。灵魂通过父植入，并在子宫中以肉体包裹自身。凡后来在子宫里所添加之物，都出自母亲。就其内在而言，主就是耶和华。然而，由于主从母所接受的外在要与神性，即耶和华合一，这事通过试探和胜利实现，故不可避免地在主看来，祂与耶和华说话时，仿佛与另一个人说话。事实上，祂与自己对话，目前祂已与耶和华合一。主所具有的直觉是最为完美的，远远超过所出生的一切人的直觉，因为它来自耶和华自己。这就是此处耶和华又对他说的内义。
曾领你出了迦勒底的吾珥表外在人的第一个状态。此处迦勒底的吾珥指主生来所接受的母体部分，从母那里所继承之物。正是由于从母亲所继承之物，每当主战胜邪恶和虚假，即地狱时，祂就被领出来。
为要将这地赐你为业表主的国度，唯独祂是该国度的拥有者：此处迦南指天国。将这地赐你为业表拥有天国，在此论及主的人性本质。因为就神性本质而言，祂自永恒就是宇宙的拥有者，因而是天国的拥有者。
【创15:8】亚伯兰说：“主耶和华啊，我怎能知道必得这地为业呢？”
亚伯兰说，主耶和华啊表内层人仿佛与内在人交谈。我怎能知道必得这地为业呢表针对主之爱的试探，主的爱渴望肯定这个结果。
内层人与内在人，或耶和华的交谈，尤其在祂经历试探之时。
凡经历试探之人都对所怀有的目的存有怀疑。这目的就是恶灵与恶魔所打击的爱，他们由此将目的置于怀疑中。爱越大，他们越将其置于怀疑中。若所爱的目的未被置于怀疑，甚至绝望中，就不会有任何试探。对结果的肯定出现在胜利之前，是胜利的一部分。
除了人所爱之物外，恶灵从不打击其它事物，并且这人对它们的爱越强烈，他们发起的攻击就越猛烈。打击那些属于对良善的情感之物的，是恶魔；而打击那些属于对真理的情感之物的，是恶灵。甚至一经发现人所爱之物的蛛丝马迹，或仿佛通过气味直觉到令他快乐和感觉珍贵的东西，他们就立刻攻击，并努力摧毁它，从而摧毁整个人。若非主驱赶他们，他们不会罢休，反而会永远持续下去。那些恶毒狡诈的恶魔通过刻意讨好人的爱而渗透到这些爱中，从而将这人带到他们中间。一旦把他带进来，他们很快就试图摧毁他的爱，由此以上千种难以想象的方式残杀这个人。
他们所发起的攻击不仅仅在于反对善与真的推理，这类攻击对他们来说不算什么，即便被打败上千次，他们也会持续下去，因为他们从不缺乏反对善与真的推理。但他们败坏善与真，并点燃某种恶欲和说服之火，以致这人只知道同样的恶欲和说服就居于他里面。同时，他们还从这人在其它事上所感受到的快乐那里抓取快乐，将其注入到这些善与真中。他们以这些方式对他进行最诡诈的传染和骚扰，并且他们通过把他从一件事引到另一件事上而做得如此娴熟巧妙，以致若主不帮助这个人，他永远不知道事情的真相。
他们以同样的方式攻击构成良知的对真理的情感。一旦发觉良知之物，无论其性质如何，他们就会通过人里面的虚假和软弱塑造一种情感，并通过这种情感使真理之光变得暗淡，从而败坏它；要不就引发焦虑，并折磨他。他们还使他的思维牢牢固定在一件事上，并使它充满幻觉，同时暗中将恶欲包裹在这些幻觉中。除此之外，他们还会运用不计其数、难以描述以至于无法理解的其它诡计。这些只是其中的一些手段，仅仅是最一般的那一类。他们以此能触及人的良知，因为他们最大的快乐就是首先摧毁人的良知。
这些话尽管非常少，但却表明试探的性质：人的试探性质如同其爱的性质。它们还表明主的试探性质，主的这些试探最为恐怖。因为爱有多强烈，试探就有多恐怖。主的爱是整个人类的救赎，是最炽热的。因此，它是最高程度的对良善的全部情感和对真理的全部情感。一切地狱用最恶毒的诡计和毒液向这些情感发起攻击，然而，主全靠自己的力量征服他们。恶毒的魔鬼和恶灵被打败后，就不敢再做任何事。因为他们的生命就在于能够摧毁。但当他们发现人能抵御他们时，他们在第一次攻击时就会逃之夭夭，就象他们仅仅接近天堂的门槛时所惯常做的那样，因为他们会立刻惊恐万分，猛然向后退却。
【创15:9】他说：“你为我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。”
耶和华对他说表直觉。取一头三岁的母牛犊，一只三岁的母山羊，一只三岁的公绵羊表教会的属天事物：母牛犊表外在属天事物，母山羊表内在属天事物，公绵羊表属灵—属天事物；要取三岁的，因就时期和状态而言，它们要象征教会的一切事物。一只斑鸠和一只雏鸽表教会的属灵事物：斑鸠表那些代表外在属灵事物，雏鸽表那些代表内在属灵事物。
耶和华对他说表直觉。直觉无非是一种内在交谈形式。一切内在指示，甚至良知并非别的，但直觉是一种更高级或更内在的指示。
凡心智健全的人不会以为用来献祭的各种动物仅仅指祭物。每种生物都自己特定的含义。所献的动物无论如何不能用另一种动物来代替，经上明确说明了分别用于日常燔祭、献祭，以及安息日、节日、甘心祭、还愿祭、平安祭、赎罪祭、赎愆祭、洁净的是哪种生物。若非每种动物表某种具体事物，情况决不会是这样。
动物表示属天之物，鸟类表示属灵之物，并且每种动物或鸟类都表示某种具体的属天或属灵之物。犹太教以及与其相关的一切事物都是构成主国度那类事物的代表。主的国度只有属天、属灵之物，属于爱和信。由于在上古教会，这些动物表属天的良善，所以在后来的教会中，当纯粹的外在敬拜，尽管也具有代表性，却被过分推崇并肯定时，这些动物就沦为代表物。
由于此处论述的主题是教会未来的状态，故这一切藉着与此处记载得一模一样向亚伯兰说明了。
母牛犊表外在属天事物，母山羊表内在属天事物，公绵羊表属灵—属天事物。属天之物，以及属灵—属天之物有外在和内在之分。外在属天之物指属于外在人的那类事物，内在属天之物指属于内在人的那类事物，而属灵—属天之物则指源于外在和内在属天之物的那类事物。属天之物本身是对主之爱和对邻之爱，是从主流入的，它经由内在人流入外在人。在内在人中，该属天之物被称为内在属天之物；而在外在人中，则被称为外在属天之物。外在属天之物指对良善的一切情感，甚至也是源于该情感的一切乐趣。只要这二者，就是对良善的情感及源于它的乐趣有爱与仁之善在其中，它们就有属天之物，以及幸福在其中。但属灵—属天之物则是含有对良善的情感的对真理的一切情感，或由对良善的情感所产生的对真理的情感。因此，它是含有仁的信，或由仁所生的信。
三岁象征就时期和状态而言教会的一切事物。三表示教会从开始到结束的整个时期，以及它的全部状态。因此，教会的末期用第三日，第三周，第三个月，第三年，或第三个十年来表示。
三岁的母牛犊表示教会的整个时期或状态，甚至直到它的终结，是说当它荒废时的状态。
我的心为摩押哀号，他的逃民逃到琐珥。同一头三岁大的牝牛，他登上鲁希的山坡，随走随哭，他们在何罗念的路上，发出灭亡的哀号。（以赛亚书15：5）
迦密和摩押地的欢喜快乐都被夺去，我使酒榨的酒绝流，无人踹酒欢呼；那欢呼却不是欢呼。希实本的哀叫传到以利亚利，他们发出的声音传到雅杂，从琐珥达到何罗念。同一头三岁大的牝牛，因为宁林的水必然干涸。（耶利米书48：33，34）
若不知道摩押、琐珥、鲁希的山坡、希实本的哀叫传到以利亚利、雅杂、何罗念、宁林的水、三岁大的牝牛各表示什么，就没人能理解这些细节的含义。这表示最终的荒废。
一只斑鸠和一只雏鸽表教会的属灵事物。鸟表属灵事物，就是那些信或真理之物，因而表悟性和理性；鸽子表信之善与真。在圣经中，尤其预言部分，论及属天事物时，也会论及属灵事物，这二者便以这种方式相结合。因为一个源于另一个，一个属于另一个。
斑鸠表那些代表外在属灵事物，雏鸽表那些代表内在属灵事物：属天之物的外在用母牛犊来表示，内在用母山羊来表示，介于这二者之间的中间层用公绵羊来表示。
【创15:10】亚伯兰就取了这些来，每样劈开分成两半，一半对着一半地摆列，只有鸟没有劈开。
亚伯兰就把这些都取来表事就这样成了。每样从中间劈成两半表教会和主。一半对着另一半摆列表属天事物的平行和对应。只有鸟没有劈开表属灵事物没有这种平行和对应。
亚伯兰就把这些都取来表事就这样成了。
每样从中间劈成两半表教会和主。因为属天事物用母牛犊、母山羊和公绵羊来表示，属灵事物用斑鸠和雏鸽来表示。当被劈开并对着摆列时，这些生物就无有其它含义了。
属天之物全都是那些属于爱主爱邻之物，赋予爱和仁的，是主，而接受者是教会，去联结的则是良知，爱和仁就被植入在这良知中。所以，这两部分之间的空隙表示人里面那些被称为直觉、内在指示和良知之物。直觉、指示和良知之上的事物是主的，而之下的事物则在人里面。由于在上之物和在下之物由此彼此注视，故有平行。
只有鸟没有劈开表属灵事物没有这种平行和对应。鸟指（有别于属天之物的）属灵之物。属灵之物没有这种平行和对应。属灵之物指构成信的一切事物，因而指一切教义。因为这些被称为信的事物，尽管在与仁爱结合之前它们并不属于信。这些事物与主之间不存在任何平行和对应，因为它们不是如爱与仁之物那样经由内在指示和良知流入的事物。它们通过教导、因而通过聆听流入，因此并非通过相对内在之物，而是通过相对外在之物流入，并以这种方式在人里面形成它们的接受器。它们多半看似真理，但并非真理。如那些属于圣言字义的事物，它们是真理和有意义的符号，而本身并非真理。其中一些甚至是虚假，不过，这些虚假可充当容器和接受器。但主里面只有纯全和本质上的真理，因此，对这些表面真理而言，平行和对应并不存在。然而，它们仍适合充当属爱与仁的属天之物的容器。这些表面真理就是构成前面所说的理解部分的云层之物，主将仁爱注入到这理解力部分，从而形成良知。
例如，那些持守圣言字义之人以为是主引入试探，然后折磨人的良心，还以为由于主容许邪恶，故祂是邪恶的起因，并且祂将恶人扔进地狱等等。这些都是表面真理，故平行和对应并不存在。然而，主使它们在人里面原封不动，并凭借仁爱奇迹般地调适它们，以使其能充当属天之物的容器。这同样适用于敬拜、教导、宗教活动，甚至诚实的外邦人的偶像。主同样使这些事物保持原样，然而却凭借仁爱调适它们，以使其能充当容器。在古教会和后来的犹太教，很多仪式就是这种情形。它们本身无非是没有真理的仪式，但却被容忍和允许，甚至是所规定的。因为这些仪式被父母遵为神圣，而且自他们孩提时起，就被如此植入并作为真理被铭刻在他们心上。（有宗教背景之人的后代）
鸟没有劈开所表示的，就是这类事物。因为事物一旦被植入在人的信念中，并被尊为神圣，只要不违背神序，主就会使它们保持原样。尽管平行和对应并不存在，但主仍会调适它们。犹太教献祭时所用的没有劈开的鸟所表示的，就是这些事物。劈开就是使两部分以完全对应的方式彼此对应。
人奉给耶和华的供物，若以鸟为燔祭，就要献斑鸠或是雏鸽为供物。要拿着鸟的两个翅膀，把鸟撕开，只是不可撕断。（利未记1：14，17）
赎罪祭也是如此（利未记5：7，8）。
【创15:11】有鸷鸟下来落在那死畜的肉上，亚伯兰就把它吓飞了。
当鸷鸟下来，落在这些尸体上时表邪恶和衍生的虚假，它们渴望摧毁。亚伯兰就把它们赶走了表主将它们赶走了。
鸷鸟表虚假。在圣经中，鸷鸟表真理，但在反面意义上也表虚假。当主兴起一个教会时，它一开始是无可挑剔的。那时，人爱他人如自己的兄弟，当时，所有教会成员都如兄弟般生活在一起，也称呼彼此为兄弟，并彼此相爱。但随着时间推移，仁爱逐渐冷淡并消失，邪恶便取而代之，伴随这些邪恶的虚假也慢慢侵入。分裂和异端由此产生。如果仁爱继续居于主导地位，并存活下来，这种情形必不存在。因为那时，他们甚至不将分裂称为分裂，也不将异端称为异端，而是照着那种分裂或异端的具体观念而归结为教义。他们会将教义留给每个人的良知，只要它不否认基本信条，即主，永生和圣言，并且不违背神序，十诫。
当仁爱消失后，邪恶和衍生的虚假就在教会取而代之。它们就是此处亚伯兰所赶走，是亚伯兰在此所代表的主赶跑的鸷鸟所表示的。在天堂，亚伯兰本人凭自己毫无能力做成任何事，因为唯独主有这种能力。
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为我们的救赎主。（以赛亚书63：16）
教会在远离仁爱之初，邪恶和衍生的虚假很容易被赶走，因为教会距离仁爱尚未那么遥远，所以人们的心思很容易被折过来。然而，随着时间推移，邪恶和衍生的虚假逐渐增长，从而得到巩固和强化。
主尽可能不断驱散恶与假，但祂是经由良知驱散的。当良知松懈时，主所能流入的渠道就不存在了，因为与人同在的主的流注通过仁爱进入良知。不过，一个新的渠道形成，并取代了这仁爱，该渠道是外在的，流注现经由对法律的畏惧，以及对丧失生命、荣誉财富和名声的畏惧而来。不过，这些约束并非良知的约束，仅仅是外在约束，以使人能与他人在社会上共同生活，并显得友好，无论他的内在如何。
这种渠道，或这些约束在来世没有一点用处，因为在来世，外在事物会被除去，每个人都保持他内在的样子。有很多人在世时曾过着道德文明的生活，没有伤害任何人，有友好和礼貌的好行为，甚至向很多人行过善）。然而，他们做这一切唯独为了自己的名利等等。在来世，这些人就在地狱，因为他们里面没有任何善与真，只有恶与假，甚至仇恨、报复、残忍、邪淫，只不过这些没有表现在人前，只因外在约束占了上风。
【创15:12】日头正落的时候，亚伯兰沉沉地睡了，忽然有惊人的大黑暗落在他身上。
日落的时候表即将终结之前的那段时期和状态。亚伯兰沉睡了表那时教会处在黑暗中。看哪，有可怕的大黑暗落在他身上（教会被称为主的身体，弗4：12，西1：24）表那黑暗是可怕的，黑暗表虚假。
日落的时候表教会即将终结之前的那段时期和状态。日（太阳）表主，并由此表爱与仁的属天之物。日落表教会的末了（教会丧失了仁爱），就是所谓的终结（世上常说的世界末日），这时，教会不再有任何仁爱。主的教会还好比一天中的各个时辰：它的初期好比日出，或黎明和早晨；它的末了好比日落，或傍晚和那时所笼罩的阴影，因为这二者之间有相似性。教会又好比一年四季：它的初期好比春天，这时万物复苏；而临近终结时则好比秋天，这时，万物开始枯萎。它又好比金属：初期被称作精金；末了被称作铁和泥。但以理书所言（2：31—33）。由此明显可知日落的时候是什么意思，表示即将终结之前的时期和状态，因为太阳还没有落下。下文则论述了日落后教会的状态，因为那时天黑压压，还有从那些肉块中经过的冒烟的炉和烧着的火把。
亚伯兰沉睡了表那时教会处在黑暗中。与清醒相比，沉睡就是黑暗的状态，这个状态在此归因于亚伯兰所代表的主。沉睡或处于黑暗状态的不是主，而是教会。在天堂，主显为太阳和光本身，而在地的恶者面前，祂则显为黑暗，因为主照各人的状态显现。此处论到教会说，它处于黑暗的状态。
以荒废、惩罚和定罪为例，在圣言的很多经文中，它们都被归因于主。而这些都归因于教会成员，是他自我荒废、惩罚和定罪。在人看来，似乎是主使人荒废，并惩罚和定罪。因为表象是这样，而圣言是照着表象说的。人若不通过表象接受教导，就根本不会让自己接受教导。违背表象的东西，他既不相信也不理解，除非后来他具有判断力，并被赋予仁之信。
教会当处于黑暗状态时，主在其成员眼里如此模糊，以致祂没有显现出来，得不到承认。然而，模糊的，根本不是主，而是人。尽管如此，模糊仍被归因于主。此处沉睡一样，沉睡表示教会的黑暗状态。
看哪，有可怕的大黑暗落在他身上表那黑暗是可怕的，黑暗表虚假。黑暗表虚假。可怕的大黑暗描述的是教会在即将终结之前，日落之际的状态。而17节的黑压压及其它细节则描述它日落后的状态。
日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24：29）
主并不是说这个世界的太阳要变黑，而是说爱与仁的属天实体要变黑；不放光的也不是月亮，而是信的属灵实体；从天上坠落的不是众星，而是教会成员对善与真的认知，因为这些认知就是天势所代表的；而这些事不会发生在天堂，只发生在尘世，因为天堂永远不会陷入黑暗。
有可怕的大黑暗落在他身上表示主对如此巨大的荒废感到无比惊骇。人越接受爱的天堂或属天之物，在发觉终结时就越惊骇。比起其他人，主更是如此，因为祂的爱是属天和神性之爱本身。
黑暗表虚假，
祸哉！那些以暗为光、以光为暗的人！（以赛亚书5：20）
暗表虚假，光表真理。
人望着这地，看哪，尽是黑暗痛苦；光也变成黑暗。（以赛亚书5：30）
黑暗表虚假，光也变成黑暗表真理没有显现。
看哪！黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。（以赛亚书60：2）
耶和华的日子黑暗没有光明。耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？（阿摩司书5：18，20）
耶和华的大日临近。那日是忿怒的日子，是急难困苦的日子，是荒废凄凉的日子，是黑暗、幽冥、密云乌黑的日子。（西番雅书1：14，15）
此处耶和华的日子表教会的末了和状态，而黑暗、幽冥表虚假和邪恶。
你的眼睛若坏了，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！（马太福音6：23）
黑暗在此表临到那些拥有认知之人身上的虚假，意思是，这黑暗比没有认知的所谓外邦人身上的黑暗还要大。
惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去。（马太福音8：12；22：13）
外边黑暗表那些教会中人的极其可怕的虚假，因为他们使光变得黑暗，以虚假反对真理，这种事是外邦人所无法做到的。
生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却没有胜过光。（约翰福音1：4，5）
黑暗表教会中的虚假。
教会外的虚假也被称为黑暗，但这些黑暗能接受光。
那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光出现照着他们。（马太福音4：26）
黑暗表无知的虚假，就是外邦人所具有的那类虚假。
光来到世间，世人不爱光倒爱黑暗，这就定了他们的罪。（约翰福音3：19）
光表真理，黑暗表虚假。光还表主，因为祂是一切真理的源头，而黑暗表地狱，因为它们是一切虚假的源头。
耶稣说，我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走。（约翰福音8：12）
你们应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12：35，46）
光表主，一切善与真的源头，黑暗表虚假，唯独主驱散它们。
从第六时辰起直到第九时辰（即从正午到下午三点钟），遍地都黑暗了，以及日头变黑了（马太福音27：45；马太福音15：33；路加福音23：44—45）就表末了的虚假，是本节所谓的黑暗，可怕的大黑暗所指的虚假。日头变黑了表不再有爱或信。
【创15:13】耶和华对亚伯兰说：“你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服侍那地的人，那地的人要苦待他们四百年。
耶和华对亚伯兰说表直觉。你要确实知道表这是肯定的。你的种（02233 zera` {zeh'-rah}种子、子孙、精子，和合本译为后裔）必寄居表仁与信必极其稀少。别人的地表那里会有一个不具真正的仁与信之人组成的教会。服事他们表压迫。这些人要苦待他们表他们的严厉试探。四百年表这些试探持续的时间和状态。
你的种必寄居表仁与信必极其稀少。寄居表不是生在这地的人，被视为外来人，意思是仁与仁之信必极其稀少。此处论述的是即将终结前的时期，必有大黑暗，即虚假；此时，种必寄居，仁与信必极其稀少。
主在论及世代（教会末期）的末了时，预言了信在末期将极其稀少（马太福音24：4—51；马可福音13：3—37；路加福音21：7—38），这些地方所说的一切都暗示，那时，仁与信必极其稀少，最终荡然无存。
人若没有仁，根本不会有任何信可言。因为仁是植入信的土壤，信通过仁存在和存活。因此，古人将爱与仁比作心，将信比作肺，这二者都在胸腔里面（由肋骨环绕，所以十架上主的肋骨不能折断，亚当的肋骨造一个女人）。这种类比是十分恰当的，因为幻想没有仁的信之生命，就象幻想没有心，只有肺这明显是不可能活着的。所以，古人将属于仁爱的一切称为心脏的事，将属于没有仁之信的一切称为唯独口唇上的事（嘴唇亲近主心却远离）。善与真必从心（爱）发出。
别人的地表那里会有一个不具有仁与信之人组成的教会。地表示教会。如今，人们仅凭信之教义谈论教会（人们狂热地谈论“唯信称义”完全断章取义保罗的意思），并由此区分主的教会，全然不顾人们所过的生活如何。然而，这种人根本没有信可言，教会只与那些爱主和爱邻如己之人同在，他们有良知，反对并远离无仁爱的虚假信仰。不过，这些人在那些人中就象寄居的，最有可能受到虐待和迫害，要不就被视为简单、无知、下贱、一无是处（唯信称义者往往高傲地认为只有他们是蒙拣选的，是教会的主人，治理教会离不开他们，他们是“羊群的保护人”，其实心里根本容不下任何真实的东西，只为排除异见，维护自己的权威，加强确认虚假的教导）。这就是你的种必寄居在别人的地所表示的。
这些人要苦待他们表他们的严厉试探。苦待（或苦难、苦炼、苦楚、苦害等）表示迫害，因而表示试探。
我熬炼你，却不像熬炼银子；你在苦难的炉中，我拣选你。（以赛亚书48：10）
苦难表试探。
你也要记念耶和华你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你、试验你。耶和华在旷野将你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，是要苦炼你、试验你，使你终久得好处。（申命记8：2，16）
苦炼明显表试探。
埃及人恶待我们，苦害我们，将苦工加在我们身上。于是，我们哀求耶和华我们列祖的神，耶和华听见我们的声音，看见我们所受的苦楚、劳碌、欺压。（申命记26：6，7）
此处所提及的事和本节一样：他们服事并受到苦待，以此表示有信者的试探。同他们在旷野的苦炼也代表主的试探一样。
他被藐视，是个多受痛苦的人，像被人掩面不看的一样；他被藐视，我们不敬重他。祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为祂受责罚，被神击打和苦待了。（以赛亚书53：3，4）
这些话表示主的试探。祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦这句话的意思不是说有信者不会经历任何试探，也不是说祂担当了他们的罪，而是说祂全凭自己通过试探的争战和胜利战胜了地狱，就其人性而言，唯独以此方式忍受有信者所经历的试探（主所经受的都是信他之人的榜样，他喝的苦杯，我们也要喝）。
主也将试探称为苦难。
那撒在石头地上的，就是人听了道，立刻欢喜领受，但他们心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了苦难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。（马可福音4：16，17）
苦难明显表试探。他们心里没有根指没有仁，因为信扎根在仁里面，那些没有扎根之人就会在试探中屈服。
在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。（约翰福音16：33）
苦难表试探。
民族要起来攻打民族，国家要起来攻打国家。这都是灾难的起头。那时，他们要把你们送交苦难中。因为那时必有大苦难；这样的苦难、从世界的起头直到如今，还没有过。那些日子的苦难一过去，日头就变黑了。（马太福音24：7—9，21，29）
这论及世代的末了，教会的末期。苦难表试探，外在的试探指来自世界的迫害，而内在的试探指来自魔鬼的迫害。民族攻打民族，国家攻打国家表示仁爱不存在；日头，就是主，即爱与仁，变黑了。
四百年表这些试探持续的时间和状态。这个数字和四十的含义一样，都表示试探持续的时间和状态。圣经中，试探持续的时间，无论长短，都用四十来描述。从字义上看，这些话涉及雅各的子孙在埃及停留的时间。从出埃及记（12：40）明显可知，这段时间是四百三十年。正如人们注意到的，这么长的时间不是从雅各到达埃及时算起的，而是从亚伯兰寄居在那里时算起的。四百三十年之所以从亚伯兰寄居时算起，因这个数字涉及由他们在埃及服事和后来在旷野四十年的苦炼所代表的试探。
【创15:14】并且他们所要服侍的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来。
并且他们所服事的民族表压迫的恶者。我要惩罚表惩罚和审判。以后他们必带着许多财物出来表解救，以及他们会拥有属天和属灵的良善。
正面意义上民族表良善，良善之人。当抽象地论及良善时，它们仍涉及一个主体，这个主体就是世人、灵人，或天使。然而，从反面意义上说，民族表邪恶，邪恶之人。服事或奴役表压迫。
我要惩罚表惩罚和审判。判决或审判并非指任何最后的审判。并不象绝大多数人以为的那样天地都要废去，新天新地要被造。这种字义上的观点传播得如此广泛，甚至充斥了那些最有学问之人的头脑，以致他们以为死人在最后审判之前不会复活。然而过了那么多世纪，他们仍没有看到发生或即将发生的。但最后的审判，或天地毁灭的预言并非指这世上的这类事（各种灾难从古就不断发生，只是代表灵界事物）。从字义上看的确是这个意思，但在内义上根本不是这么回事。最后的审判指教会的末期，天地已经过去指教会的内在和外在敬拜，当仁爱不复存在时，教会就不再是一个教会了。
当一切仁与信终结，直觉不复存在时，对上古教会的最后审判就发生了，这是洪水前的情形。古教会也有末期，就在一切仁逐渐变得冷淡，一切信变得黑暗之时，大约在希伯时代。这段时期就是对古教会的最后审判。而希伯来教会就是他们的新天新地。该教会同样有自己的末期。那时，它已变成偶像崇拜。然后，一个新教会在雅各的后代中兴起，它就是所谓的犹太教，并且纯粹是仁与信的代表。在该教会，雅各的后代中，既没有仁，也没有信，因此没有教会，只有教会的代表之物。因为主在天上的国与地上的真教会之间的直接交流已变得不可能，故一种间接交流通过代表物实现。这个所谓教会的末期或它的最后审判就在主降世之时。为了使这些事终止，犹太人被逐出迦南地。
【约9:39】耶稣说：“我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。”
【太10:15】我实在告诉你们，当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢！”
【太23:37】“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。
【太23:38】看哪，你们的家成为荒场，留给你们。
此后，一个新天新地，就是一个新教会被建立。就是初期教会，它由主开始，后来逐渐发展壮大，一开始拥有仁与信。主在福音书和约翰的启示录中预言了该教会的毁灭，这种毁灭就是所谓的最后审判。如今不仅天地要逝去，而且一个新教会要在全球兴起。而现存教会（虚假充斥地方，现在的基督教派有上千种之多）仍停留在它的外在敬拜中。像犹太人那样（灵性荒废后的仍在表面被称为基督徒）。犹太人的敬拜根本没有任何仁与信可言，即没有任何教会之物。总体上的最后审判到此为止。
具体来说，每个人死后立即面临最后的审判，因为那时他会进入来世。他一旦进入肉身时所具有的生命中，就会被判决。这最后的判决涉及这个人的一切细节。若被判为死，那么每一个细节都会定他的罪。因为其思维和意愿中的一切事，哪怕最小的事，无不类似于他的最后判决，也无不将他拖向死亡和地狱。
【太12:35】善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来。
【太12:36】我又告诉你们：凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。
【太12:37】因为要凭你的话定你为义；也要凭你的话定你有罪。”
同样，若被判为生，那么其思维和意愿的每一个细节都具有其最后判决的形像，并将其载向生命和天堂。因为人总体上如何，其思维和情感的每一个细节就如何。这些就是最后审判所要发生的事。
以后他们必带着许多财物出来表解救，以及他们会拥有属天和属灵的良善：出来表被解救，财物表示属天和属灵的良善，这就是那些忍受迫害、经受试探、压迫、苦难，或奴役之人所得之物。雅各的子孙出埃及时的财物（出埃及记11：2；12：36），以及列族被逐出后他们在迦南地的财物也表这些良善。先知书的各处都有类似例子，那里提到了从敌人那里夺来的战利品，他们因这些战利品而富有。
【创15:15】但你要享大寿数，平平安安地归到你列祖那里，被人埋葬。
但你要平平安安归到你列祖那里表善与真之物不会受到损伤。必享长寿，被人埋葬表那些属于主之人享受一切良善。
列祖在此与合在一起的女儿和儿子的含义相同。女儿表良善，儿子表真理，故列祖表合在一起的女儿和儿子所指的那些事物。归到列祖那里指从肉身生活过渡到灵人生活，或从今生进入来世。平平安安表示他不会损失任何东西，因此没有任何受到损伤。因为当人进入来世时，除了妨碍他行使内在能力的肉体外，他仍保留和拥有每一个事物。从接下来的内容明显可知，死亡在此并非表示死亡或归到列祖那里。
必享长寿，被人埋葬表那些属于主之人享受一切良善：死亡并被埋葬之人不会死去，而是从一种朦胧的生命过渡到一种明朗的生命。因为肉体的死亡只不过是生命的延续和完善。那时，属于主之人首先享受一切良善，这种享受就是必享长寿所表示的。死亡、埋葬、归到列祖那里这样的话经常出现，不过，它们的内义完全不同于字义。它们表示的是属于死后生命的永恒之物；就字义而言，它们表示属于尘世生命的短暂之物。
所以当这些话出现时，那些如天使那样看到内义之人不会思想与死亡、埋葬相关之类的事，而是思想与生命的延续相关之类的事。因为他们将死亡仅仅视为脱去那些属于纯世俗物质和时间之物，视为真生命的延续。他们不知道死亡是什么，因为死亡根本不会进入他们的思维。人的年龄也一样，对于此处所说的长寿，天使根本没有长寿的概念，甚至不知道什么是长寿。因为他们不断朝着刚成年和青春期的生命迈进。这种生命，因而属于它的属天和属灵之物，就是长寿等类似表述出现在圣经中时所表示的。
【创15:16】到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。”
到了第四代，他们必回到这里表恢复的时间和状态。因为亚摩利人的罪恶还没有满盈表不再有任何良善的末期。
第四代和四十、四百的含义一样，都表示试探持续的状态。任何数字，无论大小，只要是相同数目的倍数，都具有相同的含义。第四代不指源于亚伯兰或以撒、雅各的任何后代。因为不止四代，当这些人回来时，他们与其列祖大不相同。第四代也出现在其它地方，但从不表示一代人。它在此表示恢复的时间和状态，因为它表示那些四十或四百所表的终结。
因为亚摩利人的罪恶还没有满盈表不再有任何良善之时的末期。亚摩利人表总体上的邪恶，迦南地被被称为亚摩利人之地，以西结书（16：3，4）和阿摩司书（2：9，10）。因此，亚摩利人在此表迦南地的所有民族，这些民族尤表恶与假。亚摩利人表总体上的一切邪恶。满盈表不再有任何良善之时的末期。
不过，亚摩利人的罪恶到现在还没有满盈这句话的内义是一个奥秘。在来世，恶者在其罪恶尚未达到顶点之前，他们不会受到惩罚。因为在来世，邪恶自我惩罚，只有当罪恶达到顶点时，恶者才会面临罪恶的惩罚。每一种罪恶都有自己的极限，这极限因人而异。恶者不是立刻，而是逐渐将自己推入地狱。这源于主所确立的秩序的普遍法则：主从不将任何人送入地狱，而是在罪恶满盈，没有一丝良善出现时，恶人将自己逐渐扔进地狱。善与恶必须首先彼此分离，因为它们是对立面，人不可以向这两边倾斜。这就是亚摩利人的罪恶到现在还没有满盈的含义。但善者的情形则不然，他们不断被主提升向天堂，而他们的罪恶也会逐渐被抹除。
教会的状态也是这样。只有等到它的罪恶达到完结，仁之善和信之真不复存在之时，处罚才会到来。先知书经常提及这种完结（或结局，终结，满了，满盈等）。
我从主万军之耶和华那里听见，已经决定在全地上施行清算、终结的事。（以赛亚书28：22）
巴比伦啊，你这住在众水之上多有财宝的，你的结局到了！你贪婪之量已满盈！（耶利米书51：13）
为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七，要终止罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣所。（但以理书9：24）
最终，那荒凉必临到可憎的飞鸟身上，直到所定的结局，它必倾在那行毁坏的身上。（但以理书9：27）
他们要倒在刀下，又被掳到各国去。耶路撒冷最终要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了。（路加福音21：24）
要倒在刀下表虚假，因为在圣经中，刀指对虚假的惩罚。耶路撒冷表主的国度和教会，外邦人表邪恶。因此，这段经文的意思是，当教会被恶与假所占据，从而自行毁灭时，结局就到了。
【创15:17】日落天黑，不料有冒烟的炉，并烧着的火把，从那些肉块中经过。
日落时表结局到来之时的末期。天幽暗表仇恨取代仁爱之时。看哪，有冒烟的炉表最浓密的虚假。烧着的火把表炽热的恶欲。从那些肉块中经过表它使那些属于教会的人与主隔离。
黑暗表虚假，而幽暗（或幽冥）表邪恶。当虚假取代真理时，就会有黑暗；而当邪恶取代良善，仇恨取代仁爱时，就会有幽暗。当仇恨取代仁爱时，这幽暗如此之大，以致这人甚至不知道它是恶，更不知道这恶如此之大，以至于在来世会将他推入地狱。充满仇恨之人以仇恨为乐，仿佛从中找到生命。这种快乐和生命本身致使他除了知道仇恨是良善外，几乎不知道别的。凡支持人的乐趣和欲望的，由于支持他的爱，故他都感觉为善，甚至到了这种程度：当被告知它属于地狱时，他几乎难以相信；而当被告知这种快乐和生命在来世会转化为粪便和尸体的恶臭时，他更难以相信；他尤其不相信他会变成地狱的魔鬼和可怕的形像，因为地狱无非是由各种仇恨和这类恶魔的形式构成。
然而，凡有思考能力的人都能知道这一点。因为若要他描述或表现仇恨，或不管用什么方式来描绘仇恨，他只会勾画出恶魔般的形像，就是仇恨之人死后所变成的样子。说来奇妙，在来世，这种人仍声称他们能进入天堂，有些人认为能进入天堂仅仅因为他们声称自己有信。而天堂只有仁爱的形式。
黑暗表虚假，而幽暗（或幽冥）。
看哪！黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。（以赛亚书60：2）
这地所有的居民要发颤，因为耶和华的日子快到，那日是黑暗、幽冥。（约珥书2：1，2）
那日是忿怒的日子，是荒废凄凉的日子，是黑暗、幽冥的日子。（西番雅书1：15）
耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？（阿摩司书5：20）
在上述经文中，耶和华的日子表教会的末期，是此处所论述的主题。黑暗表虚假，幽暗（或幽冥）表邪恶。故这二者都被提及，否则这只是重复同一件事，或没有意义的多余的话。然而，在本节，用来表述幽暗的这个术语既包含邪恶，也包含虚假，既包含虚假所产生的浓密的邪恶，也包含邪恶所产生的浓密的虚假。
看哪，有冒烟的炉表最浓密的虚假，烧着的火把表炽热的恶欲：冒烟的炉表最浓密的虚假，烧着的火把表炽热的恶欲。经上之所以说冒烟的炉，因人，尤其教会成员，若拥有某种真理的知识，却不承认它，反而从内心否认它，甚至过着追求违背这种真理的生活，那么就会显现为冒烟的火炉，他本人如同火炉，而他所产生的虚假则如同烟。出于这些虚假的恶欲则看似来自这种火炉的火把。正是仇恨、报复、残忍和行淫的恶欲，尤其这些恶欲还混杂了欺骗时，就看似并变成这类事物。
在圣经中，炉、烟和火就表示这类事物。
各人都是不敬虔的，是邪恶的，并且各人的口都说愚妄的话。邪恶像火焚烧，烧灭荆棘和蒺藜，在稠密的树林中着起来，就成为烟柱，旋转上腾。因万军之耶和华的烈怒，地都变黑，人民都成了烧火的燃料，无人怜爱弟兄。（以赛亚书9：17—19）
此处火表仇恨，来自这火的旋转上腾的烟柱表这类邪恶。无人怜爱弟兄描述了仇恨。因为这种人在天使看来，和此处所描述的一样。
在天上地下，我要显出奇事，有血、有火、有烟柱。日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。（约珥书2：30，31）
此处火表仇恨，烟柱表虚假，日头表仁，月亮表信。
地土成为燃烧的沥青。昼夜总不熄灭，烟气永远上腾。（以赛亚书34：9，10）
燃烧的沥青表可怕的恶欲，烟气表虚假。
看哪，那日临近，势如烧着的火炉，凡狂傲的和行恶的必如碎秸，那要来的日子，必把他们烧尽，不给他们留下一根一枝。（玛拉基书4：1）
烧着的火炉的意思同上。根表仁爱，枝表真理，它们没有留下。
以法莲在事奉巴力的事上犯罪。它必像场上的糠秕被狂风吹去，又像又如烟囱冒出的烟。（何西阿书13：1，3）
以法莲表已然变得如此之人的理解力。
有权势的必如麻丝屑，他的工作好像火星，都要一同焚毁，无人扑灭。（以赛亚书1：31）
这表示那些被我欲，被对邻人的仇恨所主宰的人将被自己的恶欲点燃。
巴比伦成了鬼魔的住处。看见烧她的烟，就喊着说。那烟往上冒，直到永永远远。（启示录18：2，18；19：3）
他开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因坑里的烟而变为黑暗。（启示录9：2）
有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来。口中所出来的火与烟，并硫磺，这三样灾杀了人的三分之一。（启示录9：17，18）
若有人拜兽，这人也必喝神大怒的酒；此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在火与硫磺之中受痛苦。（启示录14：9，10）
第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。人被大热所烤，就亵渎那神之名。（启示录16：8，9）
他们被扔在烧着硫磺的火湖里。（启示录19：20；20：14，15；21：8）
在所有上述经文中，火均表恶欲，烟表虚假，它们在末期占据主导地位。当约翰的内视被打开后，这些事物便被他看到，和它们在来世的形像一模一样。灵人和死后的灵魂也会看到类似事物。由此可见何为地狱之火，它无非是仇恨、报复和残忍，因为我欲就会变成这种可见的形像。这种品性的人活在肉身时，无论他的外在表现如何，当天使就近查看他时，他就显为这副形像。他的仇恨看似火把，源于仇恨的虚假看似冒烟的炉。
凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。（马太福音3：10；路加福音3：9）
好果子表仁爱，凡丧失仁爱的人就把自己砍下来，丢在火里。
人子要差遣使者，把一切叫人犯罪的和作恶的，从他国里挑出来，丢在火炉里。（马太福音13：41，42，50）
王又要向那左边的说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！（马太福音25：41）
他们被丢进永火、地狱的火、他们的虫是不死的，火是不灭的（马太福音18：8，9；马可福音9：43—49）等都具有相同的含义。
打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。（路加福音16：24）
人若不了解主国度的奥秘，会以为是主将恶人送入地狱，但真相完全不是这样，因为是人自己，或恶魔般的灵人将自己丢了下去。然而，由于表面上看，似乎是主将他们丢了下去，故圣言便照着表象，事实上照着感官幻觉这样说。对犹太人来说，这尤为必要，因为他们根本不愿接受任何与感官不一致的东西，无论这些幻觉涉及什么。这就是为何字义，尤其预言部分的字义充满这类事物的原因。
耶和华如此说，你们每早晨要施行公平，拯救被抢夺的脱离欺压人的手，恐怕我的忿怒因你们的恶行发作。火着起，甚至无人能熄灭。（耶利米书21：12）
要施行公平就是要说出真理。拯救被抢夺的脱离欺压人的手就行仁爱的善行。火表那些不做这些事之人的地狱般的惩罚，他们在仇恨的虚假中度过一生。从字面上看，这种火和忿怒被归于耶和华，但从内义上看，情况正好相反。
耶和华的日子，他前面如火烧灭，后面如火焰烧尽。（约珥书2：1，3）
从祂鼻孔冒烟上腾；从祂口中发火焚烧，连炭也着了。有幽暗在祂脚下。（诗篇18：8，9）
在我怒中有火烧起，直烧到极深的阴间，把地和地的出产，尽都焚烧，山的根基也烧着了。（申命记32：22）
此处火表仇恨，烟表人所具有的虚假，由于前面所说的原因，它们被归于耶和华。是他们自己做了这一切，因为他们就处在仇恨之火中。若不知道圣言的内义，人多么容易陷入错觉。
当律法被颁布时，百姓所看到的西乃山上的烟和火也一样。因为耶和华照着各人的品质和秉性而显现，在属天天使看来，祂如同太阳，在属灵天使看来。同月亮，在一切善人看来。同各种快乐怡人的光，而在恶人看来，则如同烟。同吞灭的火焰。当律法被颁布时，犹太人根本没有一丝仁爱，他们中盛行的是我欲和物欲，因而无非是恶与假，故在他们看来，主如同烟和火，而与此同时，祂在天使眼里则如同太阳和天堂之光。
在犹太人的眼里，主具有如此形像，因他们的秉性就是这样。
耶和华的荣耀停于西奈山。耶和华的荣耀在山顶上，在以色列人眼前，形状如吞噬的烈火。（出埃及记24：16，17）
整个西乃山冒烟，因为耶和华在火中降于山上，山的烟气上腾，就像烧窑的烟一般，遍山大大地震动。（出埃及记19：18）
你们近前来，站在山脚下，山上有火烧着，火焰冲到天心，并有黑暗、密云、幽暗。耶和华从火中对你们说话。（申命记4：11，12；5：22）
那时，火焰烧山，你们听见从黑暗中出来的声音，你们都来就近我，说，这大火将要烧灭我们，我们何必冒死呢？若再听见耶和华我们神的声音，就必死亡。（申命记5：23—25）
凡在仇恨和仇恨的污秽中度过一生的，看到主的情形都是这样。他不可避免地通过自己的仇恨及其秽行来看待祂。这些事物就是接受来自主的善与真光的容器，他们会将这些光转化为这种火、烟和幽暗。由上述经文也明显可知何为冒烟的炉，何为烧着的火把，是最浓密的虚假和最污秽的邪恶，在末期，它们将占据教会。
从那些肉块中经过表它使那些属于教会的人与主隔离：动物从中间被劈成两半表示属天事物方面的平行和对应；一半对着另一半摆列表示教会和主；中间的空隙表介于主与教会，或主与教会成员之间的东西，是良知，良善与真理通过仁爱被植入在这良知中。当仇恨取代仁爱，恶与假取代善与真时，对善与真的良知就不复存在了。而这个中间空隙看似充满冒烟的炉和烧着的火把，充满谬念和仇恨，它们就是将主与教会完全隔离之物。
这些就是从那些肉块中经过所表示的事物，尤其是烧着的火把，是我欲，仇恨的邪恶。
那些违背我约的人，就是不遵守在我面前立约之话的，我要使他们象那劈成两半的牛犊，使人从切块中经过：犹大的首领，耶路撒冷的首领，太监，祭司，和这地的众民曾将牛犊劈开，分成两半，我必将他们交在仇敌和寻索其命的人手中；他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的走兽作食物。（耶利米书34：18—20）
【创15:18】当那日，耶和华与亚伯兰立约，说：“我已赐给你的后裔，从埃及河直到幼发拉底大河之地，
在那日，耶和华与亚伯兰立约表主的内层人与耶和华联结。说，我已将这片地赐给你的种表这些试探及其恐怖后的安慰，凡拥有仁并信祂之人将成为祂的后嗣。从埃及河直到大河，幼发拉底河表属灵和属天事物的延伸，埃及河指属灵事物的延伸。
立约表结合。由于此处论述的是主，故它表示内在联结。因为主日益朝着与祂的父耶和华联结与融合发展，直到祂成为一，祂的人性本身也变成耶和华，就是主的内在。谁都能明白，耶和华从不与人立约，因为这违背神性。人算什么，不就是粗鄙、龌龊之物，凭自己只会思想、行出恶事？他所行的一切善皆来自耶和华。由此可见，这约，和与亚伯兰的后代所立的其它约一样，无非代表神性和神国度的属天事物。主通过试探的争战和胜利日益与祂自己内在的父联结并融合。
说，我已将这片地赐给你的种表这些试探及其恐怖后的安慰，凡拥有仁并信祂之人将成为祂的后嗣。亚伯兰的种表爱和源于爱的信的所有人。但迦南地表主的国度，故将这片地赐给你的种表天国将作为产业被赐给那些出于仁而信祂之人。
这些事就是主经历试探及其恐怖后带给祂的安慰，因为祂目睹这些冷酷的事件，是祂击溃恶与假（是11节所描述的鸷鸟下来落在这些尸体上，亚伯兰就把它们赶走了所表示的）之后，有浓密的虚假仍进入祂里面，祂对此不寒而栗（是12节所描述的落到沉睡的亚伯兰身上可怕的大黑暗所表示的）。这一切连同以下事实，最终纯粹的恶与假占据人类（是17节所描述的从那些肉块经过的冒烟的炉和烧着的火把所表示的），不可避免地令祂悲痛。故随后就有了4节和5节所给予的安慰，祂的种必得这地为业，那些拥有仁并信祂之人必成为主国度的后嗣。对主而言，人类的救赎是唯一的安慰，因为祂受神性和属天之爱驱动，甚至就其人性本质而言，就是那神性和属天之爱本身。这爱唯独关注并心怀对所有人的爱，神性之爱就具有这种性质，这一点从父母对子女的爱可以看出来。这爱会随着它延续的程度而增长，这爱对更遥远的后代比对直系子女更大。任何事物若没有原因和起源，就不会存在。因此，在人类里面并代代增长的这种对后代的爱，也不可能离开它们而存在。这爱起源唯独来自主，一切婚姻之爱和舔犊之爱都从祂流入。祂象父亲爱自己的儿子那样爱所有人，渴望让所有人成为祂的后嗣，并为那些将要出生的人提供产业。
从埃及河直到大河，埃及河指属灵事物的延伸，幼发拉底河指属天事物的延伸。迦南地指主在天上和地上的国度，其中只有信的属灵事物和相爱的属天事物。所以，迦南地的边界无非表示这些事物的延伸。因为天上的人根本不知道何为迦南地，何为埃及河、幼发拉底河，甚至不知道地的边界是什么。但他们却十分清楚何为属灵和属天事物的延伸，以及这些事物状态的范围和限度。当人阅读字面上的事物时，天上的人心里所想的就是这些事物，以致充当天堂观念基础的文字及其历史意义都消失不见了。
埃及河之所以表示属灵事物的延伸，因埃及表记忆知识，这知识连同人的理性概念和智性概念一起构成属灵事物。幼发拉底河表属天事物的延伸。由于它在此被称为河和大河，故它们唯独表示属天事物和对它们的认知。
【创15:19】就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、
【创15:20】赫人、比利洗人、利乏音人、
【创15:21】亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。”
基尼人、基尼洗人、甲摩尼人表被逐出主国度的虚假。赫人、比利洗人、利乏音人表谬念。亚摩利人、迦南人表邪恶。革迦撒人、耶布斯人表源于邪恶的虚假。
利乏音人表谬念；亚摩利人表邪恶；迦南人表邪恶（15：16）；比利洗人表虚假。至于其它民族的具体含义，等到后面它们出现时再予以解释。
在来世，邪恶的魔鬼灵只渴望浮到灵人界骚扰善灵，但每次都被逐出。在一个正经历重生的人里面，占据他的恶与假差不多也是这样被征服和驱散，然后主国度的善与真取而代之，被植入进来。
这些虚假和邪恶由被雅各的后代逐出迦南地的民族来代表，也由后来被逐出这地的犹太人自己来代表。被以扫的子孙赶出西珥山的何利人（申命记2：12，22）；被迦斐托人逐出的亚卫人（申命记2：23）；还有被摩押人逐出的以米人或利乏音人（申命记2：9—11）；以及被亚扪人逐出的散送冥人（申命记2：19—21）；除此之外，先知书中还提及很多其它民族。
第16章夏甲和以实玛利。本章论述的主题是夏甲和以实玛利。但迄今为止，没人知道夏甲和以实玛利的内义分别表什么。因为这个世界，甚至学术界至今以为圣言的历史仅仅是历史，并没有更深层的含义。尽管人们说，圣言的一点一划都是神性的启示，但他们的意思无非是说，这些历史事件有助于披露某些历史真相，适用于信之教义的某种教义性质的事物可从这些历史真相中推论出来。由于这些历史是神性的启示，所以它们具有神性力量，能影响人类心智，起到比其它历史更好的效果。但是，这些历史事件本身在引导人转变方面作用微乎其微，对他的永生则毫无作用。因为在来世，凡属于历史的事物都会被遗忘。在来世，知道撒莱将婢女夏甲送给亚伯兰，或知道以实玛利、甚至亚伯兰的事有什么用呢？为了进入天堂并享受它的快乐，除了属于并来自主的事物外，灵魂并不需要任何事物。圣言的存在就是为了这些事物，而这些就是它内在所包含的事物。
启示意味着圣言的每一个细节（包括历史的和其它部分的）都含有爱或良善的属天事物和信或真理的属灵事物。因为主的启示是从祂那里降下来的，是经由天使天堂降下来的，并以同样的方式经由灵人界降至人类，然后以文字的方式与人类同在。但就其最初起源而言，它完全是另一回事。天堂从来没有任何世俗的历史，全都是神性事物，也没有对任何其它事物的感知。那里的事物是无法形容的。因此，除非这些历史是神性事物，否则，它们决不可能是神性启示。在天堂，圣言的性质唯有通过内义才能得知，因为内义就是主在天堂的圣言。
我们可用两个例子来说明圣言的字义是神性奥秘的代表，也是主的属天和属灵之物的容器和宝库：一是大卫并非指大卫，而指主；二是名字只表示真实事物，因此圣言的其它部分必然也一样。关于大卫，以西结书上说：
我的仆人大卫必作他们的王，他们全体只有一个牧人。他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那地。我的仆人大卫必作他们的王，直到永远。（以西结书37：24，25）
后来以色列人必归回，寻求他们的神耶和华和他们的王大卫。（何西阿书3：5）
记载这些应许的先知所生活的年代晚于大卫时代，然而他们明确说明，他必作他们的王和君王。谁都能由此看出，大卫的内义指主。所有其它经文也一样，甚至包括提到大卫名字的历史部分。
王、地区、城、人等的名均表示真实事物，先知书。仅举以赛亚书这个例子：
所以主万军之耶和华如此说，住锡安我的百姓啊，亚述王虽然用棍击打你，又照埃及的样子举杖攻击你，你却不要怕他。万军之耶和华要兴起鞭来攻击他，好像在俄立磐石那里杀戮米甸人一样。耶和华的杖要向海伸出，把杖举起，像在埃及一样。亚述王来到亚叶，经过米矶仑，在密抹安放辎重。他们过了隘口，在迦巴住宿。拉玛人战兢，扫罗的基比亚人逃跑。迦琳的女子哪，要高声呼喊！莱煞人哪，须听！哀哉，困苦的亚拿突啊！玛得米那人躲避，基柄的居民避难。当那日，亚述王要在挪伯歇兵，向锡安女子的山，就是耶路撒冷的山岗，抡手攻她。他将用铁斧砍伐丛林，黎巴嫩和她的壮丽必被伐倒。（以赛亚书10：24，26—34）
这几节经文几乎全都是名字，若非所有名字都表示真实事物，这些名字毫无意义可言。若心思专注于这些名字，就不会承认这是主的圣言。但是，谁会相信它们全都包含天堂的奥秘？或它们描述的是那些试图通过基于记忆知识的推理而探究信的秘密之人的状态呢？亦或每个名字描述的是属于该状态的某个具体方面呢？又或主藉着爱的属天事物和信的属灵事物驱散这些推理呢？此处所论述的亚述表推理；埃及表记忆知识。