概览
本章主题是主的第一理性，这理性是由内在人进入外在人知识情感的流注所孕育的。内在人指亚伯兰，而外在人对知识的情感指埃及婢女夏甲；由这二者所生的理性就是以实玛利。该理性的性质在此有所描述，并在后面有进一步的描述（21章），当以撒所代表的主的神圣理性出生后，它就被逐出家门。
主的第一理性经由流注，或内在人与属外在人的知识情感生命的联结依次孕育（1—3节）。但由于这情感是外在人生出的，所以它的性质就是轻视智性真理（4节）。因此，主思想着将它制服（5—9节），它被制服后会变得属灵和属天（10，11节）。接着描述了若未被制服它将是何性质（12节）。主通过其内层人洞察起因（13，14节）。接下来描述了理性的性质，以及当这理性开启后主的状态（15，16节）。
【创16:1】亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女名叫夏甲，是埃及人。
亚伯兰的妻子撒莱，没有给他生孩子表理性人尚不存在，撒莱指与良善联结的真理，亚伯兰指主的内在人，就是耶和华。她有一个埃及婢女表知识的情感。名叫夏甲表外在人或属世人的生命。
每个人都有一个内在人，一个介于中间的理性人，和一个外在人，这外在人就是属世人。对主而言，这三者由亚伯兰、以撒和雅各来代表：亚伯兰代表内在人，以撒代表理性人，而雅各则代表属世人。主里面的内在人就是耶和华自己，因为主由耶和华成孕。因此，祂才经常称呼耶和华为祂的父，在圣经中，祂被称为神的独生子。人生来并没有理性人，只有变得理性的潜能。新生儿没有任何理智，但随着时间推移，会通过外在和内在的感官事物而变得理性，因为他们充满知识和认知。诚然，儿童看似理性，事实上并不理性，只不过是一种理性的萌芽。
本章论述的主题是主的理性人。神圣理性由以撒来代表，而变成神性之前的第一理性由以实玛利来代表。故此处亚伯兰的妻子撒莱，没有给他生孩子表神圣理性尚不存在。主和其他人一样出生，并且就其从母亲玛利亚那里所得之物而言，祂和其他人没什么两样。由于理性通过知识和认知形成，而知识和认知则经由外在感官的途径，或属外在人的感觉进入，故祂的第一理性生来和其他人一样。不过，由于祂凭自己的力量使自己里面人性的一切变成神性，所以祂也会使理性变成神性。祂的第一理性在本章有所描述，在21章则有更多描述，其中21章的9—21节再次论述了夏甲和以实玛利，那里的经文说，当代表神圣理性的以撒长大后，以实玛利就被赶走了。
撒莱指与良善联结的真理，亚伯兰指主的内在人，就是耶和华。耶和华是唯一的人，人类凭祂而被称作人。耶和华在上古教会的族长、以及后来的亚伯拉罕和众先知面前显为人。当地上再没有人，或人类中再没有任何属天和属灵之物时，主便通过象其他人一样出生而屈尊披上人性，并使这人性变成神性。在这方面，祂也是唯一的人。此外，整个天堂在主面前呈现为一个人的形像，因为天堂展现了祂自己。天堂由此而被称作大人，主是全部中的全部。
她有一个埃及婢女表知识的情感。作为主母或夫人的撒莱表与良善联结的真理。与良善联结的真理才是真正意义上的智性真理，而理性真理在此之下，相对低级。理性真理是由知识和认知生出的，而这知识和认知已通过与其相应的情感被复活。这种情感因属于外在人，故理应服侍属于至内在之人的智性真理。同婢女服侍她的主母，或家佣服侍她的夫人。因此，这种情感就是婢女夏甲所表的。
理性人通过如同父亲的内在人和如同母亲的外在人或属世人生出。没有这二者的融合，理性之物不可能生成。理性人并不象人们所以为的那样由知识和认知生出，而是由对它们的情感生出。没人能变得理性，除非这些知识和认知的某种快乐或情感在他里面燃烧。这种情感构成母亲般的生命本身，而这情感里面的属天和属灵之物则构成父亲般的生命。所以，人情感的程度和品质决定了在他里面所发展的理性的程度和品质。知识和认知本身无非是死物，是工具，它们通过情感的生命被复活。这就是每个人的理性人被孕育的方式。婢女是埃及人，并因埃及表知识。
名叫夏甲表外在人或属世人的生命。夏甲指外地人或寄居者。寄居者代表那些要接受教导的人，而寄居则代表教导，以及生活信条。称名表示了解人的品性。
【创16:2】撒莱对亚伯兰说：“耶和华使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子（“得孩子”原文作“被建立”）。”亚伯兰听从了撒莱的话。
撒莱对亚伯兰说表祂如此直觉。看哪，耶和华使我不能生育表内层人或神性的理性人出生之前的状态。你来和我的婢女同房表与外层人联结。也许我可以因她被建立表理性人有可能以这种方式生出来。亚伯兰听从了撒莱的话表这事无法用其它办法做到。
撒莱对亚伯兰说表祂如此直觉。撒莱指与良善联结的真理，而亚伯兰指内在人。因此，撒莱对亚伯兰说在内义上并非表示交谈，而表示直觉。那时，主的直觉来自与良善联结的真理，这真理会指示祂情况如何。类似的事也发生在接受直觉的人身上，因为有某种与良善联结的真理之物会进行指示，后来则会有良善存在，这真理通过或经由它被直觉。
看哪，耶和华使我不能生育表内层人或神性的理性人出生之前的状态。主神性的理性人是由以撒来代表的，而要变成神性的第一理性人则由以实玛利来代表。为了能代表这些事，撒莱很长时间不能生育，甚至直到以实玛利长成一个少年人。这就是此处经上说耶和华使我不能生育的原因。
你来和我的婢女同房表与外层人联结。人类理性是由如同父亲的内在人和如同母亲的外层人孕育和生出的。人的真生命来自内在人，在属于记忆的接受器皿通过认知和知识形成之前，这内在人只能与外在人进行最模糊的交流。
内在人的流注进入外层人的知识和认知，而情感则是途径。同时，在这些知识存在之前，有一种交流的确存在，但唯独经由主宰外在人的情感存在。不过，由此只存在最一般的活动和某些欲望，以及婴幼儿所表现出的某些盲目的倾向。但这种生命会随着记忆的器皿通过知识形成、内部记忆的器皿通过理性形成而逐渐变得清晰。由于这些器皿被形成并排列为一种序列，它们彼此相互关联，比较象血缘关系和姻亲关系，或社群和家族，所以外在人与内在人的对应关系得以完善，通过介于中间的理性则更加完善。
然而，若借以形成这些器皿的认知并非真理，那么仍就缺乏一致性。因为内在人的属天和属灵之物只在真理中为自己寻求对应性，这些真理构成这两种记忆（内部记忆和外部记忆）的有机形体，是适合引入爱的属天事物和信的属灵事物的真正器皿。因为当这些事物被如此引入时，主会照着天堂的模式和形像排列它们，以使此人成为微型天堂。
也许我可以因她被建立表理性人有可能以这种方式生出来。当论及重生时，经上就说被建立。撒莱表示如妻子一样与良善联结的智性真理。属于至内在的智性真理完全是不毛之地，就象无儿无女的母亲，因为此时，它所流入并经过的理性尚不存在，若没有作为媒介的理性，智性真理无法将任何真理注入外层人。这可从小孩子的情形明显看出来，他们在具备认知之前，根本不知道有关真理的任何知识。但他们越具备更好、更完美的认知，属于至内在或良善的智性真理就能更好、更完美地得以交流。
撒莱所代表的智性真理就是经由天堂、因而经由内在途径所流入的属灵之物。它与每个人同在，并不断与通过感官获得并被植入在记忆中的知觉所引入的认知相接触。人意识不到自己里面的这种智性真理，因为它太纯粹，以至于只被感知为一种笼统的概念。它就象照亮心智并赋予认识、思考和理解能力的一种光。由于理性只能通过撒莱所代表的智性真理的流注生成，故它的存在必然与如同它儿子的这个真理有关。当理性通过联结于良善的真理，尤其通过这些真理所源于的良善形成时，它就是正统的儿子。在此之前，它也被视为儿子，不过是非正统的儿子，而是婢女所生的儿子。尽管如此，它仍被接纳，因为经上在此说可以因她被建立。
亚伯兰听从了撒莱的话表这事无法用其它办法做到。如果人没有充满遗传的邪恶，那么理性就会通过内在人的属天事物与其属灵事物的婚姻直接流入，认知的能力也会通过理性生出。其结果是，一来到这个世界，人立刻就拥有发育成熟的理智和认知能力，因为这一切都符合流注的次序。这一点可从以下事实推断出来，所有动物，无一例外生来就具有成熟的知道自己所需以及适合之物的能力；这种认知能力在寻找食物、获得安全、生活习性、繁衍后代方面是有帮助的，因为它们天生的本性符合次序。而人为何生来不具备同样的能力？他里面的次序被破坏了，唯独人生来没有任何知识。
致使人生来没有任何知识的，是遗传自父母的邪恶。由于这种邪恶，他的一切能力被转向与善和真相对立的方向上，因而无法通过主的属天和属灵之物的直接流注转变成对应的形式。这就是为何人类理性必须以完全不同的途径形成，它必须通过经由感官所引入的知识和认知，因而通过外在途径，以颠倒的次序形成。主以这种奇迹般的方式使人变得理性。这就是和婢女同房的含义，它表示内在人与外层人联结。而亚伯兰听从了撒莱的话表这事无法用其它办法做到。
由于主和其他人一样出生，并拥有来自母亲的遗传，所以在奇迹般地通过知识形成理性方面。目的在于祂能通过试探的争战和胜利使万物恢复秩序，因此祂的理性也和其他人一样孕育和生出。然而，不同之处在于，祂的一切事物，从至内在就具有神性，因而具有对整个人类之爱的生命，因为祂在其一切试探中都是为了整个人类及其救赎而争战。
【创16:3】于是亚伯兰的妻子撒莱将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾。那时亚伯兰在迦南已经住了十年。
亚伯兰的妻子撒莱才带来表对真理的情感，就是真正意义上的妻子撒莱。自己的埃及婢女夏甲表外层人的生命和对知识的情感。亚伯兰在迦南地住了十年之后表主为自己所获得的良善及其衍生真理的余留，这理性凭这余留被孕育。撒莱将她给了自己的丈夫亚伯兰为妾表由对真理的情感所促成的联结。
撒莱表示与良善联结的真理，妻子表示情感。有两种情感彼此截然不同，对良善的情感和对真理的情感。人在重生时，对真理的情感起主导作用，因为对真理的情感为了良善的缘故而打动他。但是，一旦他重生，对良善的情感就会起主导作用，源于良善的对真理的情感会打动他。对良善的情感属于意愿，对真理的情感属于理解力。上古之人可以说在这两种情感之间建立婚姻，他们用良善（或对良善的爱）和真理（或对真理的爱）来指称人，称前者为丈夫，后者为妻子。善和真与婚姻的这种对比来源于天上的婚姻。
善与真通过爱或情感获得自己的生命。它们仅仅是生命的工具。所以，产生对善与真的情感的爱如何，生命就如何，因为整个生命构成整个爱或情感。正因如此，妻子撒莱的真正意义表示对真理的情感。由于智慧渴望理性。如同渴望自己的后代，还由于她所说的话表达了这种渴望或情感，故本节经文明确说亚伯兰的妻子撒莱将她给了自己的丈夫亚伯兰。
智性真理有别于理性真理，理性真理则有别于记忆知识形式的真理，就象内在物，居间物和外在物。智性真理是内在的，理性真理是居间的，而记忆知识的真理是外在的。这些真理区别极其显著，因为一个比一个更内在。对每个人而言，内在的，或存在于其至内在部分的智性真理并不是他自己的，而是与他同在的主的。主由此流入理性，真理在此首先看似人自己的，然后通过理性流入记忆知识。人不可能貌似自主通过智性真理思考，只能通过理性真理和记忆知识的真理思考，因为这些真理看似是他的。
当主在世时，唯独祂通过智性真理思考。因为这真理就是其与良善联结的神性真理，或与神性属天之物联结的神性属灵之物。主在这方面不同于其他所有人。通过神性如同通过自己那样思考对人来说是永远不可能的，这种能力也不可能存在于人里面，只存在于从耶和华成孕的主里面。由于主通过智性真理，通过对智性真理的爱或情感思考，所以祂也因这真理而渴望理性。这就是为何此处经上说，表示对智性真理情感的亚伯兰的妻子撒莱带来埃及人夏甲，将她给了自己的丈夫亚伯兰为妾。
此处所隐藏的奥秘无法被理性揭示并解读出来，因为对于自己的内在事物，人处于巨大的模糊中，对它们根本没有任何概念。他将理性和智慧都置于记忆知识，殊不知，这些彼此有别，相互分离，其区别甚至显著到智慧离了理性也能存在，源于智慧的理性离了记忆知识亦能存在的程度。对那些沉浸于记忆知识的人来说，这一点定然看似一个悖论，但却是真理。然而，任何人都不可能处在记忆知识形式的真理中，除非真理存在于理性中，主通过智慧流入并经过理性。
自己的埃及婢女夏甲表外层人的生命和对知识的情感。
亚伯兰在迦南地住了十年之后表主为自己所获得的良善及其衍生真理的余留，这理性凭这余留被孕育。十表余留。它们全都是对善与真的情感的状态，主自人的襁褓时代，直至生命结束，便将这些状态赐给了他。它们被储存在他里面，以备他死后的生命所用。因为在来世，其生命的所有状态会依次返回，然后被主所赋予他的善与真的状态所调和。因此，人在世时所接受的余留，所获得的善与真越多，他其余的状态返回时就显得越快乐、美丽。人生来凭自己根本没有一丝良善，而是被遗传之恶全然玷污。一切良善。他对父母、保姆、玩伴的爱，都是流入的，这种流注来自纯真。这些就是从主经由纯真和平安的天堂，是至内在的天堂所流入之物，是在人还是婴幼儿时它们被赋予他的方式。
后来，随着他长大，婴幼儿的这种良善、纯真、平安的状态渐渐消退。只要他被引入这个世界，就会进入它的乐趣和快乐，因而进入邪恶中，而婴幼儿的属天或良善之物便开始消散。不过，它们仍旧存留，人后来所具有或获得的状态就是被它们所调和。若没有它们，人永远不可能成为人。因为恶欲若不被对良善的情感的状态所调和，会比任何动物的更残暴、可怕。这些良善的状态就是所谓的余留，主在人不知不觉的情况下将这些余留赐予人，并植入在他的属世性情中。
在以后的生活中，他还会被赐予新的状态。但这些状态与说是良善的状态，不如说是真理的状态。因为随着他长大，他逐渐充满真理，这些真理同样被储存在他的内层人中。凭借主的属灵事物的流注所产生的这些余留，是真理的余留，人能思考，也能理解何为文明道德生活的善与真，还能接受属灵真理。但他只能凭借婴幼儿时所接受的良善的余留做到这一切。人全然不知余留的存在，也不知它们被储存在人里面，就在他的内层理性中。因为他以为没有什么东西流入进来，一切事物天生就在他里面，因而在他还是婴幼儿时就存在于他里面。然而，事实完全不是这样。余留在圣经中多有提及，它们表示人借以成为人的那些状态，这一切来自独一的主。
然而，属于主的余留全都是祂为自己所获得的神性状态，祂凭这些状态将人性本质与神性本质融合起来。这些余留决不可与属于人的余留相提并论，因为后者并非神性，而是人性。属于主的余留就是亚伯兰在迦南地住了十年所表示的。在圣经中，十和十分之一均表示余留。亚伯兰在迦南地住了十年，主在世时所具有的余留所表示的无数事物。
撒莱将她给了自己的丈夫亚伯兰为妾表由对真理的情感所促成的联结。亚伯兰的妻子撒莱的真正意义指对真理的情感，理性就出自该联结。夏甲被送给亚伯兰为妾而不是妻子，因按照神性秩序的法则，婚姻若非一夫一妻，就不是婚姻。婚姻之爱绝不可分割。这爱若被分割在数位配偶中，就不是婚姻之爱，而是淫乱。
【创16:4】亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕。她见自己有孕，就小看她的主母。
亚伯兰与夏甲同房表内在人与记忆知识情感生命的融合。夏甲就怀了孕表理性的最初生命。她见自己有孕，就小看她的主母表该理性在孕育时就轻视与良善联结的真理本身。
夏甲表示外层人或属世人的生命。该生命是记忆知识情感的生命，这从埃及婢女的含义明显看出来。属于外层人的情感有很多，各自都致力于自己的功用。然而，当以人变得真正理性为目的时，认知和知识的情感胜过一切，因为此时它以善与真为自己的目的。内在人的生命流入属世人的一切情感，但在那里因目的而各异。当它流入以这个世界为目的的情感时，这目的就被那生命复活，在那里产生世俗的生命。当它流入以自我为目的的情感时，这目的就被那生命复活，在那里产生肉体的生命。流入其它所有情感的情形也一样。正因如此，恶欲和谬念也有生命，不过，这生命违背善与真的情感。
当生命流入时，它仅指向目的。因为对每个人来说，其目的就是他的爱，唯独爱活着。其它一切不过是衍生物，全都从这目的汲取自己的生命。只要找出自己的目的是什么，谁都能看出自己具有哪种生命。他不用寻查其一切目的的性质，因为这些目的不计其数，和他的意图一样多。这些目的仅仅是源于主要目。只是让他寻查他首选，并且与之相比其它所有目的如同没有的目的。若他以自我和这个世界为目的，就叫他知道他的生命是属地狱的；但若他以其邻舍的利益、公众利益、主的国度，尤其以主自己为目的，就叫他知道他的生命是属天堂的。
夏甲就怀了孕表理性的最初生命。怀孕表示最初的生命。就理性而言，它通过内在人的生命接受其生命，而它的生命则流入外层人中认知和知识情感的生命。认知和知识情感的生命可以说为理性提供一个身体，或给内在人的生命披上衣服。同肉体给灵魂披上衣服，因为这与认知和知识的情形一样。灵魂与肉体的观念或形像存在于属乎人的每一部分中，存在于其情感和思维的每一部分中。
撒莱表示与良善联结的真理。理性在孕育之初不可能承认智性真理或属灵真理为真理的，因为这理性还粘附着许多谬论（或幻觉）和表象。谬论（或幻觉）出于从这个世界和自然界所汲取的记忆知识，而表象则出于取自圣言字义的知识，这些都不是真理。
一切生命来自主，这是一个智性真理。但孕育之初的理性并不理解这一点，反而以为若不凭自己活着，它根本没有任何生命可言，甚至对相反的说法感到愤慨。
一切善与真皆来自主，这是一个智性真理。但孕育之初的理性同样不理解这一点，因为它觉得它们来自它自己，还以为若善与真不来自它自己，它不可能思想善与真，更不可能行出善与真。并且，若它们来自另外一个源头，它就会放弃自己的努力，一直坐等流注。
除了良善外，没有任何事物，甚至没有一丝恶出自主，这是一个智性真理。但孕育之初的理性也不相信这一点，反而以为由于主统治万有，所以恶也源于祂。并且由于祂全能、全在，是良善本身，没有废除对地狱恶人的惩罚，所以它以为主愿意惩罚恶人。而主不向任何人行恶，也不愿任何人受到惩罚。
属天之人通过主拥有对善与真的直觉，这是一个智性真理。但孕育之初的理性要么彻底否认直觉的存在，要么认为人若通过别人而不是自己来直觉，就会象死了一样。理性思维越是基于源自感官事物的记忆知识，越是基于哲学理论，就越不理解上述真理，以及其它一切智性真理。因为由此而来的谬论（或幻觉）会陷入更昏暗的阴影中。正因如此，学者比其他人更不信死后的生命。
既然孕育之初的理性是这样，那么显然，它就小看它的主母，即轻视智性真理。在谬论（或幻觉）和表象被驱散之前，智性真理不会变得明显，得不到承认。只要人出于感官事物和记忆知识推理真理，这些谬论（或幻觉）和表象就不会被驱散。当他出于简单的心思相信这就是真理，因为主就是这么说的时，它才首次显明。那时，谬论（或幻觉）的阴影被驱散，然后就再没有什么能阻止他理解智性真理的了。
然而，主没有任何谬论（或幻觉）。不过，祂的理性在孕育之初具有本身并非真理的表象。这也解释了为何主的理性在孕育之初会轻视智性真理，但渐渐地，随着祂的理性变成神性，表象的云层被驱散，智性真理在自己的光中摊露在祂面前。这就是当以撒长大后，以实玛利就被逐出家门所表的。主并不轻视智性真理，而是直觉并发现祂的新理性轻视智性真理。
【创16:5】撒莱对亚伯兰说：“我因你受屈，我将我的使女放在你怀中，她见自己有了孕就小看我，愿耶和华在你我中间判断。”
撒莱对亚伯兰说表对真理的情感如此直觉。我因你受屈，我将我的婢女放在你怀中表它不愿承受任何责备。她见自己有了孕表理性的最初生命。就小看我在此表这理性在孕育时就轻视与良善联结的真理本身。愿耶和华在你我中间判断表主的义愤。
我因你受屈，我将我的婢女放在你怀中表它不愿承受任何责备。主发觉这第一理性竟至如此，以至于轻视智性真理，主为此斥责它。因为主通过智性真理思考。由于智性真理超越理性，所以祂能直觉并发现该理性的性质，它轻视智性真理。
主能通过内层人直觉并发现祂自己里面的新理性具有何种性质。内层能直觉发生在外层的一切事，高层能看到发生在低层的事，但反过来不行。而且，那些有良知的人能做到这一点，并习惯于这样做。因为当违背构成良知的真理之事流入其思维，或意愿的意图时，他们不仅能直觉到它，还会指责它，甚至还会因为自己具有这样的秉性而悲痛。拥有直觉的人更能做到这一点，因为直觉在理性中更为内在。那么主又有什么做不到的呢？祂拥有神性的属天直觉，其思维源于对智性真理的情感，而智性真理远在理性之上。因此，主必感到义愤，因为祂知道恶或假根本不是源于祂自己。出于对真理的情感，祂尽力使这理性纯洁。这表明主不轻视智性真理，然而却发觉祂里面的第一理性轻视它。
上古教会的早期先祖虽拥有直觉，却通过内在理性思考。古教会的先祖没有直觉，但有良知；他们通过外在理性，或属世理性思考。然而，凡没有良知之人根本不通过理性思考，因为他们没有理性，尽管他们看似理性。他们通过感官和肉体的属世层思考。没有良知的人无法通过理性思考，他们根本没有理性。理性人指通过信的善与真思想之人，凡思想其反面的，决不是理性人。思想恶与假之人，其思维是疯狂的，因此，他们决没有理性。
她见自己有了孕表理性的最初生命。怀孕在此指最初的生命。
就小看我表该理性在孕育时就轻视与良善联结的真理本身。
愿耶和华在你我中间判断表主的义愤。除了那些经历过试探的争战之人外，没人能充分理解这些事。试探会带来荒废的状态，以及绝望和随之而来的悲伤、愤怒的状态，此外还有其它内在痛苦情绪。这些事会照着恶与假的状态而各异，并交替发生。而这些恶与假是由魔鬼和恶灵激发的，争战就是针对它们发起的。魔鬼灵只喜欢寻找某种虚假，他们通常将自己身上的虚假引入人里面，同时又指控拥有它的这个人。这就是为何主的义愤如此之大，因为祂的第一理性中没有任何虚假，只有本身并非真理的真理表象。
【创16:6】亚伯兰对撒莱说：“使女在你手下，你可以随意待她。”撒莱苦待她，她就从撒莱面前逃走了。
亚伯兰对撒莱说表直觉。看哪，你的婢女在你手中表所孕育的理性在与良善联结的真理的掌控之内。你看怎样好，就怎样待她吧表绝对掌控。撒莱苦待她表征服。她就从撒莱面前逃走了表初次所孕育的理性的愤怒。
亚伯兰对撒莱说表主的直觉，而撒莱对亚伯兰说则表示源于这直觉的思维，直觉是思维的源头。直觉是一回事，思维是另一回事。以良知为例。良知是对从主经由天堂所流入之物的一种普遍、模糊的指示。所流入的那些事物会显现在内在理性人中，在那里可以说笼罩在云层中。这云层来自有关信之真理与良善的表象和谬论（或幻觉）。然而，思维不同于良知，但它从良知流出。因为凡有良知的人都照着良知思考和说话，思维有点象将构成良知的事物展开，从而将它们分割成各个观念，然后转换成话语之物。正因如此，主将那些有良知的人保守在对邻舍的良善思维中，并阻止他们思想邪恶。因此，良知只存在于爱邻如己，并具有关于信之真理的良善思维之人身上。上述分析表明良知如何不同于思维，并由此可知直觉如何不同于思维。
主的直觉直接来自耶和华，因而来自神性良善。而祂的思维则来自智性真理和对它的情感。主的神性直觉无法以任何概念来理解，甚至无法以天使的概念来理解，所以它无法描述。主的直觉因是神性，故是对天上万事万物的一种直觉，也是对地上万事万物的一种直觉。因为秩序、关联和流注是这样：凡对天上万事万物有直觉的人，对地上万事万物也有直觉。
但是，主的人性本质与神性本质融合后，主就超越了所谓的直觉之物，因为祂超越了存在于天上，并由此存在于地上的秩序。耶和华就是秩序的源头。因为祂凭自己掌管秩序，不只是象人们所以为的那样在普遍上掌管，还在最具体的个体上掌管，因为普遍是由这些个体构成的。声称主的治理是普遍的，但不是具体个体的，这纯粹是虚假，是所谓的无对象之空虚概念。因为普遍而非具体地提供和治理，就等于完全没有提供和治理任何东西。
看哪，你的婢女在你手中表所孕育的理性在与良善联结的真理的掌控之内：手表力量，埃及人夏甲表对记忆知识的情感。理性通过内在人进入外层人中对记忆知识情感生命的流注而孕育后，婢女用来表示柔嫩理性，但这理性生出并发展后，就由下文所论述的以实玛利来代表。主对自己里面的理性具有至高无上的掌控力，祂凭自己的力量征服它，这从接下来的论述可以看出来。
你看怎样好，就怎样待她吧表绝对掌控。这句话表主凭自己的力量战胜、征服并逐出邪恶。这邪恶来自祂的遗传物，也慢慢进入这第一理性。这理性由如同父亲的内在人，即耶和华成孕，由如同母亲的外层人生出。凡从外层人生出之物都有遗传元素在其中，因而具有邪恶。这就是主凭自己所战胜、征服并逐出的，并且最后，祂使自己的理性变成神性。祂做这一切全凭自己的力量。经上说你的婢女在你手中，这表示祂将这理性置于自己的掌控之下；接下来经上说你看怎样好，就怎样待她吧，这表示对它的绝对掌控；然后撒莱苦待她，这表示制服。
这些事涉及代表智性真理的撒莱。智性真理属于主自己，是其思维的源头。祂由此拥有对理性的绝对掌控，也拥有对属于外层人的属世层的绝对掌控。祂通过智性真理思考，并通过神性良善直觉（这良善也是祂的，因为它是父的，祂没有其它灵魂），故只可能凭祂自己的力量行事。由于祂凭自己的力量征服并逐出祂的遗传之恶，故祂也凭自己的力量将人性本质与神性本质融合起来。
从耶和华成孕的那一位除了耶和华外，没有其它内在。就其真生命而言，主就是耶和华自己。神性本质无法象人父的灵魂那样分裂。后代从人父成孕，这后代越远离父亲的形像，就越远离这父亲，并随着年龄增长而越来越远离。正因如此，父亲对孩子的爱会随着他们长大而减弱。但主的情况不是这样。随着祂长大，祂的人性本质不是远离，而是不断靠近，直至实现完美的合一。祂与耶和华父完全一样。祂本人所清楚教导的（约翰福音14：6，8—11）。
撒莱苦待她表征服。
她就从撒莱面前逃走了表初次所孕育的理性的愤怒。从某人面前逃离无非是由于自己的愤怒而不能忍受他的存在。此处描述这理性对智性真理所发的怒气，因智性真理，或主愿意苦待或征服它。当心智的理性部分起来反抗智慧部分时，内在的争战，连同被征服者的愤怒就产生了。这就是试探中所发生的一切，这些试探无非是内在的争战，或针对争夺主权和控制权的冲突和斗争。卷入这些争战的，一方是邪恶，另一方是良善。
【创16:7】耶和华的使者在旷野书珥路上的水泉旁遇见她，
耶和华的天使遇见她在此指从主的内在而来的内层思维。旷野的水泉旁表尚未获得任何生命的属世真理。书珥路上的水泉旁表这真理就是从记忆知识发出的。
圣言中数次提及耶和华的天使，用于正面意义时，均表在主里面并来自主的某种本质。他们是被派给世人的天使，也通过先知说话。然而，先知所说的话并非源于这些天使，而是经由他们所传达的。因为那时，天使的状态只知道自己是耶和华，不过，一旦说完，他们就回到先前的状态。
因此，天使有时被自为耶和华，这从在荆棘丛中显现给摩西的天使很明显地看出来。
耶和华的天使从荆棘里火焰中向摩西显现。耶和华见他过去要看，神就从荆棘里呼叫他。神对摩西说，我是自有永有的。神又对摩西说，你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神打发我到你们这里来。（出埃及记3：2，4，14，15）
向摩西显现为荆棘里的火焰，并自称耶和华的，是一位天使，因为耶和华通过他说话。
为了以世上听得见的清晰声音与世人说话，主以天使作为祂的使者，用神性充满他们，使他们对自己的东西失去意识，以便那时他们只知道自己是耶和华。处于最高事物的耶和华的神性以这种方式降至自然界的最低层，人的视觉和听觉就在这最低层的事物中。
耶和华的天使向基甸显现，对他说，大能的勇士啊，耶和华与你同在！基甸对他说，我的主啊，请容许我说，我们何至遭遇这一切事呢？耶和华观看他说，你靠着你这能力去。耶和华对他说，我必与你同在。（士师记6：12—14，16）
基甸见他是耶和华的天使，就说，哀哉！主耶和华啊，我不好了，我竟然面对面地看见耶和华的天使。耶和华对他说，平安归于你，不要惧怕。（士师记6：22，23）
此处同样是一名天使，不过，那时他的状态使得他只知道他是耶和华。
耶和华的天使从吉甲上到波金，他说，我使你们从埃及上来，领你们到我向你们列祖起誓应许之地。我又说，我永不废弃与你们所立的约。（士师记2：1）
此处天使同样以耶和华之名说话，声称他领他们出了埃及地，尽管引领他们出来的，不是这个天使，而是耶和华。
这一切的事成就，是要应验主借先知所说的话，说，看哪，必有童女怀孕生子。（马太福音1：22，23）
正因主通过天使和人说话，天使表示在主里面并来自主的某种本质。如此处指主的内层思维。因此，在本章，天使还被称为耶和华和神。13节：夏甲就称那对她说话的耶和华为’你是看见我的神’。
在其它地方，天使同样用来表示主的某种具体属性。如
那七星就是七个教会的天使。（启示录1：20）
这里并没有什么教会的天使，天使表示构成教会之物。
我看见圣城耶路撒冷有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，门上又写着以色列十二个支派的名字。（启示录21：12）
此处十二位天使和十二个支派的意思都表示信的一切事物，信及其所属一切皆源于主。
我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音。（启示录14：6）
此处一位天使表唯独属于主的福音。
祂面前的天使拯救他们。祂以慈爱和怜悯救赎他们，在永恒的日子常举升、提携他们。（以赛亚书63：9）
此处祂面前的天使用来表主在救赎整个人类时对他们的怜悯。雅各祝福约瑟的儿子时也如此说：
救赎我脱离一切患难的那天使，赐福与这两个童子。（创世记48：16）
此处天使也表主的救赎。
你们所寻求的主，必忽然进入他的殿；立约的天使，就是你们所爱慕的。（玛拉基书3：1）
很明显，天使在此表示主。此处因主的降世，故经上采用立约的天使这样的表述。天使表示主，这在出埃及记更明显：
看哪！我差遣天使在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。他必不赦免你们的过犯，因为他是奉我名来的。（出埃及记23：20，21）
由此可知，在圣经中，天使用来表示主；不过，至于表示主的哪个方面，这从内义的整个思路明显可知。
耶和华的天使在此指从主的内在而来的内层思维。内层在此表示主里面与耶和华融合之物。这个融合不是立即、而是逐渐实现的，从祂的童年早期直到祂在世生命的结束通过试探和胜利实现的。每一次试探和胜利都会产生融合，并且随着祂将自己与其内在，或耶和华融合，祂的思维日益变得内在，智性真理也日益与神性良善融合。这就是此处内层思维所指的思维，它来自主的内在，在此尤其适合由耶和华的天使来表。
旷野的水泉旁表尚未获得任何生命的属世真理：水泉表真理，旷野表至今拥有极少生命之物。在以下论及主的经文中，旷野在内义上表示类似事物。
那孩子渐渐长大，心灵强健，住在旷野，直到他显明在以色列人面前的日子。（路加福音1：80）
从圣言中的很多经文可以证实，水泉和旷野表示这些事物。
书珥路上的水泉旁表这真理就是从记忆知识发出之物的集合。泉表真理；路表通向并出自真理之物；而书珥则表仍仿佛在旷野中的那类记忆知识，尚未获得任何生命之物。当出自记忆知识的真理与有爱的属天元素流入其中的真理融合时，它们就获得生命，因为真理的真生命源于爱的属天元素。
要凭自己统管整个天堂的主在世时将其外在人或人性本质中的真理与良善归入秩序。不过，由于祂发觉祂的理性在孕育之初并不具有这种秩序，所以祂思考原因，发现源于记忆知识的属世真理尚未获得生命，尚未恢复为天堂的秩序。而且，信之真理根本没有任何生命可言，除非这人过一种仁爱的生活。因为一切信之真理都从仁爱流出，就在仁爱中。当来自仁爱时，它们就拥有了生命。那生命就居于仁爱中，但从不居于缺乏仁爱的真理中。
书珥表尚未获得生命的记忆知识。书珥是距离红海不远、朝向埃及方向的一片旷野，
摩西领以色列人从红海往前行，到了书珥的旷野，在旷野走了三天，找不着水。（出埃及记15：22）
它朝向埃及的方向，
他们的住处从哈腓拉直到埃及前的书珥。（创世记25：18）
扫罗击打亚玛力人，从哈腓拉直到埃及前的书珥。（撒母耳记上15：7）
大卫侵夺基述人、基色人、亚玛力人之地。这几族历来住在那地，从书珥直到埃及地。（撒母耳记上27：8）
由上述经文可以看出，书珥表最初的记忆知识，尤表在旷野中的那类知识，尚未照着天堂社群所具有的形式与其余的融合那类的知识，因为在此之前，埃及无论从哪种意义上说，都表示知识。
从字义，尤其从历史事件的角度绝看不出，耶和华的天使在旷野，往书珥路上的水泉旁遇见她表示这类事物，因为字义或历史义距离表示这类事物极其遥远。
【创16:8】对她说：“撒莱的使女夏甲，你从哪里来？要往哪里去？”夏甲说：“我从我的主母撒莱面前逃出来。”
对她说，撒莱的婢女夏甲表问讯。你从哪里来？要往哪里去表对于状况的问讯。她说，我从我的主母撒莱面前逃出来表答复和愤怒。
对她说，撒莱的婢女夏甲表问讯。因为天使向夏甲说话，仿佛夏甲有什么事要告诉他。耶和华询问人，而人向祂作出答复，这在圣经中是很常见的事。尽管耶和华早就知道一切。但由于人对此一无所知，还以为没人能知道他暗中所做的事，更不可能知道他在想什么，所以事情就照着这个人的信念发生了。然而，真相却是，就连极其普通平凡的灵人也能直觉人的思维，比他本人直觉得还要清晰。天使灵能直觉其思维的更内层，而天使所直觉到的事物还要内在。天使能直觉原因和目的，而这个人本人对此所知甚少。
她说，我从我的主母撒莱面前逃出来表答复和愤怒。面由于表内在，故相应地表示愤怒及其它很多事物。
【创16:9】耶和华的使者对她说：“你回到你主母那里，服在她手下。”
耶和华的天使对她说表主的内层人给出的答复。回到你主母那里表该答复指示第一理性不应信靠自己，而应信靠内层真理和对它的情感。服在她手下表它应迫使自己服在内层真理的掌控之下。
耶和华的天使表主的内层思维，故也表答复。主的内层思维源于对智性真理的情感，而这情感则源于神性良善本身。这种思维从来不存在于任何人里面，即便如此，人里面仍有从主经由他的内在人流入内层理性人的内层思维。它存在于有良知的人里面：他们能在其外在人中发现与内层人的善与真相冲突的恶与假。不过，这种思维相对低级得多，根本无法与主的思维相提并论。主的思维源于对智性真理的情感，是祂自己所特有的。然而，没有良知的人不可能具有内层思维，因此他们也不会经历冲突。他们的理性活动与肉体感官活动行如一体。尽管他们也有从主那里而来的善与真的持续流注，但他们对此毫无察觉。因为他们会立刻窒息并扼杀它，这就是为何他们不相信任何信之真理。
回到你主母那里表该答复指示第一理性不应信靠自己，而应信靠内层真理和对它的情感。主母表对内层真理的情感。不过，撒莱、妻子撒莱和主母撒莱的具体含义无法描述，因为没有任何观念能清晰地理解它们。所表示的这些事物远远超出理解力。此处仅暗示主如何思考引起祂第一理性注意的表象，不应信靠这类表象，而应信靠神性真理本身，无论这些真理在理性看来如何显得难以置信。所有神性真理的情形都是如此，若就这些真理请教理性，它们绝不可能被相信，因为它们超出理解力的整个范畴。例如，世人、灵人或天使都不能凭自己活着，唯有主能。世人、灵人或天使所具有的生命只是在他里面的生命的外在表象。在通过谬论或幻觉判断的理性看来，这是矛盾的，但它应被相信，因为它是真理。
圣言的每句话在世人看来显得极其简单、粗糙，但却拥有无尽的事物，主将其中的奥秘以无穷的多样性呈现在天使面前。这在理性看来如此难以置信，以致它根本不愿意给予任何信任，但这却是真理。
凡将功德置于善行，或为了名利和荣耀而行善之人，都不会因善行而在来世得到奖赏；凡出于真正良善的目的而做出恶事之人都不会因恶行而在来世受到惩罚；因为在来世，得到奖赏的是目的和来自目的的行为。这也是理性所无法相信的，但由于它是真理，所以理性是不能被信靠的，因为它通过外在事物，而非内在事物形成自己的结论。
凡寻求来世最小喜乐的人都从主接受最大喜乐，凡寻求最大喜乐的人则只有最小的喜乐；而且，天堂的喜乐里面绝没有与胜过他人的优越感相关的任何元素。因为这类元素越存在，地狱就越存在；还有，天堂的喜乐里面没有一丝世俗荣耀的迹象。这些事在理性看来也是矛盾的，但它们应被相信，因为这些事是千真万确的。
人越相信智慧无一来自他自己，就越智慧；人越相信智慧来自他自己，因而越将正确的判断归于自己，就越愚蠢。对此，理性也是否认的。因为它以为凡不出于它自己的东西什么也不是。此类的神性真理不计其数。仅从这几个例子就可以看出，不应信靠理性，因为理性沉浸在谬论（或幻觉）和表象中。因此，它拒绝摆脱谬论（或幻觉）和表象的真理，并且，它越拒绝，就越处在我欲及其欲望中，也处在推理或理论，以及有关信的谬念中。
服在她手下表它应迫使自己服在内层真理的掌控之下。服的原文是用表示苦待的词。苦待自己的内义指强迫自己。人有必要强迫自己行善，顺服主的命令，言说真理。这就是服在主母手下所表示的，要臣服于圣善与圣真的掌控。
有些灵人活在世上时听说一切善皆来自主，人凭自己根本无法行出任何善事，于是就认定不在任何事上强迫自己，完全处于被动的状态。他们原以为自己所听到的是真的，他们所做的一切努力一点用也没有。结果，他们就等候直接流注进入其意愿的努力中，不再强迫自己行任何善事（现在的灵恩运动教徒躺在地上等候所谓的圣灵浇灌也是活在妄念中）。当恶灵悄悄溜进来时，他们从内心感受不到任何抵抗，甚至到了任由它摆布的程度，以为这样做也是可以的。但是，这些灵人仿佛丧失人格，没有任何主见。他们容许被恶者引领，就象容许被善者引领一样，并且受恶者影响多。
然而，那些强迫自己抵抗恶与假之人则不然。尽管一开始他们以为他们凭自己的力量这样做的，但后来受到启示，明白他们的努力，哪怕一丝一毫，全都来自主。这些人在来世不会被恶灵牵引，而是在受祝福者之列。由此可见，人应强迫自己行善事，说真理。其中所蕴含的奥秘是，人在这样做时会被主赐予天堂的自我，人的这种天堂自我是在其思维的努力中形成的。人若不通过自我强迫维持这种努力（如表面所显示的那样），必定会通过不自我强迫而不维持它。
一切朝向良善的自我强迫里面都有某种自由，这自由在人操练自我强迫期间并没有被视为自由，但它仍存在于内。以为了某个目的而甘愿冒死亡危险，或为了健康甘愿忍受肉体疼痛之人为例。他们的行为中就有一种意愿和某种自由，尽管这些危险和疼痛在他身处其中时夺走他对这意愿或自由的感知。那些强迫自己行善之人也是如此：有一种意愿，因而有一种自由存在于他们里面，这就是其自我强迫的来源和理由；他们这样做是为了顺服主的命令，为了死后灵魂的救赎。还有一个更大的理由，尽管此人没有意识到它，那就是为了主的国度，甚至为了主自己。
处于试探中的绝大多数人都是这种情形。在这些试探中，当此人迫使自己抵抗恶灵所注入并暗示的恶与假时，会有一种更为自由的状态存在，这种自由不可能存在于试探之外的任何状态中，尽管当时这人无法理解它。这是一种内在自由，它会在这个人里面产生征服邪恶的意愿，并且如此强大，足以与攻击他的恶者的力量权能相抗衡。否则，他根本不能应战。这自由来自主，祂将其注入到此人的良知中，并通过这自由使他战胜邪恶，仿佛他这样做是凭他自己。人通过这自由获得一个主能将良善施加于其中的自我。没有通过自由被赋予的一个自我，没人能被改造，因为他无法接受新的意愿，就是良知。被如此赋予的自由才是主的善与真所流入的那个层面。因此，处于试探中的人若不凭着所赋予他们的意愿或自由进行抵抗，就会一败涂地。
一切自由里面都有人的生命，因为其中有他的爱。凡人出于爱所做的，在他看来都是自由的。不过，当这个人迫使自己抵抗恶与假，并行善时，这自由里面就会有天堂之爱。那时，主会注入这天堂之爱，并通过它创造此人的自我。所以，主愿意这自我在人看来如同他自己的，尽管事实上并非他的。人活在肉身期间貌似通过强制手段所得来的这个自我，在来世会被主充满无穷的快乐、幸福。这种人也会逐渐得到启示，逐渐明白，甚至确认这一真理：他们凭自己根本没有一顶点的自我强迫，其意愿所努力的一切事，哪怕最小的，一直来自主。他们还被引导明白为何他们的自我强迫看似出于他们自己的原因，这是为了主可以赋予他们一个如同他们自己的新意愿，并且天堂之爱的生命能以这种方式被归给他们。因为主愿意与每个人分享天堂之物，以致它看似是这个人的，就在他里面，尽管并非他的。天使就具有这样的自我，他们越接受这一真理，一切善与真皆来自主，就越处在这自我的快乐、幸福之中。
然而，人若鄙视并弃绝一切善与真，不愿相信与其恶欲和推理相冲突的任何事，就不会强迫自己，不会接受这良知的自我，或新意愿。自我强迫并不等于被强迫，因为良善从来不出自强迫。当一个人被另一个人强迫行善时的情形。显然，主从来不是任何强迫的来源。一切善与真都是在自由中被植入的。否则，土地不可能接受并抚育良善之物，能使这种子生长的土地并不存在。
【创16:10】又说：“我必使你的后裔极其繁多，甚至不可胜数。”
耶和华的天使又对她说表内层人的思维。我必使你的种极其繁多表理性人臣服于与良善联结的智性真理掌控时的繁殖。多到不可胜数表无限量地繁殖。
我必使你的种极其繁多表理性人臣服于与良善联结的智性真理掌控时的繁殖。种表爱与信。但种极其繁多在此表示当理性臣服于内在或神性真理时，这理性中的爱之属天事物的繁殖。繁多论及真理，繁殖论及良善，不过，由于此处论述的是主，故繁多表示繁殖，因为祂理性中的一切真理都会变成良善，因而变成神性。人的情况则不然，他的理性是由主通过真理或对真理的情感形成的。这情感就是他的良善，他通过这良善行事。
人类理性里面的繁殖增多难以理解，除非了解流注的情况。每个人里面都有一个内在人，一个介于中间的理性人和一个外在人。内在人就是他的核心层，他凭这核心层成为人，并有别于动物。内在人可以说就是主，主的属天和属灵事物进入人内的一道门和入口。那里所发生的一切不是这个人所能理解的，因为它完全超越人借以思考的理性。看似人自己的理性就从属于这核心层或内在人。来自主的爱与信的天堂之物就经由这内在人流入理性，然后经由这理性流入外在人中的记忆知识。不过，所流入的事物照各人的状态被接受。
若理性不顺从主的善与真，它要么窒息、要么排斥、要么滥用所流入的事物；当它们流入记忆的感官知识时，更是如此。这就是种子落在路旁，或石头地上，或荆棘中所表示的。主所教导的（马太福音13：3—7；马可福音4：3—7；路加福音8：5—7）。不过，当理性顺从并信靠主，即祂的圣言时，这理性就象好土，或好地，种子落在里面就大量结实。
多到不可胜数表无限量地繁殖。这些话表示以这种方式通过良善无限增多的真理。因为对主而言（在内义上，祂就是此处论述的主题），这些事无法用言语来表达，因为祂里面的所有事物都是神性和无限的。所以，为了能对真理通过良善的这种增多获得某种概念，我们必须说说有关人的情况。对于受良善，即受爱与仁支配的人来说，来自主的种子会繁殖增多，甚至多到不可胜数。这种繁殖增多在他活在肉身期间并没有那么多，但到了来世，则会达到令人难以置信的程度。因为只要他还活在肉身，就是记忆知识和肉体娱乐，以及挂心忧虑中。等到他进入来世后，一旦这些东西被抛弃，这种子就从这些事物中被释放出来，并开始生长，就象树的种子破土而出，长成幼苗，继而长成参天大树，然后繁殖增多，变成一片树林。因为一切知识、聪明和智慧，连同它们的快乐、幸福，就是如此繁殖增多，从而增长到永恒的。它们也是从最小的种子开始的。主针对芥菜种所教导的（马太福音13：31）。
【创16:11】并说：“你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情（“以实玛利”就是“ 神听见”的意思）。
耶和华的天使再对她说表内层人的思维。看哪，你与孩子同在表理性人的生命。你要生一个儿子表这理性人的真理。可以给他起名叫以实玛利表它的生命状态。因为耶和华听见了你的苦楚表因为它使自己臣服。
看哪，你与孩子同在表理性人的生命。主的第一理性由以实玛利来代表。当一个人开始思考自己里面的恶与假就是那抵触并反对真与善者，尤其当他想要除去、征服这恶与假时，可以说这理性便接受生命和出生。若非对此有所直觉和感知，他就没有任何理性可言，无论他自以为多么有理性。因为理性是联结内在人与外在人的媒介，并由此通过神直觉外在人中正在发生的一切。理性也会使外在人顺服，将外在人从它所沉溺的肉体和世俗之物中提升上来，使这个人成为真正的人，他因此能仰望他生来所属的天堂，而不是象动物那样注目于他只是短暂居住的大地，更不是向下注视地狱。这些就是理性的功能，所以人若不能以这种方式思考，就不能说他具有理性。理性是否存在可从他的功用或职能得知。
推理反对善与真（就是他发自内心否认，只是因听说而知道的善与真）并不表示他具有理性。很多毫无约束地冲向一切恶行之人也能这样做。唯一区别在于，那些自认为有理性，其实根本没有的人会表现得举止有度、言行得体，因为他们受到外在约束。对法律，以及失去财产、荣誉、名声和生命的畏惧。若拿走这些外在约束，其中有些人表现得甚至比公然冲突的恶人还要疯狂。因此，没人仅仅因为他能推理就被视为具有理性。那些没有理性的人出于感官和记忆知识之物说起话，常常比那些有理性的人还要头头是道。
你要生一个儿子表这理性人的真理，就是以实玛利所表示的。儿子表真理。该真理会在下一节予以描述。
可以给他起名叫以实玛利表它的生命状态。古时，给儿女所取的名字表示其父母所处的状态，尤其母亲在怀孕，或与孩子同在，或生出他们之时所经历的状态，以使名字具有相应的含义。此处解释了以实玛利之名的来源，因为耶和华听见了你的苦楚，这指他母亲的状态。下一节将描述以实玛利代表什么。
因为耶和华听见了你的苦楚表因为它使自己臣服。顺服并苦待自己表示臣服于内在人的掌控之下，上面讨论了这种臣服，并说明它就在于自我强迫。还说明，自我强迫里面有自由，自发自愿之物，自我强迫不同于被强迫。又说明，若没有这自由，即自发自愿性，人无法被改造并接受任何天堂的自我；试探期间的自由要多于非试探期间的，尽管表面看似相反。那时，这自由会随着恶与假的攻击而愈加强大，并被主强化，以便天堂的自我能被赋予此人。由于这个原因，当我们处在试探中时，主与我们靠得更近。主从不强迫任何人。凡被迫思想真理并行出善事之人都不会被改造，反而愈加思想虚假、意愿邪恶。所有强迫都有这种后果，对此，我们可从生活中的经验教训看出来，并从中知道两件事：第一，人的良知不容许被强迫；第二，我们会追求被禁的事。
因此，很明显，主不悦纳并非出于自由之物，并非出于自发自愿之物。因为人若通过不自由敬拜主，就是通过不是自己的东西敬拜。驱动者和被驱动者都是被迫的外在，而内在不存在，要不然就排斥，甚至与之对立。人在重生时，通过主所赋予他的自由强迫自己并顺服，甚至苦待他的理性，是为了其理性能使自己臣服，他由此接受天堂的自我。然后，这自我会被主逐渐完善，变得越来越自由，以致它变成对良善和源于这善之真理的情感，并拥有快乐。这情感和快乐里面有天使所体验的幸福。这自由就是主在约翰福音中所论及的：
真理必叫你们得以自由。儿子若叫你们自由，你们就真自由了。（约翰福音8：32，36）
那些没有良知的人完全不知道这自由是什么，因为他们将自由置于随心所欲、毫无限制的思想和谈论虚假、意愿和行出恶事的感觉中，而不是控制、挫败这类欲望，更不用说苦待它们了。然而，这完全是自由的反面。主
凡犯罪的都是罪的奴隶。（约翰福音8：34）
他们从与其同在的地狱灵那里获得这种奴隶般的自由，这些地狱灵将其注入到他们里面。当这些地狱灵的生命占据他们时，其爱和欲望也会占据他们。当肮脏污秽的快乐吹在他们身上，他们仿佛被水流带走时，他们自以为处在自由中，但它却是地狱的自由。地狱自由和天堂自由的区别在于，前者导致死亡，将他们拖入地狱；而后者，是天堂自由则应许给予生命，将他们提入天堂。
一切真正的内在敬拜都是出于自由，无一出自强迫。并且，敬拜若不出于自由，就不是内在敬拜。甘心祭、还愿祭、平安祭、感恩祭，它们都被称作供物和祭品（对此，民数记15：3等；申命记12：6；16：10—11；23：23—24等）。
我要把甘心祭献给你；耶和华啊，我要称赞你的名，这名本为美好。（诗篇54：8）
再如摩西书中所提及百姓为制造帐幕和圣衣所送来的捐献物或收集物：
你对以色列人说，当为我送礼物来，凡甘心乐意的，你们就可以收下归我。（出埃及记25：2）
凡乐意献的，可以拿耶和华的礼物来。（出埃及记35：5）
而且，使理性人顺服，或苦待它（出于自由。前所述）也由节日期间苦待灵魂来代表。
这要作你们永远的定例：每逢七月初十日，你们要苦待自己的灵魂。（利未记16：29）
七月初十是赎罪日，你们要守为圣会，并要苦待自己的灵魂。当这日，凡苦待自己的灵魂，必从民中剪除。（利未记23：27，29）
正因如此，没有发酵的无酵饼被称作困苦饼（申命记16：2，3）。
诗篇这样论及苦待：
耶和华啊，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？就是行为正直、做事公义的人。他发了誓，虽然自己吃亏，也不更改。（诗篇15：1，2，4）
吃亏表示掌控和制服从外在人升腾到理性人的恶与假，因此，苦待并不意味着我们要将自己置于贫穷、不幸中，或抛弃一切肉体快乐，因为以这种方式邪恶并不能被掌控和制服。这有可能唤起其它一些邪恶，即克己的功德感。而且，人的自由容许信的善与真能播种于其中。同它的土地，且只能播种在它里面。苦待也表试探。
【创16:12】他为人必像野驴。他的手要攻打人，人的手也要攻打他。他必住在众弟兄的东边。”
他为人必像野驴表理性真理。他的手要攻打所有人表它要与那些不真实的事物作斗争。所有人的手也要攻打他表虚假会反击。他必住在众兄弟的对面表关于信之事物的不断争斗，但理性真理仍将是征服者。
野驴表理性真理。圣言多次提及马、骑马的、骡和驴，但至今没人知道它们表示智慧、理性和知识。野驴就属这一类，因为这就是生活在荒野的骡子或野驴，它表示人类理性，不过并非作为整体的理性，只是理性真理。理性由善与真组成，由属于仁的事物和属于信的事物组成。理性真理就是野驴所表示的。这就是以实玛利所代表的。
人类理性若是唯独在于真理，哪怕这真理是信之真理，同时不在于仁之善之类的，那么此人完全就是这种秉性。他善于找茬，不留余地，反对所有人，觉得每个人都有错误，并立即预备去指责、严惩和处罚，没有一点同情心，也不迁就别人并努力纠正别人的想法。因为他看待任何事物都是站在真理的角度，而丝毫不站在良善的角度。总之，他是一个刚硬的人。有一样事物能软化他的刚硬，那就是仁之善。因为良善是真理的灵魂，当良善临近并将自身植入在真理中时，真理会变得截然不同，以至于几乎认不出。以撒就代表主那源于良善，而非源于脱离良善之真理的理性人。正因如此，以实玛利被逐出，后来住在旷野，他母亲从埃及地给他娶了一个妻子（创世记21：9—21）。所有这些事件都是具有这种理性之人的代表。
野驴在圣言的预言部分有所提及。
因为宫殿必被撇下，多民的城必被离弃；山冈望楼永为洞穴，作野驴所喜乐的，为羊群的草场。（以赛亚书32：14）
这论及智慧的荒废，当真理被荒废时，智慧就被称为野驴的喜乐；当良善被荒废时，智慧就被称为羊群的草场，所以这理性并不存在。
野驴站在山冈上，喘气好像鲸鱼，因为无草，眼目失明。（耶利米书14：6）
这干旱，或善与真的缺乏。当人们紧紧抓住空洞的事物，而非真实的事物，是真理时，经上就说野驴喘气。眼目失明表示不明白何为真理。
他们投奔亚述。同独行的野驴。以法莲雇用妓女求爱情。（何西阿书8：9）
这说的是以色列或属灵教会。以法莲表示它的理解力部分；投奔亚述表示推理真理究竟是不是真理；独行的野驴表示丧失真理的理性。
他在弟兄中就象野驴，必有耶和华的东风从旷野上来。他的泉源必干，他的源头必竭。这风必掳掠他所积蓄的一切宝器。（何西阿书13：15）
这论及以法莲，以法莲表示属灵教会的理解力部分，他的理性就象野驴，此处论述了这理性的毁灭。
耶和华神使水泉成为溪川，流在山间。使田野所有的走兽有水喝，野驴得解其渴。（诗篇10，11）
水泉表认知，田野的走兽表良善，野驴表理性真理。
他的手要攻打所有人表它要与那些不真实的事物作斗争，所有人的手也要攻打他表虚假会反击：以实玛利表示脱离良善的理性真理。当论及该真理时，经上说他的手要攻打所有人，所有人的手也要攻打他。亚伯兰代表主的内在人，代表其神性的属天和属灵之物；以撒代表主的内层人，或其神性的理性；而雅各则代表主的外层人，或其神性的属世之物。此处描述的是未与内在人或神性的属天和属灵之物融合的理性的性质。由于该理性的性质源于知识情感的生命，源于夏甲，撒莱的埃及婢女，还由于这生命属于外在人，而外在人具有来自主母亲的遗传性，这遗传性要被争战并逐出，故此处描述的是缺乏理性良善的理性的性质。不过，主通过试探的争战和胜利谦卑下来，苦待并征服那遗传性，并以神性良善复活祂的理性本身后，这时，其理性本身就变成以撒，它由以撒来代表。以实玛利同他母亲夏甲则被逐出家门。
真正的理性全都由善与真构成，由属天之物和属灵之物构成。良善，或属天之物才是它的真生命；真理，或属灵之物则是从这良善汲取其生命之物。理性若缺乏来自属天之善的生命，就和此处所描述的一样，它攻打所有人，所有人也攻打它。理性良善从不攻打，无论它怎样被袭击。因为它是柔和、坚忍和顺从的，它的性质是爱与怜悯的性质。然而，尽管它不攻打，但却征服所有人。它也从不思想争斗，或胜利的荣耀。它具有这种性质因，它是神性，本身不会受到伤害。因为恶无法攻击善，它甚至无法留在良善所在的气场中。这气场一靠近，恶就会自行离开，向后退却。因为恶是属地狱的，而善是属天堂的。
但此处由以实玛利代表、本节所描述的脱离良善的真理则全然不同。因为它就象野驴，攻打所有人，所有人也攻打它。它几乎没别的事干，整日思想并渴望争斗。它的总体快乐或主导情感就是去征服，并且一旦征服，它就以胜利为荣耀。这就是为何它被描述为野驴，或生活在荒野的骡子，或不能与他人生活在一起的野生驴子。这样的生命是无善之真的生命，甚至是没有仁的信之生命。因此，当人经历重生时，诚然，这重生是通过信之真理实现的，但它同时也是通过仁之生命实现的，主会随着信之真理的增长注入仁之生命。
他必住在众兄弟的对面表关于信之事物的不断争斗，但理性真理仍将是征服者。在圣经中，论及以实玛利后代的那些话对这个问题描述得更充分：
他们居住的是从哈腓拉直到埃及对面的书珥，正在亚述的道上。（他的命运）专门跟他的众兄弟作对。（创世记25：18）
这些话的内义从哈腓拉、书珥、埃及、亚述的含义明显看出来：哈腓拉表属聪明之物；书珥表源于记忆知识的真理；埃及表属知识的一切；亚述表属理性之物；从所有这些名字（当用在一起以至于表现为一个概念时）的含义明显可知，以实玛利代表这样的理性。由此我们也可以明白必住在众兄弟的对面表示什么。谁都知道这段描述里面隐藏着一个奥秘，但它的性质至今不为人知。
【创16:13】夏甲就称那对她说话的耶和华为“看顾人的 神”。因而说：“在这里我也看见那看顾我的吗？”
【创16:14】所以这井名叫庇耳拉海莱。这井正在加低斯和巴列中间。
她就称那对她说话的耶和华名为表主的内层人在思想这些事时的状态。你是看见我的神表流注。祂看见我之后，我也在这里看见了吗表没有以理性为媒介而进入外层人生命的流注。所以，她称那水泉表真理的衍生状态。看见我的活着的那一位的水泉表因此清晰可见的真理。看哪，这水泉就在加低斯和巴列之间表该真理的性质。
称名就是了解其性质。这里描述的是该状态，是主在如此思想理性时所在状态的性质。理性本身无法这样思想，但内层人或更高层的人能。因为理性决没有思想自己性质的能力，因为一切事物都没有看透自身的能力。思想它的必是某种更内在或更高层的事物。例如，耳朵不能知道，更不能感知它接收到自己里面的话语，但更内在的听觉却能。耳朵只是辨别清晰的音节或话语，而内在听觉才是理解这些话的，之后，感知它的是内在视觉，或内视。人就是以这种方式通过听觉感知话语的含义。视觉也一样：从可视物体所接受的最初观念是物质的，它们也被如此称呼；但有更内在的视觉俯视它们并由此思考。这同样适用于人类理性：理性根本没有看清自己的能力，更没有探究自己性质的能力；但必有某种更内在的事物做到这一点。所以，当人有能力这样做，是能直觉存在于其理性中的虚假，或那里所闪耀的真理，尤其能直觉正在斗争并战胜的事物时，他就能知道，他这样做的能力源于主经由内在人的流注。前面提及、此处所表示的主的内层人就是那与其内在人，是耶和华融合之物，故远远超出那理性。祂通过内层人。在属天之光中那样看到并直觉：这理性若唯独居于真理而不居于良善，将是何性质。
你是看见我的神表流注。看的行为从高层进入低，从内层进入外层，就被称为流注，因为它凭流注进行。人的内视也是这种情形：若非其内视不断流入其外视，是眼睛的视觉，眼睛决不能关注并辨别任何物体。因为正是内视透过眼睛关注眼睛所看到的事物。眼睛决无法这样做，尽管表面上它看似能。由此可见，人若相信是眼睛在看，就会被感官幻觉所左右。而是其灵的视觉，是他的内视透过眼睛在看。
这一点也可从梦看出来，人有时在梦中看得和白天一样清晰。这和内视，是灵的视觉的情形非常相似。这内视也不是凭自己在看，而是通过更内在的视觉，是理性视觉在看。理性同样不是凭自己在看，而是通过还要内在的视觉，就是前面所提到的内在人的视觉在看。然而，即便这内在人也不是凭自己在看，而是主藉着这内在人在看。唯独祂在看，因为唯独祂拥有生命，并赋予人看的能力，而且是以一种在人看来他似乎凭自己在看的方式使人去看。这是流注的情况。
因为她说，我也在这里在看见我的那一位后面看见吗表没有以理性为媒介而进入外层人生命的流注。在看见的那一位后面看见就是通过内层或高层之物看见。因为在内或在上之物在字面上被表述为后面，即在内或在上之物显现于在外或在下之物后。在此说话的是夏甲，而夏甲表示属外层人的记忆知识所具有的生命。由于第一理性源于该生命，故主看到它如此做的理由。祂通过其外层人中的内层人看到它，没有以理性为媒介。
所以，她称那水泉表真理的衍生状态。水泉表真理。由于该真理在理性中看不到，而是在这理性之下，故此处水泉这个词的原文用的是不同的词。这个词既不同于前面（16：7）所用的那个词，也不同于用于水泉的常用词。
看见我的活着的那一位的水泉表因此清晰可见的真理。主清楚看到该理性的真理是何情形，它并非良善。主的内层人（祂由此看到这一切）被称作看见我的活着的那一位，因为它与内在人，是耶和华融合。唯独耶和华活着，也唯独祂看见。
看哪，这水泉就在加低斯和巴列之间表该真理的性质，祂看到该真理的性质，因而也看到这理性的性质。加低斯既表真理，也表涉及真理的冲突。但巴列则表在下之物，因而表记忆知识形式的真理（即外在记忆中的真理），理性也通过这样的真理形成。
【创16:15】后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子，亚伯兰给他起名叫以实玛利。
夏甲给亚伯兰生了一个儿子表由这种融合和孕育所生出的理性人。亚伯兰给夏甲所生的儿子起名叫以实玛利表它的性质。
夏甲给亚伯兰生了一个儿子表由这种融合和孕育所生出的理性人。夏甲表外层人中记忆知识情感的生命。亚伯兰表主的内在人；儿子表真理，因而表该理性所具有的真理。因此，夏甲给亚伯兰生了一个儿子表由这种孕育和融合所生出的理性人。
亚伯兰给夏甲所生的儿子起名叫以实玛利表它的性质：起名表了解其性质；以实玛利表理性真理，11至12节描述了这理性真理。
【创16:16】夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。
亚伯兰年八十六岁表就通过试探的争战所获得的属天良善，主的状态。夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候表记忆知识情感的生命生出理性的时候。
八十的含义和四十差不多，这些数字表示试探；六表争战。十表余留。对主而言，这些余留就是属天良善的获得物，主凭这些获得物将人性本质与神性本质融合。这三个数字组成数字八十六，表示就通过试探的争战所获得的属天良善，主的状态。因为在圣经中，所有数字都表示真实事物。由于此处所提及的数字是年岁的数字，并且它们也出现在有关亚伯兰的历史叙事中，故表面上看，它们似乎并不表示这类事物。但是，凡圣言所记载的事物在抵达天使那里时，无不演变为属灵之义和属天之义。因为天使只具有属灵和属天的观念，当世人阅读圣言时，天使既不知道也不理解八十六是什么，他们也不关心夏甲给亚伯兰生以实玛利时，亚伯兰的年纪是多大。不过，当读到这样的数字时，这个数字所包含的真实事物会立刻呈现在他们面前。
夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候表记忆知识情感的生命生出理性的时候：夏甲表记忆知识情感的生命；以实玛利表最初孕育的理性。由于本章论述了人类理性，也描述了它唯独由真理构成时的性质，和它由良善和源于良善的真理构成时的性质，故当知道，若没有知识和认知，理性决无可能被孕育和生出。不过，这些知识和认知必以用为其目的，以用为其目的，就是以生命为其目的，因为一切生命因属于目的而属于用。
当唯独由这些知识和认知构成，而缺乏用的生命时，这理性类似于此处给出的描述：它就象野驴，脾气暴躁，好斗，其生命因对于被我欲所玷污的真理的某种欲望而焦燥干枯。但是，当这些知识和认知以为其目的时，它们就从用获得生命，尽管这生命具有和这用一样的性质。人若为了在爱之信（因为纯正和真实的信仰在于对主之爱和对邻之仁）中变得更完善而学习知识，就处在至高无上的用之中，并从主接受属灵和属天的生命。