创世记 第十七章
很少有人关注圣言里面的内义，这内义根本没有显明在字义中。他们之所以不相信，因内义距离字义那样遥远。字义与内义的关系就象人的肉体与灵魂的关系。当人在肉体时，他对灵魂几乎一无所知。圣言的内义唯独关注主，祂的国度和教会。其中牵涉肉体和世俗之物的任何观念决无法永远留给人，人离世后，在第一道门槛处就脱去。
从字义上看，这些经文根本无法理解，它们里面若没有这样的生命，就不会被视为主的圣言。人若没有从小被灌输圣言是被启示的，是神圣的这样的信念，也不会视其为神性。谁能从字义知道雅各临死前对他儿子所说那些话（创世记49）是什么意思呢？
但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。（创世记49：17）
迦得必被敌军追逼，他却要追逼他们的脚跟。（创世记49：19）
拿弗他利是被释放的母鹿，发出优美的言语。（创世记49：21）
犹大把驴驹拴在葡萄树旁，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树旁。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。（创世记49：11，12）
先知书中很多地方有类似经文。然而，若不借助内义，这些话的意思根本无法理解。但在内义中，每一个细节都以最优美的次序被联结起来。
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。（马太福音24：29，30）
这些话根本不是说太阳和月亮变黑了，众星要从天上坠落，万族都要哀哭。实事上，它们表示，教会中的仁爱与信（日头和月亮的内义）将以这种方式变黑暗。对善与真的认知（就是众星）即将坠落并消失。同样表示信的一切事物，就是地上的万族。从这些事可以看出圣言内义的性质，它与字义相去甚远。尽管如此，字义仍代表真理，也阐述真理的表象，因为当人不凭真理之光看见时，他也可以凭真理的表象看见。
概览
此处论述的主题是主的神性本质与人性本质的融合，以及主通过人性本质与人类的结合。
耶和华向披戴人性的主显现（1节）。预言了神性与人性，并人性与神性（4，5）的融合（2，3节）。一切善与真皆来自祂（6节）。因此神性与人类的结合通过祂实现（7节）。天国必是祂的，祂将这国赐给那些信祂的人（8，9节）。但人必须先除去自己污秽的欲望，从而得以净化；这就是割礼所表的（10，11节）。因此，结合既在那些教会中人，也在那些教会外的人身上产生（12节）。
净化必先到来，否则，不会有任何结合，只有定罪；然而，结合只能在人的污秽中进行（13，14节）。预言人性本质与神性本质的融合，或真与善的结合（15—17节）。经上还提及与那些被信之真理所主导之人的结合；由于它将存在于那些属天教会的人身上，所以它也会存在于那些属灵教会的人身上（18，19节）。后者也会被赋予信之良善（20节）。结论性陈述：这些事必须通过主里面人性本质与神性本质的融合实现（21节）。预言的目的（22节）。这事必如此成就，也的确如此成就了（23—27节）。
【创17:1】亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说：“我是全能的 神，你当在我面前作完全人，
亚伯兰年九十九岁的时候表主将内在人与理性人充分融合之前的状态。耶和华向亚伯兰显现表显现。对他说表直觉。我是沙代（Shaddai 和合本译为全能的神）神就字义而言，表亚伯兰的神，主刚开始以这个名字出现在他们面前。你当在我面前行走表信之真理。要纯全无疵表（仁之）良善。
亚伯兰年九十九岁的时候表主将内在人与理性人充分融合之前的状态。只需想想九十九比一百少一。因为当撒莱为亚伯兰生以撒时，亚伯兰整一百岁。圣言内义的性质通过所用的数字。通过名字那样尤其变得明显。在圣经中，无论提及什么样的数字，以及什么样的名字，它们均表示真实事物，因为圣言中绝不存在其中没有神性之物，或没有某种内义之物。在天堂，人们并不关注任何名字和数字，只关注它们所表示的事物。每当数字七出现时，天使立刻想到神圣之物，而非数字七。因为七由于以下事实而表神圣之物，属天之人是第七日或安息日，因而是主的安歇。每当十二出现时，属信的一切事物的观念就会提示给天使，以色列的十二支派就表示属信的一切事物。
数字九十九表示主将内在人与理性人充分融合之前的状态，一百岁是撒莱为亚伯兰生以撒时，亚伯兰的年纪。因为以撒表与其内在，即神性联结的理性人。在圣经中，一百和十意思一样。一百就是十乘十，而十表余留。一旦获知何为余留（因为如今人们不知道何为余留），谁都能清楚明白这个问题。只是对主而言，余留表示祂凭自己的能力为自己获取的神性良善，祂凭借这神性良善将人性本质与神性本质融合。
对主而言，第一理性由以实玛利来代表；该理性的性质在前面已充分说明（16章）。但以撒代表主的神圣理性。亚伯兰在迦南地呆了那么长时间（到现在是二十四年，以实玛利出生前有十年，出生后是十三年），而他的妻子撒莱依然没有给他生一个儿子；于是，他首先得到一个儿子的应许，这时，他已年满九十九岁，等到这个儿子出生，他就整一百岁了。通过这些经历，他能代表主神性本质与其人性本质的融合，代表祂的内在人，就是耶和华，与其理性人的融合。
亚伯兰表处于那种状态的主。因为当在圣经中被提及时，亚伯兰在天堂并不表示其他人。那些出身于教会，从圣言听说过亚伯兰的人进入来世后，虽然知道他，但由于亚伯兰和其他人没什么两样，并不能给予他们任何帮助，所以他们也就不再对他感兴趣。并且，他们得知，在圣经中，亚伯兰只用来表示主。拥有天堂观念的天使不会形成任何人类的形像，他们对亚伯兰一无所知。所以，当世人阅读圣言，并且亚伯兰被提及时，他们只理解为主。
全世界从来没人见过耶和华，唯独主见过祂。
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。（约翰福音1：18）
你们从来没有听见祂的声音，也没有看见他的形像。（约翰福音5：37）
没人见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。（约翰福音6：46）
无限本身远远高于天堂和人的至内在，只能凭借神性人显明，而唯有主才拥有这神性人。无限与有限的人根本不可能通过其它源头进行交流，这也解释了为何当耶和华显现给上古教会成员，后来显现给洪水后的古教会，再后来显现给亚伯拉罕和众先知时，祂向他们显现为一个人。这就是主，祂在约翰福音公开教导这一点：
你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕就有了我。（约翰福音8：56，58）
先知书也教导了这一点。但以理书，见有一位像人子的（但以理书7：13）。
由上述经文清楚可知，无限存在，是耶和华唯独通过人性本质，因而通过主向人显现，因此除了主外，从没向任何人显现过。人类彻底远离神性，沉浸于污秽的欲望，并由此沉浸于纯粹的肉体和世俗之物后，为了还能与人类同在、与其结合，主经由出生实实在在地披上人性本质。祂这样做是为了无限神性能与相距如此遥远的人类联结起来。否则，人类必因诅咒的死亡而永远灭亡了。另一个奥秘，就是当祂处于谦卑状态时，祂还没有将人性本质与神性本质充分融合，并荣耀祂的人性本质之前，他仿佛是独立于父的另一位，在此状态下他“向父祷告”。
我是沙代（Shaddai）神就字义而言，表亚伯兰的神之名，主刚开始以这个名字出现在他们面前。他们敬拜别神。亚伯兰来自叙利亚，那里仍有古教会的余留，很多家族依旧保持古教会的敬拜。这从来自那地区的希伯明显看出来。他们同样持守耶和华这个名。巴兰也来自叙利亚，并献祭，称他的神为耶和华。从民数记可以看出，巴兰来自叙利亚（民数记23：7）；他献祭（民数记22：39—40；23：1—3，14，29）；他称耶和华为他的神（民数记22：8，13，18，31；23：8，12，16）。
不过，亚伯兰和拿鹤的父亲他拉家的情况不是这样。因为这家不是那里正统宗族的一支，不仅丢失了耶和华这个名，还事奉别神；他们不敬拜耶和华，而是敬拜沙代（Shaddai），称沙代（和合本译为全能的神）为他们的神。他们事奉别神，这在约书亚记中有明确说明：
约书亚对众民说，耶和华以色列的神如此说，古时你们的列祖，就是亚伯拉罕和拿鹤的父亲他拉，住在大河那边事奉别神。现在你们要敬畏耶和华，诚心实意地事奉祂，将你们列祖在大河那边和在埃及所事奉的神除掉，去事奉耶和华。若事奉耶和华在你们眼里为恶，今日就可以选择你们所要事奉的，不管是你们列祖在大河那边所事奉的神，还是亚摩利人的神。（约书亚记24：2，14，15）
亚伯兰的兄弟拿鹤和从他所出的民族也事奉别神。这从亚兰人拉班（LabantheSyrian）明显看出来，拉班住在拿鹤城，敬拜拉结所偷走的像或神像（创世记24：10；31：19，26，32，34），也可）。他们不敬拜耶和华，而是敬拜沙代（Shaddai），称其为他们的神。
我，耶和华，从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为沙代（Shaddai）神，至于我名耶和华，我未曾让他们知道（出埃及记6：2，3）。
由此可见，亚伯兰刚成年时和外邦人一样，也是偶像崇拜者，甚至直到住在迦南地这段时间，他仍未从心里放弃沙代（Shaddai）神（就是字义上亚伯兰的神之名）。主刚开始以这个名字出现在他们面前，出现在亚伯拉罕、以撒和雅各面前。
主刚开始愿意以沙代（Shaddai）之名出现在他们面前，主从不愿突然间（更不用说一瞬间）就摧毁从小就植入在人里面的敬拜。因为这会连根也挖断，从而毁灭根深蒂固的爱慕和敬拜的神圣状态。主从不破碎这神圣状态，而是将其弯过来。敬拜的神圣状态若从小就扎根下来，会具有这样的性质：它无法承受暴力，只能经受温柔、仁慈的弯折。这同样适用于活在肉身期间敬拜偶像，然而却彼此过着仁爱生活的外邦人。由于敬拜的神圣状态从小就根深蒂固，所以在来世，它不会在一瞬间，而是逐渐被除去。因为信的良善与真理很容易被植入在那些彼此过着仁爱生活的人里面。他们随后会欣然接受这些良善与真理，因为仁爱就是土壤本身。这也是亚伯拉罕、以撒和雅各的情形，主允许他们持守沙代（Shaddai）神这个名，以至于祂说，祂是沙代（Shaddai）神，祂这样做是由于这个名字的含义。
有些译者将沙代（Shaddai）译为全能者（theAlmighty），有的则译为怒吼者（theThunderer）。但严格来说，它表示试探者（theTempter）或测试者（Tester）和恩主（theBenefactor），就是试探之后行善的那一位。这一点从约伯记明显可知，约伯因遭受很多试探，故多次提及沙代（Shaddai）。这从以下经文可以看出来：
看哪，神所责备的人是有福的，不可轻看沙代（Shaddai）的管教。（约伯记5：17）
沙代（Shaddai）的箭射入我身，神的惊吓摆阵攻击我。（约伯记6：4）
他要舍弃对沙代（Shaddai）的敬畏。（约伯记6：14）
我真要对沙代（Shaddai）说话，我愿与神理论。（约伯记13：3）
他伸手攻击神，逞强对抗沙代（Shaddai）。（约伯记15：25）
愿他亲眼看见自己败亡，亲自饮沙代（Shaddai）的愤怒。（约伯记21：20）
论到沙代（Shaddai），你们查不出他；他大有能力，有公平和大义，必不苦待人。（约伯记37：23）
哀哉那日！因为耶和华的日子临近了！好像毁灭从沙代（Shaddai）来到。（约珥书1：15）
沙代（Shaddai）表示消磨，因而表示试探，因为试探就是一种消磨。不过，这个名字是从叙利亚的各民族中兴起的，故他不是叫耶洛因沙代（ElohimShaddai），而是叫伊勒沙代（ElShaddai）。在约伯记中，他只是简单地叫沙代（Shaddai），而伊勒（El）或神则单独被提及。
由于试探之后随之而来的是安慰，所以人们也将出于试探的好处归于同一个沙代（如约伯记22：17，23，25—26）；他们还将由那些试探（约伯记32：8；33：4）所产生的对真理的理解归于他。由于沙代以这种方式被视为真理之神（因为消磨、试探、惩治、责备绝不属于良善，只属于真理），还由于主以他出现在亚伯拉罕、以撒、雅各面前，故这个名字甚至被保留在先知书中。但在先知书中，沙代只用来表示真理。
活物行走的时候，我听见翅膀的响声，像众水的声音，像沙代（Shaddai）的声音，也像军队哄嚷的声音。（以西结书1：24）
院宇也被耶和华荣耀的光辉充满。基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代（Shaddai）神说话的声音。（以西结书10：4，5）
此处耶和华表良善，沙代表真理。在圣经中，翅膀的内义同样表属于信的事物。
另外，以撒和雅各也以同样的方式提及沙代神，是试探并通过试探解救，然后带来好处的那一位。当雅各因以扫而即将逃离时，以撒对他说：
愿沙代（Shaddai）神赐福给你，使你繁殖增多。（创世记28：3）
当雅各的众子即将到埃及买粮时，他们非常害怕约瑟，于是雅各对他们说：
但愿沙代神使你们在那人面前蒙怜悯，释放你们的那弟兄和便雅悯回来。（创世记43：14）
雅各，那时叫以色列，赐福给约瑟（他经历的罪恶试探比他的兄弟们还多，并从它们中被解救出来）时，说：
你父亲的神必帮助你，那沙代（Shaddai）必将赐福给你。（创世记49：25）
所有这一切解释了为何神刚开始愿意作为亚伯兰所敬拜的沙代神出现，为何祂声称我是沙代神，后来，祂以同样的方式对雅各说，我是沙代神，你要繁殖增多（创世记35：11）。更深层的原因是，前文论述的主题是试探。
你当在我面前行走表信之真理。行走表照着信之真理生活，而路则与行走相关，它表真理。
要纯全无疵表（仁之）良善：纯全无疵指通过真理行善，通过真理的良知，因而通过仁爱行善。因为仁爱构成良知。不过，此处论述的主题是主，故纯全无疵表仁之善，因为良善从仁爱发出，以至于源自仁爱的真理本身就是良善。
【创17:2】我就与你立约，使你的后裔极其繁多。”
我就在我与你之间立我的约表内在人，就是耶和华，与内层人的融合。使你极其繁多表对真理的情感无限繁殖。
立约就是结合。圣经中经常提及耶和华与人立约，立约无非表示主与人的结合。主的内在人就是耶和华；而内层人在此以亚伯兰来代表。所以，我与你之间的约表内在人，或耶和华与内层人、因而与主的人性本质的融合。
使你极其繁多表对真理的情感无限繁殖。繁多论及真理。由于论述的主题是主，故它表示源于良善的真理无限繁殖。对良善的情感在于出于对良善的热爱行善，对真理的情感在于出于对真理的热爱行善。乍一看，这两种情感似乎完全一样。但无论在本质上还是在来源上，它们彼此截然不同。严格来说，对良善的情感，或出于对良善的热爱行善，属于意愿；而对真理的情感，或出于对真理的热爱行善，属于理解力。对良善的情感源于属天之爱，而对真理的情感源于属灵之爱。
对良善的情感唯独用来论及属天之人，而对真理的情感则用来论及属灵之人。大洪水前的上古教会拥有对良善的情感，而大洪水后的古教会则拥有对真理的情感。在天堂，天使要么是属天的，要么是属灵的。属天的拥有对良善的情感，属灵的拥有对真理的情感。主向前者显为一轮太阳，向后者显为一轮月亮。当主将人性本质与神性本质融合起来时，祂便将对真理的情感与对良善的情感融合起来。因此，极其繁多表源于良善的真理无限繁殖。
【创17:3】亚伯兰俯伏在地， 神又对他说：
亚伯兰脸伏于地表崇拜。神又对他说表直觉的程度。之所以采用神这个词，因亚伯兰所敬拜的沙代神代表主，因为论述的主题是要与良善联结的真理。
脸伏于地是上古教会、古人的一种崇拜仪式。因为脸表内在，脸伏于地代表内在的谦卑状态，并由此在犹太人的代表性教会中成为一个惯例。真正的崇拜，或内心的谦卑必在主面前脸伏于地，这是它自然流露的行为。内心的谦卑等于承认自己无非是污秽，同时承认主对这类污秽的无限怜悯。当心里牢记这两个承认时，心智本身就会卑微地向下朝向地狱，并使身体俯伏。它也不会提升自己，直到被主提升。这是所有真谦卑的情形，这种谦卑还伴随着对被主的怜悯提升的一种直觉。
主崇拜耶和华祂的父，向祂祷告。祂仿佛对着其他人而非祂自己这样做，尽管耶和华就在祂里面。但那时，主所处的状态是其谦卑的状态。那时，祂处于来自母亲的软弱人性中。不过，祂越脱去这人性，披上神性，祂的状态就越不同，这种状态被称为祂的荣耀状态。在前一种状态（谦卑状态），祂将耶和华当作不同于祂自己的父来崇拜，尽管耶和华就在祂里面。因为祂的内在就是耶和华。而在后一种状态，是荣耀状态，祂与耶和华说话，就是与祂自己说话，因为祂就是耶和华自己。
然而，这些问题的真相无法理解，除非人知道何为内在，以及内在如何进入外在进行运作；还知道内在与外在如何彼此截然不同，然而又结合在一起。使得人成为人、有别于动物的，就是人的内在。正是凭借这内在，人死后才能活着，并活到永远。也正是凭借这内在，主才能将他提升到天使之列。这内在就是最初形式，人通过这最初形式成为人，主凭借这内在与人结合。
人的内在本身没有任何生命，只是接受主生命的形式。因此，人越处于邪恶，无论实际的还是遗传的，就越与属于主并与主同在的内在分离。人越拥有爱和仁，越会产生结合。
主的内在是耶和华自己，因为祂从耶和华成孕。因为神性无法被分割，或像儿子从人父成孕那样变成相对的另一个。因为与人性不同，神性无法被分割，只能始终是同一个。主将人性本质与这内在融合起来。而且，主的内在因是耶和华，故与人的内在不同；主的内在并非接受生命的形式，而是生命本身。祂的人性本质通过这融合也变成生命本身。
因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5：26）
此外还有其它经文（约翰福音1：4；5：21；6：33，35，48；11：25）。因此，主越处于祂通过遗传从母亲那里得来的人性，就越显得不同于耶和华，并将自己当作其他人。而祂越脱去这人性，就越与耶和华为一。前一种状态是主的谦卑状态，而后一种状态则是祂的荣耀状态。
神又对他说表直觉的程度。它在此表直觉的程度，因为祂正处于谦卑的状态。在这种状态下，祂随着谦卑的程度而与耶和华联结并融合。
之所以采用神这个词，因亚伯兰所敬拜的沙代神代表主，还因为论述的主题是要与良善联结的真理。主有时被称为耶和华（Jehovah），有时被称为耶和华神（JehovahGod），有时被称为主耶和华（LordJehovih），在内义上总有一个隐藏的原因。当论述的主题是爱或善，或属天教会时，就用耶和华（JEHOVAH）这个名；但当论述的主题是信或真理，或属灵教会时，就用神。主的存在本身由爱构成，源于爱的存在则由信构成。主在此之所以被称为神，因论述的主题是要与良善联结的真理。另外一个原因是，主愿意由亚伯兰所敬拜的沙代神来代表，鉴于此，下文仍沿用神这个名。因为在本章，祂只有一次被称为耶和华，却数次被称为神（如17：7，8，15，18，19，22，23）。
【创17:4】“我与你立约，你要作多国的父。
我的约是同你立的表神性本质与人性本质的融合。你要作多族之父表人性本质与神性本质的融合，父表它必来自主自己，多表真理，族表由此衍生的良善。
立约表结合；在此则表示神性本质与人性本质的融合。
你要作多族之父表人性本质与神性本质的融合。一切真理和良善皆出自主，如我们稍后所看到的，父在此表来自主；多表真理，族表由此衍生的良善。
结合是相互产生的。不了解流注，就不可能对相互融合形成任何概念。这个问题通过发生在人身上的流注可在某种程度上来说明，因为人也有一个相互结合。生命不断从主经由人的内在流入人的理性，然后经由这理性流入人的外在，甚至流入他所拥有的知识和认知。这生命不仅使它们适合接受生命，还将它们整理得井然有序，从而使此人能思考，最终变得理性。这就是主与人的结合，没有该结合，人根本无法思考，更不用说变得理性了。人的思维里面存在数不清的科学和分析艺术的奥秘。这类奥秘决不会通过感官或外在人流入，只通过内在人流入。然而，从人这方面来说，他凭知识和认知逐渐触及这从主所流入的生命，并由此反过来使自己去结合。
主与耶和华的关系是融合，而人与主的关系不是融合，而是结合。主凭自己的能力将祂自己与耶和华融合，并因此变成公义；而人使自己去结合决非凭自己的能力，而是凭主的能力。既如此，那么正是主将人与祂自己结合起来。在约翰福音中，主所指的就是这种相互结合，主将自己的归于父，将父的归于自己：
耶稣说，信我的，不是信我，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12：44—46）
这涉及良善与真理，并真理与良善的融合，涉及神性本质与人性本质，并人性本质与神性本质的融合。因此，祂声称信我的，不是信我，乃是信那差我来的，稍后又声称凡信我的，这两句话之间又有一句涉及那融合的话，祂说：人看见我，就是看见那差我来的。
我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面。我实实在在地告诉你们：我所做的事，信我的人也要做。（约翰福音14：10—12）
祂声称我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事，稍后声称我所做的事，两句话之间同样又有一句涉及融合的话：我在父里面，父在我里面。这就是很多人所谈论的神秘融合。
主并非另外一个人，而是父，尽管祂谈起父时。如同另外一个人。祂这样做的原因就是那将要实现并已实现的相互融合。因为祂多次公开声明祂与父为一。
人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12：45）
乃是住在我里面的父做他自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14：10，11）
你若是认识我，也就认识我的父。（约翰福音8：19）
你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对他说，将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？（约翰福音14：7—10）
我与父原为一。（约翰福音10：30）
这就是为何在天堂，天使们不知道其它的父，只认识主，因为父就在主里面，主与父为一；他们看见了祂，就看见了父。
凡来自父的也来自主，因为他们原为一。每个人的内在都来自他的父亲，外在则来自他的母亲；灵魂本身来自父亲，包裹灵魂的肉体来自母亲。肉体与灵魂尽管为二，却合为一体。因为灵魂是肉体的，肉体是灵魂的，所以它们是不可分割的。主的内在来自父，故是父自己。正因如此，主说父在祂里面，还说我在父里面，父在我里面，又说人看见了我，就看见了父，以及我与父原为一。在旧约，主也被称为父。
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9：6）
谁都能清楚看出，为我们而生、赐给我们的婴孩就是主，祂名称为永恒的父。
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为我们的救赎主。（以赛亚书63：16）
此处主也被称为耶和华我们的父，因为没有别的救赎主。
我们岂不都是一位父吗？岂不是一位神造了我们吗？（玛拉基书2：10）
造表重生。整部旧约中，耶和华处处表示主，因为教会的一切宗教仪式都代表祂；圣言中的一切事物都论及祂。
多表真理：多表真理；增多则论及真理。
族表由此产生的良善。民族表良善。
【创17:5】从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。
你的名不再叫亚伯兰表祂要脱去人性。你的名要叫亚伯拉罕表祂要披上神性。因为我已立你为多族之父在此表一切真理和由此衍生的良善皆出自祂。
圣经中，当提及你的名要叫时，它表示这个人将具有的性质。一个名字就包含那人整体上的一切事物。
愿耶和华赐福给你，保守你。愿耶和华使他的脸光照你，仁慈待你；愿耶和华向你仰脸，赐你平安。他们要如此奉我的名为以色列人祝福。（民数记6：24—27）
由此明显可知名和奉耶和华的名为以色列人祝福表示什么，耶和华赐福、保守、启示、仁慈，赐平安，因此这就是耶和华的本质属性。
不可妄称耶和华你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。（出埃及记20：4；申命记5：11）
此处妄称神的名并非表示祂的名字，而表示源于祂的一切良善和真理，它必不可被轻蔑对待，更不可被污秽之物亵渎和玷污。
愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临，愿你的旨意行在地上。同行在天上。（路加福音11：2）
这里的名也不指名字，而指爱与信的一切事物为圣。都源于主。由于这些是神圣的，当它们被视为神圣时，主的国就降临，祂的旨意行在地上如同行在天上。
在那日，你们要说，当称谢耶和华，求告祂的名，将祂所行的传扬在万民中，提说祂的名已被尊崇。（以赛亚书12：4）
此处求告耶和华的名并提说祂的名已被尊崇决非表示使这个名字本身成为敬拜的对象，或认为求告耶和华就是单纯叫祂的名字，而是认识祂的本质属性，因而认识源于祂的每一个事物。
因此，你们要在乌陵荣耀耶和华，在众海岛荣耀耶和华以色列神的名。（以赛亚书24：15）
此处在乌陵荣耀耶和华表以爱的神圣事物来荣耀或敬拜祂。在众海岛荣耀耶和华以色列神的名表以信的神圣事物来荣耀或敬拜祂。
耶和华我们的神啊！我们专要倚靠你，提你的名。（以赛亚书26：13）
我从北方兴起一人，他从日出之地而来，是求告我名的。（以赛亚书41：25）
此处提耶和华的名和求告祂的名表出于爱之善和信之真敬拜。从北方来的指教会之外、不知道耶和华名的人。他们若过着彼此仁爱的生活，就是求告耶和华的名。因为求告耶和华的名在于敬拜及其性质，而不是在于这个名所读的声音。主也与外邦人同在。
列族必见你的公义，列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。（以赛亚书62：2）
你必得新名的称呼表变成另外一个人，是说被新造或重生。
万民各奉己神的名而行，我们却永永远远奉耶和华我们神的名而行。（弥迦书4：5）
奉己神的名而行明显表亵渎的敬拜，而奉耶和华的名而行表真正的敬拜。
从日出之地到日落之处，我的名在列族中必尊为大。在各处，人必奉我的名烧香，献洁净的供物。因为我的名在列族中必尊为大。（玛拉基书1：11）
此处名表示敬拜，而非名字；这种敬拜是耶和华的本质属性，祂愿意由此被崇拜。
但耶和华你们的神从你们各支派中，选择何处为立祂名的居所，使祂的名住在那里，凡我所吩咐你们的，都要奉到那居所。（申命记12：5，11，14；16：2，6，11）
此处立祂名和使祂的名住在那里表示敬拜，而非名字，因而表示耶和华的本质属性，祂要通过这本质属性被敬拜。祂的本质属性在于爱之善和信之真，耶和华的名住在那些被这类良善与真理所主导的人身上。
你们且往示罗去，就是我先前立为我名的居所。（耶利米书7：12）
此处名同样表敬拜，因而表关于正信的教义。谁都能清楚看出，耶和华不住在仅仅认识并叫祂名的人身上，因为没有对其本质属性的任何概念和认识，也没有对其本质属性的任何信，那么这个名字本身纯粹是一个口头语。名表其性质，以及对其性质的认识。
那时，耶和华将利未支派分别出来，事奉祂，奉祂的名祝福。（申命记10：8）
此处奉耶和华的名祝福不是通过这个名字祝福，而是通过前面所提及的属于耶和华名的事物祝福。
这是祂的名，他们必称祂为耶和华我们的义。（耶利米书23：6）
此处名表公义，是这些话所论及的主的本质属性。
自我出胎，耶和华就选召我；自出母腹，祂就提我的名。（以赛亚书49：1）
这些话也论及主。祂就提我的名表关于其本质属性的教导。
名表其性质，这在启示录看得更清楚：
在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前和众天使面前认他的名。得胜的，我要将我神的名和我神城的名（这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。（启示录3：4，5，12）
此处很明显，名字表示得胜者的本质属性，而非这个名字。生命册上的名并非指别的东西（并不像户口本上的名子那样）。要在我父面前认他的名和将我神的名和城的名，并我的新名，都写在他上面也不指别的东西。这同样适用于经上所说记在生命册和天上的名字（启示录13：8；17：8；路加福音10：20）。
在天堂，人唯独通过其品性被别人认出来，其品性在字面上就以这个名字来表述。在世上，无论提到谁的名字，这个人的品性就会在听者的脑海里呈现出一个形像，他凭这个形象有别于他人并被他人所认识。在来世，这些形像会保留下来，而名字叫什么并不重要。正因如此，名的内义表其本质属性，或了解其性质。
骑在白马上的头上戴着许多冠冕，又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。祂穿着溅了血的衣服，祂的名称为神之道。（启示录19：12，13）
此处经上公开声称祂的名就是神之道，因而是骑在白马上的，即主的本质属性。
耶和华的名就是认识祂的属性，祂是一切爱之善和一切信之真：
公义的父啊，我已经认识你，这些人也知道你差了我来。我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。（约翰福音17：25，26）
神的名或主的名就是有关爱与仁的信之全部教义，是信祂的名所表示的。
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。（约翰福音1：12）
你们奉我的名无论求什么，我必成就。你们若爱我，就必遵守我的命令。（约翰福音14：13—15）
你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们。我将这些事吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。（约翰福音15：16，17）
因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。（马太福音18：20）
此处奉主的名聚会表那些由爱与仁的信之教义所主导之人的真敬拜。
你们要为我的名被众族恨恶。（马太福音10：22；24：9，10；马可福音13：13）
此处为我的名明显表示为了教义。名字本身没什么用处，有用处的是这个名字所包含的本质属性，构成仁与信的一切。
我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！（马太福音7：22，23）
人的敬拜若仅在于一个名字。犹太人奉耶和华的名，基督徒奉主耶稣的名，那么他不会因此比别人更有价值，因为许多异端也喊耶稣的名。但是，若他们具有遵守主命令的真理，那么这名字就有价值了，这就是信祂名的含义。而且，他们说不能奉其他名，只能奉主的名才会有救赎，其实意思是说，救赎不在于任何教义，救赎只在于相爱，相爱才是信的真正教义，救赎只在主里面，因为一切爱和一切源于那爱的信唯独来自祂。
由于名表本质属性，以及了解其性质，所以本节经文你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕表示他不再具有以前的品性，而是具有他即将具有的神性。亚伯兰事奉别神，并敬拜沙代神；但由于他即将代表主，尤其代表祂的内在人，因而代表其爱的属天那一面，所以他以前的品性必须被抹掉，亚伯兰这个名必须改为另外一个名。此名具有这样的性质，主能以它被代表。因此，亚伯拉罕（085 'Abraham {av-ra:-ha:m'}）字母H就从耶和华（03068 Y@hovah {ye-ho:-va:'}）这个名字中被取出来（在耶和华这个名字中，唯独这个字母包含神性，表示自有，或存在），并被安插到他的名字中。于是，他就叫亚伯拉罕了。稍后会提到，撒莱的情况也是如此，她的名字也加了字母H，因此她叫撒拉。由此也清楚可知，亚伯拉罕代表耶和华。
然而，在代表中，代表之人的品性如何无关紧要，因为在这些代表中，要关注的不是去代表的这个人，而是他所代表的。故这些话的意思是，主要脱去人性，披上神性，这也是承上启下的一个节点。因为现在关于他儿子以撒的应许已立下了，以撒要代表主的神圣理性。
因为我已立你为多族之父在此表一切真理和由此衍生的良善皆出自祂：父表示他们都来自祂；多指真理；民族指由此衍生的良善。因为主的人性本质与神性本质的融合如同真理与良善的融合，其神性本质与人性本质的融合则如同良善与真理的融合，这也是相互的。在主里面的，正是将自己联结于良善的真理本身，和将自己联结于真理的良善。因为无限的神性只能被称为良善和真理本身。所以，人的心智若视主为良善本身和真理本身，就全然无错了。
【创17:6】我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。
我必使你极能生殖表良善的无限繁殖。我必使列族从你而立表一切良善皆来自祂。君王从你而出表一切真理皆来自祂。
生殖论及良善。经上说极能，且论述主，故它表示无限繁殖。
我必使列族从你而立表一切良善皆来自祂。列族指良善。
君王从你而出表一切真理皆来自祂。君王指真理。人们在阅读圣言，尤其历史部分时，会以为那里所提到的民族就是民族，君王就是君王，殊不知，民族和君王是指良善与真理。若圣经中，民族表示民族，君王表示君王，那么主的圣言和其它历史作品有什么不同呢？这些纯粹是世俗事件。而圣言中的一切事物都是属天和属灵的。
本节经文说，亚伯拉罕极能生殖，列族必从他而立，君王必从他而出。若按字义这话不就是纯粹的世俗事件吗？因为这些事只含有世俗的荣耀。但若这是主的圣言，那它必含有天堂的奥秘，而无一丝世俗的荣耀。所以，字义在上达天堂时会完全被抹掉，消失不见，它会被净化得无一丝世俗之物掺杂。因为亚伯拉罕并非指亚伯拉罕本人，而是指主；他极能生殖并非指他的后代极其繁多，而指主人性本质的良善会无限增多；列族不指诸民族，而指良善；君王也不指君王，而指真理。尽管字面上的历史仍是真实的历史。
外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服事你。你也必吃列族的奶，又吮列王的乳。（以赛亚书60：10，16）
列族的奶和列王的乳绝非字面上的意思，表被赋予良善，在真理上得到指教。
那时就有坐大卫宝座的君王和首领，或坐车，或骑马进入这城的各门。（耶利米书17：25；22：4）
或坐车，或骑马是一个预言，它表示富有理解之物。君王进入这城的各门表他们要被赋予信之真理。
耶和华在烈怒中藐视君王和祭司。锡安的门，都陷入土地内，祂将她的门闩毁坏折断。君王和首领落在列族中，再没有律法。（耶利米哀歌2：6，9）
此处君王表信之真理，祭司表仁之良善，锡安表教会，它被毁灭，它的门闩被折断。因此，君王和首领落在列族中，真理及其所属一切将完全被驱逐，以致再没有律法，信之教义荡然无存。
在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地必致见弃。（以赛亚书7：16）
这论及主的到来。那地必致见弃表那时不复存在的信。王指将被憎恶的信之真理。
我必向列族举手，向万民竖立我的大旗，他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父，他们的王后必作你的乳母。（以赛亚书49：22，23）
列族和众女表良善，万民和众子表真理。列族表良善；众女也表良善；而万民表真理；众子也表真理。因此，君王一般表真理，他们必被这真理滋养，而他们的王后表良善，他们必通过这良善被乳养。
他必洗净许多民族，君王要闭口。因所未曾传与他们的，他们必看见；未曾听见的，他们要明白。（以赛亚书52：15）
这论及主的到来。民族表那些被良善的情感所激励的人，君王表那些被真理的情感所激励的人。
现在，君王啊！你们应当省悟；世上的审判官啊，你们该受管教！当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。当亲吻儿子，恐怕祂发怒，你们便在道中灭亡。（诗篇2：10—12）
君王表那些由真理所主导的人，他们凭真理在很多地方也被称作王的众子。此处儿子表主，他在此叫做儿子，因他是真理本身，是一切真理的源头。
他们唱新歌。你配拿书卷，配揭开其印。你使我们成为我们神的君王和祭司，我们要在地上执掌王权。（启示录5：9，10）
此处由真理所主导的人被称作君王。主也称他们为王的众子：
那撒好种的就是人子，田地就是世界，好种就是王的众子（和合本译作天国之子），稗子就是那恶者的众子。（马太福音13：37，38）
第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。（启示录16：12）
从日出之地所来众王的道路表源于爱之善的信之真。
得救的列族要在城的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀归与那城。（启示录21：24）
此处列族表由良善所主导的人，地上的君王表那些由真理所主导的人。
地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫，喝醉了她淫乱的酒。（启示录17：2）
巴比伦用她邪淫大怒的酒把列族灌醉了。地上的君王与她行淫。（启示录18：3，9）
地上的君王并非指君王，因为所论述的主题是对信之教义，即真理的歪曲和亵渎，是邪淫。地上的君王表被歪曲和亵渎的真理。
你所看见的那十角就是十王，他们还没有得国，但他们一时之间要和兽同得权柄，与王一样。他们同心合意将自己的能力权柄给那兽。（启示录17：12，13）
王在此并非指王，谁都能明显看出来这一点。若所指的是王，那么十王一时之间要得权柄，与王一样就完全无法理解，
我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的并祂的众军争战。（启示录19：19）
该章13节公开声称，骑白马的那一位就是神之道；经上说与它争战的地上君王都聚集起来。兽表被玷污的爱之善；君王表被亵渎的信之真；这些被称为地上的君王，因它们存在于教会（地指教会，）。白马表对真理的理解；骑白马的表圣言。这一事实在但以理书（11章）更为明显，那里描述了南方王和北方王之间的战争，这些术语表示真理与虚假的争战。此处所描述的争战也被描述为历史上所发生的战争。
王表真理。君王代表主的神性真理，祭司代表祂的神性良善。主作为王统治宇宙所凭借的一切秩序法则就是真理；而作为祭司统治宇宙，并且也主宰真理所凭借的一切法则就是良善。因为唯独通过真理统治会将所有人都罚入地狱；但通过良善统治则会把他们从地狱提上天堂。就主而言，良善与真理联结在一起，所以在古时，由与祭司职份合在一起的王权来代表。如麦基洗德，他既是撒冷王，同时也是至高神的祭司（创世记14：18）。后来，在犹太人（代表性教会就以自己的形式设立在他们中间）中，祂由审判官和祭司来代表，之后由诸王来代表。
不过，由于王代表真理，而真理不应是权力最大的，它会定罪，所以，想要拥有王的想法十分令人厌恶，以至于犹太人为此受到责备。就其本身而言，真理的性质被描述为王的权利（撒母耳记上8：11—18）；（申命记17：14—18），他们通过摩西被指示要拣选源于良善的纯正真理，而不要拣选虚假；不能以推理和记忆知识亵渎它。这些就是所给出有关立王的指示所包括的考虑事项。单从字义上看，没人明白这一切。
本节论述的主题是主联结于神性的人性本质，以及一切善与真相应地从祂的神性经由祂的人性来到人这里。很少有人相信，因为他们不理解。他们以为神性良善能抵达人这里，无需主联结于神性的人性。人因所沉迷的恶欲和使他盲目的虚假而远离了至高无上的神性，以致神性除了经由主在自己里面联结于神性的人性外，无法流入其心智的理性部分。联系是通过祂的人性得以实现的，因为至高无上的神性以这种方式才能来到人这里。主在很多地方公开声明的。祂说，祂就是道路，若不藉着祂，没人能到父那里去。这就是此处所论述的，联结于神性的人性就是一切良善和一切真理的源头。
【创17:7】我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的 神。
我必在我与你之间坚立我的约表联结。随从你的种表与信祂之人的结合。世世代代表构成信的事物。永远的约表与这些人的结合。要作你的神表主的神性在自己里面。随从你的种表信祂之人所具有的神性即源于此。
立约表结合。自主自孕育和出生的那刻起，就与父为一。祂的内在就是耶和华。人的灵魂与肉体为一，或内在与外在为一，尽管它们彼此截然不同，有时差别显著到这一个与另一个争战的地步。试探中常见的情形。在试探中，内在会斥责外在，并渴望逐出外在的邪恶。然而，它们仍结合在一起，因为灵魂与肉体都属于同一个人。以思维不同于外在表情、言谈、举止之人为例。对他来说，内在与外在不符，但这二者仍构成一体。因为正如外在表情、言谈、举止是那人的一部分，这思维也是那人的一部分。不过，当表情、言谈、举止与这思维一致时，联结就产生了。
随从你的种表与信祂之人的结合。种指信。圣言经常提及随从某人这句话（如耶利米书7：6；8：2；以西结书20：16；以及马可福音8：34；路加福音9：23，14：27）。故此处随从你的种表那些信祂并跟从祂的人。他们就是那些从祂而生的人。
世世代代表构成信的事物。世世代代指那些从仁爱孕育并生出的事物。孕育和生出就指这类事物。
永远的约表与这些人的结合。那些被称为他种之人就拥有这种结合，约在本节第二次被提及。第一次提到的约涉及耶和华与人性本质的融合，第二次提到的约涉及与那些作为种之人的结合。为了对主的神性本质与其人性本质的融合，以及主凭借仁之信与人类的结合形成更为清晰的概念，此处和下文最好将前者称为融合（union），将后者称为结合（conjunction）。主的神性本质与其人性本质之间存在一个融合；而主与人类之间凭借仁之信存在一个结合。耶和华是生命，主的人性本质也要成为生命，生命与生命之间存在融合。而人并非生命，只是生命的接受者，当生命流入生命的接受者时，结合就产生了。因为生命会使自身适应接受者。人并非凭自己活着，而是主以其怜悯将他联结于祂自己，由此使他活到永远。主与人彼此截然不同，故采用结合这个术语。
要作你的神表主的神性在自己里面。
随从你的种表信祂之人所具有的神性即源于此：种指仁之信；随从你指要跟从祂。那些信主之人所拥有的神性就是爱与仁。爱指对主之爱，仁指对邻之爱。对主之爱决不可能与对邻之爱分离，因为主的爱针对全人类，祂愿意永远拯救他们，并将其与祂自己完全结合起来。
但是，拥有对邻之爱的人并不全都因此拥有对主之爱。如善良的外邦人，尽管他们对主一无所知，但主仍在仁爱中与他们同在。这也适用于教会内的其他人，因为对主之爱等级较高。凡拥有对主之爱的，都是属天之人；凡拥有对邻之爱的，都是属灵之人。大洪水前的上古教会是属天的，拥有对主之爱；大洪水后的古教会是属灵的，拥有对邻之仁爱。
【创17:8】我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业。我也必作他们的 神。”
我要将你现在寄居的地赐给你和随从你的种表主凭自己的能力为自己获得的，就是你现在寄居的地所表示的一切事物，我要赐给你表天上地下所存在的事物都是祂的，随从你的种表祂要将其赐给那些将信祂的人。迦南全地表天国。
寄居指接受教导。人主要通过记忆知识、教义和信的认知方面的教导为自己获得生命，所以寄居指如此获得的生命。当用于主时，寄居指主通过认知、试探的争战和试探中的胜利。
主凭自己的能力为自己获得一切事物，并凭自己的能力将人性本质联结于神性本质。唯独祂以这种方式成为公义。
这从以东来，装扮华美、能力广大、大步行走的是谁呢？我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。我四周张望，见无人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救。（以赛亚书63：1，3，5）
以东表主的人性本质，能力和膀臂表能力。经上清楚说明祂凭自己的权力行事，因为无人帮助、没有人扶持、祂自己的膀臂为祂施行拯救。
祂见无人，无人代求，甚为诧异；祂自己的膀臂就给祂施拯救，祂自己的公义就扶持祂。祂以公义为护胸甲，以拯救为头盔。（以赛亚书59：16，17）
这同样表祂凭自己的能力行事，并由此成为公义。主就是公义：
已经定了七十个七，要赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣所。（但以理书9：24）
我要给大卫兴起一个公义的苗裔；祂必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。这就是他们要称呼祂的名，耶和华我们的义。（耶利米书23：5，6；33：15，16）
为此，祂还被称为公义的居所（耶利米书31：23；50：7）、奇妙和勇士（以赛亚书9：6）。
主经常将祂自己的东西归于父；因为耶和华在祂里面，并因此在祂的一切事物里面。
【约16:15】凡父所有的，都是我的，所以我说，他要将受于我的告诉你们。”
人里面的类似事物尽管没有可比性，但也有助于说明这一点。人的灵魂在他里面，也在他的各个部分里面，在其思维的各个部分和其行为的各个部分里面。凡其中没有他的灵魂之物都不是他的。主的灵魂就是生命本身，是耶和华，因为祂从耶和华成孕。耶和华或生命本身就在祂的各个部分中。生命或存在本身，是耶和华属于祂的方式，和灵魂属于人的方式一样。故耶和华的就是祂的，是主在其声明中所说的这些话：祂在父怀里（约翰福音1：18），凡父所有的，都是祂的（约翰福音16：15，17：10，11）。
祂通过耶和华的良善将神性本质联结于人性本质，通过真理将人性本质联结于神性本质，因而凭自己成就一切事。是为了祂能凭自己与所有地狱争战并战胜它们。
祂在自己有生命，这生命是祂自己的，故祂凭自己的能力和力量战胜它们。祂因凭自己的能力为自己获得一切事物，故成为公义，将地狱魔鬼和恶灵清除出灵人界，从而将人类从毁灭中解救出来（因为人类藉着灵人被统治），因而救赎人类。为此，祂在旧约经常被称作拯救者、救世主和救主，救主也是耶稣之名的含义。
我要赐给你表天上地下所存在的事物都是祂的。从字面上看，我要赐给你表示耶和华要赐给主；就象福音书作者所写圣言说的那样，父将天上地下所有的权柄都赐给了祂。但就内义而言，主为自己获得它们，因为耶和华在祂里面，就在属于祂的一切事物中。
天上地下的事物都是主的。（马太福音11：27；路加福音10：22；约翰福音3：34，35，17：2；马太福音28：18）。主既统管整个天堂，也就统管地上万物；这二者已被如此联结起来，以致统管这一个的祂也统管万物。因为天使灵天堂依赖于天使天堂，灵人界依赖于天使灵天堂，而人类则依赖于灵人界。同样，尘世和自然界中的一切事物以同样的方式依赖于诸天堂，因为若没有主经由天堂的流注，自然界及其三个王国中没有一物能存在并维持存在。
随从你的种表祂要将其赐给那些将信祂的人。种指信，事实上指仁之信。凡将功德置于其生活行为的人都没有仁之信，不是此处种所指的那些人。因为他们在这样做时不想因主的公义得救，而想因自己的功德得救。他们里面没有仁之信，即仁爱。他们在人前显摆自己，因而只关注自己，除非他人服侍自己。他们要么蔑视、要么憎恨那些不愿服侍自己的人。于是，他们因我欲而分道扬镳，永远不会走到一起，从而毁灭天堂的彼此相爱。天堂本身就在相爱中，它的整个联系与和谐就在于相爱，并在相爱中持续存在。在来世，凡摧毁和谐之物都有违天堂本身的。这就是将功德置于生活行为，将公义据为己有之人的性质。
他们不断把心思转向如何提升自己的声望、荣耀和名誉，利益，甚至以为他们能在天堂成为最大的，并被天使伺候。与自己相比，他们发自内心蔑视他人，因而没有天堂所在的任何相爱，只有我欲；他们将天堂置于我欲，因为他们不知道何为天堂。他们就属于那些想要成为首先的，却成了末后的之人（马太福音19：30；20：16；马可福音10：31）。他们还是那些声称奉主的名说过预言，行许多异能的人，但主对他们说：我从来不认识你们（马太福音7：22，23）。
那些出于简单的心思以为自己配上天堂，但过着仁爱生活的人则截然不同。这些人没有被我欲迷惑，因此与自己相比，并不蔑视他人。他们视配上天堂为一种应许，并且很容易承认这只不过是主的怜悯。因为仁爱的生活具有这种承认，仁爱本身热爱一切真理。
【创17:9】 神又对亚伯拉罕说：“你和你的后裔必世世代代遵守我的约。
神又对亚伯拉罕说表直觉。你务要守我的约表更紧密的结合。你和随从你的种表所有信祂的人都通过祂而结合。世世代代表构成信的事物。
约指融合和结合。此处重复前面频繁提及的约表更紧密的结合。主的人性本质和祂的神性本质的融合不是在一瞬间完成的，从婴孩直到祂在世生命的结束。
耶稣说，父啊，荣耀你的名。当时就有声音从天上来：我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。（约翰福音12：28）
可）。
你和随从你的种表所有信祂的人都通过祂而有一个结合：种指信，随从你指跟从祂。之前的主题一直是神性本质与人性本质，并人性本质与神性本质的融合，而此处的主题是主与那些信祂之人的结合，故你这个词被重复提及。
使他们都合而为一。正如你，父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面为一。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面。（约翰福音17：21—23，26）
这些经文表明，在祂自己与父的融合里面，主着眼于祂自己与人类的结合，因为它构成主的爱。一切结合通过爱实现，爱就是结合本身。
因为我活着，你们也要活着。到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。（约翰福音14：19—21）
祂至内在的喜乐就是人类的救赎，人类的救赎被持守在祂自己与祂父的融合里面
父啊，荣耀你的名。于是有声音从天上来，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。耶稣说，这声音不是为我，是为你们来的。至于我，我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。（约翰福音12：28，30，32）
荣耀表融合。在祂自己与父的融合里面，祂关注祂自己与人类的结合。这一点在我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我这句话中公开声明。
无限神性与人类的结合通过主的人性融合神性实现，该结合就是主降世的原因。
里面的一切属天之物，对神的一切爱灭亡后，对良善的意愿就不复存在，这时，人类就与神性分离了。除了爱以外，没有什么东西会产生结合，分离后，随之就有了毁灭。因此，那时关于主降世的应许就做出了，祂要使人性与神性融合，并凭这融合在祂自己里面产生神性藉由爱和仁之信与人类的结合。
自第一次应许（创世记3：15）的那一刻起，这种爱之信在要来的主里面就产生结合。但是，当爱之信在全世界不复存在时，主就会到来，将人性本质与神性本质联结起来，以便它们完全合而为一。同时，祂教导真理之道，凡信祂的，就是凡爱祂的，并居于祂的爱里面的（这爱是对全人类的爱，因而是对邻舍的爱）都会结合并因此得救。
在主里面，一旦人性融合神性，至高神性的流注就会发生在人身上，这流注不可能以其它方式显明自己。凭借这流注，可怕的谬念和恶欲会被驱散，灵人界已充满因尘世来的灵魂涌入其中而不断充满这些谬念和恶欲。那些受它们驱使的人被投入地狱，从而被分离出去。除非这一切成就，否则人类必要灭亡，因为主藉由灵人界统治人类。它们也不可能以其它方式被驱散，因为神性活动不可能经由人的理性概念进入他的内在感官意识。
世世代代表构成信的事物。世代或出生指构成信的事物。爱与信的事物就象血亲和姻亲。
【创17:10】你们所有的男子都要受割礼，这就是我与你，并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。
这就是你们当守的，在我与你之间所立的约表所有人与主结合的标志。随从你的种表那些信祂的人。你们所有的男子都要受割礼表洁净。
此处所表示的是结合的标志，这从下一节明显可知，那里提到立约的记号：你们都要受割礼，这是我与你们之间立约的记号。教会的一切外在仪式都是立约的记号，并要被尊为圣，因为它们表示内在事物。此处所提及的割礼无非是具有代表性和属灵之义的宗教仪式。在圣经中，这类宗教仪式经常被称为立约，因为外在事物代表并由此表示内在事物。使得约成为约的，是内在事物。因为它们具有结合的果效。外在事物只是立约的记号或结合的标志。他们凭这记号或标志忆起内在事物，并由此被结合。约或具有结合果效的所有内在事物都关系到爱与仁。即爱神胜过爱己，且爱邻如己（马太福音22：34—39；马可福音12：28—35）。
随从你的种表那些信祂的人。种指仁之信。
你们所有的男子都要受割礼表洁净。受割礼表示除去并抛弃那些阻碍、玷污属天之爱的元素，是恶欲，尤其是自我之爱的恶欲，以及由这些欲望所产生的虚假。因两性生殖器官代表属天之爱。有三种爱构成主国度的属天之物，即婚姻之爱，对婴儿的爱和对社群的爱或相爱。婚姻之爱是所有爱中最主要的爱，是人类的繁衍，是主国度的神学院。对婴儿的爱，它源于婚姻之爱，然后是对社群的爱或相爱。凡掩盖、阻碍并玷污这些爱的，都由包皮来表示；受割礼或割礼因此变得具有代表性。恶欲和源于它们的虚假被除去的程度，就是这个人被洁净的程度，也是属天之爱能显化的程度。割礼的内义表示洁净。
割礼无非是立约或结合的记号，受割礼若不伴随着心的割礼，则毫无意义；从那些污秽的爱中洁净就是心之割礼所表示的。
耶和华你神必给你的心和你种的心行割礼，好叫你尽心尽性爱耶和华你的神，使你可以存活。（申命记30：6）
给心行割礼表从污秽的爱中洁净，以便尽心尽性爱耶和华神。
要开垦你们的荒地，不要撒种在荆棘中！犹大人和耶路撒冷的居民哪，你们当自行割礼归耶和华，将你们心的包皮除掉。（耶利米书4：3，4）
你们当自行割礼归耶和华，将你们心的包皮除掉无非指除去这类阻碍天堂之爱的事物。对心行割礼是受割礼所表示的某种更为内在之物。
所以你们的心要受割礼，不可再硬着颈项。耶和华为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的，赐给他衣食。（申命记10：16，18）
你们的心要受割礼表从伴随污秽之爱的邪恶和源于它们的虚假中洁净。爱的属天事物被描述为仁爱的行为，即为孤儿寡妇伸冤、又怜爱寄居的，赐给他衣食。
看哪！日子将到，我要刑罚一切在肉身受过割礼的，就是埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押人和一切住在旷野剃周围头发的。因为列族都没有受割礼，以色列全家心中也没有受割礼。（耶利米书9：25，26）
这也表明割礼表示洁净的记号。尽管他们被称为在肉身受过割礼的，但仍被算在受割礼的民族之列，甚至包括犹太人；以色列被说成是心中没有受割礼。
那时，他们未受割礼的心若谦卑了。（利未记26：41）
包皮（foreskin）和未受割礼的表示不洁之物。
锡安啊，兴起！兴起！披上你的能力。圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服！因为未受割礼的和不洁净的，必不再进入你中间。（以赛亚书52：1）
锡安表属天教会；耶路撒冷表属灵教会，未受割礼的，就是不洁净的不再进入其中。
割礼是立约的记号，或结合的标志。：类似事物就由果树来代表，它们也要受割礼。
你们到了迦南地，栽种各样可作食物的树木，要给它的包皮割礼。三年之内，你们要以它的果子如未受割礼的，是不可吃的。但第四年所结的果子全要成为圣，用以赞美耶和华。（利未记19：23，24）
果子和心一样，表仁爱。它们的包皮相应地表示阻碍并玷污仁爱的不洁。
耶和华对约书亚说，你制造小火石剑，第二次给以色列人行割礼。约书亚就制造了小火石剑，在除皮山那里给以色列人行割礼。耶和华对约书亚说，我今日将埃及的羞辱从你们身上滚去了。因此，他称那地方名叫吉甲（就是滚的意思）。（约书亚记5：2，3，9）
小火石剑表他们要具备的真理，以使他们能矫正并驱散污秽的爱。因为没有对真理的认知，洁净是不可能的。石头或磐石表真理。剑论及真理，邪恶可被真理矫正。
【创17:11】你们都要受割礼（“受割礼”原文作“割阳皮”。14、23、24、25节同），这是我与你们立约的证据。
你们都要割去肉体上的包皮表除去我欲和物欲。这是我与你们之间立约的记号表这是洁净和有意义的符号。
割去包皮指从污秽的爱中洁净。肉体则指人的自我。人的自我无非由自我之爱和尘世之爱，以及源于这些爱的一切欲望构成。由于所表示的是要被除去的人的自我，故经上采用了肉体上的包皮这样的措辞。
有两种所谓的爱及其欲望会阻止主的天堂之爱流入。当这些爱居于内层人和外在人，并在那里占据时，它们要么排斥，要么窒息，并且还会败坏、玷污所流入的天堂之爱。因为它们与天堂之爱完全相反。不过，这些爱越被除去，从主所流入的天堂之爱就越开始显现，开始在内层人中投入曙光；他也越开始发现自己处在恶与假中，然后发现他的确处在不洁和污秽中，最后则发现这是他的自我。这些爱正被除去的人就是那些正在重生的人。
当这些爱的欲望在未重生者里面沉寂下来时，这种除去也能在他们身上发现。如有时他们会沉思神性事物，或这些欲望变得萎靡不振，萎靡不振的情形发生在他们处于不幸、病痛和恶疾，尤其临终之时。在这种时候，肉体和世俗事物逐渐变得病弱不堪，仿佛死去。这种人会意识到天堂之光的某种事物，以及由此而来的安慰。不过，对这些人来说，那些欲望并未除去，只是萎靡不振。一旦回到先前的状态，他们会立刻陷入这些欲望中。
对恶者来说，肉体和世俗事物能变得安静。此时，他们仿佛被提升到某种天堂之物中，这种情形有时发生在来世的灵魂，尤其新来的灵魂身上。他们强烈渴望看见主的荣耀，因为他们在世时听了太多有关天堂的事了。在这种时候，上述外在事物就在他们里面安静下来，他们以这种方式被带入第一层天堂，享受他们所渴望的东西。但他们无法长时间留在那里，因为他们的肉体和世俗事物只是沉寂下来，并未除去。他们与天使在一起时的情形。天堂之爱不断从主流入人里面，除了那些爱的贪欲和源于它们的虚假外，没有其它东西能妨碍、阻止它，并且致使人不能接受它。
这是我与你们之间立约的记号表这是洁净和有意义的符号。割礼无非是从污秽的爱中洁净的一种代表形式。由于它只是表某种内在事物的外在仪式，故它不是立约，而是立约的记号。
【创17:12】你们世世代代的男子，无论是家里生的，是在你后裔之外用银子从外人买的，生下来第八日，都要受割礼。
生下来第八日表事物洁净的开始。都要受割礼表洁净。一切男子表那些拥有信之真理的人。你们世世代代表构成信的事物。家里生的表那些属天之人。用银子买来的表那些教会内的属灵之人。不属于你种的一切外人表那些教会外的人。
生下来第八日表事物洁净的开始。七天，表示状态的整个时期。改造、重生、试探的整个时期，无论具体的个人还是总体的教会。因此，一段时期被称为一周，无论这段时期是一千年、一百年、十年，还是数天、数小时、数分钟等。由于第八日是下一周的第一日，故它表示事物的开始。由于割礼本身是洁净的一个代表形式，故它的时间，即第八日也是。并非未受割礼的在那日能进入更纯洁的状态。由于割礼表示洁净，所以第八日表示这种洁净应一直持续下去，因而总是如同从一个新的开始进行。
都要受割礼表洁净。割礼指从污秽的爱中洁净。沉浸于我欲和物欲中的人根本不相信他们身处如此污秽和不洁的事物中。因为有某种愉悦和快乐会哄骗、支持、诱惑、促使他们去爱那种生活，去偏爱它过于偏爱所有其它生活，从而使他们以为它里面根本没有任何邪恶，因为凡支持人的爱及由此而来的生活之物都被视为良善。为此，理性也同意并制造确认的虚假，而这虚假所导致的盲目如此巨大，以致他们根本看不见有关天堂之爱性质的任何事物。即使看见，他们也会发自内心说，这是悲惨的事，或毫无价值的事，或某种具有幻悟性质的事；而这种幻觉会占据头脑。
但我欲和物欲的生活，连同它的愉悦和快乐是污秽和不洁的。我欲是摧毁文明社会的一切罪恶的源头。一切仇恨、一切报复、一切残忍，甚至一切淫乱皆从我欲。同从一个污坑涌出。凡爱自己的人都会鄙视、辱骂和仇恨不服侍、尊重或支持他的所有人。他在仇恨中只会照着爱自己的程度呼出报复和残忍。由于这些原因，这爱对社会和人类都具有毁灭性。
由于我欲是仇恨、报复、残忍和淫乱的源头，故它也是被称为罪孽、罪行、可憎和亵渎的。因此，当我欲存在于人类理性，并存在于外在人的欲望和幻觉中时，从主而来的天堂之爱的流注就不断被排斥、滥用或玷污。它就像恶臭的排泄物，驱散、甚至污染一切美味。这些爱（即我欲和物欲）就是那要被割去的包皮所表的。
一切男子表那些拥有信之真理的人。男子指真理。此处之所以提及表示信之真理的男子，因除了由真理所主导的人外，没人能从这些污秽的爱中得以洁净。他凭真理认识何为纯洁、何为不洁，以及何为神圣，何为亵渎。没有这类认知，就没有任何渠道或媒介以使从主不断流入的天堂之爱能进入其中并经由它运作，因为这天堂之爱只能在真理中被接受。因此，人藉由信的认知被改造和重生，不过，这一切在他具有这类认知之前是不会发生的。良知本身藉由信之真理形成，因为重生之人所具有的良知是对何为真理、何为正义的良知。这也是为何石头刀，或火石剑用于割礼的原因。火石剑（中文译作刀）表示真理。
你们世世代代表构成信的事物。世代和出生指那些构成信的事物。
家里生的表那些属天之人，用银子买来的表那些属灵之人，因而表那些教会内的人。在圣经中，家表属天之物，因为这是至内在的。广义来说，神的家表主的国度，狭义来说，表教会，具体来说，表内有主国度或教会的个人。当人被称作家时，它表示人里面信的属天一面；当他被称作殿时，它表示人里面的信之真理。因此，家里生的在此表属天之人。而用银子买来的表属灵之人。银子指真理，因而指信的属灵一面。
那些由对主之爱所主导的人被称为属天的，大洪水前的上古教会就被这种爱所主导，故它是属天教会。那些由对邻之爱、因而由信之真理所主导的人被称为属灵的，这是大洪水后古教会的特征。此处，是那些家里生的，用银子买的，还有外人都要受割礼的要求，以及他们被重复提及（如接下来的13，23，27节）的事实蕴含天堂的奥秘。那些家里生的和用银子买的表示属天之人和属灵之人，因而表示那些教会内的人。而不属于你种的外人则表示那些教会外的人。
不属于你种的一切外人表那些教会外的人。外人指那些并非生在教会内、因而并非由信之善与真所主导的人，因为他们不知道信之善与真。外人也表示那些具有外在敬拜的人。尽管那里论述的主题是教会内的人。然而，此处的主题就广泛意义而言，是主的教会，故外人表那些并非生在教会内的人。教会外的外邦人可能拥有真理，但没有信之真理。他们的真理类似十诫。当孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋他人财物，以及要敬拜神。然而，信之真理是关乎永生、主的国度和主自己的一切教导。外邦人不可能知道这类教导，因为他们没有圣言。
这些人就是不属你种的外人所表示的人，然而他们也要受割礼，即被洁净。他们和教会中人一样，也能被洁净，这种洁净由他们受割礼来代表。当他们抛弃污秽的爱，彼此生活在仁爱中时，他们就被洁净。因为那时，真理会在他们的生活中发挥一定作用，因为所有真理都属于仁爱，但这类真理属于上述两种类型中的第一种。当这些真理在他们的生活中发挥一定作用时，他们很容易吸收信之真理，即便活在肉身时没能吸收，在来世也能吸收，因为信之真理是仁爱的内在真理。那时他们只渴望被引入仁爱的内在真理。构成主国度的，就是仁爱的内在真理。
在来世，仅有信之认知的知识毫无用处，因为最坏的人，甚至地狱里的人也能拥有这类知识，有时知道的比其他人还要多。照着这些认知所过的生活才是有用的，因为一切认知都以生活为目的。学习知识若不是为了生活，那么这些知识毫无用处，仅仅能使人们谈论它们，由此被视为世间有学问的人，被授予各种荣誉、赚取名利。与信之认知一致的生活无非是仁爱的生活。谁都能从主的话（马太福音22：34—39；马可福音12：28—35）清楚看出这一点。
然而，教义，或信之认知对于仁爱生命的形成是至关重要的。没有它们，仁爱的生命无法形成。没有仁爱生命的信从来就不存在，因为没有仁爱，信是不可能的。爱与仁居于其中的人有主的生命在里面。信之真理若不被植入在仁爱中，绝无法被视为真理。一切信之真理都以仁爱为目的，若仁爱不存在于它们里面，那么它们会从内在被拒绝。外在之物被拿走（如来世的情形）后，内在事物的性质就会显明；它们与一切信之真理完全相反。人在世时若没有接受仁爱的生命，那么在来世接受它是根本不可能的，因为他们厌恶并憎恨它。死后，在世时与他们同在的生命会归于他们。他们厌恶并憎恨相爱。这种人仅仅靠近具有相爱生活的社群就会颤抖、战栗，感到痛苦。
这种人虽然生在教会内，但仍被称为身心未受割礼的外邦人，他们不会被允许进入主的国度。
身心未受割礼的外邦人不可入圣所。（以西结书44：7，9）
在这样荣耀威势上，在伊甸园诸树中，谁能与你相比呢？然而你要与伊甸的诸树一同下到阴府，在未受割礼的人中与被刀杀的人一同躺卧。（以西结书31：18）
法老表示总体上的记忆知识。他们要与之一同下到阴府的伊甸诸树也表记忆知识，不过指那些信之认知的知识。未受割礼的指处于污秽的爱欲和属于这些爱欲的生命之人。
【创17:13】你家里生的和你用银子买的，都必须受割礼。这样，我的约就立在你们肉体上，作永远的约。
都必须受割礼表他们必须完全除去我欲和物欲。你家里生的或用银子买的表教会内的两种人。我的约就立在你们肉体上表主在人的污秽中与他结合。作永远的约表结合。
割礼指从我欲和物欲中洁净。此处指那些教会中人，故未提及外人。
从对前一节有关家里生的和用银子买的内容的重复，在教会中，从这些污秽的爱中洁净是最为必要的，因为教会中人能使神圣事物变得不洁，而这是教会外的人，即外邦人无法做到的，所以前者面临罚入地狱的危险更大。而且，教会中人能形成并吸收违背信之真理的错误假设，这也是教会外的人所无法做到的，因为他们对这些真理一无所知。因此，前者能亵渎神性真理，而后者则不能。
家里生的表示属天之人，银子买的表示属灵之人。
我的约就立在你们肉体上表主在人的肮脏中与他结合，也表我的约就立在你们肉体上指主在人的肮脏中与他结合，人并没有纯粹的智性真理，即神性真理，因为人所具有的信之真理是粘附着感官幻觉的真理表象，而属自我之爱和对这个世界之爱的欲望的虚假反过来粘附于这些感官幻觉。这就是人所具有的真理。尽管如此，主仍在这些真理中将祂自己与人联结起来，因为祂以纯真和仁爱带给它们生命，并以这种方式形成良知。只要这些真理不违背信之良善，主不会对它们施暴。因为这个人一直认可它们，并视其为神圣。主不破碎任何人，而是将他弯过来。
作永远的约表结合。此处因论述的是那些教会中人，故再次提及约，只是这次它被称为永约。因对要受割礼的教会中人而言，从我欲和物欲中洁净至关重要，还因主及其天堂与他们有最紧密的结合，该结合通过信之良善与真理产生。诚然，那些教会外的人也有一个结合，但该结合相对遥远，因为他们并不在信之良善与真理中。在主的国度，教会就像人的心与肺。人的内层事物凭借心肺与那些外在事物联结，所有周边器官都以这种方式获得自己的生命。人类也一样：主及其天堂与教会结合得最紧密，而与那些教会外之人的结合相对遥远，他们就像凭借心肺存活的器官。属天之人类似心，而属灵之人类似肺。鉴于这两种人有洁净的必要性，故此处专门论述那些教会中人，并两次提及约。
【创17:14】但不受割礼的男子，必从民中剪除，因他背了我的约。”
不受割礼的男子表不具有信之真理的人。就是没有除去被我欲和物欲所主导的人。灵魂必从民中被剪除表永死。他背了我的约表他无法被联结。
不受割礼的男子表不具有信之真理者。男子指信之真理；因此，不受割礼的男子表不具有信之真理，并由此受制于虚假者。不受割礼论及阻碍和玷污之物。当加上男子一词时，不受割礼指阻碍和玷污真理之物；当加上其它东西时，它表示真理的堕落和毁坏。
我可以向谁说话作见证，使他们听呢？看哪，他们的耳朵未受割礼，不能听见。看哪！耶和华的话，他们以为羞辱，不以为喜悦。（耶利米书6：10）
耳朵未受割礼表他们根本不听事实，对他们来说，圣言是一种羞辱。
而且，本节论述了教会中那些不仅受制于虚假，还受制于对自我和这个世界之爱的淫秽之人，因为本节是前文的延续。故经上说不受割礼的男子，因此意思是与生活的淫秽相联结的虚假。这些人会招致更大的永恒诅咒。这些话尤表教会中那些亵渎信之良善与真理的人，经上说灵魂必从民中被剪除。因为这些人能犯亵渎罪，而教会外的人则不能。
就是没有割去肉体包皮的表我欲（即对自我之爱）居于主导的人。教会中那些受制于虚假，同时受制于我欲的人主要是那些亵渎神圣事物的人。而被其它任意一种爱所主导的人则没有那么糟糕，因为我欲是最污秽的，它对社会，对人类具有毁灭性。它还与构成天堂的相爱截然对立，因而对天堂秩序本身也具有毁灭性。地狱无非是我欲占主导的地方。由于我欲在那里居于主导地位，故各种仇恨、报复和残忍也居于主导地位，因为这些是我欲的产物。
在天堂，相爱在于那些爱邻胜己的人。其结果是，整个天堂可以说呈现为一个人，因为所有人凭相爱被主联结起来。正因如此，所有人的幸福会传给每个人，每个人的幸福则传给所有人。所以，天堂的形式具有这样的性质：每个人可以说都是一个中心点，因而是全体的交流和快乐的中心点。并且，这一切会照着相爱的各种形式进行，而这些形式不计其数。由于那些由相爱所主导的人察觉到无上的快乐就是能与他人交流所流入他们里面的事物，并发自内心这样做，故这种交流变得持久、永恒。因此缘故，随着主国度的增加，每位天使的快乐也相应增长。
他背了我的约表他无法被联结。约指结合。背约就是使自己分离到无法被联结的地步。
【创17:15】 神又对亚伯拉罕说：“你的妻子撒莱，不可再叫撒莱，她的名要叫撒拉。
神又对亚伯拉罕说表直觉。你的妻子撒莱在此表与良善结合的真理。不可再称她的名为撒莱表祂要脱去人性。她的名要叫撒拉表祂要披上神性。
神说表示直觉。由于此处开始论述另一个主题，就是撒莱和撒拉、以及撒拉生一个儿子的应许和将来成为大族的以实玛利等所表示的事物，故经上介绍了主所拥有的一种新直觉，被表述为神对亚伯拉罕说。
你的妻子撒莱表与良善结合的真理。撒莱指智性真理，因为这里加上了妻子这个词，意思是，这真理与良善结合。撒莱和妻子撒莱表与良善结合的真理。
不可再称她的名为撒莱，她的名要叫撒拉表祂要脱去人性，披上神性。加到撒拉名字上的这个字母H取自耶和华之名，是为了撒拉和亚伯拉罕一样，可以代表主的神性，是为了代表主里面良善与真理的神性婚姻。其中，亚伯拉罕是神性良善，撒拉是神性真理。神圣理性，是以撒，要通过该婚姻出生。
神性良善本身是爱，就整个人类而言，是怜悯。它就是主的内在，耶和华是良善本身。这良善由亚伯拉罕来代表。要与神性良善结合的真理由撒莱来代表，这真理一旦也变成神性，就由撒拉来代表，因为主逐渐朝着与耶和华的融合发展。尚未变成神性的真理由撒莱代表，这时，它尚未与良善完全融合到成为源于良善的真理的程度。不过，一旦它与良善完全融合到源于良善的程度，那么就在这时，它就是神性。真理本身也是良善，因为它是良善的真理。趋向良善的真理仍从人性那里获取某种东西。不过，它一旦与良善完全融合，就会抛弃人性的一切，披上神性。
当人正经历重生，是要与主结合时，他会凭借信之真理朝那结合行进。因为若不凭借信的认知，没人能重生。主凭良善，即仁爱触及这些真理，并将这仁爱引入信的认知中。因为一切真理都是接受良善的容器，故真理越纯正，就越增多，良善也越大量接受作为容器的真理，使它们归入秩序，最终显明自身，以致最后真理不再显现，除非良善透过它们闪耀。真理以这种方式变得属天—属灵。主唯独存在于仁爱所流出的良善中，故人以这种方式与主结合，并凭借良善，仁爱而拥有赋予他的良知。然后，他通过这良知思考何为真理，何为正义。不过，这良知与已引入良善或仁爱的真理并正义保持一致。
【创17:16】我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子。我要赐福给她，她也要作多国之母，必有百姓的君王从她而出。”
我必赐福给她表真理的增多。也要从她赐一个儿子给你表理性。我要赐福给他表这真理的增多。他也要成为多族表由此产生的良善。必有百姓的君王从她而出表出于相联结的真理与良善的真理，是百姓的君王。
赐福就是富有一切良善与真理。此处神必赐福给她这句话指着撒拉说的，故意思是是真理的富有或增多。撒拉表与良善联结的真理，就是智性真理（intellectualtruth）。这种真理及其增多就是此处的主题。
也要从她赐一个儿子给你表理性。儿子指真理。由于理性的全部都来源于真理，故此处儿子表理性。主的第一理性由婢女夏甲所生的以实玛利来表。此处所论述的主题是第二理性，由撒拉要生的以撒来表。由以实玛利所代表的第一理性是随后被逐出家门的理性，而由以撒所代表的第二理性是留在家里的那个理性，因为它是神性。
我要赐福给他表这真理的增多，儿子所表示的理性的增多。赐福指富有一切良善与真理。
他也要成为多族表由此产生的良善。民族指良善。
必有百姓的君王从她而出表出于相联结的真理与良善的真理，是百姓的君王。君王一般表真理；百姓（即人民）也表示真理，一般表示一切属灵之物；因为君王论及百姓，并不怎么论及民族，除非民族表示邪恶。在圣言的预言部分，君王和百姓经常被提及，但它们从来就不指君王和百姓。因为就内义而言，所论述的主题根本不是君王和百姓，而是属于主国度的属天和属灵之物。字义仅仅通过可感知的物体来表达自己，就像人用话语来表达自己一样，为了使它的意思能被理解。
此处必有百姓的君王从她而出论及撒拉，而撒拉表示主所拥有的神性真理，故百姓的君王明显表示出于相联结的真理与良善的真理，是内在教会的一切真理，或信的内层真理。这些真理出自主，所以它们在圣经中经常被称为王的众子。
论到以撒，经上说我要赐福给他，他也要成为多族；而论到撒拉，经上则说必有百姓的君王从她而出，这与第六节论及亚伯拉罕的话几乎一样，只是经上不像论及撒拉那样论及他，论到撒拉时，经上说必有百姓的君王从她而出。这个奥秘从亚伯拉罕表神性良善，撒拉表神性真理，可在某种程度上变得明显：一切属天真理要从亚伯拉罕所表示的主的神性良善而出并存在，而一切属灵真理要从撒拉所表示的主的神性真理而出并存在。属天真理是属天天使所具有的真理，属灵真理则是属灵天使所具有的真理。属天真理是大洪水前属天的上古教会成员所具有的真理，而属灵真理则是大洪水后属灵的古教会成员所具有的真理。因为天使和教会成员都被分为属天的和属灵的。
第六节提到的从亚伯拉罕所出的君王表示从主的神性良善所流入的属天真理；而本节提到的从撒拉所出的百姓的君王表示从主的神性真理所流入的属灵真理。主的神性良善只能流入属天之人，因为它流入意愿部分。而主的神性真理流入属灵之人，因为它唯独流入理解力部分。主向属天天使显为一轮太阳，向属灵天使显为一轮月亮。
【创17:17】亚伯拉罕就俯伏在地喜笑，心里说：“一百岁的人还能得孩子吗？撒拉已经九十岁了，还能生养吗？”
亚伯拉罕就脸伏于地表崇拜。窃笑表对真理的情感。心里说表祂这样想。一百岁的人还能生孩子吗表那时属于主人性本质的理性要与神性本质联结。撒拉已经九十岁了，还能生育吗表与良善联结的真理必成就这一切。
脸伏于地指崇拜。窃笑表对真理的情感。笑的起源无非是对真理的情感。在圣经中，内在事物通过外在事物来表示。正如心智的一切内在情感以面部表情来表示，内在听觉和顺从以耳朵来表示，内在视觉或理解力以眼睛来表示，能力和力量以手和臂来表示等等，对真理的情感同样以笑来表示。
人类理性的主要元素是真理。这理性里面也有对良善的情感，不过，这情感存在于对真理的情感中。存在于理性中的良善情感并不以笑声来表现自己，而是以某种欢喜和由此产生的不发笑的快乐感觉来表现自己，因为笑声通常包含某种并不那么良善的东西。真理是理性人中的主要元素，理性通过对真理的认知形成，因为谁也无法凭其它方法变得理性。对良善的认知是真理。
本节讲述了亚伯拉罕窃笑，就像撒拉在以撒出生前后窃笑一样，以撒因笑而得名，以撒这个词表示笑。
当撒拉在帐棚门口听见这话时，撒拉心里窃笑，说，我已衰老，我的主也老了，怎能有这喜事呢？耶和华对亚伯拉罕说，撒拉为什么窃笑，说，我已年老，果真能生育吗？撒拉就害怕，不承认。祂说，不然，你实在笑了。（创世记18：12，13，15）
后来，以撒出生后：
亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒（笑声）。撒拉说，神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑。（创世记21：3，6）
若非窃笑和表示笑的以撒之名包含这类事物，这些事绝不会被提及。
心里说表祂这样想。
一百岁的人还能生孩子吗表那时属于主人性本质的理性要与神性本质联结。
撒拉已经九十岁了，还能生育吗表与良善联结的真理必成就这一切。一百岁，表示主人性本质的理性要与祂的神性本质联结；而九十岁，是撒拉的年纪，表示与良善联结的真理必成就这一切。但主圣言中的事物无不是属天和神性之物，故它里面出现的数字同样如此。出现在圣经中的所有数字和其中的名字一样，均表示真实事物。
数字九表结合，九十尤表结合，而十表余留。结合通过余留实现。这也可从以下代表物和有意义的记号清楚看出来：耶和华晓谕摩西说，七月初十是赎罪日，这日要守为圣安息日；在七月初九晚，从这一晚到次日晚上，他们要庆祝安息日（利未记23：27，32）。
这些细节表通过余留结合，九表结合，十表余留。这些数字里面隐藏着神性奥秘，这一点从一年中要守为圣的月份和日子明显看出来。例如，每第七天都是一个安息日，每七次的第七年，它标志着一个禧年的开始。圣言中的所有其它数字也一样。数字三和七的含义差不多；十二表信的一切事物；十和十分之一意思一样，均表余留等等。在此处所引用的利未记经文中，若非数字十和九包含奥秘，经上决不会规定，七月初一是圣安息日，他们要在这个月的初九庆祝它。
这同样适用于有关耶路撒冷的记载，耶路撒冷在西底家第九年被尼布甲尼撒围困，十一年的四月初九日，这城被攻破。
西底家作王第九年十月初十日，巴比伦王尼布甲尼撒攻击耶路撒冷，这城被围困，直到西底家王十一年。四月初九日，城里有大饥荒，甚至那地的人民都没有粮食。城被攻破。（列王纪下25：1，3，4）
城里有大饥荒，甚至那地的人民都没有粮食之时的第九年、十月、十一年、四月初九在内义上表示藉由信与仁之物的结合不复存在。城里有大饥荒，甚至那地的人民都没有粮食表信与仁都荡然无存。比起圣言的预言部分，此类的事物更不会从历史部分闪耀出来。因为历史事件会迷惑心智，以致它几乎不相信还有更深层的事物隐藏在里面。然而，所有这些事件都具有代表性，用来描述它们的这些话本身处处具有属灵之义。这些事几乎令人难以相信，但它们却是千真万确的。
【创17:18】亚伯拉罕对 神说：“但愿以实玛利活在你面前。”
亚伯拉罕对神说表主从爱而来的直觉。但愿以实玛利活在你面前表凭真理而具有理性的其他人不应灭亡。
对神说表示直觉。亚伯拉罕在此表处于这种状态的主。主出于爱说这句话。源于爱的情感从这句话中流露出来，但愿以实玛利活在你面前。主的爱就是神性，针对全人类，渴望通过其人性本质与神性本质的融合将全人类与祂自己完全联结起来，并永远救赎他们。
以实玛利表理性。教会里面有属灵和属天之人。属灵的凭真理变得理性，而属天的则凭良善变得理性。以实玛利在此表示凭真理变得理性的属灵之人。这理性真理在被良善吸纳和渴望时，它表属灵之人，其救赎就是主出于圣爱所极度渴望的。这种渴望就用但愿以实玛利活在你面前！
【创17:19】 神说：“不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的约。
神说表所直觉到的答复。你妻子撒拉表与良善结合的神性真理。必给你生一个儿子表这理性必由此而来。你要给他起名叫以撒表神圣理性。我要与他坚立我的约表融合。作永远的约表永远的融合。随从他的种表那些将来会信主的人。
一切直觉必包含一问一答。
你要给他起名叫以撒表神圣理性。亚伯拉罕代表主的内在人，而以撒代表主的理性人，雅各则代表祂的属世人。主的内在人是耶和华自己。祂的理性人因内在人流入外在人的知识情感而成孕，故源于如此与人性联结的神性。所以，以实玛利所代表的第一理性是人性，但它通过主变成了神性，然后由以撒来代表。从其名字的含义可知：以撒因笑而得名，而笑的内义表示对真理的情感，这情感属于理性，故以撒在此表神圣理性。
主凭自己的能力将祂所具有人性的一切事物变成神性，因此不但将理性，还将身体本身也变成神性。祂以这种方式将人性与神性融合。唯独祂带着身体从死中复活，以其整个神性和整个人性拥有天上和地上的一切权柄。
我要与他坚立我的约，作永远的约表融合，永远的融合。
随从他的种表那些将来会信主的人。种指信。种在此表示那些拥有爱之信，拥有对主之爱的人，因而表示属天之人，因为论述的主题是以撒。但下一节的主题，以实玛利则表示那些拥对邻之仁的人，因而表示属灵之人。
【创17:20】至于以实玛利，我也应允你，我必赐福给他，使他昌盛，极其繁多。他必生十二个族长，我也要使他成为大国。
至于以实玛利，我已听见你了表那些凭真理变得理性之人，他们要得救。看哪，我必赐福给他表他们将被充满和赐予。使他繁殖表具有信之良善。繁多表具有源于此的真理。极其表没有限制。他必生十二个族长表属于仁之信的最初和最重要的诫命。我也要使他成为一大民族表良善的享受及其增多。
以实玛利在此指那些凭真理变得理性之人，是那些属灵之人。
赐福表被赋予一切良善。繁殖表他们要被赋予的信之良善，繁多表源于此的真理。
一般来说，属天之人指那些拥有对主之爱的人，而属灵之人指那些拥有对邻之仁的人。属天之人指那些对良善的情感源于良善之人，而属灵之人则指那些对良善的情感源于真理之人。
但对邻之仁爱，通过真理被植入。他们由此接受良知，并照良知通过对真理的情感，而非通过对良善的情感行事。属灵之人所具有的仁爱看似对良善的情感，其实是对真理的情感。由于这种表象，仁爱仍被称作良善。但这良善其实是由他们的信所产生的良善。
我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。（约翰福音10：9，14，16）
他必生十二个族长表属于仁之信的最初和最重要的诫命：十二指属于信的一切事物；族长（prince或译首领，使臣）指最初和最重要的事物。君王（King）和首领（或译族长，使臣）在圣言的各个部分都有所提及，但他们从来就不指君王或首领（或译族长，使臣），而指当下所论及主题的最初和最重要的事物。君王表作为一个整体的真理；首领（或译族长，使臣）则表真理最初和最重要的方面，是诫命。首领（或译族长，使臣）与伴随仁爱的真理有关，因为如属灵之人凭借他们看似真理的真理从主接受仁爱，并通过这仁爱接受良知。
我也要使他成为一大民族表良善的享受及其增多。民族表良善。因此，成为一大民族在此既表良善的享受，也表良善的增多。
【创17:21】到明年这时节，撒拉必给你生以撒，我要与他坚定所立的约。”
我要与以撒坚立我的约表与神圣理性的融合。撒拉必给你生以撒表与神性良善结合的神性真理，它将从这神性真理而生出。到明年这时节表那时融合的状态。
至于主的第一理性如何孕育和生出，这在论述以实玛利的前一章已予以说明。本章和下一章则论述该理性通过主变成神性，并且这事是通过如同神性良善与神性真理的婚姻那样的结合成就的。第一理性只能通过内在人流入外在人的知识情感而孕育，也只能通过知识情感生出，对知识的情感由撒拉的婢女夏甲来代表。
但是，第二理性或神圣理性的孕育和生出并非以这种方式，而是凭借内在人中真理与良善的结合，以及由此产生的流注。对主而言，这一切是凭源于神性能力成就的。祂的内在人就是耶和华，亚伯拉罕所代表的良善属于内在人。同撒拉所代表的真理也属于内在人一样。因此，这二者都变成神性，主的神圣理性就由它们孕育和生出。它通过良善流入真理、因而凭借这真理而孕育和生出，因为该理性的主要元素是真理。所以，此处经上说撒拉必给你生以撒，它表示与良善结合的神性真理，神圣理性从神性真理而出17节经文说，撒拉是九十岁的女儿，它表示与良善结合的真理必成就这一切。
由于每个人都被造为神的样式和形像，故会有类似但不可相提并论的事发生，人的第一理性也是通过他的内在人流入其外在人中知识情感的生命而孕育和生出的。他在重生时，便从主接受这第二理性，因为那时，他以其理性直觉何为信之良善与真理。对人而言，内在人在他的理性之上，是主的。
前一章直到此处，一直论述的是主里面理性的孕育和生出；而下文则论述它如何变成神性。
到明年这时节表那时融合的状态。当以撒出生时，亚伯拉罕是一百岁的人，而撒拉已经九十岁了；表示主人性本质的理性那时必与祂的神性联结起来，与良善结合的真理必成就这一切。明年表融合的状态。
【创17:22】 神和亚伯拉罕说完了话，就离开他上升去了。
神向亚伯拉罕讲完了话表这种直觉的结束。就离开他上升去了表主进入先前的状态。
主在世时经历了两种状态，一是谦卑的状态，二是荣耀的状态。祂也就有两种直觉的状态。当祂发觉包含在本章直到此处内义中的事物时，祂处于荣耀的状态，人性与神性融合的状态。祂不再处于这种直觉的事实，以神向亚伯拉罕讲完了话，就离开他上升去了这句经文来表达。
【创17:23】正当那日，亚伯拉罕遵着 神的命，给他的儿子以实玛利和家里的一切男子，无论是在家里生的，是用银子买的，都行了割礼。
亚伯拉罕给他的儿子以实玛利表那些真正理性的人。无论是在家里生的，是用银子买的，就是亚伯拉罕家人中的一切男子表那些具有与良善结合的信之真理的之。都给行了割礼表他们靠着主洁净。正当那日表被论及的状态。照神对他讲的表照着直觉。
以实玛利指那些凭真理变得理性的人，是那些属灵之人。家里生的指属天之人，银子买的指属灵之人，这些人都是教会（家）中人；男子指那些拥有信之真理的人。
割礼指从我欲和物欲中洁净；包皮指除去这些爱。这些爱是阻止主的良善与真理流入和运作的唯一障碍。
这一整章都在论述主神性与人性的融合，以及主凭祂现已变成神性的人性而与人的结合，还论述了割礼，从人所具有的一切污秽中洁净。
正当那日表被论及的状态。日指状态。
照神对他讲的表照着直觉。
【创17:24】亚伯拉罕受割礼的时候年九十九岁。
【创17:25】他儿子以实玛利受割礼的时候年十三岁。
【创17:26】正当那日，亚伯拉罕和他儿子以实玛利一同受了割礼。
亚伯拉罕年九十九岁表主的神性与其人性本质联结前的状态。（亚伯拉罕）受割礼的时候表祂将其外在人的邪恶完全逐出的时候。他儿子以实玛利表那些靠着主凭信之真理变得理性之人。年十三岁表神圣的余留。（以实玛利）割包皮的时候表洁净。正当那日表就在那时。亚伯拉罕和他儿子以实玛利一同受了割礼表当主将祂的人性本质与其神性本质联结起来时，祂也将自己与其他所有凭真理变得理性之人联结起来，并拯救他们。
九十九岁指主将内在人与理性人完全联结起来之前的状态。
割（礼）指从我欲和物欲中洁净，从恶中洁净，因为这些爱是一切邪恶的源头。主凭自己的能力逐出邪恶，从而将祂的人性本质融合于神性。
年十三岁表神圣的余留：十指余留；三指神圣之物。
【创17:27】家里所有的人，无论是在家里生的，是用银子从外人买的，也都一同受了割礼。
家里所有的人，无论是在家里生的，是用银子买的表那时所有那些教会中人。从外人表教会外所有理性之人。也都同他一起受了割礼表他们因主称义。
本章最后一节概括了前面所有内容，那些洁除我欲和物欲的人，既包括那些教会中人，也包括那些教会外的人，他们都因主称义。这两类人都被称作家人，因为家表主的国度。
从外人表教会外所有理性之人。外人指那些教会外的人，因而指没有圣言，从而对主一无知的外邦人。这些人若具有理性，共同生活在仁爱中，并接受某种良知，同样得救。
割礼代表被洁净。他们同他（亚伯拉罕）一起受了割礼也是一种代表行为，被洁净并由此称义的行为。但公义的情形并不象人们通常所想的那样。他们以为，只要人成为信徒，即便在生命的最后一刻，不管他们一生中是否犯罪，是否有过可耻行为，一切罪恶都会被抹除。然而，人在肉身生活时所思想并做出的一切罪恶，哪怕最小的，都不会被擦去，反而全都保留下来，直至最小细节。
对那些曾思想并实施过仇恨、报复、残忍、奸淫行为，并由此过着不仁爱的生活之人而言，死后，他们在如此行的过程中所获取的生命会降临到他们身上，并逐渐重现。对他们来说，这就是地狱折磨的源头。但对那些生活在对主之爱和对邻之仁中的人而言，其生命的罪恶也全都保留下来；不过，这些罪恶会被他们在世时凭仁爱的生活从主那里所接受的良善调和，他们由此被举升天堂。他们从与他们同在的恶中退离，以致这些恶不再显现。
这就是称义所表示的，因为人们以这种方式逐渐承认主的公义，而非自己的公义。人们说，凡有信的人就会得救，他们说的是实话。但是，在圣经中，信指对主之爱和对邻之仁，因而指源于这些爱的生活，并非指别的教条。爱神并爱邻如己构成信的整个教义（马太福音22：34—39；马可福音12：28—35）。天堂本身就在于爱主和相爱。