创世记 第十八章
最后审判并非指这个世界的毁灭，而指教会的末期。当教会进入末期状态之时，主说，祂要驾着天上的云降临，有能力，有大荣耀（马太福音24：30；马可福音13：26；路加福音21：27）。天上的云无非指圣言的字义；能力和荣耀则指圣言的内义，凡在内义的事物都涉及主和祂的国度。当主在荣耀中显现给彼得、雅各、约翰时，遮盖他们的云彩也具有相同的含义。
有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，你们要听祂。声音住了，只见耶稣独在。（路加福音9：35，36）
在那里与主说话的摩西和以利亚代表旧约。摩西代表五经和其它历史书，先知以利亚代表所有先知书。但福音书中所提及的彼得、雅各和约翰均代表信、仁爱和仁之善。唯有他们在场则表示其他人不像那些具有信及其仁，以及仁之善的人那样能看到主的荣耀，主的荣耀就在祂的圣言中。其他人看到，却不信。在先知书各处，云均表圣言的文字，荣耀表圣言的生命。主在世时，最不相信圣言中有关主内容的人，就是那些精通律法书的人。如今，这类解经家们经常神神秘秘地暗示人们惧怕圣言字义上描写的末日之事，还说圣经上除了耶稣再来，其它的事十有八九应验了，然而听众却对圣言的真正内义一无所知。
本章通过字面上的历史意义所了解到的，无非是耶和华化为三个人显现给亚伯拉罕；撒拉、亚伯拉罕和他的仆人为他们预备食物，是细面饼、公牛犊，内义以完全不同于字义的方式抽象地提示这些事物的天堂之义。是在主的神性本质与人性本质，并人性本质与神性本质的完美融合之前，其人性中的直觉状态和那时与神性的交流。这种状态也是主说这些话时所论及的：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：18）
本章所提及的各种食物，理解为属天和属灵的良善，本章对这些良善的细节给出了解释。后来关于撒拉明年这时候所生儿子的内容，理解为主人性的理性会变成神性。本章末尾亚伯拉罕就推翻所多玛、蛾摩拉而与耶和华的对话，理解为主为人类祈求。那里所提及的数字五十、四十五、四十、三十、二十、十，理解为主为那些具有要与良善联结的真理，以及通过试探和争战，或其它状态拥有良善之人祈求。
圣言处处都有这样的内义，这些细节唯独论述主、祂在天上的国度和地上的教会。
主对我主说，你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下。（马太福音22：44；诗篇1）
犹大地的伯利恒啊，你在犹大领袖中并不是最小的，因为将来有一位领袖要从你那里出来，牧养我以色列民。（马太福音2：6；弥迦书5：2）
那些像犹太人局限于字义的人的确由此知道主将在那里出生，但由于他们正等候一位领袖和君王来领他们回迦南地，所以他们从字面上解释此处这些话。他们将犹大地理解为迦南地，将我以色列民理解为以色列（各支派）；将领袖仍理解为他们的弥赛亚；犹大表那些属天之人，以色列表示那些属灵之人；领袖则表示主。
在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。（马太福音2：18；耶利米书31：15）
那些局限于字义的人不可能由此获知这些话的内义。然而，这内义的存在从福音书就能明显看出来。
我从埃及召出我的儿子来。（马太福音2：15；何西阿书11：1）
以色列为孩提时我爱他，就从埃及召出我的儿子来。他们越发招呼他们，他们越发走开。我曾教导以法莲行走。（何西阿书11：1—3）
人若不知道内义的存在，就只能知道此处指进入埃及时的雅各，以及出埃及时他的后代，以法莲则指以法莲这个支派，因而指出现在圣言历史部分中的那些事物。尽管如此，从福音书清楚可知，他们表示主。但人们不可能得知各个细节的含义，除非通过内义被揭示出来。
概览
首先，本章论述了在主的神性本质与人性本质，并人性本质与神性本质的完美融合之前，其人性中的直觉状态和那时与神性的交流。那时主人性中的直觉状态以幔利橡树来表示（1节）。祂在这种状态下发觉显现在其人性面前的神性（2节）。祂对此感到欣喜（3节）；并渴望神性通过披上某种属世之物而更接近祂的人性（4节），祂的人性则通过披上属天之物而更接近神性（5节）。祂所披戴的属天之物和由此衍生的属灵之物以作饼的三斗细面来表示（6节）。并且，在这种状态中，祂感觉舒适自然，这一点以牛犊来表示（7节）；结果就是舒适，以及神性与人性，并人性与神性的交流（8节）。
其次，本章论述了主在这种状态下的直觉，祂对其理性的直觉，这理性要脱去人性，变成神性。
理性要变成神性，这一点以撒拉将要生的儿子来表示（10节）。主所具有的人之理性真理直觉不到这一点，因而不相信它，这一点以撒拉站在那人后边的帐棚门口暗笑来表示（10—13，15节）。证明主也会脱去这理性真理，并披上神圣真理以取而代之（14节）。
再次，本章论述了主对人类的悲伤和焦虑，因为人充满自我之爱，并由此充满出于恶与假而操控他人的欲望。在这种状态下，祂为人类祈求，并为那些将具有良善与真理的人寻求救赎。所给出义人的数目则表明这些人是谁。
主的直觉是这样：人类沉浸在恶与假中，因为所多玛指自我之爱，以及由此衍生的出于邪恶实施操控的欲望，蛾摩拉则指出于虚假这样做（16，20节）。这一切瞒不过在此状态下的主，因为一切救赎都要凭借祂，并来自祂（17—19节）；其邪恶达到顶点时，他们就会遭到刑罚（20，21节）。当处在这种直觉状态时（22节），主为他们祈求：首先为那些将具有真理，并且这些真理充满良善的人祈求，他们用五十来表示（23—26节）；之后为那些将具有次等的良善，但这良善仍与真理结合的人祈求，他们用四十五来表示（27，28节）；接下来为那些经历试探的人祈求，他们用四十来表示（29节）；同样为那些与邪恶争战的人祈求，他们用三十来表示（30节）；再接下来为那些将通过其它源头具有对良善的情感状态之人祈求，他们用二十来表示（31节）；最后为那些将具有对真理的情感状态之人祈求，他们用十来表示（32节）；每一次的答复都是，他们必得救（26，28—32节）。这些事成就之后，主恢复到之前直觉的状态（33节）。这些就是本章内义所包含的奥秘，这些奥秘并未从字面显现出来。
【创18:1】耶和华在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现出来。那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口，
耶和华向亚伯拉罕显现表主的直觉。在幔利橡树那里表直觉的品质。亚伯拉罕坐在帐棚门口表那时祂所具有的神圣。那天正热表由爱而生。
圣言中的历史事件是代表，其中的话语用来表示出现在内义中的事物。就此处经文的内义而言，所论述的主题是主及其直觉，这种直觉由耶和华向亚伯拉罕显现来代表。圣言历史部分所记载的每次显现、每句话和每个行为都具有这样的代表性。但是，只有将这些历史仅仅当作载体来关注。以花园为例，当看到它们时，我们会思想果实和它们的用处，以及这些东西所赋予的生命快乐，更高尚一点，则会想到乐园或天堂的幸福。当思想这类事物时，诚然，我们会看到花园中的具体事物，但对它们兴致缺失，以至于不关注它们。这和圣言中历史的情形非常相似，因为当思想处于这些历史内义中的属天和属灵之物时，这些历史，连同这些话本身几乎不为人所关注。
在幔利橡树那里表直觉的品质；幔利橡树所表直觉，则属于来自记忆知识和源于那知识的第一理性的那种人性。
如今，人们完全不知道何为直觉，因为现在没有人拥有古人，特别是上古之人所拥有的那种直觉。有一种流注从主经由天堂流入他们的理性，故当思想神圣事物时，他们立刻发觉它是不是这样。后来，当人开始不再心怀天堂观念，而唯独心怀世俗和肉体观念时，他所具有的这种直觉就消失了。取代这种直觉的，是良知，良知也是一种直觉。因为违背或照着良知行事无非是通过良知洞察事情是不是这样，或是否应这样做。
但伴随良知的直觉并非源于所流入的良善，而是源于真理。这真理自童年早期就已照着人们敬拜的神圣被植入在心智的理性部分，并且之后得以巩固，因为他们唯独视这真理为良善。所以，良知是一种直觉，但它起源于这类真理。当主将仁爱与纯真注入到这真理时，这良知的良善就生成了。这几点考虑表明何为直觉。然而，直觉与良知有很大的差别。
至于主，当祂活在世上时，其一切思维都源于神性直觉，因为唯独祂是神性和属天之人。祂一直是独一无二的那一位，随着祂越来越接近与耶和华合一，其直觉越来越内在。
亚伯拉罕坐在帐棚门口表那时祂所具有的神圣，是爱的神圣，这爱用那天正热来表示。帐棚指神圣之物。由于那时主拥有幔利橡树所表示的直觉，这是一种较为低级的理性真理，但却比摩利橡树所表示的直觉更为内在，故它在此用祂坐在帐棚门口，坐在神圣事物的入口处来表。至于直觉是更内在还是不那么内在，这可通过上古之人所拥有的直觉来说明。他们越沉浸于从视听之物所获得的记忆知识，其直觉就越低级；而他们越从中被提升向仁与爱的属天之物，其直觉就越内在，因为那时他们更接近主。
那天正热表由爱而生。热的内义指爱。由于既有一天中的热，也有一年中的热，故根据历史叙述，爱要么由一天之热来代表，要么由一年之热来代表。爱被称为属灵之热，甚至在日常用语中，温暖就表示一个人的全部情感。爱及其情感在人的内层，以及外层，甚至肉体部位表现为一种热。属天之爱和属灵之爱才是那产生真热的。所有其它热，是来自自我之爱和物欲，以及其它污秽之爱的热，都是不洁的，在来世会转化为粪便。此外，神圣只用于爱和仁，从不用于信，除非爱和仁存在于信之真理中。
【创18:2】举目观看，见有三个人在对面站着。他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地，
举目观看表祂在自己里面看见。见有三个人在他对面站着表神性人和神圣活动。他一见表当祂意识到这一点时。跑去迎接他们表祂在思维中更接近被直觉之物。从帐棚门口表从那时属于主的神圣。俯伏在地表出于随之而来的喜悦的谦卑表现。
在圣经中，目表内在视觉。举目观看表示看见并直觉到自我之上的事物。内在之物以较高者来表达。仰望、举目望天。人以为天堂在高处，或在自己上面。尽管它不在高处，而在于内在之物。当爱的天堂之物存在于人里面时，他的天堂也存在于他里面。由此可知，举目观看表示在自己里面看见。
见有三个人在他对面站着表神性本身，神性人和神圣活动。人人都知道三位一体的事，这三位其实是一位。他说，我主，若我祈求在你眼前蒙恩，求你不要离开你的仆人，这些话是说给那三个人听的。10节说：有一位说，我必要回到你这里；13节：耶和华对亚伯拉罕说；15节：那位说，不然，你实在笑了；17节：耶和华说，我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢；19节：因为我知道他；20节：耶和华说；21节：我要下去，察看他们所行的，是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样；若是不然，我也必知道；23节：亚伯拉罕说，你真要将义人和恶人一同毁灭吗；25节：你绝不会做这样的事；你绝不会这样；26节：耶和华说，我若在那城中找到五十个义人，我就为他们的缘故饶恕那地方；27节：求你容我大胆向我主说；28节：你就因为少了五个而毁灭全城吗？祂说，我在那里若找到四十五个，就不毁灭这城；29节：亚伯拉罕又向祂说话；祂说，为这四十个的缘故，我也不毁灭这城；30节：求我主不要动怒；祂说，我在那里若找到三十个，我也不毁灭这城；31节：亚伯拉罕说，求你容我大胆继续向我主说；祂说，为这二十个的缘故，我也不毁灭这城；32节：亚伯拉罕说，求我主不要动怒；祂说，为这十个的缘故，我也不毁灭这城；33节：耶和华与亚伯拉罕讲完话就走了。由此可见，向亚伯拉罕显现的那三个人表示神性本身，神性人和神圣活动，这三位本身就是一位。此处所论述的主题是耶和华，因为祂向主显现，尽管显现的方式不同于向亚伯拉罕显现的方式。亚伯拉罕看见那三个人是真实的历史事件，不过，这代表神性直觉，或从主处于人身时所拥有的神性所接受的直觉。
他一见表当祂意识到这一点时。看见的内义指理解、认可、受到启发。主通过神性意识到直觉的存在。
跑去迎接他们表祂在思维中更接近被直觉之物。因为前一节论及主那时所拥有的直觉，而本节则论及祂意识到这种直觉来自神性，尤其此处他跑去迎接他们代表祂更接近这种直觉。
从帐棚门口表从那时属于主的神圣。帐棚指神圣事物；门口指进入神圣事物的入口。
俯伏在地表出于随之而来的喜悦的谦卑表现。由于一切内在情感都有相应的外在举止或身体活动（这些举止是情感的结果，而情感则是产生它们的原因），故谦卑的行为就是下拜和俯伏在地。显然，俯伏在地是喜悦的结果，因为祂意识到这种直觉来自神性。
【创18:3】说：“我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。
他说表祂如此思想。若我祈求在你眼前蒙恩表当主发觉那直觉时，其状态是敬重。求你不要离开你的仆人表祂强烈渴望祂开始直觉到的一切不要消失，仆人指变成神性之前的主之人身。
他说表祂如此思想。说出现在历史中时，指发觉。
神性本身，神性人和神圣活动，这三样就在一位里面。
若我在你眼前蒙恩表当主发觉那直觉时，其状态是敬重。紧接着求你不要离开你的仆人这句话同样包含谦卑。圣言的每个具体细节里面都有情感和主题，属天天使直觉存在于内义中的圣言的情感；而属灵天使则直觉存在于内义中的圣言的主题。那些根据情感直觉圣言内义的人根本不关注表述主题的话语，而是通过情感和那情感的一系列细节为自己形成各种观念，并且以无穷的多样性这样做。若我祈求在你眼前蒙恩，求你不要离开你的仆人，他们直觉到的是处于人身的主谦卑的状态，不过，仅仅是谦卑的情感。通过这种情感，他们以一种无法言传的方式、多样性和丰富性为自己形成属天的观念。这种属天的观念几乎不能叫观念，确切地说，应被称作情感和直觉所产生的光。这些光照着贯穿于正被阅读的圣言里面所存在事物中的一连串情感而以连续的序列相继出现。
这表明属天天使的直觉、思维和言语比属灵天使的更妙不可言，更丰富得多，因为后者照着所使用的一系列表述而局限于主题。正因如此，若我祈求在你眼前蒙恩这句话的属天之义表示当主发觉那直觉时，其状态是敬重。而且，在你眼前蒙恩是用于表达敬重的习惯用语，这从拉班对雅各的敬重可以看出来：
拉班对他说，我若在你眼前蒙恩。（创世记30：27）
雅各说，不然，我若在你眼前蒙恩。（创世记33：10）
类似例子也出现在圣言的其它地方。
求你不要离开你的仆人表祂的强烈渴望，因为这些话与前面那些话意义相似，这些话也包含一种敬重，同时包含一种渴望祂开始直觉到的一切不要消失的情感。
仆人指变成神性之前的主之人身。在主将人性变成神性之前，祂的人身只不过是仆人。主的人身来自母亲，因而是有瑕疵的，具有来自母亲的遗传元素。而主藉着试探的争战所要战胜并彻底逐出的，就是这遗传元素。直到最后，凡来自母亲之物都荡然无存。因此，祂完全脱去来自母亲的一切，以至于不再是她的儿子。祂自己在马可福音中所教导的：
他们对他说，看哪，你母亲和你弟兄在外边找你。耶稣回答他们说，谁是我的母亲？谁是我的弟兄？就四面观看那周围坐着的人，说，看哪，我的母亲，我的弟兄！凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。（马可福音3：32—35；马太福音12：46—49；路加福音8：20，21）
祂一旦脱去这人身，就会披上神性人，祂凭借这神性人自称人子，我们在新约中多次看到这个词，还有神的儿子。主所说的人子指真理本身，而神的儿子指属于其变成神性时的人性本质的良善本身。前一种状态是主谦卑的状态，而后一种状态指其荣耀的状态。
在谦卑的状态下，由于祂仍具有不完美的人身，所以祂将耶和华当作不同于祂自己的一位来敬拜，就像一个仆人。因为相对神性而言，人身无非是一个仆人。因此，在圣经中，这人身也作为仆人被提及。
因我为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，必保护拯救这城。（以赛亚书37：35）
这论及亚述人，一位使者在亚述营中杀了十八万五千人。大卫表主，由于祂将要到来，故就人身而言，祂被称为仆人。在圣经中，大卫表主。
看哪！我的仆人，我所扶持、所拣选、灵魂所喜悦的。我已将我的灵赐给他，他必将公理传给列族。（以赛亚书42：1）
这明显论及主，祂处于人身时，论及祂所用的词是仆人和所拣选的。
除了我的仆人外，谁还那么瞎呢？谁如同我差遣的使者那么聋呢？谁瞎得像那与我和好的，谁瞎得像耶和华的仆人呢？（以赛亚书42：19）
这也论及主，祂处于人身时，论及祂所用的词同样是仆人和使者。
耶和华说，你们是我的见证，我所拣选的仆人。你们可以知道，且信服我，又明白我就是祂。（以赛亚书43：10）
但我却说，耶和华从我出胎，造就我作他的仆人，要使雅各归向他，使以色列到祂那里聚集。他说，你作我的仆人，使雅各众支派复兴，尚为小事；我还要使你作列族的光，叫你施行我的救恩，直到地极。（以赛亚书49：5，6）
这也明显论及主和作列族的光并施行救恩，直到地极之前祂的人身。
你们中间谁是敬畏耶和华、听从祂仆人声音的？这人行在暗中，没有亮光。当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神。（以赛亚书50：10）
仆人同样表主的人身。耶和华仆人的声音表示祂处于人身时教导真理之路。
耶和华必在你们前头行；以色列的神必将你们聚集起来。我的仆人行事必有智慧，必被高举上升，且升为至高。（以赛亚书52：12，13）
仆人明显用来论及主，这时，祂处于人身，因为经上论到祂时说祂必被高举上升，且升为至高。
他没有佳形，也没有威仪，我们看见他的时候，他也无美貌。他被藐视，是忧患之人，多受病痛。耶和华却定意将他压伤，使他受苦。他若献灵魂为赎罪祭，必看见自己的种，并且延长他的日子，耶和华的旨意必在他手中亨通。他必看见自己灵魂劳苦的功效，便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义，并且他要担当他们的罪孽。（以赛亚书53：2，3，10，11）
此处公开论及主谦卑的状态。经上还说，这时，祂处于不完美的人身，祂是忧患之人，多受病痛，并且自己灵魂劳苦等等。在这种状态下，祂被称作仆人。
【创18:4】容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。
容我拿点水来表他们要靠近，并通过更接近智性概念的神性事物而让自己降下来。你们洗洗脚表他们要披上某种属世之物，以便在那时祂所处的状态下，其直觉可以得到改善。在树下歇息歇息表接近祂所处状态的直觉，树表直觉。
容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息表示神性要亲自下来，以更接近那时主所处的直觉状态，并要披上某种属世之物，以便祂的直觉得以改善。
水指智性概念，脚指属世事物，树指直觉。水表记忆知识和理性概念，因而表理解之物。
亚伯拉罕请求这三人容他取点水来，洗洗他们的脚，在树下歇息歇息，即便他知道那就是耶和华。
脚表属世之物。属天和属灵之物由头及其所属之物来代表；理性及其所属之物由胸及其所属之物来代表；属世之物及其所属之物由脚及其所属之物来代表。脚底和脚跟表最低级的属世之物；而鞋表最最低级之物，它们是不洁净的。
在先知书中，梦境和异象中的代表表示同样的事物。如尼布甲尼撒所看到的雕像，其头是精金的，胸和臂是银的，腹和股是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的（但以理书2：32，33）。这里的头表至内在的属天之物，是精金的；胸和臂表属灵之物或理性，它们是银的；但脚表较为低级的事物，它们是属世的，其真理用铁来表示，其良善用泥来表示。铁表真理；泥表良善，现二者都是属世的。这就是主在天上的国度和地上的教会，以及成为主国度的每个人里面的相继次序。
举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。他身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手臂和脚像擦亮的铜那么闪耀。（但以理书10：5，6）
这些话尤表关于良善与真理的圣言内在。手臂和脚是其构成字义的外在，因为属世之物在其中，圣言的外在事物就取自属世之物。至于每个部位，即腰、身体、面貌、眼目，以及人的许多其它部位分别表示什么。
关于摩西、亚伦、拿答、亚比户和七十位长老，我们读到：他们看见以色列的神，他脚下仿佛有平铺的蓝宝石。同天色明净（出埃及记24：9，10），这句经文表他们只看见以属世之物来代表的教会外在，以及圣言的字义。在字义中，外在事物同样由属世之物来代表，这些外在事物就是下面仿佛有平铺的蓝宝石。同天色明净的脚。显然，他们所看见的正是主，不过，仅仅看到那些较为低级或属世之物，因为祂被称为以色列的神，教会所代表的一切事物，以及圣言内义所表示的一切事物都代表祂。主照着那时所表示的事物而呈于眼见。在启示录，当主代表圣言时，祂表现为骑在一匹白马上的一个王（启示录19：11，13）。
以西结所看到的活物，就是基路伯，它们的脸面、翅膀和其它事物用来描述属天和属灵之物。至于属世之物，则描述如下：
他们的脚是直立的脚，脚掌好像牛犊之蹄，都像磨光了的铜般发亮。（以西结书1：7）
脚（即属世之物）被说成像磨光了的铜般发亮，因铜表属世良善。主向约翰显为人子的形像几乎也一样：祂的眼目如同火焰，祂的脚好像锻炼光明的铜（启示录1：14—15；2：18）。
脚表属世之物：
我又看见另有一位大力的天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。他手里拿着小书卷，是展开的。他右脚踏海，左脚踏地。（启示录10：1，2）
这里的天使同样表圣言。圣言内在意义的性质以头上有虹。脸面像日头来表示，而外在意义，字义则以两脚来表示。海表属世真理，地表属世良善，由此清楚可知他右脚踏海，左脚踏地表示什么。
脚凳在圣言各处都有所提及，但它的内义不为人知。
耶和华如此说，诸天是我的宝座，地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢？（以赛亚书66：1）
诸天表属天和属灵之物，因而表主在天上的国度，以及地上的国度，即教会的至内在之物。诸天也表存在于成为主国度的每个人里面的至内在之物；因此，诸天也表属天和属灵之物，是爱与仁，及衍生之信的事物，因而表属内在敬拜的一切事物，同样表属圣言内义的一切事物；这些事物就是诸天，被称作主的宝座。而地则表与这些相对应的较为低级的一切事物。相对低级的理性和属世之物，属天和属灵之物通过对应被论及。存在于较低天堂、教会、外在敬拜，以及圣言字义中的事物，总之，就是从内在事物发出并存在于外在事物中的所有这类事物因是属世之物，故被称作地和主的脚凳。
主何竟发怒，使黑云遮蔽锡安城？祂将以色列的华美从天扔在地上；在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。（耶利米哀歌2：1）
你们当尊崇耶和华我们的神，在祂脚凳前下拜；祂本为圣！（诗篇99：5）
我们要进祂的帐棚，在祂脚凳前下拜。（诗篇7）
在代表性教会，人们以为神的殿宇指祂的脚凳，因为他们不知道神的殿宇表示外在的代表性敬拜；完全不知道天或神的宝座所表示的教会内在是什么。
耶和华对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。（诗篇1；马太福音22：42—45；马可福音12：36；路加福音20：42，43）
此处脚凳同样表属世之物，既表感官之物，也表记忆知识之物，以及由这些所形成的人的理性概念。当这些事物败坏敬拜，并且通过圣言字义来败坏，以致敬拜唯独在于外在事物，没有丝毫内在敬拜存在，确切地说，只有污秽的内在敬拜时，它们就被称为仇敌。当这些被如此败坏和玷污时，它们就被称为仇敌。不过，由于就其本身而言，它们与内在敬拜有关，所以当这一切恢复时，无论属外在敬拜之物，还是属圣言字义之物，就变成前面所说的脚凳。
黎巴嫩的荣耀，就是松树、杉树、黄杨树，都必一同归你，使我圣所之地荣美，我也要使我脚踏之处得荣耀。（以赛亚书60：13）
这论及主的国度和教会，其属天—属灵之物就是黎巴嫩的荣耀（即香柏树），其属天—属世之物就是松树、杉树、黄杨树、因而是属外在敬拜之物。对此，经上说：我也要使我脚踏之处得荣耀；这一切得荣耀不可能因松树、杉树和黄杨树，而因它们所表示的事物。
亚伦和他的儿子进会幕前要洗手洗脚（出埃及记30：19—20；40：31，32）。没有人能明白这种行为所代表的奥秘，因为若内在不洁净，洗手洗脚岂不是根本不起任何作用的外在行为吗？内在也不可能因这样的洗濯得以洁净。但由于该教会的一切仪式都表示属天和属灵的内在事物，故此处的情形也是这样，它表示外在敬拜的洁净，当有内在敬拜在其中时，它就洁净了。这解释了为何他们的洗濯盆是用铜造的，以及设在所罗门殿周围的大盆，就是所谓的铜海，连同那十个小一点的盆也是用铜造的（列王记上7：23，38）。它们用铜来造，因铜代表存在于外在敬拜中的良善，这良善与属世良善一样。
亚伦的后裔中凡折脚折手的都不可近前来向耶和华献火祭（利未记21：19，21），这同样是一种代表。折脚折手代表那些败坏外在敬拜的人。
脚表属世之物，这也可从先知书的各处明显看出来。
愿亚设蒙祝福、胜过众子，愿他为兄弟所悦纳，可以把脚蘸在油中。你的鞋是铁的是铜的。（申命记33：24，25）
脚指属世之物，鞋指与肉体感官相关的更为低级的属世之物；油指属天之物，铁指属世真理，铜指属世良善。
耶和华的道路在狂风暴雨中，云彩为祂脚下的尘土。（那鸿书1：3）
此处脚下的尘土表人所具有的属世和肉体之物，它们产生云彩。
耶和华使天下垂，亲自降临，有黑云在祂脚下。（诗篇18：9）
当信的良善与真理被属世之光败坏后。人们所称谓的那样，它在圣经中被描述为搅浑诸水、践踏食物的人脚兽蹄。
你冲出江河，用爪搅动诸水，踹浑了江河。我必从埃及多水旁除灭所有的走兽，人脚兽蹄必不再搅浑它们。（以西结书32：2，13）
此处论述的是埃及，它表示记忆知识；因此，搅浑诸水的人脚兽蹄表示源于感官和属世之物的记忆知识，人们由此推理信之奥秘；他们若非通过这类知识理解这些奥秘，便不相信；这等于根本不信，因为这种人越是推理，就越不信。
在树下歇息歇息表接近那时衪所处状态的直觉。树表直觉，属天之人好比天堂乐园或伊甸园，因此，属天之人所具有的对属天之物的直觉好比那里的各种树。
【创18:5】我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然后往前去。你们既到仆人这里来，理当如此。”他们说：“就照你说的行吧！”
我再拿一点饼来表伴随（那某种属世之物）的某种天堂或属天之物。你们可以加添心力表尽可能地接触。然后再走表当停止直觉时，衪会对此感到满足。你们既到仆人这里来表他们为此目的而来。他们说，就照你说的做吧表这事必如此成就。
饼表属天之物。约瑟吩咐家宰将他的哥哥们领到屋里，然后宰杀牲畜，预备筵席。之后，当这些东西预备妥当，这些人就会来吃，他说，摆饭（创世记43：16，31），他说摆饭的意思是，要为他们预备座位。因此，饭（bread）表组成整顿饭的所有食物。关于叶忒罗，人们读到：亚伦和以色列的众长老都来了，与摩西的岳父在神面前吃饭（出埃及记18：12）。此处饭表组成整顿饭的所有食物。关于玛挪亚，士师记上说：
玛挪亚对耶和华的使者说，求你容我们款留你，好在你面前预备一只山羊羔。耶和华的使者对玛挪亚说，你虽然款留我，我却不吃你的食物。（士师记13：15，16）
此处食物（bread）表山羊羔。当约拿单吃了蜂房后，百姓告诉他，扫罗叫百姓起誓说：
今天吃食物的，那人必受咒诅。（撒母耳记上14：27—28）
此处食物表所有食物。同样，关于扫罗：
当扫罗坐下来吃饭时，他对约拿单说，耶西的儿子为何昨日今日没有来吃饭呢？（撒母耳记上20：24，27）
这表示来就座，这里有各种食物。
你可以常与我同席吃饭。（撒母耳记下9：7，10）
犹大王约雅斤终身常在他面前吃饭。（列王纪下25：29）
所罗门每日所用的食物：细面三十歌珥，粗面六十歌珥，肥牛十只，草场的牛二十只，羊一百只，还有雄鹿、野母羊、羚羊，并肥禽。（列王纪上4：22—23）
由于饼（bread）表一般的各种食物，故它表所有那些被称作属天食物。那里论述了各种祭物。祭司要在坛上焚烧，是献给耶和华作馨香火祭的食物（利未记3：11，16）。所有这些祭物和燔祭都是被如此称呼的。
亚伦的子孙要归神为圣，不可亵渎神的名，因为耶和华的火祭，就是神的食物，是他们献的。所以你要使他成圣，因为他奉献你神的食物。属亚伦之子的人，凡有残疾的，都不可近前来献他神的食物。（利未记21：6，8，17，21）
此处祭物和燔祭也是食物（bread），这也适用于利未记22：25
你要吩咐以色列人，对他们说，献给我的供物，就是献给我作馨香火祭的食物，你们要按日期献给我。（民数记28：2）
此处食物也表那里所列的一切祭物。
你们将污秽的食物献在我的坛上。（玛拉基书1：7）
摸了不洁之物的的，若不用水洗身，就不可吃圣物。日落的时候，他就洁净了，然后可以吃圣物，因为这是他的食物。（利未记22：6，7）
在犹太教，燔祭和祭物无非代表主在天上的国度和在地上的国度（即教会），以及每个人所具有的主国度或教会的属天之物；它们一般也代表所有那些构成爱和仁之物，因为这些事物是属天的。每一种祭物都代表某种特定事物。在那些时代，所有祭物都被称作食物（bread）。因此，当祭物被废除，服务于外在敬拜的其它事物取而代之时，经上就规定用饼和酒。
由此可见（圣餐中的）饼表示祭物所代表的所有这些事物，因而表主自己。饼因表主自己，故表对全人类的爱本身，以及这爱所属一切；它还表人回应给主的爱，以及对邻之爱。因此，饼表一切属天之物，同样，酒表一切属灵之物。
他们说，我们的祖宗在旷野吃过吗哪。经上写着说，祂从天上赐下粮（bread）来给他们吃。耶稣对他们说，我实实在在地告诉你们：那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。他们对他说，主啊，常将这粮赐给我们。耶稣对他们说，我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。（约翰福音6：31—35）
我实实在在地告诉你们：信我的人有永生。我就是生命的粮（bread）。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。（约翰福音6：47—51）
由于这粮（bread）就是主，故它存在于主的爱之属天事物中。主就是属天者本身，因为祂是爱本身，即怜悯本身。正因如此，粮表一切属天之物，是人所具有的一切爱与仁，因为这些源于主。因此，凡不在爱与仁中的，就没有主与他们同在，因而不会被赐予粮的内义所表示的良善和快乐。之所以规定这种（爱与仁的）外在象征，因人类绝大部分的敬拜是外在的。因此，若没有某种外在象征，他们几乎没有任何神圣之物可言。所以，当活在对主之爱和对邻之仁中时，他们仍拥有属于自己的内在之物，尽管他们不知道这爱与仁构成敬拜的内核。于是，他们在外在敬拜中确认粮所表示的各种良善。
在先知书中，爱的属天之物也由粮（bread）来表示（以赛亚书3：1，7；30：23；33：15—16；55：2；58：7—8；耶利米哀歌5：9；以西结书4：16—17；5：16；14：13；阿摩司书4：6；8：11；诗篇16）。（利未记24：5—9；出埃及记25：30；40：23；民数记4：7；列王纪上7：48所提及的）桌子上的陈设饼（breadoffaces）同样表示这些事物。
你们可以加添心力表尽可能地接触。因为所论述的主题是神圣直觉，它可以更接近那时主的人性所具有的直觉，也可以通过披上某种属世之物，以及伴随那属世之物的某种属天之物而使自身降下来，更接近祂的智性概念，尽可能地接触，是加添心力。就最近似的意义而言，通过饼来加添心力表示复活，从而享受属天之物所接触到的东西。
然后再走表当停止直觉时，衪会对此感到满足。
你们既到仆人这里来表他们为此目的而来。
他们说，就照你说的做吧表这事必如此成就。
【创18:6】亚伯拉罕急忙进帐棚见撒拉，说：“你速速拿三细亚细面调和作饼。”
亚伯拉罕赶快进帐棚，到撒拉那里表主的理性良善与祂的真理结合：亚伯拉罕在此指处于当时状态下的主的良善；撒拉指主的真理；帐棚指主的爱之圣洁。说表当时主相对直觉的状态。快准备三斗细面饭，和一和，作些饼表处于当时状态下主的爱之属天事物：三表神圣之物；细面饭表当时主所具有的理性的属灵成分和属天成分；饼（cakes）同样表属灵成分和属天成分，只是此时这二者已联结在一起。
亚伯拉罕赶快进帐棚，到撒拉那里表主的理性良善与祂的真理结合。它们尤其涉及主处于人性直觉时所进入的神性直觉。不过，不知道何为直觉的人不可能知道直觉的情形如何，更不知道有越来越内在的直觉存在，即有属世直觉，然后有理性直觉，最后有内在直觉，是神性，唯独主拥有这内在直觉。那些拥有天使所具有的直觉之人十分清楚自己的直觉是哪个等级的，无论属世的，还是理性的，亦或更内在的直觉，对他们来说都是神性。
之所以描述主的直觉，因当主处于人性时，祂以这种方式知道神性本身、神性人和神圣活动如何在祂里面融合；然后知道祂的理性如何变成神性；最后知道将要通过祂里面人性本质与神性本质的融合而得救的人类的性质。
亚伯拉罕在此指处于当时状态下的主的良善。当如此处那样与耶和华对话时，亚伯拉罕代表处于人性的主；在别处，亚伯拉罕代表主的神圣良善，撒拉代表祂的神圣真理，故现在亚伯拉罕代表主的理性良善。
撒拉指与良善结合的智性真理，在此指理性真理。在圣言的历史部分，良善与真理只能由婚姻来代表，因为这是它们真实的情形。属天事物和属灵事物之间存在一个神圣婚姻，爱的事物和信的事物之间存在一个神圣婚姻，意愿的事物和理解的事物之间存在一个神圣婚姻。意愿的事物是良善的形式，理解的事物是真理的形式。主在天上的国度和地上的国度（即教会）里面就有这样的婚姻；每个人及其每一个事物，甚至最个体的部分里面也有这样的婚姻。凡没有这种婚姻的，就没有任何生命可言。由于一切事物里面都有这样的婚姻，故先知书，尤其以赛亚书以双重表述描述一切事物：一种表述涉及属天事物或良善，另一种表述涉及属灵事物或真理。这解释了为何亚伯拉罕代表主的良善，撒拉代表主的真理。
帐棚指主的爱之圣洁。
快准备三斗细面饭，和一和，作些饼表处于当时状态下主的爱之属天事物。
细面饭表当时主所具有理性的属灵成分和属天成分，饼（cakes）同样表属灵成分和属天成分，只是此时这二者已联结在一起。素祭是用面调油做成饼制成的。代表性敬拜主要在于燔祭和祭物。那时，所有这些祭物都叫做饼（bread），包括素祭和这些祭物，以及奠酒。素祭是由面调油，加上乳香制成的。
后面所代表的事物类似于祭物所代表的，只是属于低等次的。因此，它们代表属灵教会的事物，以及属外在教会的事物。若非这类事物代表神性事物，并且每一种都代表某种特定事物，经上决不会对它们作出规定。因为它们若不代表神性事物，那就和外邦人所用的类似事物没什么两样。外邦人也有祭物。素祭、奠酒、乳香，常烧着的火，以及许多其它事物，它们都是从古教会，尤其从希伯来教会传下来的。但由于这些外邦人的仪式脱离了内在事物，就是它们所代表的神性事物，所以这些敬拜的外在形式无非是偶像崇拜。这和它们在犹太人中的情形一样，犹太人同样沦落到各种偶像崇拜中。由此可见，每一个仪式，尤其祭物及其一切细节里面都有天堂的奥秘。
至于素祭及其性质，以及它如何被作成饼（利未记2，民数记15等）。
在坛上必有常常烧着的火，不可熄灭。素祭的条例乃是这样：亚伦的子孙要在坛前，把这祭献在耶和华面前。祭司要从其中，就是从素祭的细面中，取出自己的一把，又要取些油和素祭上所有的乳香，烧在坛上，奉给耶和华为馨香素祭的纪念。所剩下的，亚伦和他子孙要吃，必在圣处不带酵而吃，要在会幕的院子里吃。烤的时候，不可搀酵，这是从所献给我的火祭中赐给他们的分，是至圣的。（利未记6：13—17）
在坛上常常烧着的火代表主的爱，祂的怜悯，它是永恒不变的。火表爱，因此，为馨香的火祭表主喜悦那些属于爱与仁之物。馨香之气表良善的喜悦，令人愉悦之物，是恩典之物。取一把代表他们被要求尽性尽力去爱，因为手或手掌表能力，把（handful）也由此表能力。细面，连同油和乳香代表仁爱的一切事物：细面代表仁爱的属灵成分，油代表仁爱的属天成分，乳香代表以这种方式令人愉悦之物。细面代表属灵成分。油代表属天成分，或良善、仁爱，乳香因其馨香之气而代表恩典和蒙悦纳之物。
它是无酵饼，表示它必是纯正的，因而是出于真心，没有任何不洁。亚伦及其子孙要吃剩下的代表人的回应，并且他使其成为自己的，因而代表藉着爱与仁的结合。因此缘故，他们被要求在圣处吃。它被称作至圣的。这些就是素祭所代表的事物。
作成饼的细面一般和饼（bread）所代表的一样，代表爱的属天成分，而饭（meal）代表爱的属灵成分。被称为陈设饼的饼或烤饼（loaves）是用细面作的，它们被作成饼，并被摆在桌子上，以不断代表主对全人类的爱，以及人的回应。
你要取细面，烤成十二个饼，每饼用面伊法十分之二。要把饼摆列两行，每行六个，在耶和华面前洁净的桌子上。又要把净乳香放在每行饼上，作为纪念的饼，就是作为火祭献给耶和华。每安息日要常依次摆在耶和华面前，这为以色列人作永远的约。这饼是要给亚伦和他子孙的，他们要在圣处吃，为永远的定例，因为在献给耶和华的火祭中，这饼是至圣的。（利未记24：5—9）
此处每个条例及其最小细节都代表爱与仁的圣洁，细面（fineflour）和细面饭（mealoffineflour）所代表的一样，都代表属天之物及其属灵之物，而饼（cake）代表结合在一起的这二者。
对那些拥有天堂观念的人而言，何为圣言的圣洁，甚至这样具体的代表仪式都具有何等的圣洁，它由此被称为至圣的。反之，对那些以为这些事物没有任何天堂之物，唯独拘守于外在之人而言，圣言何等缺乏圣洁。如有些人感觉饭纯是饭，细面纯是细面，饼纯是饼，并且以为所陈述的这些事物没有一个细节包含某种神性事物。这些人的态度和那些以为圣餐的饼和酒无非是一种仪式，里面并没有任何神圣事物之人的一样。然而当他们出于内在情感思想饼和酒表示主的爱和人的回应，并且凭内在思维和情感处于圣洁时，圣餐所具有的这类圣洁就会将人类的心智与天堂的心智结合起来。
以色列人在进入迦南地时，要用初熟的麦子磨面作饼，作举祭献给耶和华（民数记15：20）。
这样，你就有金银的妆饰，穿的是细麻衣和丝绸并绣花衣；吃的是细面、蜂蜜并油。你也极其美貌，发达到王后的尊荣。（以西结书16：13）
这论及耶路撒冷，它表示教会，这教会在最初的日子具有这样的形像，古教会用衣裳和许多其它装饰来描述；它对真理和良善的情感还被描述为细面，蜂蜜并油。所有这些事物在内义上所表示的事物完全不同于它们在字面上所表示的。亚伯拉罕对撒拉所说的这些话也是如此，快准备三斗细面饭，和一和，作些饼。三表神圣之物。
【创18:7】亚伯拉罕又跑到牛群里，牵了一只又嫩又好的牛犊来，交给仆人，仆人急忙预备好了。
亚伯拉罕又跑到牛群里表属世良善。牵了一只又嫩又好的牛犊来表理性给自己所取适合属天—属世之物，为的是它可以将自己与来自神性的直觉结合起来。交给仆人，仆人急忙预备好了表这良善与理性良善的结合，仆人在此指属世人。
亚伯拉罕又跑到牛群里表属世良善。圣言所提及的动物，以及献祭用的动物表示良善与真理，表示属天和属灵之物。
在灵人界，各种代表物会显明自己。而且，动物也经常在灵人眼前出现。饰有各种马具的马匹，公牛，绵羊，羔羊，以及其它各种动物。有时，世上从未见过的动物也会出现，不过，它们纯粹是代表物。圣言所描述的先知们所看到的那类动物也来自同一源头。出现在灵人界的动物是对善与真的情感，也是对恶与假的情感。善灵十分清楚那些动物表示什么，并且通过它们搜集天使们正在谈论的东西。因为那些天使的交谈传到灵人界后，有时会以这种方式显现。例如，当马出现时，善灵就知道天使们正在谈论理解的事物；当公牛和牛犊出现时，他们就知道天使们谈论的是属世良善；当绵羊出现时，谈论的是理性良善和诚实正直；当羔羊出现时，谈论的则是更内在的良善和纯真无邪，此类。
由于上古教会成员能与灵人并天使交流，不断享有先知们所经历的各种异象和梦境，所以，一看见动物，他们就会形成该动物所表示之物的概念。这就是代表物和有意义的符号起源的方式。在那些上古时代之后，这些东西存留了很长时间，最终因其古老而受到尊崇，以至于人们以纯粹来写作。不以这种风格写就的书卷得不到高度重视，即便教会中所写的那些也不会被视为神圣。圣言的书卷也以这种风格写就。
牵了一只又嫩又好的牛犊来表理性给自己所取的适合的属天—属世之物，为的是它可以将自己与来自神性的直觉结合起来。小公牛或牛犊指属世良善。由于此处论述的是主的理性，故它因属天—属灵之物或善之真而被称为嫩，因属天之物本身或良善本身而被称为好。真正的理性中既有对真理的情感，也有对良善的情感；但它的首要事物是对真理的情感。这解释了为何此处先提及嫩，后提及好。然而，按照圣言中的惯例，它被称为又嫩又好，以表明善与真的婚姻。
小公牛或牛犊表属天—属世之物，表属世良善。祭物是希伯来教会，以及后来犹太教敬拜的主要代表。他们的祭物要么取自牛群，要么取自羊群，因而取自各种洁净的动物。公牛、小公牛、公山羊、绵羊、公绵羊、母山羊、小山羊和羔羊，此外还有斑鸠和雏鸽。取自牛群的动物表属天—属世之物，而取自羊群的动物则表属天—理性之物。由于属世之物和理性之物越来越内在，并且各种各样，故献祭时才会用到这么多种类的动物。这一事实也可从经上规定在献燔祭和各种祭物时当用哪种动物明显看出来。日常的祭物，安息日和节日所献的祭物，甘心祭、感恩祭、还愿祭、赎愆祭、赎罪祭，以及净化、清洁和就职典礼中所用的祭物。经上明确提到在每种祭祀中要用哪种动物，以及用多少。若非每一种都具有某种特定意义，这是不可能的。这一点从论述这些祭物的经文很清楚地看出来（如出埃及记29；利未记1，3—4，9，16，23；民数记7—8，15，29）。
至于脸的形像：前面各有人的脸，四个右面各有狮子的脸，四个左面各有牛的脸，四个后面各有鹰的脸。（以西结书1：10）
宝座周围有四个活物：第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。他们说，圣哉，圣哉，圣哉，主神全能者，昔在、今在、以后永在。（启示录4：7，8）
基路伯和这些动物，以及祭祀用的公牛和小公牛代表圣物。
愿这些福都归于约瑟的头上，那与弟兄迥别的拿撒勒人的头顶上。他为牛群中头生的，有威严；他的角是野牛的角，用来抵触万民，直到地极。（申命记33：16，17）
没有人理解这些话，除非他知道牛、野牛、牛角和其它事物表示什么。
至于一般的祭祀，它们的确通过摩西被规定给以色列人。但是，洪水前的上古教会根本不知道什么祭祀，他们从没想到以宰杀动物来敬拜主。洪水后的古教会同样不知道祭祀，诚然，古教会存在代表物，但那不是祭物。首次引入祭祀的是随后的希伯来教会，并由此传到外邦民族，甚至传到亚伯拉罕、以撒、雅各，以及雅各的后代那里。外邦民族有祭祀敬拜，这一事实早已说明；雅各的后代在出埃及前也有这种敬拜，因而在祭祀前由摩西率领来到西乃山上，这一事实从出埃及记（5：3；10：25，27；18：12；24：4—5），尤其从他们在金牛犊面前进行偶像崇拜明显看出来。
亚伦就在牛犊面前筑坛，且宣告说，明日要向耶和华守节。次日清早，百姓起来献燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起来玩耍。（出埃及记32：5，6）
这事发生时，摩西还在西乃山上，因而发生在关于祭坛和献祭的条例降临到他们那里之前。条例降临到他们那里，因他们的祭祀敬拜已变成偶像崇拜，与外邦人无异，并且他们无法从这种敬拜中退出，因为他们视其为主要圣物。一旦小时候植入在人里面的某种事物被视为神圣，尤其是从父亲那里接受的，从而扎根下来，只要它不违反秩序本身，主从不破碎它，而是将它折过来。这就是为何经上规定祭祀体系要按照摩西五经上所描述的方式确立的原因。
祭祀绝不蒙耶和华悦纳，因而仅仅是为了上述原因而被允许和容忍，这从先知书非常明显地看出来。
万军之耶和华以色列的神如此说：你们将燔祭加在你们的祭物上，吃肉吧！因为我将你们列祖从埃及地领出来的那日，燔祭和祭物的事我并没有提说，也没有吩咐他们。我只吩咐他们这一件说：你们当听从我的声音，我就作你们的神。（耶利米书7：21—23）
耶和华啊，祭物和供物，你不喜悦，燔祭和赎罪祭非你所要。我的神啊，我乐意照你的旨意行。（诗篇40：6，8）
你本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上；燔祭你也不喜悦。神所要的祭，就是痛悔的灵。（诗篇51：16，17）
我不从你家中取公牛，也不从你圈内取公山羊。你们要以忏悔为祭献与神。（诗篇50：9，13—14；21—22；17；申命记23：19）
我喜爱怜恤，不喜爱祭祀；喜爱认识神，胜于燔祭！（何西阿书6：6）
耶和华岂会喜悦燔祭和平安祭？看哪，听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。（撒母耳记上15：22）
我朝见耶和华，在至高神面前跪拜，难道我朝见他，要带着燔祭，带着一岁的牛犊么？耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？世人哪，耶和华已指示你何为善，耶和华向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。（弥迦书6：6—8）
祭祀不是被要求的，而是被允许的；还可知在祭祀中所要关注的是内在之物，而不是别的；蒙悦纳的是内在之物，而非外在之物。也因此缘故，主废除了它们，这也是但以理在提及主到来时以下面这些话所预言的：
一七之半，祂必使祭祀与供献止息。（但以理书9：27）
此处论述的是主的到来。
至于亚伯拉罕为这三人所预备的牛犊，其含义和用于祭祀的牛犊一样。它具有类似含义，这也可从他吩咐撒拉取三斗细面饭明显看出来。关于和公牛一同献上的细面：
你预备公牛作燔祭或祭物，为要还特许的愿或是作平安祭献给耶和华，就要把细面伊法十分之三并油半欣，调和作素祭，和公牛一同献上。（民数记15：8，9）
此处同样出现数字三，只是此处献上十分之三，而亚伯拉罕吩咐撒拉的是三斗。不过，与公绵羊一起只能献上十分之二，与羔羊一起只能献上十分之一（民数记15：4—6）。
交给仆人，仆人急忙预备好了表这良善与理性良善的结合，仆人指属世人。仆人指服侍和执行者。所服侍或成就的事就是预备牛犊，而牛犊表属世良善。每个人都有一个内在人，一个居间的理性人和一个属世人；这三者彼此截然不同，互相分离。这三者要变得一致，以便它们合为一体，因此，理性良善要与属世良善一致。除非它们一致，并如此结合起来，否则就不可能有任何神性直觉可言。由于这里所论述的主题是主的神性直觉，故此处这些话在内义上表示这两种良善的一致和结合。
【创18:8】亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的牛犊来，摆在他们面前，自己在树下站在旁边，他们就吃了。
亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的牛犊来表所有那些被如此联结起来的事物，奶油指理性的属天部分，奶指源于此的属灵部分，牛犊指相应的属世部分。摆在他们面前表祂如此预备自己去接受。自己在树下站在他们面前表随之而来的直觉，树指直觉。他们就吃了表以这种方式交流。
前几节论述的主题是预备主的理性，它在作成饼的细面饭所表示的属天之物和源于此的属灵之物上接受教导；它也是牛犊所表示的属天—属世之物。现在的奶油、奶和牛犊同样表示这些事物，这时，它们已经被联结起来。
人几乎难以将这些事描述给普通的人，因为绝大多数人并不知道每个人都拥有一个内在，一个理性和一个属世层，并且这三者彼此截然不同。它们的差异会大到彼此唱反调的地步。理性，就是所谓的理性人，会与属世层，就是属世人唱反调；理性人能看到并发觉属世人里面的邪恶，它若是真正的理性，则能惩戒这邪恶。在这二者联结起来之前，人无法成为一个完全人，也体验不到平安的宁静，因为这二者彼此冲突。与人同在的天使主宰他的理性，而与人同在的恶灵主宰他的属世层，这便造成冲突。
这时，若理性得胜，属世层就被征服，这人因此被赋予良知；但若属世层得胜，那他根本无法接受任何良知。若理性得胜，他的属世层就会变得好像它也是理性的；而若属世层得胜，理性就会变得好像它也是属世的。另外，若理性得胜，天使就更接近此人，并在他里面植入仁爱，是经由天使从主而来的属天品质；与此同时，恶灵则会远离他。但是，若属世层得胜，天使就会远离，即更加朝向他的内层，而恶灵则更接近理性，并不断攻击它，以仇恨、报复、欺骗等形式充满其心智的低级部分。若理性得胜，此人会进入平安的宁静，在来世则进入天堂的平安中；若属世层得胜，虽然在世时他似乎处于宁静的状态，但一进入来世，他就会陷入地狱的动荡和折磨中。
由此可知就人的理性和属世层而言，其状态是何性质。除了他的属世层顺应他的理性，并且这二者联结起来外，没有别的方法能带给他幸福快乐。这一切唯独凭仁爱成就，而仁爱唯独来自主。
奶油指理性的属天部分，奶指源于此的属灵部分，牛犊指相应的属世部分。油就是脂油，故是属天之物本身。奶油也是属天之物：
看哪，必有童女生子，给他起名叫以马内利，到祂晓得弃恶择善的时候，祂必吃奶油与蜂蜜。（以赛亚书7：14—15）
这论及主，祂就是以马内利；奶油表示祂的属天层，而蜂蜜则表源于属天层的事物。
因为出的奶多，他就得吃奶油；在境内所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。（以赛亚书7：22）
这论及主的国度，和世上那些在主国度中的人。奶在此表属灵良善，奶油表属天良善，而蜂蜜则表源于此的幸福。
耶和华独自引导他，并无外邦神与他同在。耶和华使他乘驾地的高处，得吃田间的土产；又使他从磐石中咂蜜，从坚石中吸油；也吃牛的奶油、羊的奶、巴珊所出的公绵羊和羊羔的脂油，并山羊的脂油，与麦子的脂油，也喝未与酒掺杂的葡萄汁的脂油。（申命记32：12—14）
这些都表示属天之物及其属灵之物，以及源于这些的幸福快乐，所有这些都处在井然有序的系列中。牛的奶油指属天—属世之物，羊的奶指理性的属天—属灵之物。
然而，至于奶，它表示源于属天之物的属灵之物，即属天—属灵之物。奶表源于属天之物的属灵之物，水表属灵之物；而奶因含有脂肪，故表示属天—属灵之物，或植根于良善的真理，或植根于爱或仁的信，或存在于意愿中的良善的理解部分，亦或里面有善情（即对良善的情感）的对真理的情感，又或源于对邻之仁的情感的对认知和知识的情感，就是存在于那些爱邻并通过他们因爱邻而所热爱的信之认知和记忆知识确认这爱之人的那种情感。所有这些事物都和属天—属灵之物一样，并按照所论述的主题来使用。
你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来买了吃，不用花钱，不付代价，也来买酒和奶。你们为何花钱买那不足为食物的？（以赛亚书55：1，2）
此处酒表信的属灵元素，奶表爱的属灵元素。
他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛比酒红润，他的牙齿比奶洁白。（创世记49：11，12）
这是雅各（那时是以色列）关于犹大的预言，犹大在此用来描述主。比奶洁白的牙齿表示属于其属世之物的属天—属灵之物。
到那日，大山要滴新酒，小山要流奶子，犹大溪河都有水流。（约珥书3：18）
此处论及主的国度，奶表属天—属灵之物。在圣经中，迦南地也表主的国度，被称为流奶与蜜之地（如民数记13：27；14：8；申命记26：9，15；27：3；耶利米书11：5；32：22；以西结书20：6，15），在这些经文中，奶表示丰盈的属天—属灵之物，蜂蜜则表示源于这些的丰沛幸福；地指那国度的属天之物本身，这些事物就出自该国度。
人的属世之物和他的理性一样，也有自己的良善和真理。属世之物的良善就是从仁爱，或属于仁爱的友谊中所感觉到的快乐；完全属于肉体的愉悦或满足就源于这种快乐。属世之物的真理就是支撑那快乐的记忆知识。由此明显可知何为属天—属世之物。
摆在他们面前表祂如此预备自己去接受。
自己在树下站在他们面前表随之而来的直觉。这树指直觉。前面经上说（18：4），来到亚伯拉罕面前的那三个人要在树下歇息歇息，这表示在主预备好自己后，神性要靠近主那时所在状态的直觉。而此处经上说，亚伯拉罕站在树下，这表示主预备好自己后便靠近神性直觉，这是一种相互行为。提及那三个人，以及亚伯拉罕站在树下不是没有原因的，因此，这一细节因这些描述里面所隐藏的奥秘而被提及。
他们就吃了表以这种方式交流。吃指交流和结合。亚伦和他的子孙利未人，以及百姓要在圣处吃祭祀的圣物，这一要求无非表示交流、结合和归给。他们所吃的圣物就表示属天和属灵的食物，因此，吃那些圣物表示将那食物归为己有。这些圣物是未被焚在坛上的祭物的一部分，要么被祭司，要么被献祭的百姓吃了。这从论述祭物的很多经文明显可知（祭司当吃什么，出埃及记29：32，33；利未记6：9，16，18；26；7：6，15—16，18；8：31；10：12—13；民数记18：9—11；百姓当吃什么，利未记19：5—6；申命记12：27；27：7等；他们不能吃不洁之物，利未记7：19—21；22：4—7）。这些仪式的筵席在祭坛附近的圣地举行，要么在帐幕，要么在帐幕的院子里。它们无非表示属天良善的交流、结合和归给。因为它们代表属天的食物，它们全都叫饼。亚伦及其子孙在圣处吃陈设饼代表类似事物（利未记24：9）。
给拿细耳人制定的条例是：在离俗的日子，凡葡萄树上所结的（由此所酿的酒），自核至皮所作的物，他都不可吃（民数记6：4）。这因拿细耳人代表属天之人，而属天之人具有这样的性质，他甚至不愿提及属灵之物；由于酒、葡萄，以及凡葡萄树上所结之物，均表示属灵之物，故拿细耳人被禁止吃它们，被禁止与它们交流、结合，并将其归给自己。
你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来买了吃，不用花钱，不付代价，也来买酒和奶。你们为何花钱买那不足为食物的？用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？你们要留意听我的话，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜乐。（以赛亚书55：1，2）
得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。（启示录2：7）
生命树是属天之物本身，在至高义上指主自己，因为一切属天之物，一切爱与仁皆来自祂。因此，吃生命树的果子和吃主一样，而吃主就是被赐予爱与仁，因而被赐予那些属于天堂生命之物。
我是从天上降下来生命的粮，人若吃这粮，就必永远活著；那吃我的人，也要因我活着。（约翰福音6：51，57）
但他们说，这话甚难。耶稣说：
我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6：60，63）
由此明显可知圣餐中的吃表示什么（马太福音26：26—28；马可福音14：22，23；路加福音22：19，20）；吃表交流、结合并归给自己。由此也清楚可知主说的这些话是什么意思：
从东从西，将有许多人来，与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。（马太福音8：11）
这不指这些人要与他们在神国里同吃喝，而是说他们将享受亚伯拉罕、以撒、雅各所表示的属天良善，即爱的属天之物。他们要享受爱的至内在的属天良善，就是亚伯拉罕所表示的，也要享受较为低级的中间那类良善。那些属于理性之物，就是以撒所表示的，还要享受更为低级的属天—属世的那类良善，就是雅各所表示的出现在第一层天堂的那类良善。这类事物由亚伯拉罕、以撒和雅各来表示。无论我们说享受这些属天之物，还是说享受这些人所代表的主，意思都一样。因为主是所有这些事物的源头，是它们全部中的全部。
【创18:9】他们问亚伯拉罕说：“你妻子撒拉在哪里？”他说：“在帐棚里。”
他们问亚伯拉罕说，你妻子撒拉在哪里表理性真理，那时它因存在于理性良善中而未显现。他说，看哪，在帐棚里表它存在于圣洁中。
撒拉在此指理性真理。人类理性的首要元素是真理。因此，正是人所具有对真理的情感使得他得以改造和重生，这种改造是通过属于真理的认知和知识实现的。这些不断被植入仁爱中。在人类理性中，对真理的情感占主要部分。因为仁爱的生命，就是天堂生命，在经历改造和重生的人里面，这生命不断生出、发展和增加，这种成长凭真理实现。故所植入的真理越多，仁爱的生命就越得以完善。因此，人所具有真理的质和量如何，他所具有的仁爱就如何。
然而，生命并不存在于真理中，只存在于良善中。真理不过是良善的接受者，就像良善所穿的衣服。故在圣经中，真理被称作衣服。但当良善构成理性时，真理就消失不见了，并变得好像它就是良善；此时良善正透过真理而闪耀。当天使身穿衣服显现时，他们会出现在看似一件衣服的亮光中，这是天使出现在众先知面前的情形。
他们对亚伯拉罕说，你妻子撒拉在哪里所表示的那时理性真理未显现，因为它存在于理性良善中。
他说，看哪，在帐棚里表它存在于圣洁中。帐棚指圣洁。之所以说理性真理存在于圣洁中，因它存在于良善中。一切良善都被视为圣洁，因为它是完全源于主的爱与仁的属性。良善通过信之真理形成，生出并发展。故其性质取决于被植入在仁爱中的信之真理的质和量。人所具有的仁之善里面的事物之多，远远超出人的想象。其信的一切事物都在它里面，所以，它们就在其敬拜的圣洁中。
【创18:10】三人中有一位说：“到明年这时候，我必要回到你这里，你的妻子撒拉必生一个儿子。”撒拉在那人后边的帐棚门口也听见了这话。
有一位说表直觉。到明年这时候，我必要回到你这里表神性与主的人性联结起来。看哪，你的妻子撒拉必生一个儿子表将要成为神圣理性。撒拉站在帐棚门口也听见了表那时理性真理接近神圣之物。那人后边表接近那时存在于理性中，并由于这理性里面有人性的东西而与它分离的良善。
耶和华临到亚伯拉罕那里就代表主预备自己所接受的神性直觉，因而代表联结。因此，祂必要回到他这里的应许具有同样的含义，神性与人性的联结。
看哪，你的妻子撒拉必生一个儿子表将要成为神圣理性：儿子、撒拉，以及以撒均表示属于主的理性之物。儿子表真理，撒拉表理性真理，以撒表神圣理性。每个人所具有的人性都始于其理性的至内在部分。主的人性也是如此：耶和华自己就在这人性之上，这和其他人的情况完全不同。由于人性始于理性的至内在部分，也由于主将祂自己所具有的一切人性都变成神性，故祂首先将这理性本身从其至内在变成神性。以撒就表那已变成神性的理性。
撒拉站在帐棚门口也听见了表那时理性真理接近神圣之物：撒拉指理性真理，帐棚指神圣之物，帐棚门口指进入神圣之物的入口。
那人后边表接近那时存在于理性中，并由于理性里面有人性的东西而与它分离的良善。论到撒拉所站的门口，经上说它在那人后边。在那人后边表示没有联结起来。凡与某人分离之物皆由一种可以说被抛在身后的东西来代表。
当将祂自己与神性联结起来时，那时祂所具有的纯人性的理性真理（humanrationaltruth）便与祂分离。这种真理与属世人里面的记忆知识相通，它越通过这些记忆知识来看待在它之上的事物，就越不承认它们。因为这类真理处在它无法摆脱的表象中，这些表象由感官经验产生，而感官事物会使人误以为神性事物本身似乎也具有同样的性质。然而它们不受一切表象限制。当阐述这类神性事物时，这理性真理绝不可能相信它们，因为它无法理解。
例如，有人说若非拥有来自主之物，人就没有任何生命可言。这理性凭表象就会以为，人似乎凭自己无法存活。而当他发觉他通过主拥有生命时，他才首次真正活着。
这理性凭表象以为人所行之善来自他自己；而良善丝毫不源于自我，全都源于主。
这理性凭表象以为人行善事时配得救恩；而人凭自己什么也不配得，一切功德都是主的。
人凭表象以为当他靠主从恶中退离，并被主保守在良善中时，他所具有的便只是良善、公义，甚至圣洁；而人里面只有邪恶、不义和亵渎。
人凭表象以为，他出于仁爱行善事时，是出于自己的意愿这样做；而这种事并非来自其意愿部分，而来自其被植入仁爱的理解力部分。
人凭表象以为除了世俗的荣耀之外再没有任何荣耀；而天堂的荣耀中没有一丝世俗的荣耀。
人凭表象以为没人能爱邻胜己，一切爱皆始于自我；而天堂之爱中没有一丝自我之爱。
人凭表象以为除了尘世之光之外再没有任何光；而天堂中没有一丝尘世之光，然而，这光却如此之大，以至于比世上正午之光还要明亮上千倍。
人凭表象以为主绝不可能作为一轮太阳在整个天堂面前闪耀；而天上的一切光皆来自祂。
人凭表象无法理解来世会有各种活动；而那里的人觉得自己和世人一样四处活动。在自己的居所、庭院和花园里活动。若被告知。此显现的这些活动只是状态的变化，他更加不能理解。
人凭表象无法理解在我们眼前不可见的灵人和天使能被看到；也不理解他们能与世人对话；而他们在内视，灵的视觉面前，比世人看世人看得还要清楚；他们的声音同样清晰可闻。此类的事还有成千上万，人的理性凭自己那由感官经验产生并由此变暗的光，根本不可能相信它们。处在属世事物本身中的这理性是瞎的。例如，它不能理解住在地球正对面的人如何双脚站立并行走。那么，这理性在属灵和属天的事物上必是何等盲目呢？这些事物远在属世事物之上。
由于人的理性具有这样的性质，故此处才说，当拥有神性直觉的主与神性融合时，它便被分离出去。这就是撒拉（她在此表这理性真理）站在那人后边的帐棚门口所表示的。
【创18:11】亚伯拉罕和撒拉年纪老迈，撒拉的月经已断绝了。
亚伯拉罕和撒拉已经老迈表主所具有的人性要被脱去。上了年纪表日子临近。撒拉的女人事儿也停止了表理性真理的状态不能再这样了。
亚伯拉罕在此代表主的理性良善，撒拉代表主的理性真理。故他们在此各自代表主所具有的人性，原因耶和华现在场与亚伯拉罕说话。并且，耶和华就是主的神性本身，并未与祂分离，即便它在历史事件中表现为分离；因为它只能以这种方式通过历史事件被代表。不过，经上说亚伯拉罕和撒拉已经老迈，意思是那人性要被脱去，老迈无非暗示最后的时日。在圣经中，老迈（或年迈）和那人死了的事实在各处有所提及。但属乎肉体的老迈或死亡从来不被觉知。主要脱去人性。
上了年纪表日子临近。在圣经中，日子和年一样表示状态，时间一般表示状态。因此：上了年纪在此表进入主在其中要脱去人性的那种状态，因而表那日子临近。
撒拉的女人事儿也停止了表理性真理的状态不能再这样了。
【创18:12】撒拉心里暗笑，说：“我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？”
撒拉心里暗笑表那理性真理对所要成就的这种事怀有的情感。说，我既已衰败，岂能有这喜事呢表那真理所怀有的情感不愿改变自己的状态。我主也老迈表对真理的情感惊奇与这真理结合的理性良善也要脱去人性。
笑或笑声指对真理的情感。
衰败指要脱去人性，因而改变状态。岂能有这喜事指不渴望这种事，因而指这不是它的情感。对于真理，人类理性，它无法理解何为神性，因为那真理沉浸于表象。所以，它不相信它无法理解的事，并且它不相信的事也不会对它产生影响。这理性所沉浸的表象则会对它产生影响。因为这些表象本身就有快乐；若失去这些表象，它必以为再没有快乐可言；而天堂的情感并不在表象中，只在良善与真理本身中。由于理性真理具有这种性质，所以它值得原谅，并被许可沉浸于表象，以它们为乐。当主将自己与神性联结起来时，沉浸于表象的这种真理在此由撒拉来代表。这解释了为何经上说，她站在帐棚门口，暗笑说，我既已衰败，岂能有这喜事呢？这句话表示理性真理所怀有的情感不愿改变自己的状态。
我主也老迈表对真理的情感惊奇与这真理结合的理性良善也要脱去人性：亚伯拉罕，是此处的我主表示理性良善，撒拉表示理性真理。老迈指要脱去人性，也如人类理性良善是这样：它里面含有大量源于世俗快乐的东西，因为这良善不仅通过真理形成，还通过感官的快乐，以及存在于这个世界的许多其它快乐形成。当此人经历改造和重生时，属灵之善就被主植入在这些快乐中；然后，世俗之物由此被调和，之后相应地接受其来自那属灵之善的快乐。但主将一切世俗之物从这理性中彻底逐出，从而将其变成神性。这就是令撒拉所表示的理性真理感到惊奇的事。
【创18:13】耶和华对亚伯拉罕说：“撒拉为什么暗笑，说：‘我既已年老，果真能生养吗？’
耶和华对亚伯拉罕说表主来自神性的直觉。撒拉为什么暗笑表理性真理出于对真理的情感的思维。果真能生育吗表它惊奇这理性要变成神性。我既已年老表它不再具有这样的性质之后。
耶和华说指通过神性发觉，主的内在本身就是耶和华。
撒拉为什么暗笑表理性真理出于对真理的情感的思维：笑或笑声指对真理的情感。撒拉指理性真理。所问的这个问题体现了主的直觉，祂发觉自己的理性仍有人性之物在里面。
果真能生育吗表它惊奇这理性要变成神性。由于主的神圣理性由以撒来代表，故生育在此表以撒，这理性要变成神性，这是撒拉所代表的理性真理不能理解的事。
我既已年老表它不再具有这样的性质之后，这性质不是神性而是纯粹的人性，这时，人性之物要被脱去。年老指要脱去人性。至于一般的理性，当思想神性事物，尤其通过它所具有的真理思想时，它绝不可能相信竟会有这种事。这既因为它不理解它们，还因为由感官幻觉所生的表象粘附于它，而它就凭借这些表象并通过它们思考。
若请教这理性，它能相信圣言拥有内义，这内义与字义相去甚远吗？它能因此相信圣言就是那将将主在天上的国和地上的国联结起来的吗？这理性能相信死后灵魂彼此间有最清晰的交谈，却无需借助词句构成的话语，然而，他们在一分钟内所表达的，比世人用话语在一个小时内所表达的还要充分？并且，天使同样彼此交谈，而且所用的语言更为完美，是灵人们所无法感知的？还有，进入来世的所有灵魂都知道如何运用这种语言，即使他们从未被教导如何这样说话？这理性能相信在人的一种情感，甚至一声叹息里面有无数绝无法予以描述，却被天使察觉的那类事物吗？并且人的每一种情感，甚至构成其思维的每一种观念都是他的一个形像，是以奇妙的方式将其生命的一切细节包括在它里面的那种形像。更不用说其它成千上万的类似事了。
这理性的智慧是从感官事物那里得来的，充满感官幻觉。当思考这类事时，它不相信它们会是这样，因为它若不通过凭某种或外在或内在的感官能力所感知的那类事物，就不能为自己形成任何概念。那么，当它思考更为高级的神性属天和属灵事物时，情况会是什么样呢？因为出于感官事物的某些表象必然总是存在，而思维必倚靠它们。当这些表象退出时，这观念也不复存在。
【创18:14】耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。”
耶和华岂有难成的事吗表对耶和华来说，一切皆有可能。到了日期，我必回到你这里表将要来的一种状态。明年这时候，撒拉必生一个儿子表那时主将脱去人类理性，并披上神圣理性。
经上说，耶和华到了日期必回来，紧接着说到了明年这时候必回来。每一种表述都包含某种特定奥秘，日期包含明年这时候所表示的那种状态的总体，总体就是它将要到来，而明年这时候表示它如何到来。以看似相同的双重表述描述状态，这在圣言书中是常见的。而一种表述包含总体，另一种表述则包含总体里面的某个具有方面。
明年这时候，撒拉必生一个儿子表那时主将脱去人类理性，并披上神圣理性：明年这时候指主的神性与其人性联结起来。撒拉必生一个儿子指要变成神性的理性，也如明年这时候表亚伯拉罕整一百岁的那个时间，这个岁数表示主的人性与其神性的融合。之所以有一年的间隔，一年并非指一年，而指整个时期，无论这个时期是一千年，还是一百年、十年，甚至几个小时；这同样适用于七天。
【创18:15】撒拉就害怕，不承认，说：“我没有笑。”那位说：“不然，你实在笑了。”
撒拉就害怕，否认说，我没有笑表人类理性真理为自己找借口，因为发现它不应该这样。那位说，不然，你实在笑了表然而，它是这样。
笑指这理性的一种情感，是这理性所具有的对真理或虚假的情感，这种情感是一切笑声的源头。有某种肉体或世俗之物，因而有纯粹的人性粘附于它。属天之善和属灵之善并不发笑，而是以另一种方式通过表情和言谈举止来表达它们的快乐和愉悦。因为笑声里面包含了太多东西，绝大部分是某种轻蔑，这种轻蔑即使没有表现出来，也仍隐藏于内。笑声很容易与心灵的愉悦区分开来，心灵的愉悦也会产生某种类似笑声的东西。主所具有的人类理性状态由撒拉笑了来描述，并由此表示那时与良善分离的理性真理对它要被脱去，神性要被披上，怀有哪种情感。并非主发笑，而是祂通过神性发觉这理性仍具有何种性质，以及它里面尚有多少人性，而这人性要被逐出。这就是撒拉的笑声所表示的。
【创18:16】三人就从那里起行，向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。
那些人就从那里起身表那直觉结束了。面向所多玛观看表人类的状态，所多玛指一切源于自我之爱的罪恶。亚伯拉罕也与他们同行表主仍在直觉中与他们同在，不过，这直觉是对人类的直觉。要送他们一程表祂想远离那种直觉。
那些人就从那里起身表那直觉结束了。起身指离开。那三人来到亚伯拉罕面前代表主的神性直觉。那时，主来自神性的直觉首先是祂对神性本身和神性人，以及源于二者的活动的直觉（传统宗教称为三位一体，实则是一位神的三方面，就是神性本质，神性人，以及神性本质通过他的神性人的神性活动），然后是对其人性的直觉，他要披上神性。随之而来的神性直觉是有关那时人类品质的。这三个事项就是本章依次所论述的，神性披上人性，使之变成神性，以便祂能拯救全人类。关于前两项，此处说那直觉结束了，这就是那些人起身所表示的。但关于人类品质的直觉在内义上由面向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行来表示；主不愿再停留在那直觉中的事实在内义上则由亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程来表示。
面向所多玛观看表人类的状态。在圣经中，面（或脸）表所有人的内心，无论是恶是善。因为它们从脸上闪耀出来。因此，这里的面因论及所多玛，故表示内心的邪恶，是自我之爱的邪恶。因为内心的邪恶一般由所多玛来表示。最坏的邪恶源于自我之爱，因自我之爱对人类社会具有毁灭性。由于人类的堕落通过那爱欲可以辨识，故面向所多玛表示人类的状态。
与动物不同，人被赋予理性，好叫每个人都能意愿善事，并向他人行善。这就是人受造时被导入的秩序，所以这秩序就是旨在构成人生命的对神之爱和对邻之仁，人凭这生命而有别于禽兽。这也是天堂的秩序，目的是这秩序在人活在世上时就存在于他里面；当脱去在世时服侍他的肉身后，他便进入主的国度，进入天堂完美的不断增长状态。
对这个世界的爱与信的属灵事物对立，而自我之爱则与爱的属天事物直接对立。因为凡爱自己的，都不爱其他人，而是试图毁灭凡不尊敬他的所有人。他也不意愿善事，不向任何人行善，除非这人是他自己的一部分，或能被迷住，以至于成为他自己的一部分。自我之爱就是源头，一切仇恨、报复、残忍，以及一切可耻的伪装和欺骗，一切违背人类社会秩序和天堂社群秩序的可憎之事皆从自我之爱涌出。
自我之爱极其恶毒，以至于对它的约束一放松，自我之爱，即便是那些处于最底层的人所具有的那种，一旦有机会为所欲为，它就会迫不及待地向前冲，不但渴望统治邻人和附近的人，还渴望统治整个宇宙。人并未意识到这一点，因为他被保守在不甚了解的约束中。不过，这些约束越松懈，他就越往前冲。由于这些事就隐藏在自我之爱中，故被自我之爱所主导、不受良知约束的人比所有其他人更憎恨主，因而憎恨一切信之真理，因为这些正是主国度的秩序法则。这种人非常排斥这些法则，以至于憎恶它们。这爱欲就是女人的种要踹的蛇的头。
但自我之爱表面上并不总是表现为骄傲自大，有时这些人也能以仁爱对待邻人。有些人生来就具有这种表面的仁爱性情，而有些人小时候获得它，但后来它屈服了，然而表面的性情仍存留。不过，那些被自我之爱所主导的人都鄙视他人，与自己相比，视他们如无物。他们毫不关心公众利益，除非它对自己有利，并且他们自己可以说就是公众利益。那些仇恨并迫害凡不支持、服侍他们的所有人之人尤其如此，他们会极尽所能地掠夺这些人的财产、荣誉、名声，甚至生命。要让那些故意做出这种事的人认识到，他们尤其具有自我之爱。
所多玛指一切源于自我之爱的罪恶。虽然从下一章来看，所多玛似乎表示最严重的奸淫罪恶，但它在内义上无非表示源于自我之爱的一切邪恶。在圣经中，从自我之爱涌出的可怕事物也表现为各种奸淫。而蛾摩拉则表示由此而来的一切虚假。
耶和华说，要像我倾覆所多玛、蛾摩拉和邻近的城邑一样，有刀剑临到迦勒底人和巴比伦的居民。必无人住在那里，也无人在其中寄居。（耶利米书50：35，40）
这论及迦勒底所表示的那些人，其敬拜就在于亵渎的虚假；也论及巴比伦所表示的那些人，其敬拜在于亵渎的邪恶。他们的刑罚被描述为所多玛的倾覆，即总体邪恶的倾覆，和蛾摩拉的倾覆，即总体虚假的倾覆。因为他们的敬拜也在于源于自我之爱的罪恶，和由此而来的虚假。
我倾覆你们。同我从前倾覆所多玛、蛾摩拉一样，使你们好像从火中抽出来的一根柴。（阿摩司书4：11）
这论及撒玛利亚，它表败坏的属灵教会，就违背仁之善的总体邪恶而言，它被称为所多玛，就违背信之真的总体虚假而言，它被称为蛾摩拉，它被称为神的倾覆。
摩押必像所多玛，亚扪人必像蛾摩拉，都变为刺草、盐坑、永远荒废之地。这事临到他们是因他们骄傲，自夸自大，毁谤万军之耶和华的百姓。（西番雅书2：9，10）
此处所多玛表源于自我之爱的邪恶，蛾摩拉表由此而来的虚假，这二者在此被描述为荒废，和前面一样被倾覆。骄傲指自我之爱，毁谤万军之耶和华的百姓指以邪恶对抗真理，自夸自大指以虚假对抗它们。
你的姐姐是撒玛利亚，她和她的女儿们住在你左边；你的妹妹是所多玛，她和她的女儿们住在你右边。你妹妹所多玛、她和她的女儿们，尚且没有行过你和你的女儿们所行过的事呢。看哪，你妹妹所多玛的罪孽是这样：她和她的众女都心骄气傲，粮食饱足，大享安逸，并没有扶助困苦和穷乏人的手。她们狂傲，在我面前行可憎的事。（以西结
书16：46—50）
这论及耶路撒冷的可憎之事，它被描述为撒玛利亚和所多玛；撒玛利亚取代蛾摩拉，用来描述涉及虚假的可憎之事，所多玛则用来描述涉及邪恶的可憎之事。此处还提到所多玛特指什么，因为经上说，所多玛的罪孽是指自我之爱，就是此处心骄气傲所表示的。他们转离仁之善，以粮食饱足来表示；他们满足于这些事物（虚假与邪恶），以大享安逸来表示；他们缺乏同情心被描述为他们没有扶助困苦和穷乏人的手；由此产生的一切欲望充满自我之爱，以他们的女儿们狂傲来表示；女儿表示这类欲望。
但此处对所多玛的描述相对温和，因为所论述的耶路撒冷的可憎之事比所多玛的更大，这从主在马太福音中所说的话明显可知：
我实在告诉你们：当审判的日子，所多玛和蛾摩拉之地所受的，比那城还容易受呢！（马太福音10：15；马可福音6：11；路加福音10：12）
他们的尸首就倒在那大城的街道上，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及。（启示录11：8）
此处很明显，所多玛并非指所多玛，埃及也并非指埃及，因为经上说，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及；所多玛表源于自我之爱的一切邪恶，埃及取代蛾摩拉表源于此的一切虚假。
亚伯拉罕也与他们同行表主仍在直觉中与他们同在，不过，这直觉是对人类的直觉。因为与那三人同行，即与耶和华同行，就是仍有直觉。
要送他们一程表祂想远离那种直觉。来自神性的直觉，和由此而来的关于人类竟是这样的想法用恐惧击打祂；因为主对全人类的爱如此巨大，以致祂想通过人性本质与神性本质，并神性本质与人性本质的融合永远拯救所有人。所以，当发觉人类竟是这样时，祂想远离那种直觉和随之而来的想法。这就是祂想送他们一程所表示的。
【创18:17】耶和华说：“我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢？
耶和华说表直觉。此处耶和华说是主通过神性发觉。
亚伯拉罕代表处于当时状态下的主。此处字义与内义差不多。别处也有这种情形，尤其论述信之要素的地方。因为这些对救恩至关重要，所以对它们的论述从字面上和从内义上一样清楚。如：
耶和华我们的神是独一的耶和华；你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。这些话都要记在心上。（申命记6：4—6）
【创18:18】亚伯拉罕必要成为强大的国，地上的万国都必因他得福。
亚伯拉罕必要成为强大兴盛的民族表一切良善和由此而来的一切真理必来自主。地上的万族都必因他得福表凡拥有仁爱者都会因祂得救。
亚伯拉罕指主；而民族指良善。强大论及良善，兴盛论及真理。源于良善的真理就是属灵的良善。良善分为两种，属天之善和属灵之善。属天之善是爱主的体现，属灵之善是爱邻的体现。属灵之善出于属天之善。因为没人能爱主，除非他也爱邻。对主之爱就包含对邻之爱，因为对主之爱源于主，因而源于对全人类的爱。属天之善才是真正的良善本身，而属灵之善是源于属天之善的真理。前者是强大所表示的，而后者是兴盛所表示的。
地上的万族都必因他得福表凡拥有仁爱者都会因祂得救。得福指被赐予具有天堂来源的一切良善。人若被赐予具有天堂来源的属天之善和属灵之善，也会被赐予永恒的救恩得救。地上的万族指那些拥有爱与仁之善的人，民族指良善。谁都能看出，地上的万族并非指全世界所有人，因为他们中还有很多不能得救的。只有那些拥有仁爱，获得仁爱生命的人才能得救。
为了让人能知晓人死后其救恩的整个情形，现作以简要说明。有很多人声称人仅凭信得救，但他们绝大部分并不知道何为信。有的以为信纯粹是思想，有的以为信就是承认应当相信的某些事，有的以为信就是应当相信教会传下来的整个教义等等。然而，信并非纯粹的思想，亦非承认应当相信的某事，也不是知道构成信之教义的全部内容。没有人仅凭这种思想、承认或知道得救，因为它们无法深深地扎根在他的生命中。但使人得救的并非思想，而是此人在世时通过信主为自己所获得爱的生命。这生命会存留下来，而不符合这生命的一切思想则会消失，死后化为乌有。在天堂，使得人们彼此交往的是他们的真实生活，而非与生活无关的想法。与生活无关的思想是虚伪的，会彻底被弃绝。
生活一般分为两种，一种是地狱的生活，一种是天堂的生活。地狱的生活通过从自我之爱、因而从对邻之恨所流出的一切意图、思想和行为获得；而天堂的生活则通过属于对邻之爱的一切意图、思想和行为获得。这天堂的生活就是被称为信的一切事物所关注，并凭信的一切事物所获得的。由此清楚可知信就是仁爱的生活，凡被说成是信之教义的一切都通向仁爱。肉身生命结束后，灵魂就是人所拥有爱的样子。
【创18:19】我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。”
因为我知道他（合和本译为我眷顾他）表这是真实的。为要叫他吩咐他的众子和随从他的家属遵守耶和华的道，秉公行义表仁与信的全部教义皆来自祂；众子指处于真理的人，家属指处于良善的人，道指教义，义与良善相关，公与真理相关。好叫耶和华将祂指着亚伯拉罕所应许的话都归给他表人性会为此被联结于神性。
因为我知道他表这是真实的。知道一个人就是知道他的真实品质。同样，当论及某种真实事物时，知道它意味着知道这就是它的品质。
为要叫他吩咐他的众子和随从他的家属遵守耶和华的道，秉公行义表仁与信的全部教义皆来自祂。众子表处于真理的所有人，家属表处于良善的所有人，道表他们被教导的信之教义，义表涉及良善的教义，而公表涉及真理的教义。涉及良善的教义是仁之教义，而涉及真理的教义是信之教义。
一般来说，教义只有一种，只有仁爱的教义。因为真信的一切事物皆关注仁爱。仁与信之别无非是意愿善事和思想善事之别。人若深思这个问题，就会知道，意愿是一回事，理解是另一回事。从那些意愿恶事，却出于思维谈论善事之人身上明显看出来。因而人类心智被分裂为两个部分。然而，人是以这种方式被造的，这两个部分要构成一个心智，并且它们之间不应有区别。
但由于人类开始意愿恶事、仇恨邻舍，并且实施报复和残忍行为，以致意愿的心智部分彻底败坏，所以人们开始区别仁与信，并将属于宗教的所有教义都归因于信（这是现今教徒们所津津乐道的，他们引以为傲的就是仅凭信得救，并且以这为这就是将公义全归于神的最佳途径，甚至有人宣称自己一生作恶多端依然上天堂，原因是他们信的是真道）。最终，他们走得越来越远，以至声称，人们仅凭信（他们所说的信指其教义）就能得救（这是也中世纪宗教运动所热情宣然的，当时的天主教固然败坏至极，然而所谓的改革宗也并非是正确的）。仁爱（重点关注真实生活）由此与信（仅仅关注教义）分离，当出现这种情形时，这信无非是一种没有火源的光，就像冬天里的光，这光如此冰冷，以至于地上的植被都枯萎凋亡。而源于仁爱的信就像春夏之光，这光使万物复苏，发芽、开花、结果。
在来世，主的属天之物在天使面前显为太阳的火光，而主的属灵之物则显为这光辉所发的亮光。这火光和亮光照着天使和灵人所具有的爱与仁的生活从内在作用于他们。这是来世之人的喜乐和幸福的源头。这一切表明唯信得救的想法毫无源头。
众子指那些处于真理的人。儿子指真理。众子表真理，但当用来论及人时，众子表所有处于真理的人。
家属表那些处于良善的人。家指良善。家或那些生在家中的人同样表良善，但当用来论及人时，它指处于良善的所有人。
道表教义。在圣经中，道路用来论及真理，因为真理通向良善，并从良善发出。由于道路用来论及真理，故它表示教义，因为教义作为一个整体，包含所有那些通向良善，仁爱的事物。
义与良善相关，公与真理相关。就最近似的意义而言，公义论及正义，公平论及正直。当某事通过良善并照着良知来判断时，正义就会出现；而当它通过法律的正义要求，并且也照着良知（因为法律将其标准赋予良知）来判断时，正直就会出现。然而，公义指源于良善之物，公平指源于真理之物。真理从良善得其本质，被称为源于良善的真理，就像信源于爱，因而也是来自公义的公平。
耶和华如此说，你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手。祸哉！那以不公义盖房，以不公平造楼的人。你的父亲岂不是也吃、也喝，也施行公平和公义吗？那时他得了福乐。（耶利米书22：3，13，15）
公平表与真理相关之物，公义表与良善相关之物。
恶人若转离他的罪，行公平公义的事，他所犯的一切罪必不被记念；他行了公平公义的事，必要存活。恶人转离他的恶，行公平公义的事，他必因此而存活。（以西结书33：14，16，19）
公平同样表信之真，公义表仁之善。
惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔！（阿摩司书5：24）
耶和华如此说，你们当守公平、行公义，因我的救恩临近，我的公义将要显现。（以赛亚书56：1）
那里的平安没有穷尽。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。（以赛亚书9：7）
此处公平公义表他们处于信之真与仁之善。
耶和华被尊崇，因祂居在高处，祂以公平公义充满锡安。（以赛亚书33：5）
此处公平表信，公义表爱，锡安表教会。首先提及公平，因爱经由信而来；但若首先提及公义，则因为信源于爱。
我必聘你永远归我为妻，以公义、公平、慈爱、怜悯聘你归我；又以信实聘你归我，你就必认识耶和华。（何西阿书2：19—20）
此处首先提及公义，慈爱也是如此，慈爱是爱的属性。随后提及的公平、怜悯也是如此，怜悯是源于爱的信的属性。这二者被称为信实。
耶和华啊，你的慈爱上及诸天；你的真理达到穹苍。你的公义好像神的高山，你的公平如同深渊。（诗篇36：5—6）
此处慈爱和公义同样是爱的属性，而真理和公平是信的属性。
真理从地上生出；公义从天上俯视。耶和华必赐下良善，我们的地也要多出土产。（诗篇85：11—12）
此处构成信的真理表公平，公义表爱或慈爱。
我要领他们来，他们必住在耶路撒冷中间。他们要作我的子民，我要凭真理和公义作他们的神。（撒迦利亚书8：8）
公平表真理，公义表良善，因为此处以真理代替公平。
就是行为完全，作事公义，口说真理的人。（诗篇15：2）
由于信植根于仁，或真理植根于良善，故植根于良善的真理有时被称为公义的判语，因而判语（judgments）的含义几乎等同于典章（precepts）。
他们天天寻求我，乐意明白我的道，好像行义的民族，不离弃他们神的典章，向我求问公义的判语，喜悦亲近神。（以赛亚书58：2）
命令（precepts）表同样的意思，
当主新造人时，经上尤其论到主说，祂施行公平、公义。
夸耀的却要因了解我，认识我而夸耀；我是耶和华，在地上施行慈爱、公平、公义；因为我喜悦这些事。（耶利米书9：24）
此处慈爱，是爱的属性，以公平、公义来描述。
我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权，在地上施行公平和公义。（耶利米书23：5；33：15）
我若去，就差保惠师到你们这里来；祂来的时候，要为罪、为义，为审判，指证世人；为罪，是因他们不信我；为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；为审判，是因这世界的王受了审判。（约翰福音16：7—11）
此处罪表一切不信。祂为义指证表为违背良善的一切指证，然而，主将人性与神性融合以拯救这个世界，这就是我往父那里去，你们就不再见我所表示的。祂为审判指证表为违背真理的一切指证，但罪恶会被丢进地狱，以至于它们无法再造成伤害，这就是这世界的王受了审判所表示的。一般来说，祂为罪，为义，为审判指证表为违背良善与真理的一切指证，因而表仁与信不存在。因为古时，公义与公平（或审判）用来论及主时，表示一切慈爱与恩典；用来论及人时，表示一切仁与信。
好叫耶和华将祂指着亚伯拉罕所应许的话都归给他表人性本质会为此被联结于神性本质。圣言中所提到一切事物都暗示主来将人性本质与神性本质融合起来，祂要凭这融合拯救人类。这些就是耶和华将祂指着亚伯拉罕所应许的话都归给他这句话的内义所表示的事。
【创18:20】耶和华说：“所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。
耶和华说表主的直觉。所多玛和蛾摩拉嚷叫声很大，他们的罪恶极重表人类源于自我之爱的虚假和邪恶达到顶点，嚷叫声表虚假，罪恶表邪恶。
所多玛指源于自我之爱的邪恶，蛾摩拉指由此而来的虚假；嚷叫声指虚假，罪恶指邪恶。他们的嚷叫声很大，他们的罪恶极重表虚假与邪恶达到顶峰。这从下文看得更明显，那里说到假若在那里找到十个义人，这城也会幸免（18：32），意思是，假若还有一些余留，良善与真理剩下。当人里面不再有任何良善与真理时，罪恶的顶峰就会到来。
嚷叫（cry）表示虚假。这个词数次出现在先知书中，当论述荒废时，经上就说人们哀号和呼喊（howlandcry），以此表示良善与真理已荒废。
有牧人呼喊，有羊群领导者哀号的声音，因为耶和华使他们的草场变为荒场。（耶利米书25：36）
此处牧人呼喊表他们处于虚假，这虚假导致荒废。
看哪，有水从北方发起，成为涨溢的河流，要涨过遍地和其中所有的，并城和其中所住的。人必呼喊，境内的居民都必哀号，因为荒废的日子将到。（耶利米书47：2，4）
这论及由虚假所造成的信的荒凉；涨溢的河流指虚假。
从鱼门必发出呼叫的声音，从二区发出哀号的声音，从山间发出大破裂的响声。他们的财宝必成为掠物，他们的房屋必变为荒场。（西番雅书1：10，13）
此处呼叫（cry）也论及荒废的虚假。
他们上鲁希坡随走随哭，因为宁林的水成为干涸，青草枯乾，嫩草灭没，青绿之物一无所有。（以赛亚书15：5，6；耶利米书48：3）
此处以哭（cry）来描述信的荒凉及其顶点。
犹大悲哀，城门衰败，众人披上黑衣坐在地上，耶路撒冷的哀声上达。他们的贵胄打发家僮打水，他们来到水池，见没有水，就拿着空器皿回来了。（耶利米书14：2，3）
此处耶路撒冷的哀声（cry）表虚假，因为他们见没有水表示缺乏对真理的认知，水就表示这类认知。
我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐。其中必不再听见哭泣的声音和哀呼的声音。（以赛亚书65：19）
此处必不再听见哭泣的声音表必没有邪恶，也不再听见哀呼的声音表必没有虚假。
耶和华指望公平，看哪，却有流血；指望公义，看哪，却有冤声。（以赛亚书5：7）
这也论及良善与真理的荒废。寻找真理时见到的是邪恶，由取代公平的流血来表示；寻找良善时见到的是虚假，由取代公义的冤声来表示。因为公平指真理，公义指良善。
他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，他们的葡萄是蛾摩拉田园所生的，是苦毒的葡萄，整串都是苦的。（申命记32：32）
葡萄树用来论及真理和虚假，田园和葡萄用来论及良善和邪恶，所以所多玛的葡萄树指源于邪恶的虚假，蛾摩拉的田园和葡萄指源于虚假的邪恶；虚假有两种，故邪恶也有两种。这两种虚假和邪恶在本节以所多玛和蛾摩拉嚷叫声很大，他们的罪恶极重来表示，经上首先提及嚷叫声，其次提及罪恶；首先提及所多玛，就是源于自我之爱的邪恶，其次提及蛾摩拉，就是源于那邪恶的虚假。
【创18:21】我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样吗？若是不然，我也必知道。”
我现在要下去察看表造访（visitation）。他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结；若是不然，我也必知道表邪恶是否达到顶点。
下去察看指审判，因而指造访。在圣经中，总体上教会的末期和具体的个人的末期被称为造访。它发生在审判之前，所以造访无非指探查性质。这种探查在字义上被表述为耶和华下去察看。
由此清楚可知字义的性质，因为耶和华不会下去（即降临），下去（降临）不能用来论及主，因为主一直居于至高处。耶和华也不会察看事情是否如此，因为祂自永恒就知道一切。然而，经上之所以表述为耶和华下来察看，因在人看来，事情似乎是这样。人居于在下之物，无论下面出现任何事物，他都不知道在上之物是何情形，因而不知道它们是如何流入的，其思维只能延伸到离他最近的事物。因此，他只能直觉到主下来察看之类的事。除了以为神真从高处下来外，他想不到别的。而神并非从至高处而来，而是从至内在流出。
字义的性质照表象形成，否则，没人读懂并承认圣言，因而也不会接受它。因此圣言的字义适合世人，圣言的内义适合天使，以及那些活在世上就明白内义之人。
造访（在圣经中经常译为降罚、惩罚、刑罚、追讨等）在圣言各处有所提及，它要么表示教会或个人的荒废，要么表示眷顾，因而表示探查性质。
到降罚的日子，有灾祸从远方临到。你们向谁逃奔求救呢？你们的荣耀存留何处呢？（以赛亚书10：3）
天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。我必因邪恶刑罚世界，因罪孽刑罚恶人。（以赛亚书13：10，11）
不发光的众星群宿、变黑暗的日头和不放光的月亮表示爱与仁将不复存在。由于这是荒废，故它是降罚的日子。
他们必在仆倒的人中仆倒；到惩罚他们的时候，他们必致跌倒。（耶利米书8：12）
这表示当他们被荒废的时候，或当仁与信不复存在的时候。
惩罚这城的近前来，各人手里拿着毁灭的工具。（以西结书9：1）
这也论及荒废，所以各人手里拿着毁灭的工具。
降罚的日子临近，报应的日子来到。（何西阿书9：7）
你守望的日子，降罚已经来到，他们必扰乱不安。（弥迦书7：4）
此处降罚也表示已荒废的仁爱。
只是到我追讨的日子，我必追讨他们的罪。（出埃及记32：34）
这论及在旷野中的百姓，当时他们已经为自己造了金牛犊。造访表示眷顾，（如出埃及记3：16；4：31；耶利米书27：22；29：10；路加福音1：68，78；19：41—42）。
他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结；若是不然，我也必知道表邪恶是否达到顶点。嚷叫声指虚假。虚假有两种，出于邪恶的虚假和制造邪恶的虚假。出于邪恶的虚假就是人屈服于邪恶时所思的一切，是支持邪恶的一切。如，人在行淫时对于行淫所思的一切，那时他认为行淫是可以的，是正当和得体的（现代人称为开放和自由），是生活的快乐等等。所有这些想法都是出于邪恶的虚假。
但是，当人根据他的信仰坚信某个信条，并因此相信它是善的或神圣的，而事实上它本身是邪恶的时，制造邪恶的虚假就会产生。如，人若根据其宗教信仰相信某个人（默罕默德、佛主、各种邪教教主、教皇、圣人等）能施行拯救，并因此敬拜他，就是出于那虚假行恶。由于虚假既来自邪恶，又制造邪恶，故此处使用嚷叫声这个词，它作为一般术语表示它所包含之邪恶。它的嚷叫声用的是单数形式，它们完结用的是复数形式。
完结（consummation或译为结局，终结，满了，终止，满盈等）。被称作人（音译为亚当）的上古教会是最为属天的，但随着时间推移，它从爱之善中衰退，以致最终无一丝属天之物存留。这时，它的完结就到来了，这完结以大洪水前之人的状态来描述。
大洪水后名为挪亚的古教会不那么属天，随着时间推移，它也远离仁之善，以致无一丝仁爱存留，因为它部分转化为巫术，部分转化为偶像崇拜，部分则转化为脱离仁爱的教义体系。这时，它的完结就到来了。
然后，名为希伯来教会的又一个教会随之兴起，其属天和属灵的程度更次之。该教会甚至将些许神圣敬拜置于外在仪式，并随着时间推移以种种方式被败坏，而这类外在敬拜则转化成偶像崇拜。这时，它的完结到来了。
接着，第四个教会在雅各的后代中被恢复，该教会没有任何属天和属灵之物，仅仅是它的一个代表。因为他们不知道自己的仪式表什么。但它得以建立，是为了世人和天堂之间仍有某种善与真的那种联结。这个教会最终也沦落到虚假和邪恶中，以致一切仪式都变成了偶像崇拜。这时，它的完结也到来了。后来的基督教、天主教也是如此完结。
因此，当接连不断的教会这样衰落，到了最后一个教会时，人类与天堂之间的联结完全被切断，以致人类就要灭亡，因为提供这种联结和纽带的教会不存在了。此时，主降临世间，并凭祂自己里面神性本质与人性本质的融合而将天堂与人间联结起来，同时又建立了一个新教会。基督教起初也处于信之善，其成员彼此如兄弟般生活在相爱中，但随着时间流逝，它已经向各个方向偏离（牧师们经常为保罗的因信称义和雅各的因行为称义辩解，有的高兴保罗和把保罗和雅各联合起来自以为这是最合乎圣经的，其实他们全都落入了字义的黑暗云雾中了）。至到了其成员甚至不知道信的根本就是对主之爱和对邻之仁的地步（他们虽然读过爱神和爱人的教训，然而谈到得救之教义时，就会撇开仁爱的生活只谈道理，并且称之为真道）。他们所谓的信已经完全黑暗了（如圣上预言的，日头变黑，月亮也不放光，地要大大地震动，这些都表教会的状态改变了），故此它的完结（末期）已经到来。
所有这一切表明何为完结（consummation或译为结局，终结，满了，终止，满盈等），就是邪恶达到顶点之时。每个人的情形也一样。完结（consummation或译为结局，终结，满了，终止，满盈等）在圣言各处都有所论述，在此之前的状态则被描述为随造访而来的荒废。
【创18:22】二人转身离开那里，向所多玛去，但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。
那些人（合和本译为二人）从那里观看表主出于神性的思维。向所多玛去表沉浸在这种大恶中的人类。但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前表主出于以上述方式与神性联结的人性的思维。
观看指思考，看在内义上如同日常用语那样，指理解，理解力就是内在视觉，因而观看表示思考，思考是内视或理解的活动；那些人则指神性。本章有时提到那些人，有时提到耶和华，以取代那些人。当提到那些人时，所表示的是神性本身、神性人和（神圣）活动（就是基督徒常说的：圣父、圣子、圣灵）。那些人从那里观看表示主出于这神性思维。思维所源自的直觉则来自神性，因此同样在这一节，经上提到了耶和华，亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。当人性被联结于神性时，（神圣）活动也与它们在一起。
向所多玛去表关于沉浸在这种大恶中的人类。所多玛指源于自我之爱的邪恶；而面向所多玛观看指面对人类的状态。所多玛并非指所多玛，而指全世界所有那些被自我之爱所主宰的人；并且对所多玛的描述就代表凡沉浸于那恶之人的状态。这就是为何此处说他们沉浸于这种大恶中。
但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前表主出于以上述方式与神性联结的人性的思维。
【创18:23】亚伯拉罕近前来说：“无论善恶，你都要剿灭吗？
亚伯拉罕近前来说表主出于人性的思维，这思维与神性联结得越发紧密。你真要将义人和恶人一同毁灭吗表主因对人类的爱而悲伤，以及祂所做的代求，尽管他们是邪恶的，但良善仍要被赋予他们。
本章充分描述了主的思维和直觉的状态，开头描述了主的人性与其神性联结的状态。主是一个人，并且主是神，人从而为自己形成各种神的观念。
因为若不通过以某种所形成的观念，任何事物都不能保持在记忆中，更不能进入思维。由于世人的观念只能通过尘世事物形成，并且那时由无法理解所产生的谬念也进来了，为了驱散这些谬念，本章在内义上大量阐述了主的人性与其神性的联结，以及祂的直觉和思维。
你真要将义人和恶人一同毁灭吗表主因对人类的爱而悲伤，以及祂所做的代求，尽管他们是邪恶的，但良善仍要被赋予他们。这一点从接下来的25节经文所流露出爱的热情清楚可知，说你绝不会做这样的事，使义人与恶人一同死亡，让义人与恶人一样。你绝不会这样！审判全地的岂不行公义吗；义人指良善，恶人指邪恶。当主在世时，在祂处于谦卑状态时，祂为人类代求。因为在这种状态下，祂对着耶和华说话，仿佛对着另一个人说话。而在荣耀的状态下，（是人性本质与神性本质已经融合时），祂没有代求，而是怀有怜悯，并出于自己的神性给予帮助，施行拯救。正是怜悯本身构成代求，因为这就是它的本质。
【创18:24】假若那城里有五十个义人，你还剿灭那地方吗？不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗？
假若那城中有五十个义人表真理有可能充满良善。你还要毁灭那城吗？不为城中这五十个义人饶恕那地方吗表出于爱的代求，若有这种情况，他们就不应灭亡。
五十指充满，义人指良善，中指内在之物，城指真理。因此，那城中有五十个义人表示真理内在有可能充满良善。此处的五十和下面的四十五、四十、三十、二十、十等，不能理解为具体数字，而是理解为真实事物的不同状态。
古人用数字来估算教会的各种状态。他们通过存在于灵人界的代表而掌握各种数字的含义，在灵人界，凡表现为数字的事物都是指这些的事物各种状态。
五十表完满，这个数字是七乘以七，四十九之后的一个数字，因此它代表四十九这个数字的完满状态。这就是为何代表性教会在第五十日举办第七个安息日节，在第五十年庆祝禧年。关于七个七节：
你们要从安息日的次日，献禾捆为摇祭的那日算起，要满了七个安息日。到第七个安息日的次日，共计五十天，又要将新素祭献给耶和华。（利未记23：15，16）
关于禧年：
你要计算七个安息年，就是七七年。它们便为你成了七个安息年，共是四十九年。你们要以第五十年为圣年，在全地向所有的居民宣告自由。这是你们的禧年。（利未记25：8，10）
这表明第五十是与安息日相关的完满。
而且，凡圣言中提及五十的地方，它都表示完满。利未人从三十岁直到五十岁全都被数点（民数记4：23，35，39，43，47；8：25）。此处五十表任职办事时期的完满或最后状态。
和她同寝的那人就要拿五十舍客勒银子给女子的父亲，因他玷污了这女子，那少女便要归那人为妻，他也不可休她。（申命记22：29）
此处五十舍客勒银子表全额赔偿。
大卫给了亚劳拿五十舍客勒银子买了那禾场，用来给耶和华建坛。（撒母耳记下24：24）
这表示全额付款。
押沙龙为自己预备车马，又派五十人在他前头奔走。（撒母耳记下15：1）
亚多尼雅预备车辆、马兵，又派五十人在他前头奔走。（列王纪上1：5）
这表示全部的尊贵和威严。因为这些人从古人那里接受某些具有代表性和属灵含义的数字，这些数字是他们所遵守的，并且也是他们的仪式所规定的。不过，他们绝大多数并不知道这些数字表示什么。
同样，由于五十表完满，这个数字也是代表，故在主所说管家的寓言中，五十表同样的事物，管家对那欠油的说：
你欠我主人多少？他说，一百篓（每篓约五十斤）油。管家对他说，拿你的账，快坐下，写五十。（路加福音16：6）
五十表全部债务的清偿。由于五十是一个数字，故表面上看，它似乎只暗示数字。然而，它处处表示完满。例如：
有人来到酒池，想从中得五十桶，只得了二十桶。（哈该书2：16）
这表示想要完满，却不那么完满。五十若非具有这种含义，就不会在先知书中被多次提及了。
你还要毁灭那城吗？不为城中这五十个义人饶恕那地方吗表出于爱的代求，他们不应灭亡。代求是出于爱。对主而言，祂在世时，所具有的生命仅仅是对全人类的爱之生命，祂热切地渴望永远拯救人类。这生命完全是属天的，祂藉此生命将祂自己与神性，并神性与自己融合。因为耶和华无非是怜悯，这怜悯是对全人类之爱。
【创18:23】亚伯拉罕近前来说：“无论善恶，你都要剿灭吗？
你绝不会做这样的事表主的恐惧。使义人与恶人一同死亡，让义人与恶人一样表良善不会死亡，因为邪恶会和它分开。你绝不会这样表更大的恐惧。审判全地的岂不做公平的事吗表神圣良善无法以真理与良善分离的方式这样做。
义人指良善，恶人指邪恶。使义人与恶人一同死亡指使良善与邪恶一同死亡。由于这种事是不能做的，只是想想就会恐惧，故它被除去：良善不会死亡，因为邪恶会和它分开。
人从小直到临终所思所行的一切良善都会保留；一切邪恶同样如此，以致邪恶丝毫不会完全消失。这二者都被铭刻在他的生命册上（他的每个记忆中），以及他的真我（他的秉性和性情）中。他通过这良善与邪恶为自己形成一个生命，形成一个灵魂。死后，这生命或灵魂的本质保持不变。不过，良善从不与邪恶、邪恶也从不与良善混和到它们无法分离的地步。否则，这人必永远灭亡。对此，主的旨意是，它们不可混和。当人进入来世后，若他活在爱与仁的良善中，这时，主会将他的邪恶分离出去，并凭他所拥有的良善将其提升天堂。但若他活在邪恶中，过着违背爱与仁的生活，这时，主会将良善从他那里分离出去，他的邪恶便将他带入地狱。这就是每个人死后的命运。不过，这只是分离，绝不是完全除去。
你绝不会这样表更大的恐惧。这是一个重复，故
审判全地的岂不做公平的事吗表神圣良善无法以真理与良善分离的方式这样做。审判全地的表良善本身，真理就出自这良善。在代表性教会中，这也由祭司来代表，因为祭司同时也是审判官。祭司代表神圣良善，审判官代表神圣真理，但审判全地的则表示这二者。然而，公平表真理。审判全地的岂不做公平的事吗表神圣良善无法以真理与良善分离的方式这样做。
有两样事物构成整个天堂的秩序，并通过天堂而存在于整个宇宙，即良善与真理。良善是秩序的本质，它的一切事物是仁慈；真理是秩序，它的一切是真理。神圣良善将所有人判归天堂，而神圣真理则将所有人罚入地狱。因此，若非主的仁慈，是良善的真正本质，所有人都会受到诅咒。这就是神圣良善无法以真理与良善分离的方式这样做这句话所表示的。
然而，恶人被罚入地狱并非因为神圣良善与神圣真理分离，而因这个人与神圣良善分离。因为主绝不将任何人送入地狱，而是这个人将自己送入地狱。鉴于神圣良善与神圣真理是结合在一起的，若恶者不与善者分离，恶者就会伤害善者，并不断努力摧毁秩序。因为保护善者免受伤害也是仁慈的行为。这在世上的国度也一样，若恶人不受惩罚，整个国家就会充满罪恶，并因此灭亡。由于这个原因，国王和法官在惩罚罪恶，并将犯罪的人逐出社会时所显示的仁慈。
【创18:26】耶和华说：“我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故饶恕那地方的众人。”
耶和华说表直觉。我若在那城中发现所多玛还有五十个义人在此表若真理充满良善。我就为他们的缘故饶恕那地方表他们将得救。
耶和华说指主出于神性的直觉代表，由直觉所产生的某种思维，还是某种答复。
五十指完满；那城中指在真理内部或在真理里面。若真理充满良善，人必得救。不过，人所具有的真理极其稀少，即便有，它们也没有任何生命，除非它们里面有良善。不过，他得救是由于怜悯。因为人所具有的真理极其稀少，而它们里面的良善则通过真理和此人的生命而得其品质。
真理只是生命，或说良善的接受器皿。因此，没有人仅凭真理得救，除非良善存在于这真理中。至于人们说，对真理的承认就是施行拯救的信，过着违背仁爱生活的人绝不可能有任何承认，只有某种粘附着自我之爱或尘世之爱的说服与这承认联结，以致他们所谈论的承认并没有信的生命，就是仁爱的生命。最坏的人出于自我之爱或尘世之爱，为了赚取荣耀、名利方面胜过别人，也能学习信之真理，并以很多方式确认它们；但他们所具有的那些真理是冰冷的。
那些高举奉信之真理，与自己相比看不起别人的人，绝不可能吸收主的生命。其自我之爱和尘世之爱的生命被触动时，他们就会对邻人心怀仇恨，并以邻人丧失财富、荣耀、名声和生命为乐，这正是地狱的快乐。但人凭信之真理重生，因为真理是接受良善的容器。因此，真理如何，真理中的良善就如何。
我就为他们的缘故饶恕那地方表他们将得救。地方表状态，故此处经上用的是地方，而不是那城，以表示人若处于这种状态，就会得救。
【创18:27】亚伯拉罕说：“我虽然是灰尘，还敢对主说话。
亚伯拉罕回答说表主出于人性的思维。看哪，我虽是尘土炉灰，求你容我大胆向我主说表相对人性的性质而言，人性里面的谦卑（状态）。
亚伯拉罕回答说表主出于人性的思维。亚伯拉罕指主的人性。
看哪，我虽是尘土炉灰，求你容我大胆向我主说表就相对人性的性质而言，人性里面的谦卑（状态）。在谦卑的状态下，主与耶和华说话，仿佛与另一个人说话，而在荣耀的状态下则是与祂自己说话。亚伯拉罕代表处于人性时的主，故经上说，在这种状态下，相对神性而言，这人性就是尘土炉灰。这也是为何这种状态被称作谦卑的状态。这人性在此并非指神性人本质，而指主从母亲那里所获得的人身；祂会完全逐出这人身，并披上神性人以取代之。此处提及的如尘土炉灰的人性正是前一种人身，是来自母亲的人身。
【创18:29】亚伯拉罕又对他说：“假若在那里见有四十个怎么样呢？”他说：“为这四十个的缘故，我也不作这事。”假若这五十个义人少了五个表若少了些许。你就因为少了五个而毁灭全城吗表人类会因为缺了这少许而灭亡吗？祂说，我在那里若找到四十五个，就不毁灭这城表若良善能与真理结合，人类就不会灭亡。
五指少许。城指真理。就真理而言，人的心智在圣经中被比作城；就存在于真理中的良善而言，人的心智被比作那城的居民，因为它们之间有相似性。若在人的两部分记忆（内部记忆和外部记忆，）和其心智思维中的真理缺乏良善，它们就好比没有居民的城，因此是空的。
四十五指结合。简单数字即便相乘后也会保留它们的含义。较大数字的含义和较小数字的一样。四十五是五乘以九的结果，故它具有如五和九那样的含义。五表一些或少许，九表结合之物；故此处的含义是：若良善已在某种程度上与真理结合。在圣经中，数字表示真实事物或状态。
经上先是说假若这五十个义人少了五个，以此表示若少了些许；然后说你就因为少了五个而毁灭全城吗，以此表示他们会因为缺了这少许而灭亡吗？但此后，由于五表少许，故经上没有再次使用数字五，而是说我在那里若找到四十五个，就不毁灭这城，以此表示若良善能与真理结合，他们就不会灭亡。经上之所以在此说四十五，而不说五十少了五个，还因为五不仅表少许，还表分离。为了所表示的是结合，而非分离，故经上用了四十五。因为四十五表某种结合。一切细节都以其各自的优美次序而相继发生。
真理越纯粹，来自主的良善就越能更好地适应这作为接受器皿的真理；而真理越不纯正，来自主的良善就越不能适应这真理。因为它们必须彼此对应，这二者的结合就是照着对应程度而实现的。良善绝不可能被注入到虚假中，邪恶也绝不可能被注入到作为接受良善器皿的真理中。因为它们具有相反的性质和特征，这一个必像逐出仇敌那样逐出另一个。若它们试图结合起来，这一个会吐出另一个。良善会吐出邪恶，仿佛它是毒药，而邪恶也会吐出良善，仿佛它是催吐剂。良善与真理之间的这种敌对性是主已规定的，以防止它们有混和的可能性。若它们混合，这人必要灭亡。在骗子和伪善者里面，它们接近结合，但主仍小心翼翼，以防止它们结合起来。这就是为何在来世，骗子和伪善者的遭遇比其他人更可怕的原因。
【创18:29】亚伯拉罕又对他说：“假若在那里见有四十个怎么样呢？”他说：“为这四十个的缘故，我也不作这事。”
亚伯拉罕又向祂说话表思维。说，假若在那里找到四十个呢表那些经历了试探的人。祂说，为这四十个的缘故，我也不毁灭这城表他们会得救。
说或话语无非是思维所流出之物。正如内在事物由外在事物来表示。理解用看见来表示，理解力用眼睛来表示，顺从用耳朵来表示等等，故思维用说话来表示。
四十指试探。这些事以一个系列相继发生，这从试探可以看出来。试探的发生不仅是为了人可以确认真理，还为了真理能与良善结合得更紧密。因为经历试探时，人会为了真理而与虚假争战，那时，他遭受内心痛苦和折磨，故属于恶欲的生命快乐及其伴随的乐趣不复存在。来自主的良善会流入进来，同时邪恶被视为可憎恶的。其结果是，与之前的思维相反的新思维会产生。然后，其心智能被折向这些思维，从而能从邪恶转向与真理结合的良善。由于良善与真理通过试探结合，并且前一节说到，那些良善能与真理结合之人会得救，故本节才会出现这样的话，大意是，良善与真理能通过试探结合。这就是那些知晓内义的人所看到的一系列观念。
祂说，为这四十个的缘故，我也不毁灭这城表他们会得救。关于前一节四十五所表示的那些人，经上说我若找到四十五个，就不毁灭这城，这句话表示若良善能与真理结合，他们就不会灭亡。而接下来的这一节与四十相关，经上说为这四十个的缘故，我也不毁灭这城，这句话并不是说人们仅仅由于试探就会得救，因为有些人在试探中屈服了，所以对他们而言，良善并未与真理结合。若将功德置于试探中，谁都不会因试探而得救。他若这样做，就是出于自我之爱而行。因为他夸耀他的试探，相信自己比其他人更配上天堂，同时认为自己优于其他人，与自己相比看不起别人。所有这些都违背相爱，因而违背天堂的幸福。
人所战胜的试探伴随这样的信念，即其他所有人都比他更有价值，相比天堂里的人，他更像地狱里的人。因为在试探期间，这类观念会呈现给他。因此，试探过后，他会进入与这些相反的思维中，这表明他还没有得胜。因为此人在试探期间所曾有过的思维就是他在试探之后所拥有的思维能转向的思维。但是，若他在试探后所拥有的思维没能转向他在试探期间曾有过的思维，那么他要么在试探中屈服了，要么又再次进入类似试探，有时会进入更严重的试探，直到他变得神志正常，以至于相信他什么也不配。四十表那些良善已通过试探与真理结合之人。
【创18:30】亚伯拉罕说：“求主不要动怒，容我说，假若在那里见有三十个怎么样呢？”他说：“我在那里若见有三十个，我也不作这事。”
亚伯拉罕说，求我主不要动怒，我要说表对人类状态的深切忧虑。假若在那里找到三十个呢表存在某些冲突。祂说，我在那里若找到三十个，我也不毁灭这城表他们会得救。
亚伯拉罕说，求我主不要动怒，我要说表对人类状态的深切忧虑。这一点从这些话不如从这些话所包含的情感看得那样清楚。圣言的内义包含两种不同的元素，属灵和属天元素。属灵元素在于一种洞察力，从文字中抽象出来，是字义作为一种物体所服务的真实事物。字义和眼睛所看到的事物一样，眼见之物就是服务于思想更高尚事务的物体。而属天元素则在于对属内义的真实事物里面所存在情感的纯粹直觉。属灵天使具有对真实事物的洞察力，而属天天使则具有对这情感的纯粹直觉。后者，是情感的觉知者，在世人阅读文字时，唯独通过情感立刻发觉文字所包含的东西，并由此为自己形成属天观念。他们以无穷的多样性和无法形容的方式，照着构成那情感的爱之属天事物的次序与和谐而这样做。主的圣言就包含在它的深层隐蔽处。因此，当读到这些话，求我主不要动怒，我要说时，属天天使立刻发觉一种深切的忧虑，事实上是对人类之爱的深切忧虑。同时，与主在思想人类状态时所感受到的深切忧虑有关的无数难以描述的事物也被注入到他们里面。
假若在那里找到三十个呢表存在某些冲突。三十表存在某些冲突。这个数字是五与六相乘的结果，五表少许，而六表劳碌或争战（即冲突）。
因此，人无论在圣言的哪个地方读到这个数字，它都表示相对少许之物。
我对他们说，你们若看为美，就给我工价。不然，就罢了！他们就称了三十锭银子，作为我的工价。耶和华对我说，要把众人给你所估定美好的价值丢给窑户。我便将这三十锭银子，在耶和华的殿中丢给窑户了。（撒迦利亚书11：12，13）
这表示他们将主的功德，以及来自祂的救赎和救恩估价如此之少。窑户表改造和重生。
因此，马太福音也提到同样的三十锭银子：
他们取了那三十锭银子，就是以色列人给他估定的价钱，给了那银子，去买窑户的田地，照主吩咐我的。（马太福音27：9，10）
从这些话很清楚地看出，三十在此表给他估定的少量价钱。被认为无甚价值的仆人，值三十舍客勒，
牛若触了奴仆或是婢女，必将银子三十舍客勒给他们的主人，牛要用石头打死。（出埃及记21：32）
奴仆被估价如此之少，这从同一章（21：20，21）明显看出来。奴仆在内义上表劳碌。
利未人之所以被呼召来供职—这在民数记（4：3，23，30，35，39，43）中被描述为从三十岁直到五十岁，凡前来任职在会幕里办事的，因三十表那些正在被发起的人，因而表那些尚能执行少许任职在属灵之义上所指之事的人。
所以，在圣言的其它地方，三十也有所提及。如他们要将小公牛并细面十分之三献上（民数记15：9），这因小公牛这个祭物代表属世良善；属世良善与属灵良善相比只是少许，与属天良善相比则更少。属灵良善由公绵羊这个祭物来代表，而属天良善则由羔羊这个祭物来代表。一同献上的还有以十之几的不同比率所调和的素祭，同一章（15：4—6；以及民数记28：12–13，20–21，28–29；29：3–4，9–10，14–15）。十分之几的比例若不包含天堂的奥秘，绝不会被如此规定。
在马可福音中，三十也表少许：
落到好土里的种子就发生长大，结出果实，有的结三十倍，有的六十倍，有的一百倍。（马可福音4：8）
此处三十表少量产出，因而表少许劳碌。这些数字若不包含它们所表示的事物，就不会被具体说明。
祂说，我在那里若找到三十个，我也不毁灭这城表他们会得救。
【创18:31】亚伯拉罕说：“我还敢对主说话，假若在那里见有二十个怎么样呢？”他说：“为这二十个的缘故，我也不毁灭那城。”
亚伯拉罕说，看哪，求你容我大胆继续向我主说在此表这人性在神性面前的谦卑。假若在那里找到二十个呢表即使没有任何争战存在，但仍有良善存在。祂说，为这二十个的缘故，我也不毁灭这城表他们会得救。
圣言中提及的一切数字都表示真实事物和状态。二十所表示的，可从它是十的两倍看出来。圣经中，十和十分之一一样，也表示余留，以此表示从婴孩直到临终，主在人里面所植入的一切良善与真理。下一节经文会论述这类余留。十的两倍，是二十，和十的含义一样，只是等级更高，表示良善。
余留表示三种良善，即婴孩的良善，无知的良善和聪明的良善。婴孩的良善指从人一出生直到他开始接受教导并知道些东西的年纪，被注入到他里面的良善。无知的良善是在他正接受教导并知道些东西时被注入的。聪明的良善则是在他有能力反思何为良善、何为真理时被注入的。婴孩的良善一直存在于人身上；从十岁到二十岁（大致年岁），无知的良善一直存在于他身上；他从二十岁开始变得理性，具有反思良善与真理的能力，并为自己获得聪明的良善。
无知的良善就是二十所表示的，因为那些处于无知良善的人还没有进入任何试探。在具有反思能力，并以自己的方式直觉良善与真理的性质之前，没有人被试探。此前的那两节论述了那些已通过试探获得良善之人，而本节则论述那些没有经历试探，但仍具有良善之人。
正是由于那些拥有这种良善，是所谓的无知良善之人以二十来表示，所以凡从埃及出来的人都算二十岁以外的，或照经上说的，能出去打仗的（表明白真理使用真理对抗虚假的），以他们来表示那些不再处于无知良善中的人，他们在民数记中有所提及（民数记1：20，24，26，28，30，32，34，38，40，42，45；26：4）。经上还提到，凡二十岁以外的都死在旷野中（民数记14：29；32：10–11），因为罪恶算在他们头上，他们代表那些在试探中屈服的人。还有，从五岁到二十岁，男子估定二十舍客勒（利未记27：5）；从二十岁到六十岁，男子估定五十舍客勒（利未记27：3）。
至于上述各种良善：聪明的良善是最好的，因为这是智慧的属性；先于它的良善，是无知的良善事实上也是好的，只是由于它里面只有少许聪明，故它不能被算作智慧的良善；至于婴孩的良善，它本身的确是好的，但不如另外两种好，因为智慧真理尚未与其联结，因此，它还没变成智慧的良善，只不过是能变得如此的一个平台，因为它是对良善与真理的认知，这种认知能使人变得像人那样智慧。表示纯真的婴孩本身并不属于婴孩，而是属于智慧。
在本节，二十只表示无知的良善。这种良善不仅是那些二十岁以下之人的特征，而且还与所有具有仁之善，同时对真理无知之人同在。后者包括教会中那些具有仁之良善，却出于种种原因不知道何为信之真理的人。很多虔诚思想神，对邻友善的人，以及所有在教会之外，被称为外邦人，但同样活在仁之善中的人也是这种情形。这种人，无论教会内的还是教会外的，虽然不具有信之真理，然而仍具有良善，故在来世和小孩子一样能接受信之真理。其理解力尚未被虚假原则败坏，其意愿也没有被罪恶生活强化，因为他们不知道何为虚假与邪恶（哪不分左右手的婴孩）。而且，仁爱的生命具有这样的性质，无知的邪恶与虚假很容易被折向真理与良善。但那些确认违背真理之物，同时在违背良善之物中过生活的人则不然。
在圣言其它地方，十分之二表良善，无论属天的还是属灵的。所预备的无酵饼或陈设饼每个用面十分之二（利未记24：5），这十分之二就表示属天的良善和源于此的属灵良善，而与公绵羊一同献上的素祭所用的十分之二（细面）表示属灵的良善（民数记15：6；28：12，20，28；29：3，9，14）。
祂说，为这二十个的缘故，我也不毁灭这城表他们会得救。【创18:32】亚伯拉罕说：“求主不要动怒，我再说这一次，假若在那里见有十个呢？”他说：“为这十个的缘故，我也不毁灭那城。”
亚伯拉罕说，求我主不要动怒，容我再说这一次表继续对人类状态深切忧虑。假若在那里找到十个呢表若仍有余留存在。祂说，为这十个的缘故，我也不毁灭这城表他们会得救。
假若在那里找到十个呢表若仍有余留存在。十指余留。至于余留是人所具有的、储存在他的记忆和生命中的一切良善和真理。
若非来自主，就没有任何良善与真理；而且，良善与真理不断从主流入人里面，但却以各种方式被接受，照着邪恶的生命和这人所确认的虚假原则被接受。这些东西要么熄灭、要么窒息、要么滥用不断从主所流入的良善与真理。因此，为免良善与邪恶混和，真理与虚假混和（因为若它们混和，这人必永远灭亡），主便将它们分开，并将这人所接受的良善与真理储存在他的内层人中。只要此人活在邪恶与虚假中，主就绝不允许它们从那里出来，除非在这种时候。他处于神圣状态，或某种焦虑、病患，以及其它困境之时。主如此储存在此人里面的这些事物就是所谓的余留。余留在圣经中被大量提及，但至今没有人知道它们的意思。
在来世，人照着余留，良善和真理的性质而享受幸福快乐。因为这些余留被储存在他的内层人中，等到这人丢下肉体和世俗之物，它们就被打开。唯独主知道人里面余留的性质和数量，而这人自己绝不可能知道这一切。所以，现在的人具有这样的秉性：他能假装良善，而里面却只有邪恶；还有可能看似邪恶，却有良善在里面。由于这些原因，人绝不可论断别人的属灵生活的性质。因为唯独主知道这一切。不过，人可以论断别人的道德、文明生活的性质，因为这对社会有重要意义。
那些对某个信之真理形成定见的人经常论断别人，声称他们不会得救，除非其信仰与他们的一致，这种论断是主所禁止的（马太福音7：1，2）。各个宗教的成员只要已通过仁爱的生活接受良善的余留和真理的表象，就会得救（他们虽爱环境因素带来的虚假信仰，却没自灭来自主的良心）。这就是经上说假若找到十个，为这十个的缘故，他们也不会被毁灭所表示的，若余留存在，他们就会得救。
仁爱的生命就在于对别人心怀善念，祝福他，并为别人也能得救而感到由衷地喜悦。而那些没有仁爱生命的人渴望除了那些与自己信仰一致的人外，无人得救。那些若非如此就感到愤愤不平的人尤其如此。得救的外邦人要远远多于得救的基督徒。因为在来世，那些对邻人心怀善念并祝福他的外邦人比所谓的基督徒能更好地接受信之真理，并且比基督徒更承认主。因为对天使来说，再没有比教导那些从尘世进入来世的人更快乐的了。
为这十个的缘故，我也不毁灭这城表他们会得救。
【创18:33】耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了；亚伯拉罕也回到自己的地方去了。
耶和华与亚伯拉罕说完话就走了表主所在这种直觉状态不再是这样。亚伯拉罕也回到自己的地方去了表主回到祂发觉这些事之前所在的状态。
说在内义上表思考；不过，在此表发觉，因为经上论到耶和华说，祂与亚伯拉罕说完话。思维来自直觉。而直觉则来自主的内在，这内在就是耶和华。但在本章，亚伯拉罕代表处于人性状态的主。耶和华与亚伯拉罕说完话就走了这句话在内义上无非表示主所在的这种直觉状态结束和完成了。这是本章大量论述主的直觉和思维的原因。
亚伯拉罕指处于人性状态的主；地方指状态。回到自己的地方在此表回到祂之前的状态。主在世时具有两种状态，即谦卑的状态和荣耀的状态。其谦卑的状态出现在祂处于人性之时，这人性是祂通过遗传从母亲那里得来的；而其荣耀的状态出现在祂处于神性之时，这神性是祂从耶和华祂的父那里所拥有的。当主离世，回到祂自永恒所在的神性本身（约翰福音17：5）时，祂完全脱去前一种状态，即源于母亲的人性状态，并披上神性人，连同已融合于神性的人性，充满整个天堂的神圣活动就通过这二者存在。因此，主通过这神性本身和神性人，并经由这二者所发出的神圣活动掌管整个宇宙。