很少有人相信圣经的每个细节里面竟存在天堂的奥秘。人们相信预言部分具有灵义并不难，因为它们没有关联事件，同时还有奇怪的表述方式。这不由得让人猜想它们里面含有某种隐秘的含义。历史部分同样具有内义的事实则不那么明显，因为历史事件吸引人的注意力，使心思不再思考它们里面所隐藏的更深层次的意义。
圣经因是神性，以便它不但服务于人类，还服务于天堂；圣经以对应的方式成为联结天与教会的一个媒介。正是由于这个原因，它有别于其它一切著作。
有谁会说，本章末尾所讲罗得的女儿所行可憎之事会记录在神的圣经中？或雅各将皮剥成白纹，使枝子露出白的来，将它们插在水槽里，于是羊群就着上了色，有点有斑？还有很多其它事件。若它们里面没有深藏神性含义，这些事件知道与否无关紧要，因而根本不重要。
圣经神圣是由于它里面具有内义，是天堂与神性之物，这内义使得圣经将天堂与世界联结起来，将天使的心智与人类的心智联结起来，而人类的心智则由此与主联结起来。
圣经的字义就象身体，内义则象灵魂。正如身体凭灵魂活着，字义则凭内义活着。主的生命照着读它的这个人的情感而流入字义。这表明圣经何等神圣，尽管它在世俗的心智看来并非如此。
概览
本章的罗得表处于仁之善，但具有外在敬拜的属灵教会的状态：即随着时间推移，它是如何衰退的。
这教会的第一个状态是：他们处于仁之善，承认主，通过祂巩固在良善中（1—3节）；并得救（12节）。第二个状态是：对他们来说，邪恶开始反对良善，但他们被主从罪恶中强行引退，并被保守在良善中（14—16节）。描述了他们的软弱（17节）；他们得救了（19节）。第三个状态：他们不再通过对良善的情感，而是通过对真理的情感思考和行事（18—20节）；并且他们得救了（23节）。第四个状态是：对真理的情感消失了，这就是罗得的妻子变成一根盐柱所表示的（26节）。第五个状态：不纯洁的良善，或虚假之善取而代之，这就是住在山洞中的罗得所表示的（30节）。第六个状态：这善被玷污和歪曲得更厉害（31—33节）；真理同样如此（34—35节）。教会的某种假象由此孕育而生，其所谓的良善就是摩押，其所谓的真理就是亚扪人（36—38节）。
此外，所多玛的居民描述了该教会中人厌恶仁之善的状态，并描述了他们中的恶与假如何随着时间流逝而逐渐增长，直到他们只有恶与假。
他们的第一个状态：他们厌恶仁之善，厌恶主（4，5节）。他们的第二个状态：尽管了解仁之善和他们会享有善情之乐的情况，他们仍顽固拒绝良善（6—8节）。他们还努力摧毁仁之善本身，但主保护它（9，10节）。第三个状态：最终他们变成这样子，他们甚至看不到真理与良善，更看不到真理通向良善（11节）。他们被恶与假所占据，以致他们必灭亡（13节）。第四个状态：他们的灭亡（24节）；一切与真理与他们分离（25节）。
善人与恶人分离，善人通过主变成神性的人性得救（27—29节）。
【创19:1】那两个天使晚上到了所多玛。罗得正坐在所多玛城门口，看见他们，就起来迎接，脸伏于地下拜，
那两个天使晚上到了所多玛表审判之前的造访（visitation），那两个天使表主之神圣人性和神圣活动，所多玛表恶人，尤表那些教会中人，晚上表造访的时间。罗得正坐在所多玛城门口表那些拥有仁之善，但处于外在敬拜的人；这些人在恶人中，但与他们分开了，是坐在所多玛城门口。（罗得）看见他们表他们的良知。就起来迎接表承认和对仁爱的感觉。脸伏于地下拜表谦卑。
在前一章，耶和华说我现在要下去，察看所多玛和蛾摩拉的居民是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结；若是不然，我也必知道（20，21节），这些话表示审判之前的造访。本章还描述了造访本身，然后描述了审判。晚上表造访的时间。前一章论述了人类的败坏状态和主对那些处于邪恶，然而仍具有某种良善与真理之人的忧伤和代求。因此，本章继续论述那些具有某种良善与真理之人的得救。本章的罗得所代表的正是这些人。同时，本章还论述了那些完全处于邪恶与虚假之人的毁灭。所多玛和蛾摩拉在此所表示的正是这些人。
在圣经中，天使表主里面某种神性要素。他们在此表主的神性本身，神圣人性和神圣活动。由此，由那两个天使被称为耶和华（24节），那两个天使在此指主的神圣人性和神圣活动。
本章论述的是审判，信者的得救，和不信者的定罪。审判属于主的神圣人性和神圣活动。审判属于神圣人性，父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。（约翰福音5：22）
子指神圣人性。审判属于来自主的神圣人性的神圣活动，
我若去，就差保惠师到你们这里来；他来的时候，要为罪、为义，为审判，指证世人。（约翰福音16：7—8）
他不是凭自己说的，乃是将受于我的传告出去。（约翰福音16：13，15）
这论及当人性融合神性之时，当主已得着荣耀之时。
那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7：39）
至于审判属于主的神圣人性及其神圣活动，若非主降世将神性本质与人性本质合而为一，人类将不可能得救。因为若主的人身不变成神性，救恩就不可能到达人那里。从主的神圣人性发出的圣灵就是那将恶者与善者分开的。因为恶者如此惧怕主的神圣活动，以致他们无法接近，只能照各自里面的亵渎行为而远远逃离，进入自己的地狱。在新约主靠着神的灵赶鬼。
所多玛指源于我欲的邪恶，故指那些被我欲所主导的人。单从字义理解圣经的人可能会以为所多玛指一种完全违背人性的污秽行为，但所多玛指源于我欲的邪恶。各种罪恶皆从这恶涌出，由此涌出的各种罪恶在圣经中被称为淫行（adulteries），也被描述为淫行。
晚上表造访的时间。教会的状态被比作一年四季和一日四时。一年四季指夏、秋、冬、春，一日四时晨、午、暮、夜。这二者之间存在相似的循环。被称为晚上的教会状态指不再有任何仁爱，结果信开始没有时的状态，因而指教会不复存在时的状态。这就是夜随之而来的晚上。但教会的另外一种状态（当仁爱闪耀出来，结果信也闪耀出来，一个新教会正在兴起之时）也被称为晚上，这个晚上指黎明前的曙色朦胧。
本章论述了教会的这两种状态，由罗得所代表的一个新教会的兴起和旧教会的灭亡，是所多玛和蛾摩拉所表示的。这就是为何此处经上说那两个天使晚上到了所多玛，还透露了晚上所发生的事（1—3节），夜里所发生的事（4—14节），早晨或黎明升起时所发生的事（15—22节），以及太阳升起后所发生的事（23—26节）。
由于晚上表教会的这些状态，故它也表审判之前的造访。因为当审判，是有信者的救恩和不信者的定罪即将来临时，先进行的是造访，检查他们的品质，查看有没有仁和信。这种造访发生在晚上，因此造访本身被称为晚上。当主再来时，也是那一夜：
【路17:34】我对你们说：当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个；
沿海地带的居民、基利提族有祸了！耶和华的话攻击你们：迦南、非利士人之地啊，我必毁灭你，以致无人居住。犹大家剩下的人必在亚实基伦的家里牧放，晚上必躺卧在那里；因为耶和华他们的神必眷顾（造访，visit）他们，使他们被掳的人归回。（西番雅书2：5，7）
罗得正坐在所多玛城门口表那些拥有仁之善，但处于外在敬拜的人；这些人在恶人中，但与他们分开了，是坐在所多玛城门口。从罗得的代表清楚可知：当与亚伯拉罕在一起时，罗得代表主的感官部分，因而代表祂的外在人。但现在，他与亚伯拉罕分开了，不再代表主，而是代表那些与主同在之人，是教会的外在成员，那些拥有仁之善，但处于外在敬拜的人。
本章，罗得不仅代表一开始的教会外在成员，外在教会的性质，还代表发展中和末期的。摩押和亚扪人所表示的，正是该教会的末期。在圣经中，一个人代表很多连续状态是很常见的。这些状态以这人生活中的连续行为来描述。
人进、出城市的地方就是城门口，所以，坐在城门口在此其实表示与恶人同在，但仍与他们分开，这是具有仁之善的教会中人常见的情形。他们尽管在恶人中，但仍与他们分开，当然不指在市民社会中分开，而指在属灵生活中分开。所多玛表总体上的邪恶，恶人，尤其教会中人。
（罗得）看见他们表他们的良知，那些拥有仁之善，但处于外在敬拜之人的良知。在圣经中，看见表示理解。不过，它表示有信。看见在此表良知，因凡有信的也有良知。信与良知不可分割。
就起来迎接表承认和对仁爱的感觉：他们一到，罗得立刻承认他们是天使；而所多玛人则不是这样，关于他们，经上说呼叫罗得，对他说，今晚到你这里来的人在哪里呢？把他们带出来，任我们所为（19：5）。这些话表示那些具有仁之善的教会中人承认那两个天使所表示的主的神圣人性和神圣活动，但那些没有仁之善的人则不承认。这些话还包含对仁爱的感觉，代表那些具有仁之善之人的罗得（罗得表源于仁爱的良善本身）邀请他们到他舍下。
脸伏于地下拜表谦卑。在过去，尤其在代表性教会中，他们俯伏以致脸伏于地，因脸表人的内在。他们脸伏于地的地上的尘土表亵渎的和被谴责的。所以，他们由此表明这一事实，凭自己，他们是亵渎的和被谴责的。出于同样的原因，他们脸伏于地，甚至在尘土和灰中打滚，扬起尘土和灰落在头上，这从相关经文可以看出来（如耶利米哀歌2：10；以西结书27：30；弥迦书1：10；约书亚记7：6；启示录18：19等等）。
他们通过这些行为表现真谦卑的状态，人们若不承认凭自己是亵渎的和被谴责的，凭自己无法仰望主，主那里的一切事物都是神性和神圣的，就绝不会有这样的表现。因此，人越承认自己的状态，就越具有真谦卑，在进行敬拜时就越具有真正的虔诚。一切敬拜中必包含谦卑，没有谦卑就没有崇拜，因而没有敬拜可言。
谦卑的状态是敬拜本身必不可少的，内心越谦卑，我欲及由此而来的一切罪恶越止息，从主而来的良善与真理，仁与信就越流入进来。因为阻碍接受这些事物的，主要是我欲。
【创19:2】说：“我主啊，请你们到仆人家里洗洗脚，住一夜，清早起来再走。”他们说：“不！我们要在街上过夜。”
说，看哪，我主啊表对主神圣人性和神圣活动的一种内在承认和表白。请你们转到仆人家里表居于仁之善。洗洗脚表适应其属世层。清早起来再赶路表以这种方式得以巩固在良善与真理中。他们说，不，表质疑，这在试探期间是很常见的。我们要在街上过夜表祂愿意通过真理审判。
内在表白发自内心，且表现为谦卑，同时表现为对良善的情感；而外在表白只是口头上的，且有可能表现为一种虚假的谦卑和一种虚假的对良善的情感，而这善根本就没有。如那些为了自己的名声，以及功利而承认主之人所具有的善。这些人发自内心拒绝接受他们口头上所宣称的。
我主用的是复数形式，如那里的那三个人表示主的神性本身，神圣人性和神圣活动，此处的这两个表示主的神圣人性和神圣活动。教会中人都知道，这些构成一位神，故下文以单数形式提及他们。如17节：领他们出来以后，祂说，逃命吧；19节：看哪，你仆人既然在你眼前蒙恩，你又向我大施怜悯；21节：他对罗得说，看哪，这事我也应允你，我不倾覆这城；22节：因为你还没有到那里，我不能作什么。
请你们转到仆人家里表居于仁之善。家指属天之善，而属天之善唯独属于爱与仁。
洗洗脚表适应其属世层。过去，一看见耶和华的使者，他们就以为自己要死了（出埃及记19：12，21，24；20：19；士师记6：22—23；13：22—23），因为当神的圣洁流入人所具有的不洁时，它的能力如此强大，以至于似乎就象一团吞没和焚毁的大火。所以，当主向人，甚至天使显为可见时，祂便以奇迹般的方式节制并缓和来自祂自己的神圣活动，以便他们能够忍受；祂使自己适应他们的属世层。这就是罗得对天使所说洗洗脚所表示的。
清早起来再赶路表以这种方式得以巩固在良善与真理中。圣经中，清早（早晨）表主的国度和凡属主国度之物；而路表真理。
以色列的磐石，祂必像日出的晨光。无云的清晨。（撒母耳记下23：3，4）
圣者对我说，到二千三百个晚上和早晨。（但以理书8：14，26）
早晨是主，或祂的国度，或爱与仁的属天之物，而不是早晨。
同样，读到路也没有路的概念：
我就是道路、真理。（约翰福音14：6）
耶和华啊，将你的道指示我，引我进入真理之路。（诗篇25：4，5）
祂又将通达的道指教祂。（以赛亚书40：14）
他们说，不，表质疑，这在试探期间是很常见的。这从他们婉拒，然而又进到他屋里清楚看出来。所有试探中都有对主的临在和怜悯，以及救恩和类似事情的某些质疑，因为凡经历试探的人都会遭受内在焦虑，甚至绝望。他们大部分时间被保持在这种状态，好让他们最终确认万事万物皆出于主的怜悯；他们唯有靠主才能得救；并且他们自己只有邪恶；他们通过所战胜的冲突而得以确认这一事实。试探过后，从它留下很多真理与良善的状态，这些真理与良善就是他们的思维后来被主所折向的。否则，其思维必冲向疯狂，将心智引向真理与良善的对立面。
由于罗得在此描述了教会的第一个状态，该教会具有仁之善，但处于外在敬拜，还由于一个人在进入这种状态之前，要接受改造，而这种改造也是通过某种试探实现的（不过，具有外在敬拜的人只经历轻微的试探），故此处经上才提及这些含有某种试探的事情，那两个天使先是说在街上过夜，罗得切切地请他们，他们才转向他，进到他屋里。
我们要在街上过夜表祂愿意通过真理审判。街在内义上和道路的意思一样，表示真理。因为街就是城内的道路，随后而来的夜就是最后的状态，这时已没有了信；而且夜还是进行审判的时候。在街上过夜在内义上表示通过真理审判。
关于审判，是双重的，既通过良善审判，也通过真理审判。有信者通过良善受审判，无信者通过真理受审判。有信者通过良善受审判，马太福音（马太福音25：34—40），而无信者通过真理受审判（马太福音25：41—46）。通过良善受审判就会得救，因为他们接受良善；而通过真理受审判就会被定罪，因为他们拒绝良善。良善是主的，那些在生活和信仰中承认这一点的人是主的，并因此得救。而那些在生活，因而在信仰中不承认这一点的人无法成为主的，无法得救。
关于通过真理审判，若非通过良善，主从不审判任何人；因为祂渴望将所有人，都提入天堂，若有可能，甚至提升到祂自己那里。因为主是怜悯和良善本身，怜悯和良善本身绝不会定任何人的罪。正是人给自己定罪，因为他拒绝良善。他因在肉身生活期间习惯逃避良善，故在来世也逃避它，并因此逃避天堂与主，因为主只存在于良善中。祂也存在于真理中，但不存在于脱离良善的真理中。主不定任何人的罪，不将他们判入地狱：
神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人藉着祂得救。这就是审判：光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗。（约翰福音3：17，19）
若有人听见我的话不相信，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。（约翰福音12：47）
父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。（约翰福音5：22）
街表真理：
十二个门是十二颗珍珠，每门是一颗珍珠。城内的街道是精金，好像明透的玻璃。（启示录21：21）
新耶路撒冷指主的国度，因描述其良善与真理，故通过城墙、门和街道来描述它。街道指通向良善的信的一切事物，或通向爱与仁的信的一切事物；因为这时真理已属乎良善，从而因良善而透明，街道被说成是金的，好像明透的玻璃。
经过城内街道的中央；在河的两边有生命树，结十二样果子。（启示录22：2）
这也论及新耶路撒冷，主的国度。街道的中央表信之真理，良善藉这信之真理而来，此后，信之真理又出自良善。十二样果子就是所谓信的果实；因为十二表信的一切事物。
家主对仆人说，快出去，到城里大街小巷，领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来。（路加福音14：21）
他要到大街小巷表他要到处寻求纯正的真理，他要领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来表他要领那些在信方面是这样，但却过着良善生活的人来（他们因此应接受有关主国度的教导），因而要领那些尚未接受指教的外邦人来。
由于街表真理，故在街上教导是犹太人中的一个代表性惯例，这从马太福音（6：2，5）和路加福音（13：26—27）。
公平转而退后，公义站在远处；真理在街上仆倒，正直也不得进入。（以赛亚书59：14）
你的众子发昏，躺在街头。（以赛亚书51：20）
死亡上来，进了我们的窗户，入了我们的宫殿，要从街上剪除孩童，从路上剪除少年人。（耶利米书9：21）
尼布甲尼撒必用他的马蹄践踏你一切的街道。（以西结书26：11）
这论及推罗，推罗表对真理的认知。马蹄表败坏真理的记忆知识。
战车在街上狂奔，在路上奔来奔去。（那鸿书2：4）
战车表真理的教义，当虚假取代真理时，经上说它在街上狂奔。
将来必有年老的男女坐在耶路撒冷街上，城中街上必满有男孩女孩，在街上玩耍。（撒迦利亚书8：4—5）
这论及对真理的情感，因而论及欢乐与喜悦。此外还有其它经文（如以赛亚书24：11；耶利米书5：1；7：34；49：26；耶利米哀歌2：11，19；4：8，14；西番雅书3：6）。
【创19:3】罗得切切地请他们，他们这才进去到他屋里。罗得为他们预备筵席，烤无酵饼，他们就吃了。
罗得切切地请他们表当人战胜试探的状态。他们这才转向他表呆在一起。进到他屋里表确认良善。罗得为他们预备筵席表住在一起。烤无酵饼表洁净。他们就吃了表归给。
试探伴随着对主的临在和怜悯，以及救恩的质疑。这时，与此人同在、引发试探的恶灵会极力激起否定，而善灵和天使则通过主竭尽所能地驱散这种质疑，并将此人保守在希望的状态，最终使他确认。结果，经历试探的人就悬在否定和肯定之间。人若在试探中屈服，就留在质疑的状态，然后堕入否定；人若战胜，虽然质疑，但会让自己充满希望，依旧坚持肯定。在这种冲突期间，此人似乎迫切要求主（尤其通过祷告）来到身边，发慈悲给予帮助，将其从诅咒中解救出来。故凡论述那些正成为教会成员之人的试探的地方。此处，这些事就用天使一开始说不，他们要在街上过夜，然后罗得切切地请他们，他们这才转向他，进到他屋里来描述。
进到他屋里表确认良善。屋（家）指属天之善。这些话表示确认良善。
罗得为他们预备筵席表住在一起。筵席在圣经中经常被提及，在内义上表示住在一起。
耶和华的话临到他：你不可进入宴乐（feast）的家，与他们同坐吃喝。（耶利米书16：8）
在这一章，先知被吩咐了很多事，好让他通过这些事表明良善不可与邪恶相联，真理不可与虚假相联的必要性。在其它事中，他被要求不可进入宴乐（feast）的家，这表示善与真不可和恶与假同居。
在这山上，万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘并澄清的酒设摆筵席。（以赛亚书25：6）
此处山表对主之爱。凡具有这爱的，皆与主同居在筵席所表示的善与真中，满髓的肥甘指良善；陈酒和澄清的酒指源于良善的真理。
在犹太教，献祭时由祭物制成的筵席无非代表主与人同居在祭祀所表示的爱的圣物中。后来，这事由圣餐来代表，在初期教会，圣餐被称为筵席。
创世记21章讲述了亚伯拉罕在以撒断奶那天大摆筵席（21：8），这筵席就代表并由此表示住在一起，以及主的神性与其人之理性的初次结合。筵席是很多聚集的场合，他们全都充满爱与仁，并彼此敞开心扉，是爱与仁的情绪。
烤无酵饼表洁净。在圣经中，饼一般表表属天和属灵之物。无酵饼代表，这些事物需摆脱一切不洁，因为酵母表使得属天和属灵之物变得不洁和亵渎的恶与假。鉴于这种代表性，除无酵的外，代表性教会的那些人禁止献其它素祭。
凡献给耶和华的素祭都不可有酵。（利未记2：11）
不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上。（出埃及记23：18；24：25）
因此，在逾越节的七日内，除了无酵饼或未发酵的饼外，他们还禁止吃其它饼。
你们要吃无酵饼七日。头一日要把酵从你们各家中除去，因为从头一日起，到第七日为止，凡吃有酵之物的，必从以色列中剪除。从正月十四日晚上，直到二十一日晚上，你们要吃无酵饼。在你们各家中，七日之内不可有酵，因为凡吃有酵之物的，无论是寄居的，是本地的，灵魂必从以色列的会中剪除。（出埃及记12：15，18—20；13：6，7；23：15；34：18；申命记16：3，4）。
所以，逾越节被称为无酵节（利未记23：6；民数记28：16，17；马太福音26：17；路加福音22：1，7）。
逾越节代表主的荣耀，并由此代表神性与人类的结合。由于主与人类的结合通过爱与仁，以及由此而来的信实现，故这些属天和属灵之物就由他们在逾越节那天要吃的无酵饼来代表。为免这些事物被亵渎之物所玷污，有酵之物被严厉禁止，以致凡吃有酵之物的，必被剪除，因为凡亵渎属天和属灵之物的，必会灭亡。
该教会所命令的一切，甚至包括烹制，都代表某种奥秘。如以色列人出埃及时所执行的每项命令，当夜，他们要吃用火烤的肉、无酵饼和苦菜；不可吃生的；也不可吃水煮的；头要带着腿，他们不可剩下一点留到早晨，要用火烧掉剩下的（出埃及记12：8—10）。这些细节，要夜里吃；用火烤肉；无酵饼和苦菜；头带着腿；不吃生的；也不吃水煮的；他们不可剩下一点留到早晨；要用火烧掉剩下的等，都具有代表性。
他剃了离俗的头以后，祭司就要取那已煮的公羊一条前腿，又从筐子里取一个无酵饼和一个无酵薄饼，都放在拿细耳人的手掌上。（民数记6：19）
人若不知道拿细耳人代表属天之人，就不知道属天之物，因而并未显现在文字中的奥秘就包含在所有这些细节中，已煮的公羊一条前腿，无酵饼，无酵薄饼，剃发。没有内义，这些细节根本无关紧要。但当剔除礼仪或仪式后，一切事物都变成神性和神圣。
所剩下的无酵饼，亚伦和他子孙要在圣处吃，因为它是至圣的。（利未记6：16，17）
因此，无酵饼表纯净的爱，烤无酵之物表洁净。
他们就吃了表归给。那两个天使表主的神圣人性及其神圣活动，转向他表呆在一起，进到他屋里表确认良善，预备筵席表住在一起，烤无酵饼表洁净。吃了表归给。由此明显可知内义上的整个思路是何性质。
一切救恩唯独来自主，这在教会的确为人所知，但很少有人相信，因为他们没有仁之善。那些没有仁之善的人不可能拥有这样的信，就象骆驼不可能穿过针眼一样。因为仁之善是信之种的苗床。真理与良善能达成一致，但真理与邪恶永远不可能一致。因此，人越处于良善，就越能处于真理；或越处于仁爱，就越能处于信。
对主之爱和对邻之仁就是信的生命。但是，沉浸于邪恶，过着邪恶生活的人不可能相信一切救恩来自主。
【创19:4】他们还没有躺下，所多玛城里各处的人，连老带少，都来围住那房子，
他们还没有躺下表造访的第一阶段。那城里的人表那些处于虚假的人。就是所多玛的人表那些处于邪恶的人。都来围住那房子表他们反对仁之善。连老带少表新近和被确认的假与恶。从最外面来的所有人表它们中的每一个。
他们还没有躺下表造访的第一阶段。经上在此既未提及晚上，也未提及夜里，而是说他们还没有躺下，这句话由此暗含从晚上到夜里的这段时间，因而表示造访邪恶的第一阶段。因为此处开始调查所多玛所表示的教会中的恶人。
城表真理，也表虚假；所多玛表各种邪恶。由于被造访的，既有虚假，也有邪恶，故经上说那城里的人，就是所多玛的人。
都来围住那房子表他们反对仁之善。房子（家）指属天之善，属天之善无非是从爱与仁所流出的良善；围住指反对那善，带着敌意靠近并攻击它。
连老带少表新近和被确认的假与恶。少（boy）表那些尚不成熟、因而新近的恶与假，而老（oldman）表那些已经成熟、因而被确认的恶与假。圣经其它地方出现的少（boy）与老（oldman）也有相同的含义。
将来必有年老的男人女人坐在耶路撒冷街上，城中街上必满有男孩女孩，在街上玩耍。（撒迦利亚书8：4—5）
此处耶路撒冷表主的国度和教会；街表其中的真理；因此年老的男人表被确认的真理；年老的女人表被确认的良善；在街上玩耍的男孩（boy）表新近的真理；女孩表新近的良善及其情感，和由此产生的欢乐。属天和属灵之物在降至构成字义的世俗之物时。何被转换成历史事件，这在字义上几乎只表现为所表示的是年老的男人、男孩，年老的女人、女孩。
我要倾在耶路撒冷街上的孩童和聚会的少年人身上，连男带女，并年老的与日子满足的都必被擒拿。（耶利米书6：11）
此处耶路撒冷街上表盛行在教会中的虚假，其中，新近的和成长中的被称为孩童和少年人，已经成型的和被确认的被称为年老的和日子满足的。
用你打碎马和骑马的，用你打碎战车和坐在其上的，用你打碎男人和女人，用你打碎老年人和少年人。（耶利米书51：21—22）
此处老年人和少年人同样表被确认的真理和新近的真理。
死亡上来，进了我们的窗户，入了我们的宫殿，要从街上剪除孩童，从路上剪除少年人。（耶利米书9：21）
此处少年人表刚出生，并且当死亡进入窗户和宫殿，进入悟性和意愿之物时被剪除的真理。窗户表悟性之物，宫殿或房子表意愿之物。
从最外面来的所有人表它们中的每一个。少与老表新近和被确认的假与恶，故此处从最外面来的人表它们中的每一个。人（people）这个词一般表虚假。
此处描述了那些反对仁之善，因而反对主的教会中人；若不通过爱与仁，没人能与主结合。爱是属灵结合本身；凡不与主结合的，也不会承认祂。他们若不处于良善，就不可能承认主：
光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗；凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备；要显明他所行的是靠神而行。（约翰福音3：19—21）
反对仁之善的，也反对主；凡作恶的便恨光，并不来就光。
世人不能恨你们，却是恨我，因为我指证他们的行为是恶的。（约翰福音7：7）
祂要向那左边的说，你们这被咒诅的人，离开我，因为我饿了，你们不给我吃；渴了，你们不给我喝；我作客旅，你们不留我住；我赤身露体，你们不给我穿；我病了，我在监里，你们不来看顾我。我实在告诉你们，这些事你们既不做在这些中一个最小的身上，就是不做在我身上了。（马太福音25：41—43，45）
这些话表明那些反对仁之善的人如何反对主；也表明每个人受审判是照着仁之善，而非照着脱离良善的信之真。
人子要在祂父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，祂要照各人的行为报应各人。（马太福音16：27）
行为表从仁爱发出的良善；仁爱的行为也被称为信的果子。
【创19:5】呼叫罗得说：“今日晚上到你这里来的人在哪里呢？把他们带出来，任我们所为。”
呼叫罗得，对他说表源于邪恶的虚假向良善发怒。到你这里来的人在哪里呢表拒绝接受主的神圣人性和神圣活动。今夜表当这两人不再得到承认时的末期。把他们带出来，任我们所为表那时他们想说明承认这两个天使的存在是错误的。
呼叫罗得，对他说表源于邪恶的虚假向良善发怒：呼叫（crying）这个词论及虚假；罗得代表具有良善的教会成员，因而代表良善本身。由这些话所表达的愤怒的感觉明显可知，它们表源于邪恶的虚假向良善发怒。虚假有很多种类，但一般有两种，由邪恶所产生的虚假和产生邪恶的虚假。
在教会中，出于邪恶的虚假尤指支持邪恶生活的虚假。如以下虚假：使人成为教会成员的不是仁爱，而是信仰；无论人一生过着什么样邪恶生活，只要当肉体的情欲归于沉寂临终之时，他能以诚挚的情感作出某种信仰告白，他就能得救。这就是尤其向良善发怒的虚假，由呼叫罗得来表示。发怒的起因就是努力摧毁爱之快乐的一切。当邪恶攻击良善时，它被称为发怒；而当良善责备邪恶时，它就被称为热情。
到你这里来的人在哪里呢表拒绝接受主的神圣人性和神圣活动。接下来经上说把他们带出来，任我们所为。所有这一切表明这个问话包含拒绝接受。反对仁之善的，也反对主，并发自内心拒绝接受祂，尽管他们为了我欲和物欲口头上承认祂。
今夜表当这两人不再得到承认时的末期。那两个天使不是夜里来的，而是晚上来的，但由于说话和呼叫的是所多玛人，是那些处于恶与假之人，故经上说今夜而非今晚。因为在圣经中，夜表不再有任何真理之光，只有假与恶，因而表审判到来之时的末期。
论到使我百姓走入歧途的先知：你们必遭遇黑夜，全无异象；又必遭遇幽暗，以致不能占卜。日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。（弥迦书3：5—6）
先知在此表那些教导虚假的人；黑夜、幽暗、日头沉落和白昼变为黑暗表虚假和邪恶。
人在白日走路，就不至跌倒；若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。（约翰福音11：9—10）
此处黑夜表源于邪恶的虚假；光表源于良善的真理；因为正如一切真理之光皆来自良善，故一切虚假之光皆来自邪恶。
趁着白日，我必须做那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能做工了。（约翰福音9：4）
白日表良善与真理存在之时的时期和状态；但黑夜指邪恶与虚假存在之时的时期和状态。
我对你们说，当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。（路加福音17：34）
此处夜表末期，这时不再有任何信之真。当以色列人出埃及时，他们被命令半夜出去（出埃及记11：4），因以这种方式代表教会中的善与真的消磨，以及除了假与恶外，没有一物留在埃及。他们照做后，埃及一切头生的都被杀了（出埃及记12：12，29，30）。并且由于那些具有良善与真理的人象所多玛的罗得那样在恶与假中时得到保护，故对他们来说，那夜被称为耶和华的看守夜（出埃及记12：42）。
把他们带出来，任我们所为表那时他们想说明承认这两个天使（即主的神圣人性和神圣活动）的存在是错误的。
此处描述了一个已经荒废的教会的第一个状态，是教会因没有仁而开始没有信之时的状态。凡过着邪恶生活的人，与自己相比蔑视别人，以报复甚至以残忍为乐，视奸淫为无足轻重之事的所有人都会发自内心拒绝接受这两个天使所代表的。过去公开否认主神性的法利赛人，都比如今为了获得尊敬和自己污秽的利益而表面上虔诚敬拜主，内心却藏污纳垢的这类人做得好。下文所多玛人，以及之后那城的倾覆（24—25节）就描绘了此类的这些人的相继发展和厄运。
与人同在的既有恶灵，也有天使。他通过恶灵与地狱相联，通过天使与天堂相联。因此，他的生命越接近邪恶，地狱就越流入进来；越接近良善，天堂，因而主就越流入进来。凡过着邪恶生活的人都不承认主，而会捏造无数论述反对主，因为所流入的地狱幻觉被他们接受。而凡过着良善生活的人则都承认主，因为天堂会流进来，其中主要是爱与仁，因为天堂是主的，一切爱与仁皆源于主。
【创19:6】罗得出来，把门关上，到众人那里，
【创19:7】说：“众弟兄，请你们不要作这恶事。
罗得出来，到门口表罗得谨慎行事。把身后的门关上表唯恐他们对仁之善施暴，以及拒绝接受主的神圣人性和神圣活动。说表诚恳地乞求。不，我的弟兄们，请不要作恶表他们不该对这些人施暴，罗得称他们为兄弟，因他出于良善诚恳乞求他们。
罗得出来，到门口表罗得谨慎行事。在圣经中，凡引入或允许进入真理、良善，或主的，就叫门。因此，门还表示真理和良善本身，以及主自己。因为真理通向良善，而良善通向主。这类事物由会幕和圣殿的门和幔子来代表。
人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人；看门的就给他开门。我就是羊的门；凡从我进来的，必然得救。（约翰福音10：1—3，7，9）
此处门表真理与良善，因而表主，主是真理与良善本身。可知被允许从门进入天堂表示什么，开门的钥匙表示什么。
然而，此处门表适用那些围住房子之人秉性的某种良善。因为此处门口（janua）不同于门（ostium），门口（janua）在房子外边，这从罗得出来，把身后的门关上的事实明显看出来。所说的这种良善就是生命的赐福，他凭这良善劝说那些处于虚假与邪恶的人。因为这些人不让自己被真正的良善所劝服，而是拒绝它。明显可知出来到门口在此表示他谨慎行事。
把身后的门关上表唯恐他们对仁之善施暴，以及拒绝接受主的神圣人性和神圣活动。
过着邪恶生活的人不可再向前走，仅止于知道良善和主，他们不可进入真正的承认和信本身。他们只要处于邪恶，就无法同时处于良善。没人能同时侍奉两个主。人一旦承认并相信，然后又恢复邪恶的生活，就会亵渎良善与圣物。他若不承认和相信，则无法亵渎。因此，主的旨意小心看顾每个人，免得他得以继续发自内心承认并拥有信本身，除非他之后被保守在那承认和信中。这因对亵渎的惩罚在地狱中是最严厉的。
这就是为何如今很少有人被允许发自内心相信，从爱与仁所流出的良善就是人里面的天堂，并且一切神性都在主里面的原因，因为如今人们过着邪恶的生活。这就是罗得把身后的门关上所表示的更深层的含义，因为这是一扇内门，通过它可进入天使所在的房子，是有主在里面的良善。
不，我的弟兄们，请不要作恶表他们不该对这些人，是仁之善和主的神圣人性并神圣活动施暴。作恶指施暴。所论述的主题是那些教会中人，所多玛人所指的正是他们。因为除了拥有圣经的人外，没人能对这些圣物施暴。这些事物是最神圣的：没人可以进入主的国度，进入天堂，除非他拥有爱与仁之善；没人能拥有爱与仁之善，除非他承认主的神性和神圣；因为这善唯独从祂那里流入，流入来自祂的良善本身。
罗得称他们为兄弟，因他出于良善诚恳乞求他们。在圣经中，兄弟和邻舍的含义是一样的。因为人人都应爱邻如己；因此，兄弟被如此称呼是出于爱，出于良善。以这种方式称呼并问候邻舍来源于天堂，在那里，主是所有人的父亲，并象爱自己的孩子那样爱着所有人；因此，爱是属灵的结合。整个天堂类似于从爱与仁所生的一个大家庭。
因此，所有以色列人因都代表主的天国，爱与仁的国度，故他们互称兄弟和同伴。不过，他们互称同伴不是出于爱之善，而是出于信之真。
各人都帮助自己的同伴，对他的兄弟说，壮胆吧。（以赛亚书41：6）
你们各人要对自己的同伴，各人要对自己的兄弟如此说，耶和华回答什么？耶和华说了什么？（耶利米书23：35）
因我弟兄和同伴的缘故，我要说，愿平安在你中间！（诗篇8）
他不可向他的同伴或兄弟追讨，因为耶和华的豁免已经宣告了。（申命记15：2，3）
我要激动埃及人去攻击埃及人，他们就打起仗来，各人攻击自己的兄弟，各人攻击自己的同伴。（以赛亚书19：2）
各人当谨防自己的同伴，不可信靠弟兄；因为各弟兄尽行欺骗，各同伴都搬弄是非。（耶利米书9：4）
凡属那教会的，都被冠以弟兄之名，
他们必将你们的弟兄从列族中送回，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华。（以赛亚书66：20）
人若象犹太人那样除了字义外一无所知，就会以为此处所指的是雅各的后裔，而非其他人；因此，他们必被那些他们所称呼的外邦人带回耶路撒冷，或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子。但是，弟兄指拥有良善的所有人；马、车和轿表属于真与善之物；耶路撒冷表主的国。
在你中间如果有一个穷人，又是你的兄弟，你不可硬着心，袖手不帮助你贫穷的弟兄。（申命记15：7，11）
你要从你弟兄中立一位王来管理你，不可立不是你弟兄的外邦人治理你。免得他的心向弟兄高傲。（申命记17：15，20）
耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。（申命记18：15，18）
犹太人和以色列人全都互称兄弟；但那些通过立约团结起来的人，他们则称其为同伴。然而，由于他们的理解局限于圣经的历史和世俗事务，故他们以为他们互称兄弟，因他们全都是一亚伯拉罕的子孙。但是，在圣经中，他们被称为兄弟并非因这种情况，而是因他们所代表的良善。而亚伯拉罕在内义上表主，所以，他们的子孙，是兄弟，指那些被良善所主导的人，所有那些被称为邻舍的人。
只有一位是你们的老师；你们都是兄弟。（马太福音23：8）
凡无缘无故向弟兄动怒的，难免受审判；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好。（马太福音5：22—24）
为什么看见你弟兄眼中有刺？怎能对你弟兄说，容我去掉你眼中的刺呢？（马太福音7：2—4）
倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来。他若听你，你便得了你的弟兄。（马太福音18：15）
彼得进前来，对祂说，主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以吗？（马太福音18：21）
你们各人若不从心里饶恕弟兄的罪过，我天父也要这样待你们了。（马太福音18：35）
从这些教导清楚可知，各处的人因是邻舍，故被称为兄弟。因人人都应爱邻如己，以致他们出于爱被如此称呼。由于主是良善本身，并出于良善看待所有人，在至高意义上就是那邻舍自己（HimselftheNeighbour），故祂也称他们为兄弟。
耶稣对马利亚说，你往我弟兄那里去。（约翰福音20：17）
王回答他们说，我实在告诉你们，这些事你们做在我弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。（马太福音25：40）
兄弟是表达爱的一个术语。
【创19:8】我有两个女儿，还是处女，容我领出来任凭你们的心愿而行，只是这两个人既然到我舍下，不要向他们作什么。”
看哪，我有两个女儿，还没有亲近过男人表对善与真的情感。容我领她们出来给你们表由此而来的幸福。就照你们看为好的对待她们吧表照着他们出于良善接受它的程度而享受。只是这两个人，不要向他们作什么表他们不应向主的神圣人性和神圣活动施暴。既然到我舍下表他们具有仁之善，舍下表在一种（对那善）一般的模糊直觉内。
女儿指情感。情感有两种类型，对良善的情感和对真理的情感。对良善的情感构成属天的教会，在圣经中被称为锡安的女儿或女子，或锡安的处女；对真理的情感构成属灵的教会，在圣经中被称为耶路撒冷的女子。
锡安的处女藐视你、嗤笑你；耶路撒冷的女子在你后面摇头。（以赛亚书37：22；列王纪下19：21）
耶路撒冷的女子哪，我可用什么与你相比呢？锡安的处女哪，我可拿什么和你比较，好安慰你呢？（耶利米哀歌2：13）
你这羊群的高台、锡安女子的山冈哪，从前的权柄，就是耶路撒冷女子的国权，必归与你。（弥迦书4：8）
锡安的女子哪，应当欢呼。以色列阿，应当发声。耶路撒冷的女子哪，应当满心欢喜快乐。（西番雅书3：14）
锡安的女子哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女子哪，应当发声。看哪，你的王来到你这里！（撒迦利亚书9：9；马太福音21：5；约翰福音12：15）
属天的教会，或国度被称为来自对良善的情感，来自对主之爱的锡安的女儿或女子（以赛亚书10：32；16：1；52：2；62：11；6：2，23；耶利米哀歌1：6；2：1，4，8，10；弥迦书4：10，13；撒迦利亚书2：10；诗篇9：14）。属灵的教会，或属灵国度被称为来自对真理的情感，因而来自对邻之仁的耶路撒冷的女子（耶利米哀歌2：15）。
由于属天教会通过存在于对邻之爱中的对主之爱，故好比未结婚的处女。它也被称为童女。
这些人未曾沾染妇女，他们原是童女。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他，因为他们在神的宝座前没有瑕疵。（启示录14：4—5）
这一点在犹太教中也有所体现：承接圣职的不可娶寡妇，要娶处女为妻（利未记21：13—15；以西结书44：22）。
由本节内容可以看出圣经在内义上何等纯洁。当读到看哪，我有两个女儿，还没有亲近过男人，容我领她们出来给你们，就照你们看为好的对待她们吧！只是这两个人，不要向他们作什么这些话时，人们只会想到淫秽的事，尤其那些过着邪恶生活的人。然而，通过解读可知，这些话在内义上何等贞洁，表示对良善与真理的情感，以及不向主的神性和神圣施暴的人出于这些情感的享受所感知到的幸福。
容我领她们出来给你们表对善与真的情感而来的幸福。这些话所包含的幸福快乐存在于对善与真的情感中，沉浸于邪恶及其快乐中的人完全不知道。因此，他们将天堂的幸福快乐，视为地狱，以便竭尽所能地从主面前藏起来。
就照你们看为好的对待她们吧表照着他们出于良善接受它的程度而享受。罗得出来，到门口表谨慎行事。照着这一切源于良善的程度而享受在此表照着他们知道它是良善的程度，没有人被要求超过这种程度。
只是这两个人，不要向他们作什么表他们不应向主的神圣人性和神圣活动施暴。
既然到我舍下表他们具有仁之善。家指良善。
舍下表对那善一般的模糊直觉内，对世人，甚至重生者而言，对善与真的直觉是非常模糊的，那些具有在此由罗得所代表的外在敬拜之人尤其如此。当一个人活在肉身时，他的情感和直觉一样，是非常模糊的，无论他多么以为情况并非如此。每一个细微的情感，甚至构成其直觉的每一个观念里面都有无数细节，这些细节在他看来如同一个简单的实体。人若深入思考，有时也能检查并描述他里面的一些事物，但只要人活在肉身，那么隐藏起来的事物，也不可能进入他的意识。一旦肉体和世俗脱去，这些事物就变得可见。拥有爱与仁之善的人进入来世后，会从模糊的生命进入更清晰的生命。如从夜里进入白昼；并根据他进入主天堂的程度而进入越来越清晰的光中，直到抵达天使所在之光，无法形容的聪明智慧之光。与这光相比，世人所在的光就是黑暗。这就是为何此处经上说他们到我舍下，罗得所代表的那些人处在一般的模糊直觉内；他们对主的神性和圣洁知之甚少；但尽管如此，他们仍承认并相信，主的神性和圣洁的确存在，并且就居于仁之善中，在那些具有这种善的人中。
【创19:9】众人说：“退去吧！”又说：“这个人来寄居，还想要作官哪！现在我们要害你比害他们更甚。”众人就向前拥挤罗得，要攻破房门。
他们说表愤怒的回答。退后表他们愤怒的威胁。又说，这个寄居的人表那些具有不同教义和生活的人。竟作起审判官来表他们竟教训起我们来。现在我们要害你比害他们更甚表他们拒绝仁之善比拒绝主的神圣人性和神圣活动更甚。他们就按住这人表他们想对真理诉诸暴力。强压罗得表他们尤其想对仁之善诉诸暴力。要前来攻破房门表他们甚至试图竭力摧毁这二者。
若他再谈论这善，从而进行劝服，他们就会彻底拒绝它，这就是退后所表示的。
又说，这个寄居的人表那些具有不同教义和生活的人。寄居指接受教导和生活。教会的状态在此被描述为接近末世，这时信已经没有了，因为仁没有了；仁之善因与生活完全脱节，故也从教义上被弃绝。
所论述的主题乃是那些一点也不想听到仁之善，或善行，只想听到与它们分离之信的人。他们愿意通过以下推理听到这一点，人里面无非是恶，甚至源于他自己的善本身也是恶，因而里面没有丝毫救恩；并且没人能凭善配得天堂、得救，唯有凭他们借以承认主功德的信。这就是当教会开始咽下最后一口气时的末世所兴起的教义，人们热情教导并欣然接受这脱仁之信的教义。
你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们：要善待恨你们的人，为那迫害你们的祷告。这样，就可以作你们天父的儿子；你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是税吏不也是这样行吗？（马太福音5：43—48）
要善待他们，并要借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子。（路加福音6：27—36）
此处描述了来自主的良善，它没有任何接受回报的意图。鉴于此，凡被这善所主导的人都被称为天父的儿子和至高者的儿子。然而，这善因有主在其中，故也有赏赐：
你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍，恐怕他们也回请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。（路加福音14：12—14）
午饭、晚饭或筵席表仁之善，主与人一起居于其中。由于主在这善中，故报答也在这善本身中，因为经上说到义人复活的时候，你要得着报答。
凡由于主的命令而努力凭自己行善的人就是那些最终接受这善，后来因被教导而承认一切善来自主之人。这时，他们如此厌恶自我功德，以至于仅仅想到它就感到悲哀。
那些不去行善，反而过着邪恶生活，同时教导并宣扬救恩居于与仁分离之信中的人则迥然不同。这些人甚至意识不到这种善是可能的。
当那日，他们必对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！（马太福音7：22—23）
从这些人身上也能看出，他们根本不理会主自己针对爱与仁之善多次所教导的任何事，相反，这些事在他们看来如同浮云。如马太福音（3：8—9；5：7—48；6：1—20；7：16—20，24—27；9：13；12：33；13：8，23；18：21—23至末尾；19：19；22：34—39；24：12—13；25：34至末尾）、马可福音（4：18—20；11：13—14，20；12：28—35）、路加福音（3：8—9；6：27—39，43至末尾；7：47；8：8，14—15；10：25—28；12：58—59；13：6—10）、约翰福音（3：19，21；5：42；13：34—35；14：14—15，20—21，23；15：1—8，9—19；21：15—17）中所记载的那些事。这些事就是所多玛人（那些沉浸于邪恶的人）对罗得说：这个寄居的人，竟作起审判官来所表示的，他们这些具有不同教义和生活的人竟教训起我们来。
竟作起审判官来表他们竟教训起我们来。公义论及善行，而审判则论及真理的教导。所以，审判指教导。教导真理就是教导良善，因为一切真理皆关注良善。
现在我们要害你比害他们更甚表他们拒绝仁之善比拒绝主的神圣人性和神圣活动更甚。罗得指仁之善，因为罗得代表那些具有仁之善的人；而这两个人指主的神圣人性和神圣活动。那些沉浸于邪恶的教会中人拒绝仁爱比否认主更甚，他们在这样做时能通过一种表面宗教来支持自己的私欲，并进行没有内在的外在敬拜，是口头上的敬拜而非发自内心的敬拜；他们越视这种敬拜为神性和神圣，所取得的地位和财富就越大。然而，人若拒绝仁爱，既从教义上，同时还在生活中拒绝它，也会拒绝主。尽管他不敢公然这样做，但会在心里这样行。这就是此处经上说所多玛人要攻破房门字面上所表达的，他们甚至试图竭力摧毁这二者。
他们就按住这人表他们想对真理诉诸暴力。这人指聪明理性的人，因而指真理。对真理诉诸暴力就是败坏信的事物；当这些事物与仁分离，并且人们否认这些事物通向生活的良善时，它们就被败坏。
强压罗得表他们尤其想对仁之善诉诸暴力。罗得指仁之善。
要前来攻破房门表他们甚至试图竭力摧毁这二者。前来指努力，房门指引到良善与主那里之物，还指良善和主本身。
【创19:10】只是那二人伸出手来，将罗得拉进屋去，把门关上，
只是那二人伸出手来表主的大力帮助。将罗得拉进屋去，到自己身边表主保护那些具有仁之善的人。关上门表祂还拒绝所有人接触到他们。
罗得指那些具有仁之善的人。而拉进屋去，到自己身边指保护；拉进屋去指被引入良善；凡被引入良善者皆被引入天堂；凡被引入天堂者皆被引向主；因此，他们得到保护，其灵魂免受一切侵扰。凡拥有良善之人皆与天使相联，所以虽然活在肉身，他却身处天堂，尽管当时他没有意识到这一点，并且由于处于肉体之物和预备的状态而未能直觉到天使的喜乐。
门表让人进入。关门表阻止进入。在来世，阻止进入是通过将善人与恶人分开实现的，好叫善人不受谬念或恶欲气场的侵扰，因为地狱的发散物无法渗透到天堂。在今世，阻止进入则通过那些拥有良善之人强有力地反对虚假的原则和说服实现的。每当有邪恶的虚假或虚假的邪恶被灌输给他们时，无论通过恶人的言谈，还是通过恶灵或魔鬼的思维，与他们同在的天使会立刻把它搁到一边，并将其折向这些人已经确认的某种真理与良善。因为与灵魂相比，天使视肉体如无物。
只要人还留在肉体之物中，他的观念和直觉就是一般和模糊的，以至于他几乎不知道自己有没有仁之善。凡拥有良知的人，一点也不愿背离正义与公平、良善与真理（他们不愿意仅仅是为了正义与公平、良善与真理本身，因为这是良知的产物）之人都具有仁之善。有良知的人都对邻舍思想和意愿善事，哪怕对他们不友好，并且不求任何回报。那些教会中人都敬畏主，乐意听从并遵行祂的教导。
凡沉浸于邪恶之人都没有良知。他们不关心正义公平，除非他们能由此赚得似乎看重的名声。至于影响属灵生命的善与真是什么，他们一无所知，甚至将其视为毫无生命之物而加以弃绝。他们即便行善事，也是为了某种回报。
然而，有些人以为自己没有良善，事实上却有；而有些人以为自己拥有良善，事实上却没有。有些人以为自己没有良善，事实上却有，这因当他们反思自己所拥有的良善时，他们所在社群的天使会立刻将这善不存在的想法注入进来，唯恐他们将这善归给自己，也唯恐他们的思维转向自己的功德，从而将自己置于其他人之上。若没有这种守护，他们必陷入试探。
至于有些人以为自己拥有良善，事实上却没有，这因当他们反思这善时，伴随他们的恶魔和恶灵立刻会将他们拥有良善的想法注入进来，因为恶人会将良善与快乐相混淆，事实上还会暗示凡他们为了我欲和物欲所行的善事都是良善，甚至在来世会得到回报，因此，他们比别人更有功劳。与自己相比，他们看不起其他人，甚至认为他们都一文不值，说来奇怪，他们若真有与此不同的想法，就会落入试探，在这试探中也必会屈服。
【创19:11】并且使门外的人，无论老少，眼都昏迷；他们摸来摸去，总寻不着房门。
房门口的男人表借以对仁之善诉诸暴力的理性事物和衍生的教义。他们又击打，使他们都瞎了眼表他们充满虚假。不论老少表无论细节还是总体。这些人找门找得很烦躁表以致他们看不见通向良善的任何真理。
男人指理性事物；门口指引入或进入，要么通向真理，要么通向良善，因而指某种与教义相关之物；房（家）指仁之善，故所表示的是借以对仁之善诉诸暴力的理性事物和衍生的教义。
他们又击打，使他们都瞎了眼表他们充满虚假。在圣经中，瞎眼论及那些沉浸于虚假之人，以及那些对真理一无所知之人。凡沉浸于虚假的人都被称为瞎眼。
他看守的人是瞎眼的，都没有知识，都是哑巴狗，不能叫唤。（以赛亚书56：10）
瞎眼的看守人表那些由于推理而沉浸于虚假的人。
我们指望光亮，看哪，却只有黑暗，指望光明，却行在幽暗中。我们摸索墙壁，好像瞎子。（以赛亚书59：9—10）
他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致他们用衣服触摸了他们不能玷污的。（耶利米哀歌4：14）
这表示一切真理都被玷污，街上表他们在其中误入歧途的真理。
到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂。使列民的一切马匹瞎眼。（撒迦利亚书12：4）
在圣经中，马匹皆表理解力。经上说使一切马匹惊惶，使列民的一切马匹瞎眼，是充满虚假。
我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。一些法利赛人听见这话，就说，难道我们也瞎了眼吗？耶稣对他们说，你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说，我们能看见，所以你们的罪还在。（约翰福音9：39—41）
此处所说的瞎眼具有双重含义，既指那些沉浸于虚假的人，也指那些对真理一无所知的人。对那些知道何为真理的教会中人来说，瞎眼指虚假；但对那些不知道何为真理的人来说。教会之外的人，瞎眼指对真理的无知。后者是无可指责的。
主叫他们瞎了眼、硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，我就医治他们。（约翰福音12：40；以赛亚书6：9—11）
此处的意思是，对他们来说，处于虚假比处于真理更好，因为他们过着邪恶的生活。他们若在真理方面得到指教，不仅会歪曲它们，还会以邪恶玷污它们。出于同样的原因，所多玛人受到击打，瞎了眼，教义充满虚假。
由于瞎眼表虚假之物，故在犹太人的代表性教会中，人们不可将瞎眼的献上（利未记22：22；申命记15：21；玛拉基书1：8）。凡瞎眼的祭司也不可近前来在坛上献祭（利未记21：18，21）。
瞎眼用来论及那些对真理一无所知的人。
到那日，聋子必听见这书卷上的话；瞎子的眼，必在漆黑幽暗中也能看见。（以赛亚书29：18）
此处瞎眼表那些对真理一无知的人，主要是那些教会之外的人。
你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。（以赛亚书43：8）
这论及外邦人的教会。
我要引瞎子行不认识的道，在他们面前使黑暗变为光明。（以赛亚书42：16）
我必使你作人民的光，开瞎子的眼，领被囚的出地牢，领坐黑暗的出监牢。（以赛亚书42：6—7）
这论及主的到来，因为到那时，对真理无知的人会得到指教。那些沉浸于虚假的人不让自己接受指教，因为他们知道真理，却确认反对它，将真理之光转化为无法被驱散的黑暗。
家主就对仆人说，快出去，到城里大街小巷，领那贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的来。（路加福音14：21）
这论及主的国度，不指字义上那些贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的，而指灵义上这样的人。
耶稣说，他们把瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们的事告诉约翰。（路加福音7：22）
根据字义，这些人只指身体上瞎眼的、瘸腿的、长大麻疯的、聋子、死人和穷人。因为这些事的确发生了，瞎眼的看到光，聋子听见，长大麻疯的痊愈，死人复活。
然而，这些人在以赛亚书中也有所提及：
那时，瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通；瘸子必跳跃像鹿，哑巴的舌头必能歌唱。（以赛亚书35：5—6）
这论及主的到来和那时的新教会，该新教会被称为外邦人的教会。外邦人被描述为瞎子、聋子、瘸子和哑巴，他们由于其教义和生活而被如此称呼。主的这些神迹，和在埃及、旷野所施行的神迹，以及圣经中所描述的其它神迹一样，都是神性。
不论老少表无论细节还是总体。细节与总体的关系犹如少与老的关系，细节如同那些年少的，而由细节构成的总体则如同年老的。
这些人找门找得很烦躁表以致他们看不见通向良善的任何真理。门指引入或进入，指真理本身，因为真理引向良善。不过，此处门表通向真理的认知；因为门在屋前部。由于第六节经上说罗得出来，到门口，把身后的门关上，因此找门找得很烦躁表示看不见通向良善的任何真理。
那些通过推理孵化教义，并且若非先理解它，就什么也不信的人就会变得如此，尤其在末世。邪恶的生命不断流入其心智的理性部分，从邪恶情感之火所获得的一种幻光倾泻进来，使人视假为真。然后，这些事以多种方式被确认，并变成教义。那些声称有功效的是构成思维的信，而非构成人情感的生命之人所持守的信条。
无论什么样的设想，它一旦被接受，即便是假的，也能以无数种方式被确认，从而表面看上去，它仿佛就是真理本身。异端便由此而来，并且它们一经被确认，人们就不再从中退出。然而，从虚假设想所能流出的，无非是虚假；真理即便夹杂其中，当被用来确认虚假设想时，也会变成歪曲的真理，因为它们会被虚假的本质所玷污。
若所接受的是真理本身，情况则截然不同。如，对主之爱和对邻之仁是一切法律和先知所言的总纲，因此是一切教义和敬拜的基本要素。心智会被圣经中的无数事物所启示，否则，它会隐藏在虚假设想的模糊中。异端会被驱散，一个教会便由许多个教会中产生，无论这个教会流出或引入该教会的教义和宗教仪式多么不同。
古教会就是这样，它传遍很多国家。亚述、美索不达米亚、叙利亚、埃塞俄比亚、阿拉伯、利比亚、埃及、非利士，直到推罗、西顿，又传到约旦河两岸的迦南地。教义与仪式在这些人中各不相同，但教会仍是一个，因为对他们来说，仁爱是本质的东西。那时，主的国度在地上如在天上，因为这就是天堂。若现在仍是这种情形，那么所有人在主的统领下就如同一个人；因为他们就象一具身体的各个部位和器官。虽然其形态和功能各不相同，但它们全都与一个心脏相关，每一个事物尽管在形态上处处不同，却都依赖于这个心脏。每个人，无论他持何种教义、具有什么样的外在敬拜，都会说，这是我的兄弟；我发现他敬拜主，是个好人。
【创19:12】二人对罗得说：“你这里还有什么人吗？无论是女婿，是儿女和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。
二人对罗得说表主告诫那些具有仁之善的人。你这里还有什么人吗？无论是女婿，是儿女和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去表凡具有仁之善的人及其所属一切，以及那些具有信之真理的人只要从恶中退离，都会得救；女婿表与对善与真情感相联结的真理；此处表即将联结的真理；儿子表真理；女儿表对善与真的情感；这城中一切属你的人表凡从真理有所获得之物；这地方表邪恶的状态。
这二人指主；说指告诫；罗得指那些具有仁之善的人。二人对罗得说表示主告诫那些具有仁之善的人。
人越从恶中退出，良善就越进入，并将自己安插在他所具有的真理中；他所具有的信之真理就变成了信之良善。人的确能认识真理，还能在某些世俗因素的促使下公开承认它，甚至被说服相信这是真理；然而，只要他过着邪恶的生活，这种真理仍不是活的。因为这种人就象只长叶、不结果的树；他的真理就像没有热的光。在圣经中，真理被称作光；热被称作属灵之热。但没有良善的真理则通过冷光来显明自身，有良善的真理则通过类似于春光来显明自身。表示这类真理的女婿和儿子没有得救，得救的只有罗得和他的女儿。
女婿表与对善（和真）情感相联结的真理；此处表即将联结的真理。圣经中，男人表真理，妻子表良善，因为真与善之间存在一个婚姻的形像。因此，女婿表对真理的认知，女儿所表示的对良善的情感与这真理联结，此处指即将联结的真理。因为下面（14节）说罗得就出去，告诉将要娶他女儿的女婿们。
这城中一切属你的人表凡从真理有所获得之物。城指教义，因而指整体上的真理。
这地方表邪恶的状态。因为这城是所多玛，所多玛表总体上的邪恶。
【创19:13】我们要毁灭这地方，因为城内罪恶的声音在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。”
我们要毁灭这地方表他们所在的邪恶状态会定他们的罪。因为他们喧嚷声在耶和华面前甚大表因为来自邪恶的虚假如此大。耶和华差我们来，要毁灭这地方表他们必然灭亡。
毁灭含义指因邪恶而灭亡，被定罪；这地方指邪恶的状态。圣经经常提及耶和华毁灭；但它指人自我毁灭，因为耶和华不毁灭任何人。不过，由于从主看见并管理万物的事实来看，毁灭似乎出自耶和华，故为了使人们由此被保守在最一般的概念中，即万物都在主的眼前，万物都在祂的指导之下，这样的表述多次出现在圣经中。他们一旦被保守在这种概念中，以后就能很容易地接受教导。对圣经内义的解读无非是阐明一般概念的细节。
那些没有爱的人被保守在恐惧中还有另外一个原因，他们在这恐惧中会敬畏主，并逃到祂那里寻求拯救。相信字义并没有什么伤害，即便内义教导的是别的事，只要这种信仰是出于简单的心思。因为通晓内义的根本不会思想耶和华会毁灭任何人，以致他们无法忍受这种观念。当毁灭人的是邪恶本身，主不毁灭任何人。
因为他们喧嚷声在耶和华面前甚大表因为来自邪恶的虚假如此大。喧嚷（cry）论及虚假，此处论及来自邪恶的虚假。
耶和华差我们来，要毁灭这地方表他们必然灭亡。我们（是那二人）表主的神圣人性和神圣活动。善人通过这二者获救，恶人则灭亡。然而，后者是因着邪恶本身会毁灭他们的律法而灭亡的。
圣经中，有时论到主时说，祂被父差来。此处经上说，耶和华差我们来；但被差来处处表示出来。
他们领受了，又确实知道，我是从你出来的，并且信你差了我来。（约翰福音17：8）
神差祂的儿子降世，不是要审判世人，乃是要叫世人因祂得救。（约翰福音3：17）
不尊敬子的，就是不尊敬差祂来的父。（约翰福音5：23）
除此之外还有很多其它经文（如马太福音10：40；15：24；约翰福音3：34；4：34；5：30，36—38；6：29，39—40，44，57；7：16，18，28—29；8：16，18，29，42；9：4；10：36；11：41—42；12：44—45，49；13：20；14：24；17：18；20：21；路加福音4：43；9：48；10：16；马可福音9：37；以赛亚书61：1）。
经上在论及圣灵时，同样说它被差来，它从主的神性出来。
耶稣说，我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵，祂来了，就要为我作见证。（约翰福音15：26）
我若去，就差保惠师到你们这里来。（约翰福音16：5，7）
因此，先知被说成是被差来的，因为他们所说的那些话是从主的圣灵出来的。由于一切神性真理皆从神性良善出来，故严格来说，被差来这样的表述论及神性真理。凡出来的人或物都是它从中所出来的那个人的一部分。
【创19:14】罗得就出去，告诉娶了他女儿的女婿们（“娶了”或作“将要娶”）说：“你们起来离开这地方，因为耶和华要毁灭这城。”他女婿们却以为他说的是戏言。
罗得就出去表那些具有仁之善的人。告诉将要娶他女儿的女婿们表连同那些被能与对良善的情感相联结的真理所主导的人。说，你们起来离开这地方表他们不能继续留在邪恶的状态。因为耶和华要毁灭这城表他们必要灭亡。但他在女婿们眼里却是开玩笑的。
凡代表那些拥有良善之人的，也表示他们所在的良善本身。
告诉将要娶他女儿的女婿们表连同那些被能与对良善的情感相联结的真理所主导的人：女婿指对真理的认知，因而指真理；女儿指对良善的情感。由于经上说他告诉将要娶他女儿的女婿们，故它表示连同那些被能与对良善的情感相联结的真理所主导的人。因为这些情感能被如此联结起来，所以它们被称为他的女婿；但因为它们还未被联结，所以经上说将要娶他女儿的。
此处论述的主题是教会中的第三种人，是那些知道真理，然而却过着邪恶生活的人。教会里面有三种人：第一种是那些活在仁之善中的人；这些人由罗得来代表；第二种是那些完全沉浸于虚假与邪恶，弃绝真理与良善的人；这些人由所多玛人来代表；第三种是那些确实知道真理，但仍过着邪恶生活的人，这些人在此由女婿来代表。最后一种人主要是施行教导的人，但他们所教导的真理没有更深地扎下根来，仅习惯于做唯独存在于记忆中的知识，而知识的学习和展示只是为了名利的缘故。对这种人来说，真理被播种于其中的土地是我欲和物欲，所以他们对真理的信仰不过是由这些欲望所产生的一种说服。他们在此被描述为不相信所多玛会倾覆、反而对此加以嘲笑的女婿。他们内心的信仰也具有这种性质。
说，你们起来离开这地方表他们不能继续留在邪恶的状态。起来经常出现在圣经中，但人们很少想到它还有别的意思，因为这是一种常见说法。然而，这个词含有从恶上升到善的意思。因为心智从恶中退出后，就会被提升。
人死后的品性取决于他的意愿，人能看出他对曾经吸收、甚至所教导的信之真理持有什么样的观点，因为这些真理会对他作出宣判。那时，他极不情愿通过它们思考，以至于完全逃避它们。只要允许，他就会象那帮魔鬼一样咒骂它们。人们若没有接受有关死后生命的教导，可能会以为当他们发现主掌管整个宇宙，并听说天堂就在于爱主爱邻时，接受信仰对他们来说是很容易的事。而事实却是，恶人距离通过意愿去相信，同地狱距离天堂那样遥远，因为他们完全沉浸在邪恶和由此衍生的虚假中。他们一靠近，人就能知道并发觉他们反对主，反对邻舍，因而反对良善，随之反对真理。有一种可怕的气场从其意愿和衍生思维的中散发出来。
如果人们仅凭在来世接受教导就相信并成为良善，那么没人会留在地狱，因为主渴望将所有人，都提入天堂，归到祂自己那里。祂的怜悯是无限的，因为它是神性怜悯本身，事实上是针对全人类的，因而既针对善人，也针对恶人。
因为耶和华要毁灭这城表他们必要灭亡。
但他在女婿们眼里却是开玩笑的表嘲笑。在女婿们眼里表在他们的理性前。这表明了那些具有信之真理，同时却没有良善生活之人是何秉性。
【创19:15】天明了，天使催逼罗得说：“起来！带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。”
天明了表当主的国临近时。天使催逼罗得表主把他们从恶中拦阻，并保守在良善中。说，起来！带着你的妻子和你在这里找到的两个女儿出去表信之真理和对真理与良善的情感；找到表已脱离邪恶。免得你因这城里的罪恶同被剿灭表唯恐他们因邪恶的虚假而灭亡。
天明了表当主的国临近时。由于本章论述的主题是教会的相继状态，故经上先论述晚上发生的事，然后论述夜里发生的事，接着论述黎明发生的事，进一步论述日出后发生的事。黎明在此被表正直人与邪恶分离之时，这种分离在本节直到22节被描述为罗得和他的妻子、女儿被带出去并得救。分离发生在审判之前：
万族要聚集在他面前，祂要把他们彼此分开，好像牧羊人把绵羊和山羊分开一样。（马太福音25：32）
在圣经中，这段时期或状态被称为黎明，因为那时主来了，祂的国临近了。善人的情形也一样，因为到那时，善人身上会闪耀出某种类似黎明的曙光；故在圣经中，主的降临被比作早晨（或清晨），也被称作早晨。
过两天耶和华必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。我们务要认识耶和华，竭力追求认识祂；祂出现确如晨光。（何西阿书6：2—3）
两天表之前的时期和状态。第三天表审判或主的到来，因而表主国度的临近，主国度的降临或临近被作比晨光。
以色列的神他必像日出的晨光。无云的清晨，雨后的晴光，使地发生嫩草。（撒母耳记下23：4）
以色列的神表主，因为那个教会并没有其他以色列的神，它的每一个特征都代表祂。
耶和华的日子将到，已经临近。那日是黑暗、幽冥的日子，是密云、乌黑的日子。（约珥书2：1—2）
这也论及主的降临和祂的国度。经上之所以说黑暗、幽冥的日子，因那时善人正与恶人分开。此处罗得与所多玛人分开一样；善人与恶人分开后，恶人就灭亡了。
主的降临或其国度的临近，不仅被比作早晨（或清晨），实际上还被称作早晨（或清晨），
有一位圣者说，这异象、常献的祭和造成荒凉的罪过要到几时呢？祂对我说，要到二千三百个晚上和早晨，圣所才得洁净。所说晚上和早晨的异象是真的。（但以理书8：13—14，26）
早晨在此明显表示主的降临。
当你掌权的日子，你的民要以圣洁为荣，甘心献祭，从晨曦的胎腹你就有了你那青春的甘露。（诗篇3）
整个诗篇论述的主题都是主和祂在试探中的胜利，是祂掌权的日子和以祂的圣洁为荣。从晨曦的胎腹表祂自己，因而表祂借以争战的神性之爱。
耶和华在她中间是公义的，断不做乖僻的事；在早晨，祂必在早晨显明审判。（西番雅书3：5），
早晨表审判的时期和状态，审判和主的到来是一样的，这和主国度的临近是一样的。
由于早晨表这些事，故为了能代表这些事，经上命令：
亚伦和他的儿子要点上灯，从晚上到早晨，要在耶和华面前料理这灯。（出埃及记27：21）
晚上在此表黎明前的曙光。由于同样的原因，经上命令：
祭坛上的火每天早晨都要燃烧。（利未记6：5）
逾越节的羔羊和献祭的祭物不可剩下一点留到早晨。（出埃及记12：10；23：18；34：25；利未记22：29—30；民数记9：12）；以此表示当主到来时，献祭要终止。
一般来说，早晨用来描述破晓之时和日出之时。早晨表对善人和恶人的审判。
太阳已升出地面，罗得到了琐珥；耶和华将硫磺与火降与所多玛和蛾摩拉。（创世记19：23—24）
同样，它表示对恶人的审判，
我每日早晨要灭绝地上所有的恶人，好把一切作孽的从耶和华的城里剪除。（诗篇8）
愿那人像耶和华所倾覆而不后悔的城邑；愿他早晨听见哀声。（耶利米书20：16）
由于严格来说，早晨表主，祂的到来，因而表其国度的临近，故它还有别的意思，即表示一个新教会的兴起，因为这个新教会是主在地上的国。当地上的教会新建时，这个国就是总体上的；当一个人正重生、新造时，它就是具体的；而每当爱与信之善在他里面作工时，它就是细微的，因为主的到来就在于此。所以，就具体和细微意义而言，主在第三日早晨复活（马可福音16：2，9；路加福音24：1；约翰福音20：1）体现这一真理，祂在重生之人的心智中每天、甚至每一时刻都在复活。
天使催逼罗得表主把他们从恶中拦阻，并保守在良善中。催逼指催促。当教会开始远离仁之善时，主就会将教会成员从恶中拦阻，其力度比他们具有仁之善时还要大。尽管天使催促罗得出城，但他迟延不走；于是天使便拉着他和他的妻子并他女儿的手，把他们领出去，安置在城外。这表示并描述了处于这种状态下的人之秉性；因为此处论述的是该教会的第二个状态。本章头三节描述了第一个状态，该状态是这样，他们具有仁之善，承认主，并通过祂确认良善。此处描述的第二个状态则是这样，在教会成员本身中，邪恶开始反对良善，那时，他们被主从恶中强有力地拦阻，并被保守在良善中。本节，以及接下来的16，17节就论述了这种状态。
主将所有人，无一例外，从恶中拦阻，其力量超乎人的想像。因为每个人由于与生俱来的遗传性和通过自己的行为所获得的东西而不断趋向邪恶，以致若主不拦阻他，他必随时一头栽入最底层的地狱。但主的怜悯如此浩大，以致主时时刻刻，甚至每一刹那间提升他，拦阻他冲向那个地方。这也是善人的情形，不过，各人因其所具有的仁与信的生命而各异。因此，主不断与人争战，并为了人而与地狱争战，尽管在这人看来事情并非如此。
说，起来！带着你的妻子和你在这里找到的两个女儿出去表信之真理和对真理与良善的情感；找到表已脱离邪恶：起来指从恶中退离；妻子指信之真理，经文论到罗得的妻子时说，她变成了一根盐柱；两个女儿指对真与善的情感。找到表已脱离邪恶，因为他们获得了自由。这几句话描述了教会的第二个状态，他们不让自己象以前那样通过良善被引向真理，而是通过真理被引向良善；然而他们对良善仍有模糊的情感。因为真理越为首，良善就越模糊；相反，良善越为首，真理就越在自己的光中变得可见和清晰。
免得你因这城里的罪恶同被剿灭表唯恐他们因邪恶的虚假而灭亡：罪恶指邪恶；城指教义，即便这教义是虚假的可以看出何为虚假的邪恶。
【创19:16】但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外。
他迟延不走表由邪恶本质所导致的不情愿。二人就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手表主强有力地拦阻他们，使他们远离邪恶，从而在罗得、他的妻子和他女儿所表示的善与真中得以强化。因为耶和华怜恤罗得表出于恩典和怜悯。把他们领出来，安置在城外表那时他的状态。
人里面的邪恶不断反对来自主的良善。人的思维，甚至最细微的思维都粘附着遗传和实际所行的邪恶。这恶把他拖下来，但主凭借祂所注入的良善拦阻他、提升他，以此将人保持在恶与善之间。因此，若非主时刻拦阻他，使他远离邪恶，他凭自己必一头冲下去；比起以前的状态，人处于在此罗得所代表的教会成员所在的状态更会这么做。这种状态是他开始不再象通过真理那样通过良善思考和行事之时的状态，所以有点远离良善。
二人就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手表主强有力地拦阻他们，使他们远离邪恶，从而在罗得、他的妻子和他女儿所表示的善与真中得以强化：二人指主。手指力量；妻子指信之真；女儿指对善与真的情感，随着人远离邪恶，善与真便从主流入；随之罗得，他的妻子和他两个女儿所表示的善与真也在同等程度上得以强化。
人若反思，便能通过自己的亲身经历得知这一点。他越远离肉体和世俗之物，其观念就越属灵，他越被提升向天堂，这就是人处于神圣敬拜、经历试探，以及不幸或病患时的情形。那时，肉体和世俗之物，对它们的欲望被除去。属天、属灵之物不断从主流入；而从肉体和世俗之物所流入的邪恶及其衍生的虚假，和虚假及其衍生的邪恶则阻碍对属天、属灵之物的接受。
因为耶和华怜恤罗得表出于恩典和怜悯。耶和华的怜恤无非是恩典和怜悯。主将人从恶中拦阻，并保守在良善中，纯粹是出于祂的怜悯。凡处于真理，通过真理而处于良善的人只祈求主的恩典；凡处于良善，通过良善而处于真理的人则祈求祂的怜悯。这二者之间的区别是由谦卑的不同状态，以及随之而来的敬拜所产生的。
把他们领出来，安置在城外表那时他的状态：领出去指退出；安置在城外指远离虚假。因此，此处提及的状态是他从恶中被拦阻时的状态，这时，来自主的良善与真理得以强化。
【创19:17】领他们出来以后，就说：“逃命吧！不可回头看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿灭。”
领他们出来以后表示他们要从虚假与邪恶中退出的状态。他说，逃命吧表他要关注他的永生。不可回头看表不要关注教义。也不可在全平原站住表不要停留在这些教义的任何一个上。要往山上逃跑表向着爱与仁所流入的良善。免得你被剿灭表否则，他必要灭亡。
不可回头看表不要关注教义。城表教义；山表爱与仁。回头看这句话里面含有神性奥秘，因为回头看似乎算不上犯罪行为，然而又是极其重大的事件，以至于经上说逃命吧，要关注他的永生，就不要回头看。下文我们会看到关注教义是什么意思。
教义有两种，一种是仁爱的教义，一种是信的教义。当主的每个教会尚是童女时，除了仁爱的教义外，它并没有其它教义，也不喜欢其它教义；因为仁爱的教义与生活相关。然而，随着时间推移，教会逐渐远离这种教义，直到开始鄙视它，最终弃绝它；这时，它只承认所谓信的教义。当它将信与仁分开时，这类教义便与邪恶的生活同流合污了。
这就是主来之后初期教会的情形。但祂的时代过后，随着爱与仁开始变得冷淡，信的教义，以及伴随它的纷争和异端便渗透进来。当人们越来越倾向于唯信的教义时，这些纷争和异端也随之增多。
类似情形发生在大洪水后的古教会，古教会曾传遍很多国家。该教会只知道仁爱的教义，也不知道其它教义，因为这种教义关注并渗透到生活中；他们由此关心自己永恒的福祉。然而，一段时间过后，有些人开始酝酿信的教义，并最终脱离仁爱。该教会成员把这种人叫做含，因为他们过着邪恶的生活。
大洪水之前的上古教会优于所有其它教会，被称作人（中文音译为亚当），享有爱主和爱邻舍直觉，因而拥有铭刻在它里面的爱与仁的教义。不过，即便那个时候也有酝酿信的人。当这些人将信与仁分开时，他们便被称为该隐，该隐就表这种信，而他所杀死的亚伯则表示仁（创世记第4章的解读）。
教义有两种，一种是仁爱的教义，一种是信的教义，尽管这二者本为一；因为仁爱的教义就包含信的一切事物。但是，当教义从唯独属于信的那些事物中汲取时，这类教义就被说成有两种，因为信与仁分开了。如今，教义被分开，人们完全不知道何为仁爱，何为邻舍。
古教会培育仁爱的教义，并且如此推崇它以致他们将拥有良善的所有人，进行分门别类。称他们为穷人、可怜人、受压迫者、病人、赤身裸体者、饥饿的、口渴的、被囚的或坐监的、寄居的，以及孤儿寡妇。他们还称一些人为瘸子、瞎子、聋子、哑巴和残废人等等。在旧约中就是照着这种教义说话的，这就是这类术语为何如此频繁地出现在旧约中；主自己同样照这种教义说话。马太福音（25：35—36，38—39，40，42—45），路加福音（14：13，21）等。正因如此，这些名字具有截然不同的含义。
也不可在全平原站住表不要停留在这些教义的任何一个上。平原指稍后所论述的教义性质的方方面面。至于不要停留在这些教义的任何一个上是怎么回事，这会在26节予以阐明，那里提到了罗得的妻子，因为她在罗得后边回头看。在圣经中，平原表教义性质的方方面面，
行毁灭的必来到各城，并无一城幸免。山谷必败落，平原必被毁坏。（耶利米书48：8）
此处城表虚假的教义，平原表该教义的方方面面。
那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，出来要迷惑地上列族，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。他们上来遍满了全地的平原，围住圣徒的营，就有火由神那里从天降下，烧灭了他们。（启示录20：7—9）
此处歌革和玛各表那些其敬拜是缺乏内在的外在敬拜，因而变成偶像崇拜的人；全地的平原表他们已荒废的教会教义；圣徒的营表爱与仁之善；他们被由神那里从天降下的火烧灭了与24节论及所多玛和蛾摩拉人的话意思一样。还有，在耶利米书（33：13）中，仁爱的教义被称为山地的城邑，信的教义则被称为平原的城邑。
要往山上逃跑表向着爱与仁所流入的良善。山指爱与仁。
免得你被剿灭表否则，他必要灭亡。
【创19:18】罗得对他们说：“我主啊，不要如此。
【创19:19】你仆人已经在你眼前蒙恩，你又向我显出莫大的慈爱，救我的性命，我不能逃到山上去，恐怕这灾祸临到我，我便死了。
罗得对他们说，我主啊，不要如此表软弱，因为他做不到。看哪，你仆人既然在你眼前蒙恩表由对真理的情感所产生的谦卑；你又向我大施怜悯表由对良善的情感所产生的谦卑的表象。使我的灵魂存活表由于主渴望拯救他。我不能逃到山上去表怀疑他是否能拥有仁之善。恐怕这灾祸临到我，我便死了表这将不可避免地导致他同时处于邪恶，从而被定罪。
此处论述的主题是罗得所代表的教会的第三个状态，人们不再出于对良善的情感思考和行事，而是出于对真理的情感。当对良善的情感开始减弱，可以说消退时，这种状态就占了上风。诚然，良善存在，但却越发向内层退去，从而居于模糊中；然而，它仍表现为某种情感，这种情感被称作对真理的情感。
看哪，你仆人既然在你眼前蒙恩表由对真理的情感所产生的谦卑；你又向我大施怜悯表由对良善的情感所产生的谦卑的表象。因为人若处于对真理的情感，是不可能足以谦卑到发自内心承认万事万物皆出于怜悯的。正因如此，他们说蒙恩，而非怜悯。他们里面对真理的情感越少，在他们提及恩典的里面所包含的谦卑就越少。而另一方面，人所拥有的对良善的情感越多，在他提及怜悯的里面所包含的谦卑就越多。这表明，那些处于对真理的情感之人所具有的敬拜，与那些处于对良善的情感之人的有何等大的差别。为使敬拜可以存在，谦卑也必须存在。这适用于敬拜的方方面面。由此可知为何此处既提及恩典，也提及怜悯。
使我的灵魂存活表由于主渴望拯救他。
我不能逃到山上去表怀疑他是否能拥有仁之善，即通过那善思考和行事。山指爱与仁。
至于这种怀疑，那些处于对真理的情感之人拥有在其对真理的情感里面的对良善的情感。但这种对良善的情感如此模糊，以致他们直觉不到，因而不知道何为对良善的情感，或何为真正的仁爱。诚然，他们以为自己知道，但他们是出于真理，因而出于记忆知识，而非出于良善本身而这样认为的。尽管如此，他们仍行仁之善，倒不是为了由此获得什么功劳，而是出于顺服。只要认为这就是真理，他们就会以这种方式行事。因为他们允许主藉着他们视之为真理的真理把他们从良善的模糊中领出来。例如，他们因不知何为邻舍，便对他们以之为邻舍的所有人行善，尤其向穷人行善，因为这些人由于缺乏世俗的财富而自称穷人；向孤儿寡妇行善，因为他们就是被如此称呼的；向寄居的行善，因为他们的确在寄居；对所有其他人也是如此。他们若不知道穷人、孤儿寡妇、寄居的，以及其他人分别表示什么，就会这样做。尽管如此，鉴于在他们对表面真理的情感里面有处在模糊中的对良善的情感，而主就是藉着这种对良善的情感而引导他们做这些事的，故他们的内层同时处于良善。在这善里的天使与他们同在，并在那里以感染这些人的表面真理为乐。
但那些处于仁之善，并由此处于对真理的情感之人在做所有这些事时会加以辨别。他们居于光中，而真理之光只来自良善，并没有其它来源，因为主藉着良善流入。这些人不会仅仅因为他们被称为穷人、孤儿寡妇和寄居的就向他们行善，因为他们知道，比起所有其他人，那些善人，无论穷富，更是邻舍。由于善人会向其他人行善，故这些人向善人行善就是通过他们向其他人行善。他们还知道如何区别对待善人。他们将公众利益本身视为较高等的邻舍，因为更多人的利益会在这邻舍里面得到关注。他们承认主在地上的国度，是教会，是其要示以仁爱的更高等的邻舍，而主在天上的国度则还要高等。然而，人若将主置于所有那些唯独崇拜主、爱祂高于一切的人之上，就会从主得到各等邻舍。因为就至高义而言，唯独主是邻舍，因而是一切良善，只要这善源于祂。
然而，那些秉性完全相反的人则从自己得到各等邻舍，并且只承认那些支持、服侍他们的人为邻舍；他们因称这些人，而非其他人为他们的兄弟和朋友，故会视这些人与他们自己成为一体的程度而区别对待他们。所有这一切表明何为邻舍，每个人都照着他所在的爱而成为邻舍；凡具有对主之爱和对邻之仁的人，就是真正的邻舍，但这因人而异。因此，每个人所具有的良善本身才是决定性因素。
恐怕这灾祸临到我，我便死了表这将不可避免地导致他同时处于邪恶，从而被定罪。主规定，邪恶不应与良善相混合。人越处于邪恶，就远离良善。不过，完全处于邪恶好过既处于邪恶，同时又处于良善。他若处于邪恶，同时又处于良善，必承受永恒的诅咒。教会里面的骗子和伪君子比任何人都面临这样的危险。因此，这就是恐怕这灾祸临到我，我便死了的含义。
【创19:20】看哪，这座城又小又近，容易逃到，这不是一个小的吗？求你容我逃到那里，我的性命就得存活。”
看哪！这座城很近，可以逃到那里表他可以通过信之真理（思考和行事）。那只是一座小城表通过他所拥有的少许真理。求你容我逃到那里表通过这少许真理可以关注良善。它岂不是小的表他不是拥有少许真理吗？我的灵魂就得存活表他或许因此得救。
之所以说很近，因真理与良善密切相关。逃到那里表他可以通过真理（思考和行事），因为他通过良善做不到。
那只是一座小城表通过他所拥有的少许真理。城指真理。这城是小的，表示真理有少许；此处表示通过他所拥有的这少许行事。
与那些拥有对良善的情感之人相比，那些拥有对真理的情感之人拥有少许真理。他们通过自己所拥有的那点贫乏、模糊的良善看见真理。人里面的真理正是基于他里面的良善。哪里的良善少，哪里的真理就少。良善正是真理的本质，真理若没有它的本质，就不是真理，尽管看似真理；它只不过是空响的锣，就象一个空瓶子。
为让人有真理在自己里面，他必须不仅知道真理，而且还承认它、信它。那时，他才第一次拥有真理，因为那时真理会对他产生影响，并保留下来。若他仅仅知道真理，却不承认、信它，情况则不同。他没有真理在自己里面。这就是很多恶人的情况：他们能知道真理，有时比其他人知道得还要多；但他们仍没有真理；他们拥有真理就更少了，因为他们发自内心否认它。
主规定，人所拥有（承认并相信）真理的量，不会多过他所接受的良善的量。这就是为何此处论及表示真理的城时，经上说那只是一座小城，在本节又说它岂不是小的，以及在22节，他称那城名为琐珥，琐珥的原义就表示小。此处所论述的主题是那些拥有对真理的情感，但不怎么拥有对良善的情感之人。
求你容我逃到那里表通过这少许真理可以关注良善。经上说，他要往山上逃跑，以此表示爱与仁之善；不过，他回答说，他不能逃到山上去，但可以逃到城里，以此表示信之真理；因此，他可以通过真理关注良善，通过信关注仁。此外，那城就坐落在山脚下，以后他能由此上山居住，不过是住在山洞里（19：30）。
我的灵魂就得存活表他或许因此得救。他也会得救，因为他的真理里面有良善，这从下文，是答复明显看出来，看哪，这事我也应允你，我不倾覆你所说的这城（21节）；之后，太阳已升出地面，罗得到了琐珥（23节），这几句话表示拥有对真理的良善，有信的人会得救，只要这信是善之信。
【创19:21】天使对他说：“这事我也应允你，我不倾覆你所说的这城。
他对罗得说，看哪，连在这事上我也顾全你的脸面表同意，只要真理的内在能从良善获得点什么。我不倾覆你所说的这城表他不会就这样灭亡。
脸面（原文）这个词经常出现在圣经中，在那里表示内在。当脸面涉及耶和华时，它表示怜悯、平安和良善。此处脸面表内在地存在于真理中的良善，因此顾及脸面表同意，只要真理的内在能从良善获得点什么。真理若没有良善在其中，就不是真理；人死后所拥有的幸福快乐并非来自真理，而是来自真理里面的良善。所以，其真理中的良善越多，他就越蒙福、快乐。良善在真理里面，并使其成为真理。
我不倾覆你所说的这城表他不会就这样灭亡，这个人具有内含良善的真理。城指真理。人们从上古时代就开始争论哪一个是教会头生的（如以扫和雅各），是仁还是信。人得以重生并成为一个教会所凭借的，是信之真理。但是，凡优先选择信并使其成为头生者之人全都陷入虚假，并且最终完全灭绝了仁。如我们所读到的该隐，他就表示这类信，最后杀死了他的兄弟亚伯，而亚伯表示仁；还有后来的流便，雅各的长子，同样表示信，他污秽了父亲的床（创世记35：22；49：4），由此颜面尽失，长子的名分便给了约瑟（创世记48：5；历代志上5：1）。
这就是针对圣经所提及的长子名分而引发的一切争论，以及一切律法的来源。存在这种论战的原因过去不为人知，一个人所拥有信的量取决于他里面仁爱的量；人在重生时，仁会呈现给信，良善会呈现给真理，将自己注入到它里面，使自身在每个细节方面都适应它，并在这样做的过程中使信成为信；因此，仁才是教会真正的头生者，尽管在人看来并非如此。
【创19:22】你要速速地逃到那城，因为你还没有到那里，我不能作什么。”因此那城名叫琐珥（“琐珥”就是“小”的意思）。
你要速速地逃到那城表他要留在那个位置，因为他不能再往前走了。因为你还没有到那里，我不能作什么表在罪恶所招致的审判之前，那些拥有对真理的情感之人要得救。因此，他称那城名为琐珥表对真理的情感。
我不能作什么这句话指罪恶所招致的审判，被描述为所多玛和蛾摩拉的倾覆；你还没有到那里这句话表示那些此处罗得所代表的、拥有对真理的情感之人首先要得救。
这也是罗得到了琐珥（19：23）所表示的。在恶人和不义之人灭亡之前，善人和义人就已经得救了。马太福音，论述最后的审判，经上说，绵羊与山羊分开，在山羊被告知离开进入永火里去之前，绵羊被告知可来承认主的国（25：32，34，41）。以色列人出埃及也代表类似的事，在埃及人被淹死在红海之前，他们就已得救了。
众先知的声明也表相同的事，有信的人从囚禁中被带回后，他们的敌人就会遭受惩罚和灭亡。这一幕在来世不断上演，有信的人首先得救，然后不信的人受到惩罚；有信的人被主提入天堂，然后不信的人将自己丢入地狱。这两个事件之所以没有同时发生，因若非善人从恶人那里被抢走，他们很容易被恶人象毒药一样四处散布的恶欲和谬念所灭亡。不过，在这种事发生之前，主规定，邪恶要从善人身上被分离出去，良善要从恶人身上被分离出去，以便善人凭借他们的良善被主提入天堂，恶人凭借他们的邪恶将自己丢入地狱。
因此，他称那城名为琐珥表对真理的情感：琐珥指对良善的情感，对知识之善的情感，知识之善就是对真理的情感；称名指了解某人或某物的本质。这里的意思是有少许真理，因为琐珥这个名字原义表少许或小。与那些拥有对良善的情感之人相比，那些拥有对真理的情感之人有少许真理，因为他们拥有少许良善。
此外，本身为真理的真理对于这个人更真实，对于另一个人则不那么真实，对于有些人则根本不是真理，甚至是虚假。这从本身为真理的几乎一切清楚看出来，因为在具有真理的个体里面，真理根据该个体的情感而有所不同。例如，做善行或行仁之善本身是一个要付诸实践的真理。对这个人来说，这就是仁之善，因为它是从仁爱发出的；对另一个人来说，这是顺服的行为，因为它是从顺服发出的；而对有些人来说，这是寻求功德的行为，因为他们渴望凭着它赚取功劳，获得救恩；对另一些人来说，这是虚伪的行为，因为他们做这种事是为了能让外人看到他们似乎很仁慈，此类。所有被称为信之真理的其它事也一样。这表明，那些拥有对良善的情感之人具有大量真理，而那些拥有对真理的情感之人则具有少量真理；因为后者认为良善距离自己更为遥远，而前者则认为良善就在自己里面。
【创19:23】罗得到了琐珥，日头已经出来了。
太阳已升出地面（原文直译）表最后审判。罗得到了琐珥表那些拥有对真理情感之人得救了。
一日的各个时段，以及一年的各个季节表示教会的连续状态；早晨表主的到来或其国度的临近。因此，太阳已升出地面表主的临在。太阳和东方都表示主。
主的临在会将善人与恶人分开，并使得善人被提入天堂，恶人则将自己丢入地狱；主是在天使眼前显为一轮太阳、产生天堂之光。灵界居民越处于属天之爱，就越被提升进入来自主的属天之光；他们距离属天之爱越远，就越远离这光，并将自己丢入地狱的黑暗之中。
这就是主的到来太阳升起既包含对善人的拯救，也包含对恶人诅咒的原因；也是经上在此第一次声称罗得到了琐珥，此处罗得所代表的那些人得救了；紧接着又声称耶和华将硫磺与火降与所多玛和蛾摩拉，恶人受到诅咒。
对那些沉浸于我欲与物欲，憎恨与对主之爱和对邻之仁之人而言，天堂之光显得漆黑；有鉴于此，在圣经中，经上说，对这些人来说，日头变黑了，以此表示他们弃绝爱与仁的一切事物。
我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。（以西结书32：7，8）
日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。（以赛亚书13：10）
日月昏暗，星宿无光。（约珥书2：2，10）
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。（马太福音24：29）
描述了教会的末期，是所谓的审判。
日头并非指太阳，月亮不指月亮，众星也不指众星；日头表爱与仁，月亮表由此获得的信，众星表对善与真的认知，经上说它们变黑了、不放光、从天上坠落，这时，对主的承认，以及对主之爱和对邻之仁不复存在时，我欲及其虚假就占据了这人。
第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。人被大热所烤，就亵渎神之名。（启示录16：8，9）
这也论及教会的末期，一切爱与仁都被扑灭了，这时，信已不复存在。把碗倒在日头上表爱与仁的熄灭；这是人被被大热所烤所指的，正是对自我之爱及其欲望；由此导致亵渎神之名。
古教会将太阳仅仅理解为主及其爱的神性属天表现。他们习惯面朝升起的太阳祷告，而根本不会思及太阳。但他们的后代将这个连同其它具有代表性的符合都丢失后，就开始拜太阳和月亮本身；这种敬拜传到很多国家，以致他们为日、月献上神殿，竖起石柱；由此日和月具有反面意义，故它们表示我欲和物欲，是属天、属灵之爱的反面。
故在圣经中，拜太阳和月亮指拜自我和这个世界。
又恐怕你向天举目，看见日、月、星辰、天上的万象，就被勾引跪拜事奉它们。（申命记4：19）
若有人去事奉跪拜别神，或拜日头，或拜月亮，或拜天象，是我不曾吩咐的，你就要用石头打他们，他们必死。（申命记17：3，5）
人们将古时的敬拜转变为这类偶像崇拜，这时，他们不再相信教会的宗教仪式表示内在之物。
到那时，人必将犹大王的骸骨和首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨并耶路撒冷居民的骸骨，都抛散在日头、月亮、和天上的万象之下，就是他们从前所喜爱、所事奉的。（耶利米书8：1—2）
此处日头表对自我的爱及其欲望。抛散骸骨表示这种人所具有的地狱之物。
他必打碎埃及地太阳庙的石柱，放火焚烧埃及神的庙。（耶利米书43：13）
太阳庙的石柱表对自我的敬拜。
罗得到了琐珥表那些拥有对真理情感之人得救了。琐珥指对真理的情感。这表明，那些由信所主导的人也能得救，只要他们的信里面有仁爱，他们为了仁爱的缘故而受到信之真理影响。仁爱是信的本质要素，就是信本身。
【创19:24】当时，耶和华将硫磺与火，从天上耶和华那里，降与所多玛和蛾摩拉，
耶和华将硫磺与火如雨般降与所多玛和蛾摩拉表那些被我欲之邪恶及由此而来的虚假所主导之人的地狱；如雨般降与指定罪；硫磺指我欲之恶的地狱；火指由此而来的虚假的地狱。从天上耶和华那里表从真理的秩序法则，因为他们使自己与良善分离了。
如雨般降与指定罪；硫磺指我欲之恶的地狱；所多玛指我欲的邪恶；蛾摩拉指由此而来的虚假。
蛾摩拉表示虚假，它出于我欲的邪恶。此处论述的主题是在教会末期，这种邪恶反对良善，它的虚假反对真理。
如雨般降与指定罪。圣经中，雨的正面意义表示赐福，因而也表救恩；但反面意义表诅咒，因而也表定罪。
必有亭子，白日可以得荫避暑，也可以作为藏身之处，躲避洪水暴雨。（以赛亚书4：6）
要对那些抹上未泡透灰的人说：墙要倒塌，必有暴雨漫过。大冰雹啊，你们要降下；在我的怒中使暴雨漫过，又发怒降下大冰雹毁灭。（以西结书13：11，13）
祂给他们降下冰雹为雨，在他们的地上降下火焰。祂也击打他们的葡萄树和无花果树。（诗篇32—33）
耶和华就打雷、下雹，有火闪到地上，耶和华下雹在埃及地上。（出埃及记9：23—24）
硫磺表我欲之恶的地狱，火表由此而来虚假的地狱。硫磺和火指自我之爱和它的恶欲，以及衍生的虚假，因而指地狱，因为地狱就是由这类事物构成的。
耶和华要密布网罗，将烈火、硫磺如雨般落到恶人身上。（诗篇11：6）
此处并非指火与硫磺，烈火、硫磺表示别的东西。这一点从经上说耶和华密布网罗明显看出来。
我必用瘟疫和流血的事刑罚他。我也必将暴雨、大雹与火并硫磺如雨般降与他和他的军队，并跟随他的众民。（以西结书38：22）
这论及歌革，他将以色列的地，即教会荒废。火表虚假，硫磺表衍生的邪恶，同时表那些已荒废之人的地狱。
那拜兽之人被扔进烧着硫磺的火湖里。（启示录19：20）
此处它们表地狱。
那魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。（启示录20：10）
此处它们明显表地狱。
可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里。（启示录21：8）
此处火与硫磺也明显表地狱。
这二者表我欲的邪恶和由此而来的虚假，地狱就起源于它们。
因耶和华有报仇之日，为锡安的争辩有报应之年。以东的河水要变为石油，尘埃要变为硫磺，地土成为烧着的石油。（以赛亚书34：8—9）
此处提到了烧着的石油，没有提及火。烧着的石油表密集而可怕的虚假。硫磺表出于我欲的邪恶。
其中堆的是火与许多木柴。耶和华的气如一股燃烧的硫磺火，使它着起来。（以赛亚书30：33）
这论及陀斐特；一股燃烧的硫磺火表出于我欲之恶的虚假。
到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上如雨般降下来，把他们全都灭了。人子显现的日子也要这样。（路加福音17：29—30）
这不指那时火与硫磺如雨般降下；而指自我之爱的的虚假和欲望那时会占主导地位，这虚假和欲望才是火与硫磺所表示的，它们构成地狱。
在圣经中，火表恶欲，同时表地狱，火所冒出的烟表由此而来的虚假，它由这些地狱产生并存在于其中。
我在异象中看见那些马和骑马的，骑马的有火与硫磺的胸甲；马的头好像狮子头，有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来。火与烟，并硫磺，这三样杀了人的三分之一。（启示录9：17—18）
火与烟，并硫磺表各种邪恶和虚假，地狱就起源于它们。
从天上耶和华那里表从真理的秩序法则，因为他们使自己与良善分离了。惩罚和定罪的真相通过内义被揭示出来，它们决非出于耶和华，而是出于这个人自己，恶灵或魔鬼；这也是出于真理的秩序法则，因为他们使自己与良善分离了。
一切秩序皆始于耶和华。主根据这秩序统治万有。但治理的方式多种多样，或许是祂的旨意，或许是祂的美意，或经祂同意，或经祂允许。出于祂的旨意和美意的事皆出于良善的秩序法则，其中有很多事是经祂同意的，也有一些是经祂允许的。但是，人若使自己与良善分离，便将自己丢给属于脱离良善的真理的秩序法则管辖，而这些法则都是诅咒之类的。因为一切真理都定人的罪，并将他扔进地狱；而主出于良善，即出于怜悯拯救他，把他提入天堂。正是人自己给自己定罪。
经允许所做的事绝大部分具有这种性质，例如，一个魔鬼惩罚另一个魔鬼，以及此类的无数其它事。这些事出于脱离良善的真理的秩序法则，因为没有别的办法可以约束这类魔鬼，防止他们冲向所有善良正直的人，将他们永远毁灭。防止他们这样做就是主所关注的良善。其中的情形类似于世上有只打算行善的仁慈而富有同情心的国王存在的地方所发生的情形。若这个国王不允许法律惩罚恶人和犯罪的人（尽管他自己不会惩罚任何人，反而会因为他们的罪恶惩罚他们而感到忧伤），那么他会将自己的王国拱手交给这类人来抢掠；这会使严酷无情达到顶点。
这表明，耶和华绝不会降下硫磺与火，绝不会诅咒下地狱；而是那些屈服于邪恶和由此产生的虚假之人自己这样做。因为他们使自己与良善分离，从而把自己丢给唯独出于真理的秩序法则管辖。
在圣经中，邪恶、惩罚、诅咒、定罪，以及此类的很多事都被归给了耶和华。
我必用瘟疫和流血的事刑罚他。我也必将火与硫磺如雨般降下。（以西结书38：22）
耶和华的气如一股燃烧的硫磺火。（以赛亚书30：33）
耶和华要密布网罗，将烈火、硫磺如雨般落到恶人身上。（诗篇11：6）
浓烟从祂的鼻孔往上冒，烈火从祂的口中喷出来，连炭也从祂烧着了。（诗篇18：8）
免得我的愤怒发作。火燃起，无人能熄灭。（耶利米书21：12）
在我怒中有火烧起，直烧到极深的阴间。（申命记32：22）
邪恶、地狱和魔鬼才会做这些事；而作为怜悯本身和良善本身的主决不会这种事；不过，由于这些事因所提到的原因而看似出于祂，故它们被归给祂。
耶和华从天上耶和华那里如雨般降与这句话的字面意义看，似乎有两个耶和华，一个在地上，一个在天上。所提及的第一个耶和华表主的神圣人性和祂的神圣活动，是本章那两个人所表示的；而所提及的第二个耶和华则表被称为父的神性本身，前一章提到了祂。
人看见了我，就是看见了父。相信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14：9—11）
关于神圣活动，
保惠师不是凭自己说的，乃是将受于我的传告你们。（约翰福音16：13—15）
因此，耶和华只有一位，之所以提及两位，因秩序的一切法则皆源自主的神性本身、神圣人性和神性活动。
【创19:25】把那些城和全平原，并城里所有的居民，连地上生长的都毁灭了。
把那些城都毁灭了表一切真理都与他们分离了，以便他们只有虚假。全平原表属于真理的一切事物。并城里所有的居民表一切良善也都与他们分离了，他们只有邪恶。连土地上生长的表属于教会的一切。
城指教义，因而指真理，因为真理构成教义。经上说它们被毁灭了，这时虚假取代了真理.所有真理和良善都与他们分离了。本节同样论述了良善，因为主题是那些被假与恶所主导教会中人的最终状态；这是他们所进入的末期状态。
凡进入来世者都被带回到与其肉身生活一样的生活中；然后，善人所具有的恶与假被分离出去，以便他们可以凭善与真被主提入天堂；而恶人所具有的善与真也被分离出去，以便他们可以凭恶与假被带入地狱；这与主在马太福音中所说的一模一样：
凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的也要夺去。（马太福音13：12）
凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。（马太福音25：29；路加福音8：18；19：24—26；马可福音4：24—25）
容这两样一齐生长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的说：先将稗子薅出来，捆成捆，好烧掉；惟有麦子要收在我的仓里。收割的时候就是世代的终结，将稗子薅出来用火焚烧，世代的终结也要如此。（马太福音13：30，39—40）
网撒在海里，聚拢各种鱼类，拣好的收在器具里，将不好的丢弃了；世代的终结也要这样。（马太福音13：47—50）
终结（consummation或译为结局，满了，终止，满盈，完结，末世等）。
恶与假从善人身上被分离出去的原因是，他们不必悬在恶与善之间，而是可以凭善被提入天堂；而善与真从恶人身上被分离出去，他们无法凭自己所具有的良善引诱正直人，从而凭他们的邪恶去往地狱的恶人中。因为在来世，一切思想观念和情感是这样交流的：良善在善人中被交流，邪恶在恶人中被交流。一切事物都以奇妙的方式被联结起来，在天堂是照着对主之爱和相爱，因而照着信的各种不同被联结起来；在地狱则照着恶欲和由此产生的幻觉的各种不同被联结起来。然而，分离并非完全除去，因为人曾经拥有的东西不会被完全除去。
全平原表属于真理的一切。平原指构成教义的一切，因而指属于真理的一切。
并城里所有的居民表一切良善也都与他们分离了，以便他们只有邪恶。居民指良善。当城表真理时，居民表良善；因为良善就居于真理中；没有良善的真理就象一座无人居住的城。一切良善也都与恶人分离了，以便他们只有邪恶。
连土地上生长的表属于教会的一切。生长的表农作物和各样青绿之物。这些事物表示良善与真理，土地指教会。良善与真理就是教会的一切。
【创19:26】罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。
他的妻子在他后面回头一看表真理转离良善，仅关注教义。就变成了一根盐柱表伴随真理的一切良善都荒凉了。
在他后面回头一看指关注属于真理的教义，而非关注属于良善照着教义的生活；在后之物被说成是在他后面；而在先之物则被说成是在他前面。真理在后，良善在先；真理属于良善，因为良善是真理的本质和生命；故在他后面回头一看指关注属于教义的真理，而非关注属于照着教义的生活良善。
当那日，人在房上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要在他后面回头：想想罗得的妻子。（路加福音17：31—32）
人若不知道在房上、器具在屋里、下来拿、在田里，以及最后也不要在他后面回头分别表示什么，主的这些话根本不容易理解。在房上指在良善中；房表良善。器具在屋里表属于良善的真理；因为真理是良善的器皿。下来拿表将人的自我从良善转向真理。因为良善是在先的，故也是较高的；而真理是在后的，故是较低的。田表教会，并因它所接纳的种子而被如此称呼，所以那些具有教义所教导良善之人就是田。将人的自我从良善转离开，只去关注教义；这些事由罗得的妻子回头看来表示，故经上补充说回想罗得的妻子。经上说她在他（罗得）后面回头一看，因罗得表良善。当罗得被告知该怎么做（19：17节）时，经上说不可回头看。
属天之人甚至不愿提及任何具有教义性质的事物。
你们看见先知但以理所说的那行毁坏可憎的，那时，在犹太的，应当逃到山上；在房上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳。（马太福音24：15—17）
此处那行毁坏可憎的表没有爱与仁时教会的状态，当爱与仁荒凉后，可憎的事就居多。犹太表属天教会（以色列表属灵教会）。他们所逃往的山表对主之爱，随之表对邻之仁。在房上的表爱之善。下来拿家里的东西表将人的自我从良善转向真理。在田里的表那些在属灵教会中的人。也不要回去取衣裳表不要将自己从良善转向属于教义的真理（许多信徒只注重论争教义，不在意良善的生活），这因衣裳表真理，真理象衣服那样包裹良善。
当教会成员放在心上的不再是他过什么样的生活，而是他拥有什么样的教义时，就说真理转离良善，只关注教义。然而，使得人成为教会成员的，正是照着教义的生活，而非脱离生活的教义。若教义脱离生活，那么由于构成生活的良善荒凉了，故构成教义的真理也荒凉了，说成变成一根盐柱。
就变成一根盐柱表伴随真理的一切良善都荒凉了。在原文，柱是用一个表示静止不动的词来表述的，而不是用一个表示为了敬拜，或为了一个见证而竖立的柱子的词来表述的。所以，此处提及的盐柱表罗得的妻子所表示的真理象某种荒凉的东西那样矗立。当教义里不再有任何良善时，就说真理荒凉了；而荒凉则由盐来表示。
由于在圣经中，多数事物既具有正面意义，也具有反面意义。盐的正面意义表示对真理的情感；反面意义则表示对真理的情感的荒凉。盐表对真理的情感，出埃及记（30：35）、利未记（2：13）、马太福音（5：13）、马可福音（9：49，50）和路加福音（14：34，35）。它表对真理的情感的荒凉如：
遍地有硫磺，有盐卤，有火迹，没有播种，没有出产，连草都不生长，好像所倾覆的所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁一样。（申命记29：23）
此处硫磺表良善的荒凉，盐卤表真理的荒凉。所论述的主题是荒凉。
摩押必像所多玛，亚扪人必像蛾摩拉；都变为刺草、盐坑、永远荒凉之地。（西番雅书2：9）
此处变为刺草之地表荒凉的良善，盐坑表荒凉的真理；因为变为刺草之地论及所多玛，所多玛表示邪恶或荒凉的良善，而盐坑论及蛾摩拉，蛾摩拉表示虚假或荒凉的真理。所论述的主题是荒凉，因为经上说永远荒凉之地。
以血肉为膀臂的，必像沙漠的灌木，不见福乐来到，却要住在旷野干旱之地、无人居住的盐地。（耶利米书17：5—6）
此处干旱之地表荒凉的良善，盐地表荒凉的真理。
耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干渴之地，使肥地变为盐地，都因其间居民的罪恶。（诗篇33—34）
肥地变为盐地表真理中的良善的荒凉。
只是泥泞之地与洼湿之处不得治好，必为盐地。（以西结书47：11）
必为盐地表真理彻底荒凉。由于盐表荒凉，城表真理的教义，故在古时，被拆毁的城市会撒上盐，以防止它们重建（士师记9：45）。此处这些话表示罗得所代表的教会的第四个状态，在这个状态下，就良善而言，一切真理都荒凉了。
【创19:27】亚伯拉罕清早起来，到了他从前站在耶和华面前的地方，
【创19:28】向所多玛和蛾摩拉与平原的全地观看，不料，那地方烟气上腾，如同烧窑一般。
【创19:29】当 神毁灭平原诸城的时候，他记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。
亚伯拉罕清早起来表主对教会末期的预见。到了他从前站在耶和华面前的地方表祂之前所处的直觉状态，地方表状态。向所多玛和蛾摩拉观看表对那些人处于恶与假内在状态的预见。平原全地面表由此而产生的内在状态。他观看，那地方烟气上腾，好像烧窑的烟气表在教会（地）中，由邪恶状态（烧窑）所产生的虚假状态（烟气）。当神毁灭平原诸城的时候表当他们通过源于邪恶的虚假灭亡的时候。神记念亚伯拉罕表通过主的神性本质与人性本质的合一实现救恩。就打发罗得从倾覆中出来表那些处于良善之人和那些处于具有仁之真理的人的救赎，他们由罗得来代表。正在倾覆那城的时候表当那些处于源自邪恶的虚假之人灭亡的时候。罗得所住表即便那些处于这类虚假的人也得救了。
善人与恶人分开，善人得救，恶人被定罪，这一切通过主的神性本质与其人性本质的合一而实现。否则，此处罗得所代表的这些人连同剩下的人必早已灭亡。这就是以下这些话所表示的：当神毁灭平原诸城的时候，神记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住那城的时候，就打发罗得从倾覆中出来。
【创19:30】罗得因为怕住在琐珥，就同他两个女儿，从琐珥上去住在山里。他和两个女儿住在一个洞里。
罗得从琐珥上去表当他们不再具有对真理的情感后。住在山里表那时他们将自己转到一种良善里。就同他两个女儿表源于那良善的情感。因为怕住在琐珥表因为他们不能再出于对真理的情感而关注良善。住在一个洞里表虚假的良善。和他两个女儿表源于这良善的情感，就是对这种良善和虚假的情感。
琐珥指对真理的情感。由于紧接下来是罗得怕住在琐珥，就住在山里，意思是当他们不再具有对真理的情感后，从26节经文所清楚知道，伴随真理的一切良善都荒凉了。本节描述了罗得所代表教会的第五个状态。对真理的情感不复存在后，一种不纯洁的善，或包裹在虚假中的善就将自身注入进来。
住在山里表那时他们将自己转到一种善那里。山指各种意义上的爱，既指属天和属灵之爱，也指自我之爱和对这个世界的爱。由于一切良善皆源于某种爱，故此处所提及的山表善。不过，这种善在下文有所描述，它是模糊和不洁的，因为经上说他住在一个山洞里，接着那里就发生了污秽的事。
就同他两个女儿表源于那善的情感。女儿指情感。不过，良善如何，源于它的情感就如何。甚至虚假和不洁的良善也有自己的情感，因为所有人都会对他们以之为良善的事物拥有情感，无论这些事物具有什么样的性质，它们是其爱的对象。
因为怕住在琐珥表因为他们不能再出于对真理的情感关注良善。琐珥指对真理的情感。当这种情感荒凉后，人就不能再出于它关注良善了。这时，还存在一种对所有真理的恐惧，因为真理与不洁之爱的良善背道而驰。
住在一个洞里表虚假的善。洞是山中的一种居所，只是里面昏暗。一切居所，象房子（家），都表示良善。不过，良善的性质则如同居所的样子，此处洞因是昏暗的居所，故表示一种模糊的良善。山洞在圣经中经常被提及，它们也具有这样的含义。以赛亚书（2：19；32：14）；它们在历史描述中也具有同样的含义。以利亚从耶洗别那里逃脱后，进入何烈山的一个洞中，在那里过夜，并且耶和华的话临到了他。他出来站在耶和华面前的山上，这时，他用外衣蒙住脸，出来站在洞口（列王纪上19：9，13）。此处洞表一种模糊的良善，试探期间所存在的那种。他不能承受神性，故用外衣蒙住脸。士师记（6：2），那里说到，以色列人因为米甸人而在山中挖穴；在撒母耳记上（13：6），以色列人因为非利士人而藏在山洞中。
和他两个女儿表源于这良善的情感，就是对这种良善和这种虚假的情感。女儿指情感。这些情感所源自的良善，就是罗得；而这些情感所源自的真理，或女儿的母亲则是罗得的妻子。当她变成一根盐柱时，当真理里面的良善荒凉时，住在洞里的罗得所表示的这种善，和女儿所表示的、源于这良善的这种情感就出现了。
【创19:31】大女儿对小女儿说：“我们的父亲老了，地上又无人按着世上的常规进到我们这里。
【创19:32】来！我们可以叫父亲喝酒，与他同寝。这样，我们好从他存留后裔。”
【创19:33】于是那夜，她们叫父亲喝酒，大女儿就进去和她父亲同寝。她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。
【创19:34】第二天，大女儿对小女儿说：“我昨夜与父亲同寝，今夜我们再叫他喝酒，你可以进去与他同寝。这样，我们好从父亲存留后裔。”
【创19:35】于是那夜，她们又叫父亲喝酒，小女儿起来与她父亲同寝。她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。
【创19:36】这样，罗得的两个女儿都从她父亲怀了孕。
大女儿对小女儿说在此表情感：大女儿表对这种良善的情感，小女儿表对这种虚假的情感。我们的父亲老了，地上又没有男人表何为良善、何为真理不再为人所知。进到我们这里表这些情感可以与之结合。按着全地上的常规表照着教义，地指教会。来！我们可以叫我们的父亲喝酒表它们要用酒所表示的虚假浸染这种良善。与他同寝表它们要以这种方式结合。好从我们的父亲使种存活表一种新的教会将以这种方式出现。
于是，她们叫父亲喝酒表它们以虚假浸染这种良善。那夜表当一切事物都被笼罩在如此大的昏暗中时。大女儿就进去表对这种良善的情感。和她父亲同寝表这二者以这种方式被联结起来。她几时躺下，几时起来，父亲都不知道表这种一般的良善只知道事情就是这样。第二天表后来。大女儿对小女儿说表对这种良善的情感说服虚假。看哪，我昨夜与我父亲同寝表它们就这样被结合起来。今夜我们再叫他喝酒在此表它们以虚假浸染这种良善，这时，一切事物都被笼罩在如此大的昏暗中。
你可以进去与他同寝表这些事物也可以被联结起来。好从我们的父亲使种存活在此表一种新的教会将以这种方式出现。于是，那夜她们又叫父亲喝酒表在那种昏暗的状态下，它们以虚假浸染这种良善。小女儿起来与她父亲同寝表对虚假的情感同样如此行，好叫虚假看似真理，这二者以这种方式结合。她几时躺下，几时起来，父亲都不知道在此表这种一般的良善只知道事情就是这样。这样，罗得的两个女儿都从她们的父亲怀了孕表摩押和亚扪人所表示这种宗教信仰源于此。
从上述概括性的解读可以看出，所说的这些事描述了圣经中摩押和亚扪人所表示的这种宗教信仰的起源。显然，所表示的是被玷污的良善和被歪曲的真理。在圣经中，对良善的玷污和对真理的歪曲常常被描述为淫乱。因良善与真理彼此形成一种婚姻。令绝大多数人难以置信的是，世上婚姻的圣洁，以及圣经中所制定的婚姻律法就源于良善与真理的婚姻。
属天和属灵之物从天上降至低界时，它们在那里以最完美的方式被转化为某种婚姻的形像。因属灵之物与属世之物之间存在对应关系。但是，当它们在低界被败坏时。那里有恶魔和恶灵在场时所发生的情形，它们就被转化为淫乱之类的事物。这就是为何在圣经中，对良善的玷污和对真理的歪曲被描述为奸淫和行淫。
你因你的名声就行邪淫，与所有过路的人纵情淫乱。你用衣服为自己在高处结彩，在其上行邪淫。你又将我所给你的、我那些华美金器银器，为自己制造男性的像，与它们行淫。你把给我所生的儿女取来祭献给他们。你行淫乱岂是小事？你也和你邻邦放纵情欲的埃及人行淫，加增你的淫乱，惹我发怒。你又与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足；并且加增淫乱直到那贸易之地，就是迦勒底，你仍不满足。（以西结书16：15—17，20，21，26，28—29等）
这论述的是耶路撒冷，它在此表示歪曲真理的教会。
对教会的某种事物的歪曲就被称为行淫。此处所提到的衣服表正被歪曲的真理。随之而来的所敬拜的虚假就是在其上行邪淫的结彩的高处所表示的。衣服表真理；高处表敬拜。我所给你的华美金器银器表取自圣经的对善与真的认知，他们用来证实虚假。当这些虚假看似真理时，它们就被称为与其行淫的男性的像。华美金器银器表对善与真的认知：金指良善；银指真理。男性的像表它们看似真理。他们所生并祭献给它们的儿女表他们已歪曲的真理与良善。与埃及人行淫表通过记忆知识败坏这些真理与良善，埃及指记忆知识。与亚述人行淫表通过推理败坏它们，亚述指推理。加增淫乱直到迦勒底地表败坏它们，甚至到对真理的亵渎，是迦勒底。
有两个女人，同是一母的女儿，她们在埃及行邪淫；在幼年时行邪淫；撒马利亚就是阿荷拉，耶路撒冷就是阿荷利巴。阿荷拉归我之后行邪淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人。阿荷拉选中所有亚述人，与他们放纵淫行；自从在埃及的时候，她就没有离弃淫乱，因为她年幼时，埃及人与她同寝。阿荷利巴比她更放纵情欲，她的淫乱比她姐姐的淫乱更甚；她贪恋亚述人；加增她的淫行，看见迦勒底人的像，她一眼看见就贪恋他们；巴比伦人就来登她爱情的床。（以西结书23：2—5，7—8，11—12，14，16等）
撒马利亚表具有对真理的情感的教会，耶路撒冷表具有对良善的情感的教会。她们与埃及人、亚述人行邪淫表通过记忆知识和推理玷污良善与真理，用以证实虚假。这些玷污行为甚至到了亵渎敬拜的地步，就真理而言，这种被亵渎的敬拜就是迦勒底；就良善而言，这种被亵渎的敬拜就是巴别人。
七十年终了以后，耶和华必造访推罗，她必回到她妓女行业，与地上的万国行淫。（以赛亚书23：17）
妓女行业和推罗行淫就表示对虚假的夸耀。推罗表对真理的认知；万国表真理，淫行就是与它们发生的。
你和许多情人行淫，还可以回转归向我。你向山丘举目观看，你在何处没有淫行呢？你坐在道旁等候他们，好像阿拉伯人在旷野埋伏一样，并且你以你的淫行邪恶玷污了全地。（耶利米书3：1—2）
行淫和以淫行玷污全地表败坏和歪曲教会的真理。地表教会。
她以其淫声玷污这地，和石头木头行淫。（耶利米书3：9）
和石头木头行淫表败坏属外在敬拜的真理与良善，石头表这类真理，木头表这类良善。
因为他们在以色列中行了丑事，与同伴的妻子行淫，又冒我的名说虚假话，是我未曾吩咐他们说的。（耶利米书29：23）
与同伴的妻子行淫指教导如同来自他们的虚假。
我在耶路撒冷的先知中曾见可憎恶的事，他们行奸淫，行虚假事。（耶利米书23：14）
此处行奸淫与被玷污的良善有关，行虚假事与被歪曲的真理有关。
你那些可憎恶之事，就是在田野的山上行奸淫，发嘶声，作淫乱的事，我都看见了。耶路撒冷啊，你有祸了！你不肯洁净，还要到几时呢？（耶利米书13：27）
奸淫和酒，并新酒，夺去人的心。我的民求问木偶，其木杖能指示它；因为淫乱的灵使他们失迷，他们就行淫离弃神，不守约束；他们在各山顶献祭，在各高冈上，在橡树、杨树、栗树之下烧香；所以，你们的女儿淫乱，你们的媳妇行淫；我岂不惩罚你们的女儿？因为她们淫乱，我岂不惩罚你们的媳妇？因为她们行淫。他们离群与娼妓同居，与妓女一同献祭。（何西阿书4：11—14）
酒指虚假；新酒指源于此的邪恶；求问木偶指属于某种恶欲之乐的良善；行指示的木杖指其理解力的幻想力；山和高冈指我欲和物欲（或对自我的爱和对这个世界的爱）；橡树、杨树、栗树指他们所信靠的如此众多的愚钝直觉；女儿和媳妇指这类情感；所有这一切说明此处行淫、淫乱和妓女分别表示什么。
以色列啊！你行邪淫离弃你的神，在各谷场上如妓女喜爱淫资。（何西阿书9：1）
如妓女喜爱淫资表对虚假的夸耀。
只怕你与那地的居民立约，他们随从他们的神，就行邪淫，祭祀他们的神，有人叫你，你便吃他的祭物；又为你的儿子娶他们的女儿为妻，他们的女儿随从他们的神，就行邪淫，使你的儿子也随从他们的神行邪淫。（出埃及记34：15—16）
我要把一切随从他行邪淫，就是随从摩洛行邪淫的人都从他们的民中剪除；这灵魂若转向招魂的和行巫术的，随从他们行淫，我就要向那灵魂变脸，把他从他的民中剪除。（利未记20：5—6）
你们的子孙必在旷野游牧四十年，担当你们的淫行，直到你们的尸首在旷野消灭。（民数记14：33）
就记得耶和华的一切命令，并且遵行，不随从自己的心意、眼目行邪淫。（民数记15：39）
有一位天使说，来，我要把那坐在众水之上的大淫妇所要受的审判指示你。地上的君王与她行淫，地上的居民喝醉了她淫乱的酒。（启示录17：1—2）
大淫妇表那些处于亵渎的敬拜之人。她坐于其上的众水表认知。与她行淫的地上的君王指教会的真理。他们所喝醉的酒指虚假。由于酒与喝醉表示这些事，故经上论到罗得的女儿说，她们叫她们的父亲喝酒（19：32—33，35）。
巴比伦给列族喝她邪淫大怒的酒；地上的君王与她行淫。（启示录18：3）
巴比伦或巴别表外在显得圣洁，而内在不洁的敬拜。喝她酒的列族表正在被亵渎的良善；与她行淫的君王表真理。
主神的审判是真实公义的。因祂审判了那用淫行使地上败坏的大淫妇。（启示录19：2）
由于行淫表这类事，女儿表情感，故祭司的女儿严禁行淫，对此，我们读到：
祭司的女儿若开始行淫，就辱没了她的父亲，必用火将她焚烧。（利未记21：9）
还命令他们不可将娼妓所得的钱带入耶和华的殿，因为这是可憎的事（申命记23：18）。由于同样的原因，若丈夫怀疑妻子通奸，对这妻子就有这样一个审问程序（民数记5：12—31）；该程序的每一个细节都与对良善的玷污有关。此外，圣经中所提到的奸淫和行淫的属有很多，种类更多。稍后所解释的这一种在此被描述为罗得的女儿与她们的父亲同寝，就是所谓的摩押和亚扪人。
【创19:37】大女儿生了儿子，给他起名叫摩押，就是现今摩押人的始祖；
【创19:38】小女儿也生了儿子，给他起名叫便亚米，就是现今亚扪人的始祖。
大女儿生了儿子表该教会在良善方面的信仰。给他起名叫摩押表它的性质。就是现今摩押人的始祖表这就是这类人的出身。小女儿也生了儿子表该教会被歪曲的真理。给他起名叫便亚米表它的性质。就是现今亚扪人的始祖表这就是这类人的出身。
摩押和亚扪人所表示的宗教信仰的形式和性质可从此处所描述他们的出身。他们指那些其敬拜是外在的，并且在某种程度上显得圣洁，却不是内在的之人。他们也指那些将属于外在敬拜的事物当作良善与真理来接受，却拒绝并鄙视属于内在敬拜的事物之人。
这种敬拜就像表面并不丑陋，内里却发霉腐烂的水果；还象里面盛满不洁，甚至污秽之物的大理石花瓶；或像脸蛋、身材和举止看似美丽，但里面患有疾病、充满污秽的妓女。因为这种人具有一种外在的善，这种善看上去并不丑，但进入这善的细节则是污秽的。他们认同这些虚假，以之为真理。
这种人在一开始，其良善尚未被如此玷污时的性质在但以理书中有所描述：
到末了，南方王要与他交恶，北方王必用战车、马兵和许多战船，势如暴风来攻击他，也必进入各地。洪水泛滥。又必进入那荣美之地，有许多地就被倾覆，但以东人、摩押人和首批亚扪人必脱离他的手。（但以理书11：40—41）
南方王表那些具有良善与真理的人；北方王表那些具有邪恶与虚假的人；北方王必用战车、马兵和许多战船，势如暴风来攻击他，也必进入各地。洪水泛滥表战车、马兵和战船所表示邪恶与虚假将要盛行；必脱离他手的以东人、摩押人和首批亚扪人表那些具有尚未被虚假玷污的良善之人；这就是为何他们被称为首批亚扪人。
我们转向旷野的路去，耶和华对摩西说，不可扰害摩押人，也不可在交战中与他们混在一起，我不会将他的地赐给你为业，因我已将亚珥赐给罗得的子孙为业。（申命记2：8—9）
关于亚扪人：
耶和华吩咐摩西说，你今天要从摩押的境界亚珥经过，走近亚扪人之地，不可扰害他们，也不可与他们争战。亚扪人的地，我不赐给你们为业，因我已将那地赐给罗得的子孙为业。（申命记2：17—19）
此处亚珥表这种良善；摩押和亚扪人表那些一开始具有这种良善的人；这解释了为何命令不可扰害他们。
正因如此，摩押人驱逐了像亚衲人的以米人和利乏音人；亚扪人也驱逐了利乏音人，他们称利乏音人为散送冥（申命记2：9—11，18—21）。以米人、利乏音人、亚衲人和散送冥表示那些充满邪恶和虚假的信念之人；摩押和亚扪人在此则表那些还没有如此充满之人。然而，这些民族也充满之时，其良善被虚假玷污之时，它们同样遭到驱逐（民数记21：21—31；以西结书25：8—11）。
当这些人的良善被玷污时，其性质在耶利米书中有所描述：
论摩押，耶和华如此说，尼波有祸了！因它变为荒凉。基列亭蒙羞被攻取；米斯迦蒙羞被毁坏。摩押不再被称赞。要将翅膀给摩押，使她可以飞去。她的城必至荒凉，无人居住。摩押的居民哪，要离开城市，住在岩石里，像鸽子搭窝在山坑口的边儿上。耶和华说，我知道他的忿怒并不坚实；他的虚假不行正事。因此，我要为摩押哀号，为全摩押呼喊。西比玛的葡萄树啊，我为你哀哭，甚于雅谢人哀哭；你的枝子蔓延过海，直长到雅谢海；已经临到你夏天的果子和你所摘的葡萄。故此我的心为了摩押而哀鸣如笛。摩押啊，你有祸了！基抹（摩押人的神）的人民灭亡了；因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去。到末后，我还要使被掳的摩押人归回。（耶利米书48：1，2，9，28，30—32，36，46—47）
这一整章都在论述摩押，但通过他论述了那些具有这种良善的人。因为他们允许自己被灌输虚假；因此，经上说他们要将翅膀给摩押，使她可以飞去。她的城必至荒凉；但他们要离开城市，住在岩石里，像鸽子搭窝在山坑口的边儿上等等，通过这些表述来表示他们被劝导要留在他们一般的良善与真理中；那时他们若由于无知被虚假所引诱，到末后就会从被掳中被带回。但对于那些没有被带回的人，经上说我要为摩押哀号，为全摩押呼喊，我的心为了摩押而哀鸣。他们所充满的虚假以尼波、基列亭、米斯迦、西比玛、雅谢、基抹和该章所提及的其它名字来表示。
摩押的女儿被赶离鸟巢。摩押啊，求你献谋略、行公平，使你的影子在午间如黑夜，隐藏被赶散的人，不可显露逃民，求你容我这被赶散的人和你同居；你做他们的匿身处吧，好脱离灭命者的面。我们听说摩押人骄傲，是极其骄傲；他狂妄、骄傲、忿怒；他的谎言并非如此；因此，摩押人必哀号，为摩押人人都要哀号。因此，我的心肠为摩押哀鸣如琴，我的内脏为哈列设城也是如此。摩押人朝见的时候，在高处疲乏，又到他圣所祈祷，却总不得亨通。三年之内，照雇工的年数，摩押的荣耀必在他所有众多群众中变为羞辱；余剩的人必稀少、寥寥无几。（以赛亚书16：2—4，6，7，11—12，14）
这一整章进一步论述了摩押，并通过他论述了那些具有这种良善的人；他们在这一章的各处以类似耶利米书（48章）中的那些话来描述，并同样被劝导留在他们一般的良善与真理中，不要让自己被灌输虚假。这些一般的良善与真理以他们献谋略、行公平、隐藏被赶散的人、不可显露逃民、做他们的匿身处吧，好脱离灭命者的面来表示。然而，由于他们允许自己被灌输虚假，故经上说三年之内，照雇工的年数，摩押的荣耀必在他所有众多群众中变为羞辱；余剩的人必稀少、寥寥无几。
由于这种人很容易误入歧途，所以摩押在以赛亚书中被称为非利士人的手所发出的，而亚扪人则被称为顺服他们的：
耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂，祂安息之所大有荣耀；以法莲的嫉妒就必消散，犹大的仇敌必被剪除，以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲。他们要向海飞，扑在非利士人的肩头上；一同掳掠东方人，以东和摩押是他们手所发出的，亚扪人是顺服他们的。（以赛亚书11：10，13，14）
耶西的根表主；犹大表那些具有属天良善的人；以法莲表那些具有属灵真理的人；非利士人表那些只有关于真理认知的记忆知识，没有仁爱的人，东方人表那些只有关于良善认知的记忆知识，也没有仁爱的人；摩押被称为他们的手所发出的，亚扪人则被称为顺服他们的，因为摩押和亚扪人被他们灌输了虚假。
至于当其良善被虚假完全玷污时，那些被称为摩押和亚扪人的人是何性质，在诗篇有所描述：
神已经指着祂的圣洁说，基列是我的，玛拿西也是我的，以法莲是护卫我头的，犹大是我的杖，摩押是我的沐浴盆。（诗篇60：6—9，8—10）
沐浴盆表被虚假玷污的良善。
摩押不再被称赞。他们在希实本设计谋害他说：来吧！我们将他剪除，不再成民族。摩押自幼年以来常享安逸，静淀在糟滓之上，没有从这器皿倒在那器皿里，也未曾流亡，因此，他的原味尚存，香气未变。在摩押的各房顶上，处处都有号啕哀哭，因我打碎摩押，好像打碎无人喜悦的器皿。（耶利米书48：2，11，38）
玷污良善，是摩押的虚假在此被称为糟滓。若他未经改造，是此处从这器皿倒在那器皿里所表示的，其原味和香气尚存。这良善本身被称为无人喜悦的器皿。同它在诗篇中被称为洗澡用的沐浴盆。
耶和华的手必按在这山上；摩押人必在它下面被践踏，好像干草被践踏在粪坑之中。（以赛亚书25：10）
具有这种良善的人只关心敬拜和教义的外在事物，鄙视、拒绝，甚至抛弃其内在事物；结果，他们拥有虚假，而非真理。
人子啊，你要面向亚扪人说预言攻击他们，对亚扪人说，当听主耶和华的话。主耶和华如此说，因为你说，啊哈！我的圣所被亵渎，以色列地变荒凉，犹大家被掳掠。我必使拉巴为骆驼场，使亚扪人的地为羊群躺卧之地。主耶和华如此说：因你拍手顿足，灵魂满了轻蔑，向以色列地欢喜，所以，看哪，我要伸手攻击你，将你交给列族作为掳物。我必从万民中剪除你，使你从万国中败亡。（以西结书25：2—7）
这些话：啊哈！我的圣所被亵渎，以色列地变荒凉，犹大家被掳掠、你拍手顿足，灵魂满了轻蔑，向以色列地欢喜表达了对敬拜和教义的内在事物的轻蔑、嘲笑和拒绝；当这些事物被拒绝时，外在事物便一文不值了；这种人被交给列族作为掳物，他们被邪恶占据，从万民中被剪除，被虚假占据，从万国中败亡，他们成了没有教会的。
我听见摩押人的毁谤和亚扪人的辱骂，就是毁谤我的百姓，自夸自大，侵犯他们的境界。因此，我指着我的永生起誓：摩押必像所多玛，亚扪人必像蛾摩拉，都变为刺草、盐坑之地，永远荒废之所。这事临到他们是因他们骄傲，自夸自大，毁谤万军之耶和华的百姓。西番雅书2：8—10）
毁谤百姓和自夸自大，侵犯他们的境界，毁谤万军之耶和华的百姓指蔑视并拒绝万军之耶和华的百姓所表示的内在真理。结果，良善变成了源于虚假的邪恶，是所多玛和刺草之地；而真理则变成了虚假，是蛾摩拉和盐坑。因为外在事物正是通过内在事物而具有成为良善与真理的能力。
你的仇敌密谋奸诈，要害你的百姓；他们彼此商议，要害你所隐藏的人。说，来吧，我们将他们剪灭，使他们不再成为一个民族；使以色列的名不再被人记念，因为他们同心商议；他们彼此结盟，要抵挡你，就是住帐棚的以东人和以实玛利人，摩押和夏甲人，迦巴勒、亚扪和亚玛力、非利士并推罗的居民。亚述也与他们连合；他们作了罗得子孙的臂助。（诗篇83：2—8）
彼此商议，要害你所隐藏的人、将他们剪灭，使他们不再成为一个民族；使以色列的名不再被人记念表完全拒绝内在事物；住帐棚的以东人和以实玛利人，摩押和夏甲人，迦巴勒、亚扪表那些处于敬拜和教义的外在事物之人；非利士并推罗表谈论内在事物，却未拥有它们的人；亚述，作了罗得子孙的臂助表他们为维护外在事物，攻击内在事物而用来斗争的推理。
人不可娶父亲的妻子，也不可揭开父亲的衣襟。凡睾丸受伤或被阉割的，不可入耶和华的会。亚扪人和摩押人不可入耶和华的会；他们的子孙虽过十代，也永不可入耶和华的会。（申命记22：30；23：1—3）
这些话表明，摩押和亚扪在末日，当他们完全被虚假灌满时，是什么样子。他们就是那些良善被玷污、真理被歪曲的人，因为他们蔑视、拒绝，并最终抛弃一切内在事物。因此，经上在提及邪恶的奸淫，娶父亲的妻子，揭开父亲的衣襟，又如罗得的女儿，她们从他生了摩押和亚扪，以及那些睾丸受伤或被阉割的人，他们表示那些完全拒绝与爱和仁有关的一切之人以后，又提到这两个名字。耶和华的会表他们不能进入的天堂，因为他们没有余留。而余留唯有通过内在良善和内在真理才能获得，它们由十代来表示。
他们也属于那些将儿女献与摩洛的民族，摩洛的内义指他们彻底消灭了真理与良善。摩押人的神就是基抹，亚扪人的神是摩洛和米勒公（列王纪上11：7，33；列王纪下23：13），他们这些神献祭（列王纪下3：27）。至于儿女表示真理与良善，可）。
这就是摩押和亚扪的含义；但他们用来玷污良善、扑灭真理的虚假的种类则有很多。这些种类在耶利米书中被列举出题来，不过，只提及它们的名字：
刑罚临到平原之地的何伦、雅杂、米法押、底本、尼波、伯低比拉太音、基列亭、伯迦末、伯米恩、加略、波斯拉和摩押地远近所有的城邑。摩押的角砍断了，摩押的膀臂折断了。你们要使他沉醉，因他向耶和华自大。要让摩押在自己所吐之物中打滚。（耶利米书48：21—26）
这些就是聚集在那些叫摩押和亚扪之人身上的虚假的种类。这些虚假种类的性质和品质可从这几个名字的内义看出来。在圣经中，名字无非表示真实事物。