经上论到教会的末期这样描：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24：29；马可福音13：24，25）
此处的日头表对主之爱和对邻之仁，月亮表爱与仁之信，众星指对善与真的认知。主说这些话意思是，当末期到来时，爱与仁，因而信不复存在。
看哪，耶和华的日子临到，使这地荒凉，从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。（以赛亚书13：9—10）
这也论及教会的末期，世代的末了。
一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。大地在祂面前震动，天也摇撼。日月昏暗，众星也不再发光。（约珥书2：2，10）
日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。（约珥书2：31）
耶和华的日子临近。日月昏暗，星星也不再发光。（约珥书3：14，15）
我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。（以西结书32：7—8）
揭开第六印的时候，我观看，见大地震发生了，日头变黑像毛布，满月变得像血，众星坠落于地。（启示录6：12，13）
第四位天使吹号，日头的三分之一被击打，月亮的三分之一，星辰的三分之一，它们的三分之一黑暗了。（启示录8：12）
这些经文清楚表明，主在福音书中的话所体现的含义与在先知书中的话差不多。
月亮要惭愧，日头要蒙羞，因为万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷掌权。（以赛亚书24：23）
信，即月亮，要惭愧；仁，即日头，要蒙羞，因为他们的状况就是这样。实事上不可能说月亮和日头惭愧、蒙羞。
这公山羊有一角，向南、向东渐渐长大，它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们。（但以理书8：9，10）
人人都能明显看出来，此处天象不指天象，星宿也不指众星。
概览
前面第12章论述了亚伯拉罕寄居在埃及，以此表示主还是个孩子时所接受有关记忆知识的教导。本章则论述亚伯拉罕寄居在亚比米勒所在的基拉耳。这种寄居同样表示主所接受的教导，不过，是有关仁与信教义的教导。此处尤其论述仁与信教义的起源；该教义是属灵的，来自属天的源头，而非来自理性。
本章论述了主在第一次接受仁与信的教义的教导时所处的状态。这种状态由加低斯和书珥来表示；信的教义由基拉耳王亚比米勒来表示（1，2节）。祂一开始认为当请教理性（2节），但事实上没有请教理性（3，4，8，9节）。祂如此认为的原因（5，6，10—12，13）。仁与信的教义是属灵的，来自属天的源头（7节）。这就是祂接受教导的方式；然后，一切理性事物，以及一切记忆知识都有助于祂，就象外衣（14—16节）。以这种方式教义是完美的（17节）。若教义源于理性，情况则不然（18节）。
内义
现在亚伯拉罕再次称他的妻子为他的妹子，因为他进入埃及时曾做这种事，那时他对撒拉说：求你说，你是我的妹子（创世记12：13）。不止亚伯拉罕，以撒也做过这种事。以撒来到基拉耳时，称他的妻子利百加为他的妹子，那地方的人问到他的妻子，他便说，那是我的妹子（创世记26：6—7）。这类历史事件提到过三次；若非内义中有某种隐藏的奥秘，绝不可能重复提起。
【创20:1】亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。
亚伯拉罕从那里向南地迁移表主在信之善与真方面的发展，亚伯拉罕指处于这种状态下的主。就住在加低斯和书珥之间表祂的具体状态，加低斯指从理性发出对内在真理的情感，书珥指从记忆知识发出对外在真理的情感。寄居在基拉耳表随之在信的属灵事物上接受教导。
寄居指发展；南地指信的良善与真理。关于亚伯拉罕，在创世记第12章，经上说他进入埃及后又继续踏上往南地去的旅程（12：9，10），这在内义上表示由认知构成的记忆知识，主在孩童时逐渐进入良善与真理。本章经上说他向南地迁移，这表示更内在、进一步的发展；就信之教义而言，这次是向良善与真理深入发展。地（land）表教会，教义因为教会的缘故而存在。
主通过来自其神性直觉和思维而接受教导。祂将这些直觉和思维植入在神性的聪明智慧中，直到实现其人性与神性的完美合一。这种增长智慧的方式是其他任何人根本可能具有的，因为它是从神性本身流入的；而这神性本身是祂的至内在。因此，它源于主所拥有的圣爱本身，圣爱就在于祂渴望拯救全人类。
爱本身具有智慧聪明在里面，但这些智慧聪明的性质则取决于爱的性质。智慧聪明在爱里面，其原因是一切流注都进入爱里面，进入良善里面，从而进入人的生命里面。这是由对主之爱和对邻之仁所主导之人具有智慧聪明的源头。虽然活在肉身时，他们对自己所具有的这种智慧聪明没有任何直觉，但死后就会进入这些智慧聪明，因为它们就存在于爱和仁爱里面。由于主也是生而为人，要作为人照着神序发展，故祂将自己逐步引入这些智慧聪明，以便祂能由此将其人性与神性融合起来，使其人性成为神性，而且祂做这一切凭的是祂自己的力量。
就住在加低斯和书珥之间表祂的具体状态。住指生活。亚伯拉罕从那里向南地迁移，这表示主向信之善与真深入发展；现在经上说就住在加低斯和书珥之间，由此可知所表示的是主的具体状态。
加低斯指从理性发出对内在真理的情感，书珥指从记忆知识发出的对外在真理的情感。加低斯表存在争竞的真理。因而表就其来源而言涉及真理的争竞，它是否出于理性。但对主来说，一切真理来自属天的源头，故加低斯在此表对真理的情感。每个教会成员都具有理性真理和纯记忆真理。前者更为内在，后者更为外在。对真理的情感分为两种，第一种，对理性真理的情感更为内在；第二种，对纯记忆真理的情感则更为外在。从理性事物发出的对内在真理的情感在此由加低斯来表示，从记忆知识发出的对外在真理的情感则由书珥来表示。
寄居在基拉耳表随之在信的属灵事物上接受教导：寄居指接受教导；基拉耳指信的属灵实体。创世记数次提及基拉耳，它在这些地方表示信。基拉耳就在非利士境内，而非利士表示信之认知的记忆知识。基拉耳也是非利士王所住的地方。正因如此，基拉耳表信本身；而基拉耳王则表信的真理，因为王的内义指真理。因此，亚比米勒，是下文的主题，表示信的教义。
总的来说，信的事物有智力之物（intellectualthing），理性事物和记忆知识。它们依次从内在进入外在。信的至内在之物被称为智力；从它们降下来或由此而来的事物是信的理性事物；从理性事物降下来的事物则是信的记忆知识。它们犹如在先者之于在后者，内在之于外在。诚然，在人看来，似乎信的记忆知识是首先的，然后是由它所产生的理性，最后是智力，因为人自童年时就是这么发展的。但智力不断流入理性，理性不断流入认知能力，尽管这个人并未意识到这一点。在童年时期，这种流注是模糊的；在成年时期，它较为明显；最后，当这个人重生后，它变得非常明显。一旦他重生，这种秩序就变得非常明显。所有这些都被称为属灵事物，它们以这种方式被分成各个等级，并以上述秩序彼此相随。信的属灵事物就是源于良善，来自属天源头的一切真理。凡源于属天者之物，都是信的属灵事物。
【创20:2】亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子。基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。
亚伯拉罕说表主的思维。指着他的妻子撒拉表与属天之物结合的属灵真理。她是我的妹子表理性真理。基拉耳王亚比米勒差人表信之教义。亚比米勒指关注理性事物的信之教义。把撒拉取了去表对请教理性的情感。
他的妻子撒拉指与属天良善结合的智性真理，与属天之物结合的属灵真理。凡属于良善之物，属于对主之爱和对邻之仁之物，都被称为属天的；凡属于真理，属于源于爱与仁的信之物，都被称为属灵的。
她是我的妹子表理性真理。妹子指理性的智性真理。若不通过天堂婚姻，谁也看不出妹子表示理性真理；因为从天堂婚姻降下来的事物彼此联结起来，类似世上的姻亲关系。
基拉耳王亚比米勒差人表信之教义。非利士指信之认知的知识；在非利士境内的基拉耳指信；王指信之真理本身。因此，亚比米勒指信之教义，不过，是关注理性事物的信之教义，。
亚比米勒指关注理性事物的信之教义：他视撒拉为亚伯拉罕的妹子，而非他的妻子，作为妹子的撒拉表理性真理。这同样从下文明显看出来；因为那里论述了信的教义，它是源于理性事物还是源于属天之物。因此，亚比米勒表关注理性事物的信之教义。当只有被理智理解的东西才被承认为教义的真理，以致对属教义的一切事物的考虑都来自理性之时，就说教义关注理性事物。然而，信的教义并非来自理性，而是来自一个属天的源头，这一事实就是下文内义所教导的。
把撒拉取了去表对请教理性的情感：作为妹子的撒拉指理性真理；取则描述了对她的情感，因而描述了对请教理性的情感。本节内容体现了主对信之教义的最初思维，请教理性是否有益。祂最初就是这么想的，这因主照整个神序发展；凡属祂生来所进入的人身，以及祂从母亲所得来之物都必须脱去，以便祂能披上神性。因此，人的这种思维，对于信的教义是否应请教理性，也要脱去。
【创20:3】但夜间， 神来在梦中对亚比米勒说：“你是个死人哪！因为你取了那女人来，她原是别人的妻子。”
神来到亚比米勒那里表主对信之教义的直觉。夜间，在梦中表模糊的直觉。对他说表由此而来的思维。看哪，你要死了，因为你取了那女人来表若就那教义的内容请教理性，那么信的教义必变得无效。她是嫁了丈夫的表正信的教义是属灵的，其内容与属天之物结合在一起。
神来到亚比米勒那里表主对信之教义的直觉。神来到表发觉，因为直觉无非是神性流入人的理解能力中，亚比米勒表信之教义。
夜间，在梦中表模糊的直觉。当论及直觉时，梦，尤其所提到的夜间的梦，表示相对于觉醒时的某种模糊之物。之所以说主最初的直觉是模糊的，因这直觉存在于祂要脱去的人身中，祂要驱散这人身的幽暗。尽管主的直觉来源于神性，却在这人身里面；而这人身的性质是，它不会马上接受光本身，而是随着那里的幽暗被驱散逐渐接受，6节提到神在梦中又来到亚比米勒那里，这表示祂将自己带入信之教义的某种不那么模糊的事物中，那里没有提到夜；而8节经文亚比米勒清晨很早就起来这句话则表示祂后来进入清晰的直觉中。
对他说表由此而来的思维，源于这种直觉的思维。说指发觉，以及思考。思维有来源于直觉的，有来源于良知的，还有来源于无良知的。源于直觉的思维仅存在于属天之人，是那些爱主之人身上；这种思维是人所具有的最内层；它也存在于天堂里的属天天使身上，因为他们的思维凭借并通过来自主的直觉而存在；违背直觉进行思考是不可能的。源于良知的思维相对低级，存在于属灵之人，是那些在生活和教义方面具有仁与信之善的人身上。对这些人来说，违背良知进行思考是不可能的；因为这将违背主经由良知指示给他们的善与真而思考。
然而，源于无良知的思维则存在于那些不允许自己接受善与真的内在指引，只接受恶与假的指引，不靠着主，而是靠他们自己引领之人身上。他们以为自己和那些通过良知和直觉思考的人一样进行内在思考，因为他们不知道何为良知，更不知道何为直觉，尽管这两种人的思维之别，犹如地狱与天堂之别那样大。思维缺乏良知的人出于一切恶欲和谬念，因而出于地狱进行思考，他们若以其它方式思考，也是为了名声，出于外在的体面这样想。而通过良知思考的人则出于对善与真的情感，因而出于天堂进行思考。至于主的思维，它超出所有人的理解，因为它直接源于神性。
看哪，你要死了，因为你取了那女人来表若就那教义的内容请教理性，那么信的教义必变得无效：亚比米勒指信之教义；死指变得无效；妹子指理性。因此，亚比米勒因取了那女人来而要死了，指若请教理性，信之教义必变得无效。
之所以不存在来自理性的信之教义，因理性处于善与真的表象中，这些表象本身并非真理。而且，理性基于幻觉，幻觉是记忆知识所确认的外在感官印象的产物，而记忆知识则将这种朦胧的状态引入这些真理的表象。理性多半是纯粹的人性，这从它的出身也能清楚看出来。这就为何信之教义不可能始于理性，更不会通过它被构筑，而必须源于主的神性本身和祂的神圣人性。这就是它的来源，事实上完全来源于此，以致主就是教义本身。也正因如此，在圣经中，主被称为道（圣言）、真理、光、道路、门。另外，一切教义皆源于神性良善与神性真理，拥有天堂的婚姻在里面。里面没有该婚姻的教义不是信的真正教义，因此圣经作为教义的源头，其每个细节都具有婚姻的形像在里面。
就圣经的字义或外在意义而言，信之教义的确看似从理性，甚至从属世层所得良多。这因圣经是为了人而存在的，并以这种方式适合于人。但它本身是属灵的，来自属天的源头，来自与神性良善结合的神性真理。
她是嫁了丈夫的表正信的教义是属灵的，其内容与属天之物结合在一起。当圣经中提及丈夫这个词时，它表示良善，妻子表示真理。当这个丈夫被称为男人时，情况则不然，因为这时男人表示真理，妻子表示良善。由于撒拉表神性属灵真理，故正信的教义本身也由他的妻子撒拉来表示，因为教义来自真理。嫁了丈夫的表示正信的教义是属灵的，其内容与属天之物结合在一起。
【创20:4】亚比米勒却还没有亲近撒拉。他说：“主啊，连有义的国你也要毁灭吗？
亚比米勒还没有亲近她表信之教义还没有以任何方式请教于理性真理。他说，主啊，连公义的民族你也要毁灭吗表连教义的良善与真理也要被消灭吗？
亚比米勒指信之教义；亲近作为妹子的撒拉，指以任意方式请教妹子所表示的理性真理。不能以任意方式请教理性，因信的教义完全源于神性，而神性无限超越人类理性。理性从神性那里接受它的良善和真理。神性能进入理性，但反过来不行；就象灵魂能进入并形成肉体，而肉体却不能进入灵魂。乍一看，理性似乎应该存在，因为理性才是那接受教义的。不过，主给自己的启示和答复是，若请教理性，那教义就会变得一文值。所以，不能请教理性，这就是此处亚比米勒还没有亲近她的含义。
他说，主啊，连公义的民族你也要毁灭吗表连教义的良善与真理也要被消灭吗？民族指良善。公义的民族指的是亚比米勒的民族，而亚比米勒表信之教义，故公义的民族在此用来表示良善与真理，这二者属于教义。
这些话是伴随一种对全人类之爱的热忱来说的。这爱引导主尚未脱去来自母亲的肉身时的思维。尽管主通过神性发觉，信之教义只来自属天的源头，但仍要满足人类的需要，因为若不能通过理性思维形成某种概念，人类就不接受任何事物，故经上说连公义的民族你也要毁灭吗，以此表示连教义的良善与真理也要被消灭吗？若不通过理性思维形成某种概念，人就不接受任何事物。因为没有源于世俗物体的观念，人就不能进行思维。因此，来自神性源头的真理若赤裸裸地呈现出来，就不被接受。因为它们远远超出人的理解范畴，尤其那些具有外在敬拜的人。
人凭自己不能存活，也不能行善、相信真理，甚至不能思考；他所行或所信的善与真皆来自主。若请教理性，它必拒绝所有这些观念，因为它不理解。它还会拒绝以下观念：没人会因他所行之善和所教导的真理而得到奖赏；外在并不能做什么，只有通过内在才行，就如对良善的情感存在于对良善的践行中，由此而来的对真理的情感存在于对真理的教导中，这些事不是凭人的自我做成的。
正因人类理性具有这样的性质，所以圣经采用了适合人的智力，因而适合其天性的表述。这是为何圣经的内义不同于字义。旧约中绝大多数事件都是照着生活在那些时代之人的智力和天性写的。鉴于此，经上几乎没有提及关于死后生命、永恒救赎和内在人的事。因为那时，拥有教会的犹太人和以色列人具有这样的性质：若将这些事披露给他们，他们不仅不理解，反而加以嘲笑。若向他们披露，基督要来永远拯救他们的灵魂，情形也一样：他们也会把它当作无关紧要之事而加以拒绝。即便现在当着他们的面提及内在之物或属灵之物，跟他们说，弥赛亚不会是世上的大君王，他们也会加以嘲笑。
这就是为何主有时象先知那样讲话，并用比喻来表述其它话的原因：
耶稣说，我用比喻对他们说话，因看见的人却看不见，听见的人却听不见，也不明白。（马太福音13：13）
看见和听见的人指那些尽管能看见、听见，却不理解的教会中人。
主叫他们瞎了眼、硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。（约翰福音12：40）
他们回转过来和医治暗示，他们后来仍会拒绝，从而亵渎，而亵渎必带来永恒的诅咒。主在很多地方披露了圣经的内在事物，不过仅仅是为了智者。
【创20:5】那人岂不是自己对我说‘她是我的妹子’吗？就是女人也自己说：‘他是我的哥哥。’我作这事是心正手洁的。”
那人岂不是自己对我说表为有这样的想法而辩解。她是我妹子表当请教的是理性。连她自己也说，他是我的哥哥表理性本身因此声称属天良善要与它结合。心正表出于纯真简单的良善这样想。我做这事是手洁的表出于对真理的情感，因而出于使人如此思想的能力。
那人岂不是自己对我说表为有这样的想法而辩解。说指思考。
她是我妹子表当请教的是理性，祂认为应当这样请教。妹子指理性真理。主的整个生命，就是在世时要成为的样子，在圣经的内义中被描述出来，甚至包括祂的直觉和思维。这些事因来自神性，故早已预见并规定了。主在世时的生命可以被展示出来。主以这种方式置于人面前，同时祂逐渐脱去人性，披上神性的方式也置于人面前。若非这些事通过圣经，以及犹太教的一切宗教仪式如同呈现真实情况那样显现，那么被称为亚当的上古教会一没落，主就必须降世。（创世记3：15）就预言了主的降临。若非如此，那时的人类无法得救。
至于主的生命本身，是人性朝着神性不断发展，直到完全合一的过程。因为若要与地狱争战并战胜它们，主必须通过这人身，与地狱争战不会通过神性进行。既然如此，祂乐意象其他人那样披上人身，乐意象其他人那样成为一个小孩子，乐意在亚伯拉罕寄居埃及（12章），以及现在寄居基拉耳所表的知识和认知方面成长。因此，祂乐意象其他人那样发展理性，驱散包裹它的幽暗，将其带入光中，并且凭祂自己的力量成就这一切。没人会质疑主以这样的方式从人性发展到神性：祂是一个小孩子，和其他小孩子一样学习说话，等等。不过，也有不同：神性本身在祂里面，因为祂从耶和华成孕。
连她自己也说，他是我的哥哥表理性本身声称属天的良善要与它结合：妹子指理性；哥哥（兄弟）指真理的良善。神性良善与神性真理彼此结合。天堂的婚姻，以及婚姻之爱，甚至更为低级的自然界，都由此而来。但理性的良善与真理彼此的结合不象婚姻，而象兄弟姐妹般的血缘关系。就真理而言，理性通过神性良善进入对知识和认知的情感的流注而孕育，而理性的良善则经由神性良善进入这真理的流注而来，那时，这真理就变成了仁之善本身，是信的兄弟，真理的兄弟。
关于获得理性的良善与真理的方式，理性的良善来自神性良善，但理性的真理并非来自神性真理。因为理性真理通过知识和认知获得，而知识和认知通过内外感官，因而通过外在途径被植入。因此，由感官印象造成的许多错觉就粘附于理性真理，使得这些真理不是真理。然而，当神性良善流入它们里面，并孕育它们时，它们在这种情况下则看似真理，并被承认为真理，尽管它们无非是真理的表象。那时，这些真理中的良善本身照着那里的幽暗被调节，逐渐具有和这真理一样的性质。这是隐藏在这些话里面的一个奥秘，理性因此声称属天的良善要与它结合。
心正表出于纯真简单的良善这样想。在原文，正是用表示纯全、完美，以及简单的词来表述的。而心表作为良善源头的爱与仁。因此，心正表出于纯真简单的良善。
我做这事是手洁的表出于对真理的情感，因而出于使人如此思想的能力。手论及真理，表力量，因而表示如此思想的一种能力。我做这事是心正手洁的表示这种想法是出于纯真简单的良善，出于对真理的情感，因而出于如此思想的全部能力。正是纯真使得良善成为良善，正是良善使得真理成为真理。当这些按其适当次序存在时。此思想的全部能力也就存在了。
【创20:6】 神在梦中对他说：“我知道你作这事是心中正直，我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。
神在梦中对他说表不那么模糊的直觉。是的，我知道你作这事是心中正直在此表这种想法是出于纯真简单的良善，因而是无可指摘的。我也拦阻了你，免得你得罪我表没有造成伤害。所以我不容许你接触她表根本不请教理性。
神在梦中对他说表不那么模糊的直觉。除了最后一节外，本章用的是神这个名，而非耶和华。这因所论述的主题是属灵之物，即信的教义。当论述属灵之物时，就用神这个名；当论述属天之物，爱与仁时，就用耶和华这个名。
是的，我知道你作这事是心中正直表这种想法是出于纯真简单的良善。手洁表对真理的情感里面有某种人性的东西。因为真理通过主生来所拥有的人身被植入在祂里面；但良善唯独来自神性。
我也拦阻了你，免得你得罪我表没有造成伤害。下文的意思，就信之教义而言，没有请教理性。
所以我不容许你接触她表根本不请教理性：容许接触指请教，这也是亲近她的含义（20：4，节）；作为妹子的撒拉指理性。
信之教义是属灵的，来自属天的源头。为进一步了解它的性质，这种教义是来自神性良善的神性真理，因而完全是神性。神性之物是无法理解的，因为它超出一切理解，甚至超出天使的理解；但这本身无法理解的神性仍能经由主的神圣人性进入人类理性。它流入人类理性时，会在那里照着其中的真理被接受。因此，它以各种方式被接受，因人而异。故人所具有的真理越纯正，流入的神性也越完美地被接受，其心智的智力部分也越得到启示。
真理本身存在于主的圣经中，但字面上的真理适合那些具有外在敬拜的人来理解；而内义上的真理则适合那些在教义和生活方面像天使那样的人来理解。他们的理性由此得到启示，甚至到了这种启示好比众星和太阳的光辉的程度（但以理书12：3；马太福音13：43）。这表明认识并接受内在真理何等重要。诚然，人们能认识这些真理，但除了那些爱主或信主之人外，没人能接受它们。主是神性良善，故也是神性真理，因而是教义本身，因为正信的教义所包含的一切事物都关注主，也关注天国和教会的一切事物。
就真理与良善而言，主是教义本身：
耶稣说，我就是道路、真理、生命。（约翰福音14：6，7）
此处道路表教义，真理表构成教义的一切事物，生命表良善本身，是真理的生命。爱主或信主者就是那接受者，祂还在约翰福音中教导：
祂自己的人却不接受祂。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1：11—13）
从神生的就是那些有爱并由此有信之人。
【创20:7】现在你把这人的妻子归还他，因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死。”
现在你要把那男人的妻子还给他表他要交出未经理性玷污教义的属灵真理。因为他是先知表因此它要被指教。他要为你祷告表它因此受到启示。你才可以存活表教义因此具有生命。你若不还给他在此表若不交出未经理性玷污教义的属灵真理。你当知道，你必要死表真理与良善的教义不会存在。和你所有的人表连同属于它的一切。
现在你要把那男人的妻子还给他表他要交出未经理性玷污教义的属灵真理：妻子指属灵真理；男人指教义本身。亚伯拉罕代表处于这种状态下的主，他被称为男人时，表示属天的真理，属天的真理与来自属天源头的教义是一样的；因为男人的内义表示心智的智力部分。由此明显可知把那男人的妻子还给他表交出未玷污教义的属灵真理。之所以说未经理性玷污，因被要求归还她的亚比米勒表关注理性事物的教义，表构成教义的理性事物。
尽管信之教义本身是神性，因此超出所有人，甚至超出天使的理解，但在圣经中，它仍根据人的智力以理性的方式被表述出来。此中情形和教育小孩的父母是一样的：在施教时，他会根据他们自己的思维状态解释每一件事，即便他本人从更深层进行思考。否则，他只是在施教，而他们没有在学习，或就像把种子丢到岩石上。若主在圣经中不根据人的智力以理性的方式来教导，情形也一样。
主就是圣言，因为圣言源于主，主就在圣言里面。
太初有道，道与神同在，道就是神。生命在祂里头，这生命就是人的光。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光，充充满满地有恩典，有真理。（约翰福音1：1，4，14）
也可启示录（19：11，13，16）。主就是圣经，故也是教义，因为本身为神性的其它教义并不存在。
因为他是先知表因此它要被指教。我们在圣经中经常读到先知这个词，它的字义表示那些被赋予启示的人，抽象地说，表示启示本身。但它的内义表示教导者，抽象地说，表示教义本身。由于主就是教义本身，或圣经，故祂被称为先知。
耶和华你的神要从你、从你弟兄中间兴起一位先知像我，你们要听从祂。（申命记18：15，18）
经上之所以用像我这个词，因摩西代表主，就像亚伯拉罕、以撒、雅各、大卫等代表主一样。
众人看见耶稣所行的神迹，就说，这真是那要到世间来的先知。（约翰福音6：14）
在至高义上，主就是先知，并且预言中的灵意乃是为耶稣作见证（启示录19：10），故先知表教导者，抽象地说，表教义。
孩子啊！你要称为至高者的先知。（路加福音1：76）
撒迦利亚这番话是说给他儿子施洗约翰的，施洗约翰并非先知，而是通过教导和传讲主到来的好消息而预备道路的人，正如他自己所说的：
他们又问他，你是谁呢？是以利亚吗？他说，我不是。是那先知吗？他回答，不是。于是他们对他说。你到底是谁？他说，我就是那在旷野有人声喊着说，修直主的道路。（约翰福音1：21—23）
当那日，必有许多人，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言吗？（马太福音7：22）
此处说预言明显表示教导。
你必指着许多人民、民族、方言、君王再说预言。（启示录10：11）
说预言表教导。
列族要践踏圣城四十二个月。但我要使我那两个见证人，穿着粗麻衣说预言一千二百六十天。（启示录11：2，3）
此处说预言也表教导。
耶和华对摩西说，看哪，我使你在法老面前像个神明，你的哥哥亚伦要作你的先知。（出埃及记7：1）
此处先知表教导之人。
我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言。（约珥书2：28）
他们要说预言表他们要教导。
因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见；这一切异象在你们看就如封住的书卷的话，人将这书卷交给识字的说，请念吧！他说，我不能念，因为它是封着的。（以赛亚书29：10，11）
此处先知表那些教导真理的人，先见指那些看见真理的人。当他们根本不认识真理，一个也看不到时，经上就说蒙盖他们的头。在古时，那些教导的人被称为先知，所以他们也被称为先见，因为看见表示理解。被称为神人（menofGod）（列王纪下1：9—16；4：7，9，16，21，22，25，27，40，42；5：8，14，20；13：19；23：16，17）。
先知的内义表那些教导的人，耶利米书整个23章和以西书13章，那里专门论述了先知，并且他们也在很多地方被提及。这也解释了为何假先知表那些教导虚假的人。
在世代的末了，有好些假先知起来，迷惑许多人。假基督、假申言者将要起来，显大神迹，倘若能行，要把选民也迷惑了。（马太福音24：11，24；马可福音13：22）
此处假先知并非表示其他人。启示录（16：13；19：20；20：10）中提到的假先知也并非表示其他人。
这表明，通过犹太教所孕育的观念使得圣经的内义变得何等模糊。每当圣经提到一位先知时，对生活那个时代之人的先知的观念就立刻涌入脑海；这种观念对领悟他们所表示之义造成极大障碍。然而，人越有智慧，就越容易将这类代表物所孕育的观念剔除。例如，一提及圣殿，思维更有智慧的人不会联想到耶路撒冷的圣殿，而是会想到主的身体；一提及锡安山，他们不会联想到耶路撒冷的那座山，而是会想到主的国度；一提及耶路撒冷，他们不会联想到位于便雅悯和犹大支派的耶路撒冷，而是会想到天上的圣耶路撒冷。
他要为你祷告表它因此受到启示。祷告就是与神交谈，同时是对所祷告之事的某种内观（internalview）。对此的回应则带有某种类似进入直觉或这个人心智思维的流注之物，以致这个人的内层在某种程度上向神开放。不过，这种经验因这个人的状态，以及他所祷告的主题而异。若这个人出于爱和信，完全为了属天和属灵之物而祷告，那么类似启示的某种事物就会存在于他的祷告中，它会显现在祷告者的情感中，表现为希望、安慰或某种内在的喜悦。这就是为何祷告的内义表受到启示。
耶稣受了洗，正祷告的时候，天就开了。（路加福音3：21）
耶稣带着彼得、约翰、雅各上山去祷告。正祷告的时候，祂的面貌就改变了，衣服洁白放光。（路加福音9：28，29）
父啊，荣耀你的名。当时就有声音从天上来说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。（约翰福音12：27，28）
显然，此处主的祷告就是与神性交谈，同时也是启示。
你才可以存活表教义因此具有生命。
你若不还给他表若不交出未经理性玷污的教义的属灵真理。
你当知道，你必要死表真理与良善的教义不会存在。和你所有的人表连同属于教义的一切。所有人的内义表教义的一切事物的圣经中所提及的人物均表示真实事物，因此亚比米勒所有的人表教义的一切事物。若他不交出未经理性玷污的属灵真理，那么真理与良善的教义会在方方面面变得无效。
教义的情形乃是这样：信仰越扎根于属于人之物，扎根于感官印象、记忆知识和理性，教义就越无效。而感官印象、记忆知识和理性越被剔除，教义越不因这些事物而被相信，教义就越存活，因为神性越能流入进来。人所具有的这些属性会妨碍流注和接受。不过，出于理性事物、记忆知识和感官印象去相信，请教它们才去相信是一回事；通过理性事物、记忆知识和感官印象确认和强化所信的明显是另一回事。
【创20:8】亚比米勒清早起来，召了众臣仆来，将这些事都说给他们听，他们都甚惧怕。
亚比米勒清晨很早就起来表清晰的直觉，和属天良善所流出的确认之光。把他的众臣仆召来表理性事物和记忆知识。在他们耳边将所有这些事都说了表对由此得出的确认之事的劝诫，直到他们听从。这些男人都甚惧怕表直到他们感到厌恶。
这直觉起初是模糊的；后来它不那么模糊了。亚比米勒表关注理性事物的信之教义。由于此处经上说他清晨很早就起来，故这句话不仅表清晰的直觉，还表属天良善所流出的确认之光；因为真理的确认之光就源于属天的良善。
主处于人身时所拥有的直觉，和祂对信之教义中的理性事物的思维在内义上有大量论述。对于心思意念都扑在世俗、肉体事物上的世人来说，这些事似乎无足轻重，或许对他没有任何好处；而对于心思意念都在属天和属灵之物上的来说，却弥足珍贵。
把他的众臣仆召来表理性事物和记忆知识。属天和属灵事物占据第一位，是主的；理性事物依次在它们之下，并顺从它们；记忆知识相应地在理性事物之下，并服侍它们；最后感官印象在记忆知识之下并服侍它们。顺从或服侍的事物在圣经中被称作仆人。凡只通过感官印象和记忆知识思考的人都没有意识到这些事物按适当顺序存在；人即使对它们有所了解，也只有一个极其模糊的概念，因为他仍沉浸于肉体事物。
在他们耳边将所有这些事都说了表对由此得出的确认之事的劝诫，直到他们听从。有很多具有确认性质的事可对理性所承认的任何事给予支持；理性完全因这些确认性质的事才去承认的。所以，当理性事物变得顺从时，就会对所确认的事作出劝诫；因为这些具有确认性质的事永远都是蓄势待发，可以说正在起来。耳表听从，因为听见与听从之间存在对应关系。这种对应关系就潜在于听，尤其倾听这个词中。
你去使这人民心蒙脂油，耳朵发沉，将他们的眼涂抹掉，免得他们用眼看见，用耳听见，心里明白。（以赛亚6：10）
此处用眼看见表理解，用耳听见表用情感去直觉，因而表听从。
有耳可听的，就应当听！（马太福音11：15；13：9，43；路加福音8：8；14：35）
这些男人都甚惧怕表直到他们感到厌恶。惧怕或恐惧和其它所有情绪一样，尽管表面看似单一，实则包含很多事在里面，这种惧怕将丧失生命、名声、荣誉和利益包括在世俗事务中，将丧失善与真，以及由此而来的生命包括在天堂事务中。也包含对凡努力摧毁它们的任何事的厌恶；当人具有对善与真的情感时，尤其如此。这种厌恶是情感的对立面，因此惧怕在此表示感到厌恶。主的厌恶何等之大，可从对下一节所说之事的强烈反应明显看出来；这种强烈反对是针对教义的，即觉得教义不应该被理性之物或记忆知识之物所玷污。男人表理性事物和记忆知识，或属心智智力部分的一切。
【创20:9】亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说：“你怎么向我这样行呢？我在什么事上得罪了你，你竟使我和我国里的人陷在大罪里！你向我行不当行的事了。”
亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说表主出于信之教义的思维。你对我们作的是什么事？我在什么事上得罪了你表为有这样的想法而自责。你竟给我和我的国招来大罪表信之教义和一切教义由此陷入危险之中。你向我行了不该行的事了表恐惧。
智性真理远在理性之上，主通过智性真理看待理性；不过，祂通过直觉思考，而这直觉来自神性真理。
你对我们作的是什么事？我在什么事上得罪了你表为有这样的想法而自责。这从这些话所包含的情绪和强烈反应明显看出来，因为理性能力和记忆知识渴望起来并进入，从而在信之教义，是神性中占据一席之地。
你竟给我和我的国招来大罪表信之教义和一切教义由此陷入危险之中：亚比米勒指信之教义，国指教义的真理，或教义。国在内义上表教义的真理，在反义上则表教义的虚假。
祂是形成万有的，是祂产业的权杖；万军之耶和华是祂的名。你是我的棒槌和战器；我要用你来打碎列族，用你来毁灭列国（耶利米书51：19—20）
这论及主，显然，祂不会打碎列族，也不会毁灭列国，而是要打碎和毁灭列族和列国所表示教义的邪恶与虚假。
看哪，我必将以色列人从他们所到的列族中收取回来，从四围聚集他们，带他们回到本地。我要使他们在那地，在以色列山上成为一族，有一王作他们众民的王。他们不再为二族，决不再分为二国。（以西结书37：21—22）
此处以色列表属灵的教会；（民）族表该教会或教义的良善，因为民族表良善。国表该教会的真理。
我必激动埃及人攻击埃及人，他们就打起仗来，各人攻打自己的弟兄，各人攻打自己的同伴，城攻打城，国攻打国。（以赛亚书19：2）
此处埃及表基于对信之真理的记忆知识的推理；城表教义，在此表异端邪说；国表教义的虚假；因此，城攻打城，国攻打国表异端邪说和虚假会彼此攻打。
民族要起来攻打民族，国家要起来攻打国家。（马太福音24：7）
这表示邪恶攻打邪恶，虚假攻打虚假。
但以理针对四国（2：37—46，7：17至末尾）、玛代和波斯的国（8：20至末尾）、南王和北王的国（11章）所预言的事，以及约翰在启示录中针对王和国所预言的事都没有其它含义。那些国只表示教会在真理与虚假方面的状态。字面上君王和世上国家的状态在内义上就是教会和主国家的状态。圣言在内义上除了属灵和属天之物外，不会出现其它任何事物。主的圣经纯粹是属灵和属天的；但为了无论是谁，能读懂它，就用世上的那类事物来阐述天上的事物。
你向我行了不该行的事了表恐惧。主感到厌恶，并出于一种强烈的反应而自责，在此则感到恐惧。
【创20:10】亚比米勒又对亚伯拉罕说：“你见了什么才作这事呢？”
【创20:11】亚伯拉罕说：“我以为这地方的人总不惧怕 神，必为我妻子的缘故杀我。
亚比米勒又对亚伯拉罕说表出于信之教义进一步的思维。你见了什么才作这事呢表追查原因。亚伯拉罕说表作为答复的直觉。因为我说，这地方的人总不惧怕神表源于这种直觉的思维：他们在当时所处的状态下不会尊重属灵的真理。必为我妻子的缘故杀我表若他们认为唯独属灵的真理能与属天的良善结合，那么信的属天事物也会因此灭亡。
亚比米勒又对亚伯拉罕说表出于信之教义的进一步的思维。那里有几乎一样的话。由于这句话在此是重复，故它表示进一步的思维。
你见了什么才作这事呢表追查原因。主直觉和思考信之教义，以及是否要请教理性的方式，以特定的秩序呈现在内义中。圣经的内义尤其为天使存在，因此适合他们的直觉和思维。当他们思考主，祂的神性与祂的人性，以及人性如何变成神性时，这些就是快乐、喜悦和幸福的体验；因为此时他们被充满主的属天和属灵气场所包围，以致经上论到他们说，他们在主里面。所以，没有什么比根据属于那个气场及其衍生情感而思考更令他们幸福快乐的了。
亚伯拉罕说表作为答复的直觉。至于亚比米勒又对亚伯拉罕说表主出于信之教义的思维；亚伯拉罕说表作为答复的直觉，直觉是更高级的事物，主通过神性本身拥有直觉；而思维则是较为低级的事物，主通过智力拥有思维。由于祂的思维源于直觉，故思维的答复也源于直觉。这一点可通过人身上的类似事实来说明。属天之人若不通过直觉就无法思考，而属灵之人若不通过良知就无法思考。属天之人的直觉类似属灵之人的良知，来源于主，尽管在这个人自己看来，它来自何处并不明显；不过，他的思维源于理性，在他看来似乎来源于他自己。同样的，当人通过理性思考问题时，答复或他思维里的结论要么出自直觉，要么出自良知。所以，他从主那里所接受的答复取决于他自己的生命状态，他的情感，以及所植入、与这些相一致的教义真理。
因为我说，这地方的人总不惧怕神表源于这种直觉的思维：他们在当时所处的状态下不会尊重属灵的真理。惧怕神指对神性，或属灵真理的尊重；地方指状态。纯粹属灵、属天的教义，即神性，人是无法理解的。因为它无限超越人的智力，因而远在他的信仰范围之外。人所拥有的一切思维都终止于他的感官所体验的属世之物。任何事物若不凭借并照着这些属世之物来说，就不被理解，而是会消失，就像把眼光投向一望无际的海洋或宇宙。因此，若以其它方式在人面前阐述教义，他根本就不接受它们，因而也就谈不上尊重。由于同样的原因，纯神性事物就是以属世的方式，甚至以感官的方式来阐述。如耶和华有耳、眼和脸，并且拥有像人那样的情感。
主降世之时，这种情形尤为突出。那时，人们根本不知道何为属天之物和属灵之物，甚至不知道还有内在事物。纯世俗、因而外在事物完全占据了他们的心思意念。使徒们自己也是这样，他们以为主的国和世上的国一样。为此，他们要求这一个坐在祂的右边，那一个坐在祂的左边，并且有很长一段时间，他们以为自己会坐在十二个宝座上审判以色列的十二个支派；殊不知，在来世，他们无权审判任何人的哪怕最小的事。祂探究人类的这种状态就是主起初思想是否应就信之教义请教理性的原因。这种想法出于祂的爱，要照顾到所有人的救赎，并且圣经不可以灭亡。
必为我妻子的缘故杀我表若他们认为唯独属灵的真理能与属天的良善结合，那么信的属天事物也会因此灭亡：杀指毁灭；妻子指与属天良善结合的属灵真理。这是主有这种想法的另外一个原因，在此被称为属天良善的神性良善以如同婚姻的形式与在此被称为属灵真理的神性真理结合起来。尽管神性良善以这种方式唯独与神性真理结合，但它仍流入较为低级的真理，并与它们结合，但不是以如同婚姻的形式。因为它流入理性真理，并与它们结合，而理性真理纯粹是真理的表象。它还流入不过是幻觉的感官真理和记忆知识的真理，并与这些东西结合。若非如此，人根本不可能得救。主降世的目的就是为了使神性良善能与理性真理及记忆知识的真理结合，从而使人得救。若非主的人性融合神性，神性良善绝无可能与这些真理结合。但它们通过主有了结合。
他们必为我妻子的缘故杀我这句话（表示若他们认为唯独属灵的真理能与属天的良善结合，那么信的属天事物也会因此灭亡）。若人们不尊重属灵的真理，属天的良善也必因此灭亡，因为一旦属灵的真理被弃绝，属天的良善就灭亡。若非经上声称，他们要拜父（尽管除了通过圣子外，并没有通向祂的其它途径，并且人看见了子，就看见了父－约翰福音14：8—12），属天的良善就不会被接受。
【创20:12】况且她也实在是我的妹子，她与我是同父异母，后来作了我的妻子。
【创20:13】当 神叫我离开父家飘流在外的时候，我对她说：‘我们无论走到什么地方，你可以对人说，他是我的哥哥；这就是你待我的恩典了。’”
况且她也实在是我的妹子表理性真理拥有这样的密切关系。她是我父亲的女儿，不是我母亲的女儿表理性是从作为父亲的属天良善，而非作为母亲的属灵真理孕育的。后来作了我的妻子表属灵真理以理性为媒介与属天之物联结起来。当神叫我离开父家的时候表当祂离开记忆知识和由此产生的表象，连同此处父家所表示的其快乐的时候。我对她说表当时的想法。这就是你待我的恩情了表那时祂会由此拥有这种安慰。我们无论走到什么地方表后来祂针对理性真理所推论的一切。提到我，你总要说祂是我的哥哥表应说理性真理已经与属天良善联结起来。
况且她也实在是我的妹子表理性真理拥有这样的密切关系。作为妹子的撒拉代表理性真理。以真正的理性存在的一切事物，是重生之人，即构成其情感、知觉（perception）和思维的一切，彼此联结。同血缘关系和姻亲关系；因为这些事物被如此排列，以致它们互相关注彼此。同组成一个家庭的家人，并且是以最为清晰而不同的方式。所以，它们是照着所具有的关系而显现的。它们从主经由天堂的流注接受彼此间的这种有序关系。对一个真正理性的人，即重生之人来说，一切事物都被排列进入天堂所具有的那种秩序中；在他里面，一切事物的这种有序排列来自天堂的流注。人通过他里面的这种有序排列而拥有思维、推论、判断和反思的能力，这一过程如此奇妙，以致超越所有人的知识和智慧，并无限超越人类从这些源头所努力得出的分析结论。这些事迄今不为人知，人们不相信构成其情感、知觉和思维的一切事物都是流入进来的（恶的从地狱流入，善的从天堂流入），因而这些事物与在他们之外的那些事物联系在一起；而就其灵而言，人与那些在他之外的人以这种方式联结起来：他若失去这种联系，片刻不得存活。没有联系的事物是不可能存在的，并且没有联系的事物会瞬间消失。
她是我父亲的女儿，不是我母亲的女儿表理性是从作为父亲的属天良善，而非作为母亲的属灵真理孕育的。它通过神性属天良善进入对记忆知识的情感的流注而生成。此处包含两个奥秘：第一，人类理性是通过作为父亲的神性属天良善而孕育的，以其它方式无法生成任何理性；第二，理性不是通过作为母亲的属灵真理而孕育的。
因为人生来没有任何知识，也没有任何实际理性，只有接受的本能；出生后，他逐渐学习并吸收一切事物，这一过程主要通过经由听觉和视觉所接受的感觉印象实现的；随着学习并吸收它们，他就这样变得理性。这些事通过身体，是外在途径进行，因为它们是通过听觉和视觉实现的。人由于没有反思这个问题而不知道这一点，因某种事物不断从内流入，以接受那些经由听觉和视觉而进入并得以植入的事物，然后将它们排列成序。流入、接受并排列它们的那个事物就是神性属天良善，它来自主。这就是那些事物生命的源头，就是它们秩序的源头，也是它们中各个亲缘关系和亲密关系的源头。所有这一切表明，根据本节这句话：她是我父亲的女儿，人类理性来自作为父亲的神性属天良善。
就第二个奥秘而言（即理性不是通过作为母亲的属灵真理而孕育的）。因为若属灵真理象良善那样从内流入，那么人生来就具有全部理性，同时具有全部知识，以致他无需学习什么。但由于人因遗传而处于一切邪恶中，并因此处于一切虚假中，以致若真理本身也流入的话，他必玷污并歪曲它们，从而永远灭亡，故主规定，真理不能通过人的内在流入，而只能通过他的外在流入。根据本节这句话：她不是我母亲的女儿，人类理性并非来自作为母亲的属灵真理。主乐意祂的理性也照这样的秩序形成，以便祂能凭自己的力量使祂自己里面人性的一切都变成神性，将神性属灵真理植入进来，并将其与神性属天良善，以及神性良善与神性属灵真理联结起来。
后来作了我的妻子表属灵真理以理性为媒介与属天之物联结起来：作为亚伯拉罕妻子的撒拉指与属天良善结合的属灵真理；作为他妹子的撒拉指理性真理。因此，撒拉从妹子变成妻子，表示属灵真理以理性为媒介与属天之物结合。从上一节明显可知所有这一切蕴涵着什么。
当神叫我离开父家的时候表当祂离开记忆知识和由此产生的表象，连同此处父家所表示的其快乐的时候：离开指抛下；家指良善，此处的良善在于从记忆知识和理性事物的表象所接受的快乐，因为一切快乐皆看似良善。父家在此表示从记忆知识和理性事物，因而从它们的表象所接受的快乐，因它们论及离开父家时的亚伯拉罕，因为那个时候，亚伯拉罕及其父家都拜别神。正因如此，经上才以复数形式说神（神明）叫我离开。这句话的原文是这样表述的：神明（gods）叫我漂流在外，但由于亚伯拉罕代表主，故这句话必须表述为神叫我离开。正因主最初所具有的记忆知识和源于它们的理性事物都是人的，充满来自母亲之物，因而并非纯粹的神性，所以它们由亚伯拉罕的第一个状态来代表。
这就是你待我的恩情了表那时祂会由此拥有这种安慰。
我们无论走到什么地方表后来祂针对理性真理所推论的一切。地方指状态。此处所论述的事物的状态指针对理性真理推论的状态，应该说，理性真理与属天良善联结起来。
提到我，你总要说祂是我的哥哥表应说理性真理已经与属天良善联结起来。
【创20:14】亚比米勒把牛羊、仆婢赐给亚伯拉罕，又把他的妻子撒拉归还他。
亚比米勒把表信之教义。牛羊表富有理性良善与属世良善。仆婢表也富有理性真理与属世真理，以及对它们的情感。给亚伯拉罕表将这些给予主。又把他妻子撒拉归还他表当神性属灵之物与神性属天之物联结时。
牛羊表富有理性良善与属世良善。具有真正理性的教会中人，是内在人，被称为羊；也因此从抽象意义上说，羊表理性良善或内在良善。然而，属世的教会中人，是外在人，被称为牛；牛表属世良善或外在良善。亚比米勒把、给表富有信之教义，因为亚比米勒表信之教义。
仆婢表也富有理性真理与属世真理，以及对它们的情感。仆婢在圣经中经常被提及，他们表示那些相对低级或价值低的事物。相对属灵和属天之物的理性和属世之物。属世真理指各种记忆知识，因为这些东西是属世的。
耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他们安置在本地，寄居的必与他们联合，紧贴雅各家。列民必接受他们，将他们带回故里；以色列家必在耶和华的地上得他们为仆婢。（以赛亚书14：1—2）
此处雅各表外在教会；以色列表内在教会；寄居的表在真理与良善方面接受教导的人；仆婢表属世真理和理性真理，以及对它们的情感，它们要服务于雅各和以色列所表示的教会。
看哪，耶和华使地空虚，变为荒凉；祂必扭曲地面，将它的居民分散。那时百姓怎样，祭司也怎样；仆人怎样，主人也怎样；婢女怎样，主母也怎样。（以赛亚书24：1，2）
此处地表教会，当百姓和祭司所表示的内在真理与良善，以及仆人和婢女所表示的外在真理与良善不复存在时，它变得空虚、荒凉，地面扭曲，居民分散；当外在事物统治内在事物时，这种情形就会发生。
我必从雅各中领出种，从犹大中领出承受我众山的。我的选民必承受它；我的仆人要在那里居住。（以赛亚书65：9）
此处雅各表外在教会；犹大表内在的属天教会；选民表它的良善；仆人表它的真理。
我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和婢女。（约珥书2：28，29）
此处论述的主题是主的国度；说预言表教导；儿（子）表真理本身；女（儿）表良善本身；仆人和婢女表低级的真理与良善，当这些支持并确认时，经上就说灵要浇灌它们。仆人和婢女在此表示这类事物并不怎么明显，既因对仆人和婢女的普遍观念，也因这个预言带有某种历史意味。
我又看见一位天使站在日头中，向空中所飞的一切鸟大声喊着说，你们可以吃君王的肉与将军的肉，壮士的肉与马和骑马者的肉，并自主的、为奴的、大的、小的，所有人的肉。（启示录19：17，18）
此处他们要吃的并不是君王、将军、壮士、马，以及那些坐席之人的肉；而是教会的内在与外在真理成为他们的肉。
仆人表真理，婢女表良善，它们服从、因而服务于属灵和属天的真理与良善。这一点从代表性教会针对仆婢所制定的律法看得更清楚。所有这些律法都与教会和主国度的状态有关，也与低级的真理与良善，或那些属世和理性之物要服务于那些属灵和属天之物，因而服务于那些神性之物的方式有关。
希伯来奴仆和希伯来女奴第七年可以自由，那时，要从羊群、禾场、酒榨之中，多多地给他。（出埃及记21：2，6；申命记15：12—15；耶利米书34：9—14）
仆人的妻子若与他一同服役，她要自由；他主人若给他妻子，妻子和儿女要归主人。（出埃及记21：3，4）
穷乏的弟兄若将自己卖给你，不可叫他像奴仆服事你。他要像雇工人和寄居的一样，到了禧年，他和他儿女要一同出去。（利未记25：39—43）
弟兄若卖给外邦寄居的，可以将他赎回，到了禧年，要出去。（利未记25：47等）
奴仆和婢女可以从四围的民族和寄居的外人中买，他们要作他们永远的产业。他们可严严地辖管他们，只是以色列人，不可严严地辖管。（利未记25：44—46）
奴仆若不愿意自由出去。要靠近门框，用锥子穿他的耳朵，他就永远作仆人；婢女也一样。（出埃及记21：6；申命记15：16，17）
人若用棍子打奴仆或婢女，以致他死亡，他必要受刑；若能撑过一两天，就可以不受刑，因为那奴仆是他的银钱。（出埃及记21：20，21）
人若打坏了奴仆的一只眼或一个牙，他要去得自由。（出埃及记21：26，27）
牛若触了奴仆或是婢女，以致他死了，牛的主人必须偿还奴隶的主人三十块银子，而牛要用石头打死。（出埃及记21：32）
如果有奴隶逃离主人，不要压迫他，要由他选择一个地方居住，你不可欺负他。（申命记23：15，16）
用银子买的奴仆，既受了割礼，就可以吃逾越节。（出埃及记12：44）
人被卖的女儿不可像男仆那样出去。若她是恶的，她的主人不能把她卖给外人；若选定她给自己的儿子，就当待她如同女儿；若另娶一个，那女子的吃食、衣服并好合的事，仍不可减少；若不向她行这些事，她就可以不用钱赎，白白地出去。（出埃及记21：7—11）
所有这些律法都起源于天上真理与良善的律法，在内义上部分通过对应，部分通过代表，部分通过象征而指向它们。但在教会的代表和象征物，是最外在、最低等的敬拜之物被废除后，这些律法也就没有存在的必要了。因此。果这些源于真理良善的秩序，以及代表物和象征物的律法展开的话，那么显然，男仆除了表示相对低级，因而理应服侍属灵真理的理性和记忆真理之外；而女仆则表示伴随这些真理的良善，它们也较为低级，事实上理应以另一种方式去服侍。正因如此，针对女仆所制定的某些律法不同于针对男仆的。因为真理比伴随它们的良善更象是仆人。
在撒母耳记中，王权在内义上只表示真理的权利，当虚假开始统治真理与良善时，同样表示虚假的权利。这从描述王权的这些经文的解读明显看出来：
管辖你们的王权必这样行：他必取你们的儿子，派他们为他赶车，做他的马兵，在他的车前奔走；他必取你们的女儿作配香膏的、烧饭的和烤饼的；又必取你们的仆人婢女、健壮的少年人和你们的驴，叫他们为他效劳；你们的羊群，他必取十分之一，你们也必作仆人。到那日子，你们必因你们为自己所选的王而哀叫，到那日子，耶和华却不应允你们。（撒母耳记上8：11，13，16—18）
王表真理，因而在反面意义上表虚假。他派去赶车、做马兵的儿子表教义的真理，它们要屈服于战车和马兵所表示的虚假原则。他取来作配香膏的、烧饭的和烤饼的女儿表教义的良善，它们使这些虚假充满快乐，并变得可接受。他要取来为他效劳的男仆、女仆、少年人和驴表理性事物和记忆知识，那些虚假通过它们被确认。他必取十分之一的羊群表良善的余留，他要向它们施暴。他们必作仆人表圣经与教义的属天和属灵之物不是进行统治，而是屈服，以至于确认他原则里面的虚假，和他欲望里面的邪恶。因为任何事物都能要么通过虚假应用、要么通过错误解读，要么通过歪曲，要么通过拒绝那些不支持的东西而被引入虚假原则。正因如此，经上才补充说：到那日子，你们必因你们为自己所选的王而哀叫，到那日子，耶和华却不应允。
本章若请教理性，教义必变得无效；不能请教理性。但此处又说，信之教义富有理性和属世的良善与真理。乍一看，这些话似乎彼此冲突和矛盾，而事实上并非如此。前面说明了主是何情况，现在则告知人又是何情况。
对人来说，通过理性事物看待信之教义是一回事，通过信之教义看待理性事物完全是另一回事。通过理性事物看待信之教义就是不信圣经，或不信取自圣经的教义，除非人通过理性事物信服，事情的确如此；而通过信之教义看待理性事物就是先相信圣经，或取自圣经的教义，然后用理性事物加以确认。前一种情况颠倒秩序，导致什么也不信；而后一种才是真正的秩序，并使这个人更好地相信。经上说亚比米勒因那女人的缘故而必死在此就指前一种情况，这句话的意思是若请教理性，信之教义必变得无效；而经上说亚比米勒赐下牛羊、仆婢指后一种情况；这句话的意思是信之教义富有理性和属世的良善与真理。
当通过理性事物来看待信之教义时，当一个人若不通过理性事物信服事情的确如此，就不相信时，信之教义不仅变得无效，而且它所包含的任何事物也都被否认；而当通过信之教义来看待理性事物时，当一个人相信圣经，后来用理性事物加以确认时，教义就是活的，而它所包含的任何事物都得到肯定。
因此，有两种基本心态：其中一种导向彻底的愚蠢和疯狂，而另一种则导向完美的聪明和智慧。前一种心态否认一切事，或发自内心说，除非通过理解而信服，或通过感官而理解，否则就无法相信。这是一种导向彻底愚蠢和疯狂的心态，被称为否定态度。而另一种心态则肯定构成取自圣经教义的事物，或内心思考并相信那些事都是真的，因为主就这么说的。这是一种导向完美聪明和智慧的心态，被称为肯定态度。
凡出于否定态度思考问题的人越请教理性事物、记忆知识，甚至哲学概念，就越抛掷自己，沉入黑暗，直到最后否认一切。这因，人无法通过低级事物来理解高级事物，无法通过低级事物来理解属灵和属天之物，更不用说神性事物了。因为这些事物远远超出他的全部理解力。而且，若是这种情况，人就会出于否定心态看待一切事。而另一方面，凡出于肯定态度思考问题的人则会通过尽可能利用的理性事物、记忆知识，甚至哲学概念来确认。因为对他们来说，所以这些事物都能起到确认作用，使他们对这个问题有更全面的认识。
此外，有些人在否认之前存有疑惑，而有些人在肯定之前存有疑惑。否认之前存有疑惑的，是那些倾向于邪恶生活的人；若被这种生活带走，那么他们只要想到这些事，就会否认它们。然而，肯定之前存有疑惑的人则倾向于良善的生活。若他们允许自己被主折向这种生活，那么他们越思考这些事，就越肯定。
给亚伯拉罕表将这些给予主。又把他妻子撒拉归还他表当神性属灵之物与神性属天之物联结时。妻子撒拉指与属天良善联结的属灵真理。当主里面的人性与神性，并神性与人性融合后，祂不仅拥有对神性属天和属灵之物的全知，还拥有对属天之下和属灵之下的事物的全知，是对理性和属世之物的全知。
【创20:15】亚比米勒又说：“看哪，我的地都在你面前，你可以随意居住。”
亚比米勒又说，看哪，我的地都在你面前表主对于爱与仁的教义的直觉。哪里在你眼里看为好，就住在哪里表祂存在于具有良善的一切事物中。
亚比米勒又说，看哪，我的地都在你面前表主对于爱与仁的教义的直觉：说指思考；地在此指爱与仁的教义。地或陆地在内义上具有各种含义，而具体含义则从整个思路清楚可知。因为当天表教会的内在成员时，地或陆地表教会的外在成员；它还表教会所在的地区；表教会本身，在普遍意义上也表主在天上和地上的国度，因为该国度由迦南地或圣地来代表；该国度同样由新天新地来表示；地或陆地因表教会成员、教会，以及主的国度，故也表它们的本质成分，是对主之爱和对邻之仁，因为它们全系于此（对主之爱和对邻之仁）。所以，地或陆地表属于教会的爱与仁的教义，是此处亚比米勒的地所指的。身为王的亚比米勒表信之教义；而他所来并居于其中的地表爱与仁的教义，信就源自并居于这教义中。
到此为止，主的思维都是关于信之教义的，但现在是关于爱与仁的教义的。主将人性与神性联结起来凭借的是属乎信的真理，然而同时也凭借存在于这些真理中的属乎爱的神性良善。祂是照着人借以变得属灵和属天，但没有像主那样变成神性，以至于在自己有生命的秩序而成就这一切的。但当真理与良善，并良善与真理的神性婚姻在主里面实现（这就是亚比米勒将亚伯拉罕的妻子撒拉归还给他所表示的，）时，主的思维便是关于爱与仁的教义的，并且这种思维也遵照秩序；因为人一旦变得属灵和属天，就不再通过真理思考，而是通过良善思考，然而不是象主那样通过与神性真理结合的神性良善思考。这就是为何爱与仁的义现在第一次被提及的原因，尽管信的教义也一样；在信的一切事物中，主的直觉与思维一直来自神性之爱。正因如此，爱与仁的教义就是神性教义本身，是上古教会所培育的教义。由于该教义与信的教义构成一体，故他们会逐出那些将它们分离之人。
哪里在你眼里看为好，就住在哪里表祂存在于具有良善的一切事物中，并且在近似意义上表祂存在于教义的良善中：眼指心智的智力部分，是接受教义的器皿；住指生活，在此指存在，因为这句话论及主。存在于具有良善的一切事物中就是存在于对一切神性、属天、属灵、理性和属世之物中，其原因在于神性之爱；因为神性之爱里面有对所有这些事物的全知。
而且，既有教义的良善，也有教义真理。教义的良善是爱与仁，教义的真理是信。具有教义的良善，即爱与仁的人也具有教义的真理，即信。但具有良善，即爱与仁是一回事，具有教义的良善则是另一回事。具有对父母的爱和对其他小孩子的仁爱的小孩具有良善，但没有教义的良善，因而没有教义的真理，即没有信。具有教义的良善之人指那些已通过信之真理重生的人。他们越具有良善，就越具有真理，越具有爱与仁，就越具有信，因而越具有智慧聪明。
【创20:16】又对撒拉说：“我给你哥哥一千银子，作为你在阖家人面前遮羞的（“羞”原文作“眼”），你就在众人面前没有不是了。”
又对撒拉说表来自属灵真理的直觉。看哪，我给你哥哥一千锭银子表与属天良善联结的理性真理的无限丰富。看哪，这要给你在与你一起的所有人面前作遮眼的表理性真理对属灵真理来说就象一个遮盖物或一件衣裳。并众人表由此衍生的真理也是如此。她是清白的表这样就不会有过错和伤害。
又对撒拉说表来自属灵真理的直觉：妻子撒拉指神性属灵真理，妹子撒拉指理性真理；说指发觉。此处被说话的撒拉既是妻子，也是妹子。之所以是妻子，因她已被归还；之所以是妹子，因经上说：我给你哥哥一千锭银子。而且，撒拉以妻子的身份来理解亚比米勒所说的话，故对撒拉说表通过属灵真理发觉。
看哪，我给你哥哥一千锭银子表与属天良善联结的理性真理的无限丰富：一千指大量和数不清，在此指无限丰富，因为这个词论及主；哥哥指属天良善与理性真理就象哥哥与妹妹那样相联结。我给你哥哥一千锭银子表与属天良善联结的理性真理的无限丰富。这种丰富给予哥哥所表示的良善，而未给予真理，因真理源于良善，而非良善源于真理。
在圣经中，一千表大量和数不清，当论及主时，则表无限。
我耶和华你的神，是忌邪的神，恨我的，我必追讨他们的罪，自父及子，直到三四代；爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。（出埃及记20：5，6；34：7；申命记5：9，10）
耶和华施慈爱与千万人，又将父亲的罪孽报应在他们后世子孙的怀中。（耶利米书32：18）
在这两个地方，千并非表示一个确定的数字，而是表示无限。因为主的怜悯是神性，故是无限的。
神的车辇累万盈千，主在其中，西乃在圣中。（诗篇68：17）
此处万和千表数不清的事物。
虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右手边，这灾却不得临近你。（诗篇91：7）
此处千和万也表数不清的事物，并且由于它论及诗篇中大卫所表示的主，故这些数字表祂所有的敌人。
我们的仓盈满，能出各样的粮食；我们的羊在大街上孳生千万。（诗篇13）
此处千和万或无数也表数不清的事物。
在你眼里，千年如已过的昨日。（诗篇90：4）
千年表在时间之外，因而表永恒，是时间的无限。
一人叱喝，必令一千人逃跑；五人叱喝，你们都必逃跑。以致剩下的，好像山顶的旗杆。（以赛亚书30：17）
此处一千表众多，没有确切数字；五表少许。
惟愿耶和华你们列祖的神使你们比如今更多千倍，祂又赐福与你们。（申命记1：11）
此处千倍表数不清的事物，在日常说话中也会用千来表达很多的意思。如，有人说某事已说了上千次了，或千方百计做某事。
你们一人必追赶千人，因耶和华你们的神为你们争战。（约书亚记23：10）
一千这个词由于是一个可计算的确切数字，故用于预言部分，尤其这些预言联结起来。在圣经中，无论数字还是名字，均表示真实事物。也正因如此，有些人以为启示录（20：1—7）中的千年指一千年，中一段时期。原因就是那里的预言是以历史的形式来描述的。但是，那里的千年其实表示大量，并非表示一千年，在别处还表示时间的无限，或永恒。
看哪，这要给你在与你一起的所有人面前作遮眼的表理性真理对属灵真理来说就象一个遮盖物或一件衣裳；眼指智力之物；看指理解。本节的每个细节都有若非通过内义就无法揭开的奥秘。例如，经上说他给了一千锭银子，但这一千锭银子没有给她的丈夫，却给了她的哥哥；还有这要给你在与你一起的所有人，并众人面前作遮眼的；她是清白的等细节。
至于理性真理对属灵真理来说就象一个遮盖物或一件衣裳，人的至内在之物属于他的灵魂，而外在之物则属于他的身体。前者就是良善与真理，灵魂从中拥有生命，否则灵魂便不是灵魂了。而后者则从灵魂得其生命，并且它们中的每一个都象一个身体，象一个遮盖物或衣裳。这一点尤其从来世可见之物清楚看出来。天使的内在从脸上闪耀出来，而外在则表现在身体和衣着上，并且表现得如此充分，以致在那里谁都能仅仅通过他们的衣服就知道他们的品性。因为每位天使都是真实的实质，因而是有形的本质。在圣经中，被看到的天使描述了他们的相貌。在主的坟墓中所看到的那些天使（马太福音28：3；马可福音16：5）；宝座周围的二十四位长老（启示录4：4）等等。这不仅适用于天使，还适用于圣经中提及所有其它事物。它们的外在都是遮盖物或衣服。如约柜和它周围的帐幕。约柜因是至内在的，故代表主自己，因为它里面有十诫；而约柜外面的帐幕则代表主的国度。而那里的每一个遮盖物，是幔子和帘子则代表主国度，即三层天中外在的属天和属灵之物。帐幕的样式是在西奈山上被指示给摩西（出埃及记25：9；26：30）。帐幕的圣洁由此而来，而非来自它里面的金、银和雕刻物。
由于此处所论述的理性真理对属灵真理来说，就象遮盖物或衣裳，还由于摩西书描述了帐幕的遮盖物或帘子，故为了说明，解释一下幔子的具体含义；帐幕有三种：第一种是用来隔开圣所与至圣所的；第二种被称为帐幕门帘；第三种被称为院门之帘。
第一种，是幔子本身，约柜前的帘子：
你要用蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻织幔子，以巧匠的手工绣上基路伯。要把幔子挂在四根包金的皂荚木柱子上，柱子上的钩要用金作，柱子安在四个带卯的银座上。要把法柜抬进幔子内，这幔子要将圣所和至圣所隔开。（出埃及记26：31—34；36：35，36）
这种幔子代表理性良善与真理的最接近和最内在的表象，是第三层天的天使所在的表象。这些表象被描述为蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻，其红色代表爱之善，白色则代表它的真理。包柱子，以及作钩子和带卯的座的金银也具有同样的代表性。至于颜色具有代表性；金表爱之善；银表真理，
由此可见帐幕的幔子裂为两半（马太福音27：51；马可福音15：38；路加福音23：45）表示什么，主通过驱散一切表象而进入神性本身；并且祂同时打开了经由祂变成神性的人性而通往祂的神性本身之路。
至于第二种幔子，或帷幕门帘：
你要拿蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻，用绣花的手工织帐幕的门帘。要用皂荚木为帘子作五根柱子，用金子包裹，柱子上的钩子要用金作，又要为柱子用铜铸造五个带卯的座。（出埃及记26：36，37；3637，38）
这种帘子代表比前者更为低级或外在的良善与真理的表象，它们是理性的中间表象，是第二层天的天使所在的表象。对这些表象的描述几乎和第一种一样，不同之处在于，这种帘子有五根柱子和五个带卯的座；五这个数字表示相对少许之物，因这些表象不象至内层或第三层天的表象那样如此一致或属天。数字五表少许，由于这些表象关注属世之物，故经上要求这些带卯的座要用铜来铸造，因为铜表属世良善。
第三种幔子，或院门之帘：
院子的门当有帘子，长二十肘，要拿蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻，用绣花的手工织成，柱子四根，带卯的座四个。院子四围一切的柱子都要用银杆连络，柱子上的钩子要用银作，带卯的座要用铜作。（出埃及记27：16，17；38：18，19）
这种帘子代表良善与真理的更为低级和外在的表象，是理性的最低级表象，是第一层天的天使所在的表象。由于这些表象与内在事物相对应，故对它们的描述也差不多一样。不同之处在于，这些柱子没有包金，而是用银杆连络，钩子是用银作的，所有这些均表示直接来源于记忆知识的理性真理；带卯的座是用铜作的，而铜表示属世良善。所有这一切表明，在会幕中，没有一物不代表主国度的属天和属灵之物；所有事物都是照着存在于三层天堂中的属天和属灵之物的各种样式来作的；幔子或帘子表示至内层周围类似身体或衣裳的事物。
此外，幔子、帘子、衣服或衣裳表相对低级的真理。
你的篷帆是用埃及绣花细麻布做的，你的凉棚是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。（以西结书27：7）
这论及推罗，它表示对属天和属灵之物的内在认知，因而表示那些拥有这些认知的人。埃及绣花细麻布表属记忆知识之物。作凉棚的以利沙岛的蓝色、紫色布表与内在敬拜相对应的仪式。
靠海的君王必从宝座上下来，除去外袍，脱下花衣，披上战兢为衣，坐在地上。（以西结书26：16）
这也论及推罗。外袍和花衣表源于记忆的认知，因而表较为低级的真理。
我也使你身穿绣花衣服，脚穿海狗皮鞋，并用细麻布裹着你，用丝绸披在你身上。又用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将链子戴在你项上。你用衣服为自己在高处结彩，在其上行邪淫。又用你的绣花衣服给他们遮身。（以西结书16：10，11，16，18）
这论及耶路撒冷，是属灵的教会，描述了它早期的样子，以及败坏之后的样子。其相对低级的属灵之物和教义就是绣花衣、细麻布和丝绸。
主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大，除掉众人所倚靠的粮，所仗赖的水。到那时，人在父家拉住弟兄说，你有衣服，可以作我们的官长。到那日，他必扬声说，我不做绑扎创伤的；因我家中没有粮食，也没有衣服，你们不可立我作百姓的官长。主必使锡安的女子头长秃疮。到那日，主必除掉华美的脚钏、发网、月牙圈、耳环、手镯、蒙脸的帕子、华冠、足练、华带、香盒、符囊、戒指、鼻环、吉服、外套、云肩、荷包、手镜、细麻衣、裹头巾、蒙身的帕子。（以赛亚书3：1，6，7，17—24）
耶路撒冷表属灵的教会，犹大表属天的教会；除掉众人所倚靠的粮，所仗赖的水表良善与真理；官长所拥有的衣服表构成教义的真理；所列举的属锡安女子的各种衣服和装饰品表要从他们那里除掉的良善与真理的每一个属和种。若非此处所提及的每一个事物都表示教会所特有的某种事物，它们就不是圣经的一部分，其中每个词里面都有神性之物。经上所说拥有所有这些物品的锡安的女子表示那些构成教会的事物。
锡安啊，醒来！醒来！披上你的能力。圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服！因为从今以后，未受割礼、不洁净的，再不得进入你内。（以赛亚书51：1，2）
锡安表属天的教会；耶路撒冷表属灵的教会；华美的衣服表信的神圣事物。
他们的网不能成为衣服；所做的也不能遮盖自己。他们的行为都是罪孽的作为。（以赛亚书59：6）
网表不能变成衣服的编造的真理；衣服表教义和敬拜的外在真理；因此经上说所做的也不能遮盖自己。
我因耶和华大大欢喜，我的灵魂以我的神为快乐。因祂给我穿上救恩的衣服，给我披上公义的外袍。（以赛亚书61：10）
救恩的衣服表信之真理；公义的外袍表从仁爱流出的良善。
在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣。（启示录3：4，5）
那警醒、看守衣服、免得赤身而行的有福了！（启示录16：15）
我看见宝座上坐着二十四位长老，身穿白衣。（启示录4：4）
此处很明显，衣并非指衣裳，而指属灵之物，是真理的形式。
这一点同样可见于主论及世代的末了时所说的话中。那时，祂叫人们不要回来取衣裳（马太福音24：18；马可福音13：16），衣裳就表示真理；还可见于祂对没穿礼服之人（马太福音22：11，12）和约翰的讲论中：
你们出去到底是要看什么？要看穿细软衣服的人吗？那穿细软衣服的人是在王宫里。（马太福音11：8；路加福音7：25）
这表示他们并不关心教义和敬拜的外在事物，而是关心内在事物，因此祂补充说：
你们出去究竟是要看什么？是先知吗？是的，我告诉你们，他比先知大多了。（马太福音11：9）
先知在此表教义和敬拜的外在事物。
由于衣服表各种真理，故以色列人离开埃及时被命令向她们的邻舍要金银和衣裳，好给她们的儿女穿戴（出埃及记3：22；12：35，36）。
他们还被命令不可用两样搀杂的料做衣服穿在身上（利未记19：19；申命记22：11）；并且被命令在衣服边上做繸子，在繸子上钉一根蓝细带子，当看见它时，他们就想起诫命并遵行（民数记15：38—40）。过去，他们还撕裂衣服（约书亚记7：6；士师记11：35；撒母耳记上4：12；撒母耳记下1：2，11，12；3：31；13：30，31；15：32；列王纪上21：27；列王纪下5：7，8；6：30；22：11，14，19；以赛亚书36：22；37：1）。这种行为表示对以同样方式被撕碎的教义与真理的热忱，以及谦卑，因为没有任何属于他们的东西，这就是衣服的装饰品所表示的。
幔子、帘子、衣裳或衣服都表示这类事物，这一点从当时还是以色列的雅各的预言也能明显看出来：
他把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂。（创世记49：11）
若不通过内义，没人知道这些话表示什么，葡萄树、美好的葡萄树、小驴、驴驹、葡萄酒，血红葡萄汁、衣服、袍褂分别表示什么。不过，它们论及主，祂在此被称为细罗。所论述的主题是犹大，他代表主的神性属天之物；他在葡萄酒中所洗的衣服、在血红葡萄汁中所洗的袍褂表示主的理性和属世之物，祂要把它们变成神性。
这从以东的波斯拉来，穿红衣服、装扮华美、能力广大、大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。你的装扮为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。他们的胜利溅在我衣服上，我把我所有的衣裳都染污了。（以赛亚书63：1—3）
此处衣服和衣裳表主的人性，祂凭自己的力量通过试探的争战和胜利使人性融合神性；因此经上说我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。以撒一闻以扫衣服上的香气，就给他祝福（创世记27：27）具有同样的意思。
主的神圣人性的圣洁本身也是衣裳，当祂变像时，这衣裳洁白放光。
当耶稣变了形像时，祂的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。（马太福音17：2）
耶稣正祷告的时候，祂的面貌就改变了，衣服洁白放光。（路加福音9：29）
当耶稣变像时，祂的衣服放光，极其洁白，象雪一样，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。（马可福音9：3）
亚伦进圣所所穿细麻布圣内袍也是同样（利未记16：2，4），他供祭司职分时为荣耀、为华美的圣衣也一样（出埃及记28：2至末尾；39：1至末尾）。这些衣服没有一个细节不具有代表性。
并众人表由此衍生的真理，记忆真理和感官真理也是如此。因为经上刚才说看哪，这要给你在与你一起的所有人面前作遮眼的，这句话指理性真理，理性真理对属灵真理来说，就像幔子；现在经上又说并众人，这句话指源于理性真理的更为低级的真理；这些真理正是所谓的记忆真理和感官真理。这些真理源于理性真理，这一事实从流注的次序明显可知：内在事物流入外在事物，高级事物流入低级事物，反过来不行。表面上看，次序似乎不是这样，人似乎通过感官印象和记忆知识而变得理性，但这是一个错觉。主的良善不断经由人类理性能力流入进来，在记忆中与知识相遇，并将这些知识融入到自己里面。这良善越将它们融入到自己里面，并按适当秩序排列它们，人就越变得理性。被称为信之良善与真理的良善与真理也一样。主的良善流入真理，并将这些真理融入到自己里面。这良善越能将这些真理融入到自己里面，人就越变得属灵。然而，表面上看，似乎是这些所谓的信之真理流入进来，并使他变得属灵。正是由于这种表象。今人们才过分推崇关乎信的真理，而不去思考关乎仁的良善。
她是清白的表这样就不会有过错和伤害。这一事实是由此得出的结论。
【创20:17】亚伯拉罕祷告 神， 神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。
亚伯拉罕向神祷告表启示。神就医好亚比米勒表教义在良善方面的健全。和他的妻子表在真理方面。以及他的女仆们表在对教义的情感方面。她们便能生育表繁殖。
从字义上看，此处似乎有两个人，即祷告者和被祷告者，因为经上说亚伯拉罕向神祷告。但此处只有一个人，而非两个，因为作出启示的是主里面的耶和华，主从耶和华成孕。然而，主越具有构成来自母亲的人身之物，就越是另外一个人。内中情形对人来说很难落入观念以至于能理解。这些事能落入呈现在天堂之光里的天使观念中，却不怎么落入人的观念中，因为人的观念若不通过属于尘世之光的事物来说明，就理解不了。它们更不会落入那些在他们看来，属天堂之光的一切事物都是黑暗，以至于什么都不是之人的观念中。
神就医好亚比米勒表教义在良善方面的健全：医好指变得健全；亚比米勒指关注理性事物的信之教义。这指教义在良善方面的健全：经上还说医好了他的妻子，这表示教义在真理方面的健全。因为在圣经中，当丈夫被视为丈夫，还以名字来称呼时，他表示良善，他的妻子表示真理；但当丈夫被视为男人时，他表示真理，他的妻子则表示良善。
和他的妻子表在真理方面。妻子指真理。
以及他的女仆们表在对教义衍生事物的情感方面。女仆指对理性真理和记忆知识的情感，在此指对教义的情感，因为它们属于信之教义，这些女仆是亚比米勒的，而亚比米勒表信之教义。每个事物的准确含义都取决于所论述的主题。
她们便能生育表繁殖。所表示的无不是属灵和属天之物。
饱足的，反作佣人求食；饥饿的，再不饥饿，不生育的，生了七个；多有儿女的，反倒衰微。耶和华拿走生命，也赐予生命；使人下阴间，也使人往上升。（撒母耳记上2：5，6）
生产七次的妇人力衰气绝；尚在白昼，其日就落。（耶利米书15：9）
不生育、不生养的啊，要歌唱，未经过产痛的要发声歌唱，扬声欢呼！因为凄凉独居者的儿女比有丈夫者的儿女还多，这是耶和华说的。（以赛亚书54：1）
耶和华的声音惊动母鹿落胎，森林也脱落净光。凡在他殿中的，都述说荣耀。（诗篇29：9）
西顿哪，惭愧哦！因为大海说，就是海中的保障说，我没有受过产痛，也没有生产，没有养大过男孩，也没有使童女长大。这风声传到埃及，埃及人为推罗的风声极其疼痛。（以赛亚书23：4—5）
她未曾阵痛就生产，未觉疼痛就生出男孩。这样的事谁曾听见？这样的事谁曾看见呢？地岂能一日而生，我岂不使她生产呢？这是耶和华说的；我既使她生产，岂能又使她闭胎呢？这是你的神说的。（以赛亚书66：7—9）
你们去问问，去看看，男人能生产吗？我怎么看见人人用手掐腰，像正在生产的妇人。（耶利米书30：6）
我必使火在埃及境内着起；训必翻腾绞痛；挪必定被攻破。（以西结书30：16）
至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。（何西阿书9：11）
分娩的疼痛必临到以法莲身上；他是无智慧之子，到了产期他还是迟延于子宫口。（何西阿书13：13）
有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。她怀了孕，在苦劳和产痛中疼痛呼叫。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生出儿子之后，要吞吃她的孩子。妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖牧养列族的；但那孩子被提到神和祂的宝座那里去了。（启示录12：1—5）
从上述经文所表示的是教会的怀孕和生产，而非别的怀孕和生产，此处神就医好亚比米勒和他的妻子，以及他的女仆们，她们便能生育和因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，关闭了亚比米勒家的一切子宫，也是这种情况。通过神性真理看待信之教义时它是何性质，以及通过理性看待信之教义时它又是何性质：当通过神性真理，即圣经看待信之教义时，每一个事物，无论理性的还是记忆的，都会确认它；但当通过人的事物看待它时，情况就不是这样了，这时，没有任何良善与真理成孕；因为通过圣经看待事物就是通过主来看待，而通过理性和记忆知识看待事物就是通过人来看待。前者生出一切聪明智慧，后者生出一切疯狂愚蠢。
【创20:18】因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。
耶和华关闭了亚比米勒家的一切子宫表教义的不孕。因撒拉的缘故表若理性已联结它自身，就凭借理性。为亚伯拉罕的妻子表为了属灵真理能与属天良善结合。
彻底关闭子宫就是防止怀孕；亚比米勒家指属于信之教义的良善，由此明显可知所表示的是不孕。在本章，此前经上一直用神这个名，现在首次提到耶和华。当论述的主题是真理时，经上就用神；当论述的主题是良善时，经上就用耶和华。教义全都从作为父亲的良善成孕，并经由作为母亲的真理出生。此处论述的正是教义的孕育，并且由于教义从良善成孕，故经上用耶和华这个名。而上面论述的是它的出生，并且由于它经由真理出生，故经上便用神这个名。前一节：神就医好亚比米勒和他的妻子，以及他的女仆们，她们便能生育。
在圣经中，凡涉及孕育的其它地方，也是这种情况。
耶和华从子宫中选召我；从子宫作成我的耶和华这样说；原来耶和华看我为尊贵，我的神也成为我的力量。（以赛亚书49：1，5）
力量是称谓真理的，故经上提及神。
造作你，又从你子宫造就你的耶和华如此说。（以赛亚书44：2，24等）
由于同样的原因，经上说亚比米勒家，亚比米勒家指信之教义的良善，家表良善，亚比米勒表信之教义。显然，她们便能生育和因撒拉的缘故关闭了亚比米勒家的子宫这些经文里面含有神性奥秘，并且这个奥秘若不通过内义，无法被揭开。
因撒拉的缘故表若理性已联结它自身，就凭借理性。作为妹子的撒拉指理性真理。撒拉的缘故表整个事件，她被称为妹子，亚比米勒取了她，但未亲近她。
为亚伯拉罕的妻子表为了属灵真理能与属天良善结合：作为妻子的撒拉指与属天良善结合的属灵真理；亚伯拉罕指与属灵真理结合的属灵良善。因为主就是真理和良善本身。此处所论述的主题是信之教义，主在童年时就思索过信之教义；祂曾想过能否凭理性事物进入它，从而为自己形成关于它的概念。祂的这种想法出于祂对人类的爱和考虑，因为人类具有这样的特点：凡无法以理性方式来理解的事，他们根本不相信。但祂通过神性发觉，以这种方式进入教义是不可以的，故祂通过神性将这类教义揭示给自己，同时也将从属的宇宙万事万物，是一切理性类的事物和一切属世类的事物揭示给自己。
前面已说明人们对信之教义所持的态度。他们出于两种基本心态进行思考，即否定心态和肯定心态；凡若不凭理性事物和记忆知识，甚至凭感官经验来理解就什么也不信的人，皆出于否定心态来思考；凡相信事情是真的，因为主在圣经中就是这么说的，从而信靠主之人则出于肯定心态来思考。对圣经中任何事的真实性持否定态度的人会发自内心说，等到被理性事物和记忆知识说服了，他们就会相信。而他们永远不会相信，甚至若不凭自己的肉体感觉，即视觉、听觉和触觉信服，就不会相信；因为他们总能制造出新的推理来反对这类事，直到完全毁灭一切信才会罢休，同时将理性之光转为黑暗，因为他们会将它转为虚假。然而，持肯定态度的人，是那些相信事情是真的，因为主就是这么说的之人不断凭理性事物和记忆知识，甚至感官经验得以确认，同时他们的观念也通过这些事物得到启示和强化；因为光会通过他们所拥有的理性事物和记忆知识，而非其它渠道临到他们，并且人人都是这种情况。对那些具有肯定心态的人来说，教义必是活的；经上论到他们说，他们被医好了，能生育。但对那些具有否定心态的人来说，教义必死亡；经上论到他们说，子宫被完全关闭了。所有这一切表明，什么叫凭理性事物进入信之教义，什么又叫通过信之教义进入理性事物。
举例说明中的区别：圣经教导说，教义的首要原则就是对主之爱和对邻之仁。对此持肯定态度的人照各自的天赋、知识和经验能进入理性和记忆的任何事物，若乐意，甚至能进入感觉类的任何事物。他们越进入，就越得以确认；因为整个自然界都充满确认之物。但是，否认教义的这一首要原则，想先凭理性和记忆的事物来信服事情的真实性之人则不让自己信服，因为他们发自内心否认，并且一直站在某个他们以之为根本的其它原则的立场上，最终通过确认他们的原则而弄瞎自己的双眼，以至于甚至不知道何为爱主爱邻。他们因确认反面，故最终确认这个观点：除了对自我和这个世界的爱以外，其它爱里面不可能有任何快乐。他们即使不以教义认可这一观点，也会以所过的生活来认可它，甚至到了信奉地狱之爱，而非天堂之爱的地步。那些尚未持否定态度，也未持肯定态度，而是处于否认或肯定之前的怀疑状态之人的情形已在倾向于邪恶生活的人会落入否定态度，而倾向于良善生活的人则被带入肯定态度。
另举一例：信之教义的首要观念之一是：一切善皆来自主，一切恶皆来自人，即来自人的自我。对此持肯定态度的人能通过很多理性观念和事实来确认。如良善只能从良善本身，即良善的源泉，因而从主流入，良善之初不可能在其它地方。这种人会在为真理的一切事物、他们自己、其他人、整个社会以及整个受造宇宙中发现这些观念。但是，持否定态度的人则通过他们所想到的一切事物来确认反面，以致最后他们甚至不知道何为良善，还争论他们自己中的最高等的良善是什么，对以下事实极度无知：即一切低等的良善都凭主的属天和属灵之善而存活，由此而来的快乐才是真快乐。有些人还以为良善若非来自他们自己，就绝不可能出自其它源头。
再以下面的真理为例：那些由对主之爱和对邻之仁所主导的人能接受教义的真理，并且相信圣经，而那些过着我欲和物欲生活的人则不然。那些由良善所主导的人能相信，而那些由邪恶所主导的人不相信。持肯定态度的人能凭理性和记忆的事物以无数种方式确认这一真理。他们能凭理性确认：真理与良善匹配，与邪恶不匹配；一切虚假皆居于邪恶，故也来自邪恶；由邪恶所主导的人即便拥有真理，这真理也只是在口头上，而非在心里。他们能凭记忆知识通过很多观点确认：真理避开邪恶，邪恶憎恶真理。但持否定态度的人则确认这一观念：每个人，无论其秉性如何，都能象其他人那样去相信，哪怕他过着不断憎恨的生活，以报复、欺骗为乐。当持有这种观念时，他们自己通过教义完全拒绝生活的良善，并且拒绝之后便什么也不信了。
为了使这个问题更清楚，举这个例子：圣经是照着拥有未显明在字面上的内义而写就的。对此持肯定态度的人能通过理性分析来确认。如：人凭圣经与天堂相联；属世之物与属灵之物存在对应关系，尽管在属世之物中看不到属灵之物；内在思维观念完全不同于落入言语中的物质观念；人是为两种生活而生的，故在世时也能凭圣经处于天堂，圣经适合这两个世界；对有些人来说，当阅读圣经时，某种神性之光会流入智力，也流入情感；有必要的是，从天而降的某种事物当写下来，因此圣经在其源头中的样子，不可能和字面上的一样；圣经只凭它里面所拥有的圣洁而神圣。他也能凭记忆来确认：过去，人们生活在代表物的时代；古教会的著述就含有这类代表物，很多外邦人的著述也由代表物构成；正因如此，这种写作风格在教会被视为神圣，在外邦人中被视为学问。而持否定态度的人尽管不否认所有这些事，但仍不相信它们。他们说服自己说，圣经的样子和字面上的一样，显得世俗，但仍是属灵的。然而，他们对其中的属灵元素没有任何兴趣，而是以种种理由情愿它就是那样；并且他们能用很多事来确认这一点。
从这些例子可以看出何为通过真理进入理性和记忆知识之物，何为通过理性和记忆知识之物进入真理。前者符合次序，后者违反次序。当按次序行事时，我们就会得到启示；当违反次序行事时，我们就会瞎眼。这一切清楚表明，认识并相信真理对人来说何等重要。因为真理启发人，而虚假却使人变瞎。真理能使广阔且几乎无限的领域向理性开放，而相对来说，虚假则根本提供不了任何这样的开放，尽管这一事实表面看上去并不那么明显。天使之所以享有大量智慧，就因他们处于真理，而真理是天堂之光本身。
在古代，那些因拒绝相信身体感觉所不能理解的任何事物而使自己变瞎，直到最后什么也不信的人被叫作知识树的蛇。因为这种人通过感性事物及其错觉进行大量推理，而这些事物很容易让人接受并相信，从而使众多人误入歧途。在来世，这种人很容易与其他灵人区分开：在关乎信的一切事上，他们都会推理事情是否如此；即便向他们证明一千次，再证明一千次，他们仍会提出否定性的质疑，来反对向他们所提供的每个证明；并且他们会一直这样进行下去，直到永远。因此缘故，他们如此盲目，以至于缺乏常识，他们无法理解何为善与真。然而，他们中的每一个都认为自己比全宇宙所有人更有智慧，认为智慧就在于能证明神性之物是错的，并通过属世之物来推论它。很多在世时被视为智者的人就有这种显著特征。因为具有否定心态的人越有天赋和知识，就越疯狂，比其他所有人更甚。而具有肯定心态的人越有天赋和知识，就越能变得更智慧。绝不可否认，人可以通过记忆知识发育理性，但人不可以用记忆知识来使自己强硬反对属于圣经的信之真理。
这些事在圣经的内义中有大量论述，尤其在预言部分，那里论述了亚述和埃及，因为亚述表推理，埃及表记忆知识。
我必在埃及激动埃及人，他们就打起仗来，各人攻打自己的弟兄，各人攻打自己的同伴，城攻打城，国攻打国；埃及人的灵必在它中耗尽，我必败坏他们的谋略；海中的水必绝尽，河也消没干涸；江流要消失，埃及的河水都必减少枯干，苇子和芦荻都必衰残；一切河的种都必枯干。耶和华使乖谬的灵搀入她中间，他们使埃及一切所做的都有差错，好像醉酒之人呕吐的时候，东倒西歪一样。（以赛亚书19：2—3；5—7，14）
祸哉！这悖逆的儿女。他们起身下埃及去，并没有求问我的口。要靠法老的力量加添自己的力量，并投在埃及的荫下。法老的力量必作你们的羞辱；投在埃及的荫下，必成为你们的羞愧。（以赛亚书30：1—3）
祸哉！那些下埃及求帮助的，是因仗赖马匹，倚靠甚多的车辆，却不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华。耶和华必伸手，那帮助人的必绊跌；那受帮助的也必跌倒，都一同灭亡。亚述人必倒在刀下，并非人的刀；有刀要将他吞灭，并非人的刀。（以赛亚书31：1，3，8）
因为我的百姓做了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗？为何成为掠物呢？这事临到你身上，不是你自招的吗？不是因耶和华你神在路上引导你的时候，你离弃他吗？现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？这世代的人哪，你们要看明耶和华的话！我岂向以色列作旷野呢？或作幽暗之地呢？我的百姓为何说，我们要做自己的主人，再不归向你了？你为何东跑西奔，要更换你的路呢？你必因埃及蒙羞，像从前因亚述蒙羞一样。（耶利米书2：13，14，17，18，31，36）
你们所剩下的犹大人哪，要听耶和华的话！万军之耶和华以色列的神如此说，你们若定意转面进入埃及，到那里寄居，那么，你们所惧怕的刀剑，在埃及地必追上你们！你们所惧怕的饥荒在埃及要紧紧地跟随你们！你们必死在那里！所有定意转面进入埃及在那里寄居的男人，必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死，无一人存留，从我降与你们的灾祸面前逃脱。（耶利米书42：15—17等）
埃及一切的居民，因向以色列家成了芦苇的杖，就知道我是耶和华。他们用手持住你，你就断折，伤了他们的肩；他们倚靠你，你就断折，闪了他们的腰。所以主耶和华如此说，看哪，我必使刀剑临到你，从你那里将人与牲畜剪除。埃及地必荒废凄凉，他们就知道我是耶和华。因为法老说，这河是我的，是我所造的。（以西结书29：6—9等）
以法莲好像愚蠢无知的鸽子。他们求告埃及，投奔亚述。他们去的时候，我必将我的网撒在他们身上。他们有祸阿！因他们离弃我。（何西阿书7：11—13）
以法莲吃风，且追赶东风，终日不断加多虚谎和强暴，与亚述立约，把油送到埃及。（何西阿书12：1）
以色列行邪淫离弃你的神，在各谷场上如妓女喜爱淫资。以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物。看哪！他们逃避灾难，埃及人必收殓他们；摩弗人必埋葬他们。他们用银子做的美物上必长蒺藜；他们的帐棚中必生荆棘。以法莲受责罚，他们的根枯干了，必不能结果；即或生产，我必杀他们他们所爱的胎儿。我的神必弃绝他们，因为他们不听从他；他们也必飘流在列族中。（何西阿书9：1，3，6，16，17）
有祸呀，亚述，我怒气的棍子，他是我愤怒之杖，在他们手中。然而，他不思想正直，他心里也不打算正直。他心里倒想毁灭、剪除不少的民族，因为他说，我的臣仆岂不都是王吗？我必罚亚述王自大的心，因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。我挪移列民的地界，抢夺他们的财宝，并且我像勇士，使居民低落。因此，主万军之主必使亚述王的肥壮人变为瘦弱，在他的荣华之下必有火着起。同焚烧一样。（以赛亚书10：5，7，8，12，13，16）
在上述经文中，亚述表推理；埃及和法老表记忆知识；以法莲表心智的智力部分。这些以及很多其它经文描述了当人出于否定心态推理信之真理时，人类理性会变成何等性质。类似教导体现在以赛亚书中（36和37章），在那里我们读到，当拉伯沙基受亚述王的差遣，公开反对耶路撒冷和希西家王时，耶和华的使者在亚述王的营中杀了十八万五千人。这些描述表示，当人推理反对神性事物时，构成其理性的一切何等混乱，无论那时他感觉自己多么有智慧。
这种推理在各处还被称为与埃及人和亚述人行淫。
你和你邻邦身体肥大的埃及人行淫，加增你的淫乱。你又与亚述人行淫，仍不满意。（以西结书16：26，28；23：3，5—21；）
通过信之教义进入理性事物和记忆知识，并由此变得智慧之人则在以赛亚书中有所提及：
当那日，在埃及地中必有为耶和华筑的一座坛；在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据。埃及人因为受人的欺压向耶和华哀叫，祂就差遣一位救主和首领给他们，祂必拯救他们。耶和华必使自己被埃及人所认识，在那日，埃及人必认识耶和华，也要献上祭物和供物，并向耶和华许愿还愿。（以赛亚书19：19—21）
当那日，必有从埃及通亚述去的大道，亚述人要进入埃及，埃及人要服侍亚述。当那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，使地中的人得福，因为万军之耶和华赐福给他们说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了！（以赛亚书19：23—25）
这论述的是属灵的教会，以色列是该教会的属灵元素，亚述指它的理性，埃及指它的认知能力。这三者构成该教会一切悟性事物，这些事物依次相随。这解释了为何经上说：当那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。
当那日，必大发角声，在亚述地将要灭亡的，并在埃及地被赶散的，都要来，他们就在耶路撒冷圣山上敬拜耶和华。（以赛亚书27：13）
耶和华如此说，埃及劳碌得来的和古实的货物必归你，身量高大的西巴人必过来归你，也要属你。他们必随从你，又向你下拜，向你祈求你说，神真在你们中间，此外再没有别神！（以赛亚书45：14）
古实和西巴指认知。
埃及必上到耶路撒冷敬拜大君王万军之耶和华。（撒迦利亚书14：17，18）
至于我，我要仰望耶和华，要等候那救我的神，我的神必垂听我。在这一天，你的墙垣重修的日子必到；他们必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河，都归到你这里。（弥迦书7：7，11，12）
主耶和华如此说，四十年终了以后，我必招聚分散在各民中的埃及人，我必叫埃及被掳的人回来。（以西结书29：13，14）
看哪，亚述曾如黎巴嫩中的香柏树，枝条荣美，影密如林，极其高大，它的枝子在杂乱的树枝中间。众水使它生长，所栽之地有江河围流，汊出的水道延到田野诸树。所以它高大超过田野诸树；枝子繁多，因得大水之力枝条长长。空中的飞鸟都在枝子上搭窝；田野的走兽都在枝条下生子；所有大民族都在它荫下居住。树大条长，成为荣美，因为根在众水之中。神园中的香柏树不能遮蔽它。松树不及它的枝子。神园中的树都没有它荣美。我使它的枝条蕃多，成为荣美，以致神伊甸园中的树都嫉妒它。（以西结书31：3—9）
此处描述了属天的上古教会的理性、因而智慧和聪明的性质，因为该教会通过神性事物看待之下的事物。因此，它通过良善本身看待真理，然后通过真理看待所属的事物。亚述和香柏树指理性；它的枝子在杂乱的树枝中间指记忆知识；众水和诸树指属灵的良善，它的根就在其中；它的枝条又高又长指它的延伸；神园指属灵的教会；伊甸的诸树指直觉。由此和上述经文可以看出，当从属于神性真理，并通过确认这些真理而服务它们时，人类理性是何性质，人的认知能力又是何性质。
理性事物和记忆知识为具有肯定心态的人服务，是使他们变得智慧的一种手段。这一事实就是以色列人向埃及人要金器、银器和衣裳的命令（出埃及记3：22；11：2；12：35，36）所表的。经上在圣经的各处说他们要拥有列国的货物、房屋、葡萄园、橄榄园和许多别的东西，并且从列国所得的金银变得神圣，也表类似的事。如
耶和华必巡视推罗，她就仍得妓女的雇价，与地面世上的万国行淫。它的货财和淫资要归耶和华为圣，必不积攒存留；因为它的货财必为住在耶和华面前的人所得，使他们吃饱，穿耐久的衣服。（以赛亚书23：17，18）
推罗的货财表认知，对那些具有否定心态的人来说，它们就是妓女的淫资，而那些具有肯定心态的人来说，它们如同圣物。主下面的话也表示类似的事：
要借着那不义的钱财结交朋友，在你们没落的时候，好叫他们他们收留你们到永远的住处去；倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？（路加福音16：9，11）