除了创世记头几章的历史是通过对应构建的外，其它的全都是真实的。它们虽是真实历史，却仍具有内义，和预言书一样，唯独论述主、天堂与教会，并由此而成为圣经。所记载的历史事件都是代表物，具有灵义。例如，名字皆表示真实事物。埃及表记忆知识，亚述表心智的理性部分，以法莲表心智的智力部分，推罗表认知，锡安表属天的教会，耶路撒冷表属灵的教会。国王表真理，祭司表良善，其它所有词也具有各自的内义。国、城、家（house）、民族、人民（或百姓，people）、园子、葡萄园、橄榄园、金、银、铜、铁、鸟、兽、饼、酒、油、早晨、白昼、光等。这类词在整个历史书和预言书中始终都有，尽管它们是由不同作者，不同时期写下的。若圣经不是从天而降的，这是不可能的。神性圣经绝不可能仅仅论述世人。象集中提到的亚伯拉罕、以撒、雅各、他们的后代（这些后代更糟糕），或其国王、妻子、儿女，或妓女、掠夺之类的事。所有这些事并不值得在圣经中被提及，除非它们代表主国度里的那类事物。
摩押人必哀号，所有摩押都要哀号。你们要为吉珥哈列设的地基哀叹，极其忧伤。因为希实本的田地和西比玛的葡萄树都衰残了。列族的君主折断枝子；这枝子长到雅谢，蔓延到旷野，嫩枝向外探出，直探过盐海。嫩枝向外伸出，直伸过海。因此，我要为雅谢人，就是西比玛的葡萄树哀哭。希实本、以利亚利啊，我要以眼泪浇灌你，因为有呐喊的声音临到你丰收的葡萄和收割的庄稼。（以赛亚书16：7—9）
从何罗念有喊荒凉大毁灭的哀声。摩押毁灭了！她的孩童发哀声，使人听见。人上鲁希坡随走随哭，因为在何罗念的下坡，他们的敌人听见毁灭的哀声。审判临到平原之地，临到何伦、雅杂、米法押、底本、尼波、伯低比拉太音、基列亭、伯迦末、伯米恩、加略、波斯拉。（耶利米书48：3—5，21—24）
圣经的预言部分在很多地方都具有这样的性质，若它们没有内义，这是毫无用处的。然而，圣经因是神性，故它里面必然包含人将要进入的天国法则。
但是，关于生活的律例。十诫，以及律法和先知里的很多律例，因有助于人的生活，故无论在字义上还是内义上，都是有用处的。包含在字义中的事适合那个时期的百姓和各民，因为他们不理解内在事物；而包含在内义中的事则适合天使，因为天使根本不关心外在事物。十诫若不包含内义，永远不会以如此大的奇迹在西奈山上被颁布。因为它所包含的一切事。当孝敬父母、不可偷盗、不可杀人、不可奸淫、不贪恋他人的东西等，都是连外邦人也知道，并且也是他们的法律所规定的事。这些律法即便不在西奈山颁布，作为人类成员的以色列也很熟悉它们。但是，这些律例在两种意义上服务于生活，并且如同内在所产生的外在形式，内在与外在彼此对应，所以它们以如此大的奇迹从天上降到西奈山上，就其内义而言，在天堂被宣布和听到，就其字义而言，则在世上被宣布和听到。
以这一诫命为例，当孝敬父母，使他们的日子在地上得以长久：懂得内义之人将父母理解为主；将地理解为祂的国度，那些出于爱与信敬拜主的人必永远作为儿子和继承者而拥有它；而世人则将父母理解为生身父母；将地理解为迦南地；将他们的日子长久理解为他们的寿命。再以不可偷盗的诫命为例：懂得内义之人将其理解为不可拿走主的任何东西，不可将功义归给自己；而世人则理解为不可偷东西。这些律例在这两种意义上都是对的。同样以不可杀人的诫命为例：懂得内义之人将其理解为不可仇恨任何人，不可毁灭任何人所具有的任何良善与真理；而世人则理解为不可杀他们的朋友。
概览
本章首先论述的是主的神圣理性，由以撒来代表（1—8节）。
接着论述的是那时已分离出去的纯人类理性，由埃及人夏甲的儿子来代表（9—12节）。
分离出去之后，属灵的教会仍由同一个人物，夏甲的儿子，以及他的母亲来代表；论述了该教会及其状态（13—21节）。
关于与本为神性的信之教义联结的人类理性观念（22—34节）。
该教义连同那些已联结的观念就是别是巴（14，31，33节）。
内义
【创21:1】耶和华按着先前的话眷顾撒拉，便照他所说的给撒拉成就。
耶和华眷顾撒拉表属天之物在属灵之物中的存在。按着祂所说的话表按着祂所发觉的。耶和华便给撒拉成就表这二者融合状态。照祂所讲的表照祂所想的。
耶和华指神性属天之物，是神性良善，或神性存在；眷顾（或造访visited）指临在；撒拉指神性属灵之物，是神性真理。
按着祂所说的话表按着祂所发觉的。说表发觉。
成就指结果的全部实现，因而指状态。主的国度被称为婚姻。神性良善与真理的婚姻是一切婚姻之爱的源头。
照祂所讲的表照祂所想的。讲指思考。耶和华说所表示的直觉是从神性属天之物流出的，而耶和华讲所表示的思维则是从神性属天之物经由神性属灵之物流出的。这就是为何字面上会出现重复，按着祂所说的话和照祂所讲的。思维来自直觉。对世人来说，他通过良善直觉，但凭借真理思考。良善存在于爱及其情感中，并因此成为直觉的源头；而真理存在于信中，信因此伴随着思维。在圣经的历史部分，前者用说（saying）来表示，而后者用讲（speaking）来表示。然而，只用说这个词时，它有时表示发觉，有时表示思考，因为说（saying）包含这二者。
【创21:2】当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕，到 神所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。
怀了孕，生了表接受本质存在并彰显出来。撒拉给亚伯拉罕表通过主的神性属灵之物与其神性属天之物的融合。一个儿子表神圣理性。当亚伯拉罕年老的时候表主脱去人性的日子满了的时候。到指定日期表当这理性是可接受的时。（照）神所对他讲的表照祂的意愿。
怀孕和生产无非指属灵和属天的怀孕和生产。所论述的主题是主的理性，这时，它已变成神性；并且存在（Being）和彰显（EsseetExistere）主要是论及主，因为唯独主存在和彰显。一切人或物都通过怀孕接受存在，通过生出接受彰显。
灵魂是人的存在，而感觉或身体官能是它的彰显，前者在后者里面彰显。属天和属灵之爱就是正经历重生之人的存在；而他的理性和感觉充满这爱之时，就是他的彰显。一切结果皆其原因，一切原因皆有其目的。目的是原因的存在，原因则是目的的彰显。
撒拉给亚伯拉罕表通过主的神性属灵之物与其神性属天之物的融合：撒拉指神性属灵之物，或神性真理；亚伯拉罕指神性属天之物，或神性良善。
一个儿子表神圣理性。儿子表真理；由于真理是理性中的主要成分，故理性也由儿子来表示。但此处儿子指神圣理性，其中的主要成分是良善。儿子所指的以撒代也代表这良善。
当亚伯拉罕年老的时候表主脱去人性的日子时。年老指主脱去人性、披上神性之时的状态；因为那时，亚伯拉罕正好一百岁；这个数字表合一的圆满状态。
到指定日期表当这理性是可接受的状态时。
在圣经中，年纪并非表示年龄，而表示状态。所以，本节年老并非表示年龄很大。同样，数字也并非表示数字，而表示某种特定状态。人性始于理性的至内在部分；主朝着人性本质与神性本质融合逐渐发展；这一切是靠祂自己的力量，通过不断的试探和胜利，以及来自其神性的不断启示而成就的；直到最后，祂逐出来自母亲的整个人性；以这种方式，照出现在本节中的事物所教导的，使祂的人性（就理性而言）变成神性。由此可知当如何理解当主脱去人性的日子满了，并且理性是可接受的那种时的解释。
爱的属天之物和信的属灵之物不是立刻，而是逐渐被主植入在人里面的；当人类理性凭这些事物而变成可接受之时，他才第一次主要凭借他所战胜的试探而正在重生。当这些事发生时，对他来说，脱去旧人、披上新人的日子就满了。
【创21:3】亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒。
亚伯拉罕给为他所生的儿子起名表这理性的性质是神性。撒拉为他所生的表它通过与神性属天之物联结的神性属灵之物而存在和彰显。以撒表神圣理性。
亚伯拉罕代表主的神性属天之物或神性良善；起名指本性；儿子指理性；为他所生指通过神性彰显。有三个奥秘通过这几句话透现给那些通晓内义的人。第一个：主的神圣人性通过神性本身彰显。第二个：主的神圣人性不仅从耶和华成孕，还从祂生出，因此，主就其神圣人性而言，被称为神的儿子、独生子（约翰福音1：14，18，50；3：16，18，35—36；5：19—27；6：69；9：35；10：36；11：27；14：13—14；17：1；20：31）。第三个：主的神圣人性就是耶和华的名字，是祂的性质（约翰福音12：28）。
撒拉为他所生的表它通过与神性属天之物联结的神性属灵之物而存在和彰显：生指彰显。由于生出包含怀孕，生出或彰显取决于神性属灵之物，而怀孕或存在取决于神性属天之物，这二者如今已联结起来，故此处生既表存在，也表彰显；撒拉指与神性属天之物联结的神性属灵之物。
亚伯拉罕代表主至高无上的神性，以撒代表神圣理性，雅各代表主的神性属世层。
【创21:4】以撒生下来第八日，亚伯拉罕照着 神所吩咐的，给以撒行了割礼。
亚伯拉罕给他的儿子以撒行了割礼表理性的洁净。满八天的儿子表开始和延续。照着神所吩咐他的表照着神序。
主的第一理性出生的方式和其他人的一样，是通过知识和认知出生的，以实玛利就代表主的第一理性。由于该理性和其他人的一样，都是通过知识和认知，因而通过外在途径，就是感官途径出生的，故它里面不可避免地含有很多来自外在世界的东西，因为理性观念就是通过它们获得的。对主来说，由于祂从母亲所得来的遗传之物，情况尤其如此。主从祂的理性中逐渐剔除的，正是这些世俗之物和这种遗传物，直到这理性能接受神性为止。主的神圣理性就是在这个时候出生的，由以撒来代表，但不是象祂的第一理性那样通过外在途径，就是感官途径出生，而是通过内在途径从神性本身出生。这一过程不是立刻，而是逐渐实现的，所以这理性被洁净，并不断得以洁净。亚伯拉罕给他的儿子，就是满八天的儿子行了割礼就表示这种洁净。主逐渐使祂的理性变成神性，并不断洁净它，
耶稣说，父啊，荣耀你的名。当时就有声音从天上来：我已经荣耀了，还要再荣耀。（约翰福音12：28）
荣耀就是变成神性。
在古教会，割礼只表人当从我欲和物欲中洁净，这种洁净是逐渐并持续进行的；尤其在人已重生之时。因为那时，主正通过内在途径，经由形成良知的良善而流入进来，逐渐并不断将由于遗传之恶和实际罪恶而粘附于人的事物分离出去。
满八天的儿子表开始和延续。男婴要在这一天进行割礼，第八天指开始，以及这个新开始的延续。
照着神所吩咐他的表照着神序。神的诫命，或神所吩咐的事就是构成神序的全部事物。所以，照神的诫命生活，并活在神的诫命里面，就是照神序生活。按照神序，凡男性都要在出生后第八天行割礼；这割礼本身没有任何效果，受割礼者不会优先于未受割礼者而进入神的国；但是，按照神序，由于在代表性教会中，这种宗教仪式对应于心里的洁净。
【创21:5】他儿子以撒生的时候，亚伯拉罕年一百岁。
亚伯拉罕年一百岁表合一的完整状态。当给亚伯拉罕生儿子以撒的时候表当主的理性变成神性的时候。
一百表完满；岁（年，year）指状态合一的完满状态。
人只有成年后才能重生，因为到那时，他才能行使理性和判断，并由此能从主接受善与真。在他进入这种状态之前，主一直在预备他，作为接受善与真之种的土壤而植入在他里面。纯真和仁爱的很多状态，以及对善与真的认知，和源于它们的思维就是这样被植入的。在他开始重生之前，这种植入的预备状态会持续很多年。当人充满这些事物，并由此被预备好之后，他的状态可以说完满了。因为那时，他的内层已经为接受预备好了。主在人重生之前所赐予他、使他借以重生的所有这些事物就被称为余留。在圣经中，余留用数字十来表示，当重生的状态完满时，也用一百来表示。
这些事有助于说明人性与神性在主里面合一的完满状态表示什么。
数字一百表完满。如：
那里必不再有数日夭亡的婴孩，也没有未满日子的老者；因为百岁死的儿子仍算孩童，百岁儿子的罪人算被咒诅。（以赛亚书65：20）
经上说那里必不再有数日夭亡的婴孩，也没有未满日子的老者，以及百岁的孩童和罪人；他的状态完满之时。
凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。（马太福音19：29；马可福音10：29—30）
此处百倍表完满，或连摇带按倒下来的十足升斗（路加福音6：38）。
又有落在好土里的种子，生长起来，结实百倍。（路加福音8：8；马太福音13：8，23；马可福音4：20）
此处一百表完满，这个数字若非有这样的含义，就不会被提及。主谈及欠债者所用的比喻也一样，这个人欠一百篓（每篓约五十斤）油，那个人欠一百石麦子（路加福音16：5—7）。这同样适用于其它提及一百的地方。
当给亚伯拉罕生儿子以撒的时候表当主的理性变成神性的时候：生指彰显；以撒指神圣理性。当理性变成神性时，经上就说给亚伯拉罕生以撒。
【创21:6】撒拉说：“ 神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑。”
【创21:7】又说：“谁能预先对亚伯拉罕说‘撒拉要乳养婴孩’呢？因为在他年老的时候，我给他生了一个儿子。”
撒拉说表出于神性属灵之物的直觉。神使我喜笑表对属天真理的情感。凡听见的必与我一同喜笑表将拥有这情感的一切事物。又说表思维。谁能对亚伯拉罕说，撒拉要乳养儿子呢表主凭自己的力量将人性植入在神性中。因为我给年老的他生了一个儿子表当日子满了，这事就成就了。
神使我喜笑表对属天真理的情感：喜笑指对真理的情感；神使（我喜笑）表这情感所来自的属天之物。
凡听见的必与我一同喜笑表将拥有这情感的一切事物。在圣经中，听论及属乎情感之物，看论及属乎思维之物。由于此处论述的主题是对属天真理的情感，故经上说凡听见的，以此表示属乎情感的一切事物。因为笑表示被真理所打动，或拥有对真理的情感。
又说表思维。说指发觉，以及思考。
谁能对亚伯拉罕说，撒拉要乳养儿子呢表主凭自己的力量将人性植入在神性中。亚伯拉罕代表神性良善，撒拉代表神性真理。乳（奶，milk）表来自一个属天源头的属灵之物，是源于良善的真理；因此乳养表示植入这真理。儿子指真理，在此指存在于理性中的真理。这些话表示主凭自己的力量将人性植入在神性中。神性真理与神圣人性是一回事；当论及这神圣人性时，经上说为亚伯拉罕乳养儿子，意思是，祂将人性植入在神性中；由于这是祂所植入的人性，故祂是凭自己的力量这样做的。
因为按照古人的习俗，孩子出生时，所取的名字表示状态，同时也描述了当时的状态。如夏娃与亚当生该隐之时（创世记4：1）；以及夏娃与亚当生塞特（创世记4：25）、拉麦生挪亚（创世记5：29）、以撒生以扫和雅各（创世记25：25—26）、雅各生十二个儿子（创世记29：32—35；30：6，8，11，13，18，20，24；35：18）、他玛生法勒斯和谢拉（创世记38：29—30）、约瑟生玛拿西和以法莲（创世记41：51，52）、摩西生革舜和以利以谢（出埃及记2：22；18：4）之时。所有这些人代表什么，都体现在对所取之名进一步的描述上。此处以撒所表的，也是这种情况。
【创21:8】孩子渐长，就断了奶。以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。
孩子渐长表主的理性进一步的直觉。就断了奶表纯人类理性的分离。亚伯拉罕设摆了盛大的筵席表同居并融合。给以撒断奶的日子表分离的状态。
孩子渐长表主的理性进一步的直觉：渐长指得到完善；孩子或儿子指主的神圣理性。
就断了奶表纯人类理性的分离。断奶指分离，就像婴儿离开母怀。纯人类理性的分离在本章会有进一步的描述，并且由被逐出家门的夏甲的儿子来代表。
亚伯拉罕设摆了盛大的筵席表同居并融合。筵席指同居。筵席在此也表融合，因为论述的主题是主，祂的人性与神性相融合。由于所论述的主题是这种融合，故它被称为大筵席。
给以撒断奶的日子表分离的状态：日子指状态（开始，经上就按照以下次序论述了主的神性本质和其人性本质的融合：神性在人性中的存在是为了这二者的融合（1节）。人性在神性中的存在，因而相互融合（2节）。人性通过这种融合变成神性（3节）。这个过程是主在世时逐渐并不断实现的（4节）。当理性处于接受的状态时，这个过程就开始进行（5节）。经上描述了融合的状态，即该状态的性质及其奥秘（6，7节）。接下来直到12节，经上描述了来自母亲的人身的分离。在本节，这种分离由以撒断奶来表示，并由夏甲的儿子被赶出家门来代表。由于主的人性与神性的融合就是善与真的婚姻本身，天上的婚姻源于该婚姻，而天上的婚姻与主的国度是一回事，故经上提到了以撒断奶时亚伯拉罕所设摆的大筵席，以此表示婚姻的开始或初次融合。若非这筵席和断奶具有某种隐藏的含义，经上决不会提及。
由于接下来论述的主题是主从母亲所得来的最初人身的分离，直到最后完全除去它，所以主逐渐并不断将纯人性之物从祂自己那里分离出去，并弃之，直到祂得荣耀之时的生命最后一刻。祂抛弃了自己从母亲所得来之物，直到最终不再是她的儿子，而是神的儿子，不但在成孕时是，而且在出生时也是，从而与父为一。主将来自母亲的全部人性从祂自己那里分离出去，并弃之，以致祂不再是她的儿子。这一事实从主在约翰福音中所说的话很清楚地看出来：
酒用尽了，耶稣的母亲对祂说，他们没有酒了。耶稣对她说，妇人，我与你有什么相干？（约翰福音2：3，4）
有一个人说，看哪，你母亲和你弟兄站在外边，想法子要与你说话。耶稣却回答他说，谁是我的母亲？谁是我的弟兄？就伸手指着祂的门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。（马太福音12：47—50；马可福音3：2—35；路加福音8：20，21）
有一个女人从人群中提高声音对他说，怀过你的胎和你所吮吸过的乳房有福了！但耶稣说，听神之道而遵守的人是有福的。（路加福音11：27，28）
此处，当那个女人提到祂的母亲时，祂说了上述一番话，是说凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。
耶稣见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看，你的儿子！又对那门徒说，看，你的母亲！从那时起，那门徒就接她到自己家里去了。（约翰福音19：26，27）
从这些话明显看出，主照着她看见祂在十字架上时的想法而对她说话，即便那时，祂也没有称她为母亲，而是叫她妇人，祂将母亲这个名转给了那些门徒所表示的人；因此，祂对门徒说：看，你的母亲。这个问题从主自己在马太福音中的话看得更清楚：
耶稣问法利赛人说，论到基督，你们以为怎样？祂是谁的子孙呢？他们对祂说，是大卫的子孙。祂对他们说，那么，大卫在灵里怎么还称祂为主，说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你的脚凳下？大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？没有一个人能回答祂一言。（马太福音22：41—46；马可福音12：35—37；路加福音20：42—44）
【创21:9】当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑，
撒拉看见表主通过神性属灵层发觉。埃及人夏甲的儿子表进入纯人类理性，埃及人夏甲指对记忆知识的情感，该理性便从这作为母亲（夏甲）的情感出生。给亚伯拉罕所生的表它通过作为父亲的神性属天之物而彰显。戏笑表不赞同或不支持神圣理性。
看见指理解，通过心智视觉看见；撒拉指神性属灵之物，是神性真理。撒拉看见表示神性属灵之物拥有洞察力，主通过神性属灵层面拥有这种洞察力。
埃及人夏甲的儿子表进入纯人类理性，埃及人夏甲指对记忆知识的情感，该理性便从这作为母亲的情感出生：儿子，以实玛利指主曾拥有的第一理性，这在创世记16章已予以说明，那里论述的主题就是夏甲和以实玛利。主里面的最初或纯人类理性是从作为父亲的神性属天之物成孕，从作为母亲的对记忆知识的情感生出的。
给亚伯拉罕所生的表它通过作为父亲的神性属天之物而彰显：生指彰显；亚伯拉罕指神性属天之物。第一理性通过神性属天之物彰显。
戏笑是违背不赞同或不支持人的自我一种情感的产物。前一节，经上说孩子渐长，就断了奶，给以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆了盛大的筵席，当主的理性变成神性时，最初存在的理性就被分离出去。紧接着经上就提到了表示第一理性的埃及人夏甲的儿子。
就主的第一理性而言，它因和其他人的一样出生，通过知识和认知出生，故不可避免地处于真理的表象中，而真理的表象本身并非真理。神性真理得不到表象真理的赞同或支持，因第一理性无法理解它们，也因它们反对第一理性。
人类理性，是通过经由感官印象所得来的世俗事物，以及后来凭借知识和认知对世俗事物的分析而形成的理性，若被告知，它并非靠自己活着，只是看似靠自己活着，就会预备加以取笑或嘲弄。若被告知，人越不信他靠自己活着，就越真正地活着，越有智慧聪明，也越幸福快乐，它也会嘲笑。若被告知，这就是天使，尤其那些属天和至内在的，或与主最接近的天使所拥有的生活，因为这些天使知道，没人能靠自己活着，主除外，它同样会嘲笑。
这理性若被告知，它没有任何属于自己，它拥有自己的东西不过是一个错觉或表象，还是会嘲笑。若被告知，它越处于拥有自己的东西这样的谬见中，它拥有的就越少，反之亦然，它尤其会嘲笑。同样，若被告知，凡它通过自己的东西所思所做的任何事都是邪恶，哪怕就效果而言，它是善的，还被告知，它没有任何智慧，除非它相信并发觉一切恶皆来自地狱，一切善皆来自主，它就会嘲笑。所有天使都具有这样的信，事实上具有这样的直觉；然而，他们仍拥有自我感，甚至比所有其他人都要丰富。不过，他们知道并发觉，其自我感来自主，尽管它完全看似他们自己的。
若被告知，在天堂，最大的是最小的；最有智慧的就是相信并发觉自己最没有智慧的；最快乐的就是想把最大的快乐给予他人，把最小的快乐给予自己的；天堂就在于想在所有人之下，而地狱则在于想在所有人之上；因此，天堂的荣耀中绝没有任何事物与这个世界的荣耀所具有的一样，这理性又会嘲笑。
若被告知，来世根本没有空间和时间，只有状态，那里有取决于状态的时空表象；生命越变得属天，它距离时空之物就越远，距离永恒之物则越近；因为永恒之物绝没有任何来自时间概念的事物，这理性照样会嘲笑。
主发现，这类事就存在于纯粹的人类理性中，人类理性因此会嘲笑神性事物。主通过神性属灵之物发现这一点，这就是撒拉看见埃及人夏甲的儿子所表示的。人能从内探究自己里面在下的事物，这一事实是那些拥有直觉的人，甚至那些拥有良知的人通过经验所熟知的。因为他们足以清楚地发现，他们会为自己的想法而感到自责。因此，重生之人能看到他们的理性在重生之前是何性质。对人来说，这种直觉来自主，而主的直觉则来自祂自己。
【创21:10】就对亚伯拉罕说：“你把这使女和她儿子赶出去！因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。”
就对亚伯拉罕说表出于神性的直觉。把这使女和她儿子赶出去表属于纯人类理性的事物要被逐出。因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业表无论就真理，还是就良善而言，纯人类理性都不能拥有和神圣理性一样的生命。
就对亚伯拉罕说表出于神性的直觉：说指发觉。亚伯拉罕指神性属天之物或神性良善。
把这使女和她儿子赶出去表属于纯人类理性的事物要被逐出：赶出去指逐出；使女指对理性事物和记忆知识的情感，因而指属于它们的良善；儿子指属于该理性的真理。不过，这第一或纯粹的人类理性所具有的，是表面的良善和表面的真理。所以，把这使女和她儿子赶出去表属于纯人类理性的事物要被逐出。
凡正经历重生之人都有两种理性，第一种存在于重生之前，第二种存在于重生之后。第一种，通过以下途径获得：感官经验、反思发生在公众生活和私人生活中的事件、科学知识、基于并通过这些科学知识提出的推理，以及对从信之教义，圣经所获得的属灵之物的认知。但那时，这些获得物无一超越外在或肉体记忆的概念，它们相对来说都是极其物质化的概念。所以，那时，凡在这种理性中所进行的思维，都是由这类物质概念构成的，或为了它的思维同时被内在或智力视觉所理解，这类事物的表象就以对比或类比的形式被呈现出来。第一理性或重生之前的理性就具有这种性质。
但重生之后的理性是由主通过对属灵真理与良善的情感形成的。主以奇妙的方式将这些情感植入在第一理性的真理中，在该理性中，那些赞同并支持这些情感的事物便以这种方式被赋予生命。然而，剩下的因没有任何用处，故从第一理性被分离出去，直到最后，属灵的良善与真理可以说集结成束，而那些不协调、无法被赋予生命之物则被抛弃，仿佛被扔到周边。这一过程是随着属灵良善与真理，连同对它们的情感的生命增长而逐步实现的。这第二理性是何性质。
这些事可通过对比树上的果实来说明。一开始的第一理性好比未成熟的果实，它逐渐成熟，直到里面结出种子，到了开始与这树分离的年龄时，它的状态便完满了。但第二理性，是主赋予那些正在重生之人类理性，也好比这同一个果实，现在被埋在好土里面，种子周围的果实腐烂了，这些种子便从果核中露出来，生根发芽，然后破土而出，长成一棵新树，并开枝散叶，最后结出新果实，然后扩散成花园和果园，这一过程也是照着它所接受的对良善与真理的情感进行的（马太福音13：31—32；约翰福音12：24）。
通过经由上述途径所获得的第一理性，这人相信他思考真理并行出良善，靠得是他自己里面的东西，因而是他的自我。这第一理性想不到别的，即便它被指教一切爱之善和一切信之真皆来自主。但当他成年后正在重生时，通过主所赋予他的第二理性，他开始认为良善与真理并非来自他自己里面的东西，而是来自主。不过，他仍貌似凭自己行出良善、思考真理。这时，他越确认这一点，就越被引入有关这些事的真理之光中，直到最后他相信，一切良善与一切真理皆来自主。也就在这时，属于第一理性的自我逐渐被分离出去，主便赋予此人一个天堂的自我，这个自我就成了这新理性的自我。
尽管人正在重生，但属于第一理性的每一个细节仍存留在他身上，仅仅与第二理性分离了，主以奇妙的方式实现这种分离。然而，主将自己的第一理性完全逐出，丝毫不留，因为纯人性之物无法与神性共存。所以，祂不再是玛利亚的儿子，就这两种本质（即人性本质和神性本质）而言，祂便是耶和华。
因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业表无论就真理而言，还是就良善而言，纯人类理性都不能拥有和神圣理性本身一样的生命：继承产业指拥有另一种生命；使女的儿子指纯人类理性的真理与良善；我的儿子以撒指神圣理性，其真理由我的儿子来表示，其良善由以撒来表示。以撒指神圣理性的良善，这一点从笑的含义明显可知，以撒因笑得名，笑指对真理的情感，或从真理流出的良善。这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业表无论就真理而言，还是就良善而言，纯人类理性都不能拥有和神圣理性一样的生命。纯人类理性不能拥有同样的生命，这单从以下事实就能明显看出来：神性是生命本身；而纯人类理性只不过是生命的器官，因而里面没有生命。
当主的人性融合神性时，这人性就不再是生命的器官，或生命的接受者，而是生命本身。
因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5：26）
神圣人性是此处所说的儿子。
生命在祂里头，这生命就是人的光。（约翰福音1：4）
耶稣说，我就是道路、真理、生命。（约翰福音14：6）
耶稣说，我就是复活，就是生命，信我的人，虽然死了，也必活着。（约翰福音11：25）
神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。（约翰福音6：33）
但人并非生命，而是生命的器官，或生命的接受者。当主的人身荣耀为耶和华时，纯粹的人性就被逐出了。这就是经上说这使女的儿子不可与儿子以撒一同继承产业这句话的意思。
当论及主时，继承或承受产业的内义指拥有父的生命，因而指在自己有生命；当论及人时，继承或承受产业指拥有主的生命，即从主接受生命。在自己有生命就是生命的存在本身；而拥有主的生命，或从主接受生命指接受对主的爱和信；由于这种人在主里面，故他们被称为主的继承者和儿子。
在旧约圣经中，继承或承受产业既论及属天之物或良善，也论及属灵之物或真理，尽管属天之物用这个词来表述，属灵之物用那个词来表述。论及良善的这个词可表示为通过继承或承受而拥有；论及真理的这个词可表示为继承或承受。在原文，前一词还暗含拥有的意味；而后一个词则暗含从这种拥有而来的衍生物的意味；这就是属灵的相对于属天的，或真理相对于良善的情形。在本节，以撒代表主的神圣理性或神圣人性，故经上采用了表示通过正当继承或承受而拥有的一个词，因为主的神圣人性是唯一的继承（或承受）和拥有者。祂以比喻所教导的那样（马太福音21：33，37，38；马可福音12：7；路加福音20：14）；祂在数处声明，凡父所有的都是祂的。
在圣经中，当论及人时，通过继承或承受而拥有和继承表从主接受生命，因而表接受永生或天堂（因为唯独接受主生命的人才能接受天堂）。
得胜的，必承受这一切福分。我要作他的神，他要作我的儿子。（启示录21：7）
凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹的，必要得着百倍，并且承受永生。（马太福音19：29；25：34；马可福音10：17；路加福音18：18）
此处天堂被称为永生，在别处只简单地被称为生命（如马太福音18：8—9；19：17；约翰福音3：36；5：24，29）。因为主就是生命本身，凡接受主生命的，都在天堂。
神要拯救锡安，建造犹大的城邑。他们要在那里居住，得以为业。他仆人的种要承受它为业。爱祂名的人也要住在其中。（诗篇69：35—36）
此处，得以为业论及那些具有属天之爱的人，承受论及那些具有属灵之爱的人。
但信靠我的却必承受这地，拥有我的圣山为业。（以赛亚书57：13）
我举手起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去，将那地赐给你们为产业。（出埃及记6：8）
从字面上看，这些话表示迦南地要赐给他们为产业，事实上也的确赐给他们了。但这些话表示天堂要赐给那些爱主、信主之人。因为亚伯拉罕、以撒和雅各代表主，故表示爱本身和信本身，随之表示那些有爱和信之人，因而表示那些在主里面的人。这些人也由亚伯拉罕、以撒、雅各，以及与他们在天堂同坐席的许多人（马太福音8：11）来表示；因为在天堂，人们根本不知道亚伯拉罕、以撒或雅各是谁，只知道他们所代表主的各方面；与他们同坐席也一样。圣经中所提及的一切名字都表示真实事物，迦南地表天上的迦南，天堂，它被简单地称为地。
温柔的人有福了，因为他们必承受地土。（马太福音5：5）
【创21:11】亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁。
这话在亚伯拉罕眼里极恶表当想到这理性与自己分离时，主起初的状态。因他儿子的缘故表因祂爱这理性。
这话在亚伯拉罕眼里极恶表当想到这理性与自己分离时，主起初的状态，一种由于爱而忧伤的状态。
因他儿子的缘故表因祂爱这理性，祂爱第一理性。使女的儿子指纯人类理性或第一理性。忧伤的原因在此没有被提及，不过，从下文明显看出来。显然，爱是这忧伤的原因，因为经上说因他儿子的缘故，这儿子就是下面几节（13—21节）论述的主题。然而，为让人们了解为何存在这忧伤，为何经上说：因他儿子的缘故，这话在亚伯拉罕眼里极恶，就以下面几句话来说明。
主降世不是为了拯救属天之人，而是为了拯救属灵之人。被称为人（音译成亚当）的上古教会是属天的。若这个教会完整保存下来的话，那么主就没有必要生而为人了。但是，一旦该教会开始堕落，主就预见到，属天的教会将在这个世上完全消失；因此，那时，经上作出了有关主降世的预言（创世记3：15）。上古教会的时代过去后，属天教会就再也没有了，取而代之的是属灵的教会。大洪水后的古教会是一个属灵的教会。若非主降世，属灵教会的人就无法得救。这就是主在马太福音所说这些话的意思：
健康的人不需要医生，有病的人才需要。我来不是叫义人悔改，是叫罪人悔改。（马太福音9：12—13）
我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，这就一群、一个牧人了。（约翰福音10：16）
一百只羊的比喻（马太福音18：11—13）也是这个意思。
以撒因代表主的神圣理性，故也表示那些属天之人，是所谓的继承者；而以实玛利因代表主的纯人类理性，故也表示那些属灵之人，是所谓的儿子。因此，本节这些话表示主出于神性之爱而感到忧伤。这也是13—21节经文的意思，在那里，夏甲的儿子和她，就是儿子的母亲代表属灵的教会，并且那里论述的主题是该教会的状态，是该教会成员的状态。这个教会的所有状态都以在世时的主来表示，以及那些属于该教会的人将以哪种方式通过祂得救。因此，这些名字同样表示教会的这些状态。
【创21:12】 神对亚伯拉罕说：“你不必为这童子和你的使女忧愁，凡撒拉对你说的话，你都该听从，因为从以撒生的，才要称为你的后裔。
神对亚伯拉罕说表主出于神性的直觉。这话不应因这孩子和你的使女在你眼里为恶表对这理性的状态变化。凡撒拉对你说的话，你都该听从她的声音表祂应照属灵真理行事。因为从以撒生的，才要称为你的种表对那些具有良善的人来说，一切救恩皆来自主的神圣人性。
神对亚伯拉罕说表主出于神性的直觉。说指发觉。由于直觉出自神性，故经上在此说神对亚伯拉罕说。神和亚伯拉罕，都指主。字义上的历史描述将这些事分成了不同观念，而内义则将它们合为一体。就文字的历史意义而言，有两个人（即神与亚伯拉罕）在彼此交谈；但只有一个，就是在神性方面的主。在字义上是三位的，在内义上是一位。如父、子、圣灵，他们并非三位神，而是一位神；父在祂里面。从父发出的圣灵亦在祂里面。
这话不应因这孩子和你的使女在你眼里为恶表对这理性的状态变化。祂不必因不得不将这纯人类理性从祂自己那里分离出去而感到忧伤，并且祂的确没有忧伤。因为祂通过神性发觉，这种分离是有必要的，人类无法以其它方式得救。这就是所表示的状态变化。
凡撒拉对你说的话，你都该听从她的声音表祂应照属灵真理行事：撒拉指神性属灵之物，或神性真理；听从声音指照着这真理行事。
因为从以撒生的，才要称为你的种表对那些具有良善的人来说，一切救恩皆来自主的神圣人性：以撒指神圣理性，因而指神圣人性，因为神圣人性就在理性的至内在部分，而人性就始于这理性的至内在部分；而论及以撒的种指属天的理性，那些属天之人。因此，才要称为你的种表示他们才是继承人，故救恩是他们的。属灵之人也是种，不过是出自使女的儿子的种。我也必使使女的儿子成为一族，因为他是你的种。所以，属灵之人只要具有良善，也会拥有救恩。
凡接待他的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，成为神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1：12—13）
本章1—7节论述的主题主的人性与其神性的合一。后论述的主题是纯人类理性，该理性要被分离出去（8节）；因为它与神圣理性不一致（9节）；并且无法拥有和神圣理性一样的生命，无论就真理而言，还是就良善而言（10节）；这种分离起初是主要感到忧伤的事（11节）；但祂通过神性发觉，人类无法以其它方式得救（12节）。接下来论述的主题是那些属灵教会的人，他们由被赶出后的夏甲的儿子来表示。
【创21:13】至于使女的儿子，我也必使他的后裔成立一国，因为他是你所生的。”
我也必使使女的儿子成为一族表即将接受信之良善的属灵教会。因为他是你的种表通过主的神圣人性，他们也必拥有救恩。
使女的儿子或以实玛利在亚伯拉罕家，与亚伯拉罕在一起时，代表主的第一理性；但现在他被赶出来，就具有了另外的代表性，代表属灵的教会；这和前面的罗得一样，罗得与亚伯拉罕在一起时，代表主的外在人；但与亚伯拉罕分开后，则代表外在教会和该教会的许多状态。民族表良善，在此表信之良善，因为它论及属灵的教会。我也必使使女的儿子成为一族表示即将接受信之良善，就是仁爱的属灵教会。
主在天上和地上的国分为属天和属灵的，众天使因此被分为属天天使和属灵天使。世人以同样的方式被分为属天之人和属灵之人。那些属大洪水前的上古教会之人是属天的，而那些属大洪水后的古教会之人是属灵的。
论到属天之人，主说：
祂按着名叫自己的羊，把他们领出来。既领出自己的羊来，就在他们前头走，羊也跟着祂，因为他们认得祂的声音。（约翰福音10：3—4）
论到属灵之人，祂说：
我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，这就一群、一个牧人了！（约翰福音10：16）
构成属天教会的，是爱之良善，而构成属灵教会的，则是信之良善。信之真理并不构成教会，而引入教会。
因为他是你的种表通过主的神圣人性，他们也必拥有救恩。因为种表信，不过是表仁之信。
13—21节总体上论述了主的属灵国度，具体论述了那些正变得属灵之人，并且是按着从他们改造的最初状态到最终状态的次序论述的。他们改造前的状态指在信的教义上从这里游荡到那里的状态（14节）。他们甚至回到无知的状态，以至于对真理一无所知（15节）。他们由此而感到忧伤（16节）。然后，安慰和帮助从主而来（17节）。还有启示（18节）。来自圣经的教导（19节）。相比属天之人，他们改造后的状态仍是模糊的（20节）。不过，他们拥有来自主的神圣人性之光，而主的神圣人性就存在于他们对记忆知识和表面真理的情感中（21节）。
【创21:14】亚伯拉罕清早起来，拿饼和一皮袋水，给了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交给她，打发她走。夏甲就走了，在别是巴的旷野走迷了路。
亚伯拉罕清早起来表主出于神性的清晰直觉。拿饼和一皮袋水表良善与真理。给了夏甲表植入在外在人生命中。搭在她肩上表外在人尽可能多地接受。孩子表属灵真理。打发她走表祂任由外在人沉浸在自我中。夏甲就走了，在别是巴的旷野飘荡表那时在信的教义上从一个地方游荡到另一地方的状态。
主对属灵国度享有来自神性的清晰直觉，那些国度或该教会的人一开始是什么样子，随后是什么样子，最终是什么样子。他们的所有状态完全在本章13—21节的内义中被准确描述出来。
拿饼和一皮袋水表良善与真理：饼指属天良善；水指属灵真理。这些历史细节蕴含奥秘：富有牛羊，有金银的亚伯拉罕只用一些饼和水就把给他生了一个儿子的使女和他所深爱的孩子以实玛利打发走了。他也能预见到，一旦这些饼和水用完了，他们就会死亡。若非天使来帮助他们，这种情形早就发生了。这些细节表示那些正变得属灵之人的最初状态，他们一开始被赋予了一些良善和真理，但只有极少量；后来，他们的水用尽了，他们便得到主的帮助。
给了夏甲表植入在外在人的生命中。外在人的生命就是埃及人夏甲所特指的对记忆知识的情感。对那些正变得属灵之人来说，主将良善与真理植入在对记忆知识的情感中，好叫他们为了变得理性、属灵这个目的和用途而渴望认识并学习何为善与真。因为对记忆知识的情感是母亲，含有属灵之物的理性便经由她出生。像这样流入的确发生在所有人身上，但只有那些能被改造的人才会为了这样的目的和用途来接受它。剩下的人接受它则是为了其它目的和用途，并且只关注他们自己和这个世界。
搭在她的肩上表外在人尽可能多地接受。肩指一切力量，因而指一个人所尽可能接受的良善与真理。
以实玛利，或使女的儿子在此代表属灵教会的成员。他因在此代表最初的教会成员，故被称为孩子。
打发她走表祂任由外在人沉浸在自我中。其状态就是，他们以为自己行出良善和思考真理靠的是他们自己。处于这种状态下，他们不知道别的。当被告知，一切良善和一切真理皆源于主时，他们固然不拒绝这样的观念，然而他们没有发自内心接受它，因为他们没有从内心直觉到所流入事物来自他们自己。这就是所有正被改造之人最初的状态，因此主任由他们沉浸在自我中。殊不知，他们是被他们的自我所引领。
夏甲就走了，在别是巴的旷野飘荡表那时在信的教义上从一个地方游荡到另一个地方的状态：走了，在旷野飘荡指从一个地方游荡到另一个地方的状态；别是巴指信之教义。本章末尾所述，亚伯拉罕和亚比米勒在别是巴立了约（32节），亚伯拉罕在别是巴种植果园（33节）。本节描述了那些正被改造之人一开始的状态是何性质，他们被带入各种歧途。因为主要让他们多多思考永生，从而多多思考信之真理；不过，他们出于自我去思考，故只能四处游荡，无论是在教义方面还是在生活方面。他们抓住从小就灌输给他们的东西，或别人给他们留下的深刻印象，或他们自己想出来的东西当作真理，完全没有想到，他们正被自己没有意识到的各种情感所误导。这些人就像尚未成熟的果实，它的形状、美丽和味道不是在一瞬间被催生出来的。他们又像嫩叶，无法在一瞬间开花抽穗。然而，那时所进入的观念尽管绝大部分是错的，但仍是有助于促进成长的那类；后来，当这些人经历改造时，这类错误观念部分被分离出去，部分有助于赋予营养，是融入后续生命的汁液。这些汁液反过来部分适合主随后植入良善与真理，部分作为终级层面而服务于属灵之物。因此，它们不断充当改造的手段。因为人所具有的一切事物，甚至最细微的东西都是主所预见的，并且是主为他将来持续到永远的状态所提供的。只要有可能，并且此人允许自己被主引导，这一切都会为了他的好处而成就。
【创21:15】皮袋的水用尽了，夏甲就把孩子撇在小树底下，
皮袋的水用尽了表真理的荒凉。她就把孩子撇在一棵矮树底下表对没有发觉丝毫真理与良善的绝望。
皮袋的水用尽了表真理的荒凉：用尽指荒凉；水指真理（28，）。
她就把孩子撇在一棵矮树底下表对没有发觉丝毫真理与良善的绝望：孩子指属灵真理；矮树或灌木指直觉，不过这种直觉非常微弱，几近于无。正因如此，经上采用在一棵矮树底下这样的说法。她就把孩子撇在一棵矮树底下表对没有发觉丝毫真理与良善的绝望。
穷乏饥饿，独自一人。他们逃到干旱之地，直到昨夜的荒废凄凉，在灌木上采野葵；住在裂谷，地洞和岩穴中；在灌木丛中叫唤，在野蓟下聚集。（约伯记30：3—4，6—7）
此处论述的是真理的荒凉，是以古教会常用的表述形式来描述的（因为约伯记是古教会的一本书）。
他们必来，他们都落在荒凉的溪谷内、磐石的裂缝里和一切灌木丛中，并一切水道里。（以赛亚书7：19）
此处论述的也是荒凉，以同样的表述形式来描述，是说落在荒凉的溪谷内、磐石的裂缝里和一切灌木丛中。
本节论述了正经历改造之人的第二状态，是他们变得无知，直到对真理一无所知，甚至到了绝望地步的一种状态。他们变得如此无知的原因是为熄灭说服之光。说服之光具有这样的性质，它既能照虚假，也能照真理，从而通过真理制造对虚假的信仰，通过虚假制造对真理的信仰，同时信靠他们自己。他们变得如此无知，也是为了叫他们通过亲身体验被引导承认这一事实：良善与真理丝毫不源于他们自己。正经历改造之人变得无知，甚至到了绝望的地步，就在这时，他们便收到安慰和启示。因为来自主的真理之光无法流入源于自我的说服性思维；这种思维具有熄灭真理之光的性质。对那些正经历改造的人来说，这种状态被称为真理荒凉的状态。
但很少有人了解这种状态，因为如今只有极少数人正在重生。对那些未重生的人而言，他们是否知道真理，或他们知道的是不是真理，都一样，只要他们能把一件事当成真理进行下去。但正在重生的人会多多思考教义和生命，因为他们会多多思考永恒的救恩。如果真理遗弃他们，他们会发自内心感到忧伤，因为真理是他们全部思想和情感的对象。从以下分析可以看出正在重生之人和未重生之人各自状态的性质：活在肉身的人就其灵而言，身处天堂，就其肉体而言，身处尘世；因为他生来就进入这两个世界，并且就其灵而言如此被造，以致他实际上与天使同在，同时又藉着属身体之物与世人同在。不过，由于极少有人相信自己拥有死后会活着的灵，所以正在重生的人也就为数甚少。对那些相信自己拥有一个灵的人来说，来世就是他们全部的思想和情感，相比之下，这个世界根本算不了什么。而对那些不相信的人来说，这个世界就是他们全部的思想和情感，相比之下，来世则根本算不了什么。前者是那些能重生之人，后者则是那些不能重生之人。
【创21:16】自己走开约有一箭之远，相对而坐，说：“我不忍见孩子死！”就相对而坐，放声大哭。
自己走开，独自在远处坐下表思想状态。退后约一箭之远表那种状态距离真理的教义何等遥远，箭表真理的教义。因为她说，我不忍见这孩子死表对属灵真理就要这样灭亡而悲伤。就在远处坐下表思想状态。放声大哭表愈加悲伤。
此处从孩子那里走开表除去属灵真理；经上说她退后约一箭之远则进一步表达并确定这种除去。独自坐下表孤独的状态，悲伤绝望下的思想状态。远处表她不忍看，又不忍不看；看表思考；她说我不忍见这孩子死，就在远处坐下也进一步表达并确定了这一点。因此，那些经历真理的荒凉，随之经历绝望之人的思想状态就是体现在这些话中。
退后约一箭之远表那种状态距离真理的教义何等遥远：退后指远离，箭指真理的教义。远（Shot）表尽可能地远，就像离弦之箭那么远。此处之所以采用一箭之远（abowshot）这个词，因箭论及属灵之人，属灵之人也被称为弓箭手。下面20节对他的论述，他住在旷野，成了弓箭手。
箭在此表真理的教义。在圣经中，凡论述战争，以及提及战争的地方，所表示的都是属灵的战争。古教会也有一些被冠名为耶和华战记（民数记21：14—16）。这些书以预言的风格写就，具有内义，论述了主的争战和试探，以及教会和教会成员的争战和试探。（民数记21：27—30）那里出现了的话几乎和耶利米书中的一样（对照民数记21：28和耶利米书48：45）。古教会拥有著述，既有历史著述，也有预言著述，它们都是神性，是被启示的，就内义而言论述了主及其国度；并且对这些人来说，这些著述就是圣经。同历史书和预言书对我们来说也是圣经一样。就字义而言，这些书论述了犹太人和以色列人，但则论述了主的事。
由于在古教会的书中，战争表示属灵的战争，故所有武器。剑、枪、盾、矛、标枪、弓和箭等，都特指属于灵义上所理解的战争之类的事物。
箭表真理的教义。
耶和华的箭锐利，祂的弓全都上了弦；祂的马蹄算如火石，祂的车轮好像旋风。（以赛亚书5：28）
此处论述的是教义的真理；箭指属灵的真理；弓指教义；马蹄指属世的真理；车轮指其教义；由于这些事物具有这样的含义，故它们被归给耶和华。若非具有灵义，它们不可能被归给耶和华。若非具有灵义，它们无非是些不恰当的空洞词语。
主张弓，好像仇敌；他站着举起右手如同敌人，将悦人眼目的尽行杀戮。在锡安女子的帐棚上，倒出祂的忿怒像火一样。（耶利米哀歌2：4）
此处弓表真理的教义，在那些沉浸于虚假的人看来，它如同仇敌和敌意。论及主的弓不可能是其它种类的。
耶和华啊，你乘在马上，你的战车就是救恩，你的弓全然显露。（哈巴谷书3：8，9）
此处弓也表良善与真理的教义。
弓箭手激怒他，向他射箭，仇恨他。但他的弓仍旧坚硬；他的手臂强健敏捷，这是因着雅各之大能者的手；以色列的牧者、以色列的石头是从那里而出的。（创世记49：23，24）
这论及约瑟，弓表良善与真理的教义。
我就观看，见有一匹白马；骑在马上的执有弓，并有冠冕赐给他。（启示录6：2）
白马表智慧；骑在马上的表圣经，这在启示录19：13说得更清楚，那里再次论述了白马；骑在马上的指圣经，故弓表真理的教义。
谁从东方兴起义人，召他来到脚前呢？祂将列族交在他面前，使他管辖君王；把他们如灰尘交与他的刀。风吹的碎秸交与他的弓。（以赛亚书41：2）
此处论述的是主；刀表真理；弓表源于祂的教义。
我要作记号在他们中间，逃脱的我要差到列族去，就是到他施、普勒、拉弓的路德和土巴、雅完。（以赛亚书66：19）
拉弓的表那些教导教义的人。
全城的人因马兵和弓箭手的响声就都逃跑，进入密林，爬上磐石；全城都被撇下。（耶利米书4：29）
马兵表那些宣讲真理的人，弓表真理的教义，沉浸于虚假的人因它而逃跑或害怕。
你们要在巴比伦的四围摆阵；所有拉弓的啊，射箭攻击她，不要顾惜箭枝，因她犯罪得罪了耶和华。（耶利米书50：14，29；51：2—3）
此处那些拉弓射箭的人表那些宣讲和教导真理的教义之人。
我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马，争战的弓也必除灭。他必向列族讲和平。（撒迦利亚书9：10）
以法莲表教会对真理的理解，弓表教义。
大卫作哀歌，吊扫罗和他儿子约拿单，且吩咐要教导犹大人开弓。（撒母耳记下1：17—18）
此处论述的主题不是弓，而是信的教义。
主耶和华说，这乃是我所说的日子。住以色列城邑的人必出去点火烧军械，就是大盾小牌、弓和箭、梃杖、枪矛，用它们来烧火，直烧七年。（以西结书39：8—9）
此处所提及的军械全都是用于属灵战争的武器；弓和箭表教义及其真理。
弓因表真理的教义，故在反面意义上表虚假的教义。在圣经中，此类的事物普遍具有反面意义。
看哪！有一种民从北国而来，并有一大民族被激动，从地极来到。他们拿弓和枪，性情残忍，不施怜悯。他们的声音，像海浪咆哮。锡安女子啊，他们骑马，都摆队伍。上战场的人要攻击你。（耶利米书6：22—23）
此处弓表虚假的教义。
看哪！有一种民从北方而来，并有一大民族和许多君王被激动，从地极来到。他们拿弓和枪，性情残忍，不施怜悯。（耶利米书50：41—42）
他们弯起舌头；他们的弓是谎话，不是为真理。他们在地上增长势力；因为他们恶上加恶，并不认识我。（耶利米书9：3）
显然，弓指虚假的教义，因为经上说他们弯起舌头；他们的弓是谎话，不是为真理。
万军之耶和华如此说，看哪，我必折断以拦人的弓，就是他为首的权力。（耶利米书49：35）
来吧，看耶和华的作为，祂使地荒凉；止息战争，直到地极；祂折弓、断枪，把战车焚烧在火中。（诗篇46：8，9）。
在犹大，神为人所认识；在以色列，祂的名为大。在撒冷，有祂的帐幕，在锡安，有祂的居所。祂在那里折断弓上的火箭，并盾牌、刀剑和战器。（诗篇76：1—3）
看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。（诗篇11：2）
此处弓和箭明显表虚假的教义。
因为她说，我不忍见这孩子死表对属灵真理就要这样灭亡而悲伤：见（这孩子）死指灭亡；孩子指属灵的真理。
由对真理变得荒凉的绝望感明显可知，这些话蕴含着更内在的悲伤。
就在远处坐下表思想状态。经上在本节第二次提及这句话的思想状态加剧，甚至糟糕到极度悲伤的地步。
放声大哭指极度悲伤。本节描述了那些正变得属灵之人所体验的真理荒凉的状态和除去真理的状态。无法被改造的人根本就不知道什么是丧失真理的悲伤，他们以为没人会因这种事而有丝毫焦虑。他们认为，唯一的焦虑可能因丧失了肉体和世俗的好处。健康、地位、名声、财富和生命。但那些能被改造的人完全不这么想。主将这些人保守在对良善的情感和对真理的思维中，因此，当丧失这种思维和情感时，他们会感到焦虑。
所有焦虑和悲伤都是由于人丧失了他已产生感情，是所爱的东西，人若只对肉体和世俗之物有感情，只爱这些东西，那么当丧失它们时，就会感到悲伤。而人若对属灵的良善与真理有情感，热爱这些事物，那么当丧失它们时，同样会感到悲伤。人的生命无非是情感或爱。就其已产生感情或所爱的良善与真理而言，那些荒凉之人的状态是何性质；其悲伤的状态因更内在而更严重；在丧失良善与真理的过程中，他们不在乎肉体的死亡，因为他们对此并不关心，只关心永远的死亡。此处描述的，正是他们的状态。
童年时期，人在第一次充满良善与真理时，都会被主保守在这样的肯定态度中：凡父母和老师所说所教的，都是对的。对那些能变得属灵之人而言，这种肯定态度会通过知识和认知得以强化。因为凡他们所学到的相关东西都会将自身引入这种肯定观点中，强化它，并越来越引向对它的情感。他们就是那些照着自己所信的真理本质变得属灵，并在试探中得胜的人。但那些不能变得属灵之人则截然不同。尽管他们也具有童年时的肯定态度，但长大后，他们就允许怀疑进驻，从而摧毁了对良善与真理的肯定态度。成年后，他们又允许否认进驻，甚至允许对虚假的情感进驻。若这种人被引入试探，他们必要完全屈服。因此，他们被免于试探。
但他们允许怀疑，后来又允许否认进驻的真正原因可追溯到他们邪恶的生活。人若过着邪恶的生活，就绝不可能干别的。因为人的生命就是他的情感或爱，情感或爱如何，思维就如何。对邪恶的情感和对真理的思维绝不会结合在一起。对那些看似有这种结合的人来说，这种结合并非真的存在，他们只有对真理的思维，没有对真理的情感。因此，对这种人而言，真理并非真理，只不过是一种声音，或挂在嘴上的东西，而心却不在其中。即便很坏的人也能知道这类真理，有时比别人更清楚。有些人还被这类真理强有力地说服，以致没人知道它不是纯正的真理。然而，若没有良善的生活，它并非纯正的真理。正是我欲或物欲的情感造成了这种说服，以致他们满腔热情地捍卫它，甚至发展到诅咒那些不接受它，或不以同样的方式相信它之人的程度。不过，这类真理因人而异，取决于人的基本思维方式，并随着我欲或物欲的强化而强化。诚然，它天生就粘附着邪恶，但并未与邪恶结合，故在世来会被根除。那些过着良善生活的人则迥然不同。在这些人里面，真理本身会找到自己的土壤，其能力也会逐渐增强，并且它会从主那里拥有自己的生命。
【创21:17】 神听见童子的声音。 神的使者从天上呼叫夏甲说：“夏甲！你为何这样呢？不要害怕， 神已经听见童子的声音了。
神听见孩子的声音表当时的帮助。神的使者从天上呼叫夏甲表安慰。对她说，夏甲！你为何这样呢表对一个人状态的直觉。不要害怕，因为孩子在那里所发的声音，神已经听见了表相助的希望。
孩子指属灵真理。此处的状态就真理而言，是有属灵之物在其中的。因为经上说神听见孩子的声音，接着在本节又说孩子在那里所发的声音，神已经听见了。由于损失真理而极度悲伤的人就处于这种状态。经上说神听见的声音是孩子的，而非夏甲的：所论述的主题是属灵之人的状态。孩子或以实玛利代表教会成员，他母亲夏甲则代表对真理的认知的情感。所感觉到的悲伤就在这情感中。人类理性是从作为母亲的对记忆知识的情感生出的，而人的属灵之物则是从由教义，主要由圣经所得对真理的认知的情感生出的。属灵之物本身就是此处的孩子，而对真理的认知的情感则是夏甲。
神的使者从天上呼叫夏甲表安慰。从天上呼叫表流注；神使者表主；夏甲表对真理的认知的情感。当在这种情感中感到极度悲伤时，主流入对真理的情感的，是安慰。对人来说，从主所流入之物被说成从天上呼叫，因为它流经天堂，在那里能清楚看得到；但在人的直觉和思维中，它是模糊的，只能通过其情感状态的变化才能变得清晰可辨。此处通过他收到安慰。
对她说，夏甲！你为何这样呢表对一个人状态的直觉：说指发觉。夏甲！你为何这样呢指它当时的状态。此处的意思是，主十分清楚它的状态，尽管问她说夏甲！你为何这样呢。从字面上看，这是主在询问，但所表示的是对万事万物的无限直觉。我们在圣经各处会读到，人们被问及他们的状态；被问及的人以为没人知道他的思想，更不用说其情感的状态了。另外一个原因是，人们通过能表达自己的感受而获得安慰，这对他们来说通常是有好处的。
不要害怕，因为孩子在那里所发的声音，神已经听见了表相助的希望：不要害怕指不要绝望，因为一旦害怕被除去，希望就会到来；听见孩子的声音指帮助。前几节论述的主题是那些正被改造、变得属灵之人所经历的荒凉状态，现在论述的主题则是他们的恢复，此处论述的是他们的安慰和相助的希望。
那些正被改造的人会被带入不知道任何真理的荒凉，甚至悲伤绝望的状态。就在这时，他们才第一次收到主的安慰和帮助。那些能被改造的人就被带入这种状态，即便不是在今世，也会在来世被带入。这种状态在来世是，被称为消磨或荒凉。那些经历这种消磨或荒凉的人甚至被带入绝望的状态，并且当处于这种状态时，他们会收到主的安慰和帮助，最终从这种状态中被带出来，然后进入天堂。在那里，他们在众天使中可重新被教导信之良善与真理。他们经历这种消磨或荒凉的原因主要是为了使他们通过自己的东西所深信不疑的事能够瓦解；也为了让他们接受对良善与真理的直觉，若那些源于他们自己的东西的谬念不能被软化，他们就无法接受这种直觉。这种变化就是由焦虑悲伤，甚至绝望的状态产生的。若不经历丧失良善、幸福和快乐的状态，没有人，哪怕感觉最敏锐的人能直觉到何为良善，甚至何为幸福快乐。人正是通过这种经历获得一种直觉的气场，并且他获得这种气场的程度和他经历相反状态的程度一样。直觉的气场和它所延伸的范围取决于这两种相反状态的对照。这些就是消磨或荒凉的原因。
对那些将一切归给自己的智谋，很少或根本不归给神性治理的人来说，哪怕举出成千上万个证据来证明神性治理是普遍的，而普遍因它存在于最小事物中；甚至头上掉下来的一根头发丝（即凡存在的任何事物，无论多么小）都是被预见并相应提供的，他们对自己智谋的想法仍旧不会改变，除了他们因这类证据而感到信服的那一瞬间之外。若通过活生生的经历向他们证明这个问题，那么，就在他们亲眼见证这些经历，或参与其中的那一刻，他们有可能承认事实的确如此，但过后不久，他们又回到以前的观点中。这种经历对人的思维有某种短暂效应，但对其情感不起作用。若情感不崩溃，思维仍保持在以前的状态中，因为思维通过情感拥有自己的信念和生命。但是，当焦虑悲伤由于他们自己的无助而临到他们，甚至这些感觉到了绝望的地步时，他们的信念就会崩塌，他们的状态也会被改变。这时，他们被引入这样的信念中：即他们凭自己的力量什么也做不了，一切力量、智谋、聪明和智慧皆来自主。那些以为信仰来自他们自己，良善也来自他们自己的人也一样。
再举一例说明这个问题。若人们坚信，一旦称义，他们就再没有任何邪恶，凡邪恶皆被完全抹掉，因此他们是圣洁的义人，那么，成千上万个证据就会用来向他们清楚证明：没有任何事物被抹掉或毁灭，主将那些在世时过着良善生活的人从恶中拦阻，并保守在善中，这种人被主从恶中拦阻并保守在善中是有可能的。除了这些证据外，他们还能通过经历确信，他们凭自己无非是恶，是最污秽的。但尽管有所有这些证据和经历，他们仍不从自己的观点和信念中退出。不过，当他们被带入一种特定状态，好叫他们发觉自己里面的地狱，并且直觉得如此清晰以致他们对自己得救的可能性感到绝望时，这种坚定信念才第一次崩塌，连同它一起崩塌的，还有他们的骄傲、与自己相比对其他所有人的蔑视，以及认为唯有他们才能得救的那种自大。他们能被带入对信仰的真正承认中，不仅承认一切善皆来自主，还承认万事万物皆因主的怜悯而存在，最终被带入在主面前发自内心的谦卑中。那些正被改造或变得属灵之人为何被带入前几节所论述的那种消磨或荒凉的状态中；并且他们处于这种状态，甚至感到绝望时，才第一次收到主的安慰和帮助。
【创21:18】起来！把童子抱在怀中（“怀”原文作“手”），我必使他的后裔成为大国。”
起来表心智的提升。去扶起孩子来表真理方面的属灵之物。把你的手握在他里面表由此而来的支持。因为我要使他成为一大民族表属灵的教会。
起来表心智的提升。起来这个词含有某种提升的意思，在此则含有心智的提升意味，因为所表示的是真理方面的启示，以及下一节真理方面的教导。
去扶起孩子来表真理方面的属灵之物。孩子指属灵之物，尤其真理方面的。因为属灵教会的成员似乎藉着信之真理重生，殊不知，他其实是藉着与真理联结的良善重生的。因为这良善看不到，只显现在对真理的情感中，之后显现在照着真理的生活中。藉着真理，人绝不能重生，除非这真理里面有良善，因为没有良善的真理没有任何生命。所以，新生命根本不可能经由脱离良善的真理而来，不过，人通过重生会拥有新的生活。
把你的手握在他里面表由此而来的支持：握指给予支持；手指力量，它是支持的源头。在这孩子里面，表示来自它，来自真理的属灵之物。那些因损失真理而经历内在悲伤，甚至绝望的人唯独被真理提升和支持，因为他们正是为此而感到悲伤绝望。对那些具有对良善的情感之人来说，他们的良善渴望良善。同一个饥饿的人渴望食物。而对那些具有对真理的情感之人来说，他们的良善则渴望真理。同一个口渴的人渴望水。若不通过内义，没人理解此处把你的手握在他里面是什么意思。
因为我要使他成为一大民族表属灵的教会。一大民族指属灵的教会，该教会将接受信之良善。经上之所以说一大民族，因属灵国度是主的第二国度。以实玛利因代表属灵教会成员，故也代表属灵教会本身，以及主在天上的属灵国度。前一节描述了荒凉后的第一状态，就是一种安慰和相助之望的状态。本节则描述了荒凉后的第二状态，就是一种启示并由启示所产生的精神焕发的状态。
这些状态不为世人所知，因为如今很少有人正在重生。因帮助的希望而得安慰之后，那些在来世经历消磨或荒凉的人就是被主提入天堂，从幽暗无知的状态，进入光明的状态，就是启示和由此而来的精神焕发的状态，从而进入感染其至内在的喜乐中。他们所进入的光明具有这样的性质，它能使他们不仅用眼观看，同时还能用理解力观看。从他们所摆脱的相对状态可以看出这光将他们更新到什么程度。有的具有孩子般的性情和简单的信仰，那时看似穿着闪亮的白衣；有的戴着王冠；有的被带到各个天使社群，到处得到兄弟般仁慈的接纳；凡给他们的新生活增添快乐的一切良善都被提供给他们：有的得以见识到天堂或主国度的浩翰，同时直觉到那里的人的幸福；除此之外还有无数其它难以描述的事物。这就是那些从荒凉出来的人所具有的最初启示和由此而来的精神焕发的状态
【创21:19】 神使夏甲的眼睛明亮，她就看见一口水井，便去将皮袋盛满了水，给童子喝。
神开了夏甲的眼表聪明。她就看见一口水井表主的圣经，真理就来自圣经。她去把皮袋盛满了水表来自圣经的真理。就给孩子水喝表在属灵之物方面所给予的教导。
神开了夏甲的眼表聪明。开了眼指赋予聪明，和看见或观看一样。当神打开内视或理解力时，经上就说神开了眼；这种打开是通过进入人心智的理性，进入其理性的属灵部分的流注实现的。这种流注所取的内在途径，而此人自己则对此全然不知。该流注就是他的启示状态，在此状态下，他所听闻或阅读的真理通过一种从内存在于其心智理解力部分中的直觉而向他确认。这个人本人则以为这种启示天生就在他里面。但在这一点上，他大错特错了。因为这种启示就是一种流注，该流注从主经由天堂进入人所具有的昏昧、错误和似是而非之物，并通过其中的良善使他所相信的事物变得与真理相仿。不过，只有那些属灵之人才有在信的属灵事物上被启示的赐福。这就是神开了眼这句话的含义。
眼表理解力，这因肉体的视觉对应于其灵的视觉，而灵的视觉就是理解力。由于它具有这样的对应关系，故在圣经中，眼在几乎所有提及它的地方，甚至人们以为它表示其它东西的地方，都表示理解力（理解力）。
眼睛就是身上的灯。你的眼睛若康健，全身就都光明；你的眼睛若昏花，全身就都黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！（马太福音6：22—23；路加福音11：34）
此处眼睛指理解力，其属灵成分就是信。这一点从此处的补充说明也能明显看出来：你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢。
若是你的右眼使你跌倒，剜出它来，从你身上扔掉。（马太福音5：29；18：9）
左眼指心智的理解部分，而右眼指其情感。要剜出右眼表示若这情感叫人跌倒，它必须被制服。
你们的眼睛是有福的，因为它们看得见；你们的耳朵也是有福的，因为它们听得见。（马太福音13：16）
耶稣对门徒说，看见你们所看见的，那眼睛就有福了。（路加福音10：23）
此处看见的眼睛表聪明和信仰，因为他们看见主，以及看见祂的神迹和作为并不能使他们被赐福，有福的是他们能以其理解力理解这些事，并有信，这才是用眼看所表示的；而他们的顺从则是用耳听所表示的。肉眼的视觉来自尘世之光，而信的视觉来自天堂之光。
耶稣对门徒说，你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？你们有眼睛，看不见吗？有耳朵，听不见吗？（马可福音8：17—18）
此处很明显，有眼睛却看不见表示不愿去理解，也不相信。
耶稣论及这城说，巴不得你知道关系你平安的事；无奈现在这事在你眼前是隐藏的。（路加福音19：41—42）
这是主所作的，在我们眼中看为希奇。（马可福音12：11）
此处在你眼前是隐藏的和在眼中看为希奇表对于理解力来说，就是如此。这是每个人从眼睛在日常用语中的含义所知道的。
她就看见一口水井表主的圣经，真理就来自圣经：水井和泉既指圣经，也指取自圣经的教义，因而亦指真理本身；水指真理。有水的井和泉表主的圣经，也表取自圣经的教义，因而表真理本身。此处说的是井，而非泉，因所论述的主题是属灵教会，本章下面几节经文也一样：
亚伯拉罕指责亚比米勒，因为亚比米勒的仆人霸占了一口水井。（创世记21：25）
26章也是如此：
以撒的父亲亚伯拉罕在世的日子，他父亲的仆人所挖的所有井，非利士人全都封住了。他父亲亚伯拉罕在世的日子他们所挖的水井，非利士人在亚伯拉罕死后封住了，以撒回来又挖出来。以撒的仆人在谷中挖井，便得了一口活水井，在那里找到一口活水井。他们又挖了一口井，他们不为这井争竞了。那一天以撒的仆人来，将他们挖井的事告诉他，对他说，我们找到水了。（创世记26：15，18—20，21—22，25，32）
此处井表示他们所争竞的教义和不争竞的教义，并非表示别的。否则，他们挖井，并为了这些井多次争竞就显得无足轻重，在神圣的圣经中不值一提。
他们到了比珥（比珥就是井的意思）；从前耶和华对摩西说，招聚百姓，我好给他们水喝。说的就是这井。那时，以色列人就唱了这首歌：井啊，涌上来吧！你们在回应这井。这井是首领们所挖的，是百姓愿意立法用他们的杖所挖掘的。（民数记21：16—18）
由于井表这些事物，故以色列中就有了这首预言歌曲，歌曲论述了真理的教义，这从每个细节的内义明显看出来。比珥（即井）之名由此而来，别是巴之名也由此而来，它含义指教义本身。
但是，其中没有真理的教义被称为坑或池，或没有水的井。
他们的贵胄打发家僮打水，他们来到池边，见没有水，就拿着空器皿回来了。（耶利米书14：3）
此处水表真理，他们见没有水的池边表其中没有真理的教义。
我的百姓犯了两项罪：他们离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。（耶利米书2：13）
此处池子同样表不正确的教义，破裂的池子表被毁坏的教义。
泉表圣经，也表教义，因而表真理。
困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴，舌头干燥。我耶和华必应允他们；我以色列的神必不离弃他们。我要在山坡上开江河，在谷中开泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。（以赛亚书41：17—18）
此处首先论述了真理的荒凉，以困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴，舌头干燥来表示；然后论述了他们的安慰、精神焕发、荒凉后的教导（和现在所解释有关夏甲的那几节经文一样），由耶和华要在山坡上开江河，在谷中开泉源；要使旷野变为水池，使干地变为水泉来表示；所有这些事都关系到真理的教义和由此而来的情感。
以色列安然独居在雅各泉边，在五谷新酒之地，他的天也滴下甘露。（申命记33：28）
雅各泉表圣经和由此而来的真理的教义。正因雅各泉表圣经和由此而来的真理的教义，故当主来到雅各泉边时，祂与撒马利亚的妇人交谈，并教导泉和水的含义。
耶稣到了撒马利亚的一座城，名叫叙加，雅各泉就在那里；耶稣因旅行劳累，就这样坐在泉旁。有一个撒马利亚的妇人来打水，耶稣对她说，请你给我喝。耶稣说，你若知道神的恩赐和对你说给我喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。凡喝这水的，还要再渴；谁若喝我所赐给他的水，就永远不渴。我所赐给他的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。（约翰福音4：5—7，10，13—14）
由于雅各泉表圣经，水表真理，撒马利亚表属灵的教会（这是圣经中的常见情形），故主与撒马利亚的妇人交谈，并教导真理的教义来自祂；当真理的教义来自祂，来自祂的圣经时，它就是直涌到永生的水泉；真理本身就是活水。
耶稣说，人若渴了，让他到我这里来喝；信我的人，就如经上所说：从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7：37—38）
宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命的水泉；神也必擦去他们眼上的一切泪水。（启示录7：17）
我要将生命的水泉白白赐给那口渴的人喝。（启示录21：6）
活水的江河和生命的水泉表来自主或来自其圣经的真理；因为主就是圣经。爱与仁之善唯独来自主，是真理的生命。人若具有对真理的爱与情感，就被说成是口渴的人；别人不可能如此口渴。
这些真理在以赛亚书中还被称为救恩的泉源：
你们必从救恩的泉源欢然取水；在那日，你们要说，当承认耶和华，求告祂的名。（以赛亚书12：3—4）
泉源就是圣经，或取自圣经的教义。这一事实也明显可见于
到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子，犹大的一切溪河都有水流。必有泉源从耶和华的殿中流出来，浇灌什亭河。（约珥书3：18）
此处水表真理；出于耶和华殿的泉源表主的圣经。
看哪，我必将他们从北国领来，把他们从地极招集起来，在他们中间有瞎子、瘸子；他们要哭泣而来，我要照恳求领他们到水泉旁，行在平直的路上，在其上不致绊跌。（耶利米书31：8—9）
平直路上的水泉明显表真理的教义；北国表对真理的无知或真理的荒凉；哭泣和恳求表他们悲伤绝望的状态；被领到水泉旁表在真理方面的精神焕发和教导。此处，是论述夏甲和她儿子的地方一样。
旷野和干旱之地必因它们欢喜，沙漠也必快乐，又像玫瑰开花。必开花繁盛，乐上加乐，而且欢唱；黎巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的华美，必赐给它；他们必看见耶和华的荣耀，我们神的华美。你们要使软弱的手坚壮，无力的膝稳固。瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通；在旷野必有水喷出，在沙漠必有溪河涌流；干燥之地要变为水池，干渴之地要变为水泉。（以赛亚书35：1—3，5—7）
此处旷野表真理的荒凉；水、溪河、水池和水泉表令那些经历消磨之人精神焕发和快乐的真理，此处用很多话来描述他们的快乐。
耶和华使泉源涌入山谷，奔流在山间；供给田野的各种走兽水喝，野驴得解其渴。祂从楼阁中浇灌群山。（诗篇10—11，13）
泉源表真理；群山表对良善与真理的爱；给水喝表教导；田野的走兽表那些照此教导生活的人。
约瑟是多结果子的人，是泉旁多结果的人。（创世记49：22）
泉表取自圣经的教义。
耶和华你神领你进入美地，那地有河、有水、有泉、有深渊从谷中和山中流出来。（申命记8：7）
地表主的国度和教会，它因爱与仁之善而被称为美；河、水、泉和深渊表源于这善的真理。
迦南地，乃是有山有谷，有天上雨水滋润之地。（申命记11：11）
水表真理，无论属灵的还是理性的，也表记忆知识的真理。
看哪，主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大，除掉众人所倚靠的粮，所仗赖的水。（以赛亚书3：1）
你拿水来给口渴的，拿饼来迎接逃难的。（以赛亚书21：14）
你们在各水边撒种的有福了。（以赛亚书32：20）
行事公义，说话正直的必居高处；他的粮必赐给，他的水必可靠。（以赛亚书33：15，16）
那时，他们并不干渴，祂必引导他们经过沙漠，祂必为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。（以赛亚书48：21；出埃及记17：1—8；民数记20：11，13）
祂在旷野分裂磐石，多多地给他们水喝。从深渊而出。祂使溪水从磐石涌出，叫水如江河下流。（诗篇78：15，16）
此处磐石表主；水、河，以及来自它的
深渊表源于祂的真理。
耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干旱之地；祂使旷野变为水池，叫旱地变为水泉。（诗篇33，35）
耶和华的声音发在水上；耶和华在大水之上。（诗篇29：3）
有一道河，这河的支流，使神的城欢喜，就是至高者帷幕的圣所。（诗篇46：4）
诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的气而成；祂聚集海水如垒，收藏深洋在库房。（诗篇33：6，7）
你眷顾地，以它为大乐；你使地大为肥沃，神的河满了水。（诗篇65：9）
神啊，诸水见你，诸水一见了你，深渊也都战抖。云中倒出水来；你的道在海中，你的路在大水中。（诗篇77：16，17，19）
谁都能明显看出，此处的水并非表示水，深渊战抖、耶和华的道在海中，祂的路在水中也并非字面上的意思；所表示的属灵之水，是属于真理的属灵之物；否则，这不过是一堆空话而已。
你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的，你们也来买。（以赛亚书55：1）
那日，必有活水从耶路撒冷出来，它们一半往东海流，一半往西海流。（撒迦利亚书14：8）
此外，在圣经中，当论述的主题是即将建立或已经建立的教会，并且该教会被描述为乐园、园子、果园，或各种树时，它通常也被描述为诸水，或灌溉的河，诸水或河要么表示属灵的、理性的事物，要么表示记忆之物，这些事物都属于真理。如创世记（2：8，9）中所描述的园子在那里（2：10—14）也被描述为河，河表智慧聪明之物。在圣经中，同样的例子也出现很多其它地方。
如他们安放的山谷。河旁的园子。耶和华所栽的沉香树。水边的香柏木；水要从他的桶里流出，他的种要撒在多水之处。（民数记24：6，7）
他将那地的种栽在撒种的地里，插在大水旁；它抽芽生长，成了一棵茂盛的葡萄树。（以西结书17：5，6）
葡萄树和葡萄园表属灵的教会。
你的母亲好比葡萄树，在你的像中，栽于水旁。因为水多，她就多结果子，满生枝子。（以西结书19：10）
看哪，亚述曾是黎巴嫩的香柏树；众水滋润他，深水使他长高，他所栽的有她的江河围流；她汊出的水道延到田野诸树。（以西结书31：3，4）
见在河这边与那边的岸上有极多的树木。他对我说，这些水往东方的边界流去，必下到平原，直到海；所发出来的水既流入海，就得医治。两条河所到之处，一切滋生活物都必存活；并且必有极多的鱼，因这些水到那里来；它们必得医治，这河所到之处，百物都必存活。只是泥泞之地与洼湿之处不得治好，留作盐地。（以西结书47：7—9，11）
此处描述的是新耶路撒冷，或主的属灵国度：往东方的边界流去的水表从属天之物所流出的属灵之物，就是来自属天源头的真理，是源于爱与仁的信。下到平原表属于理性的教义。直到海表记忆知识；海是知识的汇集；滋生的活物表它们的快乐，这些快乐会通过河水而存活，是通过来自属天源头的属灵之物而存活。极多的鱼表丰富的可应用的记忆知识。泥泞之地与洼湿之处表不能应用的不洁之物；留作盐地表被荒废了。
信靠耶和华的，那人有福了；他必像树栽于水旁，在河边扎根。（耶利米书17：7—8）
他要像一棵树栽在河水旁，按季节结果子。（诗篇1：3）
他又指示我一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在城内街道中，就是河这边与那边有生命树，结十二样果子。（启示录22：1—2）
由于水表真理，故在犹太教，为了以属灵的方式看待仪式的天使面前，经上要求祭词和利未人在即将履行职责时，要用水洁净自己，并且要用置于会幕与祭坛之间的洗濯盆里的水洗，然后用铜海和圣殿周围其它所有洗濯盆里的水洗，这些水就代替泉源。同样，为了代表物，还设立了一个仪式，就是将除罪水弹在利未人身上（民数记8：7）；也有一个仪式涉及用红母牛的灰调制除污秽的水（民数记19：2—19）；从米甸人那里得来的战利品要用水洁净（民数记31：19—25）。
磐石所涌出的水（出埃及记17：1—8；民数记20：1—13；申命记8：15）表从主而来的丰富属灵事物或信之真理。被木头治好的苦水（出埃及记15：23—25）表，不讨人喜的真理因良善，即对良善的情感而变得可接受和喜人。木表构成情感或意愿的良善。可知在圣经中，水表示什么，洗礼的水因此又表示什么。关于洗礼的水，主在约翰福音中这样说：
人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。（约翰福音3：5）
水表信的属灵成分，灵表信的属天成分；因此，洗礼是主藉着信之真理与良善使人重生的象征。人的重生不是通过洗礼实现的，而是通过洗礼所表示的生活实现的。拥有信之真理的基督徒因为拥有圣经，故必须进入这种生活，
她去把皮袋盛满了水表来自圣经的真理。水指真理。
就给孩子水喝表在属灵之物方面所给予的教导：给水喝指在真理方面给予教导；孩子指真理方面的属灵之物。这种状态，是本节所论述的教导的状态，就是那些正从消磨或荒凉出来之人的第三个状态。因为当他们进入启示的状态，是天堂之光的状态时，他们就会处于认识和学习真理的情感中；当处于这种情感中时，他们很容易，可以说自发充满真理。
【创21:20】 神保佑童子，他就渐长，住在旷野，成了弓箭手。
神与孩子同在表主与属灵之人同在。他渐渐长大表增长。住在旷野表相对模糊之物。成了弓箭手表属灵教会成员。
神与人同在表主的临在，主与每个人同在，因为生命并非来自其它源头。祂统治生命的每一个最小细节，甚至最坏之人的。哪怕在地狱中，祂也是如此统治。不过，主临在的性质因其生命被接受的方式而各异。对那些错误接受对主良善与真理之爱的生命，并将其转为对邪恶与虚假之爱的人来说，主是临在的，并尽可能将他们的目的折向良善。但主与他们的同在被视为不在，不在的程度取决邪恶与良善、虚假与真理的距离。然而，对那些接受对主良善与真理之爱的生命之人来说，祂被说成是临在的，临在的程度取决于接受的程度。主的临在好比太阳，这太阳照着对它的接受程度而以其热与光临在于一切植被的生命中。
他渐渐长大表增长。
住在旷野表相对模糊之物：住指生活；旷野指拥有极少生命。此处指相对模糊之物。相对属天教会的状态而言，属灵教会的状态就是相对模糊；或相对属天之人的状态而言，属灵之人的状态就是相对模糊。属天之人具有对良善的情感，属灵之人具有对真理的情感；属天之人拥有直觉，而属灵之人则拥有良知的指示；主向属天之人显为太阳，向属灵之人显为月亮。前者通过主所拥有的光既能使他们看见主的善与真，也能使他们直觉善与真。这光就像白天的日光；而后者通过主所拥有的光则像夜间的月光，因此，比起那些属天之人，这些人居于昏暗中。属天之人具有对主之爱，因而具有主的生命本身；而属灵之人具有对邻之仁和信，诚然，他们也具有主的生命，但相对模糊。正因如此，属天之人从不推理信及其真理，因为他们通过良善处于对真理的直觉中，只是简单说就是这样；而属灵之人则谈论并推理信之真理，因为他们通过真理处于对良善的良知中。这种区别的另外一个原因是，对属天之人来说，爱之善被植入在其心智的意愿部分，人的主要生命就居于这意愿部分；而对属灵之人来说，爱之善则被植入在理解力部分，人的次要生命就居于理解力部分。这就是为何比起属天之人，属灵之人居于昏暗中的原因。
这种相对模糊性在此被称为旷野。在圣经中，旷野既表示少有人居住和耕种，也表示根本没人居住和耕种，因而具有双重意义。当表示少有人居住和耕种，是有少量居所、羊群、牧场和水的地方时，它表示相对来说那些拥有少量生命和光明之物或人。相比属天之物或属天之人，属灵之物或属灵之人的情形。但当表示根本没人居住和耕种，是根本没有居所、羊群、牧场和水的地方时，它表示那些经历良善的消磨和真理的荒凉之人。
旷野表示相对来说少有人居住或耕种，或有少量居所、羊群、牧场和水的地方。
航海的和海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，从地极赞美祂；愿旷野和其中的城邑，并基达人居住的村庄都当扬声；愿磐石的居民欢唱，愿他们在山顶上呐喊。（以赛亚书42：10—11）
我必与他们立平安的约，使恶兽从地上绝迹，他们就必在旷野安然居住，在林中安睡；我必使他们与我山冈的四围成为福源；田野的树必结果，地也必生出土产。（以西结书34：25—27）
此处论述的是属灵之人。
我必领她到旷野，和她谈心；从那里我必赐给她葡萄园。（何西阿书2：14—15）
此处论述的是真理的荒凉，以及随后的安慰。
旷野的草场滴落，小山以欢乐束腰；草场以羊群为衣，山谷也盖满了五谷。（诗篇65：12—13）
我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。我要在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树；我要在沙漠栽植杉树；好叫他们看见、知道、思想、明白，这是耶和华的手所做的，是以色列的圣者造了它。（以赛亚书41：18—20）
此处论述了那些对真理无知之人的重生，或外邦人，以及那些经历荒凉之人的启示和教导；旷野就论及这些人；香柏树、桃金娘和橄榄树表内层人的各种真理与良善；杉树表外层人的各种真理与良善。
耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干旱之地；祂使旷野变为水池，叫旱地变为水泉。（诗篇33，35）
旷野和干旱之地必因它们欢喜，沙漠也必快乐，又像玫瑰开花。必开花繁盛；在旷野必有水喷出，在沙漠必有溪河涌流。（以赛亚书35：1—2，6）
你必像浇灌的园子，又像水流不绝的水泉；那些出于你的人，必修造往日的旷野。（以赛亚书58：11—12）
等到圣灵从高处浇灌我们，旷野就变为迦密，迦密看如森林；公平要居在旷野，公义要居在迦密。（以赛亚书32：15—16）
此处论述的是属灵教会，尽管有人居住和耕种，但与属天教会相比，仍被称为旷野。因为经上说公平要居在旷野，公义要居在迦密。从这些经文明显可知，旷野表相对模糊的状态，因为它被称为旷野，还被称为森林；模糊的状态明显可见于
这世代的人哪，你们要看明耶和华的话。我岂向以色列作旷野呢？或作幽暗之地呢？（耶利米书2：31）
旷野表示根本没人居住和耕种，是根本没有居所、羊群、牧场和水的地方，因而表示那些经历良善的消磨和真理的荒凉之人。这种旷野以两种不同的含义来使用，它可用来论及那些以后被改造之人，和那些无法被改造之人。
耶和华如此说，你幼年的恩爱，你在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都为你记着。（耶利米书2：2）
此处论述的是耶路撒冷，它在此表属灵的古教会。
耶和华的分是祂的百姓；雅各是祂产业的顺位继承者；祂在沙漠之地，在咆哮、荒凉的旷野找到了他；祂引领他，叫他明白，保守他。同保守眼中的瞳人。（申命记32：9—10）
他们在旷野孤寂的路上漂流，寻不见可住的城邑。（诗篇4）
此处论述的是那些经历真理的荒凉并正被改造的人。
我必带你们到万民的旷野，我怎样在埃及地的旷野审判你们的列祖，也必照样在那里审判你们。（以西结书20：35—36）
此处同样论述了那些正被改造之人所经历的消磨和荒凉。
以色列人在旷野的旅程和漂泊无非代表那些有信之人在改造之前所经历的消磨和荒凉，因而代表他们的试探。因为当人们经历属灵的试探时，他们也经历消磨和荒凉。
在旷野，耶和华在你们所行的一切路上带领你们。同人带领自己的儿子一样，直等你们来到这地方。（申命记1：31）
另一处：
你也要记念耶和华你的神在旷野一路引领你这四十年，是要苦炼你、试验你，要知道你心内如何，肯守祂的诫命不肯。祂苦炼你，任你饥饿，将你所不认识、你列祖也不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人不是单靠食物活着，乃是靠耶和华口里所出的一切话活着。（申命记8：2—3）
不要忘了，耶和华引你经过那大而可怕的旷野，那里有毒蛇、火蛇和蝎子；有干渴无水之地；祂曾给你从燧石而出的水；又在旷野将你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，是要苦炼你、试验你，叫你终究得好处。（申命记8：15—16）
此处旷野表消磨和荒凉，就是那些处于试探之人所经历的那种。他们在旷野四十年的旅程和漂泊描述了教会争战的每一个状态，即当依靠自己时，它如何失败；而当依靠主时，它如何得胜。
在启示录，对逃到旷野的妇人的描述无非表示教会所经历的试探：那生了一个儿子，一个男孩子的妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方；有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方；蛇就在妇人身后，从口中吐出水来。一股洪水一样，要使她被洪水冲走。地却帮助妇人；地开了口，把龙从口中所吐出的洪水吞下去。（启示录12：6，14—16）
旷野用来论及完全荒废的教会，和那些良善与真理完全荒废的人，他们无法被改造。
我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死；我使诸天以黑暗为衣服。（以赛亚书50：2—3）
你的圣城变为旷野，锡安变为旷野，耶路撒冷成为荒凉之处。（以赛亚书64：10）
我观望，看，迦密变为旷野，她的一切城邑在耶和华面前都被拆毁。（耶利米书4：26）
许多牧人毁坏我的葡萄园，将我的分践踏在脚下，使我美好的分变为荒凉的旷野。他们使它成为荒凉之处，它既荒凉，便向我悲哀；全地荒凉，因无人把它放在心上。行毁灭的来到旷野一切的山坡上。（耶利米书12：10—12）
火烧灭旷野的草场（folds）；火焰烧尽田野的树木。溪水干涸，火也烧灭旷野的草场（folds）。（约珥书1：19—20）
他使世界如同旷野，使其城邑倾覆。（以赛亚书14：17）
这论及路西弗。
论海之旷野的预言。它从旷野，从可怕之地而来，好像南方的旋风。（以赛亚书21：1）
海之旷野表被记忆知识所荒废的真理和基于它们的推理。
由此可见以下论及施洗约翰的经文表示什么：
这就是以赛亚所说的，在旷野有人声呼喊着：预备主的道，修直祂的路。（马太福音3：3；马可福音1：3；路加福音3：4；约翰福音1：23；以赛亚书40：3）
这些话的意思是：那时，教会完全荒废，以致再没有任何良善与真理存留。那时，没人知道人有内在之物，或圣经有内在之物，因此没人知道弥赛亚或基督要来永远拯救他们。约翰在旷野，直到他显明给以色列人的日子（路加福音1：80）；他在犹太的旷野传道（马太福音3：1等）；他在旷野施洗（马可福音1：4）。因为他也代表教会的状态。从旷野的含义也可以看出，主为何经常退到旷野（如马太福音4：1；15：32到末尾；马可福音1：12—13，35—40，45；6：31—36；路加福音4：1；5：16；9：10等；约翰福音11：54）。从山的含义也明显看出主为何退到山上（如马太福音14：23；15：29—31；17：1等；28：16—17；马可福音3：13—14；6：46；9：2—9；路加福音6：12—13；9：28；约翰福音6：15）。
成了弓箭手表属灵教会成员：标枪、箭头或箭指真理；而弓指教义。过去，属灵教会成员被称为弓箭手。这因他凭真理保卫自己，并讨论真理，完全不同于属天教会成员。属天教会成员凭良善得到保护，并不讨论真理。属灵教会成员用来保卫自己，并进行讨论的真理来自他所承认的教义。
属灵之人在过去被称为弓箭手和射箭手，那教义被称为弓和箭袋，并且教义的真理，教义被称为箭、标枪和矛。
以法莲的子孙带着兵器，拿着弓，争战之日，转身退后。（诗篇78：9）
以法莲表教会的理解力。
骑白驴的、坐绣花毯子的、行路的，你们都当思想！在他们中弓箭响声打水之处，他们必述说耶和华的公义，就是祂对以色列乡民的公义。（士师记5：10—11）
耶和华从子宫呼召我；自出母腹，祂就提我的名，祂使我的口好似利剑；将我藏在祂手荫之下，又使我成为磨亮的箭，将我藏在祂箭袋之中；对我说，你是我的仆人；以色列，我必因你得荣耀。（以赛亚书49：1—3）
以色列表属灵教会。
少年时的儿女，好像勇士手中的箭；箭袋充满箭的人便为有福。（诗篇4，5）
箭袋表良善与真理的教义。
日月停在本位；你的箭射出发光，你的枪闪出光耀。（哈巴谷书3：11）
以色列的王约阿施按以利沙的命令，拿弓通过窗户射箭，而以利沙说耶和华的救恩箭，就是耶和华攻打亚兰人的救恩箭（列王纪下13：16—18），则表示关于良善与真理的教义的奥秘。
由于在圣经中，绝多大数事物都具有反面意义，故矛、标枪、箭、弓和弓箭手同样具有反面意义；就反面意义而言，它们表虚假，就是教义的虚假，以及那些受虚假影响的人。如
约瑟是多结果子的人，是泉旁多结果的人，女子啊，她循着城墙；他们使他悲伤，向他射箭，弓箭手仇恨他。（创世记49：22，23）
他们用舌头射击，他们的弓是谎言，不是为真理；他们的舌头是加长的箭，说话诡诈。（耶利米书9：3，8）
他们磨舌如刀，比准了他们的箭，就是苦毒的言语，要在暗地射完全人；他们忽然射他，并不惧怕。他们为自己强作恶言，他们商量暗设网罗。（诗篇64：3—5）
看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。（诗篇11：2）
祂的真理是盾牌圆楯；你必不怕黑夜的恐怖，白日飞的箭。（诗篇91：4—5）
本节描述了属灵教会的状态，与属天教会的状态相比，它是一种模糊的状态，也是一种争战的状态。因为属灵教会成员要认识真理只能通过教义，而不是像属天教会成员那样通过良善本身。
【创21:21】他住在巴兰的旷野，他母亲从埃及地给他娶了一个妻子。
他住在巴兰的旷野表属灵之人在良善方面的生命，旷野在此表相对模糊之物；巴兰表出于主的神圣人性的启示。他母亲给他娶表对真理的情感。出于埃及地的妻子表对属灵教会成员所拥有的记忆知识的情感。
住用来论及居于真理中的良善，是属灵之善。它的品质以他住在巴兰的旷野来描述。住用来论及居于真理中的良善，或对真理的情感。这一事实从圣经中论述城的许多经文明显看出来。这些城表示真理，它们不会有任何居民，居民表良善；由于良善居于真理中，故没有良善的真理就像无人居住的城。如
我使他们的街道荒凉，以致无人经过；他们的城邑毁灭，以致无居民。（西番雅书3：6）
耶和华引导我们经过旷野，那里无人经过，也无人居住；他们使他的地荒凉；他的城邑也都焚烧，无人居住。（耶利米书2：6，15）
各城被撇下，无人住在其中。（耶利米书4：29）
在这荒凉无人无居民无牲畜的耶路撒冷的街上。（耶利米书33：10）
街表真理；无人表无属天之善；无居民表无属灵之善；无牲畜表无属世之善。
摩押的城邑必荒凉，无人住在其中。（耶利米书48：9）
先知书中的每个词都具有真理与良善的婚姻；因此，经上说城邑荒凉时，也会补充说无人住在其中；因为城表真理，居民表良善；否则，经上已经说城邑荒凉了，又说没有居民就是多余的。同样，有些词始终表示属天之善的事物，有些词始终表示属灵之善的事物，有些词则始终表示真理的事物。如
你的种必拥有列族，他们要住在荒凉的城邑。（以赛亚书54：3）
此处拥有论及属天之善；住论及属灵之善。
我的选民必拥有它，我的仆人要在那里居住。（以赛亚书65：9）
神要拯救锡安，建造犹大的城邑，他们要在那里居住，要拥有它；祂仆人的种也要承受它，爱祂名的人要住在其中。（诗篇69：35—36）
住同时拥有论及属天之善；而住论及属灵之善。
对耶路撒冷说，必有人居住。对犹大的城邑说，必被建造。（以赛亚书44：26）
此处住或有人居住论及属灵教会，是耶路撒冷的良善。在圣经中，论及他们自己的良善和自己的真理所用的词语到了这种程度，仅通过了解所使用的这些词，人就能意识到总体上所论述的主题是什么。
旷野在此表相对模糊之物。当论及属灵之人时，旷野表示与属天之人相比，相对模糊之物。
巴兰表出于主的神圣人性的启示。巴兰指主的神圣人性，
耶和华啊，我听见你的名声就惧怕。耶和华啊，求你在这些年间复兴你的作为，在这些年间显明出来；在发怒的时候以怜悯为念。神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。（细拉）祂的荣光遮蔽诸天，地上充满祂的颂赞。祂的辉煌如同亮光；祂有从祂手里发出的号角，在其中藏着祂的能力。（哈巴谷书3：2—4）
这明显论述主的到来，由在这些年间复兴和在这些年间显明出来来表示。其神圣人性由这些话来描述：神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。经上说祂从提幔而来指着属天之爱说的，从巴兰山临到指着属灵之爱说的；启示和能力源于这些则由祂的辉煌如同亮光；祂有从祂手里发出的号角这些话来表示；辉煌和亮光表启示，号角表能力。
耶和华从西奈而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临；从祂右手为他们传出烈火的律法。哦，祂疼爱百姓，众圣徒都在祂手中。他们聚集在祂的脚下，领受祂的言语。（申命记33：2，3）
此处论述的也是主，其神圣人性被描述为从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从西珥论及属天之爱，从巴兰山论及属灵之爱。祂所疼爱的百姓和聚集在祂脚下的人表示那些属灵之人，脚表主国度中较为低级，因而更模糊之物。
十四年，基大老玛和与他结盟的王都来了，在西珥山杀败了何利人，一直杀到靠近旷野的伊勒巴兰。（创世记14：5，6）
主的神圣人性在此由西珥山和伊勒巴兰来表示。民数记：
第二年二月二十日，云彩从法柜的帐幕收上去。以色列人就按站往前行，离开西奈的旷野，云彩停住在巴兰的旷野。（民数记10：11，12）
百姓在旷野的一切旅程都表示一个争战的教会及其试探的状态，人在其中会屈服，但主为他们征服，因此它们表示主自己的实际试探和胜利。由于主藉着祂的神圣人性经受试探，故主的神圣人性在此同样由巴兰的旷野来表示。
以后百姓从哈洗录起行，在巴兰的旷野安营。耶和华晓谕摩西说：你派一些人，让他们去窥探我所赐给以色列人的迦南地。摩西就照耶和华的吩咐，从巴兰的旷野打发他们去。到了巴兰旷野的加低斯，他们返回，到摩西、亚伦并以色列人的全会众那里，回报他们，又把那地的果子给他们看。（民数记12：16；13：1—3，26）
他们从巴兰的旷野起行窥探迦南地表示凭借主的神圣人性，这些人，是表示那些属灵之人的以色列人，得以进入迦南地所表示的天国。但当时他们的踯躅不前也表示出他们的软弱，正因如此，主才成全律法的一切事，经受试探并得胜，好叫那些具有仁之信的人，以及那些经受主在其中得胜的试探之人通过祂的神圣人性获得救恩。这也解释了为何主在旷野受试探（马太福音4：1；马可福音1：12，13；路加福音4：1；）。
属灵之人不象属天之人那样拥有对主之爱，也没有存在于一切敬拜中的那种本质上的谦卑，而良善是通过谦卑从主流入的。因为傲慢的心根本不乐于接受，而谦卑的心会接受。属灵之人也不象属天之人那样拥有对邻之爱，因为我欲和物欲不断从其意愿部分流进来，并模糊了那爱之良善。人若深入思考，必能清楚看出这一点。如他可以反思一下，他向别人行善时，其动机是世俗的；因此，尽管不是有意识的，但他仍想着回报，要么从他所帮助的人那里得到回报，要么在来世从主那里得到回报；他的良善就这样被寻求功德的想法所玷污。他也可以反思一下，当他行善时，他若说与别人听，从而将自己置于其他人之上，就处于其生命的快乐了。但属天之人爱邻胜己，从不思想回报，也不以任何方式将自己置于其他人之上。
此外，属灵之人所具有的良善因出于各种假设的说服性信仰而变得模糊，而这些假设同样是由我欲和物欲产生的。这也是出于其心智意愿部分的邪恶流入的结果。
再者，与属天之人的良善相比，属灵之人的良善相对模糊。他不象属天之人那样通过直觉认识真理，而是通过父母、老师的教导，以及他生来所进入的教义认识真理。若他添加来自他自己及其想法的东西，那么，绝大部分感觉及其错谬、理性及其表象就会占主导地位，使得他几乎不能象属天之人那样承认纯粹的真理。尽管如此，主仍在这些看似纯正的真理中植入良善，哪怕这些真理是错谬，或是真理的表象。不过，这良善却因这类真理而变得模糊，因为它带有源于与之相联结的真理的某种特性。这种情形就像阳光落到物体上，接受这光的物体的性质使得在这些物体中所看到的光具有各种色彩。若接受形式的性质和它接受的方式是适合和相对应的，色彩就很美丽；但若接受形式的性质和它接受的方式是不适合，因而是不相对应的，色彩就很丑陋。同样，良善本身照着这真理而从它获得一种特性。
属灵之人不知道何为邪恶；他几乎不相信除了违反十诫的行为外，还有其它邪恶存在，也没有意识到存在于情感与思维中的无数邪恶。他没有反思它们，也不视其为恶。一切伴随恶欲和快感之乐，他都视之为善；他既追求、赞同我欲的现实快乐，也为之辩解。殊不知，这类事物会影响他的灵，在来世，他会完全变成这个样子。
由此同样清楚可知，尽管整部圣经都在论述对主之爱和对邻之爱的良善，但属灵之人仍不知道良善是信仰的本质，甚至不知道何为本质上的爱与仁。尽管他知道某事，就是信（这信被他视为本质）的事务，但他仍讨论这事是否如此，除非他已通过大量生活经验得以确认。属天之人从不讨论这种事，因为他们知道并发觉事情的确如此。
你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于邪恶。（马太福音5：37）
因为属天之人就处于属灵之人所争论的真理本身中。故能通过它看见属于那真理的无数事物，从而通过光仿佛看到整个天堂。但属灵之人因争论事情是否如此，所以只要他们这样做，就无法抵达属天之人所具有的光之最远边界，更不用说通过他们的光看见任何事物了。
关于第二个奥秘，属灵之人所具有的模糊性被主的神圣人性照亮。若至高无上的神性本身真地流入所描述的这种善，就是被许多恶与假所玷污的善中，那么它无法被接受；若拥有这种善的人有所接受，那他必受到地狱般的折磨，从而灭亡。但主的神圣人性能流入这些人里面，并照亮这善。如同早晨太阳照亮密云，并穿透它们，带来黎明破晓的壮观景象。然而，主无法在他们面前显为日光，只能显为月光。主降世的目的是拯救属灵之人。
他母亲给他娶表对真理的情感。母亲指教会；由于此处所代表的属灵教会具有对真理的情感，并凭对真理的情感而成为一个教会，故母亲在此表示这种情感。
出于埃及地的妻子表对属灵教会成员所拥有的记忆知识的情感：妻子指情感或良善；埃及指记忆知识。本节描述了属灵教会成员的良善的性质，即其生命的本质。他所具有的良善相对模糊，但这种模糊被主的神圣人性照亮。通过这种光照，对真理的情感在其心智的理性部分产生，对记忆知识的情感则在属世部分产生。对良善的情感无法象在属天之人里面那样在属灵之人里面产生，取而代之的是对真理的情感。属灵之人所具有的良善被植入在其心智的理解力部分，与属天之人的良善相比，相对模糊。除了对真理的情感外，没有其它情感通过这良善在其理性部分产生并获得，对记忆知识的情感则在其属世部分产生并获得。此处的真理并非表示其它真理，而表示这人信以为真的真理，即便它本身并非真理。记忆知识也并非表示学者所拥有的那类记忆知识，而表示一个人通过经验、听闻、日常生活、教义、圣经所能吸收的一切事实性知识。属灵教会成员就具有对这类真理和知识的情感。
那些具有对真理的情感之人思考、探究并讨论一件事是否是真的，或这事是否如此。当确信这事是真的，或就是如此时，他们又思考、探究并讨论这事到底是何情形。他们就这样在门槛处裹足不前，无法得以进入智慧，除非他们不再有任何怀疑。然而，那些具有对良善的情感之人则通过主导他们的良善本身知道并发觉事情就是如此。因此，他们不会停留在门槛处，而是进到屋子里面，因为他们已进入智慧。
举个例子：通过对良善的情感或良善思考和行事是一种属天的天赋。对此，那些具有真理的情感之人会推敲是不是这样，这种天赋有没有存在的可能，它到底是怎么回事。只要充满对它的质疑，他们就无法承认这一事实。但那些具有对良善的情感之人既不讨论，也不质疑，而是肯定这事是真的，并因此承认它。因为那些具有对良善的情感之人，即属天之人从那些具有对真理的情感之人，即属灵之人停顿的地方开始起行。所以，后者的最远点就是前者的起点。正因如此，那些属天之人得以知道、认识并发觉对良善的情感不计其数，和天上的社群一样多；它们全都被主联结成天堂的形式，以至于可以说组成一个人。他们还得以通过直觉区分每种情感所属的种类。
我们可以看出为何与那些具有对良善的情感之人，属天之人相比，那些具有对真理的情感之人，即属灵之人存在模糊。尽管如此，属灵之人仍能从模糊进入光明，只要他们愿意采取肯定的态度：一切良善皆属于对主之爱和对邻之仁；爱与仁构成属灵的结合；这些就是一切幸福快乐的源头；因此，天堂的生命就在于从主而来的爱之良善，而不在于脱离它的信之真理。
本章首先论述了主的理性，它变成神性，由以撒来代表；然后论述了纯人类理性，它从主那里被分离出去，由埃及人夏甲的儿子来代表；紧接着论述了属灵教会，该教会凭借主的神圣人性而得救，由夏甲和她的孩子来代表；现在论述的是信之教义，它要服务于该教会，基于记忆知识的纯人类理性概念要与它联结起来，这些概念由亚比米勒和非各来代表，而这种联结则由亚伯拉罕与他们所立的约来表示。这些理性概念只是一些表象，这些表象并非出于一个神性来源，而是出于一个人性来源。它们与信之教义联结，因若没有它们，属灵教会不会理解教义，因而不会接受它。与属天教会成员相比，属灵教会成员居于模糊中，教义因此被笼罩在构成人的思想情感的那类表象中。不过，这些表象不会差别到神性良善在它们里面找不到接纳它的某种容器的程度。由于26章会再次论述亚比米勒和约（不过，这约是他与以撒立的），并且那里所论述的主题是第二次与信之教义联结的理性概念和记忆知识，故只给出有关此处包含在内义中的事物的概述。通过对26章的解读，这些问题会变得更清楚。
【创21:22】当那时候，亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说：“凡你所行的事都有 神的保佑。
【创21:23】我愿你如今在这里指着 神对我起誓，不要欺负我与我的儿子，并我的子孙，我怎样厚待了你，你也要照样厚待我与你所寄居这地的民。”
【创21:24】亚伯拉罕说：“我情愿起誓。”
【创21:25】从前亚比米勒的仆人霸占了一口水井，亚伯拉罕为这事指责亚比米勒。
【创21:26】亚比米勒说：“谁作这事我不知道，你也没有告诉我，今日我才听见了。”
【创21:27】亚伯拉罕把羊和牛给了亚比米勒，二人就彼此立约。
【创21:28】亚伯拉罕把七只母羊羔另放在一处。
【创21:29】亚比米勒问亚伯拉罕说：“你把这七只母羊羔另放在一处，是什么意思呢？”
【创21:30】他说：“你要从我手里受这七只母羊羔，作我挖这口井的证据。”
【创21:31】所以他给那地方起名叫别是巴，因为他们二人在那里起了誓（“别是巴”就是“盟誓的井”）。
【创21:32】他们在别是巴立了约，亚比米勒就同他军长非各起身回非利士地去了。
当那时候表当主的理性变成神性之时主所处的状态。亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说话表基于记忆知识的人类理性事物，它们要与本为神性的信之教义联结。说，凡你所行的，神都与你同在表它就是存在神性中。
如今请在这里指着神向我起誓表肯定。不要以诈伪待我表毫无疑问。待我的儿子，并我的子孙表关于信的事物。我怎样厚待了你表主以前被教导的理性事物。你也要照样厚待我与你所寄居的这地表这是相互的。
亚伯拉罕说，我情愿起誓表完全肯定。亚伯拉罕指责亚比米勒表主的不悦。因为亚比米勒的仆人霸占了一口水井表信之教义，记忆知识渴望将这教义归给自己。
亚比米勒说表回答。谁作了这事，我都不知道表理性指使了不同的事。你也没有告诉我表这事并非出于神性。我也没有听见，到今天才听见表现在它才被披露出来。
亚伯拉罕把羊和牛给了亚比米勒表神性良善被植入在亚比米勒所表示的教义理性事物中。他们二人就立了约表就这样联结起来。亚伯拉罕把羊群中七只母羊羔独自放在一处表纯真的圣洁。
亚比米勒对亚伯拉罕说，你把这七只母羊羔独自放在一处，是什么意思呢表祂要接受教导，并且必会承认。他说，你要从我手里受这七只母羊羔表纯真的圣洁来自神性。作我的证据表确定。挖这口井表这教义来自神性。
所以他称那地方为别是巴表这教义的状态和性质。因为他们二人在那里起了誓表由于联结。他们在别是巴立了约表纯人类理性事物与信之教义联结。亚比米勒就同他军长非各起身回非利士地去了表尽管如此，这些事物仍不会形成这教义的一部分。
【创21:33】亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树，又在那里求告耶和华永生 神的名。
亚伯拉罕在别是巴种栽一棵树表教义及其认知和性质。又在那里求告永生神的名表由此而来的敬拜。
亚伯拉罕在别是巴种栽一棵树表教义及其认知和性质。古教会在山上和树林里举行神圣的敬拜。因山表敬拜的属天之物；树林表敬拜的属灵之物。只要古教会保持这份质朴，那时他们在山上和树林里的敬拜就是神圣的。属天之物，就是爱与仁的事物，由巍峨高耸的大山小山代表；而源于属天之物的属灵之物，则由硕果累累、枝繁叶茂的花园、树林代表。不过，后来，这些有代表性和象征性的符号由于人们敬拜没有内在的外在事物而变成偶像崇拜，以致神圣敬拜遭到亵渎；因此后来圣经上禁止在山上和树林里敬拜。
古人在山上举行敬拜的事实从创世记12章：
从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚。西边是伯特利，东边是艾。他在那里又筑了一座坛，求告耶和华的名。（创世记12：8）
山指爱的属天实体。本节经上说亚伯拉罕在别是巴种栽一棵树，又在那里求告（耶和华）永生神的名；树林指聪明；树指直觉。
在山上和树林里的敬拜被禁止：
你不可在耶和华你神的坛旁栽什么树的木偶（树林），也不可为自己设立柱像，这是耶和华你神所恨恶的。（申命记16：21—22）
你要拆毁那些民族的祭坛，打碎他们的柱像，砍下他们的木偶（树林）。（出埃及记34：13）
他们还被命令：
用火焚烧他们的木偶（树林）。（申命记12：3）
古教会的代表性仪式设立在犹太人和以色列人中，他们唯独沉浸在外在事物中，内心无非是偶像崇拜者，是那种既不承认也不想承认任何内在事物或死后生命的人，不知道弥赛亚的国度是天国。因此，当有自由的时候，他们就在大山小山、树林森林举行亵渎的敬拜。他们还为自己制造丘坛以取代大山小山，雕刻偶像以取代树林。
以色列人去事奉诸巴力和木偶。（士师记3：7）
以色列人做木偶，惹耶和华发怒。（列王纪上14：15）
犹大人在各高冈上，各青翠树下筑了邱坛，立了柱像和木偶。（列王纪上14：23）
以色列人在他们所有的城邑建筑邱坛，在各高冈上、各青翠树下立柱像和木偶。（列王纪下17：9—10）
犹大王玛拿西为巴力筑坛，做木偶，效法以色列王亚哈所行的，又在神的殿内立雕刻的偶像。（列王纪下21：3，7）
他们也为自己雕刻偶像。约西亚王摧毁了这些偶像的事实在列王纪中也有所提及：
约西亚将那为巴力和亚舍拉（原文是树林，读音为亚舍拉）、日、月并天上万象所造的器皿，都从耶和华殿里搬出来，在耶路撒冷外烧了，又拆毁妇女为亚舍拉（树林音译为亚舍拉）织帐子的屋子。（列王纪下23：4—5，7，14—15）
他还砍下所罗门制造的木偶（原文是树林，读音为亚舍拉），同样在伯特利砍下耶罗波安制造的亚舍拉（原文是树林，读音为亚舍拉）（列王纪下23：4，6—7，13—15）。
希西家王也拆毁这类事物，这一事实可见于
犹大的希西家王废去邱坛，毁坏柱像，砍下木偶，打碎摩西所造的铜蛇。（列王纪下18：4）
显然，铜蛇在摩西那个时代是神圣的。但是，当所敬拜的是外在事物时，铜蛇就遭到亵渎，因此被打碎。由于同样的原因，在山上和树林里的敬拜被禁止。这些事在先知书中看得更清楚。
你们在各青翠树下因神明欲火攻心；在岩石峭壁下的溪谷间献上孩子为牲祭。你也向溪谷浇了奠祭、献了供物；你在巍峨高耸的山上安设居所，也上那里去献祭。（以赛亚书57：5—7）
当那日，人必仰望造他的主，眼目重看以色列的圣者；他必不仰望祭坛，就是自己手所筑的，也不重看自己指头所做的，无论是木偶（树林）是日像（sunimages）。（以赛亚书17：7—8）
我必从你中间除灭雕刻的偶像和柱像，你就不再跪拜自己手所造的。我必从你中间拔出木偶，又毁灭你的城邑。（弥迦书5：13—14）
他们被杀的人倒在他们偶像的中间，在他们祭坛的周围，就是在各高冈各山顶上，在每一棵翠绿的树下和茂盛的橡树下，就是他们献馨香的祭给一切偶像的地方。（以西结书6：13）
由此明显可知偶像崇拜的来源，它源于对具有代表性和灵义的物体本身的敬拜。生活在大洪水之前的上古之人在每一个事物。大山小山、平原、山谷、花园、树林、森林、江河水流、田野谷物、各种树木和活物，以及发光的天体中所看到的是代表和象征主国度的事物。但他们的目光从不停留在这些物体上，更不用他们的心思了。这些事物只不过是有助于他们思想主国度中的属天和属灵之物的工具罢了；并且这种情形甚至到了这种程度，整个自然界中没有一物不作为这类工具而服务于他们。自然万物都具有代表性，但如今这是一个奥秘，几乎无人相信。本为对主之爱的属天之物消失后，人类就不再处于这种状态，即能透过世俗物体看到主国度的属天和属灵之物的状态。
然而，洪水后的古人通过传统习俗和一些人所作的收集知道，这些物体具有这样的含义。他们也视其为圣。古教会的代表性敬拜由此产生，该教会因是属灵的，故不享有事情就是如此的任何直觉，只知道事实。因为与上古教会相比，古教会居于模糊中。然而，他们并不敬拜外在事物，而是藉着外在事物回想内在事物。所以，当转向这些代表性和象征性的符号时，他们便处于敬拜的圣洁中。他们能转向这些符号，因他们具有属灵之仁爱，主的圣洁因此能流入他们的敬拜中。但是，当人类状态发生改变并败坏，以致人们背离仁之善，从而不再相信天国或死后生命的存在，反而以为（如当今之人所以为的那样），人类的状况与动物无异，只不过他们作为人类能够说话的时候，神圣的代表性敬拜就转为偶像崇拜了，所敬拜的也只是外在事物。这就是为何在那时的外邦人，甚至犹太人和以色列人中，敬拜不再具有代表性，而是一种代表性和象征性符号的敬拜。
具体的树林：在古人中，具有各种含义，取决于树林里的树木种类。有橄榄树的树林表示敬拜的属天之物；有葡萄树的树林表示敬拜的属灵之物；而有无花果树、香柏树、杉树、杨树和橡树的树林则表示与属天和属灵之物有关的各种事物。然而，此处仅仅提栽植树木，这表示属于与教义联结的理性的事物及其认知，因为树一般表直觉。不过，它们论及属灵教会时，表示认知。除了通过取自教义或圣经的认知所获得的直觉外，属灵教会成员没有任何其它直觉。因为这类认知成为其信仰的一部分，从而成为良善的一部分，他通过这良知拥有直觉。
别是巴表教义的状态和本质，是神性教义，就是与纯人类理性概念联结的教义。这一点从22节到本节所论述的一系列事件，以及原文中这些词本身，就是起誓的井、七的含义清楚可知。井表信之教义，起誓表联结；以起誓所立的约具有同样的含义；七表神圣之物，因而表神性。别是巴表本为神性的教义，连同与其联结的纯人类理性概念或表象。
这就是别是巴之名的由来：
你要从我手里受这七只母羊羔，作我挖这口井的证据。所以他称那地方为别是巴，因为他们二人在那里起了誓。他们在别是巴立了约。（创世记21：30—32）
那一天以撒的仆人来，将他们挖井的事告诉他，对他说，我们找到水了。他就给那井起名叫示巴（起誓和七），因此那城名叫别是巴，直到今日。（创世记26：32—33）
这里也提到了与亚比米勒有争竞的井，以及与他所立的约。别是巴表示再次与信之教义联结的纯人类理性概念；由于它们再次联结，教义因此变得适合人类理解，故它被称为城，因为城指整个教义。此外，所提及的别是巴和别处的意思一样（创世记22：19；26：22—23；28：10；46：1，5；约书亚记15：28；19：1—2；撒母耳记上8：2；列王纪上19：3），并且也具有反面意义（阿摩司书5：5；8：13—14）。
所表示的是教义所教导的属天和属灵的整个范围，在那里，迦南地的面积大小以从但到别是巴来描述。因为迦南地表主的国度，以及祂的教会，因而表教义所教导的属天和属灵之物。
于是，以色列众人都出来，从但到别是巴，会众都聚集起来如同一人。（士师记20：1）
从但到别是巴所有的以色列人。（撒母耳记上3：20）
把国从扫罗家挪走，把大卫的宝座立于以色列和犹大之上，从但直到别是巴。（撒母耳记下3：10）
户筛对押沙龙说，不如将以色列众人，从但直到别是巴，都聚集起来。（撒母耳记下17：11）
大卫吩咐约押走遍以色列众支派，从但直到别是巴。（撒母耳记下24：2，7）
从但直到别是巴，百姓死了七万人。（撒母耳记下24：15）
所罗门在世的日子，从但到别是巴的犹大人都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。（列王纪上4：25）
因为迦南地表主的国度，以及祂的教会，因而表教义所教导的属天和属灵之物。迦南地的面积大小以从但到别是巴来描述。
又在那里求告永生神的名表由此而来的敬拜。求告神的名指敬拜；因此他们将神的名理解为借以敬拜神的一切事物，为爱与信的一切事物。一旦敬拜的内在消失，只有外在存留下来，人们就开始将神的名仅仅理解为名字，甚至敬拜名字本身，毫不关心其敬拜所根植的爱与信。因此，各个民族因其神明的名字而彼此区别开来；犹太人和以色列人则因敬拜耶和华而自己置于其它民族之上，将敬拜的本质置于说出并求告这个名字本身。而唯独对名字的敬拜根本不是敬拜，并且也存在于最坏的人中，他们在唯独敬拜名字时亵渎更甚。
由于神的名表敬拜的一切事物，是爱与信的全部，祂通过爱与信被敬拜，故明显可知主祷文（马太福音6：9）中愿人都尊你的名为圣，是什么意思：
你们要为我的名被恨恶。（马太福音10：22）
若是你们中间有两个人在地上求什么事，我在天上的父，必为他们成全。因为哪里有两三个人奉我的名聚会，哪里就有我在他们中间。（马太福音18：19—20）
凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。（马太福音19：29）
和散那归于大卫的子孙！奉主名来的，是应当称颂的！（马太福音21：9）
耶稣说，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说，奉主名来的，是应当称颂的！（马太福音23：39）
你们又要为我的名被万族恨恶。那时，必有许多人跌倒，也要彼此出卖，彼此恨恶。（马太福音24：9—10）
凡接待他的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。（约翰福音1：12）
不信的人，已受了审判，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3：18）
耶稣说，你们若奉我的名求什么，我必成就。（约翰福音14：14—15；15：16；16：23—24，26—27）
耶稣说，我已将你的名向人显明了。（约翰福音17：6）
圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。（约翰福音17：11—12）
我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。（约翰福音17：26）
要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且你们信了，就可以因祂的名得生命。（约翰福音20：31）
此外，在旧约的很多经文中，耶和华和神的名并非表名字，而表示敬拜所根植的全部爱与信。
那些没有爱与信，仅敬拜名字的人在马太福音中以下列经文被论及：
当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！（马太福音7：22—23）
一旦教会成员从内在变得外在，开始将敬拜唯独置于一个名字中，那么他们就不再承认一神，而是承认多神。因为古人习惯在耶和华之名的后面加点什么，从而想到祂的某种好处或属性。本节经文他求告永生神的名；还有下一章：
亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒，就是耶和华必看顾。（创世记22：14）
摩西筑了一座坛，起名叫耶和华尼西，就是耶和华是我旌旗。（出埃及记17：15）
基甸在那里为耶和华筑了一座坛，起名叫耶和华沙龙，就是耶和华的平安。（士师记6：24）
正是由于这种习俗，那些将敬拜唯独置于一个名字的人才承认如此多的神明；在外邦人中，尤其在希腊和罗马。此多的神明被承认和敬拜；这些属性名字源于古教会，而古教会从来只敬拜一位神，这神以如此多的名字被崇敬，因为他们将名理解为品质。
【创21:34】亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。
亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日表主将取自对人类认知的记忆知识的很多事物与信之教义联结起来。
亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日表主将取自对人类认知的记忆知识的很多事物与信之教义联结起来：寄居指给予教导；亚伯拉罕指主；非利士人的地或非利士指对认知的记忆知识；日指所论述的事物的状态（至此，所论述的主题一直是添加到信之教义上的基于人的记忆知识的理性概念；本节则对它们形成结论。）