启示录十九章对圣经的内义描述如下：
我看见天开了，见有一匹白马。那骑马的称为忠信而真实，祂审判、争战都按着公义。祂的眼睛如火焰，祂头上戴着许多冠冕，又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。祂穿着溅了血的衣服，祂的名称为神之道。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。在祂衣服和大腿上有名写着：万王之王，万主之主。（启示录19：11—14，16）
若不藉着内义，没人知道这段描述的包含什么。骑白马的正是主，是圣经。因为经上说祂的名称为神之道，然后又说在祂衣服和大腿上有名写着：万王之王，万主之主。
此处展现的是圣经内义。天开了表圣经的内义只在天上能被看到，而天堂会向那些拥有对主之爱和源于这爱对主之信的人敞开。白马表对圣经内在的理解。祂由于良善而称为忠信、按着公义审判，由于真理而称为真实、按着公义争战。祂的眼睛如火焰表从神性之爱发出的神圣真理。祂头上戴着许多冠冕表信之真理的事物。又有写着的名字，除了祂自己没有人知道表除了主自己和祂所揭示给的人之外，没人明白圣经的内义是什么。祂穿着溅了血的衣服表字面上的圣经。在天上的众军骑着白马跟随祂表那些理解圣经内义之人。穿着细麻衣，又白又洁同样表这些具有爱和源于爱之信的人。在祂衣服和大腿上写着的名表真理与良善。从启示录中的这几节经文，明显可知内义将针对教会的末期被打开。（启示录19：17—21）还描述了教会末期所发生的事。
白马表示对圣经内在真理的理解。圣经的预言部分经常提及马和骑马的，马表示心智的理解力，骑马的表示有聪明的人。
但必作道上的蛇，路中的角蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。耶和华啊，我等候你的救恩。（创世记49：17—18）
蛇表基于感官经验和记忆知识推理神性奥秘的人；蹄表属世层的最低层；马表对圣经的理解；骑马的表教导的人。由此明显可知这些预言表示什么，基于感官经验和记忆知识推理信之真理的人只对尘世最低层的事物感兴趣，因而什么也不信，就是向后坠落。因此，经上补充说耶和华啊，我等候你的救恩。
神啊，你乘在马上，你的马车就是救恩。你让你的马践踏海。（哈巴谷书3：8，15）
此处马表圣经中的神圣真理；马车表取自它们的教义；海表认知；由于这些属于对神之道（即圣经）的理解，故经上说你让马践踏海。
你们当向神唱诗，歌颂祂的名！向那乘驾密云者高献赞歌，奉祂的名。（诗篇68：4）
乘驾密云表对圣经内义的理解。云表含有内义的字面上的圣经。
耶和华使天下垂降下，有黑暗在祂脚下；祂骑着基路伯。（诗篇18：9—10）
此处黑暗表云；骑着基路伯代表主的旨意，以免人凭自己进入圣经中的信之奥秘。
当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。（撒迦利亚书14：20）
马的铃铛表对圣经属灵事物的理解。
有坐大卫宝座的君王和首领，他们和他们的首领、犹大人和耶路撒冷的居民，或坐车，或骑马进入这城的各门。而且这城必永远有人居住。（耶利米书17：25—26；22：4）
耶路撒冷城表主的属灵国度和教会；君王表真理；首领表真理的首要诫命；大卫表主；犹大人和耶路撒冷的居民表那些具有爱之善、仁和信的人；因此，坐车、骑马表通过对圣经内义理解而接受信之教义的教导。
那么，你就以耶和华为乐，我要使你乘驾地的高处，又以雅各的产业养育你。（以赛亚书58：14）
乘驾地的高处表聪明。
爱慕歌：大能者啊，愿你的大腿边佩刀，带着你的荣耀和威严！以你的威严，在真理和公义柔和的道上驾车前往，你的右手必指教你奇妙的事。（诗篇45：诗歌，3—4）
在真理的道上明显表基于真理的聪明；在公义柔和的道上表基于良善的智慧。
耶和华说，到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以颠狂击打骑马的；我必开眼看顾犹大家，而对万民的一切马匹，我却要击打、使它们瞎眼。（撒迦利亚书12：4—5）
此处马也明显表示理解力，它要受到击打，惊惶、瞎眼；骑马的表具有那理解力的人，他要颠狂。
求你除净罪孽，悦纳善行；我们就把嘴唇的祭代替牛犊献上。亚述不能救我们，我们不再骑马，也不再对我们手所造的说，你是我们的神。（何西阿书14：2—3）
亚述表推理；马表人自己的聪明。除此之外还有大量经文提到马和骑马的。
正因为马是理解力，故当马在圣经中被提及时，与人同在的灵人和天使立刻就知道所论述的是理解力。当灵人被赋予聪明智慧，从灵人界被提升到天堂时，那马就会显现，并且闪闪发光，仿佛全身着了火。
由此明白以利亚乘旋风升天时，以利沙所看到的火车火马，以及以利沙当时的呼叫分别表示什么：
我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！（列王纪下2：11，12）
当以利沙快要死亡时，以色列王约阿施对以利沙也说了同样的话：
我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！（列王纪下13：14）
火车表示取自圣经的爱与仁的教义，火马表示源于这些的信之教义。信之教义就是对圣经内在内容，是其内义的理解。在天上，马车和马会在灵人和天使中被看到，这一点不仅从众先知。撒迦利亚（1：8—10；6：3—7），以及其他人看到马的事实明显看出来，还可通过以利沙的仆人明显看出来：
耶和华开了以利沙的少年人的眼目，他便能看见；见满山有火车火马围绕以利沙。（列王纪下6：17）
此外，在灵人界，凡有聪明智慧的地方，马车与马就不断显现。马车和马代表属智慧聪明的事物。人死后苏醒，进入来世时，会呈现给他的是：一个年轻人骑在马上，然后从马上下来。这表示在进入天堂之前，他们必须在真理与良善的认知方面接受教导。
神使他忘却了智慧，也未将聪明赐给他；他几时将自己举升高处，就嗤笑马和骑马的人。（约伯记39：17—19）
马表理解力这层含义从古教会传到周边地区的智者那里，甚至传到希腊。当描述太阳（太阳表爱）时，他们将其智慧聪明之神置于这太阳中，并且赋予他一辆战车和四匹火马。当描述海神时，由于海表总的知识，所以他们也将马赋予了他。当描述知识因理解力而急剧增长时，他们用一匹飞马来描绘，其蹄踏出灵感泉，文艺女神就住在那里。特洛伊木马无非表示其理解力为摧毁城墙而发明的装置。直到现在，当描述理解力时，人们仍延续从这些古人传下来的习俗，常常将理解力描述为飞马或珀伽索斯，将学问描绘为泉源。然而，几乎没人知道，马表示理解力，泉源表示真理，更不知道这些具有灵义的形像是从古教会传到外邦人那里的。
临到属天的上古教会成员身上就出自这一源头，他们在世时就与灵人并天使相伴。这些代表物从他们传到其后代，最后传到那些只知道它们具有这种含义的人那里。
除了代表物，还有对应物。它们在灵界象征和表示完全不同于在尘世的某种事物。例如，心表对良善的情感；眼表理解力；耳表顺从；手表能力；除此之外还有其它数不清的对应物。这些事物在灵人界不是以这种方式被代表，而是以属世之物对应于属灵之物的方式相对应。圣经中的一点一划都包含属灵和属天之物；并且圣经以这种方式进行启示，当世人阅读圣经时，灵人与天使立刻根据代表物和对应物从属灵的角度领悟它。
大洪水后的古人大力发展并高度重视这种学问（对应学），他们凭此与灵人并天使一同思考。但如今，这种学问早就被人遗忘了，以至于几乎没人愿意相信它的存在。那些相信它存在的人也仅仅视其为某种无用的神秘之物。因人类已变得完全世俗和肉体化，并到了一提及属灵和属天之物就反感，有时感到厌恶，甚至恶心的地步。那么，在持续到永远的来世，他们又作何反应呢？来世没有任何世俗和肉体之物，只有构成天堂生命的属灵和属天之物。
概览
本章论述了主最严厉、最内在的试探，祂凭这些试探将人性与神性本质融合起来；那些构成主的属灵教会之人就凭这融合得救。
关于主的最严厉、最内在的试探（1，3—6，9—11节）。关于其人性本质与其神性本质藉着这些试探的融合，或祂的荣耀（2，11，12，16节）。关于属灵之人，就是那些拥有仁与信的教会中人通过主的神性人而实现的救赎（2，7，8，13，14，15，16，17，18，19节）。关于那些在教会之外、心有良善之人的救赎（20，21，22，23，24节）。
【创22:1】这些事以后， 神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：“亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”
这些事以后表这些事发生后。神要试验亚伯拉罕表主的最严厉、最内在的试探。就对他说，亚伯拉罕表主出于神圣真理的直觉。他说，我在这里表思考和反思。
前面已论述了这些事，它们与亚比米勒和亚伯拉罕有关。这二人在别是巴立了约，最后亚伯拉罕在别是巴种栽一棵树，以此表示人类理性概念与神性的信之教义联结。此处论述的是主在理性方面所接受的试探，该理性由以撒来表示。因为主通过试探使其人性融合神性，从而使其理性变成神性，人类就始于其理性。祂压制并逐出理性中纯人性的一切事物，即来自母亲方面的一切事物。本节起到联结上下文的作用，故此处经上说这些话以后，神要试验亚伯拉罕。
从字面上看，试探和许多其它事都被归给了神。但根据内义，神不试探任何人。在试探期间，神尽可能不断将这人从试探中释放出来，或尽量使这种释放不造成伤害。祂不断着眼于善，将经历试探的人引入这善中，因为神从不以任何其它方式参与试探。尽管经上论及神时会说，祂允许，但这不是照着人对允许的概念来说的，祂通过允许而赞同。人只会这样理解允许：即凡允许的也愿意。正是人里面的邪恶造成、甚至引向试探。试探的起因不在神那里，就象人作恶并受到相应惩罚时，起因不在法官一样。因为人若离弃神序法则（一切神序法则都是良善的法则和由此而来的真理的法则），就会臣服于违反神序的法则，是那些恶与假的法则，以及由此而来的惩罚和折磨的法则。
就对他说，亚伯拉罕表主出于神圣真理的直觉：说指发觉；亚伯拉罕指主。直觉来自神圣真理：所提及的是神这个名，而非耶和华这个名。圣经中，凡论述真理的地方，都会出现神这个名；凡论述良善的地方，则会出现耶和华这个名。本节直到10节，经上用的都是神这个名，因为这几节论述的是试探。在10节后，经上用的是耶和华，因为这几节论述的是释放。一切试探和定罪皆通过真理发生，而一切释放和拯救皆通过良善实现。真理定人的罪，而良善则拯救。
他说，我在这里表思考和反思。说指发觉，不过，在此指思考和反思，因为它们是回答的话。一切思维和由此而来的反思皆出自直觉。
【创22:2】 神说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”
神说，带着你的儿子表从祂所生的神圣理性。你独生的儿子，你所爱的表全宇宙中独一无二的那一个，祂要藉此拯救人类。以撒表该理性的本质。往摩利亚地去表试探的地方和状态。把他献为燔祭表祂要将自己圣化为神性。在一座山上表神性之爱。我所要指示你的表如祂要发觉的。
神说，带着你的儿子表从祂所生的神圣理性。儿子指理性，在此指神圣理性，因为儿子表以撒，以撒代表主的神圣理性。主凭自己的力量使其理性变成神性，故你的儿子也表示这理性是从主所生的。
你独生的儿子，你所爱的表全宇宙中独一无二的那位，祂要藉此拯救人类。
以撒表该理性本质，它是与真理融为一体的良善，和与良善融为一体的真理，这就是存在于主的人性中的神圣婚姻。（21：6，7）。
往摩利亚地去表试探的状态。主经历最极端的试探所在的耶路撒冷就在摩利亚地，大卫造祭坛，以及后来所罗门建圣殿，都是摩利亚山上：
所罗门就在耶路撒冷、耶和华向他父大卫显现的摩利亚山上，就是耶布斯人阿珥楠的禾场上、大卫预备的地方，开工建造耶和华的殿。（历代志下3：1；对比历代志上21：16—28与撒母耳记下24：16—25）。
关于献以撒为祭所讲述的这些细节都是主的代表；否则，这一切不可能发生在亚伯拉罕当时所逗留的地方，他也不会被命令从那里起行，走了将近三天的路程。
把他献为燔祭表祂要将自己圣化为神性。燔祭指敬拜的至圣物。因为主将自身圣化为神性，祂通过试探的争战和胜利将人性与神性融合起来。
人们普遍认为，燔祭和献祭是主十字架上受难的标志，主凭十字架受难赎回所有人的罪；甚至认为祂将这些罪揽到自己身上，从而担当了它们。因此，凡相信的人只要这样信，哪怕临终之际信主为他们受难，就会称义并得救，不管他的整个一生过得是什么样的生活。可事实并非如此。十字架受难其实是主经受最极端的试探，祂凭这试探将人性与神性，并神性与人性完全融合起来，从而荣耀祂自己。这种融合本身就是那些拥有对主之信的人能够得救所凭借的方法。至高无上的神性本身无法再抵达人类，因为人类已如此远离爱的属天和信的属灵之物，以致人们不再承认它们，更不用说接受了。因此，为了至高无上的神性能降临到处于这种状态的世人那里，主降世并在自己里面将人性与神性融合起来。这种融合只能通过最严厉的试探的争战，以及在这些试探中的胜利，最终通过终极试探，是十字架受难而实现。
正因如此，主通过神性人能启示人类心智。哪怕那些距离爱的属天事物极其遥远的人，只要具有仁之信，也能被启示。若非主披上人性并荣耀它，人类无法得救。谁都能由此推断出这一观念是真是假：人只要出于某种内在情感认为主为他们受难，担当他们的罪，就会得救，不管他们过得是什么样的生活。而从主的神性人所接受的天堂之光只能到达那些拥有信之善，过着仁爱生活，拥有良知的人那里。属灵之人通过主的神性人而得救。
在一座山上表神性之爱。山指爱。在此指神性之爱，因为它论及主。正因主通过神性之爱在试探中争战并得胜，并由此圣化并荣耀自己，故本节亚伯拉罕被吩咐在在摩利亚地的一座山上将以撒献为燔祭。大卫造祭坛，所罗门建圣殿，都是在摩利亚山上。因为献燔祭和献祭的祭坛和后来的圣殿都是主的代表物。
让他们带我到你的圣山，到你的居所；我就走到神的祭坛，到神，就是我的欢喜快乐那里。（诗篇43：3—4）
圣殿也是祂，
耶稣说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。耶稣所说的圣殿指祂的身体。（约翰福音2：19，21）
我所要指示你的表如祂要发觉的。说指发觉。
【创22:3】亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往 神所指示他的地方去了。
亚伯拉罕清早起来表平安和纯真的状态。备上驴表祂所预备的属世人。带着两个少年人表祂早已联结的第一理性。和他儿子以撒表从祂自己所生的神圣理性。也劈好了燔祭的柴表公义的功德。就起身表提升。往神所指示他的地方去了表那时依照直觉的状态。
亚伯拉罕清早起来表平安和纯真的状态。广义来说，早晨表主，并由此表祂的国度，故它表爱的属天元素。天上平安的状态就像世上黎明状态。一切属天和属灵之物都出现在天上平安的状态中，并由此获得其一切幸福、喜悦和快乐。如同世间的清晨，万物以快乐宜人的气息呈现在世人面前。因为每一具体的属天或属灵之物都从总的情感中得其品质。这同样适用于纯真的状态。纯真的状态出现在平安的状态中，是影响爱与信的一切事物的总体事物。若非爱与信之物拥有纯真在里面，它们便缺乏自己的本质元素。正因如此，若不具有某种纯真，没人能进入天堂（马可福音10：15）。
备上驴表祂所预备的属世人。人里面有意愿和理解之物，源于良善的事物属于前者，源于真理的事物属于后者。各种动物表示源于良善的意愿之物。羔羊、绵羊、公山羊、母山羊、牛犊、公牛；还有一些动物表示源于真理的理解力之物。马、骡、野驴、骆驼和驴，还有鸟。马表心智的理解力部分；野驴表脱离良善的理性真理；骆驼表总的记忆知识，驴表具体的记忆知识。
有两种元素构成人心智的属世层，构成属世人，即属世良善和属世真理。属世良善是从仁与信所流出的快乐，而属世真理是有关它们的记忆知识。属世真理就是驴所表示的，理性真理则是骡所表示的。
论南方牲畜的默示：在艰难困苦之地，就是公狮、母狮、蝮蛇、会飞的火蛇出没之地。埃及的帮助是徒然无益的，所以我称他为坐而不动的拉哈伯。他们把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上，往那不利于他们的民那里去；埃及人的帮助必徒然无益。（以赛亚书30：6—7）
那些具有良善与真理的认知，但将其存于记忆，却不用于生活的人就被称为南方牲畜；论到他们，经上说：他们把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上。因为驴驹表具体的记忆知识，骆驼表总的记忆知识。埃及人表记忆知识；论到他们，经上说：埃及人的帮助必徒然无益。这个默示（预言）具有内义，否则，没有人理解它。若没有内义，没有人能知道何为南方牲畜的默示、公狮、母狮、蝮蛇、会飞的火蛇；或他们把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上这句话是什么意思，为何紧接着经上声称埃及人的帮助必徒然无益。
以萨迦是个瘦削的驴，卧在重驮之间。（创世记49：14）
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的列民，必是这样；并且也必有那临到马匹、骡子、骆驼、驴和一切牲畜的灾殃。（撒迦利亚书14：12，15）
马匹、骡子、骆驼、驴表人里面的理解之物，它们要遭受灾殃。因为所论述的主题是发生在最后的审判，对于这些灾殃，约翰在启示录中有大量论述。这些动物表示当时那些要与耶路撒冷，主的属灵教会及其真理开战的人，就其理解力之物而言，他们要遭受这类灾殃。
你们在各水边撒种、使牛驴的脚踏出的有福了。（以赛亚书32：20）
在各水边撒种的表那些让自己在属灵事物上接受教导的人，水表属灵事物，因而表构成真理之物。使牛驴的脚踏出的表要服侍的属世事物，牛表属世的良善，驴表属世的真理。
犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。（创世记49：11）
这是雅各，那时是以色列对于主的预言；葡萄树和美好的葡萄树表属灵的教会；小驴表属世真理；驴驹表理性真理。驴驹表理性真理，母驴表对属世真理的情感，故它的驴驹表示理性真理。
过去，士师（即法官）骑母驴，他的儿子骑驴驹；因为士师（即法官）代表教会的良善，他们的儿子代表源这些良善的真理。然而，王骑母骡，他的儿子则骑公骡；因为王和他们的儿子代表教会的真理。士师（即法官）骑母驴：
我心倾向以色列的首领，他们在民中甘心牺牲自己。你们应当颂赞耶和华！骑白母驴的、坐绣花毯子的，你们都当传扬！（士师记5：9—10）
以色列的士师睚珥有三十个儿子，骑着三十匹驴驹。（士师记10：3—4等等）
以色列的士师押顿有四十个儿子，三十个孙子，骑着七十匹驴驹。（士师记12：14）
大卫对他们说，要带领你们主的仆人，使我儿子所罗门骑我的母骡。
他们使所罗门骑大卫王的母骡，将他送到基训。祭司撒督和先知拿单在基训已经膏他作王。（列王纪上1：33，38，44—45）
由于押沙龙，大卫王的众子都起来，各人骑上骡子，逃跑了。（撒母耳记下13：29）
骑母驴是士师的标志，骑母骡则是王的标志；骑驴驹是士师儿子的标志，骑骡子则是王儿子的标志。因为母驴表对属世的良善与真理的情感，母骡表对理性真理的情感，驴子或驴驹表属世真理本身，骡子和母驴驹表理性真理。
锡安的女子哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的女子哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里！他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，骑着驴驹、母驴的崽子。他的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。（撒迦利亚书9：9—10）
主即将进入耶路撒冷时，愿意骑这些牲畜。
耶稣就打发两个门徒，对他们说，你们往对面村子里去，立刻就会看见一匹栓着的母驴，和跟它在一起的驴驹。你们解开，牵到我这里来。这事成就，是要应验先知的话，说：去告诉锡安的女子：看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着母驴，骑着驴驹，就是负重的驴的崽。他们牵了母驴和驴驹来，把自己的衣服搭在上面，扶耶稣坐上去。（马太福音21：1—2，4—5，7）
骑着驴标志着属世人变得顺从，骑着驴驹，就是母驴的崽标志着理性也变得顺从。因为母驴的崽的含义与骡子一样。由于骑它们是至高的士师和君王的权力，同时为了主可以成全教会，故主乐意这样做。
第二天，有许多上来过节的人，听见耶稣将到耶路撒冷，就拿着棕树枝，出去迎接祂，喊着说，和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！耶稣得了一个驴驹，就骑上。经上所记的说：锡安的女子，不要惧怕！看哪，你的王骑着母驴驹来了。这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后，才想起这些话指着祂写的，并且他们果然对祂做了这些事。（约翰福音12：12—16；马可福音11：1—12；路加福音19：28—41）
那时教会的每一个事物都是主，因而是其国度中的属天和属灵之物；甚至母驴和母驴驹也是如此，它们代表属世人的良善与真理。具有这种代表性的属世人应服务于理性人，理性人应服务于属灵人；而属灵人应服务于属天人，属天人应服务于主。
由于牛和驴表及属世人的良善与真理，故提及牛和驴的律法有很多。在神圣的圣经中，乍一看，这些律法似乎不值一提；但当展开它们的内义时，它们里面的灵义就显得极其重要了。
人若敞着井口，或挖井不遮盖，有牛或驴掉在里头，井主要拿钱赔还本主人，死牲畜要归自己。（出埃及记21：33—34）
若遇见你仇敌的牛或驴失迷了路，总要牵回来交给他。若看见恨你人的驴压卧在重驮之下，不愿卸下，务要卸下驴的重驮。（出埃及记23：4—5；申命记22：1，3）
你若看见弟兄的驴或牛跌倒在路上，不可佯为不见，总要把牠们拉起来。（申命记22：4）
不可并用牛、驴耕地。不可穿羊毛、细麻两样搀杂料做的衣服。（申命记22：10—11）
六日你要作工，第七日要安息，使牛、驴可以歇息，并使你婢女的儿子和寄居的都可以休息。（出埃及记23：12）
此处牛和驴在内义上无非表示属世的良善与真理。
带着两个少年人表祂早已联结的第一理性。在圣经中，一个少年人（boy）和数个少年人（boys）具有各种含义。因为这些术语不仅适用于本家人，也适用于外来人，以及仆人；此处适用于仆人。在圣经中，人里面要服务于理性的属世之物用仆人来表示。然而，由于他们在此被称为少年人，而非仆人，故所表示的是要服务于神圣理性的第一理性或纯人类理性。
和他儿子以撒表从祂自己所生的神圣理性。以撒指主的神圣理性。正因它是从祂自己所生的，故它被称为他儿子。
也劈好了燔祭的柴表公义的功德。柴（木头）表系人为和公义产物的良善；劈柴表将功德置于系人为产物的良善中。劈柴表将功德置于人为产物的良善中，砍柴者是那些渴望凭自己所行之善得到救赎的人。在圣经中，也说将善归为己有，使其变成功德的人拜的是木偶像。
就起身表提升。每当这个词出现在圣经中时，它都表示某种提升。
往神所指示他的地方去了表那时依照直觉的状态：地方指状态；神指示他指通过神性发觉。这是主经历试探时所具有的状态，在此指祂经历最严厉、最内在的试探之时的状态。主为这种状态所作的第一个准备就是进入平安纯真的状态，并在自己里面预备其属世人和理性人，以便它们可以服务于神圣理性。祂将公义的功德与神圣的理性联结起来，以这种方式提升祂自己。
人若不知道很多状态同时共存，却又彼此分离、截然不同，也不知道何为平安纯真的状态，何为属世人和理性人，以及何为公义的功德，那么这些事根本不可能解释清楚。主通过其神性能随心所欲地将自己带入任何状态，并通过制造出许多状态而预备自己进入试探。对世人来说，这些事笼罩在如夜晚的模糊中，但对天使而言，却沐浴在如白昼的光明中。因为天使居于从主所流出的天堂之光中，能看到这些及类似无数事物，每一个都看得很清晰，还能出于当时所流入的情感而体验到无法形容的喜悦。人类的理解和领悟力距离天使的何等遥远。
【创22:4】到了第三日，亚伯拉罕举目远远地看见那地方。
到了第三日表结束，以及成圣的开始。亚伯拉罕举目看见表从神性所接受的思维和视觉。远处那个地方表进入祂所预见的状态。
到了第三日表结束，以及圣化的开始。在圣经中，一切时间段如一小时，一天，一周，一月，一年或一个世纪；再如早晨、中午、傍晚和夜间；或春、夏、秋、冬。当这些时间段加上第三时，它们表示这个状态的结束，同时表示下一个状态的开始。由于此处论述的主题是主藉着试探所实现的圣化，故第三日表结束，同时表圣化的开始。具有这种含义的当主应验一切事时，祂要在第三日复活。因为主在世时已成就。
数字三是不仅在古教会和犹太教中是代表物，而且在各个外邦民族中也是代表物。
来吧，我们归向耶和华！祂撕裂，也必医治我们；祂打伤我们，也必缠裹。过两天祂必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。（何西阿书6：1—2）
此处第三天表主的到来和祂的复活。约拿在鱼腹中三日三夜（约拿书1：17）；
约拿三日三夜在鲸腹中，人子也要这样三日三夜在地心里。（马太福音12：40）
三日和第三日意思是一样的。
耶稣对犹太人说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。祂所说的圣殿指祂的身体。（约翰福音2：19—21；马太福音26：61；马可福音14：58；15：29）
主在第三日复活。主将祂的生命分为三个时期。
你们去告诉那个狐狸，你看吧，今天、明天我赶鬼治病，第三天我就完了。（路加福音13：32）
主在那一天的巳初（即上午第三时）经受祂的最后试探，是十字架受难（马可福音15：25）；三小时后，或约有午正（第六时），遍地都黑暗了（路加福音23：44）；三小时后，或申初的时候（第九时），气就断了（马可福音15：33—34，37）。但在第三日早晨，祂复活了（马可福音16：1—4；路加福音24：7；也可马太福音16：21；17：22—23；20：18—19；马可福音8：31；9：31；10：33—34；路加福音18：33；24：46）。
当耶和华降临西乃山时，祂吩咐摩西叫百姓今天明天自洁，又叫他们洗衣服。到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要降临。（出埃及记19：10—11，15—16）
以色列人离开耶和华的山，往前行了三天的路程；耶和华的约柜在他们前头行了三天的路程，为他们寻找安歇的地方。（民数记10：33）
埃及遍地就乌黑了三天。三天之久，他们彼此看不见，惟有以色列人有亮光。（出埃及记10：22—23）
还愿祭或甘心祭的肉要在第一天和第二天吃完；一点也不可留到第三天，但所剩下的祭肉要用火焚烧，因为它是可憎嫌的。
第三天若吃了平安祭的肉，这祭必不蒙悦纳，但灵魂必担当它的罪孽。（利未记7：16—18；19：6—7）
摸了人死尸的，到第三天要洁净自己，第七天就洁净了；否则，灵魂必从以色列中剪除，第三天和第七天，洁净的人要洒水在不洁净的人身上。（民数记19：12—13，19）
凡杀了人的，和一切摸了被杀的，第三日、第七日，都要洁净自己。（民数记31：19）
他们到了迦南地，三年之久，要以它的果子为未受割礼，是不可吃的。（利未记19：23）
每三年之末，他们要将本年的土产十分之一都取出来，积存在他们的城门内，利未人，寄居的，并孤儿寡妇，都可以吃。（申命记14：28—29；24：12）
一年三次，他们要向耶和华守节，一切的男丁要一年三次朝见主耶和华的面。（出埃及记23：14，17；申命记16：16）
约书亚吩咐百姓，三日之内，他们要过这约旦河，得这地为业。（约书亚记1：11；3：2）
耶和华三次呼唤撒母耳，撒母耳在第三次应答。（撒母耳记上3：8）
扫罗想杀大卫，大卫藏在田野，直到第三日晚上。约拿单对大卫说，他要在第三日探他父亲的意思。约拿单要向磐石旁边射三箭，然后大卫在约拿单面前俯伏在地，拜了三拜。（撒母耳记上20：5，12，19—20，30，36，41）
大卫说从三样灾中选了一样：是这地有七年饥荒呢？是在你敌人面前逃跑，被追赶三个月呢？是在你地中有三日的瘟疫呢？（撒母耳记下24：12—13）
大卫在位的日子有饥荒，一连三年。（撒母耳记下21：1）
以利亚三次伏在死去孩子的身上，并将生命归回给他。（列王纪上17：21）
以利亚给耶和华筑坛时，吩咐他们在燔祭和柴上倒三次水。（列王纪上18：34）
王第三次差遣一个五十夫长，带领五十人去。这五十夫长上去，双膝跪在以利亚面前，哀求他说：神人哪，愿我的性命和你这五十个仆人的性命在你眼前看为宝贵。
有火给以利亚降下来，烧灭五十夫长，但第三次没有给他降下来。（列王纪下1：13，14）
赐给希西家王一个证据：第一年他们要吃自生的，第二年也要吃自长的；第三年，他们要耕种收割，栽植葡萄园，吃它们的果子。（列王纪19：29）
但以理就到自己家里，打开他寝室开向耶路撒冷的窗户，在此一日三次双膝跪着，祷告感谢。（但以理书6：10，13）
但以理悲伤了三个七日。没有吃美食，没有喝酒，也没有用油抹他自己，直到满了三个七日。（但以理书10：2—3）
以赛亚露身赤脚行走三年，作为关乎埃及和古实的预兆奇迹。（以赛亚20：3）
灯台每一边要杈出三个枝子，每枝上有三个杯，形状像杏花。（出埃及记25：32—33）
在乌陵和土明中，每行有三块宝石。（出埃及记28：17—20）
新殿有卫房，这旁三间，那旁三间，它们三间都是一样的尺寸；在殿前的廊子，门两旁，这边三肘，那边三肘。（以西结书40：10，21，48）
新耶路撒冷北面有三门，东面有三门，南面有三门，西面有三门。（以西结书48：31—34；启示录21：13）
彼得三次不认耶稣。（马太福音26：34，69等）
主三次对彼得说：你爱我吗？（约翰福音21：17）
栽葡萄园的人三次打发仆人去，最后打发他的儿子去。（路加福音20：12；马可福音12：2，4—6）
在葡萄园作工的人是在第三、第六、第九和第十一个时辰被雇来的。（马太福音20：1—17）
无花果树因三年不结果，就要被砍掉。（路加福音13：6，7）
由于三一体和三分之一都具有代表性，故三分之一部分也具有代表性。
细面伊法十分之二，并油一欣三分之一，调和作素祭。又用酒一欣三分之一作奠祭。（民数记15：6，7；以西结书46：14）
先知以西结用这刀剃头和胡须，然后将须发平分，围困城的日子满了，将三分之一用火焚烧，将三分之一用刀砍碎，将三分之一任风吹散。（以西结书5：1—2，11）
这全地的人，三分之二必剪除，三分之一仍必存留；这三分之一要经火熬炼。（撒迦利亚书13：8—9）
第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上，树的三分之一被烧了。第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中，海的三分之一变成血；海中有性命（souls）的生物死了三分之一，船只也坏了三分之一。第三位天使吹号，就有烧着的大星好像火把从天上落下来，落在江河的三分之一；这星名叫茵陈。第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一都被击打，以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。（启示录8：7—12）
那四个要杀人的三分之一的使者被释放。（启示录9：15）
马口中所出来的火与烟，并硫磺，这三样杀了人的三分之一。（启示录9：18）
龙的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。（启示录12：4）
然而，第三部分（Athirdpart）表某种尚未终结的事，而三分之一（athird）和三一体（atrine）表已终结的事，对恶者来说是恶事，对善者来说是善事。
亚伯拉罕举目看见表从神性所接受的思维和视觉：目指聪明，因此举目表提升人的聪明，表思考；看见指从神性所接受的视觉，因为这种体验涉及主。
远处那个地方表进入祂所预见的状态：地方指状态；从远处看见指预见。
【创22:5】亚伯拉罕对他的仆人说：“你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。”
亚伯拉罕对他的少年人说，你们和驴留在这里表那时第一理性连同属世层的分离。我和孩子往那里去表处于真理状态的神圣理性预备经历最严厉、最内在的试探争战，孩子指处在这种具体状态下的神圣理性。拜一拜表顺服。就回到你们这里来表此后的结合。
本章论述的是主最严厉、最内在的试探，故经上描述了主在经历这些状态时所具有的一切状态。第三节描述了第一状态，本节描述了第二状态，接下来的这一节和此后剩下的几节则描述了第三状态。
此处亚伯拉罕所代表的主的神性，以撒所代表的其神性人，孩子所表示的该理性的状态，是祂进入并经受试探的争战之时的状态。人必须了解何为第一理性及其性质，以及第一理性所具有的属世层，还有这二者联结时的状态的性质，和它们或多或少有所分离时的状态的性质。人有必要了解关于试探的很多事。何为外在和内在的试探，并由此了解何为主的最内在、最严厉的试探，是本意的主题。
主处于神性本身时，根本不可能受到试探，因为神性无限超越一切试探。不过，祂的人性有可能受到试探。这就是为何主在即将经受最严厉、最内在的试探时，会将第一人性，是说它的理性层和属世层与自己联结起来。第三节所描述的，此后又与它们分离。本节所述，然而仍留有某些特性，祂经由这些特性受到试探的原因。正因如此，经上在此没有说我儿子以撒，而是说孩子。孩子表示处于这种具体状态，是说处于真理状态、预备经受最严厉和最内在的试探争战的神圣理性。无论神性本身，还是神性人，都不可能受到试探，即便天使也无法靠近神性，制造试探的灵人更不能，就不用提一切地狱了。为何主降世披上人性状态及其软弱。只有这样，祂的人性才能受到试探，祂才能藉着试探征服地狱，使每一个事物都顺从，恢复秩序，拯救已距离至高的神性如此遥远的人类。
【创22:6】亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上，自己手里拿着火与刀，于是二人同行。
亚伯拉罕取了燔祭的柴表公义的功德。放在他儿子以撒身上表它与神圣理性相联结。自己手里拿着火与刀表爱之善与信之真。于是二人同行表（神性本身与神圣理性）尽可能地融合。
放在（他儿子）以撒身上表公义的功德与神圣理性相联结：以撒指主的神圣理性。放在以撒身上指联结它。他被称为他儿子，因主的神性人不仅从耶和华成孕，还从耶和华出生。主从耶和华成孕，故祂被称为至高者的儿子，神的儿子，父的独生子（马太福音2：15；3：16—17；16：13—17；17：5；27：43，54；马可福音1：10；9：7，9；14：61—62；路加福音1：31—32，35；3：21—22；9：35；10：22；约翰福音1：14，18，50；3：13，16—18；5：20—27；6：69；9：34—35，38；10：35—36；20：30—31），此外在很多其它地方，祂称耶和华为祂的父。
从圣经清楚可知，祂和其他人一样，从童女马利亚出生。但祂变成神性时，是通过在祂里面的耶和华，就生命的存在而言，耶和华就是祂自己。神性本质与人性本质是彼此相互融合的，以便祂将神性本质与人性本质融合起来。当主经历最内在的试探时，联结神圣理性的，是公义的功德。祂通过神圣理性争战，并且这神圣理性是恶魔所攻击反对的，直到祂也荣耀那神圣理性。这些就是亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上在内义上所表示的。
自己手里拿着火与刀表爱之善与信之真：火指爱之良善；刀（knife）指信之真理。用于祭品的刀表信之真理，这一点从圣经中剑（sword）或小剑（smallsword）的含义可以看出来，因为经上用小剑这个词取代了刀。这二者的含义相同，唯一区别在于，用于祭品的刀表示信之真理，而剑表示争战的真理。剑表争战的信之真理，以及真理的荒废；在反面意义上表示争战的虚假和虚假的惩罚。
剑表争战的信之真理。
大能者啊，愿你的大腿边佩剑，带着你的荣耀和威严，在真理的道上驾车前往，你的右手必指教你奇妙的事。（诗篇45：3，4）
此处论述的是主。剑表争战的真理。
愿怜恤的人在荣耀中高升，愿他们在床上欢唱！愿他们喉咙中称赞神为至高；愿他们手里有双刃的剑。（诗篇5—6）
耶和华从子宫呼召我；自出母腹，祂就提我的名，使我的口好似利剑，又使我成为磨亮的箭。（以赛亚书49：1，2）
利剑表争战的真理；磨亮的箭表教义的真理。
你们被囚而有指望的人，都要转回堡垒；我今日宣告，我必加倍地还报你们；我拿犹大做我上弦的弓，我已充满以法莲。锡安哪！我必激动你的众子，攻击雅完的众子，使你如勇士的剑。耶和华必显现在他们以上，祂的箭必射出像闪电。（撒迦利亚书9：12—14）
勇士的剑表争战的真理。
七灯台中间有一位好像人子；祂右手拿着七星，从祂口中出来一把两刃的利剑，面貌如同日头满有热力地发光。（启示录1：13，16）
这些事是有两刃利剑的那位说的；我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。（启示录2：12，16）
两刃利剑明显表争战的真理，这真理就表现为口中出来的剑。
有利剑从骑白马者的口中出来，祂用这剑击杀列族。他们被骑白马者口中出来的剑杀了。（启示录19：15，21）
此处祂口中出来的剑指争战的真理。骑白马者指圣经，因而指为圣经的主。
你们不要想，我来是把和平带到地上；我来并不是带和平，乃是带剑。（马太福音10：34）
如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着，什么也没有的要卖衣服买剑。他们说，主啊，请看！这里有两把剑。耶稣说，够了。（路加福音22：36—38）
此处剑无非表示真理，他们通过真理并为真理而战。
当那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约。我必从这地折断弓剑，止息争战，使他们安然躺卧。（何西阿书2：18）
此处论述的主题是主的国度；折断弓剑，止息争战表示没有关于教义与真理的任何争战。
约书亚举目观看，见有一个人对面站立，手里拿着拔出来的剑。他对约书亚说，我是耶和华军队的元帅；约书亚就脸伏于地。（约书亚记5：13—14）
这些话涉及约书亚与以色列人进入迦南地之时的那个时间，表示有信者进入主的国度。属于教会的争战的真理就是耶和华军队的元帅手里拔出来的剑。
但小剑或刀表信之真理：它们不仅用于祭祀，还用于割礼。用于割礼的剑是火石制成的，被称为小火石剑（littleswordsofflint）。
耶和华对约书亚说，你制造小火石剑，第二次给以色列人行割礼。约书亚就制造了小火石剑，在除皮山那里给以色列人行割礼。（约书亚记5：2—3）
割礼是洁净我欲和物欲的代表；这种洁净通过信之真理实现，故经上用的是小火石剑。
剑表真理的荒废。
这两样临到你；谁为你举哀？荒凉、毁灭、饥荒、剑；谁安慰你呢？你的众子发昏，躺在街头。（以赛亚书51：19—20）
饥荒表良善的荒凉；剑表真理的荒废；躺在街头指丧失一切真理。街指真理。
我要命定你们归在剑下，都必屈身被杀。因为我呼唤，你们没有回应；我说话，你们没有听从。（以赛亚书65：12）
因为耶和华在一切有血气的人身上，必以火与剑施行审判，被耶和华所杀的必多。（以赛亚书66：16）
被耶和华所杀的表那些经历消磨的人。
灭命的都来到旷野中一切高岗上；耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行杀灭。凡有血气的，都不得平安。他们种的是麦，收割的是荆棘。（耶利米书12：12—13）
耶和华的剑明显表真理的荒废。
他们说谎反对耶和华，说，这并不是他，灾祸必不临到我们，剑和饥荒，我们也看不见。先知必成为风，道也不在他们里面。（耶利米书5：12—13）
我必刑罚他们；少年人必死于剑下，他们的儿女必因饥荒而死。（耶利米书11：22）
他们献燔祭和素祭，我也不悦纳。我却要用剑、饥荒、瘟疫灭绝他们。我就说，唉！主耶和华，看哪，那些先知对他们说，你们必不看见剑，也不遭遇饥荒。（耶利米书14：12—13）
城也因剑、饥荒、瘟疫交在攻城的迦勒底人手中。（耶利米书32：24，36）
我必使剑、饥荒、瘟疫临到他们，直到他们从我所赐给他们和他们列祖之地灭绝。（耶利米书24：10）
在这些经文中，剑、饥荒、瘟疫描述的是荒凉或荒废；剑描述了真理的荒废，饥荒描述了良善的荒凉，瘟疫描述了日渐亏损，直至耗尽。
人子啊！你要拿一把利剑，把它当作剃头刀，用这刀剃你的头发和你的胡须，拿天平称，将须发平分。你要将三分之一在城中用火焚烧，将三分之一在城的四围用剑砍碎，将三分之一任风吹散，我也要拔剑追赶他们。你的民三分之一必遭瘟疫而死，他们在你中间必因饥荒消灭；三分之一必在你四围倒在剑下；我必将三分之一分散四风，并要拔剑追赶他们。（以西结书5：1—2，12，17）
此处论述的是属世真理的荒废。
在外有剑，在内有瘟疫饥荒；在田野的必死于剑，在城中的必有饥荒瘟疫吞灭他。（以西结书7：15）
对以色列地说，耶和华如此说：看哪，我与你为敌，并要拔剑出鞘，从你那里将义人和恶人一并剪除。我既要从你那里剪除义人和恶人，所以我的剑要出鞘，必不再入鞘。耶和华的话临到我说：人子啊，要发预言说，耶和华如此说，说有剑、有剑，是磨快擦亮的；磨快为要行杀戮，擦亮为要像闪电。人子啊，要发预言说，主耶和华论到亚扪人和他们的凌辱。此说：有剑，有拔出来为行杀戮的剑，已经擦亮，为要闪光以行吞灭，他们为你见虚假的异象，为你行谎诈的占卜。（以西结书21：3—5，8—10，28—29）
剑在此无非表示荒废。
巴比伦王必用剑拆毁你的塔楼。因他的马匹众多，牠们扬起的尘土必遮盖你；你的墙垣必因骑马的和车轮和战车的响声震动；他必用他的马蹄践踏你一切的街道。（以西结书26：9—11）
若他不回转，神必将祂的剑磨快，将祂的弓上弦，预备妥当了。（诗篇7：12）
我说，哎！主耶和华啊，你真是大大地欺哄这百姓和耶路撒冷说，你们必得平安。其实剑害及性命了（soul）。（耶利米书4：10）
你们要在埃及宣告，使它在密夺被人听到，要站出来，预备你，因为剑在你四围施行吞灭。（耶利米书46：14）
有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民并她的首领与智慧人。有剑临到矜夸的人，他们就成为愚昧；有剑临到她的勇士，他们就惊惶；有剑临到她的马匹、战车和她中间一切混杂的民众，他们必像妇女一样；有剑临到她的宝物，它们就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就必乾涸。（耶利米书50：35—38）
剑明显表真理的荒废，因为经上说有剑临到智慧人、矜夸的人、勇士、马匹、战车和宝物，并且有干旱临到她的众水，它们就必乾涸。
我们束手投降埃及和亚述，为要得粮吃饱。奴仆辖制我们，无人救我们脱离他们的手；因为旷野的剑，我们冒着生命之险才得到粮食。（耶利米哀歌5：6，8—9）
他必不回到埃及地，亚述他却要作他的王，因他们拒绝回来归我，剑必悬在他的城邑之上，毁坏他的门闩，因着他们自己的计谋，吞灭他们。（何西阿书11：5—6）
我降瘟疫在你们中间，像在埃及一样，用剑杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠。（阿摩司书4：10）
像在埃及一样表当他们基于记忆知识推理神性事物时，记忆知识便造成荒废；马匹被掳掠表丧失其天赋的理解力。
剑反面意义表示争战的虚假，
我的性命（soul）躺卧在狮子中间，就是着了火的世人（sonsofmen）中间；他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是利剑。（诗篇57：4）
看哪，他们口中喷吐恶言，嘴里有剑，因为有谁听见？（诗篇59：7）
惟独你被抛弃在你的坟墓之外，好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被剑刺透，坠落坑中石头那里的；你又像被踩在脚下的尸首一样。（以赛亚书14：19）
我责打你们的儿女是徒然的，他们不受管教；你们自己的剑吞灭你们的先知，好像残害的狮子。这世代的人哪，你们要看明耶和华的话：我岂向以色列作旷野呢？（耶利米书2：30—31）
你们不要往田野去，也不要行在路上，因四围有仇敌的剑和惊吓。（耶利米书6：25—26）
你接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的各民族喝；他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，是因我打发到你们中间的剑。你们要喝，且要喝醉，要呕吐，且要跌倒，不得再起来，都因剑。（耶利米书25：15—16，27）
你的马匹上去吧！你的战国急行吧！让勇士都出去吧：就是手拿盾牌的古实人和弗人，并拉弓的路德族！那日是主万军之耶和华的日子，就是报仇的日子；剑必吞吃得饱，饮血饮足。（耶利米书46：9，10）
他们必剥去你的衣服，夺取你的华美珠宝，留下你赤身露体；他们也必带多人来攻击你，用石头打你，用剑刺透你。（以西结书16：39—40）
此处论述的是耶路撒冷的可憎之事。
无用的牧人丢弃羊群有祸了！剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干，他的右眼也必昏暗失明。（撒迦利亚书11：17）
他们竟图谋邪恶抗拒我；他们的首领必因舌头的狂傲倒在剑下，这在埃及地必作他们的讥笑。（何西阿书7：15—16）
将有大灾难降在这地，也有震怒临到这百姓。他们要倒在剑刃之下，又被掳到所有外邦人中。最后耶路撒冷要被外邦人践踏。（路加福音21：23—24）
此处主论及的是这世代的末了；就字义而言，论及的是犹太人的离散和耶路撒冷的毁灭；但论及的是教会的最后状态。倒在剑刃之下表示不再有任何真理，只有虚假；所有外邦人表示各种邪恶，他们要被掳到这些邪恶中；外邦人或各族表邪恶；耶路撒冷表要被他们如此践踏的教会。
剑还表虚假的惩罚，
到那日，耶和华必用祂刚硬、巨大、有力的剑刑罚大兽，就是那快行的蛇；刑罚大兽，就是那曲行的蛇，并杀海中的海怪。（以赛亚书27：1）
此处论述了那些基于感官经验和记忆知识或事实知识进入信的奥秘之人；刚硬、巨大、有力的剑表由此而来的虚假的惩罚。
当读到人们被置于剑刃之上，并被杀死，有时包括男人与女人，少年人与老人，公牛、绵羊、驴时，所表示的是给虚假定罪的惩罚（如约书亚记6：21；8：24—25；10：28，30，37，39；11：10—12，14；13：22；19：47；士师记1：8，25；4：15—16；18：27；20：37；撒母耳记上15：8，11；列王纪下10：25等）。因此，经上要求拜别神的城要用剑击杀，完全毁灭，用火烧尽，永为荒堆（申命记13：13，15—17）；剑表虚假的惩罚；火表邪恶的惩罚。耶和华的使者站在路上，拔出剑来敌挡巴兰（民数记22：22，31），剑表示抵挡巴兰所具有的虚假的真理；因为这个原因，他也被剑杀死了（民数记31：8）。
就真正意义而言，剑表示争战的真理，就反面意义而言，则表示争战的虚假，以及真理的荒废和虚假的惩罚。
古人都熟知小剑、小矛和刀表示真理，故接受传统习俗的外邦人在祭祀时常常用小剑、小矛或刀自割自刺，直至流血。
巴力的祭司大声呼求，按着他们的规矩，用剑和小矛自割，直到血涌流出来。（列王纪上18：28）
在圣经中，战争中的所有武器都表示属乎属灵争战的事物，各自都有某种具体含义。
于是二人同行表（神性本身与神圣理性）尽可能地融合。
【创22:7】以撒对他父亲亚伯拉罕说：“父亲哪！”亚伯拉罕说：“我儿，我在这里。”以撒说：“请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？”
以撒对他父亲亚伯拉罕说；我父啊；亚伯拉罕说，我儿，我在这里表神圣真理与神圣良善基于爱在主里面进行的交流，儿指神圣真理，父指神圣良善。以撒说，请看，火与柴都有了表爱与公义是存在的。但燔祭的羊羔在哪里呢表那些要成圣的人类成员在哪呢？
儿以撒指神圣真理；父亚伯拉罕指神圣良善；这些话所包含的情感来自双方的爱。是主与祂父的交谈。说这个动词在本节出现了四次。在圣经中，当开始引入某个新事物时，通常会出现说（tosay）和他说（hesaid）这样的词。这些话里有四个不同的阶段和爱之情感，属天天使通过这些话形成绝无可能降至人类理解范畴，也不可能用言语表达出来的那类观念。真理只能通过良善存在并彰显。此处，儿表神圣真理，父表神圣良善。神性本质与人性本质的融合就是良善与真理的神圣婚姻。因为耶和华里面只有无限之物，除了祂是一切善与真的存在与彰显身外，人们不可能以其它任何概念来理解祂。由于神圣婚姻是良善与真理，故父在子里面，子在父里面。
耶稣对腓力说，我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14：10—11）
耶稣对犹太人说，我若不行我父的事，你们就不必信我；叫你们又知道又明白：父在我里面，我也在父里面。（约翰福音10：37，38）
我为他们祈求，因为凡是我的都是你的，你的也是我的；使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面。（约翰福音17：9，10，21）
如今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀；神既然在人子身上得了荣耀，也要在自己身上荣耀人子。父啊，荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。（约翰福音13：31—32；17：1）
这就是天上的婚姻便由此降下，该融合就是主在天上的国度：
到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我在你们里面。（约翰福音14：20）
我为他们祈求，使他们都合而为一，正如你父在我里面，我在你里面。使他们也在我们里面合而为一，我在他们里面，你在我里面；使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。（约翰福音17：21—23，26）
由于神圣良善没有神圣真理不可能存在和彰显，神圣真理没有神圣良善也是如此，这二者彼此在对方里面、互相回应，故神圣婚姻自永恒就存在，父在子里面，子在父里面。
父啊，现在求你使我同你自己享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。（约翰福音17：5，24）
但自永恒所生的神性人也生在时间中，生在时间中的和被荣耀的是一回事。正因如此，主才多次说，祂要到差祂来的父那里去，祂要回到父那里去。
太初有道（道或圣经就是神圣真理本身），道与神同在，道就是神；这道太初与神同在。万物都是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光，充充满满有恩典有真理。（约翰福音1：1—3，14；也可约翰福音3：13；6：62）
以撒说，请看，火与柴都有了表爱与公义是存在的：火指爱；燔祭的柴指公义的功德。
但燔祭的羊羔在哪里呢表那些要成圣的人类成员在哪呢？。燔祭和祭物是内在敬拜；人们用它们来献祭。以撒的提问，就是燔祭的羊羔在哪里呢表示那些要成圣的人类成员在哪呢？即神必自己看顾作燔祭的羊羔（8节），这表示神性人会预备那些要成圣的人。后来亚伯拉罕见后面有一只燔祭的公羊，两角缠在灌木丛中（13节），这表示属于主的属灵教会的人类成员。这一点同样从14—17节经文中的细节明显看出来。
【创22:8】亚伯拉罕说：“我儿， 神必自己预备作燔祭的羊羔。”于是二人同行。
亚伯拉罕说，我儿，神必自己看顾作燔祭的羊羔表答复：神性人必预备那些要成圣的人。于是二人同行表尽可能更紧密的融合。
当论及神时，自己看顾指预见并预备，就最接近字义的内义而言，看表理解，就更内在的意义而言，看表有信，而就至高意义而言，看表预见并预备；燔祭的羊羔指那些要成圣的人类成员。燔祭的羊羔在此表那些属灵之人。每种动物都有自己的意义，经上明确规定了每个具体日子、每种具体宗教节日该献哪种动物。在赎罪、洁净或就职仪式上，以及其它场合。若非每种动物都有具体意义，经上绝不会如此明确地规定哪种场合要献上哪种动物。
存在于古教会，以及后来太教中的一切宗教仪式或外在敬拜形式皆代表主，以致具体的燔祭和祭物也代表祂，因为这些是希伯来民族中的主要敬拜形式。它们因代表主，故同时也代表人里面那些属于主的事物，是爱的属天事物和信的属灵事物。羊羔在此表那些属灵之人，是那些属于主的属灵教会之人。至于我儿，神必自己看顾作燔祭的羊羔表示神性人必预备他们，此处经上说的是神必看顾，而不是耶和华必看顾。耶和华和父意思一样，神和子意思一样，此处所表示的是神性人。属灵之人的救恩出自神性人。
于是二人同行表尽可能更紧密的融合。之所以表示更紧密的融合，因二人同行这事第二次被提及。
【创22:9】他们到了 神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。
他们到了神所指示的地方表依出于神圣真理的直觉，祂当时的状态。亚伯拉罕在那里筑坛表预备主的神性人。把柴摆好表与它联结的公义。捆绑他的儿子以撒表神圣理性的状态，神圣理性即将经受终级试探。放在坛的柴上表在公义所联结的神性人里面。
地方指状态；在圣经的历史部分，指示（说）指发觉。神指示在此表通过神圣真理发觉，因为经上用的是神这个名，而不是耶和华。
亚伯拉罕在那里筑坛表预备主的神性人。祭坛表总体上一切敬拜，因为它们是代表性教会敬拜的主要特征。它们表主的神性人，因为主的神性人就是一切敬拜和一切教义，以至于是敬拜和教义本身。圣餐（晚餐）是外在敬拜的主要特征，因为在圣餐（晚餐）中所赋予的正是主的神性人。筑坛就是预备神性人。主的神性人为经受终极试探所做的最后准备就是本节所论述的，被描述为亚伯拉罕把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。
把柴摆好表与它联结的公义：燔祭的柴指公义的功德；在坛上把柴摆好指将公义联结到神性人上。当公义存在，并且来自真理的信心，就是这公义属于主的信心存在时，公义的功德就被联结上了。
捆绑指具备经受终极试探的状态，凡处于试探状态的，都像是被捆绑或被链子锁住。他的儿子以撒指主的神圣理性，在此指真理方面。心智中的一切理性都由良善与真理构成。就良善而言，主的神圣理性不可能经受试探。因为发起试探的恶魔或恶灵无法接近神圣良善，神圣良善超越试探的一切企图和努力。但是，神圣真理一旦被捆绑，就能被试探。因为谬论，尤其虚假会入侵、从而试探它。主降世之时，人们不再承认的是神圣真理。因此，主正是通过神圣真理而经历和承受试探。在主里面，神圣真理被称为人子，而神圣良善被称为神的儿子。论到人子，主多次说，祂要受许多苦，但论到神的儿子，祂从未说过这种话。
看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和文士。他们要定祂死罪，又把祂交给外邦人戏弄、鞭打、钉在十字架上。（马太福音20：18—19）
耶稣对祂的门徒说，看哪，时候到了，人子要被交在罪人手里了。（马太福音26：45）
耶稣开始教导他们，人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。（马可福音8：31）
经上指着人子说，祂要受许多的苦，被人轻慢。人子将要被交在人手里，他们要杀害祂；被杀以后，第三天祂要复活。（马可福音9：12，31）
看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和文士，他们要定祂死罪，把祂交给外邦人。他们要戏弄祂，吐唾沫在祂脸上，杀害祂。第三天，祂要复活。（马可福音10：33—34）
时候到了。看哪，人子被卖在罪人手里了。（马可福音14：41）
人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，第三天复活。（路加福音9：22，44）
看哪，我们上耶路撒冷去，先知所写关于人子的一切事都要成就；祂将要被交给外邦人，被戏弄、凌辱、吐唾沫，他们要鞭打并杀害祂，第三日祂要复活。（路加福音18：31—33）
天使对那些妇人说，当记念祂还在加利利的时候怎样对你们讲过，说，人子必须被交在罪人手里，钉在十字架上，第三日复活。（路加福音24：6—7）
在上述经文中，人子表示神圣真理方面的主。他要被祭司长和文士弃绝，被凌辱、鞭打、吐唾沫、钉在十字架上。犹太人照字面接受一切事，将其用到自己身上，并僭取之；他们也不想知道关于圣经的属灵之义和天国的任何事，以为弥赛亚会来把他们的国提升到地上的万国之上，甚至如今他们还这样认为。被他们弃绝、凌辱、鞭打、钉在十字架上的，是神圣真理。主就是真理本身，正如祂是圣经本身那样。
主第三日复活也暗示了这一事实：神圣真理或内义上的圣经（如古教会所理解的圣经）要在这世代的末了被复活，这也是第三日。正因如此，经上说人子，是神圣真理要在那时显现（马太福音24：30，37，39，44；马可福音13：26；路加福音17：22，24—26，30；21：27，36）。
那撒好种的就是人子，田地就是世界。在世代的末了，人子要差遣祂的使者，把一切叫人作恶的，从祂国里挑出来。（马太福音13：37—38，41—42）
此处好种表真理，世界表人，撒好种的表人子，作恶的表虚假。
众人说，我们从律法上听说，基督是永存的，你怎么说人子必须被举起来呢？这人子是谁呢？耶稣回答他们说：光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。（约翰福音12：34—35）
此处当众人问：人子是谁时，耶稣在答复中提到了光，是真理，声称祂自己就是他们应当信从的光，或真理。
不过，神的儿子，或在其神性人里面的良善方面的主无法被试探。这一事实从福音书中主对于试探的答复明显看出来：
那试探的说，你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：主必吩咐祂的使者照顾你，免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说：经上又记着说：不可试探主你的神。（马太福音4：6—7；路加福音4：9—12）
放在坛的柴上表在公义所联结的神性人里面：坛指主的神性人；燔祭的柴指公义的功德。所论述的、在主的神性人里面经受试探的神圣真理，并非神圣真理本身，因为神圣真理本身超越一切试探。理性真理在于真理的表象，就是那些被称为人子的，不过是荣耀之前的人子。而主荣耀后的神性人里面的神圣真理超越表象，也不可能落入任何理解范畴，更不可能在人的领悟范围内，甚至不为天使所理解，因而根本不可能陷入任何试探。
耶稣说。今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀；神既然在人子身上得了荣耀，也要在自己身上荣耀人子，并且要快快地荣耀祂。（约翰福音13：31—32）
【创22:10】亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。
亚伯拉罕就伸手表试探甚至到了极限。拿刀表涉及真理。要杀他的儿子表直到凡来源于纯人性之物都死了。
所论述的主题是主的最严厉、最内在的试探。手表能力，在此表能力的极限。主的神性将其人性引入最严厉的试探，因为亚伯拉罕表示神性方面的主；并且这一过程甚至到了的极限。主允许试探进入祂自己，是为了祂可以将纯人性的一切事物从自己那里逐出净尽，直至除了神性外丝毫不剩。
主允许试探，甚至十字架的终极试探进入祂自己：
耶稣开始指示门徒，祂必须受许多的苦，并且被杀。彼得就拉着祂，开始劝祂说：主啊，万不可如此！这件事绝不能发生在你身上！耶稣转过来，对彼得说：撒但，退我后边去吧！你是绊倒我的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。（马太福音16：21—23）
没有人从我这里夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。（约翰福音10：18）
基督受这些苦，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？（路加福音24：26）
拿刀表涉及真理。刀指信之真理。主的试探涉及神圣真理。
要杀他的儿子表直到凡来源于纯人性之物都死了。表示主的最严厉、最内在的试探，最后的试探就是十字架的试探。在这些试探中，纯人性也死了。这不可能由亚伯拉罕的儿子以撒来代表，因为献子女为祭是可憎的事。然而，纯人性的死亡只要能被体现出来；它体现在献以撒为祭的试图中，而非体现在实际献他为祭的行为中。亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子这句话表示直到纯人性的一切都死了。
人们从上古时代就得知主要降世并受死。：献子女为祭的习俗曾盛行在外邦人中，他们以为这样自己就洁净了，并令神满意。若不是从古人那里得知人子要来，并如他们所相信的，会成为一个祭品，他们不可能将这种可憎的习俗置于最重要的宗教仪式中。雅各的儿子也倾向于这种可憎行为，亚伯拉罕也是。因为若不通过一个人所倾向的事，没有人受到试探。雅各的儿子就有这些倾向。但为了防止他们陷入这可憎的行为，引进燔祭和祭物就被允许了。
关于主总体上的试探，有的更外在，有的更内在，并且越内在就越严厉。主最内在的试探在福音书中有所描述（马太福音26：37—39，42，44；27：46；马可福音14：33—36；15：34；路加福音22：42—44））；祂出于对全人类的神性之爱与我欲和物欲之恶争战；唯独祂出于神性之爱争战；一切地狱都与主的爱，就是全人类的救赎争战；主承受了最严厉的试探；主凭自己的力量藉着试探和胜利成为公义；主藉着试探和胜利实现人性本质和神性本质的融合。
试探中会有义愤，以及许多其它情绪。试探有属天的，属灵的和属世的。在试探中，恶魔和恶灵会攻击人的所爱，因而攻击构成其生命的事物。试探的目的就是制服肉体之物。正在重生之人里面的邪恶与虚假通过试探被制服，但没有被消灭。真理首先进行争战。人通过他藉着认知所获得的良善与真理争战，尽管它们本身并非良善与真理。恶灵和恶魔激起人里面的虚假与邪恶，并因此导致试探。在试探中，人以为主不在，而那时祂更临在。人凭自己根本无法承受试探的争战，因为它们与一切地狱斗争。唯独主在人里面为人争战。通过试探，恶魔与恶灵被夺去在人里面作恶和激起虚假的力量。试探会发生在那些拥有良知的人身上，在那些拥有直觉的人身上则更激烈。如今试探很少发生，取而代之的是焦虑，焦虑程度也有所不同，并且其来源也不同。灵性死亡的人无法承受试探。一切试探都伴随着对目的绝望。试探过后会有波动。通过试探，善者获知他们无非是邪恶，万事万物皆出于神的怜悯。通过试探，良善与真理结合得越发紧密。人若在试探中屈服，或认为他们通过试探获得功劳，就无法藉着试探得救。一切试探都包含自由，且比没有试探时更自由。
【创22:11】耶和华的使者从天上呼叫他说：“亚伯拉罕！亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”
耶和华的使者从天上呼叫他表那时从神性本身所得的安慰。亚伯拉罕！亚伯拉罕！他说，我在这里表试探过后在理性的神圣良善中得到安慰。
从天上呼叫指给予安慰。圣经中提及使者或天使时，他们表主来自主的事物。此处耶和华的使者表示神性本身。当主在客西马尼园经受最严厉的试探时，同样读到关于主的类似经文：
有一位天使从天上向祂显现，加添祂的力量。（路加福音22：43）
此处天上的天使在内义上也表示主里面的神性事物给予他人性的帮助。
本节论述的是主经历试探后的第一安慰的状态。经上没有再提及神这个名，而是提到了耶和华。当论述真理时，经上用神；而当论述安慰所源于的良善时，则用耶和华。试探后的一切安慰都被注入良善，因为良善是一切喜乐的源头，这喜乐从良善传到真理。因此，亚伯拉罕在此表理性的神圣良善。
【创22:12】天使说：“你不可在这童子身上下手，一点不可害他。现在我知道你是敬畏 神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”
天使说，你不可在这孩子身上下手表祂不会允许试探进一步深入到属于理性的神圣真理中。一点不可害他表释放。现在我知道你是敬畏神的了表来自神性之爱的荣耀。因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我表人性与神性藉着终极试探的联结。
下手指试探，甚至直到能力的极限。孩子，以撒，指神圣真理方面的理性，试探被允许进入这理性。
一点不可害他表释放。当他被吩咐不可对他下手时，就意味着这个行为必被中止，因此他会得到释放。
现在我知道你是敬畏神的了表来自神性之爱的荣耀：当论及主的神性时，知道无非指被联结，得到荣耀，因为人性正藉着试探被联结到神性上；敬畏神在此指神性之爱。由于这论及主在真理方面的神圣理性，故经上在此说敬畏神，而非敬畏耶和华。因为当论述真理时，经上会提及神；而当论述良善时，则会提及耶和华。主正是藉着神性之爱将人性本质联结到神性本质上，荣耀祂自己。在圣经中，对神的敬畏表示敬拜。这敬拜要么出于敬畏，要么出于信之善，要么出于爱之善。当论述未重生的人时，所指的是出于惧怕的敬拜；当论述重生的属灵之人时，所指的是出于信之善的敬拜；当论述重生的属天之人时，所指的是出于爱之善的敬拜。
I。对神的敬畏一般表示敬拜，
以色列人去敬畏别神，随从列族的条规。迁入撒马利亚的各族起初不敬畏耶和华，所以耶和华叫狮子进入他们中间；于是有一个从撒马利亚掳去的祭司回来，住在伯特利，指教他们怎样敬畏耶和华。耶和华曾与以色列人立约，嘱咐他们说：不可敬畏别神，不可跪拜事奉他们，也不可向他们献祭。但你们当敬畏耶和华，向祂跪拜、献祭。（列王纪17：7—8，24—25，28，32—33，35—37，41）
此处敬畏明显表敬拜。
因为这百姓以口亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们敬畏我，不过是领受人的吩咐。（以赛亚书29：13）
此处他们敬畏一般表敬拜，因为经上说，这敬畏不过是人的吩咐。
某城里有一个法官，不敬畏神，也不尊重人。（路加福音18：2）
不敬畏神表不敬拜祂。
II。当论述未重生的人时，对神的敬畏表出于惧怕的敬拜。
当律法在西乃山上被颁布时，百姓对摩西说，对摩西说，求你和我们说话，我们必听，不要神和我们说话，恐怕我们死亡。摩西对百姓说，神降临是要试验你们，叫你们时常敬畏祂，不致犯罪。（出埃及记20：19—20）
现在，这大火将要烧灭我们，我们何必冒死呢？若再听见耶和华我们神的声音，就必死亡。求你近前去，听耶和华我们神所要说的一切话，将我们神对你说的话都传给我们，我们就听从遵行。你们对我说的话，耶和华都听见了。耶和华对摩西说，惟愿他们存这样的心敬畏我，常遵守我的一切诫命。（申命记5：25，27—29）
此处叫你们时常敬畏祂，不致犯罪，存这样的心敬畏我，常遵守我的一切诫命表出于惧怕的敬拜是针对他们而言的，因为这就是他们的秉性。凡其敬拜是外在之人都通过惧怕被驱使尊重、服从法律。他们若不过良善的生活，知道何为内在并相信它，就不会进入任何内在敬拜。
倘若你不肯遵行写在这书上所写律法的一切话，不敬畏这荣耀而可畏惧的名，耶和华你的神，耶和华就必使你受奇灾，就是你种所受的灾，至大至长的灾，至重至久的病，也必使你所惧怕埃及各样疾病都临到你，贴在你身上。（申命记28：58—60）
此处敬畏耶和华神这荣耀而可畏惧的名也指出于惧怕的敬拜；为使这种惧怕能存在于具有这种秉性的人中，一切邪恶，甚至诅咒都被归给了耶和华。
你自己的恶必惩治你；你的背叛必责备你。由此可知可见，你离弃耶和华你的神，不存敬畏我的心，乃为恶事，为苦事。（耶利米书2：19）
我对你们说：那杀身体以后不能再做什么的，不要怕他们。我要指示你们当怕的是谁，当怕那杀了以后又有权柄丢在地狱里的。我实在告诉你们：正要怕祂。（路加福音12：4—5；马太福音10：28）
此处敬畏神就暗含出于某种惧怕的敬拜，因为惧怕驱使他们服从。
III。当论述重生的属灵之人时，敬畏神或耶和华表出于信之善的敬拜。
王要将祭司利未人面前的这律法书，为自己抄录一份副本，那份副本要常在他身边，他要尽他一生的日子诵读，好学习敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上的一切话和这些律例。（申命记17：18—19）
王表信之真理；因为王权代表主的属灵国度。因此，敬畏耶和华他的神就是出于信之真理敬拜祂。由于信之真理与仁之良善不可分割，故经上以谨守遵行这律法书上的话和律例来描述。
看哪！耶和华已经为你们立王了。你们若敬畏耶和华，事奉祂，听祂的声音，你们和治理你们的王，也都顺从耶和华你们的神就好了。（撒母耳记上12：13—14）
此处敬畏耶和华也表出于信之良善与真理的敬拜，因为所论述的是王权。
现在你们要敬畏耶和华，诚心实意地事奉祂，将你们列祖所事奉的神除掉。（约书亚记24：14）
此处敬畏耶和华也表属灵之人所具有的出于良善与真理的敬拜，因为诚心论及信之良善，诚意论及信之真理。
他们要作我的子民，我要作他们的神。我要使他们同心同道，好叫他们永远敬畏我，使他们和他们后世的子孙得福乐。又要与他们立永远的约，必施恩给他们，并不离开他们，且使他们有敬畏我的心，不离开我。（耶利米书32：38—40）
敬畏神在此指出于信之良善与真理的敬拜，这从整个思路和经上用子民、神这些词的事实明显看出来：子民用来指那些具有信之真理的人，当论述真理时，经上就用神这个名。
刚强的民必荣耀你，强悍民族的城必敬畏你。（以赛亚书25：3）
此处敬畏神也表出于属灵真理的敬拜，因为经上用了民和城这些词，城表教义的真理。
敬畏耶和华的是什么人呢？耶和华必指示他当选择的道路。（诗篇25：12）
此处敬畏耶和华的人表敬拜祂的人。这论及属灵之人，经上说耶和华必指示他的道路，道路表真理。
凡敬畏耶和华、遵行祂道的人，便为有福。（诗篇1）
敬畏耶和华的人要赞美祂！雅各的一切种都要荣耀祂！以色列的一切种都要敬畏祂！（诗篇22：23）
此处敬畏祂表出于信之真理的敬拜，因为以色列的种指教会的属灵一面，是信之良善与真理。
以色列啊，现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，遵行祂的道，爱祂，尽心尽性事奉耶和华你的神，遵守耶和华的诫命、律例。（申命记10：12—13）
此处描述了对于以色列所表示的属灵之人来说，什么叫敬畏神，即遵行耶和华的道，爱祂，事奉祂，遵守祂的诫命、律例。
我又看见一位天使飞在空中，有永远的福音，他大声说：应当敬畏神，将荣耀归给祂，因祂施行审判的时候已经到了！（启示录14：6—7）
此处敬畏神表出于信之良善与真理的神圣敬拜。
耶稣就对瘫子说，起来，拿你的褥子回家去吧！众人都惊奇，也荣耀神，并且满心惧怕。（路加福音5：24—26）
此处惧怕表那些正藉着信之真理被引入爱之良善的人所具有的神圣敬畏。
IV。当论述重生的属天之人时，敬畏神或耶和华表出于爱之善的敬拜。
我曾与利未立生命和平安的约，我将这两样赐给他，使他敬畏我，他就敬畏我，惧怕我的名。真实的律法在他口中，他嘴里没有不义的话。他以平安和正直与我同行。（玛拉基书2：5—6）
这论述的是主，祂就是利未。利未表祭司职位，也表爱。敬畏在此表神性之爱的良善，真实的律法表伴随它的真理，平安和正直表这二者。
从耶西的树墩子必生出一根枝条来，从他的根必发生一条嫩枝子；耶和华的灵必住在祂身上，就是智慧和明达之灵，谋略和能力之灵，知识和敬畏耶和华的灵，祂必以敬畏耶和华为乐。（以赛亚书11：1—3）
此处也是论述主。知识和敬畏耶和华的灵表真理的神性之爱，祂必以敬畏耶和华为乐表良善的神性之爱。
耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的诫命清洁，能明亮人的眼目；耶和华的敬畏洁净，立定到永远；耶和华的审判真实，全然公义。（诗篇19：8—9）
此处耶和华的敬畏洁净表爱；耶和华的审判真实表信。公义论及爱之善，审判（或公平judgment）论及信之真理，当真理变成良善，或信变成仁时，这些就被说成是全然公义。
看哪，耶和华的眼目看顾敬畏祂的人和仰望祂慈爱的人。（诗篇33：18）
耶和华不喜悦马的力大，不喜爱人的腿快。耶和华喜爱敬畏祂和盼望祂慈爱的人。（诗篇10—11）
马的力大表人自己思考真理的力量，因为马表理解力；人的腿长表人自己行善的力量；敬畏耶和华的人表那些出于对真理的热爱敬拜祂的人；仰望祂慈爱的人表那些出于对良善的热爱敬拜祂的人。在先知书中，当论及良善时，也会论及真理；当论及真理时，也会论及良善，因为圣经中的一切事物都有良善与真理的天上婚姻。
耶和华赐福给以色列的家，赐福给亚伦的家，凡敬畏耶和华的，无论大小，祂必赐福给他们。（诗篇12—13）
此处凡敬畏耶和华的表那些出于信之善和爱之善敬拜的人，以色列的家表示信之善，亚伦的家表爱之善。由于圣经中的一切事物都有天上的婚姻，故这二者都被提及。
你经历的时光必有安稳可靠，有丰盛的救恩并智慧和知识，你以敬畏耶和华为至宝。（以赛亚书33：6）
此处智慧和知识表与其真理结合的信之善；敬畏耶和华表爱之善。
你们中间谁是敬畏耶和华、听从祂仆人声音的？（以赛亚书50：10）
敬畏耶和华的表出于爱敬拜的；听从祂仆人声音的表出于信敬拜的。若一个伴随另一个，这时天上的婚姻就存在了。
对神的敬畏表敬拜，这敬拜要么出于惧怕，要么出于信之善，要么出于爱之善。不过，敬拜中惧怕的成分越多，信的成分就越少，爱的成分则更少；另一方面，敬拜中信的成分越多，尤其爱的成分越多，惧怕的成分就越少。一切敬拜里面都有一种惧怕。不过，这种惧怕具有另一种形式和性质，其实是神圣的敬畏。神圣的敬畏与其说是对地狱和诅咒的惧怕，倒不如说是对作出或思想违背主和邻人，因而违背爱之善与信之真之事的惧怕。这是一种憎恶，这种憎恶一方面形成了爱之神圣与信之神圣的边界。由于它不是对地狱和诅咒的惧怕，故那些居于信之善的人会有惧怕，而那些居于爱之善，是居于主里面的人则没有。
V。因此，敬畏也表不信，或没有信和爱。
雅各啊，那创造你的，以色列啊，那形成你的。此说，不要怕！因为我救赎了你，我曾提你的名召你，你是我的。（以赛亚书43：1，5；44：8）
就是祂对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓，祂恩赐我们，叫我们既从仇敌手中被救出来，就可以在祂面前，坦然无惧地用圣洁、公义事奉祂。（路加福音1：73—74）
你们这小群，不要怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。（路加福音12：32）
耶稣对管会堂的说，不要怕，只要信！（马可福音5：36；路加福音8：49—50）
耶稣说，为什么这么胆怯，你们怎么没有信心呢？（马可福音4：40）
就是你们的头发，也都被数过了。所以，不要怕，你们比许多麻雀还贵重！（路加福音12：7）
在上述经文中，怕就是不信，或没有信和爱。
因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我表人性与神性藉着终极试探的联结：儿子以撒，指神圣理性，或神性人，因为人性始于理性，它是独生的；没有留下不给我指使它被联结到神性。
【创22:13】亚伯拉罕举目观看，不料，有一只公羊，两角扣在稠密的小树中，亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。
亚伯拉罕举目观看表主从神性所得的思维。看见一只公绵羊表人类中的属灵成员。缠在灌木丛中表被属世的知识缠住了。两角表信之真理方面的力量。亚伯拉罕就去牵了那只公绵羊来表他们通过主的神性人得到释放。献为燔祭，代替他的儿子表他们的成圣和接纳。
来自神性的思维关注永恒发生的每一个事物，与神的旨意相一致。
在犹太人的代表性教会中，燔祭和祭物表主的神性人。这些献为祭品的事物表示主的属天、属灵和属世之物。
公绵羊表主的神性属灵之物，因而表人类中的属灵成员。献为赎罪祭的公牛犊表主的神性属世之物，公绵羊表祂的神性属灵之物，同时表人类中的属灵成员。就任祭司职份的仪式通过属灵之物来进行，因为人通过属灵之物被引入属天之物，通过信之真理被引入爱之良善。同样，当亚伦进入圣所时，他也要献一只公牛犊为赎罪祭，献一只公绵羊为燔祭（利未记16：2，3）。
当拿细耳人满了离俗的日子时，他要献一只没有残疾、一岁的公羊羔作燔祭，一只没有残疾、一岁的母羊羔作赎罪祭，和一只没有残疾的公绵羊作平安祭（民数记6：13—17）。这因拿细耳人代表作为主之样式的属天之人（51，52，节）。属天之人具有属天之爱，是对主之爱，并由此具有属天的真理。这就是为何拿细耳人要献表示属天之物的公羊羔和母羊羔为祭，还献表示属灵之物的公绵羊为祭。节日期间，要献公牛犊、公绵羊和羊羔为祭。如，在除酵节的第一天，要献两只公牛犊、一只公绵羊、七只羊羔及其素祭为燔祭（民数记28：18—20）。在初熟的日子，也要献两只公牛犊、一只公绵羊、七只羊羔及其素祭为燔祭（民数记28：26—28）。在月朔，要献两只公牛犊、一只公绵羊、七只羊羔及其素祭为燔祭（民数记28：11，12）。七月初一日，要献一只公牛犊、一只公绵羊、七只公羊羔及其素祭为燔祭；七月十五日，要献十三只公牛犊、两只公绵羊，十四只公羊羔为燔祭，等等（日要通过属灵之物被圣化，并被引入这种状态。
由于公绵羊表主的神性人的神性属灵之物，也表人里面的属灵之物，故在以西结书，经上论到新殿和新耶路撒冷所在的地方，是主的属灵国度时，说：洁净了坛，就要献一只公牛犊为赎罪祭，献一只公绵羊为燔祭；并且七日内，每日要预备一只公山羊为赎罪祭，也要预备一只公牛犊和公绵羊为燔祭（以西结书43：23—25）。而且，当那日，王要为众民预备公牛犊为燔祭，在这节的七日，每日预备七只公牛犊、七只公绵羊及素祭为燔祭（以西结书45：22—24）；在安息日，他要预备六只羊羔和一只公绵羊（以西结书46：4，6）。
新殿和新耶路撒冷表主的国度。那里既没有燔祭，也没有祭物。燔祭和祭物表爱的属天之物和信的属灵之物。因为这些事物属于主的国度，因此这类事物就是此处公牛犊、公绵羊和公羊羔所表示的。
公绵羊表属灵之物，见于但以理书。但以理看见一只双角的公绵羊站在河边，然后又看见一只公山羊抵触公绵羊，折断它的两角，践踏它（但以理书8：3，4等）。此处，公绵羊无非表属灵教会，公山羊表那些被脱离仁的信的人，他们一步步起来反对良善，最后反对主，正如所描述的。
撒母耳对扫罗说，耶和华喜悦燔祭和祭物，岂如喜悦听从耶和华的声音呢？看哪，听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。（撒母耳记上15：22）
此处论述的是顺从，故论述的是属灵的真理；这些话是对王说的，而王也表真理。所以，经上没有说胜于公牛（或羔羊）的脂油，而是说胜于公羊的脂油。
以色列出了埃及，雅各家离开说异言之民，那时，犹大为主的圣所，以色列为祂所治理的国度。沧海看见它就奔逃，约旦河也倒流；大山踊跃如公羊，小山跳舞如羊羔。沧海啊，什么使你奔逃？约旦哪，你为何倒流？大山哪，你为何踊跃如公羊？小山哪，你为何跳舞如羊羔？大地啊，在主的面前，在雅各神的面前，震动吧！祂叫磐石变为水池，叫坚石变为水泉。（诗篇1至末尾）
此处论述的主题是重生后的属灵之善，描述了这善的性质。其属天—属灵的性质被描述为踊跃如公羊的大山，其属天—属世的性质被描述为跳舞如羊羔的小山，大山表爱的属天之物。
耶和华使他乘驾地的高处，得吃田间的土产；又使他从磐石中咂蜜，从坚石中吸油；也吃牛的奶油、羊的奶、羊羔的脂油，就是巴珊所出的公绵羊和公山羊，与上好麦子的脂油，也喝未与酒混合的葡萄汁。（申命记32：13—14）
此处巴珊所出的公绵羊表属天—属灵之物。
我要把肥牛作燔祭，连同公绵羊的馨香祭献给你，又把公牛和公山羊献上。（诗篇66：15）
肥牛的燔祭表爱的属天之物，公绵羊的馨香祭表信的属灵之物。
亚拉伯人和基达的一切首领都是你手里的客商，用羊羔、公绵羊、公山羊与你交易。（以西结书27：21）
这论述的是推罗，它表示那些具有对良善与真理的认知之人；亚拉伯人表他们的智慧；基达的首领表他们的聪明；羊羔表属天之物；公绵羊表属灵之物；公山羊表属世之物，它们依次而来。
基达的羊群都必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要供你使用；它们必上我的祭坛蒙悦纳，我必荣美我荣美的殿。（以赛亚书60：7）
这论述的是主的神性人；基达的羊群表神性属天之物；尼拜约的公绵羊表神性属灵之物。明显可知公绵羊在内义上表主的神性属灵之物，并由此表人类中的属灵成员。
缠在灌木丛中表被属世的知识缠住了，灌木丛指记忆知识。属灵之人被关乎信之真理的属世知识缠住的原因：属灵之人不象属天之人那样拥有对良善与真理的直觉，取代直觉的是通过信之良善与真理所形成的良知，而这些信的良善与真理都是他们打小从父母和老师，后来又从他们生在其中的信之教义所吸收来的。那些对良善与真理没有直觉的人不得不通过知识来确认，对于所学到的东西，以及信之良善与真理，人人都会为自己形成某种概念。
属灵之人没有对信之良善与真理的直觉。因此，属灵之人无法抵达属天之人所在之光的第一个区域；相对于属天之人来说，他们处于模糊的状态。属灵之人被关乎信之真理的属世知识缠住了。
灌木丛表属世的记忆知识。
看哪，亚述曾是黎巴嫩的香柏树，枝叶荣美，影密如林，极其高大，他的枝条就在缠连的树枝间。（以西结书31：3）
这论述的是埃及，是记忆知识；亚述表理性；在圣经中，这理性也是香柏树，以及黎巴嫩；在缠连的树枝表在记忆知识中，因为人类理性就建立在其记忆知识之上。
主耶和华如此说：因你高耸，他将他的枝子插在缠连的枝叶间，其心既以其高大而骄傲，外邦人，就是列族中强暴的，将他砍下丢弃。（以西结书31：10，12）
这论述的是埃及。将枝子插在缠连的枝叶间表固定在记忆知识里面，并通过它们关注属灵、属天和神性事物。
好使水旁的诸树不因高大而自尊，也不将枝条插在缠连的树枝间，并且那些得水滋润的也不得高大自立。因为他们在世人中和下坑的人都被交与死亡，到低地去了。（以西结书31：14）
此处论述的是那些想通过基于记忆知识的推理进入信的秘密之人；这些人彻底瞎了眼。基于记忆知识的推理就是将枝条插在缠连的树枝间的含义。
她种植坚固的枝干，可作掌权者的杖。这枝干高举在缠连的枝中。（以西结书19：11）
以色列被杀的人，倒在他们祭坛四围的偶像中，就是各青翠树下、各缠连的橡树下。（以西结书6：13）
这论述的是那些信自己，从而信由记忆知识所孵化出来的事物之人为自己发明的敬拜；缠连的橡树表处在这种状态下的记忆知识。橡树表由记忆知识所产生的直觉。
他们看见各高山、各缠连的树，就在那里献祭。（以西结书20：28）
缠连的树表不是由圣经，而是由人自己的事实知识或记忆知识所指示的事。敬拜在树林中举行，其意义取决于这些树的性质，这一事实可）。
邪恶像火焚烧，烧灭荆棘和蒺藜，在森林的密丛中着起来。（以赛亚书9：18）
荆棘和蒺藜表虚假和恶欲；森林的密丛表记忆知识。
万军之耶和华要用铁器砍下森林的密丛，黎巴嫩必因大能者倒下。（以赛亚书10：34）
森林的密丛表记忆知识，黎巴嫩表理性概念。
应当向锡安竖立大旗，因我必使灾祸与大毁灭从北方来到。有狮子从密丛中上来，是毁坏列族的。他已在路上，出离本处，要使你的地荒凉，使你的城邑被毁，无人居住。（耶利米书4：6—7）
从密丛中表从记忆知识中，从此处上来并进入神性奥秘之物使地荒凉，是使教会荒凉。
在圣经中，记忆知识之所以被称为灌木丛或密丛，因它们本质上就像灌木丛或密丛，尤其当我欲和物欲，以及虚假的原则对他们施加影响之时。属天和属灵之爱就是那将属于外部记忆的知识整理成序的；而我欲和物欲则是那打乱秩序，并给那里的一切事物带来混乱的。人没有意识到这些事，因为他将秩序置于败坏的秩序中，将良善置于邪恶中，将真理置于虚假中。因此，这些事就纠缠在一起，即缠在灌木丛中。
两角表以其在信之真理方面的力量。角表示源于良善的真理的力量，在反面意义上则表示源于邪恶的虚假的力量。公绵羊所表示的属灵之人被关乎真理的属世记忆知识及其一切力量缠住了，结果丧失了直觉真理的力量。因为在关乎系信之真理的事物上，人越仰赖属世的记忆知识，并纠缠于其中，就越丧失真理之光。有些人声称他们什么也不信，除非他们能通过感官经验或事实知识明白事情确是如此。若探究他们的本质，你会发现他们根本什么也不信，而且在他们看来，似乎没有什么比将一切事物归于大自然更有智慧的了。还有许多人声称自己尽管不理解，但仍旧相信，而私下里，他们和其他人一样通过感官经验和事实知识推理信之真理，推理事情是否如此。这些人要么拥有一种从我欲和物欲所注入的说服性信仰，要么根本没有任何信仰。其本质从他们的生活就能明显看出来。诚然，这两种人在主的属灵教会中，却不属教会。凡属教会的人都过着良善的生活，并相信真理。但属灵之人除了从小被铭刻在他们心里，后来他们通过教义或某个其它源头所确认的真理之外，并不相信其它真理。这就是属灵之人的状态，这种状态在此被描述为两角缠在灌木丛中的公绵羊。
角表源于良善的真理的力量。
你是他们力量的荣耀，因你的喜悦，你必高举我们的角。我们的盾牌属耶和华；我们的王属以色列的圣者。只是我的真理和我的慈爱要与他同在，因我的名，他的角必被高举。我要使他的手伸到海上，右手伸到河上。（诗篇89：17—18，24—25）
这里论述的是主的属灵国度；我们的王属以色列的圣者表神圣真理属于主。王指真理，主的王权指神圣真理。手伸到海上，右手伸到河上表那力量居于记忆知识和对真理的认知中。手和右手表力量。
耶和华我的力量啊，我爱你！耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的，是我的盾牌，是拯救我的角。（诗篇18：1—2；撒母耳记下22：2—3）
拯救的角表真理的力量；此处力量、岩石、山寨、神、磐石和盾牌全都表示属灵真理的力量。
在锡安，我必给大卫生起一个角来；我为我的受膏者预备明灯。我要使他的仇敌披上羞耻。（诗篇17—18）
这论述的是主，大卫；角表真理的力量；明灯表真理之光。
我的心因耶和华快乐，我的角因耶和华高举。我的口向仇敌张开，因我以你的救恩欢欣。耶和华必将力量赐与祂的王，高举祂所膏立的角。（撒母耳记上2：1，10）
这是哈拿的预言；角表真理的力量。
他为牛群中头生的，有威严；他的角是野牛的角，用以抵触万民，直到地极。（申命记33：17）
这是摩西关于约瑟的预言，野牛的角表真理的强大力量。这也可从经上说他要用它们抵触万民，直到地极明显看出来。
你却高举了我的角。野牛的角。（诗篇92：10）
耶和华啊，救我脱离狮子的口；你已经应了我脱离野牛的角。（诗篇22：21）
神圣真理因其高而被称为野牛的角。正因如此，经上多次提及角被高举，因为高举表源于内在的力量。
主发烈怒，把以色列的角全然砍断，在仇敌面前收回右手。（耶利米哀歌2：3）
把以色列的角全然砍断表丧失拥有力量的真理。这也是在仇敌面前收回右手的含义。
当那日，我必使以色列家的角长出来，又必使你在他们中间开口。（以西结书29：21）
使以色列家的角长出来表使以色列所表示的属灵教会的真理增多；开口表对这些真理的告白。
神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。祂的荣光遮蔽诸天，颂赞充满大地。祂的辉煌如同亮光；祂有从祂手里发出的两角，在其中藏着祂的能力。（哈巴谷书3：3—4）
这论述的是主；祂有从祂手里发出的两角，在其中藏着祂的能力明显表真理的力量；巴兰山指主之人性的神性属灵之物或神圣真理，是辉煌和亮光。
我观看，又见宝座正中、就是四活物正中宝座，有羔羊站立，像是被杀过的，有七角，就是神的七灵，被派往全地。（启示录5：6）
七角表神圣真理。七表神圣。指被派往全地的七灵指对这些真理的神圣宣告。
坛角无非表拥有力量的真理。
要在坛的四拐角上作四个角；它的角要与坛接连一块。（出埃及记27：2；38：2）
同样烧香的坛要有四角，并且经上说，角要与坛接连一块（出埃及记30：2；37：25）。坛是主以及敬拜祂的主要代表物。就真正意义而言，角表源于良善的真理的力量。
下面的例子所指的就是源于良善的真理：当亚伦和他的儿子获许承接圣职时，他们要取公牛的血，用指头抹在坛的四角上（出埃及记29：12；利未记8：15）；亚伦一年一次在坛的角上行赎罪之礼（出埃及记30：10）；祭司犯了罪，就当献上公牛犊，把血抹在香坛的四角上（利未记4：3，7）；官长犯了罪，就当献燔祭，把血洒在燔祭坛的四角上（利未记4：22，25）；民中有人犯了罪也要这样行（利未记4：27，30，34）；在坛上行赎罪之礼时亦是（利未记16：18，19）。所有这些事都表示源于良善的真理；因为一切祝圣礼、就职礼和洁净礼都通过真理来进行，因为真理引向良善。坛角表源于良善的真理。
第六位天使吹号，我就听见有声音从神面前金坛的四角出来。（启示录9：13）
金坛的四角明显表源于良善的真理，因为声音就是从四角出来的。金表良善。
我察罚以色列的悖逆那日子，我也必察罚伯特利的祭坛；坛角必被砍下，坠落于地。（阿摩司书3：14）
坛角必被砍下因那个地方不再有对源于良善的真理的代表性；伯特利指神圣良善，因而被称为王的圣所、王的宫殿（阿摩司书7：13）。用角里的膏油膏王（撒母耳记上16：1，13；列王纪上1：39）同样代表源于良善的真理。油指良善；角指真理；王权本身指这类真理，这类真理拥有力量。
角在反面意义上表示源于邪恶的虚假的力量。
你们喜爱虚浮的事，说，我们不是凭自己的力量为自己取了角吗？（阿摩司书6：13）
此处角表虚假的力量。
我举目观看，见有四角。我就对与我说话的天使说，这是什么意思？他对我说，这是打散犹大、以色列和耶路撒冷的角。耶和华又指四个匠人给我看。我说，这些人来做什么呢？祂说，这是打散犹大的角，使人不敢抬头；但这些人来威吓列族，打掉它们的角，就是举起来抵触犹大地、使它四散的角。（撒迦利亚书1：18—21）
角表荒废教会的虚假的力量。
因为你们用胁用肩拥挤一切瘦弱的，又用角抵触，直到使他们四散到外面。（以西结书34：21）
这论述的是被虚假所误导的牧人；角表虚假的力量；肩表他们所拥有的全部力量。
耶和华倾覆了，并不顾惜，使仇敌向你夸耀，使你敌人的角也被高举。（耶利米哀歌2：17）
摩押的角砍断了，摩押的膀臂折断了。（耶利米书48：25）
此处角表有力的虚假。
我对夸耀人说，不要夸耀。对邪恶人说，不要举角！不要把你们的角高举；不要挺着颈项说话。恶人一切的角，我要砍断；惟有义人的角必被高举。（诗篇75：4—5，10）
邪恶人的角表源于邪恶的虚假的力量；义人的角表源于良善的真理的力量。
见第四兽甚是可怕，极其强壮，大有力量。它有铁牙，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏。这兽有十角。我正思考这些角，见其中又长起一个小角，先前的角中有三角在这角前连根拔出来。看哪，这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话。那时，因那小角说着夸大之话的声音，我就观看。那时我愿知道第四兽的真情，头有十角和那另长的一角，有三角倒在这角面前。这角有眼，有说夸大话的口。我观看，见这角与圣民争战。他说，第四兽就是世上必有的第四国，与一切国大不相同，必吞吃全地，并且践踏嚼碎。至于那十角，就是从这国中必兴起的十王，在他们以后，又兴起一王，与先前的不同，他必制伏三王。他必说话顶撞至高者，必折磨圣民；然后审判者要坐堂。（但以理书7：7—8，11，19—26）
这论述的是教会的败坏状态。但以理在此所看到的这些事物。兽、铁牙、有眼的角、说话的角和与圣民作战、说话冲撞至高者的角都表示教会里面虚假和异端的状态。角表有力和盛行的虚假：眼，表理解力；它们甚至说话冲撞至高者。国与王指真理的教义，反面意义则是虚假的教义。
在但以理书的别处：
我看见双角的公绵羊站在河边，两角都高，这角高过那角，更高的是后长的。我见那公绵羊往西、往北、往南用角抵触，兽在他面前都站立不住，也没有能救护脱离他手的，但他任意而行，自高自大。我正思想的时候，看哪，众羊中有一只公山羊从西而来，遍行整个地面。这山羊两眼中有一只角。他来到那公绵羊，就是有双角的领主这里，以其力量的忿怒，向他冲去，猛攻他，折断他的两角。绵羊在他面前没有力量站立。后来，众羊中的这山羊极其自高自大，正强盛的时候，他的大角折断了，又长出四个角取代它。很快，四角之中，有一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，践踏它们。双角的公绵羊，就是玛代和波斯王。那公山羊就是希腊王；取代那断角的四角就是从这个民族兴起的四国。（但以理书8：1—27）
这论述的是公绵羊所表示的属灵教会的状态；该教会的状态也有所描述，它如何逐渐衰落和败坏。众羊中的公山羊表那些具有脱离仁爱的信仰，或脱离良善的真理之人，他们开始抬高自己，冲撞良善，最终冲撞主。公绵羊的双角指属灵教会的真理；众羊中公山羊的双角指已逐渐退化为虚假的真理。主的圣经并不论述世俗和尘世事务，而是论述属灵和属天之物。
天上又现出异象来：看哪，有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。（启示录12：3，4）
我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。他得了允许能跟圣徒作战，并且胜过他们。然后，我又看见另有一个兽从地中上来，有两角如同羊羔。（启示录13：1—2，7，11）
我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎之名；有七个头和十个角；就是大巴比伦。那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；十角就是十王。（启示录17：3，5，7，9，12—13）
此处的角和但以理书中的一样，表虚假的力量。
亚伯拉罕就去牵了那只公绵羊来表他们通过主的神性人得到释放：亚伯拉罕在此指主的神性人；公绵羊指那些属灵之人。亚伯拉罕就去牵了那只两角缠在灌木丛中的公绵羊来表属灵之人通过主的神性人得以释放。若非主降世，属灵之人绝无可能得救；他们通过主的神性人获得拯救和释放。
献为燔祭，代替他的儿子表他们的成圣和接纳：献为燔祭指被神圣化；代替他的儿子指被接纳，通过此处亚伯拉罕所表示的主的神性人被接纳。
耶稣说，我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15：5）
葡萄树指属灵的教会。
【创22:14】亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒（意思就是“耶和华必预备”），直到今日人还说：“在耶和华的山上必有预备。”
亚伯拉罕给那地方起名表由主的神性人所带来状态的性质。耶和华以勒（意思就是耶和华必看顾）表主的规定。直到今日人还说表永恒之物。在耶和华的山上必看顾表仁爱，他们藉着主所提供的仁爱而得救。
起名指了解一个人或物的性质；地方指状态；亚伯拉罕指主的神性人。亚伯拉罕给那地方起名表由主的神性人所带来的属灵之人状态的性质。
耶和华以勒（意思就是耶和华必看顾）表主的规定：当论及耶和华时，看顾指预见并提供。从字面上看，这个词指一个地名，但从内义上看，这个词指所描述的状态的性质。因为时间和空间纯粹是自然界的属性，当圣经的字义从自然界过渡到天堂时，这些事物的属世观念就完全消失了，变成了与其相对应的属灵观念。
直到今日人还说表永恒之物。我们在圣经中时常读到直到今日。
他就是现今摩押人的始祖，现今亚扪人的始祖。（创世记19：37，38）
那城名叫别是巴，直到今日。（创世记26：33）
以色列人不吃脱臼部位，就是大腿窝的筋，直到今日。（创世记32：32）
这就是拉结的墓碑，到今日还在。（创世记35：20）
约瑟定下常例，直到今日。（创世记47：26）
就历史意义而言，直到今日指摩西还活着的那个时间，但这些词表状态的长久和永恒。在世上属时间之物在天上是永恒的。为了表现出永恒之义，经上就加上直到今日或今日（或现今），尽管在那些只知道历史意义之人看来，这个词似乎并不涉及未来之事。对这些词的类似用法也出现在圣经的别处（如约书亚记4：9；6：25；7：26；士师记1：21，26等）。
今日或直到今日表长久和永恒，
我要传圣旨：耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。（诗篇2：7）
此处今日明显表永恒之物。
耶和华啊，你的话安定在天，直到永远。你的真理存到代代；你坚定了地，地就长存。天地照你的典章存到今日。（诗篇89—91）
此处今日也明显表永恒之物。
我使你在母腹中成形以先，就认识你；你未出母胎，我已分别你为圣；立作列族的先知。我今日立你在列族列国之上，我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙。（耶利米书1：5，10，18）
从字面上看，这论述的是耶利米，但所指的是主；我今日立你在列族列国之上，我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙表来自永恒。除了永恒之物外，没有什么东西能用来论及主。
今日你们全都站在耶和华你们的神面前，为要顺从耶和华你神的约，祂起的誓，就是耶和华你神今日与你所立的约，向你所起的誓。祂今日要立你作祂的子民，祂作你的神。不但与你们，还与凡今日同我们在此站在耶和华我们面前的，并今日不与我们同在的人（立这约，起这誓）。（申命记29：10，12—14）
每日和今日表长久之物，这也可从每天例常的祭明显看出来。这祭因按日期、每天或每日和今日的含义而被称为常献的祭（民数记28：3，23；申命记8：13；11：31；12：11）。
不许什么人留到早晨。他们有留到早晨的，除了留到圣安息日前那一天的，都生虫变臭了。（出埃及记16：4，19—20，23）
这因吗哪表主的神性人（约翰福音6：31，32，49，50，58）。它因表主的神性人，故表天上的食物，天上的食物无非是爱与仁，以及信的良善与真理。在天上，主永恒地将这食物赐给天使。这也是主祷文中我们日用的饮食，今日赐给我们这句话（马太福音6：11；路加福音11：3）的含义，今日就是永恒。
在耶和华的山上必看顾表仁爱，他们，即属灵之人藉着主所提供的仁爱而得救。山指爱与仁。耶和华必看顾表主的规定。此处论及的是仁，而非爱，因为仁与爱是有区别的。属灵之人凭借仁，而非脱离仁之信而得救。信若非植根于仁，不过是知识，它不会超越记忆层面，因为内心没有接受它的情感。但当植根于仁，是生活时，信就变成了聪明和智慧。无信之仁，小孩子和正直的外邦人所具有的那种，仅仅是信被植入的土壤。
【创22:15】耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说：
【创22:16】“耶和华说：‘你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：
耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕表主从神性所得的更大安慰。说，我便指着自己起誓，耶和华说表来自神性的不变的确认。你既行了这事表既成事实。不留下你的儿子，就是你独生的儿子表人性与神性藉着终级试探实现融合。
耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕表主（从神性所得）的更大安慰。从天上呼叫指给予安慰；耶和华的使者指主的神性本身。经上之所以用第二次这个词，因主得到更大的安慰。第一次安慰出现在12至14节，那里论述的主题是主的规定。这安慰便是：人类中那些被称为属灵的人当被接纳。第二次更大的安慰则出现在接下来的几节（22：17，18等，直到本章末尾），而这个安慰则是：属灵之人必如同在天上的星和海边的沙那样繁多，并且不仅这些人会得救，凡具有良善的人都必得救。这些事就是主爱的对象，因此这类事给祂带来安慰。人只能从他所爱的事物中找到安慰。
凡耶和华所说的话都是永恒的真理（马太福音24：35），因为它出自真理的存在本身。但祂似乎以起誓的方式确认一件事。此处和圣经别处的情形，不是为了使当时那事显得更真实，而是为了与祂对话的那些人，因为若以这种方式加以确认，他们就不接受神圣真理。在这种人的观念里，耶和华就如同一个人，会说，也会改变。我们在圣经中所经常读到的；但事情完全不是这样。谁都可以认识到，耶和华从不起誓的方式来确认任何事；但当神圣真理本身及其确认降至具有这种性质的人那里时，它就转化成了起誓的表象。其中的情形就如同耶和华降临西乃山时，有吞灭的火和冒出的烟出现在百姓眼前（出埃及记19：18；申命记4：11—12；5：19—21）的情形。祂在天上的荣耀，甚至慈爱本身，以如同火与烟的方式出现在那里处于恶与假的百姓面前；圣经中提到的被视为耶和华所说所行的许多事都是这种情况。我便指着自己起誓，耶和华说这句话的意思是来自神性的不变的确认。
当论及耶和华时，起誓表示向某个具有这种性质的人确认。
耶和华记念祂的约，直到永远！祂所吩咐的话，直到千代；就是祂与亚伯拉罕所立的约，向以撒所起的誓。（诗篇8—9）
约与所起的誓是一样的情形，因为耶和华不会与人立约。不过，当所论述的主题是藉着爱与仁的结合时，这种结合也会以立约的实际事件来呈现。
耶和华起了誓，决不后悔说，你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。（诗篇4）
这论及主，耶和华起了誓表来自神性的不变的确认，即这是永恒的真理。
我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的种，直到永远；要建立你的宝座，直到代代。（诗篇89：3—4）
这也论及主：与所拣选的人立约和向大卫起誓表不变的确认，或永恒的真理；大卫表主；立了约涉及神圣良善；起了誓涉及神圣真理。
我必不背弃我的约，也不改变我口中所出的话；我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎。（诗篇89：34—35）
此处大卫也表主；约同样涉及神圣良善；我口中所出的话涉及神圣真理，之所以要这样行因良善与真理的婚姻，这婚姻存在于圣经的一切事物中。
耶和华向大卫凭诚实起了誓，必不反覆。你的众子若守我的约和我所教导他们的法度，我必使你腹中出的果子坐你宝座。（诗篇11—12）
耶和华向大卫凭诚实起了誓明显表对永恒真理的确认；故经上说必不反覆；大卫指主；之所以向起誓，因他是那种认为确认适合他自己及其后裔的人；大卫被对自己及其后裔的爱所驱使，因此便以为这些声明与他有关，是如上述经文所说的，他的种要建立，直到永远，他的宝座要建立，直到代代；而这指着主说的。
这事在我好像挪亚的洪水。我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地，我也照样起誓不再向你发怒。（以赛亚书54：9）
此处起誓表以起誓来立约并确认它。至于这是一个约，而非一个誓言，可创世记（9：11）。
万军之耶和华起誓说，我怎样思想，必照样成就。（以赛亚书14：24）
耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓。（以赛亚书62：8）
所以你们住在埃及地的一切犹大人，当听耶和华的话；看哪，耶和华说，我指着我的大名起誓，在埃及全地，我的名不再被犹大任何人的口称呼说：主永生的耶和华。（耶利米书44：26）
耶和华说，我指着自己起誓，波斯拉必变为荒场。（耶利米书49：13）
万军之耶和华指着自己的灵魂起誓说：我必使人充满你。同充满蝗虫。（耶利米书51：14）
主耶和华指着自己的圣洁起誓说，看哪，日子将到。（阿摩司书4：2）
耶和华指着雅各的荣耀起誓说，他们的一切行为，我都永远不忘。（阿摩司书8：7）
在这些经文中，耶和华指着自己的右手起誓，指着祂的大名，指着自己，指着自己的灵魂，指着自己的圣洁，指着雅各的荣耀均表示耶和华里面的确认。耶和华的确认只可能来自祂自己。耶和华的右手，耶和华的大名，耶和华的灵魂，耶和华的圣洁，雅各的荣耀表示主的神性人；确认通过起誓而来。
耶和华起誓将那地赐给亚伯拉罕、以撒和雅各，或他们的后代在内义上表示确认祂会将天国赐给那些爱祂、信祂的人。亚伯拉罕、以撒、雅各，或列祖的子孙后代所指的是他们：迦南地被赐给他们的后代，那时他们中的教会代表主的天国；这地也是。迦南地在内义上指主的国。
并使你们的日子，在耶和华向你们列祖起誓应许给他们和他们种的地上得以长久，那是流奶与蜜之地。使你们和你们子孙的日子，在耶和华向你们列祖起誓应许给他们的地上得以增多。天覆地的日子那样多。（申命记11：9，21）
耶和华起誓是确认的代表，事实是不变的确认的代表。
我指着自己起誓，我口所出的话是凭公义，并不返回，众膝必向我跪拜，众舌头必凭我起誓。（以赛亚书45：23）
此外，那些属于犹太代表性教会的人在起誓确认所立的约，同样在确认誓言、应许，以及保证时，被规定要指着耶和华的名起誓。之所以这样规定他们，因内在人的确认也是这样来代表的。因此，那时指着耶和华的名起誓，和其它事一样，它们也是代表物。
你要敬畏耶和华你的神，事奉祂，指着祂的名起誓；不可随从别神。（申命记6：13—14）
你要敬畏耶和华你的神，事奉祂，专靠祂，也要指着祂的名起誓。（申命记10：20）
在地上为自己求福的，必凭真实的神祝福自己；在地上起誓的，必指真实的神起誓。（以赛亚书65：16）
耶和华说，以色列啊，你若转回，转回归向我，若从我眼前除掉你可憎的偶像，不再摇摆不定；你必凭诚实、公平、公义，指着永生的耶和华起誓。（耶利米书4：1—2）
他们若殷勤学习我百姓的道，指着我的名起誓，那么他们就必建立在我百姓中间。（耶利米书12：16）
他们还指着耶和华的名起誓，或向耶和华起誓，
听这话啊，雅各家，那称为以色列名下、从犹大的水出来的，你们指着耶和华的名起誓，提说以色列的神，却不凭诚实，不凭公义。（以赛亚书48：1）
当那日，埃及地必有五城的人说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。（以赛亚书19：18）
会众的首领已经指着耶和华以色列的神向基遍人起誓。（约书亚记9：18—19）
他们被准许指着耶和华的名或耶和华起誓。不过，很明显，这种起誓无非代表内在人的确认。内在人，是那些拥有良知的人，无需通过起誓确认任何事；他们也不会如此确认。对他们来说，起誓是可耻的。他们能郑重声明某事就是如此，也能凭推理确认事实，但不会起誓说事情就是如此。他们受内在约束，是良知约束。在这约束上再加一个外在约束，是起誓，就是在暗示他们内心不诚实。而且，内在人具有这样的性质：他说话行事喜欢自由自在，而不是被强制。对这种人来说，内在掌控外在，而不是反过来。因此，拥有良知的人不会起誓，那些拥有对善与真的直觉之人，是属天之人更不会起誓。后者甚至不会凭推理向自己或其他人确认任何事，只是说，某事是这样或不是这样。所以，他们更是远离起誓。
由于这些原因，起誓要被废除：
你们又听见有话说，不可背誓，你所起的誓，总要向主履行。只是我对你们说：什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城；又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是从恶里出来的。（马太福音5：33—37）
这些话就表示我们根本不必指着耶和华起誓，也不必指着凡属耶和华的任何事物起誓。
你既行了这事表既成事实。
不留下你的儿子，就是你独生的儿子表人性与神性藉着终级试探实现融合。
【创22:17】论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，
论福，我必赐福给你表凭对真理的情感结硕果。论繁多，我必（使你的种）繁多表真理从这情感衍生出来。你的种表具有信之良善、通过主的神性人而得救的属灵之人。如同天上的星表对善与真的认知繁多。海边的沙表相对应的记忆知识的繁多。你的种必得着仇敌的城门表仁与信必在先前恶与假所占据的地方取而代之。
赐福指富有属天和属灵的良善；在此指富有信之良善，富有对真理的情感，因为所论述的是属灵之人。在本节，耶和华对亚伯拉罕说：论福，我必赐福给你，亚伯拉罕代表主的神性人。主自己不可能被赐福，因为祂是赐福本身；但当按照祂爱的渴望，得救的人数有很多时，经上就说祂被赐福；因此，此处所表示的正是这些人。结出硕果论及情感；下文中繁多这个词则论及源于这情感的真理。
我必（使你的种）繁多表真理从这情感衍生出来。繁多论及真理，在此表示真理从这情感衍生出来。
你的种表具有信之良善、通过主的神性人而得救的属灵之人。种指仁之信；人类中那些具有仁之信，即属灵之人。在马太福音中，他们还被主称为好种和天国之子：
那撒好种的就是人子，好种就是天国之子。（马太福音13：37—38）
如同天上的星表对善与真的认知繁多。星指对善与真的认知。属灵之人被比作星星，他们具有对善与真的认知。星星照亮黑夜，并且与属天之人所在的日光相比，属灵之人拥有如同星月发出的夜光。与属天之人相比，属灵之人相对来说处于模糊的状态。
海边的沙表相对应的记忆知识的繁多：海指总的记忆知识；沙指特定或具体的记忆知识。形成沙的石头颗粒在内义上表记忆知识。星星或认知与理性人相关，沙或记忆知识与属世人相关。当属于理性人的事物，是存在于认知中的良善与真理，与属世人的记忆知识相一致，以致它们构成一体，或彼此互相确认时，它们是相对应的。主在重生人，就是使他变得属灵时，会将人的理性概念和属世之物带入这种对应状态。正因如此，此处才提及天上的星和海边的沙。否则，用一个词就足够了。
你的种必得着仇敌的城门表仁与信必在先前恶与假所占据的地方取而代之：得着（inheriting）指从主接受生命，在此指取而代之，因为当仁与信存在于先前恶与假所占据的地方时，主的生命就会进入那里；种指仁与信；仇敌指恶与假，那些处于恶与假之人，这些人由仇敌和敌人来表示。
每个人都有两扇门：一扇朝地狱打开，并向由此而来的恶与假敞开；地狱的恶魔和恶灵就在这扇门内。另一扇朝天堂打开，并向由此而来的善与真敞开；天使便在这扇门内。因此，一扇门通往地狱，一扇门通往天堂。地狱之门向那些沉浸于恶与假之人敞开，天上的光只能从头顶上四围的缝隙透进来，使他们能思考和推理。但天堂之门向那些沉浸于由此而来的善与真之人敞开。
引入人理性心智的路径有两条：善与真沿着较高或内在路径从主进入；而恶与假沿着较低或外在路径从地狱偷偷上来。理性心智则在中间，这两条路径都到此会合。在圣经中，理性心智因其里面的善与真而被比作一座城，也被如此称呼，故它有城门，经上经常描述城门被仇敌，就是恶魔与恶灵围困和攻击，但却被主的天使，就是主所保卫。地狱来的恶魔与恶灵及其恶与假只能到较低或较外在的城门，根本无法进入城内。若他们真能进入城内，是进入理性心智，那么所有人就全都完了。他们若真到了那一步，以至于在他们自己看来，他们似乎通过攻击占领了那城，这时，它就会关闭。因此，除了有少量的光透过四围的缝隙进入外，善与真不再从天上流入它里面。正因如此，这种人不再拥有任何仁，也不再拥有任何信，而是将良善置于邪恶，将真理置于虚假。也正因如此，他们不再具有真正的理性，尽管他们自己觉得有理性。他们由此被称为死人，尽管他们自以为他们比谁都有活力。
对世人来说，这城门就存在于他的属世心智中。当人完全属世，或尚未重生时，那城门就被恶与假所占据；恶魔与恶灵，连同恶欲与谬念就流入它里面。但当人变得属灵，或正在重生时，那么恶与假，恶魔与恶灵就从那城门，是属世心智被驱离；然后，善与真，或仁与信取而代之；这些事物（即仁与信）就是你的种必得着仇敌的城门所表示的。这一切尤其会发生在正经历重生的每个人身上，同样发生在来世那些进入主国度的人身上。
这种转变由以色列人逐出迦南地的各个民族来代表。就字义而言，逐出这些民族就是你的种必得着仇敌的城门所表示的。在古代，人们在祝福那些即将步入婚姻的人时，习惯说这句话。这从拉班对他妹子利百加的祝福明显看出来，那时，她正要离去，到与其订婚的以撒那里去：
我们的妹子啊，愿你作千万人的母！愿你的种得着那仇恨你之人的城门！（创世记24：60）
在圣经中，仇敌的城门或那些仇恨之人的城门就表示这类事物。
我必以饥荒治死你的根，我必杀戮你所余剩的人。门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！非利士，你们众人啊，你都熔化了！因为有烟从北方出来。（以赛亚书14：30—31）
以饥荒治死你的根，杀戮所余剩的人表拿走主从内在所储存起来的良善与真理。所余剩的人表这类良善与真理。门表进入内层或理性心智的地方。城表那心智，表它里面的良善与真理；非利士表信之认知的记忆知识，表那些拥有这些认知的记忆知识，却没有信之良善的人。北方出来的烟表来自地狱的虚假，烟表由邪恶产生的虚假。
荒凉的城拆毁了，各家关门闭户，使人都不得进去。在街上因酒有呼喊之声，一切喜乐变为凄凉，地上的欢乐都遭放逐。城中剩下的只是荒凉，城门拆毁净尽。因为这样它必在地的中间，在万民之中。（以赛亚书24：10—13）
荒凉的城拆毁了表丧失真理的人类心智。各家关门闭户表没有良善，家表良善。在街上因酒有呼喊之声表虚假的状态，呼喊论及虚假。酒表真理，由于真理荡然无存，故才会有呼喊之声。街表通向真理的事物。变为凄凉的喜乐论及真理，遭放逐的地上欢乐讼及良善。所有这一切表明城中剩下的只是荒凉。当只有恶与假掌权时，经上就说城门被拆毁了。
锡安的路径，因无人来守圣节就悲伤。她的城门凄凉，她的祭司叹息，她的处女受艰难，自己也愁苦。她的对头成了首领，她的仇敌亨通。因耶和华为她许多的罪过使她受苦，她的孩童在敌人面前沦为俘虏。（耶利米哀歌1：4—5）
锡安的路径就悲伤表那里不再有出自良善的任何真理，路径表真理。城门凄凉表所有入口都被虚假占据。对头成了首领表邪恶掌权。
耶和华使锡安女子的堡垒和城墙都悲哀；它们一同衰败。她的门都陷入地内，主将她的门闩毁坏折断。她的君王和首领落在没有律法的列族中；她的先知不得见耶和华的异象。你的仇敌都向你张口。他们嗤笑，又切齿说，我们吞灭她，这真是我们所盼望的日子临到了！我们等到了，我们看到了！（耶利米哀歌2：8—9，16）
门都陷入地内表被恶与假所占据的属世心智。她的君王和首领落在列族中表真理被浸没于邪恶中，君王表总的真理，首领表首要的真理，列族表邪恶。
从远方地极来的一族，必将你围困在你各城门内，在你的全地内；因此你的仇敌必围困你。（申命记28：49；52，53）
这些灾祸就在摩西向那百姓所预言的咒诅中，因他们不守诫命和律例。从远方地极来的一族在内义上表示恶与假，或那些沉浸于恶与假之人。围困在各城门内表切断通向善与真的一切途径。
看哪，你的人民在你中间简直是妇人；你国土的门户都向仇敌敞开着；你的门闩被火焚烧。你要打水预备受困，要坚固你的堡垒，踹土和泥，修补砖窑。（那鸿书3：13—14）
你国土的门户都向仇敌敞开着表邪恶占据了良善理应所在的地方。
大道无人行走，他们沿小路行走，沿弯曲的道行走，以色列的农村消失了。他选择新神，交战的事就临到城门；以色列四万人中岂能见盾牌枪矛呢？（士师记5：6—8）
这是底波拉和巴拉的预言，交战的事就临到城门表对良善与真理的攻击。
坐在城门口的谈论我，酒徒也以我为歌曲。（诗篇69：12）
坐在城门口的表邪恶与虚假，也表那些来自地狱的人。
他在神的异象中，带我到朝北的内城门的门口。他在那里看见以色列家所行的大可憎的事。他还领我到耶和华殿朝北的城门的门口；他在那里也看见了可憎的事。（以西结书8：3，6，14—15）
朝北的内城门的门口表内在虚假所在地方。耶和华殿朝北的城门的门口表内在邪恶所在地方。邪恶与虚假是内在的，这类恶灵和恶魔就居于这内在区域。
看哪，儿女是耶和华所赐的产业，腹中的胎儿是祂的赏赐。少年时所生的儿女，好像勇士手中的箭。箭袋装满了箭的人是有福的，他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。（诗篇3—5）
在城门口和仇敌说话表不惧怕邪恶与虚假，因而不惧怕地狱。
到那日，万军之耶和华必作在位上行审判者公平之灵，并城门口打退仇敌者的力量。这些人也因酒迷迷忽忽，因浓酒东倒西歪。（以赛亚书28：5—7）
用一句话就定人罪的必被剪除，为城门口责备人的设下网罗；用虚无的事转脸不顾义人。（以赛亚书29：20—21）
以拦带着箭袋，还有坐战车的和马兵；吉珥揭开盾牌。你嘉美的谷遍满战车和马兵，都摆在城门前列阵，那日，他就仰望林库内的军器。（以赛亚书22：6—8）
犹大悲哀，其城门衰败，他们坐在地上哀悼，耶路撒冷的哀声上达；他们的贵胄打发家僮打水，他们来到池边，见没有水。（耶利米书14：2—3）
老年人在城门口断绝；少年人不再奏乐。（耶利米哀歌5：14）
由上述经文可以看出仇敌的城门表示什么，表示地狱，或不断攻击善与真的地狱灵。他们在人身上的座位就在他的属世心智中。但当人具有这样的秉性，即他允许良善与真理，因而允许天使进入时，主就会将这些地狱灵从那座位上赶走。一旦他们被赶走，天堂之门，或天堂本身就被打开了。这门也在圣经各处被提及。
在犹大地人必唱这歌：我们有坚固的城。耶和华要将救恩定为城墙、为外郭。你敞开城门，使守信的正义民族得以进入。（以赛亚书26：1—2）
耶和华对祂所膏的古列如此说，我搀扶他的右手，使列族降服在他面前。我也要放松列王的腰带，使门户在他面前敞开，使城门不得关闭。我必在你前面行，修直崎岖之地。我必打破铜门，砍断铁闩。（以赛亚书45：1—2）
外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服事你。他们必时常打开你的城门，昼夜不关；你地上不再听见强暴的事，境内不再听见荒凉毁灭的事。你必称你的墙为’拯救’，称你的门为’赞美’。（以赛亚书60：10—11，18）
你们要过去，从城门过去；预备百姓的路；你们要修平，修平大道；你对锡安的女子说，看哪，你的救恩来到。（以赛亚书62：10—12）
他们直闯过城门，从城门出去。他们的王在他们前面行，耶和华在他们起头。（弥迦书2：13）
众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要被举起！那荣耀的王将要进来。荣耀的王是谁呢？就是强而有力的耶和华，在战场上大有能力的耶和华。众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要把头抬起！（诗篇24：7—10）
耶路撒冷啊，你要颂赞耶和华！锡安哪，你要赞美你的神！因为祂坚固了你的门闩，赐福给你中间的儿女。（诗篇12—13）
天堂之门就是天使与人同在的地方，是善与真从主所流入的地方。因此，有两扇门。对于这两扇门，主在马太福音中如此说：
你们要进窄门。因为引到灭亡的，那门阔，那路宽，由它进去的人也多；引到生命的，那门窄，那路狭小，找着的人也少。（马太福音7：12—14；路加福音13：23—24）
此外，在以西结书和约翰的启示录，经上大量论述了新耶路撒冷的门和新圣殿的门，这些门无非表示进入天堂的入口。
【创22:18】并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。’”
并且地上万族都必因你的种得福表所有具有良善之人的救恩。因为你听从了我的声音表通过主的人性本质与其神性本质的融合。
得福指富有属天和属灵之善，在此指得救，因为所论述的是那些得救的人（得福的意义非常广泛）；种指仁之信；地上万族指那些具有良善的人。
主在地上的国是由所有具有良善的人组成的，尽管他们分散在全地，但仍为一。同各个部位构成一个身体。主在天上的国也是这样。在那里，整个天堂呈现为一个完全的人，因此也被称作大人。人体的各个部位都与天上的各个社群相对应。
主在地上的教会也一样。地上的教会就像心与肺，而那些教会之外的人则类似人体中那些靠心肺支撑和存活的部位。若非地上某个地方存在一个教会，人类便无法生存，就像人体离了心肺无法生存一样。正因如此，每当教会因仁爱荡然无存而终结，不再是一个教会时，按照主的旨意，总有一个新教会兴起。例如，当被称作人（亚当）的上古教会灭亡时，主便创造了名为挪亚的教会，该教会就是大洪水后的古教会。当这个教会堕落，不再是一个教会时，以色列人的代表性教会就建立了。当该教会完全灭绝时，主就降世，再次建立一个新教会。主这样做的目的，是为了天堂与人类可以通过教会结合。这也是地上万族都必因你的种得福这句话的意思。
因为你听从了我的声音表通过主的人性本质与其神性本质的融合。听从声音表祂经历终级试探，因而将祂的人性本质与其神性本质融合起来。主通过不断试探和胜利将其人性与其神性，并其神性与其人性融合起来；祂凭这种融合拯救人类。人类由此拥有一切救恩。人们普遍认为，父差子忍受最严酷的痛苦，甚至承受十字架的死亡；因此，祂因看见子的十字架受难和功德而仁慈地对待人类。但谁都能知道，耶和华并非因看见子而有仁慈，因为祂就是仁慈本身。不过，关于主降世的奥秘是：在祂自己里面，祂将神性与人性，并人性与神性融合起来，这种融合只能通过最严酷的试探才能成就。只有凭借这种融合，救恩才有可能临到不再有属天和属灵之善，甚至不再有属世之善存留的人类身上。正是这种融合拯救了那些具有仁之信的人。
【创22:19】于是亚伯拉罕回到他仆人那里，他们一同起身往别是巴去，亚伯拉罕就住在别是巴。
于是亚伯拉罕回到他的少年人那里表与祂先前的理性再度联结。他们起身表提升到更高程度。一同往别是巴去表在仁与信的教义上的发展，这教义就是神性，人类理性与之联结。亚伯拉罕就住在别是巴表主就是那教义本身。
少年人指先前的或纯人类理性，该理性要服侍神圣理性；回到（他们）那里指被联结起来。当主经历最严厉的试探时，祂便将纯人类理性从祂自己分离出去；试探过后，祂再度将自己与那理性联结起来。
他们起身表提升到更高程度：在圣经中，当提及起身或起来时，它表示某种事物得到提升，在此表示试探过后理性的提升；因为试探过后，理性总是被提升，这就是发生在每个人身上的情形。人在其中得胜的每一个试探都会提升他的心智和构成其心智的事物；因为这试探巩固他的良善与真理，并添加新的良善与真理。
一同往别是巴去表在仁与信的教义上的发展，这教义就是神性，人类理性与之联结。别是巴指仁与信的教义，这教义就是神性，人类理性便与之联结。少年人（或童仆，或家僮）表示人类理性观念；他们一同往别是巴去表示他们与之联结的这个教义是神性。
住在别是巴就是遵守教义，但当论及主时，主就是这教义。在圣经中，教义的全部皆来自主，且关乎主。所论述的主题无非是主及其国度。圣经的内义主要论述了主的神性人，在圣经中凡涉及人的地方，教义都是要敬拜祂、爱祂。
【创22:20】这事以后，有人告诉亚伯拉罕说：“密迦给你兄弟拿鹤生了几个儿子：
【创22:21】长子是乌斯，他的兄弟是布斯和亚兰的父亲基母利，
【创22:22】并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利（彼土利生利百加）。”
【创22:23】这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的。
【创22:24】拿鹤的妾名叫流玛，生了提八、迦含、他辖和玛迦。
这些话以后表涉及教会中人的那些事已经成就。有人告诉亚伯拉罕说表主的直觉。看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子表那些教会外凭良善而具有兄弟情谊的人。长子是乌斯，他的兄弟是布斯和亚兰的父亲基母利；并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利表各种宗教信仰及其敬拜形式。彼土利生利百加表（他们）对真理的情感源于良善。这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的表第二类得救之人。
这些话以后表涉及教会中人的那些事已经成就。话指真实事物。真实事物的原义就被称为话，因此这些话以后表示这些事成就以后。从13节直至本节所论述的主题一直是属灵之人凭主的神性人得救，是教会中那些具有良善之人得救。他们才是那些能变得真正属灵的人，因为他们拥有圣经，从而拥有信之真理。人变得属灵所凭借的，正是与生命之善相联结的教义真理。一切属灵的品质皆源于此。但教会之外的外邦人由于没有圣经，因而没有信之真理，故只要活在人世，尽管具有仁之善，却仍不是真正属灵的，直到他们接受信之真理的教导。由于绝大多数外邦人在世时无法接受教导，故根据主的旨意和怜悯，那些过着彼此仁爱和顺从生活的人会在来世得到指教。到那时，他们很容易接受信之真理，并变得属灵。这就是外邦人在来世的状态和命运。
前文论述了那些教会中凭主的神性人得救的人，故下文直到本章结尾论述那些教会外的人。这些人由亚伯拉罕的兄弟拿鹤的妻子密迦和他的妾流玛给他生的儿子来表示。人若不了解圣经的内义，会以为考虑到成为以撒妻子的利百加，还考虑到彼土利，他的两个孙女就是成为雅各妻子的利亚和拉结，这些话只是讲述了他拉的家谱。圣经中所有名字都表示真实事物。接下来所讲述的这一系列的事涉及主的属灵教会，不过是外邦人中的教会。该教会可追溯到亚伯拉罕的兄弟拿鹤那里，以便所表示的是那些凭良善而具有兄弟情谊的人。
有人告诉亚伯拉罕说表主的直觉：告诉指思考和反思；说指发觉。除了告诉和说以外，所论述的主的反思和直觉无法用历史的形式以任何其它方式来表述出来。此处，反思和直觉本身就是一种内在的告诉和说。
看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子表那些教会外凭良善而具有兄弟情谊的人。因为他拉有三个儿子，亚伯兰，拿鹤和哈兰，他们都拜别神。密迦是哈兰的女儿，后来成了拿鹤的妻子。哈兰在他拉面前死在迦勒底的吾珥。这些地方说明了密迦和拿鹤分别表示什么，密迦表示存在于外邦人中的真理，拿鹤表示他们的良善。
外邦人中存在真理的事实从许多事明显看出来，因为在古代，这些民族具有智慧和聪明。如他们承认一神，并以神圣的方式写下有关祂的事；他们还承认灵魂不朽和死后的生命，以及善者的幸福和恶者的悲惨。此外，他们将十诫作为他们的诫命：敬拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们也不满足于此类的外在事物，而是对内在事物感兴趣。
如今也一样，世界各地的正派外邦人在这类话题上的言谈，有时胜过基督徒的。他们也不只是谈论它们，还照此生活。这些以及许多其它真理就存在于外邦人中，并与他们从那里拥有的良善相结合。他们凭这些真理与良善的结合而处于接受更多真理的状态，因为真理彼此相识，并且很容易联结起来，它们全都彼此关联。正因如此，在世时具有良善的人在来世很容易接受信之真理。他们身上的虚假不会与他们的良善结合，只是以能与之分离的方式附着在它上面。已结合的虚假会存留下来，而仅仅附着的虚假则被分离出去。就在人们认识并接受信之真理的同时，它们便被分离出去。一切信之真理都会移走并分离虚假，直到最后这人憎恶并避开它。密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，他们表示那些教会外凭良善而具有兄弟情谊的人。
长子是乌斯，他的兄弟是布斯和亚兰的父亲基母利；并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利表各种宗教信仰及其敬拜形式。这些名字所表示的事物就是各种宗教信仰及其敬拜形式，这也是创世记5章和11章中的名字所表示的。乌斯和布斯还在耶利米书中被提及（25：20，23），尽管被列在几个其它名字中。乌斯则在耶利米哀歌（4：21）和约伯记（1：1）中进一步被提及。
彼土利生利百加表（他们）对真理的情感源于良善。
这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的表第二类得救之人。因为第八天是下一周的第一天，所以八表示有别于先前事物的某种事物。故它在此表示另一类，正是由于这种含义的缘故，经上才加上这个数字。密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生了他们就表示那些教会外凭良善而具有兄弟情谊的人。此处这句话由于是结论，故除了他们得救的事实外，它还具有这样的含义。
拿鹤的妾名叫流玛表既具有偶像崇拜又具有良善的外邦人。生了提八、迦含、他辖和玛迦表他们的各种宗教信仰，这些人组成第三类得救的属灵之人。
外邦人是由拿鹤的妻子所生的儿子来表示的，而此处，外邦人是由他的妾所生的儿子来表示的。妻子所生的儿子指那些教会外凭良善而具有兄弟情谊的外邦人；而现在这些儿子则指那些教会外既具有偶像崇拜又具有良善的外邦人。因此，后者不象前者那样正统。尽管如此，他们仍是合法的，因为那时，使女或婢女所生的子女被视为合法。区别还是有的。
那时，妻子为生育子女而给丈夫的使女或婢女叫妾，这从拉结的使女辟拉明显可知，她还被称为雅各的妾（创世记35：22）。男人通过使女（或婢女）或妾生育子女在当时是允许的，以便那些教会外的人，以及那些教会中较为低等的人能以这种方式来代表。这个叫流玛的妾之名就体现了这类人的本质，在此指提升，因为这就是流玛这个词的含义。
和由此而来的各种敬拜形式，这些人组成第三类得救的属灵之人。