太初有道，道与神同在，神就是道。这道太初与神同在。万物都是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不领受光。道成了肉身，住在我们里面，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光，充充满满地有恩典，有真理。（约翰福音1：1—5，14）
很少有人知道此处的道（圣言）是什么。道就是主：主的神性人才是道，因为经上说道成了肉身。道因表神性人，故表凡涉及祂、源于祂的一切真理。
关于具体的圣言，每个时代都有，不过，它并非我们现在所拥有的圣经。大洪水前的上古教会另有一本圣经，而大洪水后的古教会则又有一本圣经。后来的圣经是由摩西和众先知所写的，最后的圣经则是由新教会的福音作者所写。每个时代都有一本圣经，天堂与世界凭圣经相通，还因为圣经论述良善与真理，而人凭良善与真理能幸福生活到永远。
大洪水前上古教会的圣经并非书面圣经，而是被揭示给每一个上古教会成员。他们是属天之人，具有对良善与真理的直觉。他们拥有写在心里的圣经。
大洪水后的古教会因是属灵的，他们有一本书面圣经，由历史和预言构成，类似旧约。但随着时间推移，这本圣经遗失了。这些历史被称为耶和华的战争，而预言则被称为作诗歌的（Utterances），可见（民数记21：14，27），那里引用了古圣经。他们的历史是以预言的风格写成的，并且绝大部分是虚构的历史。
所以耶和华的战记上说，苏法的哇哈伯与亚嫩河的河谷，并河谷的斜坡，就是伸展到亚珥居住之地，靠近摩押边界的。（民数记21：14—15）
所以那些作诗歌的说，你们来到希实本，愿西宏的城被修造，被建立。因为有火从希实本发出，有火焰出于西宏的城，烧尽摩押的亚珥和亚嫩河丘坛的主。摩押啊，你有祸了！基抹的民哪，你们灭亡了！他使自己的男子逃奔，女子被掳，交付亚摩利的王西宏。我们射了他们，希实本直到底本尽皆毁灭。我们荒废，直到挪法，这挪法直延到米底巴。（民数记21：27—30）
这些预言和旧约的预言一样，包含天上的奥秘。这不仅从摩西将它们抄录下来，并运用到那时他所写那些事的状态中的事实看出来，还从几乎同样的话出现在耶利米书的事实看出来。
有火从希实本发出，有火焰出于西宏，烧尽摩押的角和哄嚷人的头顶。摩押啊，你有祸了！基抹的人民灭亡了！因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去。（耶利米书48：45—46）
由此还明显可知，那圣经也有内义。
古教会的人拥有预言，这些预言在内义上论述的是主及其国度。可从来自叙利亚的巴兰所说的预言看出来。他的话记录在摩西书中（民数记23：7—10，18—25；24：3—10，15—25），以圣经中其它预言的风格来表述：
我看祂却不在现时，我望祂却不在近处。有星要出于雅各，有杖要兴于以色列，必打破摩押的四角，毁坏舍特之子。（民数记24：17）
这些预言同样被称为诗歌（Parables、Enuntiata或Utterances），因为这些话同样用来描述民数记中（23：7，18；24：3，15，20）那些预言。
此后，犹太教的圣经同样是以代表物和有意义的符号写成的，以便它可以拥有天上的内义在其中，因此凭借圣经，一种沟通可以存在，并且主在天上的国也可以与主在地上的国联结起来。
新约圣经，由主通过神性说话，故祂所说的一切都是神性事物。
概览
下面论述的是一个新属灵教会，在前教会气绝后，便由主兴起；还论述了那些属于该教会的人对信的接受。撒拉在此指气绝的神性真理；埋葬指再次兴起；以弗仑与赫人指那些接受该教会的良善与真理之人；幔利前面的麦比拉指重生；迦南地的希伯仑指一个新教会。
1至3节论述的是气绝的真理；主又建立了一个新教会（4节）；祂被欣然接受（5，6节）；喜乐由此升起（7，12节）；他们最初的状态是模糊的，因为他们以为仁之善与信之真源于他们自己（8—11，14—15节）；但他们被教导，善与真并非源于他们自己，而是源于主（13节）；他们以这种方式被救赎（16节）；并重生（17，18节）；因此，一个新教会形成了（19节）；是由外邦人形成的（20节）。
【创23:1】撒拉享寿一百二十七岁，这是撒拉一生的岁数。
撒拉活了表就神性真理而言，该教会之前的状态。一百二十七岁表它们的完结。这是撒拉一生的岁数表当地上尚有神性真理存留之时。
此处活了因涉及整个生命周期，故表示状态；由于下面几节论述教会，因此活了表教会的状态。
撒拉在世时作为亚伯拉罕的妻子，代表主的与其神性良善结合的神性真理。真理若非来自主，就不是真理。
若不是从天上赐的，人就不能得什么。（约翰福音3：27）
离了我，你们就能作什么。（约翰福音15：5）
圣经中的一切代表物在至高意义上都关乎主；圣经的生命源于此。
一百二十七岁表它们的完结：一百指完满；二十或十的两倍也指完满；七指神圣之物。
它们的完结，是教会状态的终结。因为教会所经历的各阶段好比人的各个年龄段。第一个年龄段是童年，第二个是青少年，第三个是成年，第四个是老年；老年就被称为终结。教会的各阶段还好比一年四季，第一是春季，第二是夏季，第三是秋季，第四是冬季；最后一个季节就是一年的终结。教会的各阶段又好比一天中的各时辰，第一是黎明，第二是正午，第三是傍晚，第四是夜间；最后一个是终结。
那些属教会的人所具有的良善与真理便以这种方式减少。当良善与真理荡然无存时，教会就迈入老年，或冬天，或夜晚。
这是撒拉一生的岁数表当地上尚有神性真理存留之时：岁或年指教会自始至终的整个时期；岁数或年数指各个时期，因而在此表示神性真理荡然无存的终了之时。
耶和华膏了我，叫我传好消息给困苦的人；差遣我包扎心碎的人，报告被掳的得释放，被囚的得开释；报告耶和华的喜年，和我们神报仇的日子。（以赛亚书61：1—2）
这论及主的到来。耶和华的喜年表新教会的时间。
报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。（以赛亚书63：4）
这也论及主的到来。救赎之年表新教会的时间。
这是耶和华的报仇之日，也是为锡安争辩的报应之年。（以赛亚书34：8）
这个时间还被称为追讨之年，
在追讨之年，我必使灾祸临到亚拿突人。（耶利米书11：23）
我必使追讨之年临到摩押。（耶利米书48：44）
过了多日，你必被差派。到末后之年，你必来到脱离刀剑之地，就是从多民中招聚出来之人的地，到以色列常久荒凉的山上。（以西结书38：8）
末后之年表教会的末期，这时，教会已不再是教会，那些以前属教会的人被弃绝，从其它地方来的人则被接受。
主对我这样说，一年之内，照雇工的年数，基达的一切荣耀必消没。（以赛亚书21：16）
这也表示末期。
你因流了人的血，就为有罪；又因你所造的偶像，就玷污自己；使你的日子临近，你到了你的年岁；所以我叫你受列族的凌辱和各地的讥诮。（以西结书22：4）
到了年岁表到了主离弃教会的终了之时。
现在耶和华宣告说，三年之内，照雇工的年数，摩押的荣耀与他的群众必被藐视，余剩的人甚少无几。（以赛亚书16：14）
三年之内也表前教会的终结。三既表终结，也表开始。
七，以及七十也有同样的含义。所以，在以赛亚书，经上说：
到那日，推罗必被忘记七十年，照着一王的年日；七十年终了之后，推罗必像妓女所唱的歌。七十年终了以后，耶和华便眷顾推罗，使她再得妓女的淫资。（以赛亚书23：15—17）
七十年表整个时期，从教会开始之时直到它气绝之时，这也是一王的年日，因为王表教会的真理。犹太人被掳的七十年也涉及类似的事。在耶利米书，论到被掳的，经上同样说：
这些民族要服事巴比伦王七十年；七十年满了以后，我必刑罚巴比伦王和那民族的罪孽，这是耶和华说的。（耶利米书25：11—12；29：10）。
岁或年，以及岁数或年数表教会的整个时期，或它持续的时间。
看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路；你们所寻求的主，立约的使者，就是你们所仰慕的，必忽然进入祂的殿；看哪，祂快乐要来到，这是万军之耶和华说的；祂来的日子，谁能当得起呢？那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛上古之日、古时之年。（玛拉基书3：1—2，4）
这论述的是主的到来。上古之日表上古教会；古时之年表古教会；犹大的供物表出于属天之爱的敬拜；耶路撒冷的供物表出于属灵之爱的敬拜；显然，此处并非指犹大，也不指耶路撒冷。
我追想上古之日，古时之年。（诗篇77：5）
此处上古之日和古时之年同样表这两个教会。
你当追想上古之日，思念历代之年。问你的父亲，他必指示你；问你的长者，他们必告诉你。至高者将地业赐给列族，将世人分开。（申命记32：7—8）
岁或年和岁数或年数表教会的全部时期，
耶和华啊，我听见你的名声，就惧怕。耶和华啊，求你在这些年间复兴你的作为，在这些年间显明出来；在发怒的时候以怜悯为念。神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。（哈巴谷书3：2—3）
这论及主的到来。在年间表在时间的完满中，至于何谓时间的完满。
由于当用来论及主在地上的国度，教会时，岁或年和岁数或年数表从开始到结束的全部时期，所以当论及主在天上的国度时，它们表示永恒之物。
我的神啊，你的年数世世无穷。你就祂，你的年数没有穷尽！你仆人的子孙要长存，他们的种要坚立在你面前。（诗篇24，27—28）
你要加添王的寿数，他的年岁必存到世世；他必永远住在神面前。（诗篇61：6—7）
此处年岁表永恒之物，因为这些话论述的是主及其国度。
把献为燔祭和祭物的一岁羊羔（利未记12：6；14：10；民数记6：12；7：15，21，27，33，39，45，51，57，63，69，75，81等）表主国度中纯真的属天之物，这属天之物是永恒的。由于这个原因，一岁牛犊的燔祭在弥迦书中被提及，因为它是最蒙悦纳的（弥迦书6：6）。
岁或年并非表示一年。一年在尘世中是时间，故他们具有涉及教会各个状态，以及涉及天堂各个状态的永恒之物。
【创23:2】撒拉死在迦南地的基列亚巴，就是希伯仑，亚伯拉罕为她哀恸哭号。
撒拉死表信之真理的黑夜。在基列亚巴，就是迦南地的希伯仑表在教会。亚伯拉罕为撒拉哀恸哭号表主的悲痛状态。
撒拉死表信之真理的黑夜。当论及教会时，死（dying）、死人（dead）和死亡（death）这些词表示教会的末期，这时，一切信，就是仁已经气绝，因为这个时期在圣经各处都被称为夜。死（dying）表不再是它曾经的样子。撒拉指神性真理。
在基列亚巴，就是迦南地的希伯仑表在教会：基列亚巴指教会的真理；迦南地的希伯仑指教会的良善。在圣经，尤其在预言部分，凡论述真理的地方，也会论述良善，因为圣经的一切事物中都有天上的婚姻。此处提及基列亚巴时，也提及迦南地的希伯仑。迦南地表主的国度，那地的居所就是各种代表物。
关于基列亚巴，就是希伯仑，它是亚伯拉罕、以撒和雅各所住的地区。
亚伯拉罕来到希伯仑幔利那里居住。（创世记13：18）
雅各来到他父亲以撒那里，到了基列亚巴的幔利，乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方；基列亚巴就是希伯仑。（创世记35：27）
雅各也住在那里，这从约瑟的父亲派他到他哥哥那里，于是打发他出希伯仑谷明显可知（创世记37：14）。
随着时间推移，每个教会都会衰退，直到根本不再有任何信和仁，这时它就被摧毁了。这由基列亚巴，就是希伯仑来代表，这时，这个地方被亚衲人占据，而亚衲人表示可怕的虚假信念。它被亚衲人占据（民数记13：21，22；约书亚记11：21；14：15；15：13，14；士师记1：10）。教会的终结或完结及其毁灭由约书亚彻底毁灭那地方代表（约书亚记10：36，37；11：21）；亚衲人被犹大和迦勒击杀（士师记1：10；约书亚记14：13—15；15：13，14）。一个新教会的再度建立由分给迦勒为产业的希伯仑，包括田地和村庄来代表（约书亚记21：12）。但这城本身却变成逃城（约书亚记20：7；21：13）；给了祭司亚伦子孙的城（约书亚记21：10，11）；犹大的产业（约书亚记15：54）。
希伯仑代表主在迦南地的属灵教会。大卫照耶和华的吩咐上希伯仑，在那里受膏作了犹大家的王；后来；后来他在那里统治了七年零六个月，又去往耶路撒冷，占领锡安（撒母耳记下2：1—11；5：5；列王纪上2：11）；就在这时，主的属灵教会才第一次开始由耶路撒冷来代表，而祂的属天教会则由锡安来代表。
亚伯拉罕为撒拉哀恸哭号表主的悲痛状态，主因教会的信之真理处于黑夜而悲痛。亚伯拉罕指主。哀恸哭号表悲痛的状态，哀恸涉及因教会的良善处于黑夜而引发的悲痛，哭号则涉及因真理而引发的悲痛。这两节论述了教会的终结，仁爱不复存在之时，就是教会的终结之时。教会的终结在圣经多处有所论述，尤其在先知书和启示录。主也在福音书中大量描述，并称其为世代的末了，以及黑夜。
对所有教会来说，一开始，教会都视仁爱为根本。那时，人人都视他人为自己的兄弟，并因良善而感动，不是为他自己的缘故，而是为邻人、团体、主的国度，尤其主自己的缘故。但随着时间推移，仁爱开始变得冷淡，不复存在。后来，彼此的仇恨开始进入，尽管这仇恨并未显于表面，因为在文明社会，人们服从法律，服从克制他们的外在约束，但仇恨仍从内心滋生出来。克制他们的外在约束源于我欲和物欲，就是对荣耀、显赫的热爱，对财富和带来财富的权力的热爱。对邻人的仇恨就隐藏在这些爱欲下面：人们渴望控制所有人，占有他人的一切事物。当这些欲望遭到反对时，这种人就心怀对那邻人的蔑视，行报复，以毁灭他为乐。当教会终结时，其仁爱最终会堕入此类事中。
大洪水之时的上古教会就是这样灭绝的，大洪水后的古教会、名为希伯来教会的第二代古教会，以及最后的犹太教同样是这样灭绝的。不过，犹太教绝不是一开始拥有仁爱的教会，只不过是教会的代表。它的作用就是通过代表物与天堂保持联系，直到主降世。此后一个新教会由主建立，该教会被称为外邦人的教会，是一个内在教会。因为那时，内在真理已被主揭示出来。然而如今，连这个教会也走到尽头，仁爱不复存在。
除了这些教会外，还有很多其它教会也是这样衰退并自我毁灭的，只是在圣经中没有具体的描述。
【创23:3】后来亚伯拉罕从死人面前起来，对赫人说：
亚伯拉罕起来表提升。从他的死人面前表在那黑夜（的状态）。向赫人讲话，说表那些即将具有一个新的属灵教会之人。
起来含某种提升，此在指从悲痛中提升。因为一个新教会即将取代灭亡的前教会得以建立。
向赫人讲话，说表那些即将具有一个新的属灵教会之人。迦南地有许多居民，他们在圣经各处被一一列举出来，其中就有赫人。凡属古教会的人都承认仁爱是首要事物，其所有教义都关乎仁爱或生活。那些钻研信之教义的人被称为迦南人，并与迦南地的其他居民分开（民数记13：29；）。
在迦南地的这些居民中，赫人算是比较好的。亚伯拉罕就住在他们中间，后来以撒和雅各也是，并且在那里还有他们的埋葬地；而且他们对待亚伯拉罕极为敬重和谦逊，这从本章有关他们的记载很明显地看出来（尤其5—6，10—11，14—15等节）。由于赫人是正直的民族，故他们表这个属灵教会的真理。但是，和古教会的其他人一样，随着时间推移，他们开始从仁爱或信之良善堕落；这解释了为何后来他们也表示教会的虚假（如以西结书16：3，45等）。然而，赫人仍算得上是更可敬的。亚比米勒（撒母耳记上26：6），乌利亚就是一个赫人（撒母耳记下11：3，6，17，21），他的妻子就是给大卫生所罗门的拔示巴（撒母耳记下12：24）。赫表关于生活的外在认知，是构成属灵教会的外在真理。
本节论述的是前教会气绝后主所建立的新教会；接下来的几节论述的是这些人对信的接受。所论述的主题并非赫人中的某个具体教会，而是在前任衰退并终结后，主总体上重新建立的属灵教会。赫人只不过是那些表这种属灵含义的人。它逐渐远离仁爱，并制造邪恶与虚假；那时，教会变得荒凉。一个教会在外邦人中重新建立；以及为何在外邦人中建立的原因。在正经历荒废的教会中，总有作为一个核心的某种教会之物得以保存下来。若世上没有一个教会，人类必要灭亡。教会就是人类中如同心与肺。构成该教会的是仁，而非与仁分离之信。如果所有人都拥有仁爱，那么这个教会必为一，尽管他们的教义和敬拜形式有所不同。在世上，在主教会中的所有人尽管分散在世界各地，但可以说仍构成一个整体。每个教会都有内在与外在之分，这二者一起构成一个教会。
【创23:4】“我在你们中间是外人，是寄居的，求你们在这里给我一块地，我好埋葬我的死人，使她不在我眼前。”
我在你们中间是外人，是寄居的表他们的最初状态，尽管他们不认识主，但主仍能与他们在一起。求你们在你们中间给我一个坟墓作产业表他们能够重生。我好从我面前埋葬我的死人表主就这样从盛行在他们中的黑夜里显现并升起。
因为此处论述的是一个新教会，本节则论述这个教会的最初状态。首先，他们不认识主，但由于他们过着良善与仁爱的生活，所以他们是主能与之同在的那种人。因为主在良善，因而在公义公平，并进一步在高尚体面中与人同在（高尚是一切美德的总和，体面不过是高尚所取的形式）。这些就是依次相随的各种良善，是主在人里面将良善，将聪明智慧建于其上的各个层面。然而，对那些不具有这些良善，他们里面无法被植入天上的任何事物。主是照着良善的性质而临在的。而该良善的性质则取决于能植入信之真理的纯真、爱与仁的状态。
求你们在你们中间给我一个坟墓作产业表他们能够重生。坟墓表生命，在反面意义上则表死亡或地狱。拥有圣经内义的天使对死亡没有任何概念，故对坟墓也没有任何概念。他们只会理解为生命的延续，而不是坟墓。人的灵会复活，而肉体则会被埋葬。埋葬因表复活，故也表重生。重生是人的首次复活，因为重生后，他的旧我就死了，而新我则复活。正是经由重生，人才从一个死人变成一个活人；坟墓在内义上的含义即源于此。当坟墓的概念出现时，重生的概念就会进入脑海。
在反面意义上，坟墓表死亡或地狱。这因恶人不会复活而是会死亡。因此，当论述恶人，提及坟墓时，是地狱的概念。
坟墓表复活，也表重生。
所以你要发预言，对他们说，主耶和华如此说：我的民哪，看，我必开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，领你们进入以色列地。我的民哪，我开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，你们就知道我是耶和华。我必将我的灵放在你们里面，你们就要活了，我将你们安置在自己的土地上。（以西结书37：12—14）
此处先知指的是要活过来的骨头，在内义上论述的是重生。他论述的是重生，因为经上说我必将我的灵放在你们里面，你们就要活了，我将你们安置在自己的土地上。坟墓在此表旧我及其恶与假，而开坟墓并从坟墓中出来指重生。因此，当重生的概念进入时，坟墓的概念就消失了。
坟墓也开了，已睡圣徒的身体，多有起来的。到主复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现（马太福音27：52，53）由于主的复活而复活，在更内层的意义上则体现了每个个体的复活。主使拉撒路从死里复活（约翰福音11：1等）同样体现了一个新教会通过外邦人兴起。主所行的一切神迹因都是神性，故也体现了其教会的状态。被抛在以利沙坟墓里，一碰到先知的骸骨就复活的那人（列王纪下13：20，21）也表示类似的事，因为以利沙代表主。
由于埋葬一般表复活和每个个体的复活，所以古人特别关心他们的葬礼和所埋的地方。例如，亚伯拉罕要被葬在迦南地的希伯仑，以撒和雅各，以及他们的妻子也是（创世记47：29—31；49：30—32）；约瑟的骸骨要从埃及被带到迦南地（创世记50：25；出埃及记13：19；约书亚记24：32）；大卫和他以后的列王要葬在锡安（列王纪上2：10；11：43；14：31；15：8，24；22：50；列王纪下8：24；12：21；14：20；15：7，38；16：20）。迦南地和锡安表主的国，埋葬表复活。不过，谁都能清楚看出，就复活而言，地方本身一点用处没有。
埋葬表复活得生命。如不可哀悼或葬埋恶人，而是把他们抛散出去（耶利米书8：2；14：16；16：4，6；20：6；22：19；25：33；列王纪下9：10；启示录11：9）；已埋的恶人要从坟墓中取出来（耶利米书8：1，2；列王纪下23：16—18）。然而，在反面意义上，坟墓表死亡或地狱（以赛亚书14：19—21；以西结书32：21—23，25，27；诗篇88：5，6，11，12；民数记19：16，18，19）。
我好从我面前埋葬我的死人表主就这样从盛行在他们中的黑夜里显现并升起：埋葬指复活。死人指黑夜的状态，是无知的状态，当主得到承认时，对人来说，主就是从这种状态中显现并升起的。祂与正在重生的每个人一同复活。
【创23:5】赫人回答亚伯拉罕说：
【创23:6】“我主请听。你在我们中间是一位尊大的王子，只管在我们最好的坟地里埋葬你的死人，我们没有一人不容你在他的坟地里埋葬你的死人。”
赫人答复亚伯拉罕，对他说表新教会成员的一种互动状态。请听表接受。我主，你在我们中间是神的王子表主的神性良善与真理同他们在一起。只管在我们上等的坟墓里表乐意重生。埋葬你的死人表他们要从黑夜里出来并被提升进入生命。我们没有一人不容你在他的坟墓里表他们全都预备好接受重生。埋葬你的死人表为了让他们能从黑夜里出来并被提升。
赫人指那些具有新的属灵教会之人。
我主，你在我们中间是神的王子表主的神性良善与真理同他们在一起。当论述的主题是良善时，经上就用主这个词。在旧约，主有时被称为耶和华，有时被称为神，有时被称为耶和华神，有时被称为主耶和华（LordJehovih），有时被称为万军之耶和华（JehovahZebaoth），这是只有通过内义才能知晓的隐藏。当论述的主题是爱的属天之物时，经上就用耶和华；但当论述的主题是信的属灵之物，或真理时，经上就用神；当这二者一起被论述时，经上就用耶和华神这两个名。然而，当论述的主题是良善的神性大能，全能时，经上就用万军之耶和华（JehovahofHosts或JehovahZebaoth或JehovahofArmies），以及主，以致万军之耶和华这两个名和主这个名具有相同的含义。
此处我主在内义上表示主的良善。神的王子表主之真理的力量。
在旧约，万军之耶和华和主具有同样的含义，
万军之耶和华的热心必成就这事；主使一言入于雅各，落在以色列身上。（以赛亚书9：7—8）
强暴王必辖制他们。这是主万军之耶和华说的。（以赛亚书19：4）
万军之耶和华说，看哪，你们所寻求的主，甚至立约的使者，就是你们所仰慕的，必忽然进入他的殿；看哪，祂快要来到。（玛拉基书3：1）
我观看，见主坐在高高的宝座上抬起；其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：彼此呼喊说，圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华。我有祸啦！我完啦！因我眼见大君王万军之耶和华。我又听见主的声音。（以赛亚书6：1，3，5，8）
由此明显可知万军之耶和华和主具有相同的含义。
但当寻求并哀求全能的帮助时，经上就用主耶和华（LordJehovih）这个名。
对犹大的城邑说，看哪，你们的神！看啊，主耶和华必像大能者临到，祂的膀臂必为祂掌权。祂的赏赐在祂那里，祂的报应在祂面前。祂必像牧人牧养自己的羊群。（以赛亚书40：9—11）
当寻求这种帮助时，经上就用主耶和华这个名（以赛亚书25：8；40：10；48：16；50：4—5，7，9；61：1；耶利米书2：22；以西结书8：1；11：13，17，21；12：10，19，28；13：8，13，16，18，20；14：4，6，11，18，20，21；弥迦书1：2；诗篇71：5，16等）。
此外，在旧约，主所涉及的，和耶和华所涉及的一样，当论述良善时，经上就用主。故主也同样有别于神。同耶和华有别于神一样。
耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主。（申命记10：17）
你们要称谢万神之神，因祂的慈爱永远长存！你们要称谢万主之主，因祂的慈爱永远长存！（诗篇1—3）
但在新约，无论福音还是启示录，经上从未提及耶和华，而是用主这个名来代替耶和华。
耶稣回答说，第一要紧的就是，以色列啊，你要听！主我们神是独一的主；你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。（马可福音12：29—30）
以色列啊，你要听！耶和华我们的神是独一的耶和华；你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。（申命记6：4—5）
此处很明显，经上用主代替了耶和华。
我观看，见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上；宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛；他们说，圣哉，圣哉，圣哉，主、全能的神。（启示录4：2，6，8）
我观看，见主坐在高高的宝座上抬起；其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：彼此呼喊说，圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华。（以赛亚书6：1，3，5，8）
此处经上用主代替耶和华，用主、全能的神代替万军之耶和华。四活物就是撒拉弗或基路伯，以西结书（1：5，13—15，19等；10：15）。在新约，主就是耶和华。
主的使者向撒迦利亚显现。（路加福音1：11）
主的使者用来代替耶和华的使者。
他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。（路加福音1：16）
归于主他们的神用来代替归于耶和华神。
祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把大卫的宝座给祂。（路加福音1：32）
主神在此用来代替耶和华神。
马利亚说，我的灵魂尊主为大；我灵以神我的救主为乐。（路加福音1：46—47）
此处主也用来代替耶和华。
撒迦利亚就预言说：主以色列的神是应当称颂的。（路加福音1：68）
主神用来代替耶和华神。
有主的使者站在牧羊的人旁边，主的荣光四面照着他们。（路加福音2：9）
主的使者和主的荣光用来代替耶和华的使者和耶和华的荣光。
奉主名来的，是应当称颂的！（马太福音21：9；23：39；路加福音13：35；约翰福音12：13）；
奉主名用来代替奉耶和华的名。此外还有许多其它经文（如路加福音1：28；2：15，22—24，29，38，39；5：17；马可福音12：10，11）。
人们之所以称耶和华为主：若主在世时，他们被告知主就是旧约中经常提及的耶和华，他们必不接受；而且，就其人性而言，直到主将人性本质与神性本质完全融合起来，祂才成为耶和华。终级试探，是十字架受难过后，完全的融合（fullunition）才得以实现；正因如此，复活之后，门徒就一直称祂为主（耶和华）（约翰福音20：2，13，15，18，20，25；21：7，12，15—17，20；马可福音16：19，20）；多马说：我的主，我的神（约翰福音20：28）。由于主是旧约中经常提及的耶和华，故祂也对门徒说：
你们称呼我老师，称呼我主，你们说的不错，我本来就是。（约翰福音13：13—14，16）
这些话表示祂就是耶和华神，因为祂在此就良善而言被称为主，就真理而言被称为老师。主就是耶和华，这也是使者对牧羊的人所说这些话的意思：
今天为你们生了救主，就是主基督。（路加福音2：11）
基督用来代替弥赛亚、受膏者和大君王；主用来代替耶和华：基督与真理相关，主与良善相关。人若不仔细研究圣经，就不可能知道这一点。他必和其他人一样，以为我们的救主就叫主，因为这是用来向祂表示尊敬的日常用语。而祂被如此称呼，因祂就是耶和华。
只管在我们上等的坟墓里表乐意重生：挑选（choosing）、选择（choice）或上等（choicest）指想要或中意之物；坟墓指复活和重生。
埋葬你的死人表他们要从黑夜里出来并被提升进入生命：埋葬指复活，或被提升进入生命；死人指信之良善与真理的黑夜。
我们没有一人不容你在他的坟墓里表他们全都预备好接受重生：坟墓指重生；没有不容指接受的意愿。
埋葬你的死人表为了让他们能从黑夜里出来并被提升：它们指就信之良善与真理而言，从黑夜里被提升。
【创23:7】亚伯拉罕就起来，向那地的赫人下拜，
【创23:8】对他们说：“你们若有意叫我埋葬我的死人，使她不在我眼前，就请听我的话，为我求琐辖的儿子以弗仑，
亚伯拉罕就起来，下拜表主因被如此友善接受而喜悦。向当地的百姓赫之子表被那些属于这个新的属灵教会之人（接受）。与他们交谈说表对于他们的思考和直觉。你们若有意表若由于发自内心的对真理的情感。叫我从我面前埋葬我的死人表他们愿意从黑夜里出来并复活。就请听从我表他们要顺从。为我求琐辖的儿子以弗仑表那些能接受信之良善与真理的人。
起来暗含某种提升，因为心智因欢欣喜悦而得以提升，故经上在此说他起来；亚伯拉罕指主。下拜是表达谦卑和喜悦的身体动作，在此表达了因被友善接受而喜悦，
向当地的百姓赫之子表被那些属于这个新的属灵教会之人（接受）：百姓指那些由真理所主导的人，因而指那些属灵之人；地指教会；赫之子指那些属于新的属灵教会之人。在圣经中，当地的百姓有时在论述以色列和耶路撒冷的地方被提及，这些人在内义上指属灵教会，或那些属灵教会的人，因为以色列和耶路撒冷就表示属灵教会。然而，当论述犹大和锡安时，经上就用民族这个词。民族表属天教会，因为犹大和锡安就表示属天教会。
当论述以色列和耶路撒冷，因而论述属灵教会时，经上就说当地的百姓（即这地或那地的百姓，thepeopleoftheland）。
你要对这地的百姓说，主耶和华论耶路撒冷的居民和以色列的土地如此说：他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶；因她的地必然荒废；有居民的城市必变为荒废，这地必成为荒凉。（以西结书12：19—20）
此处耶路撒冷和这地的百姓在内义上表示属灵教会；饭和水表仁与信，或善与真；这地表教会本身，经上说它的良善变为荒废，它的真理成为荒凉。
以色列家必葬埋歌革和他的群众，他们必用七个月洁净这地；那地所有的百姓都必葬埋他们。（以西结书39：11—13）
歌革表脱离内在的外在敬拜，是偶像崇拜；以色列家表属灵教会的良善；那地的百姓表它的真理；那地表教会本身。迦南地代表主的国度，因而代表教会，主在地上的国就是教会。
这地所有的百姓都要奉上这捐献物给以色列的君王；当日，王要为自己和全地百姓预备一头公牛作赎罪祭。安息日和月朔，这地的百姓要在这门口下拜；在各指定的节期，这地的百姓要进入。（以西结书45：16，22；46：3，9）
这论及新耶路撒冷，论及主的属灵国度，其中的人在此被称为这地的百姓。君王指出自主的神性真理。
经上之所以用赫之子这个词，子表真理。真理归于那些属灵之人，因属灵之人经由真理被引入良善，经由信被引入仁。因为他们行善是出于对真理的情感（他们只知道这就是良善，因为他们就是如此被教导的）。他们的良知也就建立在这些信之真理之上。
与他们交谈说表对于他们的思考和直觉。交谈和说指思考并发觉。
你们若有意表若由于发自内心的对真理的情感。在圣经的许多经文中，都提到心意或尽心尽性，这表示用全部的意愿和智力。人拥有两种能力，即意愿和智力，并且意愿与理解力分离。我们全都能理解善与真，却意愿恶与假。人类起初是以这样的方式被造的，他的意愿和智力要成为一体，因此他不可思想这事，却意愿那事，也不可意愿这事，却思想那事。这就是属天之人所具有的状态，这在被称为亚当的属天教会也是如此。但对于属灵之人，这两种能力是彼此分离的，理解力和意愿是彼此分离的。主改造的是属灵之人的理解力，是其心智的理解力部分，然后在这理解力部分形成一个新意愿和一个新理解力。在该理解力部分，从主所接受的新意愿就是那被称为心的，而新理解力则是那被称为意（soul）的。当经上说尽心尽性（withalltheheartandwithallthesoul）时，意思是说用全部的意愿和全部的理解力。
这就是摩西书中尽心尽性（heartandsoul）所表示的：
你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。这些话都要记在心上。（申命记6：5）
以色列啊，现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，遵行祂的道，爱祂，尽心尽性事奉耶和华你的神。（申命记10：12；11：13）
耶和华你的神今日吩咐你行这些律例典章，所以你要尽心尽性谨守遵行。（申命记26：16）
大卫对所罗门说，耶和华必成就向我所应许的话，说，你的子孙若谨慎他们所行的路，尽心尽意、诚诚实实地行在我面前，就不从你那里断人坐以色列的宝座。（列王纪上2：4）
你要尽心、尽性爱主你的神。（马太福音22：37；马可福音12：29，30）
这个词同样用来论及耶和华，因为对教会成员而言，属于意愿的对良善的情感和属于理解力的对真理的情感就源于主。如
我要为自己立一个忠心的祭司，他必照我的心意而行。（撒母耳记上2：35）
我必欢喜施恩与他们，要尽心尽意、诚诚实实将他们栽于此地。（耶利米书32：41）
在圣经的其它地方，尽性或尽意（soul）表对真理的情感。
夜间，我尽性渴慕你，我中的灵切切寻求你，因为你在地上行审判的时候，世上的居民就学习公义。（以赛亚书26：9）
此处尽性（soul）表对真理的情感；灵表对良善的情感。审判论及真理，公义论及良善。
愚顽人必说愚顽话，使饥饿的灵魂（soul）肚子空空，使口渴的灵魂无所可喝。（以赛亚书32：6）
愚顽人使之肚子空空的饥饿的灵魂表对良善的渴望；使之无所可喝口渴的灵魂表对真理的渴望。
他们的灵魂必像浇灌的园子，疲乏的灵魂，我使他饱饫；一切愁烦的灵魂，我使他满足。（耶利米书31：12，25）
此处灵魂表对良善与真理的情感。
她所有的人民都叹息，寻求食物；他们用美物换粮食，要救性命（soul）。救我性命的保惠师离我甚远。我的儿女孤苦。我招呼我所亲爱的，他们却愚弄我。他们为自己录求食物救性命。（耶利米哀歌1：11，16，19）
性命（soul）表对良善与真理的情感之生命；食物表智慧和聪明。
有意（soul）表发自内心的对真理的情感，因为并非发自内心的对真理的某种情感是存在的。如出于我欲，是渴望凌驾于他人之上的情感；出于物欲，是喜爱获取利益的情感；还有出于喜爱邀功的情感。对真理的情感以同样的方式源于这些爱，但它们并非纯正的情感。它们出自肉体的情欲（thewilloftheflesh），而非发自内心。凡发自内心的皆来自主。此外，在圣经中，性命或灵魂（soul）在普遍意义上表示一切生命。就普遍意义而言，性命或灵魂（soul）构成那另外的事物从中拥有其存在和生命之物。因此，肉体的性命或灵魂就是它的灵，因为肉体由此拥有生命。然而，灵的性命或灵魂是其更为内在的生命，灵便从该生命拥有智慧和聪明。
叫我从我面前埋葬我的死人表他们愿意从黑夜里面出来并复活：埋葬指复活；死人表示信之良善与真理的黑夜。
就请听从我表他们要顺从。听指听从或顺从。
为我求琐辖的儿子以弗仑表那些能接受信之良善与真理的人。要埋葬撒拉的田地和田中的洞就是以弗仑的；由于埋葬表重生，故可知，以弗仑表示那些能接受信之良善与真理的人。赫人也代表这种人，因为他们和以弗仑同属一个城市，是他的同胞。求在此表示预备接受。
【创23:9】把田头上那麦比拉洞给我。他可以按着足价卖给我，作我在你们中间的坟地。”
让他把他那麦比拉洞给我表他们所具有的信之模糊。田头上的表很少有教会的地方。按着足额的价银表藉着真理的救赎。他可以卖给我，使我在你们中间有坟墓为产业表就这样通过重生而拥有。
让他把他那麦比拉洞给我表他们所具有的信之模糊。洞指模糊；麦比拉指处于模糊状态的信仰。洞表模糊，因它是一个充满阴暗的地方；当提及山洞时（如创世记19：30，那里提到罗得住在山洞中），它表示良善的模糊；而当提及田中的麦比拉洞时，它表示真理的模糊。此处由于经上提到的是麦比拉洞，而麦比拉就是那尽头有洞的田地，故此处所表示的是真理的模糊，信的模糊。麦比拉表处于模糊状态的信。
那些正经历重生，并变得属灵之人处于真理的最大模糊中。对他们来说，良善的确从主流入进来，但所流入的真理却没有那么多。因此，人所具有的平行和对应关系存在于主与良善之间，而非主与真理之间。其主要此处所论述的这些人并不知道何为良善；即便知道，他们也不会发自内心相信。只要他们的良善处于模糊状态，他们的真理也会处于模糊状态，因为一切真理皆源于良善。或说得更清楚一些，他们只是隐隐约约知道主是良善本身，并且凡属对主之爱和对邻之仁的一切皆为良善，凡肯定并确认这一点的一切皆为真理。他们甚至心存质疑，并使得推理涌入进来，反对这些事。只要他们处在这种状态，来自主的真理之光就无法流入进来。他们甚至视主为另外一个人，而不是视祂为神；他们出于某种世俗之爱来思想对祂的爱。他们几乎不知道何为源于对邻之仁的真正情感，甚至不知道何为仁爱，何为邻人。然而，这些都是基本要素。属灵之人所在的模糊何等之大，这种模糊在重生之前更大，这种状态就是此处所论述的主题。
田头上的表很少有教会的地方：（尽）头（end）或边缘指少量；田指教会，以及教会的教义。（尽）头（end）或边缘表少量，这从对圣经中地或陆地（land），土地（ground）和田地（field）的描述明显看出来。它们的中间部分表示大量，而边界表示少量。这种边界还被称为四围或周边（thepartroundabout或circumference），代表物在边界或尽头逐渐消失；因此田头在此表很少有教会的地方。
按着足额的价银表藉着真理的救赎：银指真理；他可以按着足额的价银卖给我或按着足额的价银指购买，在灵义上指救赎。因为属灵之人被说成是用银子买的，他们凭真理得救赎。他们被重生，被引入良善所凭借的是信之真理。因为属灵之人不象属天之人那样具有对良善的直觉；相反，他们通过真理认识良善，此后又通过真理承认它。当他承认并相信后，在他看来，真理就变成良善，他也体验到它就是良善，并且这良善在本质上变得和他所具有的真理一样了。这就是为何属灵之人被说成是凭真理得救赎。然而，良善的品质并非从真理，而是从这品质的良善进入真理的流注生出和产生的。
他可以卖给我，使我在你们中间有坟墓为产业表就这样通过重生而拥有。因为坟墓指重生。
【创23:10】当时以弗仑正坐在赫人中间。于是，赫人以弗仑在城门出入的赫人面前对亚伯拉罕说：
以弗仑正坐在赫人中间表那些能接受信之良善与真理的人。于是，赫人以弗仑回答亚伯拉罕表他们接受的状态。在赫人耳边表顺从。全都由城门出入，表人通过教义而有信。
赫人指那些能接受信之良善与真理的人，新教会能存在于他们身上；在中间指首要的和内在的。
当表示同意时，回答指接受。以弗仑在此被称为赫人，以便作为首的来代表属灵教会。
全都由城门出入，人通过教义而有信：城门（gate）指入口，和门（door）一样；城指信之真理。在古教会，一座城不是由众多个体集合组成的，而是各个独立的宗族共同居住在一起。有共同先祖的宗族组成一座城。拿鹤城（亚伯拉罕的仆人给以撒娶利百加时便来到这城，创世记24：10）就是由那里的拿鹤宗族组成的；撒冷（Shalem），即示剑城（雅各从巴旦—亚兰起行后，便来到这城，创世记33：18；34）则是那里哈抹和示剑的宗族组成的。其它城市也一样。
由于他们从上古之人那里得知各民族和宗族代表天上的各个社群，因而代表爱与仁之物，故当提及城而非宗族，百姓或人民（people）而非民族（nation）时，所表示的是构成信的真理。这也是为何神的城和圣城的真正意义表示对主的信；有围墙的城表信，城门表教义，因为这些事物引向信。在代表性的犹太教也由坐在城门口并在那里审判的士师和长老们来表示。
你们所应当行的乃是以下这些事：各人与邻舍说真话，在城门口按至理判断，作和平的裁判。（撒迦利亚书8：16）
要恨恶邪恶，喜爱良善，在城门口确立公义。（阿摩司书5：15）
城门还表示进入理性心智的地方，理性心智好比一座城。
【创23:11】“不然，我主请听。我送给你这块田，连田间的洞也送给你，在我同族的人面前都给你，可以埋葬你的死人。”
不然，我主请听表前面所描述的最初状态。那田地我给你，其中的洞我也给你表在教会和信仰的事上凭自己预备。在我民的人眼前都给你表照着各人的理解。可以埋葬你的死人表他们可以从黑暗中出来并被提升。
不然，我主请听表前面所描述的最初状态，他们处于信的模糊状态。因为他们不愿听亚伯拉罕提付足额价银（9节）。这（9节）在内义上表示他们要被主救赎，但他们渴望在教会和信仰的事上预备自己，改造自己。不然，我主请听这句话暗含了他们的状态。
田地指教会；田里的洞，指信的模糊；那田地和其中的洞都给你，不接受亚伯拉罕的价银，指不愿被主救赎，而是渴望凭自己实现救赎，从而渴望在这些事上预备自己。这就是所有正被改造并变得属灵之人的最初状态，他们不相信自己被主改造，以为凭的是他们自己；他们以为对良善的一切意愿和对真理的一切思维皆源于他们自己。而且，主将他们保持在这一状态，否则，他们就不能得以改造。若在重生前被告知他们凭自己并不能行出善事，思考真理，他们要么会错误地以为，他们必须等待进入意愿的流注和进入思维的流注，若没有流注，他们就不尝试做任何事；要么错误地以为，若良善与真理来自其它源头，而非他们自己，就没有什么东西会归给他们为公义；要么陷入其它一些错误。因此，他们被允许认为良善与真理源于他们自己。
但他们重生之后，就认识到情况不是这样，原来一切善与真唯独来自主，这种认识逐渐被注入到他们里面；当日益得以完善时，他们还进一步认识到，凡不出自主的都是恶与假。重生之人即便不在今生，也会在来世被引领认识到这一点，而且还会直觉到，因为所有天使都能直觉事情就是如此。一切聪明和智慧皆来自主；人凭自己无法行出任何善事，也无法思考任何真理；尽管如此，每个人都应貌似凭自己行善，而不是停下双手；人若貌似凭自己抵制邪恶，行出良善，就会从主得到一个天堂的自我。
在我民的人眼前都给你表照着各人的理解：眼指理解（seen。）；（我）民的人（sonsofthepeople）指所有人。（我）民的人（sonsofthepeople）就是那些首次被引入真理的人，因为（人）民（people）指那些拥有真理的人；因此，经上没有说在我民的眼前，而是说在我民的人眼前。
可以埋葬你的死人表他们可以从黑暗中提升：埋葬指复活；死人指信之良善与真理的黑夜。
【创23:12】亚伯拉罕就在那地的人民面前下拜，
【创23:13】在他们面前对以弗仑说：“你若应允，请听我的话。我要把田价给你，求你收下，我就在那里埋葬我的死人。”
亚伯拉罕就在那地的人民面前下拜表主因那些新的属灵教会之人的善意而喜悦。对以弗仑说表那些能接受的人所具有的流注。在那地的人民耳边表甚至在教会的真理方面顺从。你若愿意，请听从我表更内在的流注。我要把那田的价银给你，求你收下表来自主的教会真理方面的救赎。我就在那里埋葬我的死人表他们以这种方式摆脱黑夜并被复活。
亚伯拉罕就在那地的人民面前下拜表主因那些属于新的属灵教会之人的善意而喜悦：下拜在此指感到喜悦；亚伯拉罕指主。那地的人民指那些属灵教会的人，前面有相同的话。不过，在那里，经上说的是亚伯拉罕向当地的百姓赫之子下拜（23：7）；之所以加上赫之子这个词，因所指的是最初被引入（真理）的教会成员，他们也由（我）民的人（sonsofthepeople）来表示。但本节所指的是那些正取得进展的人，故经上只是简单地说那地的人民（peopleoftheland），而没有加上赫之子（sonsofHeth）。前一节的意思是主因被友善地接受而喜悦，本节的意思是祂因他们的善意而喜悦。接受首先到来，因接受是理解力的活动；善意（goodwill）随后到来，因善意是意愿的活动。
对以弗仑说表那些能接受的人所具有的流注：说指思考，也指意愿，因而指流入，因为这就是实现流注的方式；以弗仑指那些能接受信之真理与良善的人。
在那地的人民耳边表甚至在教会的真理方面顺从：耳指顺从；那地的人民指那些属灵教会的人，以及该教会的真理。
你若愿意，请听从我表更内在的流注。亚伯拉罕对以弗仑说表一种流注。此处对话继续进行，亚伯拉罕的话，你若愿意，请听从我引起以弗仑的注意，故这句话表示一种更内在的流注。外在意义或字义充当借以能理解这些观念的对象，因为人的思想观念，尤其从圣经汲取的那些思想观念，就是属灵思想的对象。圣经中所描述的一切事物都具有代表性，每一句话都具有灵义。
我要把那田的价银给你，求你收下表来自主的教会真理方面的救赎：给价银指凭真理救赎，因为银表真理；田指教会，以及真理的教义；收下指那些属于该教会之人的积极回应，这种回应包含一种信仰，救赎唯独来自主。救赎，和改造、重生一样，指从地狱被解救出来，从而得救。属灵教会成员的救赎，改造与得救是通过真理实现的，而属天教会成员的救赎，或改造与得救是通过良善实现的。
属灵之人没有丝毫良善的意愿；不过，他们被赋予理解何为良善的能力。对良善的理解被称信之真理；而对良善的意愿并由此行善被称为良善。因此，属灵之人通过对良善的理解，通过真理被引入对良善的意愿。然而，他们通过自己的东西并不能被引入对良善的任何意愿，因为他们已丧失一切良善的意愿。相反，他们被引入从主所接受的一个新意愿；当接受这个新意愿时，他们就特被称为赎民（theredeemed）。
我就在那里埋葬我的死人表他们以这种方式摆脱黑夜并被复活。此处之所以说他们被复活，因他们处在接受信的过程中。他们通过作为信之果实的良善接受生命。我就埋葬我的死人表示摆脱属灵的黑夜并被复活，一旦前教会死去，主就会建立一个新教会以取而代之，生命被赐下，以取代死亡，黎明则取代黑夜到来。对于正被改造并变得属灵之人而言，他的死可以说就是埋葬，于是新的、被复活的东西便兴起。因此，取代黑暗与寒冷的是黎明破晓，并带来它的光与热。正因如此，拥有主的生命在的想到的是复活和新的生命，以取代世人埋葬死人的观念。当旧教会气绝，黑夜降临时，一个新教会就在某个地方兴起，黎明便破晓而出。
【创23:14】以弗仑回答亚伯拉罕说：
【创23:15】“我主请听。值四百舍客勒银子的一块田，在你我中间还算什么呢？只管埋葬你的死人吧！”
以弗仑回答亚伯拉罕，对他说表接受的状态。我主请听表接受的最初状态。值四百舍客勒银子的一块地表藉着真理的救赎的代价。在你我中间还算什么呢表他同意了，但仍渴望凭自己实现它。只管埋葬你的死人吧在此表从黑夜里出来，并因此复活。
回答说在此表示接受的状态。
我主请听表接受的最初状态。前面有同样的话。然而，那里的答复是不，而此处则同意了，不过仍有怀疑，因为下文紧接着说在你我中间还算什么呢，这表示他同意了，但仍渴望凭自己实现它。此外，我主请听纯粹是习惯用语，旨在引起别人的思考，然而它仍暗含出价的状态。
值四百舍客勒银子的一块地表藉着真理的救赎的代价；银子指真理。四百舍客勒表救赎的代价，这因四百表荒凉或消磨，舍客勒表价钱。当一个教会完全灭亡，仁或信不复存在时，第一种荒凉就会发生；这时，就说这个教会荒凉了或荒废了。当那些属于该教会的人陷入无知和试探的状态时，第二种就会发生，好使他们所具有的邪恶与虚假能被分离出去，仿佛消散。那些从这种荒凉中出来的人被特称为赎民，因为那时，他们被教导信之良善与真理，并被主改造和重生。四百年，就表示荒凉的持续状态。所以，这个数字若用来标明舍客勒，就表示救赎的代价。当银子这个词和这个数字一起被提及时，就表示藉着真理的救赎的代价。
耶和华对亚伯兰说，你要确实知道，你的种必寄居在别人的地，服事他们；这些人要苦待他们四百年。（创世记15：13）
此处四百年看似表示以色列人待在埃及的时间，其实并不是，以色列人待在埃及的时间其实只有上述时间的一半，从雅各直到摩西这几代人就能清楚看出来这一点。事实是，利未是雅各的后代，哥辖是利未的后代，暗兰是哥辖的后代，亚伦和摩西是暗兰的后代（出埃及记6：16—20）。利未和他的儿子哥辖随雅各下到埃及（创世记46：11）；摩西是此后的第二代，他与法老对话时年八十岁（出埃及记7：7）。这些事实表明，从雅各进入埃及直到他的子孙离开那地这段时间根本不是四百年。
以色列人住在埃及共有四百三十年。正当四百三十年终了的这一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。（出埃及记12：40—41）
以色列人待在那地的时间其实只有这个年数的一半，四百三十年是从亚伯拉罕进入埃及时算起的。所以，在这一点上，经上在出埃及记中是为了隐藏在这些话里面的内义才这么说的。雅各的子孙寄居埃及表教会的荒凉，而四百三十年这个数字则描述了这种荒凉的状态。三十描述了雅各子孙的荒凉状态，它根本算不上荒凉，因为他们是无法通过任何荒凉或消磨的状态接受改造的那种人。四百年则代表那些属于这个教会的人总体上荒凉的状态。
因此，凡从这种荒凉中出来的人都被称为赎民：
所以你要对以色列人说：我是耶和华，我要把你们从埃及人的重担底下领出来，我要拯救你们脱离他们的奴役，我要用伸出来的膀臂，并藉着严厉的刑罚来救赎你们。（出埃及记6：6）
耶和华用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手。（申命记7：8；13：5）
要记念你在埃及地作过奴仆，耶和华你的神将你救赎。（申命记15：15；24：18）
你从埃及救赎他们作你的子民。（撒母耳记下7：23）
由于那些从荒凉的状态中出来的人被称为赎民，故四百舍客勒表示救赎的代价。
舍客勒表代价或估价。
你的一切估价，都要按着圣所的舍客勒。（利未记27：25）
若有灵魂在耶和华的圣物上误犯了罪，有了过犯，他就要照你所估的价，按圣所的舍客勒拿几舍客勒银子，将羊群中一只没有残疾的公绵羊，牵到耶和华面前为赎愆祭。（利未记5：15）
经上之所以说圣所的舍客勒，因代价或估价和来自主的真理与良善有关；在教会中，来自主的真理与良善是神圣本身。因此，它在其它地方也被称为圣所的舍客勒（如出埃及记30：24；利未记27：3；民数记3：47，50；7：13，19，25，31，37，43，49，55，61，67，73；18：16）。
舍客勒表圣物的价值：
舍客勒是二十季拉。二十舍客勒，二十五舍客勒，十五舍客勒，为你们的弥那。（以西结书45：12）
此处舍客勒、弥那，以及所提到的数字均表示圣物，是良善与真理。因为圣地和圣城，那里所论述的新耶路撒冷只表示主的国度，主的国度既不会有舍客勒、季拉，也不会有弥那，以及它们的计量。数字本身因其在内义上的含义而决定了良善与真理的估价或价值。
他们各人要为自己的性命交赎价，免得有疫病。他要按圣所的舍客勒，付半舍客勒，一舍客勒是二十季拉，这半舍客勒是献给耶和华的礼物。（出埃及记30：12—13）
此处十季拉，是半舍客勒，表示来自主的余留。余留就是储存在人身上的良善与真理，这类余留由十来表示。它们还被称为献给耶和华的礼物，经上说要以它们为性命的赎价。经上之所以数次提及一舍客勒是二十季拉（利未记27：25；民数记3：47；18：16等），因二十季拉的一舍客勒表示保存在余留中的良善的价值，二十表保存在余留中的良善。鉴于这个原因，一舍客勒也是一个确定金银价值的重量；银子有价值，因银表真理。值四百舍客勒银子的一块地表藉着真理的救赎的代价。它之所以被称为地，因所论述的主题是属灵教会，该教会藉着从主所接受的真理而被改造和重生。地表教会。
在你我中间还算什么呢表他同意了，但仍渴望凭自己实现它，被预备和改造。前面以弗仑说那田地我给你，其中的洞我也给你（23：11），这表示他们愿意在构成教会和信仰的那些事上预备自己，改造自己。因为那些正被改造之人的最初状态就是如此。但当在真理或信仰的认知上进一步发展时，他们便进入第二个状态。在这种状态下，他们固然表示同意，但仍渴望凭自己实现它。这就是本节所论述的状态；接下来则描述了第三个状态，是当他们相信自己被主改造时的状态。
他们一开始就是这样。当在真理或信仰的认知上日益发展时，他们的确承认自己被主改造，但仍渴望凭自己实现它。无知的云层只能逐渐被驱散；对真理的确认需要花时间来强化，良善随着真理认知的获得而得以完善。有真理植入其中的良善本身不仅引导人们承认，而且还相信改造来自主。这就是第三个状态，随后就是第四个状态，是他们直觉到改造来自主时的状态。然而，很少有人在肉身生活期间获得这种状态，因为这是天使的状态。不过，那些重生之人在来世能获得它。此处描述的是属灵教会成员，包括他尚未发展时其状态的性质，开始发展时其状态的性质，以及充分发展时其状态的性质。
只管埋葬你的死人吧表从黑夜里出来，并因此复活：死人指在信之真理上的黑夜；埋葬指复活。这句话在本章多次出现，所论述的主题是在信之真理上从黑夜里出来，并复活，是属灵教会的改造和重生。
【创23:16】亚伯拉罕听从了以弗仑，照着他在赫人面前所说的话，把买卖通用的银子，平了四百舍客勒给以弗仑。
亚伯拉罕听从了以弗仑表确认预备顺从。称银子给以弗仑表救赎。照着他在赫人耳边所说的话表照着那些属于这个新教会之人的能力。四百舍客勒银子表救赎的代价。商人通用表适合他们的状态。
称银子给以弗仑表救赎。称银子指购买，在属灵之义指救赎。银子在此和四百舍客勒意思一样，都表示救赎的代价。
说既表发觉，也表意愿；而耳表顺从。因此，在耳边说表照着他们的能力，因为能力取决于接受程度，因而取决于对某人所直觉并意愿之事的顺从。赫人指那些属于这个属灵教会的人。
救赎的代价也可论及人的接受度，对人来说，救赎的代价取决于他的接受程度。救赎的代价是主通过最严厉的试探所获得的功与义，主藉这些试探将人性本质与神性本质融合起来。祂凭这融合拯救了人类，尤其拯救了那些属灵教会的人。
主的救赎在犹太人中被如此低估，以至于什么也不是，故经上说：
我对他们说：在你们眼里若为美，就给我工价。不然，就罢了！于是他们秤了三十块银钱作为我的工价。耶和华对我说，把它丢给窑户。那是他们估定我的好价钱！（撒迦利亚书11：12—13）。
他们取了那三十锭银子，就是被估定、从以色列人那里所买之人的价钱，用它们买了窑户的一块田，这是照着主所吩咐我的。（马太福音27：9—10）。
三十表如此之少，以至于几乎什么也不是。因此，这段经文的意思是，犹太人视主的功德与救赎为无物，而对那些相信一切良善与一切真理皆来自主的人来说，四十表救赎的代价，四百则表更高程度的救赎代价。
在圣经中，商人表示那些拥有良善与真理的认知之人，而他们的货物则表示那些认知本身。因此，商人通用的银子表示尽管可能被接受的真理，适合各人状态和能力的真理。
凡正被改造和重生的人都被主赋予仁与信，但各人照自己的能力和状态来接受。因为人从小所吸收的邪恶与虚假使得一个人接受被赋予之物的方式不同于其他人的。在人能被重生之前，这些邪恶与虚假必须先被消磨掉。消磨后剩余的属天和属灵生命的量就决定了剩下的东西能被真理照亮，并富含良善的程度。这就是余留，是主储存在人里面、那时接受生命的良善与真理。这些良善与真理是从婴幼儿甚至直到改造之时所获得的，并且在这个人身上可能多一些，在那个人身上可能少一些。它们被保存在他的内在人里面，无法被带出来，除非他的外在人被带入与内在人相对应的状态，这种对应状态主要通过试探，以及多种多样的消磨实现。在违背良善与真理（这就是构成我欲和物欲的渴望的性质）的渴望沉寂之前，属于对良善与真理情感的属天和属灵的渴望无法流入进来。这就是为何各人照自己的状态和能力被改造的原因。这也是主针对往国外去的人以比喻所教导的：
他就叫了仆人来，把他的家业交给他们；按着各人的才干，一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千。那领五千的拿它们做买卖，另外赚了五千；那领二千的也照样另赚了二千。（马太福音25：14—17等）
对于十个仆人，也是这样教导的：他交给他们十锭银子，好叫他们拿去作生意（路加福音19：12—13等）。
商人表那些拥有良善与真理的认知之人，货物表这些认知本身。
对推罗说，推罗啊，你居住海口，是众民的商埠，交易通到许多海岛，他施人因你多有各类的财物，就作你的客商，拿银、铁、锡、铅兑换你的货物。雅完人、土巴人、米设人都与你交易；他们用人口（soulofman）和铜器兑换你的货物。底但人与你交易；许多海岛作你手下的码头。亚兰人因你的手工品很多，就作你的客商。犹大和以色列地都与你交易；他们用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香兑换你的货物。大马色人因你的手工品很多，又因你多有各类的财物，就拿黑本酒和白羊毛与你交易。威但人和雅完人拿纺成的线兑换你的货物。底但人用骑马的坐垫与你交易。亚拉伯人和基达的一切首领都作你手下的客商，用羊羔、公绵羊、公山羊与你交易。示巴和拉玛的商人与你交易，他们用各类上好的香料跟你交易。亚述人、基抹人与你交易。这些商人以美好的货物与你交易。（以西结书27：3，12—13，15—24）。
推罗表示良善与真理的认知，此处所提到的交易、货物和器物无非指这些认知，推罗因此被称为居住海口的（水表认知，海表这些认知的汇集，）。推罗还被称为众民的商埠，交易通到许多海岛，甚至延伸到那些在敬拜上更遥远的人那里，海岛表示更遥远的敬拜形式。他施的银、铁、锡、铅表甚至直到最后的感官真理都井然有序的真理。。人口（soulofman）和那些地方的铜器表示与属世生命有关的事物，灵魂（soul）表来自主的一切生命；铜器表示从那生命所接受的属灵良善。前面解释了底但和亚兰（Syria，）的含义。犹大和以色列地用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香与你交易表示来自主的属天和属灵之物。所提到的其它民族及其货物则表示真理与良善的各种属和种类，因而表示推罗所指的那些人具有的认知。
智慧和聪明就出自这类认知：
人子啊，你对推罗君王说你靠自己的智慧聪明得了资财，得了金银财宝，收入库中。你靠自己的大智慧和贸易增添资财，又因资财心里高傲。所以，看哪，我必使外邦人，就是列族中凶暴的人临到你这里。（以西结书28：2，4—7）
显然，他们交易的货物表示良善与真理的认知，因为智慧和聪明由此而来。故经上说你靠自己的智慧聪明得了资财，得了金银财宝，收入库中。不过，若出于自私的目的寻求这些认知。为了显赫，为了赚取名声或财富，那么它们就没有任何生命可言，那些拥有它们的人也会完全丧失它们。在世时，他们通过信奉虚假而非真理，信奉邪恶而非良善丧失这些认知，在来世甚至会完全推动那些真实事物。这就是为何经上说又因资财心里高傲，所以，看哪，我必使外邦人（即虚假），就是列族中凶暴的人（即邪恶）临到你这里。
推罗就像在海中沉寂的一座城；你由海上运出货物，就使许多国民充足；你以许多资财、货物，使地上的君王丰富。你在深水中被海浪打破的时候，你的货物和你中间所有的同伴，就都沉下去了；各民中的客商都向你发嘶声。（以西结书27：32—34，36）
沿海的居民当静默无言；西顿的商人横渡洋海的人充满了你；在大水之上，西曷的种、尼罗河的庄稼是她的进项，作列族的商埠。谁策划这事来攻击推罗呢？她是赐自己冠冕的，她的商人是王子。（以赛亚书23：2—3，8）
交易和货物同样用来论及巴比伦，不过，它们是被玷污的良善的认知和被歪曲的真理的认知。
巴比伦使列族喝她邪淫大怒的酒，地上的君王与她行淫，地上的客商因她极度奢华就发了财。地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了；这货物就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、绸子、朱红色料。这些物件的商人藉着她发了财，因怕她的折磨，必远远地站着哭泣悲哀。（启示录18：3，11，15）
巴比伦表敬拜，其外在看似神圣，但内在却是污秽的。
商人表示为自己获取真理与良善的认知，并由此获得聪明和智慧的人。
天国又好像商人寻找好珠子，遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了它。（马太福音13：45—46）；
好珠子就是仁爱，或信之良善。
一切良善与真理的认知皆来自主：
耶和华如此说，埃及劳碌得来的和古实的货物必归你，身量高大的西巴人必过来归你，也要属你。他们必随从你，又向你下拜，向你祈求你说，神真在你们中间，此外再没有别神！（以赛亚书45：14）
可以看出交易，是买卖，是什么意思；是为自己获取良善与真理的认知，并利用它们获得良善本身。这良善唯独从主那里获得，
你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的，你们也来买了吃；你们要来，买酒和奶，不用银子，也不用付钱。（以赛亚书55：1—2）
此处买表为自己获取；酒表属灵的真理；奶表属灵的良善。就近水来在此并不指就近水，买不指购买，银子不指银子，酒和奶也不指酒和奶，这些事物各自表示在内义上与其相对应的某种事物。因为圣经是神性，其中所用的一切表述尽管都来自尘世和人的感官印象，但都具有与其相对应的神性属灵和属天之物。
【创23:17】于是，麦比拉、幔利前、以弗仑的那块田和其中的洞，并田间四围的树木，
【创23:18】都定准归与亚伯拉罕，乃是他在赫人面前，并城门出入的人面前买妥的。
以弗仑的那块田表构成教会之物。在幔利前面麦比拉表重生的质与量。那块田和其中的洞表在信之良善与真理方面。并田间一切树木表教会的内在认知。四围边界表外在认知。都定准归与亚伯拉罕作产业表它们唯独被归于主。在赫人眼前表照他们的理解。所有出入城门的表在一切教义方面。
田指教会，以及教义；以弗仑指那些能接受构成教会的信之良善与真理的人。因此以弗仑的那块田表构成教会之物。
在幔利前面麦比拉表重生的质与量：麦比拉指藉着信之真理的重生；幔利指重生的质与量。当麦比拉与洞这个词联起来，或采用麦比拉洞这样的表述时，它表示处于模糊状态下的信仰。但当只提麦比拉，而没有洞这个词，并且后面经上说田和洞时，它表示重生，因为田和洞表示借以实现重生的信之良善与真理。此外，麦比拉是一块地，里面还有坟墓，而坟墓表示重生。但幔利因就是希伯仑（如下面19节所说的），并且就在希伯仑（如创世记13：18所说的），故无非表示质与量，在此则表示重生的质与量，因为它与麦比拉联在一起。它若与希伯仑联在一起，就表示教会的质与量；若与橡树联在一起，则表示直觉的质与量。因此，幔利只是对事物状态的界定，因为它是亚伯拉罕所居之地（创世记13：18），也是以撒所居之地，还是雅各所到的地方（创世记35：27）。
那块田和其中的洞表在信之良善与真理方面。田指教会，以及构成教会的良善本身。属天之物或源于对主之爱和对邻之仁的良善好比土地，以及田，也被如此称呼。因为属天之物或良善是信之真理的接受者，这些真理好比种。洞指处于模糊状态下的信之真理，因它在属灵之人身上。
并田间一切树木表教会的内在认知。当论述属天教会时，树表直觉；当论述属灵教会时，树表认知，在此则表内在认知，因为经上说田间一切树木，接着又说四围边界，四围边界表外在认知。田指教会。经上提及田间和四围边界的树是为了内义，否则，这在神性的圣经中不值一提。
四围边界表外在认知。四围边界指外在事物。因此，四围边界的一切树木在此表外在认知。外在认知与构成教会外在事物的宗教仪式和教义有关；而内在认知则与构成教会内在事物的教义有关。
此外，圣经的各处都提到了中间和四围。如当提及迦南地时，经上就用中间来描述锡安和耶路撒冷所在之地，用四围描述周边各民族所在之地。迦南地代表主的国度，锡安代表它的属天部分，耶路撒冷代表它的属灵部分，耶和华在那里有自己的居所。四围，甚至直到边界的事物代表依次流出并由此衍生的属天和属灵之物。在最远的边界，属天和属灵之物就终止了。这些代表物源于主的天国所存在的那些事物，主在那里作为太阳而在中间；由此放射出一切属天之火和属灵之光。离祂最近的人住在最明亮的光中，而相对较远的人住在次一点的光中，离祂最远的人则住在最不明亮的光中。而此处就是边界所在之地，也是天堂之外的地狱开始的地方。
至于属天之光和属灵之光：纯真与爱的属天之物和仁与信的属灵之物，和天使所接受的热和光成正比，因为这些事物是天堂的一切热与光的源头。中间表示最内层，四围表示最外层；从最内层到最外层依次发出的事物所具有的纯真、爱与仁的程度，取决于这些事物与中间的距离。天上的一切社群都是这样：居于正中间的成员是最好的，他们所具有的那类爱与仁随着他们距离中间越来越远而相应减少；这类爱与仁在那些远离中间的人身上随着距离（增加）而减少。
人的情形也一样。人的最内在部分是主在人身上所居的地方，主通过这最内在部分掌握外围部分。人若允许主将外围部分整理成序，以便这些外围部分与最内在部分相对应，就会处于这样的状态：他能被接纳到天堂，并且他的最内在部分，内在部分和外在部分行如一体。但人若不允许主将其外围部分整理成序，以便它们相对应，就会照着他不允许的程度而逐渐远离天堂。人的灵魂居于其存在的中间，或最内在部分，而身体则居于外围或最外在部分，因为身体是围住并包裹他的灵魂或灵的。
对那些属天和属灵之爱居于主导的人而言，良善从主经由灵魂流入身体，身体因此充满光明。而对那些身体和世俗之爱居于主导的人而言，良善无法从主经由灵魂流入身体。相反，他们的内在被黑暗吞没，身体也因此充满黑暗，正如主在马太福音中所教导的：
眼睛就是身上的灯。眼睛若康健，全身就都光明；眼睛若昏花，全身就都黑暗。光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！（马太福音6：22—23）
眼睛表属于灵魂的理解力部分。
然而，那些内在黑暗，外在看似充满光明之人的情况更糟。他们就是表面上伪装成光明天使，内心里却是魔鬼之类的人，被称为巴比伦（Babel）。四围的事物一被摧毁，这些人便一头栽入地狱。这些事由耶利哥城来代表，因为祭司绕城七次、吹响号角后，它的城墙便塌陷了，这城也受到诅咒（约书亚记6：1—17）。这些事也是耶利米书中这段经文所表示的：
所有拉弓的，你们要在巴比伦的四围摆阵，射箭攻击她；你们要在她四围呐喊！她已举手投降，外郭坍塌了，城墙拆毁了。（耶利米书50：14—15）
由此明显可知四围表示什么。此外，在圣经中，四围时有提及（如耶利米书21：14；46：14；49：5；以西结书36：3—4，7；37：21；阿摩司书3：11等）。
都定准归与亚伯拉罕作产业表它们，是在信之良善与真理，因而在一切内在与外在认知方面，重生的全部质与量，唯独被归于主：亚伯拉罕指主；产业指属于主，因而唯独被归于祂的事物。信就是：一切良善和一切真理都是主的。人越从内在承认这一点，就越内在地居于天堂。天上的人都直觉事实就是如此。因为他们由唯独来自主的良善所主导，这就是那所谓在主里面的。这种直觉的程度从中间到外围逐渐减弱。
在赫人眼前表照他们的理解，照那些属于这个新的属灵教会之人的理解：眼指理解（赫人指那些属于这新的属灵教会之人。前面经上说亚伯拉罕在赫人耳边所说的话（23：16），这表示照他们的能力。而此处经上说在赫人眼前，这表示照他们的理解。第一句暗示适合他们的意愿，第二句暗示适合他们的理解力，因为人在这两个部分上被改造。除非意愿和智力达成一致，以至于合而为一，除非善与真，仁与信合而为一，否则，此人仍未重生。因为仁属于意愿，而信则属于理解力。正因如此，前面经上说在赫人耳边，而此处经上则说在赫人眼前。
所有出入城门的表在一切教义方面。
【创23:19】此后，亚伯拉罕把他妻子撒拉埋葬在迦南地幔利前的麦比拉田间的洞里。幔利就是希伯仑。
此后表事就这样成了。亚伯拉罕把他妻子撒拉埋葬表他们从主接受与良善结合的真理。幔利对面的麦比拉田间的洞里表他们以这种方式尽可能地重生了。幔利就是希伯仑表这就是一个新教会。迦南地表该教会在主的国度是一个统一体。
这是结论，他们现已重生，一个新的属灵教会业已建立。
亚伯拉罕把他妻子撒拉埋葬表他们从主接受与良善结合的真理：埋葬指重生，人从主接受与良善结合的真理后就重生了；亚伯拉罕指主；妻子撒拉指与良善结合的真理。
属灵之人的重生，他先被教导信之真理，在此期间，主将他保守在对真理的情感中。与此同时，信之良善，是对邻之仁，被注入到他里面，尽管是在他几乎不知不觉的情况下注入的。因为那良善就隐藏在对真理的情感中，这一切的发生是为了信之真理能与仁之良善结合。随着时间推移，对信之真理的情感逐渐加深，而真理也因为它的目的，是良善，生命而得到关注，这情感日益加深。真理以这种方式被注入到良善中，并且在注入的过程中，这人将生活的良善照着注入到它里面的真理而吸收到自己里面。他因此出于良善行事，或在自己看来似乎出于良善行事。在此之前，信之真理对他来说是首要的，而此后，生活的良善成了首要的。
就在这时，此人便重生了，不过，是照着注入到良善里面的真理的质与量而重生的。当真理与良善行如一体时，他就照着良善的质与量重生。一切重生都是这样进行的。实现重生是为了人能被接收到天堂中。天堂无非是真理与良善，并良善与真理的婚姻。若真理与良善的婚姻在人里面没有形成，他就无法处于天上的婚姻，无法处于天堂。
幔利对面的麦比拉田间的洞里表他们以这种方式尽可能地重生了：洞指处于模糊状态下的信之真理。
幔利就是希伯仑表这就是一个新教会。希伯仑指属灵教会。在那里，经上说基列亚巴就是希伯仑，因为基列亚巴表这个教会的真理，希伯仑则表这个教会的良善。但此处未再提及基列亚巴，只提到希伯仑，这因所论述的主题是重生之人，他不再出于真理，而是出于良善行事。
迦南地指主的国度。古时，很多教会同时存在。在教义上，这些教会和现在的教会一样彼此有别，但它们仍成为一体，因为它们全都承认对主之爱和对邻之仁才是首要和最根本的。因此，教义的存在不是为了教导他们如何思考，而是教导他们如何生活。若对主之爱和对邻之仁，是生活的良善在各个方面都是最重要的，那么无论教会有多少，它们全都成为一个教会。在主的国度中，所有教会是一个统一体。天堂也一样：尽管那里有无数社群，并且每个社群都与众不同，但它们仍构成一个天堂，因为那里的所有人都被对主之爱和对邻之仁所驱动。
但是，对声称信是教会之根本的教会来说，情况就全然不同了。他们以为自己只要知道并思想这信便能得救，无论他们过的是哪种生活。许多同时存在的教会并不构成一个教会，它们甚至算不上教会。信之良善，是遵守信之事物的爱与仁的生活才是那构成教会的。教义的存在是为了生活。若非为某个目的，教义为何存在？除了生活，是人可以变成教义所教导的样子外，这目的还能是什么？诚然，这些教会声称得救之信就是信靠，不过，这种信靠若在于生活的良善中，是根本不可能存在的。没有生活的良善就没有任何信靠可言，除非是那种偶尔的表面信靠。头脑或身体患病，以及属于对自我和这个世界之爱的欲望沉寂之时。但对那些生活邪恶之人而言，这种危机一过去，或情况发生变化，这种伪信靠就会完全消失。人若想知道自己拥有哪种信靠，可以检查一下自己是否真信了。
【创23:20】从此，那块田和田间的洞，就藉着赫人定准，归与亚伯拉罕作坟地。
那块田和其中的洞表教会及其信。定准，归与亚伯拉罕作坟墓的产业表它凭重生唯独来自主。由赫人表它由外邦人组成。
那块田和其中的洞表教会及其信：田指教会；洞指信。此处之所以说教会及其信，因教会这个称谓缘于仁爱的良善，因而缘于生活的良善；而信这个称谓则缘于伴随那良善的真理。
定准，归与亚伯拉罕作坟墓的产业表它凭重生唯独来自主：亚伯拉罕指主；产业指系主的、因而唯独属于主的东西；坟墓指重生。
由赫人表它由外邦人组成。赫人不指那些教会在他们中建立的人，而指那些代表教会的人。因为在圣经中，一切事物都具有代表性，他们并非表示叫这些名字的实际的人，而是表示属于主的国度和教会的事物。赫人表示一个新教会，表示那些属于这个新教会的人。不过，这个新教会由外邦人组成。这从亚伯拉罕对赫人所说的话明显看出来，即我在你们中间是外人，是寄居的（23：4），这句话表示他们不认识主，但主仍能与他们同在。
此外，当教会不再是一个教会，仁爱消失，一个新教会由主建立时，这一切很少在旧教会所在的那些人中成就。相反，新教会在那些以前没有教会的人，外邦人中建立。
主之所以在外邦人中建立新教会，因他们对信之真理一无所知，故没有违背这些真理的虚假原则。在人能重生、成为一个教会之前，从小就吸收，后来又加以确认的虚假原则必须先被驱散。外邦人无法以生活的邪恶来亵渎圣物，因为人若不知道何为圣物，是不可能亵渎它的。外邦人因没有这类知道，故也就没有阻碍他们的绊脚石。因此，他们的状态是这样：比起那些属于教会的人，他们能更好地接受真理；并且凡过着良善生活的人很容易接受真理。