创世记 第二十四章
本章描述了主神圣理性的真理与良善结合过程，还描述了结合之前的引入过程。以撒指该理性的良善；利百加在此指被引入良善的真理；拉班指对属世人里面良善的情感。
当状态预备好后，一切事物都被主重新排列，归入神性属天秩序，好叫神圣真理可以与主神圣理性良善结合。这种重新排列是通过属世人记忆知识、认知和教义实现的。那时，真理凭借主的神性流注从那里被召唤出来，被引入该理性里面的良善中，并变成神性。
【创24:1】亚伯拉罕年纪老迈，向来在一切事上耶和华都赐福给他。
亚伯拉罕老了，到了日子表当主的人性融合神性的状态来临时。耶和华在一切事上都赐福给他表当一切事物都被主重新排列，归入神序时。
亚伯拉罕指主；老了或上了年纪指脱去人类之物，披上天堂之物，当论及主时，指披上神性；日子指状态；到了日子指当这状态来临之时。
当论及人时，被赐福或蒙福表示富有属灵和属天之善良；当人所具有的事物被主重新排列，归入属灵和属天的秩序时，他便富有它。
由以撒所代表的神圣理性从亚伯拉罕所代表的神圣良善成孕，从撒拉所代表的神圣真理生出；现在，它被重新排列，归入神序，以便神圣真理能通过人性本身与它结合。
【创24:2】亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说：“请你把手放在我大腿底下。
亚伯拉罕对他的仆人，家中的老者说表主在其属世人里面的排序和流入，其属世人由仆人，家中的老者来表示。那管理他一切的表属世人的职能。请把手放在我大腿底下表照它的能力使其对着婚姻之爱的良善承诺。
由于此处论述的主题是凭属世人里面所存之物的神性重新排列，故说表示排序和流入。在属世人里面所做的一切事就是理性人的一种排序，并凭借流注实现。仆人，家中的老者表示属世人，仆人较为低级，是服侍较为高级之物的，是外在并服侍内在的。各种记忆知识，无非是服侍之物，因为它们服侍理性，能使其在它所思想的事上完全公平，在它所意愿的事上完全公义。家中的老者指属世人。
管理一切指履行职责。属世人对于理性人，外在人对于内在人来说，就像一个管家。人里面的一切事物就像一个家庭，得有一个人履行家长的职责，其他人则履行仆人的职责。理性心智本身就是作为家长安排一切，并凭进入属世心智的流注而将它们整理得井然有序的那一位。而属世心智则是那服侍并管理者。
属世心智不同于理性心智，它存在于理性心智之下层面，故相对于理性心智而言，它被称为仆人，家中的老者，是那管理他一切的。它里面所拥有的就是一切记忆知识，是各种认知。
但理性心智更为内在。一切思维能力，对公平与公义，以及真理与良善的直觉也属于理性心智。另外，一切属灵的情感，是使人区别于野兽的严格意义上的人性，同样属于理性心智。该心智通过它里面的事物流入属世心智。对很多人来说，属世人统治理性人，外在人统治内在人。然而，它只在那些具有仁之善，允许自己被主引领之人身上没有统治权，而是进行服侍。
请把手放在我大腿底下表照它的能力使其对着婚姻之爱的良善承诺：手指能力。大腿连同两腰与婚姻之爱相对应。这类知识是古人最珍视的。但如今，这类知识完全丧失了，以致连这种对应关系的存在都不为人知了。所以有些人才会惊讶于此处所描述的习俗竟然表示这类事物。
祭司要叫妇人发咒起誓；又要对那妇人说，耶和华叫你大腿消瘦，肚腹发胀时，愿耶和华使你在你民中成为咒诅和誓语。他叫她喝了那水以后，她若被玷污，得罪了丈夫，这致咒诅的水必进入她里面变苦了，她的肚腹就要发胀，大腿就要消瘦，那妇人便要在她民中成为咒诅。（民数记5：21，27）
大腿就要消瘦表涉及婚姻之爱的邪恶，是行淫。这个程序中的其它每个细节都有某种具体含义。然而，人若对圣经的神圣没有任何概念，那么在阅读圣经时就会感到奇怪，为何那记载这类事物。正因大腿表婚姻之爱的良善，所以经上才经常提及从大腿而出。
你要繁殖增多，必有一个民族和一群民族从你而来，又有君王从你大腿而出。（创世记35：11）。
那与雅各同到埃及的每个灵魂，凡从他大腿所出的。（创世记46：26；出埃及记1：5）
基甸有七十个从他大腿所出的儿子。（士师记8：30）
大腿和腰因表属于婚姻之爱，故也表爱与仁的事物。一切爱皆来自天上善与真的婚姻。
那骑白马的在祂的衣服和大腿上有名写着：万王之王，万主之主。（启示录19：16）
那骑白马的指圣言（道），因而指主，主就是圣言。衣服表神圣真理；因此，祂被称为万王之王。由此可知大腿表示从祂的爱所流出的神圣良善；祂由此也被称为万主之主。由于这就是主的本质，故经上说祂在衣服和大腿上有写着的名，因为名表本质。
大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的荣耀和威严！（诗篇45：3）
这论及主。剑表争战的真理；大腿表爱之善；大腿边佩剑表祂用来作战的真理要来自爱之善。
公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子。（以赛亚书11：5）
这也论及主。公义因论及爱之善，故被称为腰带；而真理因来自良善，故被称为大腿的带子；因此，腰论及良善里面的爱，而大腿论及真理里面的爱。
祂里面没有疲倦的，绊跌的；祂既不打盹，也不睡觉；祂大腿上的带子并不放松，鞋带也不折断。（以赛亚书5：27）
祂大腿上的带子表真理里面的爱。
在耶利米书，耶和华吩咐先知去买一根麻布带子束腰，不可放在水中；又吩咐他往幼发拉底河去，将腰带藏在那里的磐石穴中；当他回去将腰带从那地方取出后，腰带已经坏了（耶利米书13：1—7）。麻布带子表真理，用它束腰是代表真理来自良善。这些行为都具有代表性；然而，它们的含义若不通过对应，就无法得知。
在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有仿佛人形状的样式在上头。我周围有仿佛烧煤的形状，有仿佛火的形状在它里面；从他腰及以上的形状，又从腰及以下的形状，我看见有仿佛火的形状，祂周围也有光辉；下雨的日子，云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的样式的形状。（以西结书1：26—28）
显然，这场景就是主及其国度的代表。腰及以上的形状和腰及以下的形状描述了祂的爱：火指爱；光辉和彩虹指来自那爱的智慧和聪明。
有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。他身体如水苍玉，面貌如闪电的形状，眼目如火把，手臂和脚如光明的铜那么闪耀。（但以理书10：5—6）
其中腰指圣爱，腰上所束的乌法精金带指由来自爱的智慧所产生的良善。
这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，脚是半铁半泥的。（但以理书2：32—33）
这像代表教会的连续状态。金头代表第一个状态，该状态是属天的，因为它是对主之爱的状态；银胸膛和膀臂代表第二个状态，该状态是属灵的，因为它是对邻之仁的状态；铜肚腹和大腿代表第三个状态，该状态是属世良善的状态，因为铜表属世良善。属世之善也属于对邻之爱或仁，只是比起属灵之善，它存在于更低的层面上。半铁半泥的脚指第四个状态，是属世真理的状态，因为铁表属世真理，它也指与良善毫无结合的状态，这就是泥所表示的。
大腿和腰表示婚姻之爱。（创世记32：25，31，32；以赛亚书20：2—4；那鸿书2：1；诗篇69：23；出埃及记12：11；路加福音12：35，36）。在反面意义上，大腿和腰表对自我和这个世界的爱，即我欲和物欲（列王纪上2：5；以赛亚书32：10，11；耶利米书30：6；48：37；以西结书29：7；阿摩司书8：10）。
【创24:3】我要叫你指着耶和华天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。
【创24:4】你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。”
我要叫你指着耶和华，天上的神和地上的神起誓表对着至高和由此而来的神性所作的神圣承诺。不要从迦南人的女子中为我儿子娶妻表凡与真理不一致的情感，神圣理性都不可与之结合。我住在他们中间表那包围人性中不相容的事物。你要往我本地本族去表往主为自己所获得的属灵和属天之物发展。为我的儿子以撒娶一个妻子表要与这神圣理性良善的情感结合的真理情感由此而来。
叫人起誓指承诺。当人指着耶和华，天上的神和地上的神起誓，是对着在上和在下的神性承诺，这承诺是最为神圣的。耶和华，天上的神表示被称作父的耶和华，主从祂成孕，因此是主的神性本质；因为成孕表赋予最真正的本质。地上的神就表示被称作子的，因而表示祂的人性本质。
娶一个妻子指凭婚约联结；我的儿子，以撒，指主的神圣理性；女子指情感；迦南人指邪恶；因此迦南人的女子指与真理不一致的情感。此处论述的主题是要与主神圣理性良善联结的神圣真理。要凭婚约联结的女人表示要从属世人召唤出来的真理。我的儿子表示主理性良善，主的理性要与这良善结合。凡与真理不一致的情感，神圣理性都不可与之结合。真理与良善的结合是藉着情感实现的。
女子或女儿在圣经多处被提及。锡安的女子或女儿、耶路撒冷的女子或女儿、他施的女子或女儿、我民的女子或女儿这类表述，均表示对良善与真理的情感。它们因表示对良善与真理的情感，故也表示教会，因为教会凭这些情感而成为教会。因此，锡安的女子或女儿凭对良善的情感而表示属天教会；耶路撒冷的女子或女儿凭对真理的情感而表示属灵教会。我民的女子或女儿也一样（以赛亚书22：4；耶利米书6：14，26；8：19，21—22；9：1；14：17；耶利米哀歌2：11；4：6；以西结书13：17）。
由此明显可知何谓列族（或列国）的女子或女儿。非利士人的女子或女儿、埃及的女子或女儿、推罗和西顿的女子或女儿、以东的女子或女儿、摩押的女子或女儿、迦勒底人的女子或女儿、巴别或巴比伦的女子或女儿、所多玛的女子或女儿。她们均表示对邪恶与虚假的情感，正是这些情感孕育出他们的各种宗教体系，因此，这些女子或女儿也表示这些宗教体系本身。
列族的女子为埃及悲哀。你要为埃及群众哀号，又要将她，将埃及和名族的女子，并下坑的人，都送下低地。（以西结书32：16，18）
名族的女子表对邪恶的情感。
不要在迦特报告，不要在亚实基伦街上传扬；免得非利士的女子快乐，免得未受割礼之人的女子矜夸。（撒母耳记下1：20）
你也和埃及人行淫；我将你交给恨你的非利士众女，使她们任意待你。你的罪恶没有被揭露以前，亚兰众女和亚兰四围的众人受了凌辱的时候，四围非利士的众女都藐视你。（以西结书16：26—27，57）
此处并非指女子，而指非利士人所表示的各种宗教。这种人反复谈论信，却根本不追求信所教导的生活（称为未受割礼的）。
埃及的处女哪，可以上基列取乳香去。住在埃及的女子哪，要预备掳去时所用的物件。埃及的女子必然蒙羞，必交在北方人的手中。（耶利米书46：11，19，24）
埃及的女（子）表示对推理的情感，就是基于记忆知识对信之真理是否真实的推理；因此她表示由此产生的宗教种类，若不为感官理解，就什么也不信。
他说，你必不得再快乐，你这受欺压西顿的女子哪。（以赛亚书23：12）
推罗的女子必来送礼，民中的富足人也必求你的情面。（诗篇45：12）
以东的女子哪，只管欢喜快乐。锡安的女子哪，你罪孽的刑罚受足了。祂必不使你再流亡；以东的女子哪，你的罪孽必追讨。（耶利米哀歌4：21—22）
摩押的女子必像游飞的鸟，离散的巢。（以赛亚书16：2）
巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃；迦勒底的女儿啊，没有宝座，要坐在地上。迦勒底的女儿啊，你要默然静坐，进入黑暗中，因为你不再称为列国的主母。（以赛亚书47：1，5）
巴比伦的女子哪，有一种民从北方而来，都列阵如上战场的人，要攻击你。（耶利米书50：41—42）
巴比伦女子好像踹谷的禾场；收割她的时候到了。（耶利米书51：33）
嗨！与巴比伦的女子同住的锡安哪，应当逃脱。（撒迦利亚书2：7）
巴比伦的女子被毁灭。（诗篇8）
你的妹妹所多玛和她的众女必恢复原状；撒马利亚和她的众女，你和你的众女也必必恢复原状。（以西结书16：55）
在上述经文中，女子并非指女子，而指与真理不一致的情感，源于这些情感的宗教种类。
以色列人不可与迦南人的女子通婚，这个命令还与属灵的法则有关：良善与虚假、邪恶与真理不可联结，因为这类联结会导致亵渎。这个禁令也是申命记（7：3）所提及之事的代表。
犹大人亵渎耶和华的圣洁，因为他喜爱并娶了外邦神的女子。（玛拉基书2：11）
我住在他们中间表那包围人性中不相容的事物。这些事物与真理不一致。这些就是主通过遗传从母亲那里所接受的事物，后来，祂将其人性融合神性后便它们逐出了。
你要往我本地本族去表往主为自己所获得的神圣属灵和属天之物发展：本地指爱的属天元素；本族指爱的属灵元素。
为我的儿子以撒娶一个妻子表要与这神圣理性良善的情感结合的真理情感由此而来。
【创24:5】仆人对他说：“倘若女子不肯跟我到这地方来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？”
【创24:6】亚伯拉罕对他说：“你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。
仆人对他说表主对属世人的直觉。倘若那女人不肯跟我到此地来表属世人怀疑那情感是否可以分离。我必须将你的儿子带回你原出之地吗？表它是否仍能与这神圣理性良善相结合。亚伯拉罕对他说表主出于神性的直觉。你要谨慎，不要带我的儿子回那里去表它绝无可能被联结。
说指发觉；仆人在此指属世人。发生在属世人里面的一切，在理性中都能被察觉出来；因为高层能察觉低层。因此，仆人对他说表主对属世人的直觉。
女人指真理，在此指来自属世人的真理，这真理要与神圣理性良善结合；一切结合都藉着情感实现。故女人表示对这真理的情感。跟我到此地指与属世人分离，并与理性人结合，因为地表示属于理性的爱之良善。
真正的理性通过良善存在，通过真理显现。良善经由内在途径流入，而真理则经由外在途径流入。良善以这种方式在理性中与真理结合，并使得理性成为理性。若非良善在那里与真理结合，就没有任何理性可言，尽管看似有，因为人有推理能力。
由于主和其他人一样出生，并且愿意和其他人一样接受教导，所以祂也愿意以同样的方式使祂的理性变成神性，通过经由内在途径从其神性而来的流注使其理性变成良善方面的神性，通过经由外在途径而来的流注使其理性变成真理方面的神性。因此，良善方面的理性就这样形成，以至于处在预备接受真理的状态。这种形成由本章开头那几句话来表示，亚伯拉罕老了，到了日子；耶和华在一切事上都赐福给他，是主的人性要变成神性，一切事物要被主重新排列，归入神序之时。接下来要考虑的是，真理要与这理性的良善结合，是藉着从属世人中被召唤出来的记忆知识和认知实现。
经由内在途径形成的理性良善就是土地本身，而真理则是播种在这地里的种子。真正的理性从不以其它方式出生。为叫这理性能以同样的方式在主里面形成，并凭祂自己的能力变成神性，主来到世间，愿意像其他人那样出生。否则，祂根本不用出生就能披上一个人身，正如古时祂向人们显现时经常所行的那样。
亚伯兰所出之地是叙利亚，由希伯所建立的希伯来教会的第二代古教会就在那里。不过，约在亚伯兰时代，该教会也远离了真理，一些家庭甚至远离到完全不知道耶和华，反而敬拜别神的地步。这就是此处所指的地，对此，仆人问亚伯拉罕是不是要将他儿子带回他这原出之地。因此，地在此表示与真理不一致的情感。但正如下文亚伯拉罕的回答所声明的，这是不可能的。
你要谨慎，不要带我的儿子回那里去表它绝无可能被联结到那情感上。古人在对良善的情感和对真理的情感之间建立了一种婚姻；而且，虚假不能与良善联结，真理也不能与邪恶联结，因为它们本质上是完全对立的；良善被引入作为其接受器的真理的认知中，结合以这种方式得以实现。
虚假只能与邪恶结合，真理只能与良善结合。人若拥有对良善的情感，是发自内心意愿善事，那么每当他思想该意愿什么、做什么时，其对良善的意愿便流入他的思维，在那里与作为其接受器的认知结合。其对良善的意愿凭这结合迫使他如此思考、意愿和行动，就好像良善嫁接到真理上，或真理的认知上。但是，人若没有对良善的情感，只有对邪恶的情感，意愿恶事。他认为凡对他个人有利，能叫他变得伟大、富有，从而名利双收的一切就都是良善，并且这就是他所关注的目的，那么情况就截然不同了。每当这人思想他该意愿什么、做什么时，其意愿同样会流入他的思维，在那里激活看似真理的认知，从而使他思考、意愿和行动。邪恶就是以这种方式与虚假苟合，因为其中所存在的真理完全丧失了真理的一切本质。
【创24:7】耶和华天上的主，曾带领我离开父家和本族的地，对我说话向我起誓说：‘我要将这地赐给你的后裔。’他必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。
耶和华天上的神表主的神性本身。曾带领我离开父家和本族之地表主正是凭这神性本身摆脱了从母亲那里所接受的邪恶与虚假。对我说话，向我起誓说表其神圣意愿和智力出自神性本身。我要将这地赐给你的种表属于主之人性的神圣真理。祂必差遣使者在你面前表神的旨意。你就可以从那里为我儿子娶一个妻子表对真理的情感的确出自那里，但却出自一个新的源头。
父家和本族之地指来自母亲的遗传之物，是邪恶与虚假的源头，主与之争战、将其逐出，在此过程中凭自己的能力使祂的人性融合神性。主从耶和华来的是神性，从母亲遗传来的是邪恶；祂与遗传自母亲的邪恶争战，但从没实际犯下任何邪恶；主脱去遗传自母亲的一切，直到最后不再是她的儿子；来自母亲的这种遗传物就是父家和本族之地的内义所表示的。
对我说话，向我起誓说表其神圣意愿和觉知出自神性本身。
我要将这地赐给你的种表属于主之人性的神圣真理：种指仁之信，也指那些具有仁之信的人，；地，即迦南指天堂，或主的国度，由于所表示的是主的国度，故迦南地在至高意义表示主的神性人本身。
祂必差遣使者在你面前表神的旨意：使者或天使指主的某个方面，在此指神的旨意。天使承认并直觉，没有丝毫良善与真理来自他们自己，全都来自主。
你就可以从那里为我儿子娶一个妻子表对真理的情感的确出自那里，但却出自一个新的源头。妻子指对真理的情感。因为本章所论述的利百加代表要与神圣理性良善，以撒结合的神圣真理。对真理的情感就出自那里，出自父家和本族之地所表示的事物，但却出自一个新的源头。
在属世人里面，对真理的一切情感皆通过来自出于理性的对良善的情感的流注，通过来自神性的理性而产生。通过该流注在属世人里面所产生的对真理的情感，起初并不是对纯正真理的情感。因为纯正的真理是逐步到来的，并逐步取代以前那些本身并非真理，不过是通向纯正真理的途径。
【创24:8】倘若女子不肯跟你来，我使你起的誓就与你无干了，只是不可带我的儿子回那里去。”
【创24:9】仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下，为这事向他起誓。
倘若那女子不肯跟你来在此表若对真理的情感不可分离。我叫你起的誓就与你无干了表属世人所拥有的自由。只是不可带我的儿子回那里去在此表不会产生结合。仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下在此表属世人照其能力对着婚姻之爱的良善承诺。为这话向他起誓表一种神圣义务。
当主使其理性变成真理方面的神性，将神圣真理联结到神圣理性良善上时，祂同样使属世人留在自由中，因为祂愿意以正常方式使其人性融合神性。这种正常方式就是人被改造和重生所遵循的方式。因此，人的重生就是主里面所发生一切的复制品。
只是不可带我的儿子回那里去表不会产生结合。
仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下表属世人照其能力对着婚姻之爱的良善承诺。
为这话向他起誓表一种神圣的义务。起誓是一种有约束力的承诺，事实上是最神圣的承诺，因为他指着耶和华天上的神和地上的神起誓的，因而是一种神圣的义务。
【创24:10】那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼，并带些他主人各样的财物，起身往美索不达米亚去，到了拿鹤的城。
那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼就离开了表属世人里面一般的记忆知识。他主人的各样财物都在他手里表属世人所具有知识的良善与真理。他便起身表提升。往亚兰—纳哈拉姆去表由此产生对真理的认知。到了拿鹤的城表相关的教义。
仆人指属世人。十指余留，这些余留就是主储存在人里面的良善与真理；当论及主时，十指主为自己所获得的神圣之物。骆驼指一般的记忆知识，由于这些知识是神性，故经上说它们有十匹，然后说它们是从他主人那里所取的骆驼。离开了表示藉着这些知识所实现的引入。
此处的主题是真理与良善在主的神圣理性里面结合的过程。本节则描述了主如何在属世人里面将来自神圣之物，与来自母亲的事物分开。来自祂自己的神圣之物就是藉以实现引入的，在此由从他主人所取的十匹骆驼来表示。这解释了为何接下来的经文反复提及骆驼。他便叫骆驼跪在城外（24：11）；利百加也给骆驼喝（24：14，19—20）；它们被牵进家，喂了粮草和饲料（24：31—32）；还有，利百加和她的少女们骑上骆驼（24：61）；以撒看见骆驼来了，利百加看见以撒就下了骆驼（24：63—64）。骆驼表示属世人里面的一般记忆知识，那要被引入理性对真理的情感便由此而来。若没有记忆知识和认知，真理的理性绝无可能生出并得以完善。
骆驼表一般记忆知识。
论南方牲畜的默示：在艰难困苦之地；少壮狮子、老狮子、蝮蛇、火焰的飞龙就从那里来；它们把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上，往那不利于它们的民那里去；因为埃及的帮助是徒然无益的。（以赛亚书30：6—7）
南方牲畜表那些拥有认知之光，却过着邪恶生活的人。把财物驮在驴驹的脊背上表属于其理性的认知，驴驹指理性真理。将宝物驮在骆驼的肉鞍上表属世人的认知，骆驼的肉鞍指属世之物。宝物指他们视为宝贵的认知。埃及的帮助是徒然无益的表那记忆知识对他们来说是没有用的，埃及指记忆知识。
论海之旷野的默示：主如此说，你去设立守望者，让他报告他所看见的。他看见一辆战车，一对一对的骑兵，一辆驴车、一辆骆驼车，就仔细听。他就回答说，巴比伦倾倒了，倾倒了！（以赛亚书21：1，6—7，9）
海之旷野在此表没有用的记忆知识的空洞。一辆驴车表大量具体的记忆知识。一辆骆驼车表存在于属世人里面的大量记忆知识。那些巴比伦所指之人具有的空洞推理以这种方式来描述。
你心就宽畅，因为大海丰盛的货物必转来归你，列族的财宝也必来归你。成群的骆驼并米甸和以法的独峰驼必遮满你。来自示巴的众人都必来到，要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美。（以赛亚书60：5—6）
这论及主和其属世人里面的神圣属天、属灵之物。大海丰盛的货物表属世真理的大量供应。成群的骆驼表一般记忆知识的大量供应。黄金乳香表良善与真理，是耶和华的赞美。来自示巴就是来自爱与信的属天之物。示巴女王到耶路撒冷的所罗门这里来，带着大量财富，又有骆驼驮着香料和极多的金子、宝石（列王纪上10：1—2），就代表来到主那里的智慧和聪明，主在此由所罗门来表示。驮着香料、金子、宝石的骆驼表示属世人里面的智慧和聪明之物。
论巴比伦王尼布甲尼撒所攻打的基达和夏琐的诸国：你起来上基达去，毁灭东方人。他们的帐棚必拿去，幕帘，一切幔子，并骆驼为自己掠去。他们的骆驼必成为掠物，我必将它们分散四风。（耶利米书49：28—29，32）
此处基达和夏琐的诸国在反面意义上表示那些拥有属天和属灵之物的认知，却只是利用它们使自己在自己和这个世界的眼里被视为智慧聪明的人。那从他们那里被掠去成为掠物，并被分散四风的骆驼一般表那些人的记忆知识和他们对善与真的认知，这些东西在今生因他们相信相反的事而开始从他们那里被拿走，在来世则完全被夺去。
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的列民；那临到马匹、骡子、骆驼、驴和一切牲畜的灾殃亦必如此。（撒迦利亚书14：12，15）
此处马匹、骡子、骆驼、驴的灾殃表除去从理性概念到属世形像依次到来的理解力能力。骆驼表属世人里面一般的记忆知识。埃及境内临到田间的牲畜、马、驴、骆驼、牛群、羊群上的瘟疫（出埃及记9：2—3）也有类似含义。
骆驼表属世人的一般记忆知识。这些知识总体上构成属世人的理解力部分。
他主人的各样财物都在他手里表属世人所具有的这些知识的良善与真理。他主人的各样财物指良善与真理；真理是良善所取的形式，当良善接受一个形式，以便它能在理解力中被直觉到时，它就被称作真理。手指能力，故在他手里在此表示属世人所具有的良善与真理。一般记忆知识本身并非良善，它们也没有任何生命。但对它们的情感使它们成为良善、拥有生命，因为当有这种情感时，它们就为了用而存在。
他便起身表提升。在此表示来自记忆知识的神圣真理要被引入神圣理性良善中。
往亚兰—纳哈拉姆（Aram—naharaim）去表由此产生的对真理的认知。亚兰或叙利亚指对良善的认知，而亚兰—纳哈拉姆（Aram—naharaim）或两河之间的叙利亚表示对真理的认知，这因纳哈拉姆（Naharaim）或河（rivers）表由对真理的认知构成的聪明。
到了拿鹤的城表相关的教义：城指教义；因为拿鹤是亚伯兰的兄弟，拿鹤生彼土利，彼土利生利百加。记忆知识和教义以这种方式而截然不同：教义通过记忆知识形成。教义关注用，并通过反思记忆知识而获得。此处之所说它们相关，因它们都源于为神性的事物。
【创24:11】天将晚，众女子出来打水的时候，他便叫骆驼跪在城外的水井那里。
他便叫骆驼跪下表对一般记忆知识的一种神圣排序。城外表从教义中除去。水井旁表接受信之真理。约傍晚时分表那时一种更为模糊的状态。众女子出来打水的时候表一种教导状态。
叫它们跪下指使它们组成神圣的队列；骆驼指一般的记忆知识。
城外表从教义中除去。城指教义；城外表教义之外，因而表从教义中除去。
水井旁表接受信之真理。水井指圣经，信之真理以及真理本身的源头。本节用的是水井这个词，而下面用的全是泉这个词。因为这二者在内义上是有区别的。
约傍晚时分表那时一种更为模糊的状态：时分指状态；傍晚指模糊。傍晚表示即将终结的教会末期之前的状态，而这最后的状态被称为黑夜；它还表示刚刚兴起的教会的最初状态，这个状态被称为早晨。
众女子出来打水的时候表一种教导状态：时候指状态。打水的女子或打水人指接受教导。
人的改造在某种程度上就是主在世时发生在祂身上的一切的形像。人在经历改造时，其属世人里面的一般事物就被主整理成序，以便它们对应于天上的事物。这就是对一般记忆知识的一种神圣排序，也是叫骆驼跪下在内义上的意思。它们以这种方式使自己顺服，以接受流注。
当一般记忆知识以这种方式被排序时，教义就被除去了，因为它们是取自这些知识的结论。教义的确早已存在，但在没有被人信奉之前，它们并非真正的教义，纯粹是记忆知识。这就是从教义除去的意思，也是此处城外的意思。这种是一种模糊状态，由傍晚时分来表示；而一旦教义被确认，那么早晨的状态就到来了。
打水或取水表教导。水表信之真理；打水或取水无非指在信之真理上接受教导，从而得到启示。
你们必从救恩的泉源欢然取水。在那日，你们要承认耶和华。（以赛亚书12：3—4）
取水表接受教导，拥有聪明智慧。
提玛地的居民哪，拿水来迎口渴的。（以赛亚书21：14）
拿水来迎口渴的表给予教导。
困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴，舌头干燥。（以赛亚书41：17）
寻求水的人指那些渴望真理的教导之人。却没有表示没有人拥有真理。另外，在犹太教，打水人代表那些不断渴望认识真理，却只是为了认识它们，而毫不关心它们的用途之人。这种人就算为最低等的人，约书亚记中（9：21，23，27）所提到的基遍人（即挑水的人）就代表他们。
【创24:12】他说：“耶和华我主人亚伯拉罕的 神啊，求你施恩给我主人亚伯拉罕，使我今日遇见好机会。
【创24:13】我现今站在井旁，城内居民的女子们正出来打水。
【创24:14】我向哪一个女子说：‘请你拿下水瓶来，给我水喝。’她若说：‘请喝，我也给你的骆驼喝。’愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻。这样，我便知道你施恩给我主人了。”
他说表交流。耶和华我主人亚伯拉罕的神表神性本身，与神性人，子的（交流）。求你今日使我遇见好机会表来自永恒的眷顾。施怜悯表爱的流注。给我主人亚伯拉罕表神性人。看哪，我站在水泉旁边表神圣真理在这人性里的结合状态。城内的女子们正出来打水表对真理的情感和通过这些情感所获得的教导。我向哪一个少女说表含有纯真的情感。请放下你的水瓶来表记忆知识的顺服。给我水喝表由此而来的真理上的教导。她若说，请喝表对此的肯定答复。我也要给你的骆驼喝表随之而来属世人里面一切记忆知识的启示。愿她就是你为你仆人以撒所选定的那一位表神圣真理与神圣良善在理性人里面的结合。这样，我便知道你施怜悯给我主人了表婚姻始于圣爱。
大洪水前的上古教会和大洪水后的古教会都将耶和华唯独视为主。神性本身、神性人和神性发出（被后来的人说成三位一体），事实上都存在于主里面。
主自永恒就存在，尽管后来祂在某个时间节点上出生。
遇见好机会指眷顾或给予；今日指来自永恒。
施怜悯表爱的流注。当需要帮助的人被爱所关注时，爱本身就转化为怜悯。怜悯是爱对那些贫乏不幸之人的体现。但怜悯在此表爱；施怜悯表爱的流注，因为它是从主的神性本身进入其神性人的一种流注。主正是藉着祂的圣爱使其人性融合神性，因为爱是生命的真正存在，而除了主之外，没有人拥有圣爱。
给我主人亚伯拉罕表神性人。亚伯拉罕在此指主的神性人。
看哪，我站在水泉旁边表神圣真理在这人身里面的结合的状态。泉在此指神圣真理，因为所论述的是主。结合状态本身由站在泉旁边来表示；该结合就在这人身里面。
城内人的女子们正出来打水表对真理的情感和通过这些情感所获得的教导。女子指情感。在圣经中，城里的居民有时被称为城内人，有时被称为城内居民。他们若被称为城内人，就表示真理；若被称为城内居民，就表示良善。打水指接受教导。城内人的女子们正出来打水表对真理的情感和通过这些情感所获得的教导。
人是通过对真理的情感接受教导的。真理若缺乏情感，的确会像声音那样进入耳内，但不会进入记忆。使它们进入并留在记忆中的，是情感。情感的良善就像土壤，真理像种子一样就被播入其中。
我向哪一个少女说表含有纯真的情感。对良善与真理的情感被称为小孩子、少女（damsel）、女子（youngwomen）和女儿（daughter）。不过，就状态而言，它们又各有不同：提到女儿时，它表示总的情感；提到女子时，它表示含有仁爱的情感；但提到少女时，它表示含有纯真的情感，因为这个年龄接近童年早期或婴幼儿时期，而童年早期或婴幼儿时期就是纯真。少年人或小男孩也一样，它表示含有纯真的状态。
请放下你的水瓶来表记忆知识的顺服：放下指顺服；水瓶指记忆知识。水罐或水瓶之所以表示记忆知识，因水表真理；水瓶是盛水的器皿，正如记忆知识是内有真理的器皿。一切记忆知识都是真理的器皿，一切真理又都是良善的器皿。没有真理的记忆知识是空虚的器皿，没有良善的真理也是。但内有真理的记忆知识则是被充满的器皿，内有良善的真理也是被充满的器皿。情感作为爱的属性，就是那将它们联结起来的，以便它们有序存在。因为爱是属灵的结合。
给我水喝表由此而来的真理上的教导。喝指接受教导。凡论述信之良善与真理的地方，喝都表示在良善与真理上得到教导，并接受它们。
新酒悲哀，葡萄树衰残；心中快乐的俱都叹息；人必不得饮酒唱歌；喝浓酒的，必以为苦。（以赛亚书24：7，9）
不得饮酒唱歌表不是通过对真理的情感接受教导，没有由此感到快乐。喝浓酒的，必以为苦表厌恶。
又像口渴的人在作梦，看哪，他在喝水；但醒了后，看哪，他仍觉发昏，心里想喝。（以赛亚书29：8）
口渴的人表渴望接受教导的人；喝表接受教导，不过是在毫无价值的事上。
我们出银钱才得水喝；我们的柴是付代价而得。（耶利米哀歌5：4）
出银钱才得水喝表接受教导不是无条件的，以及将真理归于人的自我。真理是免费的恩赐，因而并非来自人的自我，而是来自主。
你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的，你们也来买。（以赛亚书55：1）
耶稣说，人若渴了，可以到我这里来喝！信我的人，从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7：37—38）
此处喝表示被教导并接受。
他们要说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。但主说，我不晓得你们是哪里来的；你们这一切作恶的人，离开我去吧！（路加福音13：26—27）
此处在主面前吃过、喝过表教导并传讲信之良善与真理，并且是通过取自圣经的认知这样做的，这就是你在我们的街上教训过人这句话的意思。但由于他们这样做是出于自私的理由，为了个人的名利，不是出于对良善与真理的任何情感，因而虽拥有对真理的认知，却过着邪恶的生活，故经上说：我不晓得你们是哪里来的；你们这一切作恶的人，离开我去吧！
你们在我国里，坐在我的席上吃喝。（路加福音22：30）
谁都明显看出，他们不是真的在主的国里吃喝。因此，在主国里坐在祂的席上吃喝表示享有对良善与真理的直觉。
我告诉你们，从今以后我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。（马太福音26：29）
喝表在真理上给予活生生的教导，并赋予对良善与真理的直觉。
不要为生命忧虑吃什么，喝什么；为身体忧虑穿什么。（马太福音6：25，31；路加福音12：29）
这些话反映了属灵之物，就良善与真理而言，信的一切事物都由主赋予。
耶稣对撒马利亚的妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴；我所赐他的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。（约翰福音4：7—14）
喝表在良善与真理上得到教导，并接受它们。
她若说，请喝表对此的肯定答复：这是一个答复和确认，因而是一个肯定的回答。
我也要给你的骆驼喝表随之而来属世人里面一切记忆知识的启示：骆驼指一般的记忆知识；给喝指启示。打水表示教导。因此给喝表启示，因为启示出自教导。
愿她就是你为你仆人以撒所选定的那一位表神圣真理与神圣良善在理性人里面的结合：选定，是说所选定的那个女人，指凭婚约联结起来；以撒指神圣理性良善。她或利百加代表要与神圣理性良善联结的神圣真理。
这样，我便知道你施怜悯给我主人了表婚姻始于圣爱。怜悯在此指圣爱。由于所论述的主题是利百加和以撒订婚，是神圣真理与神圣理性良善的联结，故施怜悯给我主人无非表示一种婚姻，因而表示一种始于圣爱的婚姻。
【创24:15】话还没有说完，不料，利百加肩头上扛着水瓶出来。利百加是彼土利所生的，彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子。
【创24:16】那女子容貌极其俊美，还是处女，也未曾有人亲近她。她下到井旁打满了瓶，又上来。
话还没有说完表意愿的实现。不料，利百加出来了表出自教义的真理情感。利百加是彼土利所生的，彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子表该情感的整个起源。肩头上扛着水瓶表接受真理的器皿和维护那真理的努力。那少女容貌极其俊美表对真理的情感的美好。还是处女，也未曾有人亲近她表于一切虚假是洁净的。她下到那泉表神圣真理。灌满了瓶表接受的器皿。又上来表提升。
话还没有说完表意愿的实现。一切事，都照着他的祈求发生，照他的愿望成就。说表意愿。
不料，利百加出来了表出自教义的真理情感。利百加指要与神圣理性良善联结的神圣真理，但此处在订婚之前，她取的是出自教义的真理情感的代表，因为真理由此而来。然而，真理若没有生命在里面，就不是真理。真理的生命是情感，而情感是爱的属性。利百加代表要与神圣理性良善联结的神圣真理：以撒代表主的神圣理性。因此，成为以撒妻子的利百加代表在理性里面像妻子联结于丈夫那样被联结的神圣真理，因为亚伯拉罕以同样的方式代表神圣良善本身，而他妻子撒拉则代表与神圣良善联结的神圣真理本身。以撒和利百加代表类似的事，不过是在主的神性人里面，是在祂的理性中。
在圣经中，丈夫表良善，妻子表真理。一切婚姻（婚姻之爱）的本质也源于主里面良善与真理的神圣婚姻。对真理的情感出自教义，这因经上说她出来了，从城里出来了，而城表教义。真理也出自教义。
利百加是彼土利所生的，彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子表该情感的整个起源。对真理的初始情感固然源于主在属世人里面所获得的神圣事物，但属世人中尚有一时半会无法被分离出去的母体成分，情感也出自这些母体成分。就其起源而言，该情感的性质在内义上以利百加是彼土利所生的，彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子这句话来描述。
每一情感尽管看似简单。同一个单一实体，然而，它里面包含的事物如此数不胜数，以至于无法以任何概念来理解。因为每一情感里面都有人从婴幼儿直到那情感在他里面活跃之时的生命时光中所获得的整个生命。甚至除此之外还有其它事物，那些生来遗传自父母、祖父母、曾祖父母之物。那情感构成他所是的整个人。
肩头上扛着水瓶表接受真理的器皿和维护那真理的全部努力：水瓶指记忆知识，因而指真理的容器；肩头指全部能力，因而指全力以赴。水瓶或水罐，以及一般的器皿，均表示充当容器的事物（如与真理相关的记忆知识和认知，与良善相关的真理本身），圣殿和祭坛的器皿没有别的含义，它们因表这类事物而被尊为圣。当伯沙撒与他的一干大臣和后妃用他的父亲尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中掠来的金银器皿饮酒，并赞美金银铜铁木石之神时，正是由于这些器皿具有这种含义，故伯沙撒的宫墙上才会显出字迹来（但以理书5：2等）。金银器皿表遭到亵渎的良善与真理的认知。因为迦勒底人表那些虽拥有认知，但却使这些认知被它们里面的虚假亵渎，以致这些认知用来服务他们敬拜金银之神的人。因为泊沙沙撒在（5：30）被称为迦勒底人的王。
器皿表属灵事物的外在容器。
好像以色列人用洁净的器皿盛供物奉到耶和华的殿中。（以赛亚书66：20）
这论及主的国。用洁净的器皿盛供物指相对内在人而言的外在人的代表。带来礼物者是内在人，洁净的器皿指和谐一致的外在人，因此它表示存在于外在人中的事物，是记忆知识、认知和教义。
耶路撒冷的哀声上达，他们的贵胄打发家僮打水，他们来到池边，见没有水，就拿着空器皿蒙羞惭愧地回来了。（耶利米书14：2—3）
空器皿表没有真理在里面的认知，以及没有良善在里面的真理。
巴比伦王尼布甲尼撒吞灭我，压碎我，使我成为空虚的器皿。（耶利米书51：34）
空虚的器皿同样表空虚的认知。巴比伦就是那行毁灭者。
如他们安放的山谷。河旁的园子；水要从他的桶里流出，他的种要撒在多水之处。（民数记24：6，7）
这几节是巴兰关于雅各和以色列的神谕。水要从他的桶里流出表真理从认知中流出。
在十个童女的比喻中，其中有五个童女拿着灯，又预备油在器皿里，而愚拙的童女则没有（马太福音25：4）。童女表情感；预备油在器皿里的聪明童女表真理里面有良善。
那少女容貌极其俊美表对真理的情感的美丽。少女指拥有纯真在里面的情感。容貌极其俊美表美好，在此表对真理的情感的美好。一切美丽都来自含有纯真的良善。良善本身在从内在人流入，并进入外在人时，就构成了美丽。在别人里面激发感觉的不是脸，而是脸上所闪耀出来的情感；对热爱良善的人而言，打动他们的，是在人的脸上所看到的对良善的情感，并且这情感是照着存在于他们所爱之善里面的纯真的量而打动他们。因此，激发他们情感的，是属世之物里面的属灵之物，而不是缺乏属灵之物的属世之物。同样，热爱良善的人会被小孩子所感染；在他们眼里，小孩子照着存在于其表情和言行举止中的仁爱纯真而显得美丽。正是良善与仁爱赋予美丽形式，并构成美丽。因此，那少女容貌极其俊美表有良善在里面的真理情感的美好。
还是处女，也未曾有人亲近她表于一切虚假是洁净的。就属灵之义而言，婚姻之爱指对存在于真理中的良善的情感，和对基于良善的真理的情感；当这些情感在婚姻中结合时，婚姻之爱便从它们流出。由于婚姻之爱体现在处女或童女身上，故主的国度被称为童女。未曾有人亲近她表从一切虚假中洁净，这因在圣经中，人（男人man）不仅表理性真理，还在反面意义上表虚假；因此，被人（男人）亲近表被虚假玷污，未被人（男人）亲近表于虚假是洁净的。
在圣经中，处女或童女表示那些在主国度里的人。
这些人未曾沾染妇女，他们原是童身；羔羊无论往哪里去，他们都跟随，因为他们在神宝座前是没有瑕疵的。（启示录14：4—5）
显然，那些跟随羔羊的人，是在主国度里的人被称为童身；经上还说他们没有瑕疵。
严格来说，那些由对主之爱所主导的人，是属天之人，因而那些处于对良善的情感之人才是童女或童身。那些由对邻之仁所主导的人，是属灵之人，因而那些处于对真理的情感之人也被称作童女或童身。
锡安的处女藐视你、嗤笑你；耶路撒冷的女子在你后面摇头。（以赛亚书37：22）
这些话是对亚述王说的。锡安的处女表属天教会，耶路撒冷的女子表属灵教会。
以色列的处女哪，我要再建立你，你就被建立；你必再以手鼓为装饰，出去和那些快乐的人一同跳舞。他们的心必像浇灌的园子，他们也不再有一点愁烦。那时，处女必快乐跳舞，年少的、年老的也必一同快乐。（耶利米书31：4，12—13）
以色列的处女表属灵教会。对源于该教会所具有的良善之真理的情感在此处和别处被描述为手鼓和跳舞。
锡安的路径就哀伤，她的祭司叹息，她的处女悲伤。主因犹大的处女践踏压酒池。看我的痛苦，我的处女和少年人都被掳去。（耶利米哀歌1：4，15，18）
处女表对良善与真理的情感。
妇人在锡安被玷辱，处女在犹大城市被奸污。（耶利米哀歌5：11）
此处处女表对良善的情感。
他们往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。（阿摩司书8：12—13）
美貌的处女表对真理的情感，少年的男子表真理，表那些具有真理的人；关于这些人，经上说他们往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着，结果必因干渴发昏。
当那日，耶和华他们的神必看祂的百姓如羊群；因为祂的美善何等大！祂的荣美何其盛！五谷健壮少男；新酒培养处女。（撒迦利亚书9：16—17）少男表真理，处女表情感。
王女在里面极其荣华，她的衣服是用金线绣的。她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带到你面前。（诗篇45：13—14）
王女表主的属灵国度。随从她的陪伴童女表对真理的情感。
神啊，他们已经看见你行进，我的神之行进入圣所。歌唱的行在前，弹琴作乐的随在后，都在击鼓的少女中间。（诗篇68：24—25）
击鼓的少女也表对真理的情感。不过，在表达纯真方面，少女不同于处女。处女因婚姻之爱而被如此称呼，因而表纯真之人，因为婚姻之爱就是纯真本身。因此，在启示录所引用的经文中，经上说羔羊无论往哪里去，他们都跟随，因为羔羊表主的纯真。此外，凡在天堂者因存在于其良善中的纯真都被称为处女或童女。他们照存在于那良善中的纯真的质和量而跟随羔羊。
她下到那泉表神圣真理。泉指神圣真理。
灌满了瓶表接受的器皿。瓶作为盛水的器皿，指真理的认知，以及真理本身的接受者，真理的认知和真理本身由水来表示。水的内义表认知，以及真理。
又上来表提升。上来指被提升。被提升指从低层上到高层，并因此也指从外层进入内层，因为这二者是一回事。人类概念中的低层和高层，就是天使概念中的外层和内层。例如，被世人视为高层的天堂被天使视为内层。人的属世层也一样，相对于他的属灵层，属世层就是外层；而相对于属天层，属灵层就是外层。相对于真理，属于属世人的记忆知识就是外层；而相对于良善，真理就是外层。因此，相对于真理，记忆知识被称为遮盖物，以及衣服；同样，相对于良善，真理也被称为遮盖物和衣服。
正因如此，经上说上到耶路撒冷，从耶路撒冷下来；以及从耶路撒冷上到锡安，从锡安下到耶路撒冷。因为耶路撒冷周围部分表示教会的外层，耶路撒冷表示教会的内层，锡安表示教会的至内层。由于本节描述了真理提升的初始阶段，真理从属世人被提升进入理性人，故此处经上首先说，由利百加代表的对真理的情感下到那泉，然后她又上来。因为如圣爱流入对良善的情感，由此流入对真理的情感，在此过程中给属世人中的事物带来生命和光明，同时将它们整理成序。真理以这种方式从属世人中被提升进入理性人，并在那里与良善联结。
这两节经文描述了对真理的情感：它的起源、性质和引入的初始阶段。它的起源以利百加出来了。利百加是彼土利所生的，彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子这些话来描述。这些话在内义上阐述了该情感的整个起源。它的性质由利百加肩头上扛着水瓶；那少女容貌极其俊美这些话来描述。它引入的初始阶段由她下到那泉，灌满了瓶，又上来这些话来描述。
神圣良善流入属世人，流入记忆知识、认知和那里的教义。这些属于属世人，因为它们在属世人的记忆里。神圣良善凭该流注给那里的一切事物带来光明和生命，并将其整理成序。因为属世人中的一切光明、生命和秩序皆由来自神性的流注产生。情感通过该流注产生，首先产生的是对真理的一般情感，是这两节所论述的情感：它的起源；它的性质；和它引入的初始阶段。但接下来的几节在内义上进一步描述了这个过程，描述了对那真理的调查，以及来自母亲、一开始与其联结之物的分离，等等。
【创24:17】仆人跑上前去迎着她说：“求你将瓶里的水给我一点喝。”
【创24:18】女子说：“我主请喝。”就急忙拿下瓶来，托在手上给他喝。
【创24:19】女子给他喝了，就说：“我再为你的骆驼打水，叫骆驼也喝足。”
【创24:20】她就急忙把瓶里的水倒在槽里，又跑到井旁打水，就为所有的骆驼打上水来。
仆人跑上前去迎着她说表通过神圣良善调查。求你将瓶里的水给我一点喝表查看来自这源头的真理能否与它联结。她说，我主请喝表肯定答复。就急忙放低水瓶，托在手上表接受者凭能力所实现的顺服。给他喝表引入。他喝足了表随后的状态。就说，我再为你的骆驼打水，直到它们喝足了对表属世人里记忆知识的启示肯定。她就急忙清空水瓶，倒在水槽里表正被引入神圣良善的真理情感的分离。又跑到井旁表一种较为低级的真理情感。就为所有的骆驼打上水来表一般记忆知识凭此被启示。
跑上前去迎着她指调查事情是否如他心里所想的那样；说指发觉，因而指调查。之所以通过神圣良善调查，因仆人在此代表他的主人亚伯拉罕和以撒行事。凡被差的都具有差他者的身份。如当论到使者或天使时，他们先作为使者或天使被提及，后来就被称为耶和华。从荆棘里向摩西显现的使者（出埃及记3：2，4），以及向基甸显现的使者（士师记6：11—12，14）就是这种情形。这也解释了为何下一节利百加称呼他为我主（其实他只是亚伯拉罕的仆人却被看作主人）。
请你让我抿一口你瓶子里的一点水表看看来自这源头的真理能否与它联结。抿是类似喝的行为，只是取的量少，因为这是一次调查；喝表察觉，在内义上也表交流并结合。水指真理。故此处请你让我抿一口你瓶子里的一点水表示看看来自这源头的真理能否被联结起来。瓶指有真理在里面并从中获得真理的接受者。看看的原因是，对真理的最初情感尚具有来自母亲的某种事物，这种事物要被分离出去。对即将重生的人来说，他对真理的最初情感极其不洁，因为该情感里面有实现他自己、尘世和天上荣耀的欲望，以及关注他自己，而不是公共利益、主的国度，更不用说主自己的事物。这样的情感不可避免地先出现；然而，主会逐渐洁净它，直到虚假与邪恶被逐到周边；不过，它们仍可充当工具。
她说，我主请喝表肯定答复。婚姻的基础就是双方所给出的同意。这源于良善与真理的婚姻：良善那一方有意愿，真理那一方有同意，这二者由此联结起来。虽然在人正经历重生，进入天上婚姻期间，良善与真理的这种婚姻在他里面并不可见，但它的确发生了。当人正经历重生时，一种婚姻必发生在意愿和智力之间；良善在意愿那一方，真理在理解力那一方。
就急忙放低水瓶，托在手上表接受者凭能力所实现的顺服：放低是顺服的行为；水瓶指接受者；手指能力使自己预备接受。因为一系列从属关系，从而预备接受的状态，顺服都通过生命的最初源头主而存在。低级事物理应服侍高级事物。没有顺服，就没有联结。此处提到的能力来自真理；真理就是那使在下的事物顺服的。在圣经中，能力尤其被归于真理。在内义上表示能力的手、臂和肩论及真理。这能力看似来自真理，而能力本身通过真理来自良善。
给他喝表引入。给喝在此包含喝水那一方的更积极的行为。喝表接受，以及联结；因此，给他喝表给予接受的能力，这就是引入的初始阶段。
她给他喝足了表随后的状态，是引入的过程。给喝指被引入。
就说，我再为你的骆驼打水，直到它们喝足了表属世人里面一切记忆知识的启示方面的肯定答复：骆驼指属世人里面的一般记忆知识；打水指教导和启示。显然，这是一个肯定答复。此处论述的主题是启示，启示出自真理这一方；而它藉由真理出自良善。至于属世人里面记忆知识的启示：一切启示皆来自良善，因为被爱所点燃的良善好比太阳的火焰，热和光便来自这火。
除了真理，没有什么会接受良善。真理如何，接受就如何，因而启示就如何。故当启示藉由真理而来时，这启示看似来自真理，仿佛是由真理带来的。而它是由良善带来的，良善藉由真理发光。藉由真理来自良善的启示还会进一步渗透，带来更深的影响，并产生一种低级的真理情感。天堂之光藉由主的神圣真理从主的神圣良善流出；并且在主的人性中，它藉由神圣真理而来，故不仅抵达属天之人，还抵达属灵之人，以智慧和聪明启示在天堂的所有人。这就是智慧和聪明的源头，圣经的内义大量论述了主人性中的神圣良善和神圣真理。目前，内义就论述了来自良善的真理和藉由真理的良善的最初启示。
她就急忙清空水瓶，倒在水槽里表正被引入神圣良善的真理之情感的分离。清空水瓶指把真理分离出来；水瓶因是盛载的器皿，故不仅表示有真理在里面的记忆知识，还表示有良善在里面的真理。此处由于论述的是引入，故它表示正被引入神圣良善的真理。真理本身若不通过情感，就绝无可能与良善联结，故此处所指的是对真理的情感。水槽或引水渠指真理的良善，因为水槽里的水表真理，而水槽本身和木头所表良善。真理的良善藉由真理从良善产生，就像是由为母亲的真理和为父亲的良善所生出的后代。属世人里面的一切真正良善皆由此而来，是来自理性人中良善与真理的婚姻。这良善就被称作真理的良善，在圣经中，由水槽或引水渠来表示。
又跑到井旁表一种较为低级的真理情感。井指真理，不过，是较为低级的真理。由于此处论述的主题是真理的引入，故所指的是一种较为低级的真理情感。当论述更纯净、更高级的真理时，就用泉这个词；而当论述不那么纯净、较为低级的真理时，就用井这个词。本章就是这种情形，经上有时说泉，有时说井。属世真理是较为低级的真理，对属世真理的情感是一种较为低级的真理情感。该真理情感能使一般记忆知识以最接近的方式接受光；这启示还会进一步渗透，带来更深的影响。
就为所有的骆驼打上水来表一般记忆知识凭此被启示。打水指教导和启示；骆驼指一般的记忆知识。
此处论述的主题是真理初次被引入良善，因为良善本身经由理性，从而经由内在途径流入属世人，并启示那里的事物；而真理本身则经由感官，尤其经由听觉和视觉，从而经由外在途径流入属世人。真理由此源头产生。但良善与真理的结合并不在属世人里面，而是在理性人里面。因此，真理是从属世人中被召唤出来的，因而从属世进入属灵，因为要与良善联结的真理是属灵的。当真理初次从属世人中被召唤出来时，它的情况就是这几节所论述的主题。
【创24:21】那人定睛看她，一句话也不说，要晓得耶和华赐他通达的道路没有。
【创24:22】骆驼喝足了，那人就拿一个金环，重半舍客勒，两个金镯，重十舍客勒，给了那女子，
那人定睛看她，一句话也不说，表对这些事的直觉状态。要晓得耶和华赐他通达的道路没有表关于神圣真理（的询问），它是哪一类。骆驼喝足了表由一般记忆知识中的启示所产生的承认。那人就拿出一个金环表神圣良善。重半舍客勒表引入所需的量。两个镯子表神圣真理。戴在她手上表真理情感的能力。十舍客勒金子重表参与引入的全量。
道路指真理。那真理的性质是否是神性，由耶和华赐通达的道路没有来表示，这等于询问它是否来自耶和华，是否来自神性，是哪类真理。因为从属世人中被召唤出来进入理性人的真理不全都被接受；只有那些与理性人中的良善一致，并通过以这种方式被植入与那良善行如一体的真理才被接受。剩下的，即便被提升之前它们看似真理，仍不被接受，因为它们得不到承认。良善承认自己的真理，真理承认自己的良善。真理就是对它是哪一类的承认，这真理因此被接受。
骆驼喝完了以后表由一般记忆知识中的启示所产生的承认：以后和完了这两个词表随后的状态，含有前面行为的结束和随后行为的开始，故在此表示承认。骆驼指一般记忆知识；喝在此和打水，以及给喝意思一样，指被启示。
凡从属世人中被提升出来进入理性，并在理性中被接受的真理，必须先被承认它是哪一类，它是否与理性人中的良善一致。它若一致，就被接受；若不一致，就被弃绝。该启示就是利百加给骆驼打水，让它们喝，或给它们喝所表示的。
那人就拿出一个金环表神圣良善：金环指良善，此处内义上所论述的主题是主，故它表示神圣良善。古教会的敬拜形式都具有代表性，并且人们都知道它们表示什么，当缔结婚姻时，按照惯例，要送给新娘一个金环和镯子。因为新娘代表教会，环子代表教会的良善，镯子代表教会的真理。人们都知道，新娘和妻子所具有的婚姻之爱是从主的神圣良善和神圣真理的婚姻降下来的。金环要戴在鼻子上，鼻子是用来呼吸和闻的；而呼吸表生命，闻表爱的快乐，是良善。
环子是婚姻中良善的标志。如：
我用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将链子戴在你项上；将环子戴在你鼻子上。（以西结书16：11—12）
这论及古教会，在此由耶路撒冷来表示的古教会被描述为一个新娘，镯子、链子和环子都送给了她。将镯子戴在手上是真理的代表性标志；将环子戴在鼻子上是良善的代表性标志。
因为锡安的女子狂傲，所以主必使她们的头顶光秃，除掉戒指、鼻环、吉服和长袍。（以赛亚书3：16—18，21—22）
锡安的女子狂傲表教会中对邪恶的情感。要除掉的戒指和鼻环表良善及其标志。吉服和长袍表真理及其标志。
我必追讨她素日给诸巴力烧香的罪，那时她佩带鼻环和妆饰，随从她所爱的。（何西阿书2：13）
这论及败坏的教会和它之后的新教会。鼻环在此也表教会良善的标志。当这些环子戴到耳朵上时，它们也表示良善，不过是付诸行动的良善；在反面意义上表示付诸行动的邪恶（如创世记35：4；出埃及记32：2，3）。
舍客勒表良善与真理的估价；半舍客勒表其确定的数量。重表与良善相关事物的状态。半舍客勒表示并包含金环所表示良善的量。这数量就是引入所需要的量。
先知要按量吃食物：每日二十舍客勒；喝水也要按度：要喝一欣六分之一；看哪，我必在耶路撒冷折断他们的粮杖，他们吃饼要按量，忧虑而吃；喝水也要按度，惊惶而喝，使他们缺粮缺水。（以西结书4：10—11，16—17）
此处论述的是良善与真理的荒凉，这荒凉由先知来代表。良善荒凉的状态由他们按量吃食物和饼来表示；真理荒凉的状态由他们按度喝水来表示。饼表属天之物，因而表良善；水表属灵之物，因而表真理。量（weight）论及良善，度（measure）论及真理。
当有公道天平、公道伊法、公道罢特。（以西结书45：10等）
这论及圣地，圣地表主的天国，这从先知此处提及的细节可以得知。那里不会有天平、伊法、罢特，只有这些量（weight）和度（measure）所表示的良善与真理。
谁曾用手心量诸水，用手掌测苍天，用升斗盛大地的尘土，用秤称高山，用天平平冈陵呢？（以赛亚书40：12）
用秤称高山，用天平平冈陵表：主是爱与仁的属天事物的源头，唯独祂整理这些事物的状态。这些称重所涉及的高山和冈陵表爱的属天之物。
伯沙撒王宫墙上所写的文字是：弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新。解释是这样：弥尼，就是神已经数算你的国国，使它终止；提客勒，就是你被称在天平里，被发现亏欠；毗勒斯（与乌法珥新同义），就是你的国分裂，归与玛代人和波斯人。（但以理书5：25—28）
此处弥尼，或已经数算论及真理；而提客勒，或称在天平里论及良善。所论述的是时代即将终结的时候。
两个镯子表神圣真理。两个表示完全。镯子被戴在新娘的手上，因新娘表教会，她的手表源于真理的能力。镯子表这类事物，以西结书（16：11；23：42；）。镯子不只是给新娘的，也是给国王的。只是国王将它们戴在了手臂上，可见于撒母耳记下（1：10）。王权表主的神圣真理，手臂表示能力。
戴在她手上表对真理的情感的能力：手指能力；利百加指对真理的情感。
十舍客勒金子重表参与引入的全量：十和一百一样，指完全的状态；金子的重量可用来标明价值；重指与良善相关的某种状态。十舍客勒金子重表示与良善相关的被估价之物的完全状态。
真理在被引入并正确联结良善之前，的确居于人身上，但尚未变成他的。真理一旦被引入他的良善，就变成他的了。这时，它便从人的外部记忆消失，转入内部记忆。它在外在人中不复存在，然后转入理性人或内在人。真理打开理性，从而使人变得理性；而虚假关闭理性，使人变得没有理性，尽管那时在他所处的黑暗中，他自己觉得比谁都理性。
【创24:23】说：“请告诉我，你是谁的女儿？你父亲家里有我们住宿的地方没有？”
【创24:24】女子说：“我是密迦与拿鹤之子彼土利的女儿。”
【创24:25】又说：“我们家里足有粮草，也有住宿的地方。”
说，你是谁的女儿表关于纯真的进一步调查。请告诉我，你父亲家里有让我们过夜的地方吗表关于仁之善的调查。她对他说，我是彼土利的女儿，彼土利是密迦的儿子，是密迦给拿鹤生的在此表它的整个起源。又对他说表直觉。我们家里既有粮草表事实真理（记忆知识形式的真理）。也有很多饲料表这些真理所具有的良善。还有过夜的地方表状态。
真理在被引入良善与其联结之前，要接受调查，以查看它含有什么样的纯真，接着查看它含有什么样的仁爱。当真理要被引入良善并与其联结时，每个人里面都会有一次最细致的彻底调查，就是超出所有人想像的那类调查。除了完美的真理外，绝不允许任何东西进入完善的良善。
请告诉我，你父亲家里有让我们过夜的地方吗表关于仁之善的调查：家指良善；父亲是彼土利，指仁之善，就是相对正直的外邦人所具有的那类仁之善，利百加所代表的真理情感的真正起源就来自这类良善；过夜的地方指居住的状态。
在教会中，那些没有某种程度纯真或对邻之仁的人，无论多么熟悉真理，无论口头上如何宣称它，绝不会发自内心承认它。信之真理只能在纯真和仁爱所产生的土壤中扎根并生长。
她对他说，我是彼土利的女儿，彼土利是密迦的儿子，是密迦给拿鹤生的表它的整个起源，就是真理情感的起源。对真理的情感由利百加来代表。
又对他说表直觉。说指发觉。
我们家里既有粮草，也有很多饲料。粮草表事实真理（记忆知识形式的真理）；很多饲料表这些真理所具有的良善。骆驼的食物就是粮草。骆驼表示属世人里面的一般记忆知识，是属世人的食物粮草。属世人的滋养来自这类真理，因为缺乏知识，属世人将不复存在。
还有过夜的地方表状态：地方指状态；过夜指有居所。故此处表示的是真理情感的起源的状态。彼土利、密迦和拿鹤所代表的事物描述了它的起源，后面提到的拉班则描述了它的关系。该情感的起源是模糊的，故它的状态由过夜的地方来表示。
这三节论述了对于要被引入良善，并与其联结的真理的调查，主要调查它的起源。一切事物，皆依赖于它的起源。衍生物通过它们的起源成形，这和一棵幼苗通过它的根或种成形是一样的道理。
调查同样会发生在正被改造的每个人身上。对他来说，这调查完全笼罩在模糊中，以致他甚至不相信它的存在。而它每时每刻都在进行。唯独主看见人的状态，不仅看见他现在的状态，还看见他未来直到永恒的状态，祂就是进行调查的那一位。调查是一种极其微妙的平衡，以防止有丝毫的虚假与良善联结，有丝毫的真理与邪恶联结。倘若虚假真与良善联结，或真理与邪恶联结，人必永远灭亡。因为若是这种情况，那么他在来世会悬在地狱与天堂之间，由于良善而被地狱逐出，由于邪恶而被天堂逐出。
【创24:26】那人就低头向耶和华下拜，
【创24:27】说：“耶和华我主人亚伯拉罕的 神是应当称颂的，因他不断地以慈爱诚实待我主人。至于我，耶和华在路上引领我，直走到我主人的兄弟家里。”
那人就俯身向耶和华下拜表快乐与欢喜。他说，耶和华我主人亚伯拉罕的神是应当称颂的在此表出于神性本身和神性人。因祂没有放弃怜悯表爱之流注的直觉。没有向我主人放弃真理表来自那流仁爱的流注。至于我，在路上表真理与良善在理性中联结的状态。耶和华引领我，直到我主人的兄弟家里表到良善，是真理的源头那里。
俯身和下拜表示快乐与欢喜。俯身和下拜是表达谦卑的身体动作，无论是在忧伤的状态下，还是在欢喜的状态下。当事情不遂人愿时，就是忧伤的状态；而当事情如人所愿时，就是欢喜的状态。利百加照着那人心里的祈求从瓶子里给他水喝，还给他的骆驼喝。下拜也是表达欢喜的身体动作。圣经中，快乐涉及真理，欢喜涉及良善。此外，快乐属于脸，欢喜属于心。快乐属灵的情感，或属于真理；而欢喜属天的情感，或属于良善。因此，快乐在程度上低于欢喜。教会中属灵之人只在主面前俯身，呼求恩典；而教会中的属天之人则在主面前下拜，祈求怜悯。这二者在此都被提及，因圣经中的每一个事物里面都有真理与良善的婚姻。
他说，耶和华我主人亚伯拉罕的神是应当称颂的表出于神性本身和神性人。
因祂没有放弃怜悯表爱之流注的直觉。怜悯指爱。这些都是表达承认和坦白的话，一切承认和坦白都来自流注的直觉。
没有向我主人放弃真理表来自那仁爱的流注。真理与信所表相同；在希伯来文，信就是由类似的词来表达的。在旧约被称作真理的，在新约的各处被称作信。
王必永远坐在神面前；愿你预备怜悯和真理保佑他。（诗篇61：7）
怜悯和真理彼此相遇；公义和平安彼此亲吻。（诗篇85：10）
主啊，你是有丰盛的怜悯和真理的神。（诗篇86：15）
我的真理和我的怜悯要与祂同在。（诗篇89：24）
耶和华记念祂向以色列家所发的怜悯和真理。（诗篇98：3）
耶和华啊，荣耀不要归与我们，要因你的怜悯和真理归在你的名下！（诗篇1）
耶和华神必按古时日子起誓应许我们列祖的话，向雅各发真理，向亚伯拉罕施怜悯。（弥迦书7：20）
此处雅各表主的外在人，亚伯拉罕表在人性方面的内在人。
耶和华与这地的居民争辩，因这地上无真理，无怜悯，无人认识神。（何西阿书4：1）
无真理表没有对于仁爱流注的接受，无怜悯表没有对于爱之流注的接受，无人认识神表没有对信之真理流注的接受。
至于我，在路上表真理与良善在理性中联结的状态。路指真理。
耶和华引领我，直到我主人的兄弟家里表到良善，是真理的源头那里。兄弟家指真理所源于的良善。兄弟家指良善，在此指真理所源于的良善。家指良善；兄弟指利百加所代表的真理所源于的那良善的起源
前文论述了对要与良善在理性中联结的真理的调查，调查它的纯真、仁爱和起源。由于主凭自己的能力既在良善方面也在真理方面，使祂的理性变成神性，故祂调查了祂联结到良善的真理。对人而言，真理能与良善联结绝不是凭他自己的能力，而是凭主的能力。一切善与真皆从主流入，整个改造和重生也都来自祂，人根本就不知道自己如何在重生。如今，人甚至不知道他藉由真理与良善重生，更不知道真理被引入良善，与其联结，并且这一切通过调查，以最精确的方式实现。这两节论述了对真理的性质和起源的直觉，同时论述了缘于它的欢喜。故接下来论述引入。
【创24:28】女子跑回去，照着这些话告诉她母亲和她家里的人。
【创24:29】利百加有一个哥哥，名叫拉班，看见金环，又看见金镯在他妹子的手上，并听见他妹子利百加的话，说那人对我如此如此说。拉班就跑出来往井旁去，到那人跟前，见他仍站在骆驼旁边的井旁那里，
【创24:30】-（已与上节合并）
那少女就跑回去表那情感的意向或渴望。把这些话告诉她母亲家里的人表对着启示所能抵达的各种属世之善。利百加有一个哥哥表属世人中对良善的情感。名叫拉班表该情感的本质。拉班跑出来往泉旁去，到那人跟前表它对那要被引入神圣真理的真理的倾向。他已经看见环子，又看见镯子在他妹子的手上表当发现神圣良善与神圣真理就在妹子所表示的真理情感的能力中时。并听见他妹子利百加的话表那情感的倾向。说，那男人对我如此说表属世人中的真理的倾向。他来到那人跟前表它将自身联结上去。看哪，他还站在骆驼旁边表存在于一般记忆知识中。泉旁表它们从神圣真理所得到的启示。
母亲家指外在人的良善，是属世之善。家（house）表良善；人的外在或属世层来自母亲，而人的内在来自父亲。在圣经中，人所具有的良善好比一个家，由良善所主导的人被称为神之家。不过，内在良善被称为父家，同等程度的良善被称为兄弟家，而与属世之善一样的外在良善则被称为母亲家。一切良善与真理皆以这种方式生出，通过如同父亲的内在良善进入如同母亲的外在良善的流注生出。
由于本节论述的主题是那要与良善在理性中联结的真理的起源，故经上说，代表那真理的利百加跑到她母亲家，因为这是真理的发源地。一切良善经由内在途径，经由灵魂流入人的理性，并通过理性流入他的知识，甚至流入感官意识，在那里凭启示使真理显为可见。真理从那里被召唤出来，并脱去它们的属世形式，在理性中与良善联结，同时构成理性人，最终构成属灵人。
利百加有一个哥哥表属世人中对良善的情感：哥哥指对良善的情感；妹妹指对真理的情感。和理性人一样，属世人中的一切事物在属世人中都具有血缘和姻亲关系。无论理性心智还是属世心智，都被称为家，那里依次存在父母、兄弟、姐妹、亲属，以及其它关系。
名叫拉班表该情感的本质。名指一个人的品性。故拉班表示此处所论述的这情感的本质。
拉班跑出来往泉旁去，到那人跟前表它对那要被引入神圣真理的真理的意向，是良善的情感对那被引入神圣真理的真理的倾向：跑明显指某种意向或倾向。拉班指对良善的情感。那人指真理。泉也指真理，在此指神圣真理。
起初，属世人中的真理并非神圣真理，而是看似神性的真理。然而，随着时间推移，它逐渐脱去表象，披上真理的本质。
他已经看见环子，又看见镯子在他妹子的手上表当发现神圣良善与神圣真理就在妹子所表示的真理情感的能力中时：看见指发现；环子指神圣良善；镯子指神圣真理；手指能力；妹子指对真理的情感。看见环子，又看见镯子在他妹子的手上意思是，发现神圣良善与神圣真理就在对真理的情感的能力中。
主里面神圣良善与神圣真理的结合就是神性婚姻本身。在圣经中，哪里论述婚姻，哪里所指的就是天上的婚姻，是良善与真理的婚姻。以撒和利百加之间的婚姻在此并非表示别的。良善与真理的结合就是婚姻本身，而一个被引入另一个是订婚前的状态。
并听见他妹子利百加的话表那情感的倾向。因为它们见证了由他妹子利百加所代表的真理情感那一方的倾向。
说，那男人对我如此说表属世人中的真理的倾向。那男人指真理，在此指属世人里面、出自神性的真理，此处那男人指亚伯拉罕的老仆人，他表示属世人。
他来到那人跟前表它（拉班所代表的对良善的情感，）将自身联结到那男人所表示的真理上，这二者都在属世人里面。
看哪，他还站在骆驼旁边表存在于一般记忆知识中：站在旁边指存在；骆驼指一般记忆知识。
泉旁表它们从神圣真理所得到的启示：泉指真理，在此指神圣真理。圣经是神圣真理，故被称为泉。此处站在泉旁包含了属世人中的事物所得到的启示。因为哪里有神圣真理，哪里就有启示。
这三节论述了属世人的预备和启示，以便要与良善在理性中联结的真理能从属世人中被召唤出来。有两种光形成人智性概念，天堂之光和尘世之光。天堂之光来自主，在来世，对天使来说，主就是太阳和月亮；而尘世之光来自肉眼所看到的太阳和月亮。内在人通过天堂之光拥有自己的视觉和理解力，而外在人则通过尘世之光拥有自己的视觉和理解力。天堂之光进入于尘世之光所形成的概念的流注产生启示，同时产生认可。若对应存在，这认可就是对真理的认可；若对应不存在，这认可就是对虚假而非真理的认可。启示和认可是不可能的，除非情感或爱存在。情感或爱是属灵之热，赋予光所启示之物以生命。
接下来的这几节则描述了进一步的预备，天堂之光，就是主的神性之光，流入主的属世人里面于尘世之光所形成的概念里，以便祂能以寻常的方式将那要与良善在理性中联结的真理从其属世人中带出来。因此，主为了使祂的人性融合神性，便以寻常的方式来到世间。祂愿意像其他人那样出生，像其他人那样接受教导。不同之处在于：人通过主再生，而主荣耀自己成神性。人的重生就是主荣耀的一个形像。
【创24:31】便对他说：“你这蒙耶和华赐福的，请进来，为什么站在外边？我已经收拾了房屋，也为骆驼预备了地方。”
【创24:32】那人就进了拉班的家。拉班卸了骆驼，用草料喂上，拿水给那人和跟随的人洗脚，
【创24:33】把饭摆在他面前，叫他吃。他却说：“我不吃，等我说明白我的事情再吃。”拉班说：“请说。”
他说，你这蒙耶和华赐福的，请进来表对祂自己里面的神性的调查。为什么站在外边表在远处。我已经打扫了房间表一切事物都已预备好并充满良善。也为骆驼预备了地方表要服务于祂的一切事物的状态。那人就进了家表流入那里的良善。卸了骆驼表那些要服务事物的自由。给了骆驼粮草和饲料表在真理和良善上的教导。又拿水给他洗脚表那里的洁净。给与他同来的人洗脚表属世人中属于祂一切事物的洁净。把饭摆在他面前，叫他吃表属世人中的良善（对良善的情感）想要将这些神性事物变成它自己的。他却说，我不吃表拒绝。在我说完话之前表在它接受教导之前。拉班说，请说表对它的渴望。
亚伯拉罕所差来的那人在此表示属世人里面来自神性的真理。神圣真理就是那被称为蒙耶和华赐福并受到邀请的。
我已经打扫了房间表一切事物都已预备好并充满良善：打扫指预备并充满。房间（house或译家）指良善。人自己凭主导他的良善而被称为一个房间或一个家。打扫表示预备并充满，除了打扫房间，拒绝恶欲和由此产生的谬念外，对人并没有其它任何要求。他若这样行，便充满各种良善。古人常常说打扫或预备房间，还说清除并预备道路。打扫房间表示将人的自我从恶中洁净，从而为良善的进入预备人的自我；清除道路表示预备人的自我，以便真理能被接受。房间表良善，道路表真理。
在旷野有人声喊着说，预备（清扫）耶和华的路，在沙漠为我们的神修直大道。（以赛亚书40：3）
填高！填高！清除（预备）道路，将绊脚石从我百姓的路中除掉！（以赛亚书57：14）
你们要经过，要从城门经过，清除（预备）百姓的路；填高，填高大道，捡去石头。（以赛亚书62：10）
看哪，我要差遣我的使者在我前面清除（预备）道路；你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿。（玛拉基书3：1）
在这些经文中，清除道路表使自己做好准备，预备接受真理。其中所论述的主题是主的到来，因为他们要预备自己接受信之真理，并由此接受仁之良善，再由这良善接受永生。
你从埃及挪出一棵葡萄树，赶出外族人，把这树栽上。你在它面前清除杂物，它就深深扎根，蔓延满地。（诗篇80：8—9）
从埃及挪出的一棵葡萄树指基于记忆知识的真理；赶出外族人指从恶中洁净；在它面前清除杂物指做好准备，以便良善可以充满它。
在反面意义上，打扫房间也论及丧失一切良善与真理，从而充满邪恶与虚假的人。
污灵找不到安歇之处，便说，我要回到我所出来的屋里去；到了，就看见里面打扫干净，修饰好了；便去另带了七个比自己更恶的灵来，都进去住在那里。（路加福音11：24—26；马太福音12：43—45）
也为骆驼预备了地方表要服务于祂的一切事物的状态：地方指状态；骆驼指一般记忆知识。属世人的一切事物除了服务于属灵人之外，没有其它用处。因此男仆、女仆、骆驼、驴主要表示属世人的事物。
那人就进了家表流入那里的良善：进在此指流入；家（house）指良善。
卸了骆驼表那些要服务的事物的自由：卸指释放；骆驼指一般的记忆知识，因而指要来用服务的事物。
给了骆驼粮草和饲料表在真理和良善上的教导：粮草指属世人中的真理；饲料指属世人中的良善。因着拥有对真理的情感，并在这情感的推动下，人有可能以这种方式接受教导，以便真理深深植入在他里面，植入在属灵人里面，在那里与良善联结。
信之真理若不在理性中与良善联结，就永远接受不到任何生命，也结不出任何果实。
又拿水给他洗脚表那里的洁净。脚指属世之物。在代表性教会，用水洗脚是一种礼仪，由此表示洗去属世人的不洁之物。
在古教会，各种洗是有意义的符号；而在犹太教，它们则成了代表形式。这因古教会成员将仪式视为敬拜的某种外在行为，他们并不认为自己通过这种清洗就能洁净，而是相信通过洗去属世人的污秽才能洁净。而犹太教成员则认为自己通过这种洗就能洁净，既不知道，也不想知道所指是内在的洁净。
洗表示洗去那污秽，
你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶。（以赛亚书1：16）
显然，这里的洗濯表示使自己洁净，除掉邪恶。
主以审判之灵和清洗之灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷的血从城中涮净。（以赛亚书4：3）
此处将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷的血涮净表从恶与假中洁净。
耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。恶念存在你里面要到几时呢？（耶利米书4：14）
我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。（以西结书16：9）；
这论及耶路撒冷，耶路撒冷在此表示古教会。用水洗表洁除虚假，洗净血表清除邪恶，用油抹表那时充满良善。
求你洗净我的罪孽，并洁除我的罪！求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。（诗篇51：2，7）
此处洗涤明显表示从恶及其假中洁净。
这些就是代表性教会中洗所表示的事。为了作代表，当他们变得不洁，并且需要洁净时，该教会就要求人们洗皮肤、手、脚，以及衣服。所有这些都表示属于属世人的事。同样为了作代表，铜造的洗濯盆，列王纪上（7：23—39）所提到的铜海和十个铜盆被安在圣殿的外面；还有亚伦和他儿子用来洗濯的铜盆被放在会幕和坛的中间，因而在会幕外面（出埃及记30：18，19，21）；它们也表示仅外在事物或属世之物需要被洁净。除非它们被洁净，属于我欲和物欲的事物被除去，否则，属于对主和对邻之爱的内在事物绝无可能流入进来。
然后，祂挨到西门彼得，彼得对他说，主啊，你洗我的脚吗？耶稣回答他说，我所做的，你如今不知道，后来必明白。彼得对祂说，你永不可洗我的脚！耶稣回答他说，我若不洗你，你就与我无分了。西门彼得对祂说，主啊，不单我的脚，还有手和头呢！耶稣对他说，凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了；你们是乾净的，然而不都是乾净的。（约翰福音13：4—17）
凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了表凡已被改造的人只需洁净属世之物，将恶与假从他们身上除去。这时，一切事物就都被来自主的属灵之物的流注整理成序了。此外，洗脚是一种仁爱行为，意味着人不应老想着别人的邪恶；洗脚还是一种谦卑行为，意味着洁除别人身上如同身体污秽那样的邪恶。（约翰福音13：12—17；路加福音7：37，38，44，46；约翰福音11：2；撒母耳记上25：41）。
给与他同来的人洗脚表属世人中属于祂的一切事物的洁净：脚指属世人的事物；与他同来的人指属世人中的一切事物。旅行者习惯于一进家就洗脚；如约瑟的哥哥们被带到他家里时的情形（创世记43：24）；利未和他的随从被接到老人家里时的情形（士师记19：21）；乌利亚一回来，大卫就吩咐他回家洗脚（撒母耳记下11：8）。之所以有这样的习俗，因寄居和旅行表示与教导、因而与生活有关的事物；这些必须被洁净。还有一个原因是，属灵意义上的污秽不可附到并玷污房屋或家。
若有一城或一家不接受平安，他们要把脚上的尘土跺下去（马太福音10：14）。
把饭摆在他面前，叫他吃表属世人中对良善的情感想要将这些神性事物变成它自己的：把饭摆在他面前的拉班指属世人中对良善的情感；吃指交流并变成人自己的。
他却说，我不吃表拒绝，属世人中对良善的情感尚未将这些神性事物变成它自己的。
在我说完话之前表在它接受教导之前。说话指给予教导。神性事物照着接受教导并由此产生真理的程度流入那些存在于属世人里面的事物。
拉班说，请说表对它的渴望。说话指给予教导，此处是命令式，意思是他应当给予教导。显然，这些话包含对它的渴望。
属世人的事物正预备接受神性事物，因此利百加所表示的那些真理，就是要被引入理性人的良善，并与其联结的真理，正变成神性，这一过程通过流注实现。
【创24:34】他说：“我是亚伯拉罕的仆人。
【创24:35】耶和华大大地赐福给我主人，使他昌大，又赐给他羊群、牛群、金银、仆婢、骆驼和驴。
【创24:36】我主人的妻子撒拉年老的时候，给我主人生了一个儿子，我主人也将一切所有的都给了这个儿子。
【创24:37】我主人叫我起誓说：‘你不要为我儿子娶迦南地的女子为妻，
【创24:38】你要往我父家、我本族那里去，为我的儿子娶一个妻子。’
【创24:39】我对我主人说：‘恐怕女子不肯跟我来。’
【创24:40】他就说：‘我所侍奉的耶和华必要差遣他的使者与你同去，叫你的道路通达，你就得以在我父家、我本族那里，给我的儿子娶一个妻子。
【创24:41】只要你到了我本族那里，我使你起的誓就与你无干；他们若不把女子交给你，我使你起的誓也与你无干。’
【创24:42】“我今日到了井旁，便说：‘耶和华我主人亚伯拉罕的 神啊，愿你叫我所行的道路通达。
【创24:43】我如今站在井旁，对哪一个出来打水的女子说：请你把你瓶里的水给我一点喝。
【创24:44】她若说：你只管喝，我也为你的骆驼打水。愿那女子就作耶和华给我主人儿子所预定的妻。’
【创24:45】我心里的话还没有说完，利百加就出来，肩头上扛着水瓶，下到井旁打水。我便对她说：‘请你给我水喝。’
【创24:46】她就急忙从肩头上拿下瓶来，说：‘请喝，我也给你的骆驼喝。’我便喝了；她又给我的骆驼喝了。
【创24:47】我问她说：‘你是谁的女儿？’她说：‘我是密迦与拿鹤之子彼土利的女儿。’我就把环子戴在她鼻子上，把镯子戴在她两手上。
【创24:48】随后我低头向耶和华下拜，称颂耶和华我主人亚伯拉罕的 神，因为他引导我走合适的道路，使我得着我主人兄弟的孙女，给我主人的儿子为妻。
他说，我是亚伯拉罕的仆人表它来自神圣良善。耶和华大大地赐福给我主人，使他昌大表神性人的良善与真理。又赐给他羊群、牛群表总体上的良善。金银表总体上的真理。仆婢、骆驼和驴表具体的真理。我主人的妻子撒拉给我主人生了一个儿子表从神圣真理所生的神圣理性。年老的时候表这个状态实际存在的时候。我主人也将一切所有的都给了他表一切神性事物都属于神圣理性。
我主人叫我起誓在此表一种有约束力的承诺和一种神圣义务。说，你不要给我儿子从迦南人的女子中娶一个妻子在此表凡与真理不一致的情感，神圣理性都不可与之结合。我所居之地表神圣良善所在的不一致的事物。你要往我父家那里去表出自神性的良善。往我本族那里去表出自神性的真理。为我儿子娶一个妻子表由此产生联结。
我对我主人说，恐怕那女子不肯跟我来在此表属世人怀疑那情感是否可以分离。他就对我说表教导。我在祂面前行走的耶和华必差遣祂的使者与你同去在此表神的旨意。叫你的道路通达表在真理方面。你就可以给我的儿子娶一个妻子表会产生联结。从我本族、我父家那里表从出自神性的良善与真理那里。我使你起的誓就与你无干在此表属世人所拥有的自由。只要你到了我本族那里，他们若不把女子交给你表就分离而言。我使你起的誓也与你无干表这种情况下，属世人没有责任。剩下的经文，直到48节，和前面部分所表相同。
重复它们是为了教导属世人。因为真理被引入良善并与其联结，就像少女（童贞女）订婚，之后嫁给丈夫。她在同意之前不得不在一切事上接受教导。当属世人中的真理正被引入良善并与其联结，他正被改造时，在他里面所发生的这些事对他来说并不明显。教导首先进行，良善被教导真理，真理被教导良善。之后双方才会同意，同意就是下文所论述的主题。
【创24:49】现在你们若愿以慈爱诚实待我主人，就告诉我；若不然，也告诉我，使我可以或向左，或向右。”
【创24:50】拉班和彼土利回答说：“这事乃出于耶和华，我们不能向你说好说歹。
【创24:51】看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，给你主人的儿子为妻。”
现在你们若愿以怜悯诚实待我主人表通过他们的两种能力，意愿和理解力探究这同意。就告诉我；若不然，也告诉我表他们可以自由考虑的状态。使我可以或向左看，或向右看表互相自由。拉班和彼土利回答说，这话乃出于耶和华，我们不能向你说好说歹表承认这话唯独是主的。看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，作你主人儿子的妻子表由主所启示的同意。
怜悯是属于善或爱之物；诚实是属于真理或信之物。属于爱的良善属于意愿，属于信的真理属于理解力，此处这些话（它们论到施怜悯诚实）是对拉班和彼土利、因而是对普通人说的，故这些话表示从他们的两种官能，意愿和理解力所发出的东西。
人的重生是主荣耀的一个形像，其信之真理的确被获知，但不被良善承认，更不被它接受，除非同意从这意愿和理解力流入。同意是承认本身。接受通过承认发生，尤其通过意愿，因为良善就在那里。当信之真理被意愿，被良善接受时，人就重生了。
就告诉我；若不然，也告诉我表他们可以自由考虑的状态。本章在字义上论述的是利百加和以撒的订婚和结婚，而在内义上论述的是真理被引入良善并与其联结，因为真理被引入良善并与其联结是属灵的订婚和结婚。这两种情况都需要自由考虑的状态；在真理被引入良善并与其联结这样的事上也需要。
使我可以或向左看，或向右看表互相自由。来自主的良善不断经由内在人流入外在人；在最早的几年，它在外在人中以真理情感的形式显现。人越视属天和属灵之善为目的，真理就越被引入良善并与其联结，对真理的情感就越被引入对良善的情感，并与其联结。然而，人越视自己的良善，因而视自己和这个世界为目的，属天和属灵之善就越远离。这就是或向左看，或向右看所表示的互相自由。
拉班和彼土利回答说，这话乃出于耶和华，我们不能向你说好说歹表承认这话唯独是主的。这话乃出于耶和华表示来自主，因为旧约经常提及的耶和华除了表示主外，并不表示其他人。此处作出回答的先是作为哥哥的拉班，然后是作为父亲的彼土利，而不是父母；而少女（童贞女）本人直到后来才答复。作为哥哥的拉班代表属世人中对良善的情感；而彼土利代表对良善情感的起源。属世人中对良善的情感和对真理的情感如同兄弟姐妹。而对真理的情感一旦从属世人中被召唤出来进入理性人，并在那里与良善联结，就如同已婚女子。
拉班和彼土利的回答方式（即哥哥先回答，然后父亲才回答）所蕴含的奥秘是：良善从理性人流入属世人时，并不直接流入那里的真理，而是流入那里的良善，然后通过良善流入真理。除非那良善如所描述的那样流入，否则，对真理的情感无法实际产生。属世人中的良善情感就是那承认者，因而是那首先同意的。因为直接交流存在于理性良善与属世良善之间，而非存在于理性良善与属世真理之间。此处出现了两句古代习惯用语，一句是这话乃出于耶和华，意思是这是耶和华所做的；另一句是我们不能向你说好说歹，意思是他们既不敢否定，也不敢肯定。
看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，作你主人儿子的妻子表由主所启示的同意。主在世时凭自己的能力使祂自己里面的人性融合神性。人性始于理性的至内在部分。本节描述了祂如何使这人性融合神性；之前早已在良善方面使人性融合神性，现在则在真理方面使人性融合神性，因为理性由良善与真理构成。那里的良善出自祂的本质神性，出自祂所成孕的耶和华父；而那里的真理必须以和其他人一样的寻常方式获得。
人并非生来理性，只是具有变得理性的能力。他通过记忆知识，通过分为许多属和种的认知变得理性，其中第一类知识是通向下一类的工具。此依次是最后一类的工具。这最后一类就是主国度的属灵事物的认知，被称为教义。这后一类认知部分从信之教义得来，部分直接从圣经得来，因而部分通过人自己的学习得来。只要这些教义停留在记忆中，它们就只是记忆知识形式的真理或事实真理，还不能作为人自己的东西而归给他。当人开始为了生活而热爱它们，尤其将它们应用于生活时，它们才首次被归给他。当发生这种情形时，真理从属世记忆中被提升上来，进入心智的理性部分，在那里与良善联结。它们一旦联结，就不再仅属于记忆知识，而是属于生活。因为这时，人不再通过真理学习当如何生活，而是通过它们生活。真理以这种方式被归给他，并变成意愿的事。他因此步入天上的婚姻，因为天上的婚姻就在于良善与真理在理性中的联结。对世人来说，这些事都是由主实现的。
【创24:52】亚伯拉罕的仆人听见他们这话，就向耶和华俯伏在地。
【创24:53】当下仆人拿出金器、银器和衣服送给利百加，又将宝物送给她哥哥和她母亲。
【创24:54】仆人和跟从他的人吃了喝了，住了一夜。早晨起来，仆人就说：“请打发我回我主人那里去吧！”
亚伯拉罕的仆人听见他们这话，就向耶和华俯身在地表属世人欢喜的感觉。然后仆人拿出银器、金器和衣服表真理与良善，以及它们的装饰。送给利百加表那时它们属于对真理的情感。又将宝物送给她哥哥表属灵事物从那里进入属世良善。和她母亲表也进入属世真理。吃了喝了表使以这种方式被引入的良善与真理变成人自己的。仆人和与他同来的人表属世人里面的事物。住了一夜表它的平安。早晨起来表提升的程度。仆人就说，请打发我回我主人那里去吧表渴望联结的情感。
亚伯拉罕的仆人听见他们这话，就向耶和华俯身在地表属世人欢喜的感觉：听见这话指发觉；亚伯拉罕仆人一般指服侍理性，在此服侍神性的属世人；向耶和华俯身指快乐。
然后仆人拿出银器、金器和衣服表真理与良善，以及它们的装饰。银表真理，金表良善。此处之所以提及银器、金器，因它们论及此处利百加所表示的对真理的情感。真理不过是良善的器皿或接受者。银器尤指记忆知识，因为记忆知识是真理的接受者；金器尤指真理，因为真理是良善的接受者。衣服表装饰，
古时，这类事物被送给订婚的少女。这是由于代表和有意义的记号，以便订婚的少女能代表要与良善联结的教会的真理。
正动爱情的时候，我使你着刺绣服装，用细麻布给你束腰，又用丝绸给你遮身，又用妆饰打扮你，把镯子戴在你手上，把项链戴在你颈上，又把环子戴在你鼻子上，把耳环戴在你耳朵上，把华冠戴在你头上。这样，你就有金银的妆饰，你穿的是细麻衣、丝绸并刺绣服装。（以西结书16：8—13）
当该教会背离真理与良善时，这一章是这样描述它的：
你拿了你的一些衣服，为自己在高处做华美的装饰。你又将我所给你的我那些华美的金银、银器取来作装饰，为自己制造男性的像。你又拿你的刺绣衣服给它们遮身。（以西结书16：16—18）
银、金和衣服无非表示属于真理和良善的事物。
送给利百加表那时它们属于对真理的情感。利百加指对真理的情感。刚才提及的事物（银器、金器和衣服）描述了作为新娘的真理情感。因此，这些话表示那时对真理的情感就是这样，那时这些事物属于对真理的情感。
又将宝物送给她哥哥表属灵事物从那里进入属世良善：宝物指属灵事物。拉班，就是此处哥哥，指属世人中的良善情感。宝物表属灵事物。
愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及伏于地底下的渊泉；得太阳所出产的宝物，月亮所养成的宝物，得永世之岭的宝物，得地和其中所充满的宝物。（申命记33：13—16）
天上的宝物、太阳所出产的宝物、月亮所养成的宝物、永世之岭的宝物和地的宝物表各种属灵事物。所谓的宝物指宝石、珍珠、香膏、香料及类似事物，它们全都表示属灵事物。
主的国度有属天和属灵事物。属天事物是良善的形式，属灵事物是源于那良善的真理的形式。宇宙万物无不关乎良善与真理，凡与功用并生活有关的，皆关乎良善；凡与教义并记忆知识有关的，尤其涉及功用和生活的，皆关乎真理。凡属于意愿的，都被称为良善或邪恶；凡属于理解力的，都被称为真理或虚假。因此，唯独属于爱和仁、从主所流入的良善是属天的；源于那良善的真理是属灵的。当银器、金器和衣服被送给成为新娘的妹子时，宝物被送给了哥哥，这因哥哥表示属世人中的良善，并且当真理被引入理性中的良善时，这良善就得到启示。属世人中良善与真理的一切启示皆由此而来。
和她母亲表也进入属世真理，属灵之物从理性进入属世真理，就像进入属世良善一样。母亲指教会，教会凭真理被称为母亲。每个人都有一个内在和一个外在。内在人和属灵人是一回事，外在人和属世人是一回事。属灵人依赖于在属于天堂之光事物上的理解力，而属世人则依赖于在属于尘世之光事物上的理解力。因为在天堂，除了属灵之物外，无物存在；而在尘世，除了属世之物外无物存在。人以这种方式受造：他里面的属灵之物和属世之物，是他的属灵人和属世人彼此一致，或构成一体。不过，属灵人应掌控属世人里面的一切事物，而属世人则应顺从。同仆人顺从他的主人。
但属世人因堕落而开始将自己高举到属灵人之上，从而颠倒神序本身。结果，属世人脱离属灵人。这属世人必须被主重生，好让属灵之物再度流入它里面；出于属世人的真理必须被引入理性中的良善，并在那里与其联结。当这种情况发生后，属灵之物便得以进入属世人，因为此时天堂之光流入和启示属世人里面的事物，并使它们接受光。那里的良善接受这光所传递的热，是爱和仁；而真理接受光线，是信。属世良善和属世真理正是以这种方式接受属灵之物。属世良善就是从以服务属灵人，因而服务邻人，尤其服务自己的国家，更尤其服务主的国度，最重要的是服务主为目的而来的一切快乐和愉悦。而属世真理则是以智慧，行出这些事为目的的一切教义和记忆知识。
吃了喝了表使以这种方式被引入的良善与真理变成人自己的：吃指交流和联结，从而变成人自己的，并且由于吃论及饼，而饼表良善，故吃尤表将良善变成人自己的；喝指交流和联结，从而变成人自己的，故酒尤表将真理变成人自己的。真理在被引入理性中的良善，尤其在那里与其联结时，属灵人的良善与真理，是属灵之物就被归给属世人，变成它自己的。
仆人和与他同来的人表属世人里面的事物：仆人，是此处的他指属世人；与他同来的人指属世人中的一切事物。
住了一夜表它的平安。住了一夜指歇息，在内义上指拥有平安。就在属灵之物被归给属世人之时，那些属于恶欲和谬念的事物，因而那些造成动荡的事物就会退离；而那些属于对良善与真理情感的事物，因而那些带来平安的事物则会进入。因为一切动荡皆来自邪恶与虚假，一切平安皆来自良善与真理。
早晨起来表提升的程度。起来含有提升的意思；早晨指主，也指主的国度，以及由此而来的平安状态。当属灵之物被归给属世之物时，就说属世之物被提升了。因为一切提升皆源于属灵和属天之物，人正是凭这些事物被提升到天堂，从而更接近主。
仆人就说，请打发我回我主人那里去吧表渴望联结的情感。因为仆人想回到他主人那里去表达了一种情感，是为了对真理的情感，就是利百加现在就（与理性）联结。因为订婚，是引入已经成就了。渴望联结起来的情感就是此处所表示的。
【创24:55】利百加的哥哥和她母亲说：“让女子同我们再住几天，至少十天，然后她可以去。”
【创24:56】仆人说：“耶和华既赐给我通达的道路，你们不要耽误我，请打发我走，回我主人那里去吧！”
【创24:57】他们说：“我们把女子叫来问问她”，
【创24:58】就叫了利百加来问她说：“你和这人同去吗？”利百加说：“我去。”
利百加的哥哥和她母亲说表属世人的怀疑。让少女同我们再住表被他们留下。几天，至少十天，然后你们可以去表适合离开的状态，该状态在他们看来是完满的状态。仆人对他们说，不要耽误我表良善情感的意愿。耶和华既赐给我通达的道路表现在万事俱备。就请打发我走，我要到我主人那里去表就引入的状态而言。他们说，我们把少女叫来问问她表单单真理情感的同意。就叫了利百加来，对她说，你和这人同去吗？她说，我去表它完全同意。
利百加的哥哥和她母亲说表属世人的怀疑：哥哥指属世人里面的良善；母亲指属世人里面的真理。因此，哥哥和母亲表属世人，因为属世人由良善与真理构成。存有怀疑的事实是显而易见的，是说怀疑这少女是停留一些日子，还是立刻与那人同去。
让少女同我们再住表被他们留下。人生来根本没有任何真理，甚至连不可偷盗、不可杀人、不可奸淫等这样的属世真理也没有，更不用说属灵真理了。如存在一位神，人拥有一个死后活着的内在。因此，人凭自己并不知道关乎永生的任何事。他不得不学习一切诫命和真理，否则，他远比野兽坏得多。因为他出于遗传的本性而爱自己超过所有人，并渴望占有世间万物。所以，若不是社会法律和对丧失荣耀、名利和生命的畏惧约束他，他必会偷盗、杀人和奸淫，毫无良知的感觉。即便受过教导的人也会毫无良知地犯下此类罪行，甚至为它们辩护，找出许多论据来支持它们的合法性。那么，他若没有接受任何教导，又会是什么样呢？在属灵的事上也一样。那些生在教会，拥有圣经并不断接受教导的人中，仍有许多人将一切归于自然界，根本不归于神。因此，他们就是那发自内心不相信神的存在，因而不相信他们死后会活着的人。结果，他们也是那不愿了解关乎永生的任何事的人。
人生来没有任何真理。他不得不通过视听这样的外在途径学习一切，真理便以这种方式被引进并植入在他的记忆中。但是，真理若仅仅停留于记忆中，就是纯粹的知识。为叫真理充满人，它必须从记忆中被召唤出来，更深地传入其心智的内层。因为他凭自己里面的内在之物，是其心智的理性部分而成为一个人。若没有理性能力，他就不是人。因此，一个人理性的品质和程度决定了这个人的品质和（成为人的）程度。人若不具有良善，绝无可能变得理性。人借以超越动物的良善就是爱神爱邻，人的一切良善皆源于此。真理必须被引入这良善，并与其联结，这一切是在理性中成就的。当人爱神爱邻时，真理就被引入良善并与其联结。此时，真理融入良善，因为良善与真理互相认可彼此。良善是一切真理的源头，真理视良善为自己的目的、灵魂，因而为生命的源头。
但对真理来说，与属世人分离并从那里被提升进入理性并非易事，因为属世人里面有幻觉、恶欲和谬念。只要这些东西在那里，并紧挨着真理，属世人就会留住真理，不让它被提升进入理性。这就是这些话的内义所表示的：让少女同我们再住几天，至少十天，然后你们可以去。其原因在于：属世人怀疑真理，推理它是否真的是真理。不过，一旦恶欲和谬念，以及所衍生的幻觉被主分离出去，这人便开始出于良善不愿推理反对真理，并蔑视他的怀疑，此时，真理就处于离开属世人，并被提升进入理性的一个状态。这种情况下，真理就变成植根于良善的真理，且具有生命。
几天，至少十天，然后你们可以去表适合离开的状态，该状态在他们看来是完满的状态：天指状态；十指完满之物，此处在属世人看来是完满的；去指离开。紧接着经上说仆人对他们说，不要耽误我，这句话表示良善情感的意愿。
耶和华既赐给我通达的道路表现在万事俱备。因为耶和华赐通达的道路表示祂已提供，此处指提供了要与良善联结的真理。道路表示真理。
就请打发我走，我要到我主人那里去表就引入的状态而言。这些话也含有渴望联结的情感，因为这情感属于引入的状态。
他们说，我们把少女叫来问问她表单单真理情感的同意：少女指含有纯真的情感，此处指对真理的情感，因为她是利百加，在同意之前叫少女，而一旦如下文那样同意了，就叫利百加（利百加指对真理的情感，）；问问她指直觉它是否同意。故此处表示单单真理情感的同意。
要被引入良善的真理本身认可自己的良善，因为良善认可自己的真理；同意便由此而来，但这是一个通过良善被赋给真理的同意。对世人来说，当真理正被引入良善，并与其联结时，当人正在重生，或良善那一方认识到自己的真理，并将这真理引入自己，与其联结时，真理这一方从未表现出任何同意。然而，这些事恰好以这种方式发生；因为人全然不知他在重生期间所发生的事。他若仅仅知道所发生的那些事的万分之一，必会感到震惊。那时，主引领人的隐秘方式不计其数，甚至数之不尽，只有其中一些通过圣经的内义闪耀出来。
古教会本身对这些事的概念是通过婚姻形成的，是通过少女订婚前后的状态，她即将步入婚姻时和婚后的状态，以及最后给丈夫生育子女时的状态形成。他们将良善所产的真理的果实，或仁所产的信的果实称为子女。这就是古教会的智慧，他们的书也是以这种风格写成的，并且这种写作方式从他们传到了外邦人那里。因为他们渴望通过那些存在于世上的事物来表达天上的事物，甚至通过属世之物看到属灵之物。而如今，这种智慧完全丧失了。
就叫了利百加来，对她说，你和这人同去吗？她说，我去表它完全同意。因为她对于这个问题的答复，我去，表示她完全同意。当真理在自己里面察觉到良善的形像，并在良善里面察觉到涌出它的自己的肖像时，真理的完全同意就到来了。
【创24:59】于是，他们打发妹子利百加和她的乳母，同亚伯拉罕的仆人，并跟从仆人的，都走了。
【创24:60】他们就给利百加祝福说：“我们的妹子啊，愿你作千万人的母！愿你的后裔得着仇敌的城门！”
【创24:61】利百加和她的使女们起来，骑上骆驼，跟着那仆人，仆人就带着利百加走了。
于是，他们打发妹子利百加表与神圣真理的情感分离。和她的乳母表与属于那情感的纯真（分离）。同亚伯拉罕的仆人，以及同来的人，都打发走了表与属世人里面的神性事物（分离）。他们就给利百加祝福，对她说表由神性启示所产生的衷心祝愿。我们的妹子啊，愿你作千万人的母表对真理的情感无限结实。愿你的种得着那仇恨你之人的城门表主的属灵国度源于神性人中良善与真理的婚姻，该国度拥有仁与信，那里原先是恶与假所在之处。利百加起来表真理情感的提升和由此产生的分离。和她的少女们表从属的情感。骑上骆驼表心智的理解力部分被提升超越属世的记忆知识。跟着那人表在属世的神圣真理指导下。仆人就带着利百加走了表属世的神圣良善实施引入。
于是，他们打发妹子利百加表与神圣真理的情感分离：打发指分离；妹子利百加指对真理的情感，妹子表真理。当要被引入良善并与其联结的真理从属世人中被提升上来时，它便与属世人中的事物分离；这种分离就是他们打发妹子利百加所表示的。当此人不再通过真理关注良善，而是通过良善关注真理，不再通过教义关注生活，而是通过生活关注教义时，这种分离便发生了。例如，教义教导这一真理：不可恨人，因为凡恨人的，每时每刻都在残杀他。早年人几乎不承认这是真理，随着年龄渐长、经历改造，他便将其列为当照之生活的教义之一，最后照这真理生活。这时，他不再通过教义思考，而是通过生活行动。当出现这种情况时，该教义真理就从属世人中被提升上来，与属世人分离，并被植入在理性的良善中。一旦这一切成就，他便不再允许属世人利用诡辩术对它发出质疑，甚至根本不允许属世人推理反对它。
和她的乳母表与属于那情感的纯真（分离），他们也将它打发走了，或与它分离了。乳母或奶妈指纯真。吃奶的和乳养的在圣经中反复被提及，前者表示婴儿的第一个状态；显然，该状态必是纯真的状态。因为人一出生就被引入纯真的状态，好让该状态成为所有后续状态的基础和它们的核心。在圣经中，该状态以吃奶来表示。接下来他被引入对属天良善的情感，是爱父母的状态；婴儿所具有的对父母之爱取代了对主之爱；该状态以婴儿或小孩子来表示。此后他被引入对属灵良善的情感，是相爱，或对玩伴仁爱的状态，该状态以男孩或少年人（boys）来表示。随着进一步长大，他被引入真理情感的状态，该状态以年轻人（youngmen）来表示。后续状态则以人或男人（men）来表示，最后以老人或老年人来表示（oldmen）。以老人或老年人所表示的这最后状态是智慧的状态，这智慧蕴含婴儿的纯真。于是，第一个状态和最后一个状态便联结起来。人老了以后，可以说又变成一个小孩子，不过是有智慧的；这时，此人便被引入主的国度。
明显可知，纯真是第一个状态，是吃奶婴孩的状态。因此，乳养并非自己的婴孩的女人也表示纯真。因为给予者和接受者的状态感觉与作用者和被作用者的很相似。此处经上之所以说他们将乳母或奶妈也打发走了，是为了能描述对真理的情感，它源于纯真；因为对真理的情感若不含有纯真在里面，就不是对真理的情感；主通过纯真以智慧流入该情感，因为真正的纯真就是智慧本身；在天使眼里，拥有纯真的人看似婴儿或小孩子。
在圣经中，吃奶的表纯真，这也可从其它经文明显看出来。
从婴孩和吃奶的口中建立了能力。（诗篇8：2；马太福音21：16）
此处婴孩表属天之爱，吃奶的表纯真。
你们为何作这大恶自害己命，使你们的男人、女人、婴孩和吃奶的都从犹大中剪除，不留一人呢？（耶利米书44：7）
此处婴孩和吃奶的同样表示属天之爱及其纯真。当这些不复存在时，也就没有任何余留存在了，是被主储存在内在人中的良善与真理荡然无存。一切良善与真理随着纯真的消失而消失，因为纯真直接来自神性本身，因而是它们里面的本质元素。
婴孩和吃奶的在城内街上发昏。（耶利米哀歌2：11）；
鲸鱼尚且露出乳房，给幼崽吃奶；我人民的女子倒成为残忍；吃奶孩子的舌头因干渴贴住上膛；孩童求饼，无人擘给他们。（耶利米哀歌4：3—4）
吃奶表纯真；孩童表对良善的情感。
外头有刀剑，内室有惊恐，使人丧亡，使少男、童女、吃奶的和老人，尽都灭绝。（申命记32：25）
刀剑使少男、童女、吃奶的和老人，尽都灭绝表虚假会摧毁对真理的情感和对良善的情感，以及纯真和智慧。
他们必将你的众儿子抱在怀中带来，将你的众女儿放在肩上扛来，列王必作你的养父，王后必作你的乳母。（以赛亚书49：22—23）
作养父的列王表聪明；作乳母的王后表智慧，这智慧伴随着纯真。
同亚伯拉罕的仆人，以及同来的人，都打发走了表与属世人里面的神性事物（分离）：亚伯拉罕的仆人指属世人；同来的人指属世人中的一切事物。显然，所表示的是属世人中的神性事物，因为那仆人是亚伯拉罕派来的，而亚伯拉罕代表主的神性。
他们就给利百加祝福，对她说表由神性启示所产生的衷心祝愿。当向即将离开的人告别时，祝福指渴望他们成功和幸福的衷心祝愿。此处这些祝愿来自神性启示；还因为在真理被引入良善，是以撒时，启示通过对真理的情感，是利百加流入属世人。
我们的妹子啊，愿你作千万人的母表对真理的情感无限结实：妹子，就是利百加，指对真理的情感；千万指无限结实，在此表示无限，因为所论述的主题是主，祂里面的每一个事物都是无限的。对人而言，良善不会在他身上结实，真理也不会增多，除非真理与良善在他的理性中联结，是他已经重生。因为这种时候，果实或后代才从合法或天上的婚姻，是良善与真理的婚姻而出。诚然，在此之前他所行的良善看似良善，真理也看似真理；但它们并不纯正，因为灵魂，是含有来自主的纯真在里面的良善，并在它们里面。因此，它们既不会在他里面激发任何情感，也不会给他带来幸福。
千表示大量，也表示无限，万表示更多，而千万则表示还要多。
约柜停住的时候，他就说，耶和华啊，求你回到以色列的千万人中。（民数记10：36）
此处千万也表无限，因为它论及主，主就是这里的耶和华。
耶和华从西乃上来，到他们那里；祂从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临。（申命记33：2）
此处万万也表无限。
神的车辇累万盈千。（诗篇68：17）
此处神的车辇表那些属于圣经和取自圣经的教义的事物；累万盈千表其中的无限事物。
我又看见，且听见宝座周围有许多天使的声音；他们的数目有千千万万。（启示录5：11）
这表示他们数不胜数。
愿你的种得着那仇恨你之人的城门表主的属灵国度源于神性人中良善与真理的婚姻，该国度拥有仁与信，那里原先是恶与假所在之处。种表那些被称为属灵的之人，因而从普遍意义上说，表构成主的属灵国度的所有人，表该国度本身。种指仁与信，因此指那些通过信而处于仁的人。这些人是属灵的，拥有从主的神性人中良善与真理的婚姻而来的仁与信，从而拥有由此而来的救恩。
在古教会，愿你的种得着那仇恨你（或你的仇敌）之人的城门是衷心祝愿的习惯用语，是说给即将结婚的订了婚的少女的。但古教会的智者通过这句话来理解属灵事物。当人们步入良善与真理的婚姻时，即他们一旦重生，良善与真理就会结实千万，无限量结实；还有一个意思是：仁与信会取得原先恶与假所占据的位置。然而，当古教会的智慧灭亡后，他们就不再以属灵的方式，而完全以世俗的方式来理解这句习惯用语。这句话的意思变成：他们会有无数后代，这些后代会占有和得着外邦人的土地。比起其他人，雅各的后代尤其如此理解这句话，并因以下事实而确信应当这样理解：他们不仅明显增多，而且还得了土地；对他们来说，这土地就是他们仇敌的城门。殊不知，所有这些事都是代表，就是主的属天和属灵国度的代表。因此，逐出恶与假之后，善与真便取而代之。
具体来说，对成为主国度的每个个体来说，情况也是这样：在他成为这个国度，重生之前，他里面无非是恶与假。地狱和恶魔般的灵人就占据那被称为城门的。但当他正在成为主的国度，正在重生时，恶与假，地狱和恶魔般的灵人就被赶出去，而善与真则进来，并接过那地方。此时，对善与真的良知就存在于他里面。适用于具体的个人的，也适用于总体上的人们。
利百加起来表真理情感的提升和由此产生的分离：起来含有提升的意思，并且它因含有提升的意思，故也含有分离的意思；利百加指对真理的情感。利百加起来表真理情感的提升，以及它与属世人的分离。
和她的少女们表从属的情感。当利百加被称为少女时，少女指含有纯真的情感；但当那些跟着利百加服侍她的人也被称为少女时，少女表示从属的情感。每一情感都看似一个简单实体，但它包含无数细节。所有这些细节就是以无法理解的形式被联结起来的情感，它们还相互从属，因为有些是管理的，有些是服侍的。天堂社群就具有这种形式，事实上整个天堂也是。因为主照着存在于祂自己里面的神性形式按秩序排列它们。主的属灵国度照着其神性人里面情感的有序排列而具有自己的形式。这种有序排列就是本章，以及接下来的章节内义所论述的主题。
骑上骆驼表心智的理解力部分被提升超越属世的记忆知识：骑上指理解力部分被提升；骆驼指属世人中一般的记忆知识，因而指属世的记忆知识。当真理从属世人中被提升出来进入理性人时，它就从尘世之光的领域被提出来，进入天堂之光的领域，因而可以说从夜晚的模糊进入白昼的清晰。因为属于充满一切属世物体的尘世之光的事物相对来说如同在夜晚；而属于充满一切属灵物体的天堂之光的事物相对来说则如同在白昼。因此，当真理从属世人被提升向理性人时，此人同时被提升进入聪明和智慧中。人所具有的一切聪明和智慧皆出自这个源头。这些就是理解力部分被提升超越属世的记忆知识所表示的。
跟着那人表在属世的神圣真理指导下：跟着或跟随指在指导或引导之下；那人指真理，在此指属世的神圣真理。
仆人就带着利百加走了表属世的神圣良善实施引入：仆人指属世的神圣良善。带着利百加走了指引入，是带给以撒，而以撒就是理性中的神圣良善。出于属世人的真理若不通过属世的神圣真理和属世的神圣良善，就无法被提升到理性人中的良善。被称为那人的属世神圣真理必须指出道路并引领；而被称为仆人的属世神圣良善则必须从属世人中带来真理，并将其引入理性人里面的良善中。打个比方说，它们就像两个翅膀，将具有这两个翅膀的人提起来。这些问题无法在此更充分或更理性地展开解释。首先必须知道何为属世的神圣真理，何为属世的神圣良善。这些就是后面以约瑟为主题的章节所论述的主题。
【创24:62】那时，以撒住在南地，刚从庇耳拉海莱回来。
【创24:63】天将晚，以撒出来在田间默想，举目一看，见来了些骆驼。
以撒刚从庇耳拉海莱回来表神圣理性的良善从真理生出。住在南地表处于神性之光。以撒出来在田间默想表沉浸于良善的理性状态中。傍晚时分表相对于在它之下的那些事物。举目一看表关注。见有些骆驼正在到来表指向属世人中一般的记忆知识。
以撒指主的神圣理性，在此指其中神圣良善那一面，因为利百加所代表的神圣真理尚未从属世人中被召唤出来，并与这良善联结；这种联结就是下面几节经文所论述的主题。刚从庇耳拉海莱回来指从神圣真理生出。在原文，庇耳拉海莱表看见我的活着的那一位的源泉。
夏甲就称那对她说话的耶和华名为你是看见我的神，因为她说，在这里我也在看见我的那一位后面看见吗？所以，她称那源泉为庇耳拉海莱（即，看见我的活着的那一位的源泉）。（创世记16：13—14）
源泉表神圣真理，看见我的活着的那一位表神圣理性良善，在那里它被称为主的内层人，源于神圣真理。这良善和真理本质上属于神性本身；但主的神性人从神圣良善出来，从神圣真理生出。主的本质存在是神圣良善，主的显化是神圣真理。这就是主神圣理性良善的源头，祂将来自人性的神圣真理联结到这神圣理性良善上。
住在南地表随之处于神性之光。住指生活。南地指神性之光，南表聪明之光，属智慧；南地表这光所在状态；以撒住在南地，刚从庇耳拉海莱回来表神圣理性良善因从神圣真理生出，故处于神性之光。
在圣经中，光表示源于良善的真理。至高意义上，光表主自己，因为祂就是良善与真理本身。祂也实实在在是天堂里的光，但这光比世上的光要明亮得多。灵人和天使在这光里看见彼此，存在于天堂中的一切荣耀都藉着这光而清晰可见。这光不是属世的，而是属灵的，拥有智慧。天使越有智慧，他们所在的光就越明亮。这光启迪人的理解力，尤其重生之人的理解力。但人活在肉身时并没有直觉到这一点，因为那时世上的光居于主导地位。
太初有道，道与神同在，道就是神；生命在祂里头，这生命就是人的光。约翰来为光作见证；他不是那光，乃是要为光作见证。那光是真光，照亮一切生在世上的人。（约翰福音1：1，4，7—9）
道（就是圣言）指神圣真理，是神性人方面的主自己；对此，经上说道与神同在，道就是神。
光来到世间，世人不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。（约翰福音3：19）
此处光表神圣真理。
耶稣说，我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。（约翰福音8：12）
光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。（约翰福音12：35—36）
人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12：45—46）
我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的，是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。（路加福音2：30—32）
那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光升起照着他们。（马太福音4：16：以赛亚书9：2）
以色列的光必如火，祂的圣者必如火焰。（以赛亚书10：17）
我耶和华凭公义召你，必使你作人民的约，作外邦人的光。（以赛亚书42：6）
我要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。（以赛亚书49：6）
兴起！发光！因为你的光已经来到！耶和华的荣耀已升起来照耀你。万国要走来就你的光，君王要走来就你升起的光辉。（以赛亚书60：1，3）
智慧和聪明的一切光皆出自主。
圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。那城内又不用日月光照，因神的荣耀会光照它，又有羔羊为城的灯。（启示录21：2，23）
那里不再有黑夜，他们也不用灯光、日光，因为主神必给予他们光。（启示录22：5）
日头不再作你白昼的光，月亮也不再发光以光辉照耀你；耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣耀！你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光。（以赛亚书60：19—20）
日头不再作你白昼的光，月亮也不再发光以光辉照耀你表这将是属于属世之光而非属灵之光的那些事的情形，属灵之光由耶和华必作永远的光来表示。
祂脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。（马太福音17：2）
如日头的脸面表神圣良善，如光的衣裳表神圣真理。
耶和华使祂的脸光照你，施怜悯给你。（民数记6：25）
耶和华的脸就是怜悯、平安和良善。
以撒出来在田间默想表沉浸于良善的理性的状态：以撒指神圣理性。在田间默想指理性掌控心智时的状态，田指教义和构成教义的事物，因而指构成教会良善的事物。在田间默想这一古代表达形式就表示沉浸于良善的思维；这是未婚男子思想新娘时的行为。
傍晚时分表相对于在它之下的那些事物。傍晚指模糊。在人里那些在下的事物，是属于其属世心智的事物，相对于那些在理性心智中的事物而言，是模糊的，故傍晚表示相对模糊。此处所论述的主题是来自属世人的真理，这真理要与理性中的良善联结。而此处所论述的就是这种联结，以及由理性而来的属世人的启示，故在田间默想表示相对于那些在下的事物，沉浸于良善的理性的状态。沉浸于良善的状态被描述为住在南地，在神性之光中。与此相比，以前，是真理与良善联结，以及属世层也变成神性之前，理性之下的事物处于傍晚的阴影。
举目一看表关注。举目指思考，在此指关注，这论及来自属世人的真理尚未与之联结的理性良善。
见有些骆驼正在到来表指向属世人中一般的记忆知识。骆驼指属世人中一般的记忆知识。之所以关注这些记忆知识，因所期待的真理出自它们。
这两节经文描述了理性良善期待如同新娘与丈夫那样与其联结的真理时的状态。接下来的这两节经文则描述了真理在接近并察觉到要与它联结的良善时的状态。不过，这些状态不止发生一次，而是在主在世的整个一生，直到祂得了荣耀期间不断发生。那些要重生的人也一样，因为他们不是在一个时间段内重生，人永远不可能得以完全。
【创24:64】利百加举目看见以撒，就急忙下了骆驼，
【创24:65】问那仆人说：“这田间走来迎接我们的是谁？”仆人说：“是我的主人。”利百加就拿帕子蒙上脸。
利百加举目看见以撒表真理情感相应的关注。就下了骆驼表该情感一发现理性良善，就与属世人中的记忆知识分离。对那仆人说表通过神性属世人调查。这田间走来迎接我们的是什么人表关于唯独沉浸于良善的理性。仆人说，是我的主人表承认。利百加就拿面纱盖住自己表真理的表象。
利百加举目看见以撒表真理情感相应的关注：举目看见指关注，在此指相应的（关注），因为前面经上论到以撒说，他举目一看，而此处则论到利百加说，她举目看见以撒；利百加指对真理的情感。
就下了骆驼表该情感一发现理性良善，就与属世人中的记忆知识分离：下了指分离；骆驼指属世人中的记忆知识。显然，理性良善一被发现，分离就发生了。
前面阐述并说明了何谓与属世人分离，就在真理不再是记忆知识的事，而变成生活的事时，对真理的情感就与属世人分离了。因为当真理变成生活的事时，此人便通过习惯充满它。当他这样充满它时，而无需他通过任何记忆知识思想它。当它变成生活时，这真理就能对记忆知识发号施令，并从它们那里提取无数确认的事。一切真理都是这种情形；在最初阶段，它是记忆知识的事，但随着此人年龄增长，它变成了生活的事。其中的情形就像小孩子学习走路、说话、思考、运用自己的聪明才智并作出明智的判断。一旦这些事通过习惯变成自发自愿的，它们就会从有关如何做这些事的记忆知识中消失，并自动流出来，成了本能。
对于正在通过主重生之人，构成对属灵良善与真理的认知的那些事也是类似情形。一开始，他们就像小孩子。属灵真理对他们来说纯粹是记忆知识。教义正在被获取并引入记忆时，无非是记忆知识。然后主将这些记忆知识从记忆中一个接一个地召唤出来，并将它们植入在此人的良善中，良善就是生命。此人开始通过良善，通过生命行事，而不再像以前那样通过记忆知识行事。凡正在新生的人都像小孩子，尽管他所吸收的事与属灵生命有关，直到他不再通过教义或真理行事，而是通过仁爱或良善行事。他才第一次处在赐福的状态，智慧也才开始存在于他身上。
所有这一切表明什么叫与属世人中的记忆知识分离（由利百加下了骆驼来表示），利百加在知道这是以撒之前就已经做了这一切。
对那仆人说表通过神性属世人调查：说在此表调查，因为她问这田间走来迎接我们的是什么人；仆人指神性属世人。
这田间走来迎接我们的是什么人表关于唯独沉浸于良善的理性，关于它的调查。他出来在田间默想，以此表示沉浸于良善的理性的状态。理性在此由这人来表示，它沉浸于良善由田间走来（默想）来表示。迎接我们表联结。
仆人说，是我的主人表承认，通过此处仆人所表示的神性属世人承认。因为引入通过神性属世人成就，而且良善认可自己的真理，真理认可自己的良善。
利百加就拿面纱盖住自己表真理的表象。新娘第一次见新郎时，都会用面纱遮面，面纱指真理的表象。因为古人，新娘代表对真理的情感，而新郎代表对良善的情感。新娘代表教会，因为教会凭对真理的情感而被称为新娘；而从主所接受的良善情感则是新郎，因此，主自己在圣经各处被称作新郎。新娘在初次接近新郎时以面纱遮面，以便她们可以代表真理的表象。对真理的情感若不藉由真理的表象，就无法接近对良善的情感；并且它在与良善的情感联结之前，是不会抛弃这些表象的。一旦联结起来，它就变成与良善结合的真理，并照着良善纯正的程度而成为纯正的真理。
良善本身是神圣的，因为它是从主所发出的神性，经由人里面的高层途径流入进来。而真理就其来源而言，并不神圣，因为它经由低层途径流入进来，一开始属于属世人。但它在从属世人被提升向理性人时，逐渐得以洁净。在第一次看到良善的情感时，它便与记忆知识分离，披上真理的表象，以这种形式接近良善。这表明其来源的性质，它无法承认对神圣良善的第一次视见，直到它进入新郎的房间，是良善的圣所，并且这二者联结起来之前。因为这时，真理不再通过或经由表象看见良善，而是脱离表象被良善看见。
然而，无论对于世人，还是对于天使，真理从来就不纯粹，从来不曾摆脱表象。每一个所谓的真理都只是真理的表象，但只要良善在他们里面，这些表象仍作为真理被主接受。纯粹的真理唯独属于主，因为纯粹的真理就是神性。主因是良善本身，故也是真理本身。会幕的遮盖物和幔子表示真理的表象；人所具有的真理是充满幻觉的表象；人的理性概念是真理的表象；真理存在于表象中；神圣良善流入表象，甚至流入幻觉；真理的表象被主修改，仿佛它们是真理；圣经是照着表象来写的。
真理的表象分为不同等级。真理的属世表象绝大部分是幻觉，但对那些由良善所主导的人来说，它们称作表象，甚至在某些方面应称作真理。因为含有神性的良善在它们里面，使得它们在本质上是不同的。
以下面的例子来说明：
I。人以为他通过信之真理被改造和重生，但这是一个表象。其实他通过信之良善，通过对邻之仁和对主之爱被改造和重生。
II。人以为真理能使我们直觉到何为良善，因为真理施行教导，但这是一个表象。其实能使真理去直觉的，是良善，因为良善是真理的灵魂或生命。
III。人以为当他照着所学到的真理生活时，真理便通向良善。其实是良善流入真理，并将真理引向它自己。
IV。在人看来，似乎是真理完善良善，而事实上是良善完善真理。
V。在人看来，似乎生活的善行是信的果子，其实它们是仁爱的果子。
从这几个例子可在某种程度上知道何为真理的表象。
【创24:66】仆人就将所办的一切事都告诉以撒。
【创24:67】以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了她为妻，并且爱她。以撒自从他母亲不在了，这才得了安慰。
仆人就将所办的一切事都告诉以撒表通过属世人发觉真实情况如何。以撒便领她进了他母亲撒拉的帐棚表真理在神性人里面的圣所。娶了利百加，她就成了以撒的女人，以撒爱她表结合。以撒自从他母亲去世后，这才得了安慰表一个新状态。
告诉指发觉，发觉是一种内在告诉，故在圣经的历史描述中，发觉用动词告诉和说来表述；仆人在此指神性属世人。仆人就将所办的一切事都告诉以撒表神圣理性良善通过神性属世人发觉真实情况如何。
主里面的理性良善是神性。但要从属世人被提升上来的真理并非神性，除非它与神圣理性良善联结。为了理性良善能流入属世层，必须有一个媒介。该媒介只能是享有神性的某种属世之物，这由亚伯拉罕家的老仆人，那管理他所有一切的来代表，因为这仆人表示神性属世人。
帐棚指圣所；母亲撒拉指神圣真理，神性人出生于神圣真理，其理性由儿子以撒来代表。以撒便领她进了他母亲撒拉的帐棚表理性良善将利百加所代表的真理引入真理的圣所。
良善与真理本质上属于神性本身，但主就神性人而言，通过神圣良善存在，从神圣真理生出；主的本质存在是神圣良善，而主的显化是神圣真理。神圣理性良善由此而来，祂通过人性将神圣理性良善与神圣真理联结起来。真理通过人性与之联结的神性人里面的神圣良善与真理，就是帐幕和圣殿中的圣所所表示的。这良善与真理的性质由圣所里的物体来代表。
娶了利百加，她就成了以撒的女人，以撒爱她表结合，良善与真理的结合。经上之所以说利百加成了他的女人，而不是妻子（中文和合本译为妻子是错的），因理性良善与从属世人中被召唤出来并变成神性的真理之间存在一个类似婚约的约。主里面的神性婚姻本身是神性本质与人性本质的融合。
以撒自从他母亲去世后，这才得了安慰表一个新状态。这个新状态就是理性的荣耀状态；理性因在良善方面早已得了荣耀，故现在是在真理方面得荣耀。
就人性而言，主得了荣耀，变成神性。凡沉浸于世俗和肉体爱欲中的人绝无可能想到这一点。因为他全然不知何为属灵或属天之物。
从人重生的状态可在某种程度上理解主荣耀的状态，因为人的重生是主荣耀的一个形像。当人正经历重生时，他变得和以前完全不同，并被作成新的。那时，虽然他的脸面和言谈还是那样，但他的心智却不同了。一旦他重生，其心智就向天堂开放，对主之爱和对邻之仁，连同信都居于它里面。正是心智使得他成为不同的新人。这种状态的改变只能在人的灵里面，而无法在人体中被直觉到，因为身体只是其灵的覆盖物。这时，它是爱与仁的可见形式，具有无法形容的美丽，而不再是先前仇恨与残忍的形式，该形式的丑陋同样是无法形容的。通过该形像可在某种程度上对主的荣耀形成某种概念。祂不像人那样重生，而是变成神性，当彼得、雅各和约翰被允许看到祂时，祂的形像便显现给他们。不过，他们是用灵眼而非肉眼看到的。这时，祂的脸面明亮如日头（马太福音17：2）。从第5节经文有声音从云彩里出来说，这是我的爱子明显可知，这是祂的神性人。子指神性人。