本章主题是基土拉给亚伯拉罕所生的后裔，以及以实玛利的儿子，经上提到了他们的名字。之后又论述了以撒和利百加，因为以扫和雅各就是他们生的，最后论述了以扫因为一碗豆汤而卖了自己长子的名分。这些细节的性质，就是为属灵生命而存在的。知道谁是基土拉给亚伯拉罕所生的的儿子，谁是以实玛利的儿子，以及以扫因打猎累昏了，想要豆汤，而这时雅各却狡猾地以豆汤换取了长子的名分，对人有什么益处呢？ 36章列举了以扫的后代，其它章节也一样。由于这些是历史叙述，以致你绝不会说圣经就每一句话，甚至一笔一划而言都是神性的启示。除非这些历史凭借所包含的、深藏在它们里面的事，并且都是主及其国度。
概览
本章首先论述了主的属灵国度及其衍生物（1—4节）。它与主的属天国度分开了（5—6节）。主藉亚伯拉罕所立的代表终止了（7—8节）。主藉以撒和以实玛利所立的代表开始了（9—11节）。
其次论述了以实玛利所代表的属灵教会及其衍生物（12—18节）。
第三论述了神圣属世人的孕育和出生；就良善而言，这神圣属世人由以扫来表示；就真理而言，则由雅各来表示（19—25节）。
第四论述了教会中良善与真理哪个优先（26—34节）。
【创25:1】亚伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。
亚伯拉罕又娶了一个妻子，名叫基土拉表亚伯拉罕所代表的主所经历的另一个状态；亚伯拉罕和撒拉代表主的神性属天人；而亚伯拉罕和基土拉则代表主的神性属灵人。因此，亚伯拉罕在此代表主的神性属灵良善，他的妻子则代表主的与该良善联结的神性真理。名叫基土拉表这神性真理的本质。
亚伯拉罕又娶了一个妻子，名叫基土拉表亚伯拉罕所代表的主所经历的另一个状态；亚伯拉罕和撒拉代表主的神性属天人；而亚伯拉罕和基土拉则代表主的神性属灵人。亚伯拉罕在此代表主的另一个状态，亚伯拉罕和撒拉代表主的神性属天人，而亚伯拉罕和基土拉则代表主的神性属灵人。
神性属天人和神性属灵人与那些接受主神性的人有关，因为主照着接受者的性质而显现给每个人。主以一种方式向属天之人显现，以另一种方式向属灵之人显现，祂向属天之人显为一轮太阳，因他们具有对主之爱；而向属灵之人显为一轮月亮。因他们具有属灵之爱，是有对邻之仁。
于是神造了两个大光，大的管昼，小的管夜。（创世记1：16）
主的国是由那些属天之人和那些属灵之人组成。故亚伯拉罕和撒拉代表主的神性属天人，亚伯拉罕和基土拉代表主的神性属灵人。属天之人是主的样式，出于爱行善；属灵之人是主的形像，出于信行善（50—52，节）。属天之人通过良善直觉真理，他们从不推理真理。在属天之人里面，良善被植入在其心智的意愿部分；而在属灵之人里面，良善被植入在其心智的理解力部分；对属灵之人而言，一个新意愿在理解力部分被造。属天之人出于良善本身看到无限制的事物，而属灵之人因推理事情是否如此，故无法抵达属天之人之光所发散的最远边界。与属天之人相比，属灵之人居于模糊中。主降世是为了拯救属灵之人。
因此，亚伯拉罕在此代表主的神性属灵良善，他的妻子则代表主与该良善联结的神性真理。丈夫代表良善，妻子代表真理。前面的亚伯拉罕和撒拉，又如前一章的以撒和利百加。之所以丈夫代表良善，妻子代表真理，因教会好比一个婚姻，是良善与真理的婚姻。丈夫代表良善，因良善居于第一位；妻子代表真理，因真理居于第二位。这也是为何在圣经中，主被称作新郎、男人（man）和丈夫；而教会则被称作新娘、女子和妻子。
名叫基土拉表这神性真理的本质：名指本质；名叫指认识本质。但因用于论及神性的是存在，而非本质，故此处名表本质，表神性真理的本质。
【创25:2】基土拉给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴和书亚。
【创25:3】约珊生了示巴和底但。底但的子孙是亚书利族、利都是族和利乌米族。
【创25:4】米甸的儿子是以法、以弗、哈诺、亚比大和以勒大。这都是基土拉的子孙。
基土拉给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴和书亚表主的属灵国度在天上和地上的一般分类。约珊生了示巴和底但表来自第一类的衍生物。底但的子孙是亚书利族、利都是族和利乌米族表来自第二类的衍生物。米甸的儿子是以法、以弗、哈诺、亚比大和以勒大表来自第三类的衍生物。这些都是基土拉的子孙表在教义和源于这些教义的敬拜方面。
这些人除了米甸外，都没有在别处被提及，圣经中所提到的所有人都代表某种事物。名字，无论人名、国名、地名还是城名，都表示真实事物。这些人名除了米甸外都没有在别处被提及，这因他们是东方之子的名字，而东方之子在圣经中有时被提及，一般表示主的属灵国度的成员。
由于亚伯拉罕和基土拉代表主的神性属灵人，故他们的儿子代表源于主的神性属灵人的国度的一般分类。主的国度由地（land）来代表，而地在它作为产业被赋予的人中被分割，就像迦南地被分给以色列人那样。一般分为十二类，因为十二表示仁与源于仁之信的一切事物，这些事物构成主的国度。
约珊生了示巴和底但表来自第一类的衍生物。由于他们在此只有名字，并且表示主的属灵教会的状态和衍生物，故必须对这类状态和衍生的一般性质有所阐述。
在主的属灵国度，良善的衍生物就是本节所提到的约珊的儿子所代表的；而该国度的真理则是下一节所提到的米甸的儿子所代表的。由于属灵之人（即那些更多地处于良善的人和那些更多地处于真理的人）分为两类，故他们拥有两种教义，即仁之教义和信之教义。仁之教义为那些处于信之良善、在此由约珊的儿子来表示的人而存在；信之教义则为那些处于信之真理、由米甸的儿子来表示的人而存在。
示巴和底但就是那些构成第一类的人，是那些在主的属灵国度中处于信之良善、拥有仁之教义的人。示巴和底但表示对属天事物的认知，表示那些具有这类认知的人，具有仁之教义的人。因为教义就是认知，并且属灵之人所具有的属天之物是仁爱。示巴和底但表示这些认知。
论阿拉伯的默示：底但结伴的客旅啊，你们必在阿拉伯的森林中过夜；提玛地的居民拿水来迎口渴的，拿饼来接待逃难的。因为他们逃避刀剑和出了鞘的刀剑。（以赛亚书21：13—15）
在森林中过夜表在良善方面变得荒凉。因为阿拉伯表那些具有属天事物，是信之良善的人，因此在森林中过夜指不再处于良善中，荒凉由此而来，这也由逃避刀剑和出了鞘的刀剑来描述。属天事物，就是信之良善，它们的仁爱行为由拿水来迎口渴的，拿饼来接待逃难的来表示。
我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的各族的人喝。就是耶路撒冷和犹大的城邑，并耶路撒冷的君王与首领，使这城邑荒凉；又有埃及王法老和他的臣仆、首领，以及他的众民；推罗的诸王；西顿的诸王；底但、提玛、布斯和一切剃周围鬓发的；心利的诸王；以拦的诸王；玛代的诸王；北方的诸王。（耶利米书25：17—19，22—23，25—26）
此处论述的也是属灵教会的荒凉，该教会不同类别被依次列举出来，由耶路撒冷、犹大的城邑、埃及、推罗、西顿、底但、提玛、布斯、心利、以拦、玛代来表示。
示巴人、底但人、他施的客商和其间的少壮狮子，都必问你说：你来要抢夺财物吗？你聚集军队要夺取猎物吗？要搬运金银，掳去牲畜财货吗？要抢夺大量财物吗？（以西结书38：13）
这论及哥革，哥革表示脱离内在的外在敬拜，是偶像崇拜。示巴人、底但人表示敬拜的内在事物，是信之良善；他施表示相应的外在敬拜。哥革（脱离内在的外在敬拜）想要搬运的金银、牲畜、财货和财物指对良善与真理的认知，那些示巴人和底但人所表示的人为这些认知而争战，并捍卫之，他们因此被称为少壮狮子。示巴的本来意义指那些具有对良善的认知之人，底但指那些具有对源于良善的真理的认知之人。
底但的子孙是亚书利族、利都是族和利乌米族表来自第二类的衍生物。底但指那些处于信之良善的人，准确来说指那些处于源自良善的信之真理的人。显然，这些衍生物来自第二类。底但的这三个儿子尤表源于良善的信之真理。
主国度中的良善与真理有无数种，然而，却构成一个天堂。此中情形和人体的器官、肢体、脏腑是一样的，它们中没有哪两个是相同的。然而，却构成一体。这因它们全都与一个灵魂，与天堂、因而与主有关系。真理与良善在种类上的不同是不计其数的。它们的属，由亚伯拉罕与基土拉的这些儿子和孙子来表示。
由于属灵教会成员不像属天教会成员那样拥有对何为良善与真理的直觉，相反却承认他们所学到的东西是真理，所以他们不断争论它们，推理事情是否真实。每个人都执着于自己的教会所支持的教义，并视之为真理。这就是如此多的差别的源头。此外，绝大多数人以各自不同的方式根据表象和错觉形成有关良善与真理的结论。但没有人通过任何直觉这样做，他们甚至不知道何为直觉。
米甸的儿子是以法、以弗、哈诺、亚比大和以勒大表来自第三类的衍生物。米甸指那些处于信之真理的人。他的儿子是由此而来的衍生物。至于那些处于信之真理的人，没有人被准许进入主的国度，除非他处于信之良善，信之良善就是遵行信之真理的生活。信之生活会保留下来，而信之教义却不会，除非它与生活合为一体。然而，那些处于信之真理的人，宣称信是得救的唯一途径，并视之为本质，因为他们就是如此被教导的。因为那些最有学问的人，甚至教会领袖都是这么说的，其中有些人害怕谈论生活的良善，因为当生活成为标准时（他们故意排斥，因为认为立功之法影响得救，并且没人行能行善），他们会受到遣责。
因此，那些处于信之真理，同时处于生活良善之人被称为米甸。而他们所照之生活的真理则被称为米甸的儿子。反面意义上，米甸也表示因缺乏生活的良善而处于虚假的人。
成群的骆驼并米甸和以法的独峰驼必遮满你。示巴的众人都必来到，要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美。（以赛亚书60：6）
这论及主的属灵国度。米甸和以法的独峰驼表教义。黄金表关于良善的教义，乳香表关于真理的教义，耶和华的赞美表这二者。把约瑟从坑里拉上来，把他卖给以实玛利人，后来带到埃及又卖给波提乏的米甸商人（创世记37：28，36）表示那些处于简单良善的真理之人。
米甸还表示那些因缺乏生活的良善而处于虚假的人。
摩押的长老和米甸的长老手里拿着卦金到了巴兰那里，将巴勒的话都告诉了他。（民数记22：4，7等）
就好的意义而言，摩押表那些处于属世良善，并很容易使自己被误导的人；但就相反的意义而言，摩押表那些玷污良善的人。此处，米甸表那些歪曲真理的人。手里拿着卦金表歪曲；他们打发人到巴兰那里与以色列人作对表来自这些虚假的行为，而以色列人表良善和源于这些良善的信之真理。
以色列人与摩押女子所行的淫乱导致瘟疫发生，非尼哈用枪将妓院里的米甸女人和以色列人由腹中刺透（民数记25：6—8）具有相同的含义，因为淫行代表对真理的歪曲。故一万二千以色列人按照吩咐击杀米甸人，杀了他们的王、所有男丁和他们所掳的、与男人同床共寝过的女人，并分了所夺来的财物（民数记25：16，17；31：1到末尾）。之所以有一万二千，因十二表信的一切事物，虚假通过这些事物而被摧毁。他们所杀的王指虚假，因而是一切男丁；与男人同床共寝过的女人指对虚假的情感；财物（如金、银、牲畜）指被歪曲的真理。那里所提到的每一个事物都代表通过真理惩罚和摧毁虚假。
士师记中论到米甸人的事也一样，以色列人因行了耶和华眼中看为恶的事，就被交在米甸人手里七年；以色列人因为米甸人而在山中给自己挖洞，还挖穴，建造营寨；每逢撒种之后，米甸人、亚玛力人和东方人都上来毁坏土产，后来他们被基甸和像狗一样用舌头舔水的三百人拯救，而那些跪下喝水的人则被打发回家；此外还有其它细节（士师记6，7，8章）。此处所提到的每一个细节都代表对真理的歪曲，以及由此而来的惩罚，直到它们被像狗一样用舌头舔水所表示的那类事物摧毁。
他观看，赶散万族；永久的山崩裂，长存的岭塌陷。我见古珊的帐棚遭难，米甸地的帘子战兢。（哈巴谷书3：6—7）
这论述的是主的到来。古珊的帐棚表出于邪恶的宗教信仰，米甸地的帘子表出于虚假的宗教信仰。
这些都是基土拉的子孙表在教义和源于这些教义的敬拜方面：子孙指真理和教义；基土拉指与神性的属灵良善联结的神性的属灵真理，因而指那些属于主的属灵国度的事物。由于该国度的敬拜是照着教义来的，故可知，基土拉的子孙表教义，以及源于这些教义的敬拜。
【创25:5】亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。
【创25:6】亚伯拉罕把财物分给他庶出的众子，趁着自己还在世的时候，打发他们离开他的儿子以撒，往东方去。
亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒至高意义上表神圣理性中的一切神性事物；相对意义上则表被赋予主属天国度的爱的事物。亚伯拉罕把礼物给了他所有众妾的儿子们表那些被主的神性人所接纳的属灵之人，他们在主的属灵国度都有指定的地方。打发他们离开他的儿子以撒表那些属灵之人和那些属天之人的区分。趁着自己还在世的时候表他能将生命赋予他们。向东到东方之地去表向着信之良善。
亚伯拉罕指主的神性。以撒指主的神圣理性，由于主由亚伯拉罕和以撒这二者来代表，并且主通过自己的神性使祂的理性变成神性，故亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒表神圣理性中的一切神性事物。论述亚伯拉罕、以撒和雅各的地方，主题都是主的人性，以及这人性如何变成神性。
在古代，为了能以婚姻代表属天之人和属灵之人，男人可以在妻子之外纳妾。当埃及人夏甲被撒拉送给亚伯拉罕时的情感（创世记16：3），以及使女辟拉被拉结送给雅各（创世记30：4）、使女悉帕被利亚送给雅各（创世记30：9）时的情形。她们在那里被称为女人，而在别处则被称为妾。本节埃及人夏甲，以及辟拉（创世记35：22），和基土拉本人（历代志上1：32）。基甸（士师记8：31）、扫罗（撒母耳记下3：7）、大卫（撒母耳记下5：13；15：16）和所罗门（列王纪上11：3）也是这样。他们为了代表的缘故被允许这样做。是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们之所以被允许这样做，因他们是那种没有婚姻之爱的男人；对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体。对这种人来说，这些许可是可接受的，不会对婚约造成伤害。但是，对那些处于良善与真理，成为内在人的人来说，这类许可是永不可接受的。因为一旦人处于良善与真理，并处于内在事物，这类许可就终止了。这就是为何基督徒不可以像犹太人那样在妻子之外纳妾的原因，因为这是行淫。属灵之人被主的神性人所接纳。
亚伯拉罕与基土拉、埃及人夏甲所生的儿子被称为众妾的儿子们，他们代表属灵之人；在相对意义上，以撒则代表属天之人；这两种人是分开的。
趁着自己还在世的时候表他能将生命赋予他们。亚伯拉罕在此代表主的神性人。属灵之人通过主的神性人而拥有生命。
向东到东方之地去表向着信之良善。东方之地所表示的信之良善无非是对邻之仁；无非是遵守主诫命的生活。这就是东方之地所表示的。那些具有对信之良善的认知之人被称为东方人。东方人之地就是亚兰或叙利亚。亚兰或叙利亚代表对良善的认知；亚兰—纳哈拉姆或两河之间的叙利亚代表对真理的认知。由于叙利亚人或东方人表示那些具有对良善与真理的认知之人，所以他们被视为智者或博士（thewise）。
所罗门的智慧超过所有东方人的智慧。（列王纪上4：30）
有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见祂的星，特来拜祂。（马太福音2：1—2）
古教会最后的余民就在叙利亚，因此那地仍存留着对良善与真理的认知。这也可从巴兰清楚看出来，他不仅敬拜耶和华，还作出关于主的预言，称祂是出于雅各的星，兴于以色列的杖（民数记24：17）。巴兰是住在叙利亚的东方人，因为他在题诗歌时论到自己说：
巴勒引我出亚兰（或叙利亚），摩押王引我东山。（民数记23：7）
当雅各来到叙利亚时，经上说他到了东方人之地（创世记29：1）。
【创25:7】亚伯拉罕一生的年日是一百七十五岁。
【创25:8】亚伯拉罕寿高年迈，气绝而死，归到他列祖（原文作“本民”）那里。
【创25:9】他两个儿子以撒、以实玛利把他埋葬在麦比拉洞里。这洞在幔利前、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中，
【创25:10】就是亚伯拉罕向赫人买的那块田。亚伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那里。
这是亚伯拉罕一生的年日表主在世上的状态。一百七十五年表构成该状态的事物。气绝而死表通过亚伯拉罕的代表的终结。亚伯拉罕寿高年迈，享尽天年表代表一个新状态。（亚伯拉罕）被收殓归他本民那里表这些事涉及亚伯拉罕。他儿子以撒、以实玛利把他埋葬表主的代表现由以撒和以实玛利来接手。在麦比拉洞里表真理的复活。在幔利前、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中表良善的复活，还表从主的神性人那里接受真理与良善，并得救的属灵之人。就是亚伯拉罕向赫人买的那块田表由此产生的主属灵国度。亚伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那里表复活。
年日指状态；一生也指状态，在此指由亚伯拉罕代表的状态。亚伯拉罕的整个一生都是代表，现在论述这一生的结束。亚伯拉罕代表主的神性本身。为了能代表主，他取名叫亚伯拉罕，加进来的字母H就取自耶和华（Jehovah）这个名。亚伯拉罕既代表被父的神性本身，也代表子的神性人。
圣经中的一切数字均表示某种真实事物。圣经中的一切事物，哪怕其最小细节都是神圣的。
气绝而死表通过亚伯拉罕来表现的代表的终结。除了历史意义上之外，圣经所描述的亚伯拉罕整个一生与亚伯拉罕无关，是与主及其国度有关。
亚伯拉罕寿高年迈，享尽天年表代表的一个新状态。寿高年迈指脱去旧的，披上新的。圣经的内义是为天使存在的，而天使没有时间概念。人的各个年龄段，就是婴儿期、童年期、青春期、成年期和老年期。取而代之的是，他们具有状态的概念。他们具有纯真状态的概念，而没有婴儿期的概念；具有良善与真理的情感状态的概念，而没有童年和青春期的概念；具有聪明状态的概念，而没有成年期的概念；具有智慧状态的概念，而没有老年期的概念。由于死亡之时，人从属于时间的事物进入属于生命、没有时间的事物，并在此过程中取得一个新状态，故寿高年迈表示一个新代表。
被收殓归他本民那里指不再是一个代表。当有人死去时，古人习惯说，他被收殓归他祖先或本民那里。他正去往来世他父母、血亲和姻亲那里。这种说法是从属天的上古之人那里传下来的，因为他们在世时就与天上的天使同在，因而知道情况是怎么回事。他们知道，凡具有相同良善的人都会在来世相遇并在一起，凡具有相同真理的人也一样。论到前者，称他们被收殓归他祖先那里；而论到后者，则声称他们被收殓归他本民那里。祖先表良善，本民表真理。
这种说法在此用在了气绝的亚伯拉罕，以及本章以实玛利（创世记25：17）身上，还用在以撒（创世记35：29）、雅各（创世记49：29，33）、亚伦（民数记20：24，26）、摩西（民数记27：13；31：2；申命记32：50）和进入迦南地的第一代人（士师记2：10）身上。不过，当主题与人的生活是代表有关时，被收殓归他本民那里就表示他不再是主题。
他儿子以撒、以实玛利把他埋葬表主的代表现由以撒和以实玛利来接手。埋葬指复活和兴起。由于此处论述的是就该状态走向终结而言，通过亚伯拉罕来表现的主的代表，以及通过以撒和以实玛利来表现的代表现在开始了，故埋葬在此表示这状态的兴起。圣经中的代表是连续不断的，即使它们看似因那些所代表之人的死亡而中断。然而，他们的死亡并不意味着任何中断，而意味着延续；因此，他们的埋葬表示代表在某个其他人身上再度兴起并延续。
在麦比拉洞里表真理的复活。在幔利前、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中表良善的复活，还表从主的神性人那里接受真理与良善，并得救的属灵之人。就是亚伯拉罕向赫人买的那块田表由此产生的主的属灵国度。亚伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那里表复活。
【创25:11】亚伯拉罕死了以后， 神赐福给他的儿子以撒。以撒靠近庇耳拉海莱居住。
亚伯拉罕死了以后表主藉由亚伯拉罕来代表的状态和时期之后。神赐福给他的儿子以撒表主藉由以撒来代表的开始。以撒住在庇耳拉海莱表主的神圣理性居于神性之光。
亚伯拉罕死了以后表主藉由亚伯拉罕来代表的状态和时期之后。
神赐福给他的儿子以撒表主藉由以撒来代表的开始。当开始一项任务时，古人习惯说愿神赐福它。这句话和愿它幸福繁荣的祝愿语意思一样。从更远的意义上说，愿神赐福，以及愿它幸福繁荣表示一个开始，在此表示藉由以撒来代表的开始。
以撒住在庇耳拉海莱表主的神圣理性居于神性之光：住指生活；庇耳拉海莱指由神性真理本身所生的神圣理性良善。（创世记24：62），在那里以撒住在南地，刚从庇耳拉海莱回来。由于在那节经文中，住在南地表从那良善所放射的神性之光。
【创25:12】撒拉的使女埃及人夏甲，给亚伯拉罕所生的儿子是以实玛利。
这些是亚伯拉罕的儿子以实玛利的后代表由以实玛利所代表的属灵教会的衍生物。以实玛利是撒拉的婢女埃及人夏甲给亚伯拉罕生的表由进入记忆知识情感的神性流注所带来的属灵人的出生。
这些是亚伯拉罕的儿子以实玛利的后代表由以实玛利所代表的属灵教会的衍生物：后代指信、因而教会的衍生物；以实玛利指那些具有理性、主的属灵教会之人；亚伯拉罕的儿子指那些通过主处于真理的人，因为儿子表真理，亚伯拉罕还代表主的神性人，属灵之人通过这神性人而拥有真理与良善。
以实玛利是那些属灵教会之人，他们过着简单的良善生活，并因此在教义方面处于属世真理。这种人还由下面关于约瑟的经文中所提到的以实玛利人来表示：
看哪，有一伙以实玛利人从基列来，他们的骆驼驮着香料、乳香、没药，要带下埃及去。（创世记37：25）
此处以实玛利人代表那些具有简单的良善之人，这类良善就是存在于善良的外邦人身上那一种。驮着香料、乳香、没药的骆驼表这类人的内在良善。这一章的28节和39章1节，以及士师记中所提到的以实玛利人所表相同。在士师记，经上说，基甸提了一个要求：
请你们各人将所夺的耳环给我。原来他们都戴金耳环，因为他们是以实玛利人。（士师记8：24）
金耳环表构成简单良善的事物。
以实玛利是撒拉的婢女埃及人夏甲给亚伯拉罕生的表由进入记忆知识情感的神性流注所带来的属灵人的出生：生指存在；埃及人夏甲指外层人的生命；婢女指对属于外层人的记忆知识和认知的情感。她之所以被称为撒拉的婢女，因撒拉代表主的神性真理，对记忆知识和真理认知的情感就从属于神性真理。由于以实玛利代表属灵之人，故撒拉的婢女埃及人夏甲给亚伯拉罕生的这句话表由进入记忆知识情感的神性流注所带来的属灵人的出生。
人的理性就是以这种方式出生的，因此属灵之人也是这样出生，因为若不是在理性中，这一切是不可能的。所以，属灵人和理性人几乎是一样的。属灵人之间彼此的区别仅仅取决于理性的品质和随之流行于他们中的生活的品质。他们的重生是由进入对认知的情感的神性流注带来的。后来则代表那些具有真正理性的人，或那些属灵之人，因而代表主的属灵教会。
【创25:13】以实玛利儿子们的名字，按着他们的家谱，记在下面：以实玛利的长子是尼拜约，又有基达、亚德别、米比衫、
【创25:14】米施玛、度玛、玛撒、
【创25:15】哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛。
【创25:16】这是以实玛利众子的名字，照着他们的村庄、营寨，作了十二族的族长。
这些是以实玛利儿子们的名单表这些人的教义形式的本质特征。按名单、照世系表内在品质取决于信的衍生物。以实玛利的长子尼拜约，及基达、亚德别、米比衫；米施玛、度玛、玛撒；哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛表构成属灵教会，尤其外邦人中的属灵教会的一切事物。这些是以实玛利的儿子，这些是他们的名单表教义及其本质。照着他们的村庄表该教会的外在事物。（照着他们的）营寨表内在事物。作了他们民的十二族长表该属灵教会的一切首要事物。
名指本质；儿子指真理，也指教义；以实玛利指那些属灵之人。
按名单、照世系（births）表内在品质取决于信的衍生物。名（name）指本质，名单（names）指本质特征，在此指内在品质，因为经上说这些是以实玛利儿子们的名单，按名单。名单首先表一般品质，其次在此表居于这些一般品质中的具体品质，是关乎这些一般品质的内在之物。名单这个词也表示内在品质，因为这些品质取决于按世系所表示的信的衍生物。世系（births）表信、因而教会的衍生物。
关于主的属灵教会，它分散遍及全世界，就信条或信之真理而言在各个地方都不相同。这些差别就是世系所表示的衍生物，而这些衍生物要么同时、要么相继出现。这同样适用于主在天上的国度。在信的事物上同样存在差别，并且这差别如此之大，以致在构成信之真理的事物方面，没有哪两个社群中人是完全一致的。但尽管如此，主在天上的属灵国度是一体。对所有人来说，仁是首要事物，因为构成属灵教会的是仁，而不是信，除非你说信中有仁。
凡拥有仁爱者都爱自己的邻舍，当这邻舍在信仰问题上与他不同时，只要他的邻舍活在良善与真理中，他不会计较。他也不会谴责善良的外邦人，尽管他们不知道主，也不知道任何信之真理。因为拥有仁爱，是过着良善生活的人从主接受与其良善一致的那类真理，而外邦人则接受能在来世被折向信之真理的那类事物。但是，没有仁爱，是没有过着良善生活的人永远不可能接受任何真理。他的确知道真理，但这真理并未植根于他的生活。他也的确能口头上谈论真理，但他心里没有它，因为真理无法与邪恶联结。因此，那些知道被视为信条的真理，却没有过着仁爱或良善生活的人，尽管因生在教会而身在教会，然而却不属于教会。
以实玛利的长子尼拜约，及基达、亚德别、米比衫；米施玛、度玛、玛撒；哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛表构成属灵教会，尤其外邦人中的属灵教会的一切事物。其中有些人在圣经中，尤其在预言部分再次被提及。尼拜约、基达、度玛、提玛。在那里，他们表示构成属灵教会，尤其外邦人中的属灵教会的那类事物。另外，这一点从他们有十二个的事实明显看出来，因为十二表示信的一切事物。下面16节的经文说，他们作了他们民的十二族长。
尼拜约和基达代表那些构成属灵教会，尤其外邦人中的属灵教会的事物，代表属灵教会的良善和源于这些良善的真理。
成群的骆驼并米甸和以法的独峰驼必遮满你。示巴的众人都必来到，要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美。基达的羊群都必聚集到你这里，尼拜约的公羊要供你使用；在我坛上必蒙悦纳。（以赛亚书60：6—7）
就至高意义而言，这论及主，就相对意义而言，这论及祂的国度。基达的羊群表属灵的良善，因为羊群指属灵的良善。尼拜约的公羊表属灵的真理，因为公羊指属灵的真理。
基达是亚兰伯（Arabia或译阿拉伯），这从下面的经文明显可知。亚兰伯被称为基达，就是以实玛利的儿子：这两节所提到的名字是那些都以亚伯拉罕的儿子和孙子命名的国家或民族的名字。米甸、以法、示巴，以及此处的基达和尼拜约。
亚拉伯人和基达的一切首领都作你手下的客商，用羊羔、公绵羊、公山羊与你交易。（以西结书27：21）
这论及推罗，是那些拥有对良善与真理的认知之人，推罗指这类人。亚拉伯人表属灵良善，基达的首领表属灵真理。羊羔、公绵羊、公山羊表属灵的良善与真理。
你起来上基达去，毁灭东方人。他们的帐棚和羊群都要夺去，将幔子和一切器皿，并骆驼为自己掠去。（耶利米书49：28—29）
这论及基地和东方人所表示的属灵教会的荒废。帐棚和羊群表该教会的良善，幔子和器皿表该真理的真理。帐棚和羊群，以及幔子和器皿都表示敬拜的圣物；而敬拜的一切神圣事物全都与良善并真理有关。
那些因没有良善而没有真理的人由旷野中的亚拉伯人和基达人来代表。
巴比伦必永无人居住，亚拉伯人也不在那里支搭帐棚。（以赛亚书13：19，20）
旷野和其中的城邑，并基达人居住的村庄都当扬声。（以赛亚书42：11）
你坐在道旁等候他们，好像阿拉伯人在旷野埋伏一样。（耶利米书3：2）
我寄居在米设，住在基达帐棚之中有祸了！（诗篇5）
底但结伴的客旅啊，你们必在阿拉伯的森林中住宿。提玛地的居民拿水来，送给口渴的，拿饼来迎接逃亡的人。因为他们逃避刀剑和出了鞘的刀剑，并上了弦的弓与战争的激烈。主对我这样说，一年之内，照雇工的年数，基达的一切荣耀必化为乌有；弓箭手的余数，就是基达人的勇士（，必然稀少）。（以赛亚书21：13—17）
在阿拉伯的森林中住宿表真理方面的荒废；底但结伴的客旅表那些拥有认知的人；提玛地的居民表那些具有简单良善的人，就是善良的外邦人所具有的那种。显然，出身于以实玛利儿子的人被称为提玛。基达表那些拥有简单真理的人，论到他们，经上说他们逃避刀剑和战争的激烈，这表示他们不会经历试探的争战，因为他们不再处于良善。
你们且过到基提海岛去察看，打发人往基达去留心查考，看曾有这样的事没有，有哪个民族换了神明，其实那些并不是神。（耶利米书2：10—11）
基提海岛表那些更远离敬拜的人，是具有简单的良善，并由此具有属世真理的外邦人；显然，基达所表相同。
我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的各民族喝；底但、提玛、布斯和一切剃周围鬓发的；亚拉伯的诸王，住旷野的西方诸王。（耶利米书25：17，23—24）
这也论及属灵教会的荒废，在这几个其它名字中，这属灵教会被称为提玛和亚拉伯。提玛和亚拉伯一样，表那些属灵教会的人。但诸王，以及城邑被归于亚拉伯，而首领和村庄被归于基达。
除此以外，度玛还在以赛亚书（21：11）中被提及。这些民族之所以表示构成属灵教会的事物，因属灵的古教会也存在于他们中；尽管他们的教义和仪式各不相同，但他们是一个教会，因为这些人视仁而非信为本质。然而，随着时间推移，由于仁爱走向终结，故他们所具有的该教会的特色也丧失了。尽管如此，教会的一个代表通过他们仍旧存留下来，不过，却照着曾一度存在于他们中的教会形式而各异。因此，当这些民族在圣经中被提及时，所表示的不是这些民族，而是总体上曾一度存在于那里的教会形式。
这些是以实玛利的儿子，这些是他们的名单表教义及其本质：儿子指真理，也指教义；名字指本质。
照着他们的村庄表该教会的外在事物。村庄指那些构成信、因而构成教会之外在的事物。教会的外在事物是仪式，内在事物是教义，只要这些教义不仅仅是知识的事，还是生活的事。外在事物之所以由村庄来代表，因这些村庄在城外边，而城本身则代表内在事物。城表教义
（照着他们的）营寨表内在事物。营寨指信的内在事物，在此指教会的内在事物，因为营寨尤其论及外邦人，外邦人没有信之真理，只有理性和属世的真理。当信之真理被称为城时，这些真理就被称为营寨。在原文，表示村庄和营寨的这些词也表示王宫（courts）和宫殿（palaces）；王宫同样指教会的外在事物，宫殿则指内在事物。
作了他们民的十二族长表该属灵教会的一切首要事物：十二指信或教会的一切事物；族长指首要事物；民指那些处于真理的人，因而指那些属灵教会的人，因为这些人被认为是处在真理中。在圣经中，所有数字都表示真实事物，这一点从频繁出现的数字十二很清楚地看出来。每当这个数字出现在圣经中时，它都表示一切事物。如，旧约中的十二支派和新约中的十二使徒表信的一切事物，因而表教会的一切事物。所以，此处十二族长表该教会的一切首要事物，这些事物由以实玛利的众多儿子来代表。
我听见以色列人各支派中受印的数目：犹大支派中受印的有一万二千；流便支派中有一万二千；迦得支派中有一万二千。（启示录7：4—5等）
此处各支派受印的有一万二千无非表示接受信仰，是接受信之良善的所有人都得救了。
有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。（启示录12：1）
妇人表教会，日头表属天之爱，月亮表属灵之爱（30—38，节），十二星表信的一切事物。星指对属于信的良善与真理的认知。
圣城新耶路撒冷有十二个门，门上有十二位天使，又有名字写在上头，就是以色列儿子十二支派的名。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。他用苇子量那城，共有一万二千斯他丢。又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四（12乘12）肘。十二个门是十二颗珍珠。（启示录21：2，12，14，16，17，21）；
此处圣城无非表示主的属灵国度，门、墙和根基表示构成仁与信的事物，频繁提及的十二表示这些事物的全部。所表示的并非字面上的十二支派和十二使徒。
经过城内街道的中央，在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子。（启示录22：2）；
十二样果子表仁的一切事物。
耶稣说，我实在告诉你们：你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。（马太福音19：28）
此处使徒并非用来表示使徒，宝座不是用来表示宝座，支派也不是用来表示支派，而是用来表示信的一切事物。此外，在旧约，当提及十二支派时，他们表示教会的一切事物。这同样适用于按着以色列十二支派的名字而刻在乌陵和土明上的十二宝石（出埃及记28：21），也适用于摆在桌子上的十二个陈设饼（利未记24：5—6），以及其它与十二的有关例子。以色列的十二个儿子的名字本身也包含信的一切事物，下文（29章和30章）。
【创25:17】以实玛利享寿一百三十七岁，气绝而死，归到他列祖（原文作“本民”）那里。
【创25:18】他子孙的住处在他众弟兄东边，从哈腓拉直到埃及前的书珥，正在亚述的道上。
这些是以实玛利一生的年岁表通过以实玛利来表现的主属灵国度的状态代表。共一百三十七岁表构成该状态的事物。他气绝而死表通过以实玛利来代表的终结。被收殓归他本民那里表这些事涉及以实玛利。他们住在哈腓拉直到埃及前的书珥，向着亚述表聪明的整个延伸。他在他众弟兄的对面安顿下来表关于真理的争论，不过，他是胜出者。
这些是以实玛利一生的年岁表通过以实玛利来表现的主属灵国度的状态代表：年岁和一生在此指代表状态；以实玛利指主的属灵国度。
共一百三十七岁表构成该状态的事物。
他气绝而死表通过以实玛利来表现的代表的终结。
他们住在哈腓拉直到埃及前的书珥，向着亚述表聪明的整个延伸；他在他众弟兄的对面安顿下来表关于真理的争论，不过，他是胜出者。
【创25:19】亚伯拉罕的儿子以撒的后代，记在下面：亚伯拉罕生以撒。
【创25:20】以撒娶利百加为妻的时候正四十岁。利百加是巴旦亚兰地的亚兰人彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹子。
这些是亚伯拉罕儿子以撒的后代表主的神圣理性，神圣属世层就源于这神圣理性层。亚伯拉罕生以撒表神性本身生神圣理性。以撒正四十岁表凭祂自己的能力通过试探的争战。取利百加表神性真理（与神圣理性）的结合。为他妻子，利百加是巴旦亚兰的亚兰人彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹子表它的本质和状态。
后代指衍生物，当论述信时，就是信的衍生物，当论述教会时，就是教会的衍生物，如前面以实玛利的后代表示属灵教会的衍生物。但后代在此论及主，故表神圣理性由神性本身所生，神圣理性由亚伯拉罕所生的以撒来表示；而神圣属世层则由神圣理性所生，神圣属世层由以撒所生的以扫和雅各来表示。因为以扫和雅各代表主的神圣属世层，以扫代表神圣属世层的良善，雅各代表神圣属世层的真理。
以撒正四十岁表凭主自己的能力通过试探的争战：以撒指神圣理性；四十指试探；岁指状态。主通过试探的争战，因而凭自己的能力甚至在真理方面也将其理性变成神性。
利百加指在理性中与神性良善联结的神性真理。
亚兰和巴旦亚兰指原始元素，利百加所代表的神性真理从这些原始元素获得自己的本质和状态。下文论述的主题是主的属世层。属世层无法变成神性，除非真理与其理性联结，并且那真理变成神性。因为进入属世层的流注必须经由理性中的神性真理来自理性的神性良善。属世人的一生能明智地认识和行事，都是由于这种流注。理性就像更高层的视觉，它看属世人的记忆知识，就像有人俯视自己下面的平原或田野。这种视觉之光就是真理之光，而这光的源头就来自理性中的良善。
【创25:21】以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华。耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。
【创25:22】孩子们在她腹中彼此相争，她就说：“若是这样，我为什么活着呢（或作“我为什么如此呢”）？”她就去求问耶和华。
【创25:23】耶和华对她说：“两国在你腹内，两族要从你身上出来，这族必强于那族，将来大的要服侍小的。”
以撒祈求耶和华表为儿子的神性与为父亲的神性的交流。因他妻子不生育，就为她表神圣属世人尚不存在。耶和华应允他的祈求表付诸实施。他的妻子利百加就怀了孕表来自为母亲的神性真理。儿子们在她腹中彼此相争表争斗，是此处的主题。她就说，若是这样，我为什么如此呢表悲痛。她就去求问耶和华表交流的状态。耶和华对她说表来自神性的直觉。两族在你肚里表属世人的内部和外部良善，是怀孕。两民要从你腹中分立表由此产生的真理。这民必强于那民表一开始真理会胜过真理的良善。大的必服事小的表真理的良善有一段时间是服从的。
以撒指神圣理性是与真理联结的理性；为父亲的神性则是此处的耶和华。这种交流在主里面进行，因为父在子里面，子在父里面（约翰福音14：10—11）。
因他妻子不生育，就为她表神圣属世人尚不存在：妻子指与理性良善联结的神性真理。这真理由利百加来代表。不生育指神圣属世人尚不存在。神圣属世人源于为父亲的理性神性良善和那里为母亲的神性真理。当神圣属世人尚不存在时，理性真理就被称为不生育，在此被称为不生育的女人。
当人正经历重生时，主就将良善，对邻人的善意流入到他的理性中。这善意具有与其联结的、来自属世人的真理。内在人或理性人经常与外在人或属世人争战；并且只要有争战，属世人就不会重生。当这属世人仍未重生时，真理方面的理性就不生育。理性人在这些细节上与属世人不一致。故就每个细节而言，真理方面的理性被视为不生育。
重生不仅总体上，而且细节上主要围绕使属世人对应于理性人进行。属世人被主藉着理性带入这种对应关系。良善被注入到理性中，真理被植入在这如土壤一样的良善中，然后属世人藉着理性真理被带入顺服状态。一旦属世人顺服，它便处于对应状态；并且它会对应到人重生的程度。
当耶和华应允祈求时，这祈求就得到回应，或付诸实施。
他的妻子利百加就怀了孕表来自为母亲的神性真理：利百加指理性的神性真理。怀孕指神圣属世人的初始。神圣属世人源于为父亲的理性神性良善和为母亲的理性神性真理。除了那些被主重生的人外，没有人具有真正的理性。凡未重生的人都不理解这种不同，因为在他们看来，理性人和属世人是一样的。
相争指争战；儿子们在此指属世人的良善与真理。以扫代表神圣属世人的良善，雅各则代表其真理。本章所论述的这种相争是良善优先还是真理优先。属灵教会中自最早的时候就有关于这个问题的大量争论。
她就说，若是这样，我为什么如此呢表悲痛。若是这样表若他们就这个问题而争斗。为什么如此呢表不应该就此争斗。我为什么表若他们就这个问题而争斗，那他们不会接收到来自理性真理的流注，悲痛也由此而来。
她就去求问耶和华表交流的状态。当论及主时，求问指交流。被求问的，就是祂自己里面的耶和华。然而，在历史意义上，这种交流被表述为祈求；而交流的状态则被表述为求问。
耶和华对她说表来自神性的直觉。
两族在你腹中表属世人的内部和外部良善，是怀孕。（民）族指良善，尤指教会的良善。此处表示属世人中的良善，当时在腹中的以扫和雅各代表主的神圣属世人。和理性人一样，属世人也是由属世层中的良善与真理构成。属世人中的良善指属世情感并被称为快乐的一切；而属世人中的真理指记忆知识的一切。若凭着自己，脱离属情感的快乐，记忆知识根本什么也不是，因为属世人正是从它里面的快乐获得自己的生命，也正是从这快乐获得认识事物的能力。
关于此处所论述的良善是双重的，既有内部的，也有外部的。内部良善与内层人，即理性人相通；而外部良善则与外在人，属肉体的事物相通，并给外在感官，以及行动带来生命。
两民要从你腹中分立表由此产生的真理：民指真理；从腹中分立指从那里产生。在圣经中，当论述出生时，若涉及母亲，经上就用从子宫或肚腹（womborbelly）出来表述。因为子宫和腰论及爱的良善事物；而当经上用从腹（bowels）中分立的表述时，是真理的起源。故在此，论述良善的地方，经上说两族在你肚里；而当论述真理时，经上则说两民从你腹中分立，在内义上表示真理源于良善。经上之所以用两民这个词，正如良善有内部的和外部的，真理也有内部的和外部的。属世人中的内部真理就是那与属世人的内部良善相联结的；而外部真理则是那与属世人的外部良善相联结的。内部真理被称为属世真理，而外部真理被称为感官真理。雅各就代表真理的这两种类型。
这民必强于那民表一开始真理会胜过真理的良善：民指真理。强于指胜过。前一个民表示真理，后一个民表示真理的良善。真理的良善是由真理所产生的良善，该良善第一次出现时是真理，但被称为良善。人在重生之前出于真理行善，但在重生之后出于良善行善。人在重生之前出于理解力行善，但在重生之后则出于意愿行善。来自理解力的良善本身并非良善，而是真理；而来自意愿的良善才是良善。有人不孝敬父母，但后来按照十诫的要求学习孝敬父母，那么他一开始孝敬他们是由于诫命。像这种来自诫命的孝敬本身并非良善，因为它不是出于爱，而是要么出于对律法的顺从，要么出于对律法的畏惧。尽管如此，它仍被称为真理的良善，但一开始出现时是真理。因为那时这人行的是真理，而非良善。而当此人渐渐地出于爱孝敬父母时，它就是真正的良善。
大的必服事小的表真理的良善有一段时间是服从的：大的指良善；小的指真理。以扫代表良善，雅各代表真理。针对优先权和统治权所产生的这种相争在内义上以雅各从以扫那里窃取长子名分，以及他的赐福来描述。然而，这种情况只持续一段时间，这一事实从以撒关于以扫的预言明显看出来：
你必倚靠刀剑度日，又必事奉你的兄弟；到你强盛的时候，必从你颈项上挣开他的轭。（创世记27：40）
【创25:24】生产的日子到了，腹中果然是双子。
【创25:25】先产的身体发红，浑身有毛，如同皮衣，他们就给他起名叫以扫（“以扫”就是“有毛”的意思）。
【创25:26】随后又生了以扫的兄弟，手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各（“雅各”就是“抓住”的意思）。利百加生下两个儿子的时候，以撒年正六十岁。
她的日子满了，要生产表第一个状态。腹中果然是双子表这二者同时成孕。先出来的浑身发红，像毛衣表构成属世真理生命的良善。他们就给他起名叫以扫表它的本质。随后他的兄弟也出来了表真理。他的手抓住以扫的脚跟表属世人良善的最低层，真理以某种能力附着于它。他就给他起名叫雅各表属世真理的教义。利百加生下他们的时候，以撒年正六十岁表那时神圣理性的状态。
生产表良善并真理的显化。良善与真理的情形与后代相似。
腹中果然是双子表这二者同时成孕：以扫代表良善，雅各代表真理；腹中（inthewomb）指怀孕。属世人的良善与真理这二者同时成孕，凡所出生的，都从父亲获得其存在，从母亲获得其显化。属世人的良善从为父的理性良善成孕，属世人的真理从为母的理性人真理成孕。正是良善赋予生活，不过是通过真理赋予生命的。
先出来的浑身发红，像毛衣表构成属世真理生命的良善；红指构成生命的良善。毛衣指属世人的真理，如他先出来表就本质而言，良善是优先的（本质上是长子）。衣表包裹，真理好比衣服包裹良善。
发红表构成生命的良善，爱是属天和属灵之火。爱好比火，爱也好比血。由于火和血这二者都是红的，故从爱所流出的良善由红或发红来表示。
他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。（创世记49：11，12）
这论及犹大，犹大在此表示主。此处的衣服和袍褂表主的神圣属世人。葡萄酒和血红葡萄汁表这属世人的神性良善和神性真理。经上论到神性良善说：他的眼睛必因酒红润；论到神性真理说：他的牙齿必因奶白亮。经上以这种方式来描述属世人中良善与真理的结合。
这从以东来的是谁呢？你的服装为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？（以赛亚书63：1—2）
此处以东表主的神圣属世人的神性良善。服装有红色表真理的良善，衣服像踹酒榨的表良善的真理。
锡安的拿细耳人比雪纯净，比奶更白；他们的体格比红宝石更红，就像蓝宝石一样光润。（耶利米哀歌4：7）
拿细耳人代表主的神性人，尤其代表主的神圣属世人；因此他们的体格比红宝石更红代表神圣属世人的良善。
由于红表良善，尤表属世人的良善，故犹太教被要求用染红的公羊皮做罩棚的盖（出埃及记25：5；26：14；35：7，23；36：19）；还被要求用焚烧的小红母牛的灰调作除罪水（那鸿书19：2，9）。若非红色表示主国度中某种属天之物，绝不会有公羊须是红的，小母牛也是红的这样的要求。凡视圣经为神圣的人都承认它们代表圣物。由于红色具有这样的含义，故帐幕的盖子要用朱红色、紫色和蓝色钱来织绣并连起来（出埃及记35：6）、
就反面意义而言，红色表出于自我之爱的邪恶。
耶和华说，你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。（以赛亚书1：18）
（恶魔的）勇士的盾牌是红的，精兵都穿朱红衣服。在（预备争战的）日子，战车笼罩在火把中。（那鸿书2：3）
天上又现出异象来，看哪，有一条大红龙，七头十角，头上戴着七个冠冕。（启示录12：3）
我就观看，见有一匹白马；骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。就另有一匹马出来，是红的，有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使人彼此相杀，又有一把大剑赐给他。后来又出来一匹黑马；最后出来一匹灰色马，骑马者的名字叫死亡。（启示录6：2，4—5，8）
毛或头发在圣经中经常被提及，表示属世之物。毛发是人最表层的生长物，就像相对于理性和理性内层部分的属世人。在人看来，当他活在肉身时，属世人就是他的全部，但这绝不是真的。属世人是来自其内在部分的生长物，就像毛发来自身体的各部位一样。人的属世层由头发来代表。当这属世人来自良善时，它由仔细梳理的漂亮秀发来代表；但当这属世人并非来自良善时，它由难看的乱发来代表。
到那日，凡作先知说预言的，必因他所论的异象羞愧，不再穿毛衣哄骗人。（撒迦利亚书13：4）
先知表那些教导真理的人，在此表那些教导虚假的人。异象表真理，在此表虚假；毛衣表属世人的真理。由于这不是真理，而是虚假，故经上说哄骗人。先知穿这样的衣服是为了代表真理，因为真理是外在的。故提斯比人以利亚因穿这样的衣服还被称为毛人（列王纪下1：8）；最后一位先知施洗约翰身穿骆驼毛的衣服（马太福音3：4）。骆驼指属世人中的记忆知识，而记忆知识是属世人的真理。
头发表属世人的真理。拿细耳人被要求在一切许愿离俗的日子，不可用剃头刀剃头，直到离俗归耶和华的日子满了。那时，在会幕门口剃离俗的头，把头发放在平安祭下的火上（民数记6：5，18）。拿细耳人代表主的神性人，并由此代表属天教会的人。
参孙的力量来自他的头发。
耶和华的使者向那妇人显现说，看哪，你必怀孕，生一个儿子，剃头刀都不可上他的头；因为这孩子一出胎就归神作拿细耳人。（士师记13：3，5）
后来，他向大利拉透露说，若剃了他的头发，他的力气就离开他，他会变得软弱无力。非利士人便抓住他。再后来，剃头后他的头发又开始渐渐长起来，他的力气就恢复了，于是他便推倒了那房的柱子（士师记16）。拿细耳人代表属天之人，并且只要有头发，他就代表这属天之人具有强而有力的真理。
毛发或头发表属世人的真理。
我使你生长好像田间所长的，你就渐渐长大，以至极其俊美，两乳成形，头发长成。（以西结书16：7）
这论述的是耶路撒冷在此表古教会；随着时间推移，古教会逐渐败坏了。两乳成形表属世良善，头发长成表属世真理。
我观看，有宝座设立，上头坐着亘古常在者。他的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰。（但以理书7：9）
灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。他的头与发皆白。纯羊毛、如雪，眼目如同火焰。（启示录1：13—14）
发白如纯羊毛表神圣属世人的真理。在圣经和犹太教的仪式中，真理本身由白来代表，并且真理因源于良善而被称为纯羊毛。之所以真理由白来代表，良善由红来代表，因真理类似于光，良善类似于火，是光的源头。
头发也具有反面意义，表示属世人歪曲的真理。
到那日，主必用大河那边赁来的剃头刀，就是亚述王，剃去头发和脚上的毛，并要剃净胡须。（以赛亚书7：20）
人子啊！你要拿一把利剑，给你作剃头刀，用这刀剃你的头发和你的胡须，拿天平称，将须发平分。你要将三分之一在城中用火焚烧，将三分之一在城的四围用刀剑砍碎，将三分之一任风吹散；你要从其中拿出小数来，包在衣襟里；再从这些之中取些扔在火中，在火中焚烧；从里面必有火出来烧入以色列全家。（以西结书5：1—4）
上述经文通过代表，描述了头发和须发所表示的内层和外层属世真理不复存在。它被用火焚烧表示情欲毁了它；在城的四围用刀剑砍碎表推理毁了它；任风吹散表示虚假原则毁了它。这段经文与主在马太福音中的教导相似：种子，是真理，有的落在荆棘里，有的落在岩石上，有的落在路旁（马太福音13：1—9）。
头发表不洁净的真理和属世人的虚假。当与从敌人那里掳来的妇人结婚时，她要被领到家里，剃头发、修指甲，脱去被掳时所穿的衣服（申命记21：12—13）；当利未人被圣化时，要用除罪水弹在他们身上，又叫他们用剃头刀刮全身，洗衣服，从而洁净自己（民数记8：7）；以及尼布甲尼撒被赶出离开世人，吃草如牛，身被天露滴湿，头发长长，好像鹰毛，指甲长长。同鸟爪（但以理书4：33）。关于大麻风的条例：他们要注意毛发和胡须的颜色，它们是变白、变红、变黄还是变黑；他们还要查看衣服上的物件；长大麻风得洁净的人要把所有的头发、胡须、眉毛都剃了（利未记13，14：8—9），这表示由于亵渎而产生的不洁虚假，是内义上的大麻风。
然而，光秃表示丝毫没有真理的属世人。
他上巴益，又往底本，到高处因尼波去哭泣。摩押人因米底巴哀号，各人头上光秃，胡须剃净。（以赛亚书15：2）
必有光秃代替美发，烙伤代替美容。（以赛亚书3：24）
对以利沙说秃头的上去吧，秃头的上去吧，于是被两只从林中出来的母熊撕成碎片的童子（列王纪下2：23—24）代表那些亵渎圣经，声称其中似乎没有真理的人；因为以利沙代表主的圣经。由此明显可知那时代表们具有多么大的权柄。
他们就给他起名叫以扫表它的本质，是在良善方面的属世人的本质。起名或名叫指认识一个人或事物的本质；凡圣经中的名字，就内义而言都表示真实事物。以扫表主的神圣属世人第一次所孕育的神性良善。不过，以扫和以东具有几乎相同的含义，不同之处在于，以东指与真理的教义联结的神圣属世人的良善，故在下面30节经文，以扫被称为以东。
随后他的兄弟也出来了表真理。兄弟指良善，也指真理，因为这二者被称为兄弟。仁是信的兄弟，或良善是真理的兄弟；丈夫与妻子，男人和女人同样如此。
他的手抓住以扫的脚跟表属世人的良善的最低层，真理以某种能力附着于它：手指能力；抓住指附着；脚跟指属世人的最低层；以扫指属世人的良善。
真理以某种能力附着于属世人最低层的良善，属世人在重生时，通过理性人，由理性人通过属灵人，在此之前经由属灵人通过属天人，在此之前经由属天人通过神性孕育良善与真理。流注就这样依次进行，从神性开始，通过连续层级逐渐下降，直到终止于属世人的最低层部分。当最低层的属世人因来自母亲的遗传物而沾染污秽时，真理无法与良善联结，只能以某种能力附着于它。在这些污秽被清除之前，真理也不会与良善联结。这就是为何在人里面孕育的是良善而非真理的原因；因此，婴儿缺乏真理的知识，并且真理不得不通过学习获得，然后与良善联结。这也解释了为何经上说他们在她腹中相争。由此可知，自初次孕育时，真理就取代良善。经上论到取代以扫的雅各：
他不是名叫雅各吗？因为他取代了我两次。（创世记27：36）
必照雅各所行的惩罚他，按他所做的报应他。他在腹中取代他哥哥。（何西阿书12：2—3）
他就给他起名叫雅各表属世真理的教义。起名或名叫指本质。以扫指构成属世真理生活的良善。有两个要素构成属世人。其中一个属于生活，另一个属于教义。属于生活的要素属于意愿，而属于教义的要素属于理解力。这良善由以扫来代表，这真理由雅各来代表；构成属世真理生活的良善由以扫来代表，属世真理的教义由雅各来代表。
天使对她说，马利亚，不要怕！你要怀孕生子，可以给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把祂祖大卫的御座给祂。祂必掌王权管理雅各家，直到永远；祂的国也没有穷尽。（路加福音1：30—33）
此处雅各家不指犹太民族或人民，因为主的国不仅包括那人民，还包括全世界信祂并因信而拥有仁的所有人。天使在此所提雅各之名不指雅各的子民。经常出现在旧约圣经中的雅各的种、雅各的子孙、雅各的产业、雅各的王和雅各的神等词也不是字面上的意思。
有主的使者向约瑟梦中显现，说，起来！带着小孩子同他母亲逃往埃及；这是要应验主借先知所说的话，说，我从埃及召出我的儿子来。（马太福音2：13，15）
以色列为孩提时我爱他，就从埃及召出我的儿子来。（何西阿书11：1）
以色列指主。然而，从字义只能知道：孩提时的以色列表示来到埃及、后来从那里被召唤出来的雅各最早的后代。这在提及雅各和以色列之名的其它经文也一样，尽管从字义上看，这一点并不明显。
我的仆人雅各、我所拣选的以色列啊，现在你当听！那制作了你、那从你母腹就形成了你、又要帮助你的耶和华如此说，我的仆人雅各、我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！因为我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地；我要将我的灵浇灌你的种，将我的福浇灌你的后裔。这个要说，我是属耶和华的；那个要以雅各的名自称；又一个要亲手写归耶和华，并以以色列之名为姓。（以赛亚书44：1—3，5）
此处雅各和以色列明显表示主，种和雅各的后裔表示那些信祂的人。
约瑟要坐在他弓的力量里，他的手臂健壮敏捷，这是因着雅各之大能者的手，以色列的牧者、石头是从那里而出的。（创世记49：24）
此处雅各之大能者和以色列的石头也明显表示主。
我必不将我的荣耀归给别人；雅各啊，我呼召的以色列，当听我言：我是耶和华，我是首先的，也是末后的。（以赛亚书48：11—12）
我必取约瑟的杖，就是在以法莲手中的，和他同伴以色列支派的杖，将它们与犹大的杖连在一起，使它们在我手中成为一根。我要将以色列人从他们所到的列族收取，又从四围聚集他们，领他们回到本地。我要使他们在那地，在以色列山上成为一族，有一王作他们众人的王。他们不再为二族，决不再分为二国。我的仆人大卫必作他们的王，他们众人只有一个牧者。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上，就是你们列祖所住之地。他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那里。我的仆人大卫必作他们的王，直到永远。并且我要与他们立平安的约，这必做与他们所立永远的约。我也要安置他们，使他们的人数增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。我的帐幕也要与他们同在。我要作他们的神，他们要作我的子民。我的圣所在以色列人中间直到永远，列族就必知道我是叫以色列成为圣的耶和华。（以西结书37：19，21—22，24—28）
此处同样约瑟、以法莲、犹大、以色列、雅各和大卫不指这些人，从至高意义上说，指在主里面、存在于主国度及其教会中的神性属灵事物。谁都能知道，大卫不会永远作他们的王和首领，大卫表示主。
从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席（马太福音8：11）
你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各，和众先知都在神的国里。（路加福音13：28）
拉撒路被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。（路加福音16：20，22）
与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，理解为与主同在；在亚伯拉罕的怀里，理解为安息在主里面。但经上之所以这样说，因那时，人类如此远离内在事物。主照字面与他们说话，是为了他们能接受信，同时也为了内义能包含在祂所说的话中，人通过这内义与祂自己联结。
利百加生下他们的时候，以撒年正六十岁表那时神圣理性的状态。
【创25:27】两个孩子渐渐长大，以扫善于打猎，常在田野；雅各为人安静，常住在帐棚里。
【创25:28】以撒爱以扫，因为常吃他的野味；利百加却爱雅各。
两个孩子渐渐长大表初始状态。以扫是擅长打猎的男人表源于感官和记忆知识之真理的生活良善。是个田野的人表源于教义的生活良善。雅各是个完全人表真理。住在帐棚里表由此产生的敬拜。以撒爱以扫，因为他的野味在他口中表主的神圣理性的良善热爱真理的良善。利百加却爱雅各表神圣理性的真理热爱真理的教义。
两个孩子渐渐长大表初始状态，是良善与真理联结的状态：当论及良善与真理的起源和发展时，渐渐长大指后者，是这种发展的初始状态。两个孩子指良善与真理，以扫这个孩子代表良善，雅各这个孩子代表真理。发展的状态随着出生而来，是良善与真理联结的状态。该状态的初始阶段就是此处渐渐长大所表示的。这个状态出生之后随即开始，并继续下去，直到生命结束；对那些处于良善的人来说，在肉身生命之后则延续到永恒。天使就是以这种方式不断得以完善的。
以扫是擅长打猎的男人表源于感官和记忆知识之真理的生活良善。以扫指生活的良善；擅长打猎的男人指那些具有对真理的情感之人。因为擅长论及对真理的情感之人；打猎表真理本身，不过，这些真理属于属世之人，良善源于它们。由于属世人的真理就是那些记忆知识，而这些真理主要分为两类，感官真理和记忆知识形式的真理，这二者在此由打猎来表示。感官真理指孩子所具有的那些真理，记忆知识形式的真理则是他们渐渐长大时所具有的真理。在接受感官真理之前，谁都不可能具有记忆知识的真理，因为构成记忆知识真理的观念是从感官真理获得的，然后人通过这些记忆知识的真理学习并领悟其它更为内在的真理，是所谓的教义真理，教义真理由田野的人来表示。
打猎表示感官和记忆知识的真理，被教导给那些具有生活的良善并对这些真理拥有情感的人。通过打猎所捕获的动物；这些动物表示属灵的良善；还因为用于打猎的武器，就是箭囊、弓和标枪，表示真理的教义。
现在拿你的器械，就是箭囊和弓，往田野去为我打点猎物，照我所爱的给我作成美味。（创世记27：3—4）
你拿近前来给我，我好吃我儿子的野味，我的灵魂给你祝福。（创世记27：25）
因此，打猎表示教导（真理）和说服（虚假），具有这两种意义，出于对真理的情感或对虚假的情感行事。
我要领他们回到他们的本地，就是我从前赐给他们列祖的；看哪，我要差人去召许多渔夫，把他们捕上来；然后我要差人去召许多打猎的，从各大山、小山和岩石的裂缝里猎取他们。（耶利米书16：15—16）
渔夫表那些通过感官真理进行教导的人；打猎的表那些通过记忆知识的真理，以及教义进行教导的人。从各大山、小山表教导那些具有对良善的情感和对真理的情感之人。往田野打猎（创世记27：3）也具有同样的含义。打猎还表示出于对虚假的情感进行说服：
看哪！我与你们的靠枕反对，就是你们用以猎取灵魂、使它们如鸟飞走的。我也必撕裂你们的头巾，救我百姓脱离你们的手，使他们不再被猎取，落在你们手中。（以西结书13：20—21）
网罗通常与这类打猎联系在一起。
是个田野的人表源于教义的生活良善。在圣经中常提及地（earth）或陆地（land）、土地（ground）、田地或田野。当用于好的意义时，地或陆地（land）表主在天上和地上的国度，因而表教会，是祂在地上的国度。土地所表相同，只是意义更加严格。田地或田野也表示相同的事物，只是意义还要更严格。由于教会不是凭教义而成为教会，除非这些教义以生活的良善为目的，除非这些教义与生活的良善结合，故田地或田野主要表示良善的生活。不过，为使教会拥有这类良善，取自圣经、被植入在这良善中的教义必须存在。没有教义，生活的良善的确存在，然而还不是教会的良善，因而不是真正属灵的良善，它仅具有成为这类良善的潜能。没有圣经、因而不知道主的外邦人中的生活良善就是这种情形。
田地或田野指信的事物，教会所具有的属灵真理要被植入其中的生活良善。
有一个撒种的出去撒种。撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了；有落在泥土不多的石地上，因为泥土不深，很快就长起来；日头出来，就晒焦了，因为没有根，就枯干了；有落在荆棘里的，荆棘长起来，把它们挤住了；又有落在好土里的，就结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。有耳可听的，就应当听！（马太福音13：3—9；马可福音4：3—9；路加福音8：5—8）
这段经文描述了田，是教会里面的四种地。显然，种指主的信之真理；而好土指良善，就是所谓的仁之良善，因为接受真理的，正是人里面的良善。路旁指虚假，石地指没有植根于良善的真理，荆棘指邪恶。
至于田野的人所表示的源于教义的生活良善，那些正在重生的人首先按照教义的指导行善，因为他们凭自己不知道何为善，而是通过关于爱与仁的教义学习行善，由此知道主是谁，邻人是谁，以及何为爱，何为仁，因而何为善。他们若进入这阶段，就是处于对真理的情感，被称为田野的人。此后，一旦重生，他们就不再出于教义行善，而是出于爱与仁行善，因为那时他们处于通过教义所学来的良善本身中，被称为田野的人。其中的情形就像有人天生就倾向于奸淫、偷窃和杀人，但从十诫得知这类行为属于地狱，因而而避开它们。在这种状态下，他就受十诫影响，因为他害怕地狱，并且从这些诫命，以及圣经中的许多事他还学到该如何指导自己的生活。他行善是出于诫命。但当具有良善时，他便开始憎恶以前所倾向的奸淫、偷窃和杀人。在这种状态下，他就不再出于诫命、而是出于他所具有的良善行善。在前一个状态，他通过真理学习良善；在后一个状态，他通过良善教导真理。
这也适用于属灵真理，是所谓的教义，它们是更为内在的诫命。因为教义是属世人所具有的内在真理，那里的第一类真理是感官真理，第二类真理是记忆知识的真理，内在真理则属于教义。这些教义真理建立在记忆知识真理的基础之上，因为若不通过记忆知识，人无法对它们形成并保持任何想法、观念。而记忆知识的真理则建立在感官真理的基础之上，因为没有感官真理，人就无法拥有记忆知识。这类真理，记忆知识和感官的真理，由擅长打猎的人来表示；而教义真理则由田野的人来表示。这就是这类真理在人里面所具有的彼此相关的秩序，所以人在成年通过感官和记忆知识的真理而拥有教义真理之前，是不能重生的，因为若不藉着源于记忆知识和感官的真理，他就无法确认教义真理。
雅各是个完全人表真理。雅各指属世真理的教义；完全论及那些处于真理的人。
住在帐棚里表由此产生的敬拜。帐棚指爱的神圣，以及由此产生的敬拜的神圣。帐棚表敬拜的神圣，这因在上古时代，具有对主之爱，因而具有神圣敬拜的教会中人住在帐棚中，并在里面举行神圣敬拜。由于那时爱的神圣，以及由此产生的敬拜的神圣开始由帐棚来代表，故他们被吩咐照着在西乃山上指示给摩西的样式支搭帐棚，并在里面设立其神性敬拜。这也是住棚节的起源，那时他们住在帐棚中是为了代表属天教会成员所具有的神圣敬拜。
以撒爱以扫，因为他的野味在他口中表神圣理性的良善热爱真理的良善：以撒指主神圣理性的神性良善；以扫指主的神圣属世人里面的良善；野味指由属世真理所产生的生活的良善。在他口中表在祂的属世情感里面，因为在圣经中，在心里论及内层并从良善发出之物，而在口中论及外层并从真理发出之物。此处由以扫来代表、野味来表示的真理之良善是外层良善，即在属世情感中，并从真理发出，故经上说它在以撒口中。
利百加却爱雅各表神圣理性的神性真理热爱真理的教义：利百加指神圣理性的神性真理；雅各指属世真理的教义，在至高意义指主的神圣属世人的真理。至于神圣理性的神性良善热爱属世人里面的良善，神圣理性的神性真理热爱属世人里面的真理，构成理性的是良善与真理，构成属世人的也是良善与真理；理性人的良善既在没有真理的情况下流入，因而直接流入属世人的良善，又经由真理流入，因而间接流入；而理性人的良善经由理性人的真理流入属世人的真理，因而间接流入，也经由属世人的良善流入那里的真理，因而也间接流入。因此，理性人的良善与属世人的良善的结合，比它与属世人的真理的结合更紧密，这种结合就是以撒爱以扫所表示的；而理性人的真理与属世人的真理的结合，则比它与属世人的良善的结合更紧密，这种结合就是利百加爱雅各所表示的。
【创25:29】有一天，雅各熬汤，以扫从田野回来累昏了。
【创25:30】以扫对雅各说：“我累昏了，求你把这红汤给我喝。”因此以扫又叫以东（“以东”就是“红”的意思）。
雅各熬汤表积聚在一起的教义。以扫从田野回来表对生活良善的追求。累昏了表争战的状态。以扫对雅各说表主出于属世人的良善直觉。求你把这红的给我抿点表对教义的渴望。这红的表看似良善之物。我累昏了在此表争战的状态。因此以扫起名叫以东表所产生良善的性质，真理的教义与这良善联结。
雅各指属世人里面的教义；汤指这类教义事物的积聚。熬汤指聚在一起。良善与真理联结的第一个状态就是本节和下面几节所描述的。
真理与良善正在重生之人里面联结的第一个状态是：首先，真理的教义事物毫无秩序地积聚在他的属世人记忆里面。其中的教义事物好比某种未消化粒子，没有与别的东西混合，只是积聚起来，且好比一种混沌。但这种是为了它们能被整理成序。这就是雅各熬汤所表示的。这些教义事物不是凭自己，而凭流入它们里面的良善而被整理成序的。当良善首先渴望这些教义事物，以便能与它们联结时，它以真理情感的形式显现。这就是以扫对雅各说求你把这红的给我抿点所表示的。
汤或羹表示一团混沌：
以利沙又来到吉甲。那地正有饥荒，先知门徒坐在他面前，他对仆人说，你将大锅放在火上，给先知门徒熬汤。有一个人去到田野掐菜，遇见一棵野瓜藤，就摘了一兜野瓜回来，切了搁在熬汤的锅中。因为他们不知道是什么东西，倒出来给众人吃。吃汤的时候，都喊叫说，神人啊，锅中有致死的毒物！他们就不能吃了。以利沙说，拿点面来。就把面撒在锅中说，给众人倒出来，他们就吃了，锅中就没有毒了。（列王纪下4：38—41）
那地的饥荒表对良善与真理的认知的匮乏；先知门徒表那些教导的人；汤表记忆知识混成一团；面表来自良善的真理，或来自属天之物的属灵之物。因此，以利沙把面撒在锅中，锅中就没有毒了表这一团混沌通过出于主圣经的属灵真理而得以纠正和改善；因为以利沙代表主的圣经。若没有这种属灵之义，象这样的故事在圣经中根本不值一提。
以扫从田野回来表对生活良善的追求：以扫指构成属世真理生活的良善；从田野回来指对良善的追求。在田野默想表示沉浸于良善的思维，因为田野表示构成教会的良善。
累昏了表争战的状态。累昏或疲惫指争战后的状态，在此指争战的状态，因为所论述的主题是良善与真理在属世人里面的联结。没有争战，没有试探，良善无法与真理在属世人里面联结。
人无非是从主接受生命的一个器皿，人不是靠自己活着。从主流入人里面的生命来自祂的神圣之爱。源于这爱的生命流入并适应在人的理性人和属世人中的器皿。理性人和属世人中的这些器皿被称为真理。具有主之生命的良善，流入并重新整理它们。
这时良善开始与真理联结，先是在理性人里面，然后在属世人里面。因为真理无非是对形式变动的感知；这就是为何人通过试探，通过属灵的争战重生，然后被赋予不同于以前的另一种内在性情，变得温和、谦卑、简单，并发自内心痛悔的原因。由此可见试探所起的作用，来自主的良善不仅能流入进来，还能使这些器皿变得顺从，从而与它们联结。因为真理是接受良善的器皿。此处由于所论述的主题是良善与真理在属世人里面的联结，联结的第一阶段通过试探所带来的争战进行，故累昏了表争战的状态。
但就至高意义而言，此处论述的主题是主。祂通过最严厉的试探争战而使自己里面的一切事物归入神序，以致祂从母亲那里所得来的人性的一切没有丝毫存留，所以祂不像其他人那样是新造的，而完全变成了神性。因为通过重生新造的人仍保留向恶的倾向在里面，只是被主之爱的生命的流注和极其强大的力量拦住罢了。而主完全抛弃了从母亲那里遗传给祂的一切邪恶，使自己变成神性，甚至连这些器皿，即真理也变成了神性。这就是圣经中所谓的荣耀他自己。
以扫对雅各说表主出于属世人的良善的直觉：说指发觉；以扫指主的属世人的良善；雅各指属世人的真理，现在对这真理有直觉。
求你把这红的给我抿点表对教义的渴望，这红的表看似良善之物：抿指交流并结合，故求你给我抿点表渴望将真理或教义与他自己联结起来；红指良善，在此指看似良善之物，因为教义事物不管是如何组合起来的，就外在形式而言都看似良善，尽管它们内在不过是一团混沌。红就是以东，这是为了使以东能表示与真理的教义事物相联结的良善。
我累昏了表争战的状态。累昏或疲惫指争战的状态。此处再次提及累昏了，是为了确认良善与真理在属世人里面是通过属灵的争战，试探实现的。至于良善与真理在属世人里面的联结，人的理性人先于其属世人接受真理，主的生命，是属于祂的爱之生命，可通过理性人流入属世人，并给属世人带来秩序，使它变得顺从。因为理性人更纯粹，而属世人更粗糙；前者是内层，后者是外层。理性人能流入属世人，但反过来不行。
对于要重生的人来说，理性人与属世人大大争战，内在人与外在人大大争战。内在人能看见真理，还能意愿它们；而外在人则拒绝看见并反对它们。属世人里面的记忆知识很大程度上源于感官幻觉，尽管它们都是假的，但他却信以为真。还有无数事物是属世人所不能理解的，因为相对于理性人，属世人处在阴影和浓密的黑暗中；对于所不理解的那些事，属世人要么认为不存在，要么认为不是这样。属世人里面还有属对自我和这个世界之爱的欲望，并且他将支持这些欲望的一切事物视为真理。当人屈服于它们时，由它们所产生的一切事物就都违背属灵真理。属世人里面同样有源于虚假的推理，这些虚假打小就被印刻上了。更重要的是，人在摆脱肉体之前，通过感官清楚理解存在于其属世人中的事物，却不怎么清楚理解存在于其理性人中的事物。这也致使他以为身体就是一切，属世人就是全部；凡不在属世感官范围内的东西，他认为几乎什么也不是。
这些因素导致属世人接受真理时要比理性人更迟、更困难。所以才会有争战产生，而且争战会持续相当长的时间，属世人中接受良善的器皿通过试探被软化之前，是不会停止的；因为真理无非是接受良善的器皿，这些器皿随着人日益执着于上述事物而越发坚硬。若此人要重生，那么他越执着，争战或冲突就越严重。由于属世人的情形就是这样，真理与良善在其中的联结通过试探的争战实现，故此处重复提到我累昏了。
因此以扫起名叫以东表所产生良善的性质，真理的教义与这良善联结。起名叫或名叫指本质。以扫在圣经各处被提及。以扫指属世人的良善，不过，是在真理的教义与这良善联结，以及由出于理性人的流注所带来的生活良善与其联结之前的；而以东则表示与真理的教义联结后的属世人的良善。但就反面意义而言，以扫表自我之爱的邪恶，不过，是这爱与虚假联结之前的；以东则表示这爱与虚假联结后的邪恶。圣经中绝大多数名字也具有反面意义，因为随着时间推移，在教会中作为良善与真理形式的事物通过各种掺杂而逐渐堕落为邪恶与虚假的形式。
这从以东的波斯拉来，穿红衣服、装扮华美、能力广大、大步行走的是谁呢？你的装扮为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。我观看，但没有人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救。（以赛亚书63：1，3，5）
此处以东指主的神圣属世人的良善，因为所论述的主题是良善与真理在主的人性中的联结，以及祂藉以将这二者联结起来的试探争战。衣服在此表示属世人的真理，或与其它真理相比，较为低级的真理；红色指属世人的良善。我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。我观看，但没有人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救则描述了主凭自己的能力通过试探的争战将属世人中的真理与良善联结起来，膀臂表能力。
耶和华啊，你从西珥出来，走过以东田野的时候，地震天漏，云也落雨；山岳摇摇欲坠。（士师记5：4—5）
走过以东田野和以赛亚书中从以东来意思几乎一样。同样在
耶和华从西乃而来，从西珥向他们发晨光。（申命记33：2）
我看他却不在现时，我望他却不在近日。有星要出于雅各，有杖要兴于以色列；以东将成为产业，西珥将成为他敌人的产业，但以色列却要得胜。他要向雅各掌权，除灭城中的余民。（民数记24：17—19）
这论及主的降世，祂的人性本质被称为出于雅各的星和出于以色列的杖。作为产业的以东和西珥表示主的神圣属世人的神性良善。它们成为他敌人的产业表示这一切要成功取代那些以前存在于属世人中的事物。那时向其中的真理掌权由他要向雅各掌权，除灭城中的余民来表示，因为雅各表示属世人的真理，城表教义。当这些真理从属并顺服于良善时，就说向它们掌权。在此之前，它们被称为仇敌，因为它们不断抵抗。
到那日，我必竖起大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口。把那破坏的建立起来，重新修造，像古日一样；使他们得以东所余剩的和所有称为我名下的民族。（阿摩司书9：11—12）
大卫的帐幕表主的教会和对主的敬拜；以东所余剩的表教会中那些处于良善的人；所有称为我名下的民族表教会外那些处于良善的人。民族指那些处于良善的人。
我要向以东抛鞋。谁能领我进坚固城？谁能引我到以东？神啊，你不是丢弃了我们吗？（诗篇60：8，10）
此处以东表属世人的良善，鞋指属世人的最低级部分。
到末了时期，南方王要与他交战，北方王必用战车势如暴风来攻击他，也必如洪水泛滥，横流漫过；又必进入那荣美之地，有许多国就被倾覆；但这些必脱离他的手，就是以东人、摩押人和亚扪人初熟的果子。（但以理书11：40—41）
这论及教会的最终状态。北方王表虚假，表那些处于虚假的人。以东表那些处于简单的良善之人，就是那些构成主的外在教会之人所具有的那类良善。这同样适用于摩押人和亚扪人；由于这二者，即以东和摩押表那些处于良善的人，故在许多经文中，这二者一起被提及。不同之处在于，以东指与真理的教义联结的属世人的良善，而摩押指那些这二者在他们里面尚未联结起来的人所具有的那类属世良善。这二者表面上看起来很像，但它们内在却不一样。
不可憎恶以东人，因为他是你的弟兄；不可憎恶埃及人，因为你在他的地上作过寄居的。（申命记23：7）
由于以东人表示属世人的良善，埃及人表示其真理，就是记忆知识的真理，所以这二者以正面意义被提及。这也表明为何耶和华对摩西说，他们不可与以扫的子孙争竞，他们的地，连脚掌可踏之处，我都不给雅各的子孙（申命记2：4—6）。
但就反面意义而言，以扫和以东代表那些因以下事实而厌恶良善的人：他们完全蔑视真理，不愿与任何信之真理联结，这主要因自我之爱。所以，从反面意义上说，这种人由以扫和以东来表示。这同样由率领许多人出来、强力阻止以色列人从他的境界过去的以东王来代表（民数记20：14—22）。这邪恶，是自我之爱的邪恶，以至于不接受信之真理，因而也不接受真理的教义。它在圣经的各处都以以扫和以东来描述，同时当它变得如此时，还以教会的状态来描述。
论以东。提幔中再没有智慧吗？谋略从明达人中灭没了么？他们的智慧都腐朽了吗？底但的居民哪，要转身逃跑，往深密处居住；因为我必使以扫的灾殃临到他。我要使以扫赤露，显出他的隐密处，他不能自藏。他的种、弟兄、邻舍尽都灭绝。你撇下孤儿，我要保全他们、使他们存活；你的寡妇可以倚靠我。以东必成为荒场，凡经过的人就受惊骇，又因他一切的灾祸嗤笑。（耶利米书49：7—8，10—11，17）
他们说，使以色列的名不再被记念；他们同心商议，并且立约，要抵挡你，以东的帐棚和以实玛利人、摩押人和夏甲。（诗篇83：4—6）
主耶和华论以东说，看哪！我必使你在列族中成为小的；你必被大大藐视。你心中的狂傲欺骗了你，住在岩缝中，居住在高处的啊；你心里说，谁能将我拉下地去呢？你虽如大鹰高飞，在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来。以扫何竟被搜寻？他隐藏的宝物何竟被查出！到那日，我岂不从以东除灭智慧人，从以扫山除灭聪明人？因你向兄弟雅各行强暴，羞愧必遮盖你，你也必永远被剪除。雅各家必成为大火，约瑟家必为火焰，以扫家必如碎秸；火必将他们烧着吞灭；以扫家必无余剩的；南方的人必得以扫山。（俄巴底亚书1—4，6，8—10，18，19，21）
在这段经文中，以扫和以东表属世人的邪恶，这邪恶源于自我之爱，蔑视并拒绝一切真理，由此导致毁灭。
人子，你要面向西珥山发预言攻击它，对它说，主耶和华如此说，西珥山哪，我与你为敌，必伸手攻击你，使你荒凉荒废。因为你永怀仇恨，在以色列人罪孽到了尽头的时候，将他们交与刀剑人之手。因为你曾说，这两族、这两地必归于我，我们必拥有它，其实耶和华仍在那里。你就知道我耶和华听见了你的一切毁谤，就是你攻击以色列山的话。西珥山和全以东哪，就是它的全部，你们必都荒凉。（以西结书35：2—3，5，10，12，15）
此处很明显，就反面意义而言，以东表那些蔑视、拒绝并毁谤以色列山所表示的属灵良善与真理之人。
主耶和华如此说，我在妒火中说话攻击列族中余剩的人和全以东，它们满心欢喜、满怀轻蔑，将我的地归自己为业。（以西结书36：5）
将地归自己为业表使教会荒废，即使教会的良善与真理的荒废。
耶和华攻击以色列的话。耶和华说，我曾爱你们；你们却说，你在何事上爱我们呢？以扫不是雅各的哥哥吗？我却爱雅各，憎恶以扫，使他的山荒凉。（玛拉基书1：1—3）
此处以扫表属世人的邪恶，这邪恶不接受以色列所表示的属灵真理和雅各所表示的真理的教义；他因此而荒凉，是被憎恶。但当真理不让自己与良善联结时，那么相反，邪恶就论及雅各。
必照雅各所行的惩罚他，按他所做的报应他；他在腹中就取代他哥哥。（何西阿书12：2—3）
【创25:31】雅各说：“你今日把长子的名分卖给我吧！”
【创25:32】以扫说：“我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？”
【创25:33】雅各说：“你今日对我起誓吧！”以扫就对他起了誓，把长子的名分卖给雅各。
雅各说表真理的教义。你如今日那样把长子的名分卖给我吧表短期内从表面上看，真理的教义优先。以扫说，看哪，我将要死表然后他会复活。这长子的名分于我有什么益处呢表这个时候没有必要优先。雅各说表真理的教义。你如今日那样对我起誓吧；以扫就对他起了誓表确认。把长子的名分卖给雅各表与此同时，优先权也让出去了。
雅各指属世真理的教义，那些处于真理教义的人。所论述的主题是优先权的正当归属问题：是归于真理，还是归于良善；或是归于真理的教义，还是归于良善的生活。人若通过属世直觉判断问题，就会以为为教义真理的信优先于为生活良善的仁。因为他能直觉到教义的真理如何进入，却直觉不到生活的良善如何进入；前者通过外在，即感官途径进入，而后者通过内在途径进入。另外，他以为信优先，因他只知道真理既教导何为良善，就先于良善存在，还因为人的改造是通过并照着真理实现的；他在良善方面得以完善的程度，取决于能与这良善结合的真理的量，所以良善通过真理得以完善。人能知道真理，也能通过真理思考和言谈，并且表面上看似乎很积极热情，尽管与此同时，他并未处于良善；他甚至出于那真理而对救恩充满信心。这些因素导致人在通过感官和属世人进行判断时，以为属信的真理先于属仁的良善到来。
属于生活的良善正是真理被播种于其中的土地，并且土地的性质就决定了这些种子和发育和成长，是信之真理如何被接受。诚然，真理先被储存在记忆中，就像种子在粮仓里，或在鸟儿嗉囊的谷物中；但它们并不属于此人，除非这土地预备好了。此处将引用这些内容，好让人们知道何为良善，何为真理，以及优先权属于良善，而非属于真理。
良善经由人所不知的内在途径流入，而真理经由人所知道的外在途径获得。真理是接受良善的容器。良善承认自己的真理，能与其结合。要进行极其仔细地检查并加以预防，以免虚假与良善联结，真理与邪恶联结。
得救不只是因信，而是因信的生活，就是仁爱。天国属于那些拥有仁之信的人。若非发自内心意愿良善，没有人被允许进入天堂。凡信的人，只要那信含有良善，就都得救。信若没有被植入在生活的良善中，在来世就会完全消失。若只是思想信仰就能得救，那么就有许多人都会被带入天堂；但正是由于他们的生活阻止他们，才导致有些人不能得救，无法被带入天堂。那些坚持认为唯信得救的人因这种观念的虚假而玷污真理。
人在重生期间，主将良善注入到他里面的真理中。人不是凭真理，而是凭良善重生。人在重生期间，主以仁之善充满他里面的真理。那些过着良善生活，在今世有没机会听到信之真理的人，像外邦人和小孩子，在来世会很自然地接受信之真理。人凭对真理的情感重生；重生之人出于对良善的情感行事。
你如今日那样把长子的名分卖给我吧表短期内从表面上看，真理的教义优先：卖指为自己索要；如今日那样指短期内，因为今日表持续和永恒之物。但为了避免它具有持续和永恒的意义，经上采用了如今日那样这种表述（原文），因而如这个词似乎暗示仅仅表面上是这样；长子的名分指优先，雅各所代表的真理教义在反成了优先。
长子的名分所表示的优先不仅指时间上的优先，还指等级上的优先，哪一个拥有统治权的问题，是良善还是真理。因为真理在与良善联结之前，一直是优先的；那些处于真理的人在重生之前，一直认为真理优先并高于良善，并且那时表面上看的确如此。但是，一旦他们所具有的真理与良善联结，他们重生就会明白并发觉相对于良善，真理是在后和低级的；并且那时他们所具有的良善会统治真理，这就是他父亲以撒对以扫所说这些话的意思：
看哪，你的住处必有地上的肥土，天上的甘露；你必倚靠刀剑生活，又必事奉你的兄弟；到你掌权的时候，你必从颈项上挣开他的轭。（创世记27：39—40）
但由于在教会中，未经历重生的人要多于经历重生的人，并且由于未经历重生的人根据表象进行判断，所以自古时就有关于优先权属于真理还是属于良善的争论。对那些未重生的人，以及那些没有完全重生的人来说，真理优先的观点占上风，因为他们尚未获得对良善的感觉；人对这些事就处在黑暗中。但重生之人因处于良善本身，故能通过随之产生的聪明智慧洞察何为良善。他们能发觉它与记忆中的教义真理联结；因此，良善本身在先的，尽管以前从表面上看，它并不在先。这就是关于哪一个优先并高于另一个的争论的来源，这种争论由以扫和雅各，以及他玛给犹大所生的儿子法勒斯和谢拉（创世记38：28—30），还有后来约瑟的儿子以法莲和玛拿西（创世记48：13—14，17—20）来代表。之所以产生这种争论，因属灵教会具有这样的性质：它必须通过真理被引入良善，并且在此期间，对良善没有感觉，除非这良善在量和质上就隐藏在对真理的情感里面。那时它无法与对自我和尘世之爱的快乐区分开来，这快乐同时存在于这情感中，并被视为良善。
凡处于对主之爱和对邻之仁者都被称为头生的或长子（firstborn），这些人在犹太教还由头生的来代表，头生的或长子在相对意义上表示他们。因为主是头生的或长子（Firstborn），所有头生的人都是祂的样式和形像。
他要称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立祂为长子，为世上最高的君王。我要为他存留我的慈爱，直到永远，我与他立的约必要坚定。我也要使祂的种存到永远，使祂的宝座如天上的日子那样长久。（诗篇89：26—29）
又从耶稣基督，那诚实作见证的、死人中首先复活的、世上君王的元首。（启示录1：5）
为了指着祂所写并代表祂的一切都能得到应验，祂还成为头生子（路加福音2：7，22—23）。
主还称那些处于对祂之爱和对邻之仁的人为头生的，因为他们是祂的样式和形像。
从地上买来的那十四万四千人：这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随祂；这些人是从人间买来的，作初熟的果子（头生的）归与神和羔羊。在他们口中察不出谎言来，他们在神宝座前是没有瑕疵的。（启示录14：3—5）
十四万四千或12乘12表示那些处于仁之信的人；万或千表他们全部；童身表对主之爱和对邻之仁的良善，因而表那些处于纯真的人，这也是跟随羔羊的意思，因为主凭祂的纯真而被称为羔羊，因此他们被称为初熟的果子或头生的。
在犹太教中，主就其神圣人性而言，由头生的来代表，那些处于对主之爱的人也是，因为这些人在主里面。不过，在圣经中，头生的具有双重代表，既代表主的神圣属天之爱，也代表主的神圣属灵之爱。
关于代表主的神圣属天之爱，以及相对来说那些属天教会的人的头生的或长子，经上这样写着说：
你要将头生的儿子归给我。你牛羊头生的，也要这样，七天当跟着母，第八天要归给我。你们要归我作圣洁的人。（出埃及记22：29—31）
七天当跟着母，因第七天表属天之人（84—87节），还因为由此而来的七表圣物。第八天要归给耶和华，因第八天表来自一个新开始的延续，是爱的延续。
惟独牲畜中头生的，无论是牛是羊，既作为头生的归耶和华，人就不必再把它分别为圣，因为这是耶和华的。（利未记27：26）
凡他们地里出的初熟物，就是他们所带来给耶和华的，也都要归与你（亚伦）。你家中的洁净人都可以吃。凡有血肉的、一切头胎的、无论是人是牲畜，就是他们所奉给耶和华的，都要归与你。只是人头生的，总要赎出来；不洁净牲畜头生的，也要赎出来。只是头生的牛，或是头生的绵羊和头生的山羊，必不可赎，都是圣的，要把它们的血洒在坛上，把它的脂油焚烧，当作馨香的火祭献给耶和华。（民数记18：13，15，17）
你牛群羊群中头生的，凡是公的都要分别为圣，归耶和华你的神。牛群中头生的不可用它耕地；羊群中头生的不可剪毛。这头生的若有什么残疾，就如瘸腿的、瞎眼的，无论有什么恶残疾，都不可将它分别为圣，献给耶和华你的神。（申命记15：19，21）
由于（牲畜中）头生的代表主和那些凭着对祂的爱而属于主的人，故利未支派取代了一切头生的或长子。这因利未代表主的爱。利未也表示爱，因为利未是一个表示依附和结合的名字；依附和结合就是爱。容后再述（创世记29：34）。
耶和华晓谕摩西说：看哪，我从以色列人中取了利未人，代替以色列人中一切头胎的长子，利未人是要归我的。因为凡头生的是我的，我在埃及地击杀一切头生的那日，就把以色列中一切头生的，连人带牲畜都分别为圣归我，他们定要属我。（民数记3：11—13）
耶和华对摩西说，你要数点以色列人中一切头胎的男子，从一个月和以上的，登记他们名字的数目。你要为我（我是耶和华）取利未人，代替以色列人所有头生的，也取利未人的牲畜代替以色列人的牲畜中所有头生的。（民数记3：40—41等；以及民数记8：14，16—18）
民数记（8：19）上说，利未人被给了亚伦，因为亚伦代表主的祭司职分，是代表主的圣爱。
关于代表主的神圣属灵之爱，以及那些相对来说属灵教会的人：
他们要哭泣而来，我要照他们恳求的引导他们，把他们带到水泉，走正直的路，在其上不致绊跌，因为我是以色列的父，以法莲是我的长子。（耶利米书31：9）
这论述的是一个新的属灵教会。以色列表属灵良善，以法莲表属灵真理，他被称作长子，因所论述的是一个即将建立的教会，在该教会，理解力作为真理的持有者，显然是头生的。以法莲取代了流便，成为长子（创世记48：5，20；历代志上5：1）。这因约瑟代表主的神圣属灵之爱，他的儿子就是以法莲和玛拿西。但从根本上说，以色列才是长子，表示属灵良善。
耶和华对摩西说，你要对法老说，耶和华这样说：以色列是我的儿子，我的长子。我对你说过，容我的儿子去，好事奉我，你还是不肯容他去。看哪！我要杀你的儿子，你的长子。（出埃及记4：21—23）
此处就至高意义而言，以色列表示主的神圣属灵之爱，但就相对意义而言，表示那些处于属灵之爱，即对邻之仁的人。
就属灵教会而言，一开始，或它即将建立的时候，真理的教义是外在教会的头生子，教义的真理是内在教会的头生子；真理的教义是外在教会的头生子，而信本身则是内在教会的头生子。但是，一旦它被建立起来，或实实在在地存在于其成员的生活和行为中，那么仁之善就是外在教会的头生子，仁爱本身是内在教会的头生子。然而，教会成员再也无法重生时，它就会逐渐退离仁爱，转向信仰，不再关注生活，转而关注教义。当出现这种情况时，它就投入昏暗处，陷入虚假与邪恶，从而不再是一个教会，给自己带来灭亡。这种情形由该隐来代表，因为他杀了他弟弟亚伯。该隐指与仁分离之信，亚伯指他所毁灭的仁，后来由雅各的长子流便来代表，因为他污秽了他父亲的床（创世记35：22），最后由法老和埃及人来代表，因为他们苦待以色列人。从圣经清楚可知，所有这些人都受到了诅咒。
耶和华说，你作了什么事呢？你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。地开了口，从你手里接受你兄弟的血；现在你必从这地受咒诅。（创世记4：10—11）
关于含和迦南：
迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就告诉他的两个兄弟。挪亚醒了酒，就说，迦南当受咒诅，必给他兄弟作奴隶的奴隶。（创世记9：22，24—25）
关于流便：
流便哪，你是我的长子，是我的力量、我能力的开始，本当大有尊荣，权力超众；但你如水变化无常，必不得超越，因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。（创世记49：3—4）
因此，他被夺去长子的名分（历代志上5：1）。
这种情形同样由法老和埃及人来代表，因此他们的长子和头生的牲畜都被杀戮。这一点从他们代表记忆知识明显可知，当人通过记忆知识进入信的奥秘时，除非他能通过感官经验和记忆知识来理解的事物外，他不再相信任何东西。他便败坏并毁灭属于信之教义的事物，尤其是那些属于仁爱的事物。这就是埃及人的长子和头生的牲畜被杀戮在内义上所代表的：
因为那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的，连人带牲畜，都击杀了，又要败坏埃及一切的神。我是耶和华。埃及一切神明我也要判罚；我是耶和华。在你们所住的房屋上，这血要给你们做记号，我一见这血，就越过你们去，我击杀埃及地的时候，毁灭者的灾殃必不临到你们身上。（出埃及记12：12—13）
埃及头生的表信与仁的教义，它们通过记忆知识被败坏；被判罚的埃及神明指虚假；房屋上有血的没有灾殃临到灭你们就至高意义而言，表示主的神圣属灵之爱所在地方，就相对意义而言，表示属灵之爱，是对邻之仁所在的地方。
此外，关于法老和埃及，经上这样记着说：
摩西说，耶和华这样说，约到半夜，我必出去到埃及中；埃及地一切头生的都必死，从坐宝座的法老的长子，直到磨坊后面婢女的长子，以及一切头生的牲畜。至于以色列人，连人带牲畜，就是狗也不敢向他们摇舌。（出埃及记11：4—7）
到了半夜，耶和华把埃及地所有的长子，就是从坐宝座的法老的长子，直到被掳囚在地牢里之人的长子，以及一切头生的牲畜，尽都杀了。（出埃及记12：29）
这事在半夜发生，因夜表教会的最终状态，这时不再有任何信，因为不再有任何仁。
祂在埃及击杀一切长子，在含的帐棚中，击杀强壮的初生子。（诗篇78：51）
以色列也到了埃及，雅各在含地寄居。神又击杀他们境内一切的长子，就是他们强壮时的初生子。（诗篇23，36）
埃及人的敬拜被称为含的帐棚，它基于由与良善分离的真理，与仁分离之信所产生的虚假原则。帐棚表敬拜，含指与仁分离之信。
这再次证实埃及一切头生的都被杀具有其它含义。由于埃及一切头生的都被杀，然而为了使头生的可以代表主的神圣属灵之爱，同时代表那些处于这爱的人，故以色列人在出埃及的时候，被要求将一切头生的分别为圣。
耶和华晓谕摩西说，一切头生的，就是凡在以色列人中开了子宫的，无论是人还是牲畜生的，都是我的，要分别为圣归我。你要将你所有开了子宫的，并牲畜的一切头生的归给耶和华，公的都要属耶和华。驴的一切头生的，你要用羊羔代赎，若不代赎它，就要打折它的颈项。你儿子中人的一切头生的，都要赎出来。等到你儿子问你的时候到来时，说，这是什么意思？你就对他说，耶和华用大能的手将我们从埃及为奴之家领出来。那时法老硬不让我们去，耶和华就把埃及地所有头生的，连人的长子带牲畜头生的，都杀了。因此我把一切开了子宫的，都是公的，献给耶和华为祭，但我儿子的一切长子，都赎出来。（出埃及记13：1—2，12—15；34：19—20；民数记8：17）
由此可见长子的名分就属灵之义而言表示什么。
以扫说，看哪，我将要死表然后他（即属世人的良善）会复活：以扫指属世人的良善；死指某个事物不复存在时的状态的最后阶段。由于前一个状态的结束就是下一个状态的开始，故将要死和埋葬一样，在此表示然后复活。因为埋葬表示复活。然后他必复活，意思是在真理短期内表面上具有优先权之后，良善会获得优先权，或对真理的统治权。
这长子的名分于我有什么益处呢表这个时候（对良善来说）没有必要优先。
雅各说表真理的教义。
你如今日那样对我起誓吧；以扫就对他起了誓表确认。起誓指确认。由于所确认的事是短期内的，故经上没有说今日，而是说如今日那样。
把长子的名分卖给雅各表与此同时，优先权也让出去了，是让给了雅各所代表的真理教义。长子的名分指优先权明显看出来。对属灵之人来说，一开始，真理拥有统治权，这主要因他的初始状态里有对自我和尘世之爱的快乐。他以为这些快乐就是良善，而这些快乐就附着于他的真理，并构成他里面对真理的情感的较大部分。那时他以为真理能帮他获得重要地位，或物质利益，或世上的名声，甚至来世的功德。所有这些都激发他里面对真理的情感，还点燃它。然而，它们都不是良善，而是邪恶。
尽管如此，主仍容许这类事在初期影响他，要不然，他无法重生。聪明和智慧的到来是需要时间的；与此同时，这人通过这些真理被引入良善，即仁爱中。一旦有了仁爱，他第一次意识到何为良善，并通过良善行事，同时通过这关于真理的良善进行判断、得出结论。与这良善不一致的事物，他都视为虚假，并拒绝之。他以这种方式掌管真理，就像主人掌管他的仆人。
【创25:34】于是雅各将饼和红豆汤给了以扫，以扫吃了喝了，便起来走了。这就是以扫轻看了他长子的名分。
于是雅各将饼和红豆汤给了以扫表生活的良善被赋予真理的良善和教义的良善。以扫吃了喝了表归为己有。便起来表随之提升。走了表生活。以扫轻看长子的名分表在此期间，生活的良善根本不重视优先权。
于是雅各将饼和红豆汤给了以扫表生活的良善被赋予真理的良善和教义的良善：以扫指生活的良善；饼一般指爱之善，无论这善是属天的还是属灵的，因而指真理的良善，因为这善是属灵之善；红豆汤指教义的良善，因为汤表积聚在一起的教义事物，而红豆指本质上存在于这些教义中的良善。雅各将它们给了以扫，在内义上就表示这些良善通过雅各所代表的真理教义而来。
这句话以及接下来的话描述了属灵之人在重生时，在真理与良善方面所取得的进展。他先学习真理的教义，接下来被教义的良善深深打动，然后通过洞察这些教义而被它们里面所具有的真理情感，是真理的良善激励，最后愿意照良善而生活。属灵之人在重生时，就是以这种方式从真理的教义向生活的良善发展。
红豆表教义的良善，小麦、大麦、豆类、红豆、小米和耐寒小麦都是饼所指的那类事物，尽管它们因种类而各不相同。饼一般表良善；不同种类的良善就由上述谷物和豆类来表示，较为珍贵的那类良善由小麦和大麦来表示，次一点由豆类和红豆来表示：
你要为自己取小麦、大麦、豆子、红豆、小米、粗麦，把它们装在一个器皿中，用以为自己做饼。（以西结书4：9）
以扫吃了喝了表归为己有：吃指将良善归为己有；喝指将真理归为己有。
便起来表随之提升。凡提及起来的地方，它都涉及提升。当一个人在属灵和属天的事物，是属于信的真理和属于爱与仁的良善上正得以完善时，就说他被提升了。
走了表生活。走指进入到良善的事物，是生活的事物，因为一切良善都是生活的良善。这和起程或离开（departing）、寄居（sojourning）、行进（advancing）的意思几乎一样。
以扫轻看长子的名分表与此同时，生活的良善根本不重视优先权：轻看指根本不重视（在天国宁愿为小的才是大的）；以扫指生活的良善；长子的名分指优先权。这指在短期内。以扫轻看长子的名分表示在此期间，生活的良善根本不重视优先权。要理解本章所讲有关以扫和雅各的这些事的内义，思维必须完全从以扫和雅各这些人物那里移开，取而代之的是专注于它们所代表的事物，专注于属世人的良善及其真理。因为名字表示真实事物。