概览
本章讨论了真理表象的三个层级，以及它们如何与神圣真理相联，从而使真理及其教义能被接受，一个教会得以建立。前六节讲述了圣经内在意义中的高层真理表象，这些表象为天使所知，包含神圣真理和良善。由于神圣良善和真理无法被理解，因此必须通过表象来接受（7-13节）。14-17节论述了低层真理表象，这些表象存在于圣经的内在意义中，只有内在教会成员才能理解。接下来的18-25节描述了更低层的真理表象，这些表象构成了圣经的字面意义，只有外在教会成员才能理解，但他们仍然可以通过这些表象与主联系（26-33节）。34-35节讨论了与良善相联系的真理表象。
本章提到的亚比米勒在创世记21章也有描述，那时他与亚伯拉罕立了约，因为亚伯拉罕的仆人霸占了他的水井而受到指责。在本章中，几乎同样的事情发生在亚比米勒和以撒之间。这些事件之所以被讲述，是因为它们包含了一个神性奥秘：主如何通过真理与在祂的天国和地上的人联合。天使通过高层真理表象与主相联，而世人则通过较低层次的真理表象与主相联，这些真理表象存在于圣经的内在和外在意义中。神圣真理本身具有超越人类理解的性质，因此必须通过表象来理解。这就是本章所讨论的神性奥秘，与创世记21章有关亚比米勒和亚伯拉罕的行为以及本章有关亚比米勒和以撒行为的论述是相关的。
【创26:1】在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒。以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。
在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒表缺乏对信仰的认知。以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里表信的教义事物：亚比米勒指关注理性事物的信之教义；非利士人的王表教义事物；基拉耳指信。
在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒表缺乏对信仰的认知。饥荒指缺乏认知。它在此指缺乏对信仰的认知，基拉耳指属于信的事物。亚伯拉罕日子的饥荒在12章（12：10）被提及，它表示缺乏属世人的认知，而此处提及的饥荒表缺乏属于理性人的认知。故经上说在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒。
此处所论述的主题是主，因为信的一切教义事物皆来自祂的神性。由于主里面的一切事物都是神性，而神性无法被任何受造物所理解，教义事物就不是纯粹的神圣真理，而只是真理的表象。尽管如此，这类表象仍包含神圣真理在里面。
以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里表信的教义事物：以撒在此代表主联结于理性的神圣良善的神圣真理，因为利百加与以撒在一起，被称为妹子；亚比米勒指关注理性事物的信之教义；非利士人的王指教义事物，非利士人表认知的记忆知识，是教义事物；基拉耳指信。以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里表示关注理性事物的教义，信的教义事物出自主。
只要教义能被天使和地上的人类所接受和承认，就说它们关注理性事物。
【创26:2】耶和华向以撒显现，说：“你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。
【创26:3】你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。
耶和华向以撒显现说表出于神性的思维。你不要下埃及去，要住在我所指示你的地表不要求助于记忆知识，而要求助于理性事物，它们被神性启示后而成为真理的表象。你寄居在这地表教导。我必与你同在表神性。赐福给你表以这种方式会有一个增长。给你表良善。和你的种表真理。我要将这些地都赐给表属灵事物。我必履行我向你父亚伯拉罕所起的誓表由此确认。
耶和华向以撒显现说表出于神性的思维。当论及主时，显现指在祂里面的神性本身。主越将人性本质联结于神性，与耶和华说话就越如同与祂自己说话。因此，耶和华向以撒显现说表出于神性。
你不要下埃及去，要住在我所指示你的地表不要求助于记忆知识，而要求助于理性事物，它们被神性启示后而成为真理的表象：埃及指记忆知识；地在此指被神性启示后而成为真理表象的理性事物。此处的地指基拉耳，就是非利士人的王亚比米勒所在之地，而基拉耳表信；亚比米勒表关注理性事物的信之教义；非利士人的王表教义事物。
地或陆地有各种含义，它表示它所论及之地的民族的品性。但严格来说，地或陆地表教会。
因为亚伯拉罕寄居在埃及就代表主童年时在记忆知识方面所接受的教导。若不通过神性进入理性，并经由理性事物进入属世人的记忆知识，理性真理或真理的表象绝不可能存在和显现。那时，在理性中所产生的事物就显现在属世人中。
由于神圣真理无法直接流入属世人的记忆知识，只能经由理性事物流入，故经上在此说以撒不要下埃及去，而要住在基拉耳地。
你寄居在这地表教导：寄居指教导；地在此指被神性启示后而成为真理表象的理性事物。
我必与你同在表神性。说话的是耶和华，因而是神性本身；当祂说我必与你同在时，这句话就表示神性会相应地在这些事物里面。
赐福给你表以这种方式会有一个增长。赐福指在良善方面结硕果、在真理方面繁多，因而表示一个增长。
给你表良善。给你在此指给以撒，而以撒代表主的神圣理性，；主的神圣理性无非是良善；甚至其中的真理因是神性，也是良善。
和你的种表真理。种指真理，因而它表示来自主神性的真理，是你的种。那些仅仅照字义理解圣经的人只知道种表示后代，因而在此表示以撒经由以扫和雅各，主要经由雅各而来的后代。但种不指源于以撒的任何后代，而指为天国之子的所有人，指那些处于来自主的良善与真理之人。这些人才是种，来自主的良善与真理就是种，因为使人成为祂儿子的，就是主的良善与真理。
那撒好种的就是人子；田地就是世界；好种就是天国之子。（马太福音13：37—38）
儿子通常也表示真理。
人若深思，就能知道在神圣的圣经中，亚伯拉罕、以撒和雅各的种被如此频繁提及，并且经上多次声称他们要被赐福，所赐的福超过全世界所有民族和人民，他们不可能指这三人的后代。因为在所有民族中，他们最不会被对主之爱和对邻之仁的良善所打动，甚至没有任何信之真理。这就是为何内层真理在旧约的字义中极少看到的原因。
主叫他们瞎了眼、硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。（约翰福音12：40）
当他们声称他们是亚伯拉罕的种时，主又说：
我们是亚伯拉罕的种；亚伯拉罕是我们的父；耶稣对他们说，你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事；你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。（约翰福音8：33，39，44）
亚伯拉罕在此和在圣经的各处一样，用来表示主。主明确说明，犹太人不是他的种，或儿子，而是魔鬼的种。所有这一切清楚表明，在圣经的历史部分和预言部分所提到的亚伯拉罕、以撒和雅各的种，绝不指他们的后代，因为圣经的每一个细节都是神性，故亚伯拉罕、以撒和雅各的种表所有那些处于对祂之信的良善与真理之人。天堂之种，是一切良善与真理，唯独出自主。
我要将这些地都赐给表属灵事物。地在此指被神性启示后而成为真理表象的理性事物。
我必履行我向你父亚伯拉罕所起的誓表由此确认。起誓指确认。此处经上并未说履行与亚伯拉罕所立的约，而是说履行所起的誓。这因约论及属天之良善；而誓论及属灵真理，真理是此处所论述的主题。在下文，经上论到以撒时没有说他与亚比米勒立约，而是说男人便与他兄弟起誓（31节）；经上论到亚伯拉罕时说他与亚比米勒立了约（创世记21：32；）。
这两节的内义是：当神圣真理经由理性事物流入时，它会产生真理的表象，从而使良善结出硕果，使真理繁多，主通过这些良善与真理将自己与天使并世人联结起来。出自神性的思维不要求助于记忆知识，而要求助于被神性启示后而成为真理表象的理性事物；来自神性的教导，以及增长。
【创26:4】我要加增你的后裔，像天上的星那样多；又要将这些地都赐给你的后裔，并且地上万国必因你的后裔得福；
【创26:5】都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。”
我必使你的种繁多。同天上的星表真理和对信的认知。又要将这些地都赐给你的种表由此衍生的教会。并且地上万族必因你的种得福表所有那些处于良善的人。都因亚伯拉罕听从我的声音表主的神性本质与人性本质通过试探联结。遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度表通过不断出于祂自己的启示。
我必使你的种繁多。同天上的星表真理和对信的认知：种指真理；星指对信的认知。
又要将这些地都赐给你的种表由此衍生的教会：种指那些拥有真理，并因此被称为天国之子的人；地指被神性启示后而成为真理表象的理性事物，因而指那些具有被神性启示的理性事物之人，那些居于天堂之光的人。
并且地上万族必因你的种得福表所有那些处于良善的人：得福指在良善上结出硕果，在真理上繁多；地上万族指所有处于良善的人。因此，地上万族必因你的种得福指所有生活在相互仁爱中的人都通过来自主的良善与真理而得救。
都因亚伯拉罕听从我的声音表主的神性本质与人性本质通过试探联结：亚伯拉罕也指主的神性人；听从我的声音当论及主时，指通过试探将神性本质联结于人性。此处提及亚伯拉罕听从与22章有关亚伯拉罕的论述有关，神试验他，对他说，带着你的儿子，把他献为燔祭（创世记22：1，2）。当亚伯拉罕听从祂的声音时，经上说：
现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。耶和华说，你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓，论福，我必赐福给你；论繁多，我必使你的种繁多。同天上的星。（创世记22：12，16—17）
没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我（这就是听从祂的声音）表示人性与神性通过最后的试探融合。这就是听从耶和华或父的声音的意思，这一点也可从主在客西马尼所说的话明显看出来：
我父啊，倘若可能，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。第二次又去祷告说，我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的旨意成全。（马太福音26：39，42；马可福音14：36；路加福音22：42）
但由于耶和华或父在祂里面（约翰福音14：10—11），故听从耶和华的声音指主凭自己的能力通过试探将神性联结于人性。
正如父认识我，我也认识父一样，并且我为绵羊舍命。我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。我有权柄舍了，也有权柄取回来，这是我从我父所受的命令。（约翰福音10：15，17，18）
主凭自己的能力通过试探将其神性本质联结于其人性本质。
遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度表通过不断出于祂自己的启示。遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度这句话涵盖了圣经的各个方面：吩咐（charge）指总体上圣经的一切事物；命令（commandment）指内在事物；律例（statute）指外在事物；法度（laws）指每一个具体细节。由于所有这些都归因于主，主自永恒就是圣言，所有这些事物都来自祂，故这句话不可能表示祂遵守这些事，而表示当祂处于人性与神性联结的状态时，祂将它们揭示给自己。
圣经的一切事物都与主有关；主在世时就通过神性、因而通过祂自己进行思考，并通过不断出于神性的启示而为自己获得一切聪明和智慧。遵守吩咐和命令、律例、法度就指践行圣经的一切，但这不适用于主，因为祂自己就是圣经，因此祂自己就是吩咐，祂自己就是命令，祂自己就是律例，祂自己就是法度。所有这些事都涉及祂，因为祂是首先的，它们就源于这首先的，祂也是末后后，而它们就通向这末后的。故就至高意义而言，上面这句话无非表示主的神性通过不断出于祂自己的启示而与其人性联结。
行为完全、遵行耶和华律法的，便为有福！遵守祂的法度的，便为有福！但愿我的道路坚定，得以遵守你的律例。我必守你的律例，求你不要完全撇弃我。我一心寻求你，求你不要叫我偏离你的命令。我将你的话藏在心里，免得我犯罪得罪你。耶和华啊，你是应当称颂的！求你将你的律例教训我。我用嘴唇传扬你口中的一切典章。我喜悦你法度之路。我要默想你的训词，看重你的道路。我要在你的律例中自乐，我不忘记你的话。求你恩待你的仆人，使我存活，我就遵守你的话。求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。求你不要向我隐瞒你的命令。求你照你的话将我救活。求你将你的律例教训我；求你使我明白你训词的路，（诗篇1—27）
整个诗篇论述的主题都是构成圣经的事物，这些事物就是律例、法度、典章、训词、命令、道路。不过，其中每一个的具体含义决无法从字义看出来。
耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使简单人有智慧；耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令纯洁，能明亮人的眼目；耶和华的敬畏洁净，存到永远；耶和华的典章真实。（诗篇19：7—9）
大卫嘱咐他儿子所罗门说：遵守耶和华你神所吩咐的，照着摩西律法上所写的行主的道，谨守祂的律例、诫命、典章、法度。（列王纪上2：3）
遵守所吩咐的表总体上圣经的各个方面，因为这个词是先出现的，接下来的词与其相关，但不那么全面。实际上，遵守所吩咐的和遵守所要遵守的是一回事。
你要爱耶和华你的神，常守祂的吩咐、律例、典章、诫命。（申命记11：1）
【创26:6】以撒就住在基拉耳。
【创26:7】那地方的人问到他的妻子，他便说：“那是我的妹子。”原来他怕说：“是我的妻子。”他心里想：“恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我，因为她容貌俊美。”
以撒就住在基拉耳表相对于要联结的理性事物，在信之真理上的状态。那地方的人问到他的妻子表人们询问关于神圣真理的问题。他便说，她是我的妹子表理性真理。原来他怕说：她是我的妻子；恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我表他不可能自己透露神圣真理，因为这样神圣良善就不会被接受。因为她甚是好看表它因被称为神性而有可能很容易被接受。
住在基拉耳指拥有属于信的事物，住表生活，基拉耳表信的事物；以撒指主的神圣理性。这一章论述的是被主的神性启示后成为真理表象的理性事物。
住表人的存在和生活，因而表人的状态。
我要住在耶和华的殿中，直至长久的时日。（诗篇23：6）
有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是尽我一生的日子住在耶和华的殿中。（诗篇27：4）
行诡诈的，必不得住在我家中。（诗篇7）
此处住在耶和华的殿中表存在并生活于爱之善，因为这善就是耶和华的殿。
住在死荫之地的人有光照耀他们。（以赛亚书9：2）
住在死荫之地的人表那些对良善与真理无知之人的状态。
巴比伦必永无居民。（以赛亚书13：20）
这表示巴比伦所表示之人的诅咒状态。
住在基路伯上耶和华以色列的神啊。（以赛亚书37：16）
住在基路伯上的以色列的牧者啊，求你发出光来！（诗篇80：1）
住在基路伯上表在旨意状态下作工的主，免得有人在尚未被主预备好之前进入爱与信的神圣事物。
我必平安躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住。（诗篇4：8）
使人安然居住表平安的状态。
住在众水之上多有财宝的啊，你的结局到了！你贪婪之量满了！（耶利米书51：13）
这论及巴比伦。住在众水之上表拥有关于真理的认知。
神自己显明深奥隐秘的事，知道暗中所有的，光明也与祂同居。（但以理书2：22）
此处居表存在。
田野的走兽在你下面得到荫影，天空的飞鸟住在它的枝子上。（但以理书4：12）
田野的走兽都在它的枝条下生子；所有大族都在它荫下居住。（以西结书31：6）
此处居住表存在和生活。
打谷场和榨酒池不能喂养他们，新酒也必使她失望。他们必不得住耶和华的地；以法莲却要回到埃及。（何西阿书9：2—3）
不得住耶和华的地表不在爱之善的状态，因而不在主的国度。
那地方的人问到他的妻子表人们询问关于神圣真理的问题：问指询问；那地方（就是基拉耳）的人指那些拥有信之教义的人，基拉耳表信的事物，因此那地方的人指具有这种状态的人；妻子，就是此处的利百加，指主的神圣理性的神圣真理。前几节论述的主题是真理的表象，它们是从主进入人理性的神性流注的产物。此处论述的主题是对这些表象的接受；其实首先接受这些表象的，是那些拥有信之教义的人，就是那地方（基拉耳）的人所表示的人，他们属于第一类被称为属灵的人。由于属灵之人不像属天之人那样拥有直觉，并且与属天之人相比处于模糊的状态，故他们总是询问事情是否如此，以及它是不是神圣真理。每个人都被允许照自己的理解而相信真理。
他便说，她是我的妹子表理性真理。妹子指理性真理。无论人们以哪种形式来理解或理性看待它，这理性真理都被视为真理。以撒说利百加是他妹子，和前面亚伯拉罕第一次在埃及（创世记12：11—13，19）、后来在基拉耳（创世记20：2，5，12）说撒拉是他妹子所蕴含的奥秘差不多。由于类似事件发生了三次，故其中定然含有至关重要的奥秘。
怕说指不能透露；杀我指良善不被接受，因为此处我所指的以撒代表主之理性的神圣良善，当良善不被接受时，就说它被杀，因为它在不接受它的人身上不复存在；这地方的人指那些拥有信之教义的人。如果神圣真理本身被透露出去，它们就不会被那些拥有信之教义的人接受，因为这些真理超出他们理性领悟力，结果，良善根本无法从主流入。因为来自主的良善只能流入真理，真理是良善的器皿。
真理或真理的表象被赋予人，是为了神圣良善能形成他的理解力，从而形成这个人自己。真理存在的目的，是为了使良善能够流入，没有器皿，良善就找不到居所。哪里真理不被接受，哪里就没有任何理性或人性的良善，结果这个人就没有任何属灵的生命。所以，为了人能拥有真理，从而拥有属灵的生命，真理的表象照各人的领悟力被赋予每个人；这些表象被视为真理，因数它们能含有神性事物在里面。
若人被告知，在天堂，天使没有地方的概念，因而没有距离的概念，取而代之的是状态，他绝不能理解这一点，因为这会使他以为那里没有独特和不同的事物，而是一切事物都融合在一起，所有天使都在一个地方。然而，那里的一切事物都如此独特和不同。存在于自然界的地方、距离和空间在天堂作为状态存在。凡圣经中关于地方和空间的论述，以及通过并藉由它们所形成的观念都是真理的表象；除非一切事物通过这类表象来陈述，否则，它根本不会被接受。
圣经照着涉及空间的表象说话。
耶稣问他们说，那么大卫怎么说，主对我主说：你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你的脚凳下。（马太福音22：43，44）
此处坐在右手边就出于空间的概念，因而是照着表象说的，而此处描述的是主的神性权能的状态。
耶稣，从今以后，你们要看见人子坐在那权能者的右手边，驾着天上的云降临。（马太福音26：64）
此处坐在右手边，以及驾着云降临同样源于世人所具有的地方的概念；而天使所具有的概念是主之权能的状态的概念。
西庇太的儿子对耶稣说，赐我们在你的荣耀里，让我们一个坐在你右手边，一个坐在你左手边。耶稣回答说，只是坐在我的右手边还是左手边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。（马可福音10：37，40）
由此明显可知门徒对于主的国度持有何种观念，一个坐在右手边，一个坐在左手边。由于他们具有这样的观念，故主也根据他们的理解和他们所看到的表象回答他们。
他如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。他从天这边出来，绕到天那边。（诗篇19：5—6）
这论及主，其神性权能的状态在此被描述为属于空间的那类事物。
路西弗啊，你这早晨之子何竟从天坠落！你心里曾说，我要升到天上！我要高举我的宝座在天上众星以上；我要升到高云之上。（以赛亚书14：12—14）
此处从天坠落、升到天上、高举宝座在天上众星以上、升到高云之上全都是源于空间概念和表象的表述，用来描述自我之爱亵渎神圣事物。由于属天和属灵之物通过并照着此类可见物体呈现给世人，故天堂也被描述为在高处，而它并不在高处，而是在内在之物中。
因为她甚是好看表它因被称为神性而有可能很容易被接受。好看指某种因其形式而令人愉悦并因此很容易被接受的事物。此处论述的主题是那些拥有信之教义，但没有通过良善拥有对真理的直觉之人，他们只有对真理的良善，这良知仅仅由父母和老师的教导构成。这些人被称为这地方（基拉耳）的人。对这些人来说，确认真理的第一阶段已经达到，它被称为神性，因为他们现在立刻对神圣之物有一个概念，这有助于全面确认告知他们的每一件事，即使他们不理解。尽管如此，告知他们的事必须在他们的理解范围内。因为知道某种事物存在对人来说来不够，他还想了解它，知道它的性质，以便对它的确认能抵达其心智的理解力部分，并从那里回来。如果没有这种愿望存在，那么诚然，一件事能被引入记忆中，但它在那里就像某种毫无意义的声音；除非有某种确认，无论来自哪个源头，将它固定在记忆中，否则，它会像某种纯声音的记忆那样溜走。
【创26:8】他在那里住了许久。有一天，非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。
【创26:9】亚比米勒召了以撒来，对他说：“她实在是你的妻子，你怎么说她是你的妹子？”以撒说：“我心里想，恐怕我因她而死。”
他在那里的日子长了表接受的状态。非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看表关注信之教义。见以撒和他的妻子利百加戏笑表神圣良善存在于神圣真理中。亚比米勒召了以撒来，说表主来自教义的直觉。看哪，她实在是你的妻子，你怎么说她是我的妹子表它若是神圣真理，那也就不是理性真理了。因为我说了，恐怕我因她而死表它不会被接受。
他（以撒）在那里长了指当以撒所代表的神圣良善在那里一段时间后，真理就会被接受，因为所论述的主题是属灵之人对真理的接受；日子指状态。
亚比米勒指关注理性事物的信之教义；非利士人的王指教义事物；窗户指心智的理解部分，因而指内在视觉，这由窗户来表示。从窗户里往外观看指发觉通过内视所看到的事物。
他们蹦上城，蹿上墙，爬进房屋，像盗贼由窗户进去。（约珥书2：9）
这论及教会末日的邪恶与虚假。爬进房屋表摧毁意愿的良善，房屋表意愿的良善；由窗户进去表摧毁真理及其属于理解力的认知。
耶和华必伸手攻击北方，毁灭亚述；群畜，就是各类的野兽，必卧在其中。鹈鹕和鱼鹰要在其石榴树上过夜；在窗户内有鸣叫的声音。门槛都必毁坏。香柏木已经露出。（西番雅书2：13—14）
这论及信之真理因推理，就是亚述而毁灭。在窗户内有鸣叫的声音表真理的荒凉，因而理解真理的能力的荒凉。
西西拉的母亲，从窗户里往外观看，从窗棂中呼叫，他的战车为何迟迟不来？（士师记5：28）
这些话是对底波拉和巴拉的预言，与属灵教会的复兴有关。从窗户里往外观看表通过那些否认真理，从而摧毁属教会之人的推理。
那凭不义盖房、凭不公建室，有祸了！他说，我要为自己盖广大的房、宽敞的室，为它开窗户；它以香柏木为墙板，漆上丹红色。（耶利米书22：13—14）
凭不义盖房、凭不公建室表通过非良善与真理之物构筑一个宗教体系，公义和公平指良善与真理。为它开窗户，它以香柏木为墙板，漆上丹红色表伪造智性和属灵的真理。耶路撒冷圣殿的窗户无非代表构成智性、因而属灵概念的那类事物。以西结书（40：16，22，25，33，36；41：16，26）所提到的新圣殿的窗户具有同样的含义，因为该先知书所描述的新圣殿、新耶路撒冷、新地无非表示主的国度；因此所提到的有关它们的细节就是属于其国度的那类事物。
见以撒和他的妻子利百加戏笑表神圣良善存在于神圣真理中，或神圣良善与神圣真理联结：以撒指主理性的神圣良善；笑指对真理的爱或情感；利百加指主理性的神圣真理。以撒和他的妻子利百加戏笑表神圣良善与神圣真理同在。一开始，属灵真理被接受，因它被称为神性；后来则因为神性在它里面，那些正在重生并成为属灵教会成员的人清楚看到它。他们就是亚比米勒所表示的那些人，是那些拥有信之教义，并关注含有认知的真理之人。
亚比米勒召了以撒来，说表主来自教义的直觉：亚比米勒指关注理性事物的教义；以撒指主的神圣理性。说指发觉。由于亚比米勒表神性在其中被察觉的教义，故亚比米勒也代表主的教义。圣经中的一切事物，都涉及主。一切代表或有意义的符号本质上都是主的神性。
看哪，她实在是你的妻子，你怎么说她是我的妹子表它若是神圣真理，那也就不是理性真理了：妻子，就是此处的利百加，指主神圣理性的神圣真理；妹子指理性真理，因此，看哪，她实在是你的妻子，你怎么说她是我的妹子表真理因是神性，故不可能是理性真理。
属灵之人不像属天之人那样拥有直觉，故不知道人一旦重生，神性真理就变成他的理性真理。他们的确声称一切良善与一切真理都出自主，但当这些出现在他们的理性中时，他们仍以为这良善与真理是他们自己的，因为属灵之人无法摆脱自我，他们的自我就是如此意愿的。
由于这奥秘与重生的属灵之人有关，他们通过被主重生而在一个新的意愿里面接受神圣良善，在一个新的理解力里面接受神圣真理，这种人只会认为真理若是理性的，就不可能是神性，因而认为真理若是神性，就与理性毫无瓜葛了，故此处才会说，真理若是神圣真理，也就不是理性真理了。这一切，以及前面的内容就是亚比米勒对以撒说看哪，她实在是你的妻子，你怎么说她是我的妹子所表示的。
因为我说了，恐怕我因她而死表它不会被接受。说表发觉和思考。
【创26:10】亚比米勒说：“你向我们作的是什么事呢？民中险些有人和你的妻同寝，把我们陷在罪里。”
【创26:11】于是亚比米勒晓谕众民说：“凡沾着这个人，或是他妻子的，定要把他治死。”
亚比米勒说，你这向我们作的是什么事呢表愤慨。民中险些有人和你的妻子同寝，那你就给我们带来罪过了表神圣真理有可能已经被玷污，从而被亵渎。于是亚比米勒吩咐众民说表法令。凡沾着这男人和他妻子的，定要把他治死表不可透露神圣真理和神圣良善，甚至不可通过信靠近它们，因为如果它们遭到亵渎，就有永恒诅咒的危险。
同寝指被败坏或玷污；民中有人指属灵教会的人；妻子指神圣真理，就是此处的利百加。罪过指亵渎真理的罪责。民中险些有人和你的妻子同寝，那你就给我们带来罪过了表教会里的某个人有可能已经轻易地玷污了神圣真理，给自己招来亵渎真理的罪责。亚伯拉罕两次称自己的妻子为妹子，第一次在埃及，第二次在与亚比米勒共同居住的基拉耳；以撒同样称自己的妻子利百加为妹子，并且那时也是与亚比米勒住在一起，这三次都被记录在圣经中，其中的原因是一个非常深的奥秘.妹子表理性真理，妻子表神圣真理；理性真理被如此称呼，即被称为妹子，是为了防止神圣真理，是妻子被玷污，从而遭到亵渎。
至于对真理的亵渎，神圣真理绝不可能遭到亵渎，除了那些曾经承认过它的人之外。因为这些人首先通过承认和信仰进入真理，从而被引入真理。如果他们后来背离真理，那么他们里面仍继续存留着它的永恒印记，这印记会与邪恶并虚假同时被忆起。于是，这真理因附着在这些邪恶与虚假上而遭到亵渎。所以，有这种情况的人不断有遣责他们的东西、因而有自己的地狱在里面。亵渎真理的人会永远与折磨他们的住在一起，折磨的强度取决于亵渎的程度。正因如此，主特别规定，不可亵渎神圣良善与真理。主通过使他们尽可能远离对真理和良善的承认和信仰而如此规定。因为除了曾承认并信过的人外，没有人能亵渎它们。
这就是为何内在真理没有被透露给雅各后代的原因。以色列人和犹太人具有这样的秉性。所预见到的，一旦这些事透露给他们，他们就忍不住亵渎之，因为他们只渴望世俗事物。故他们仍被允许不信内在真理。他们一旦承认，后来又反悔，就必然陷入最糟糕的地狱。
这也是为何在他们还具有一丝良善，甚至是属世良善之前，主没有降世揭示圣经的内在事物的原因。因为到那时，他们无法再以内在承认接受任何真理（接受真理的，是良善），从而无法亵渎它。这就是先知书大量论述的日期满了、时代的终结和末日所表示的状态。由于同样的原因，圣经内义的奥秘如今正被揭开，因为如今信仰也几乎不存在了，因为仁爱不存在，因此，这就是时代的终结。当出现这种情况时，这些奥秘就能被揭开，而不用冒亵渎的危险，因为它们没有从内在得到承认。
亵渎圣经何等危险。教会中人能亵渎圣物，教会外的人则不能。主规定不可出现亵渎的情况。敬拜变得外在，是为了防止亵渎内在敬拜。人们被保守在无知中，是为了防止信之真理遭到亵渎。
和你的妻子同寝表败坏和玷污真理，此处的真理是神性，因为妻子代表神圣真理。在圣经中，同寝、淫行和妓女无非表示对良善的玷污和对真理的歪曲。这因淫行与婚姻之爱完全相反，以至于它们是对婚姻之爱的毁灭；婚姻之爱源于良善与真理的婚姻。因此，那些违反良善与真理，或毁灭它们的事物在圣经中就被称为淫行。
但那些属灵教会的人无法将良善玷污到亵渎它的程度，因为他们对良善的接受程度到不了属天之人那样能直觉它的程度。然而，他们能亵渎真理，因为他们能承认真理。
但属天教会的人却能亵渎良善，因为这些人能接受良善，甚至于能直觉它。这就是大洪水前之人的情形，因此他们与其他人隔离开，被关在与其他人的地狱隔离的地狱中。经上说那人赶出伊甸园，耶和华又从伊甸园的东边安设基路伯，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路，就表示防止亵渎良善的情况再次发生（创世记3：24；）。
罪过表违反良善与真理的过犯和罪恶的罪责。
耶和华却喜悦将祂压伤，使祂有瑕疵。若你使祂的性命作赎罪祭，祂必看见祂的种，并且延长祂的时日，耶和华所喜悦的事必在祂手中亨通。（以赛亚书53：10）
这论及主。使祂的性命作赎罪（guilt）祭表被那些恨祂之人施加在祂身上的罪责。不是祂给自己染上什么罪，而是祂要担当罪。
你因流了人的血，就为有罪，你做了偶像，就玷污自己。（以西结书22：4）
流了人的血表向良善施暴，罪过由此而来。
恨恶义人的，必被定罪！耶和华救赎祂仆人的灵魂，凡投靠他的，必不至定罪！（诗篇34：21—22）
因此，罪过表一切存留的罪恶。主藉着良善将它分离出去就是救赎，这也由祭司献赎愆祭的时候所行的赎罪祭来代表。我们在利未记（5：1—26；6：1—7；7：1—10；19：20—22）和民数记（5：1—8）中所读到的；那里还列举了罪的种类，就是如下这些罪：听见发咒语的声音，却不说出来；摸了不洁的物；发誓要行恶；在耶和华的圣物上误犯了罪；行了所吩咐不可行的什么事；拒绝归还邻舍交付给他的物；捡了遗失的物不承认，说谎起誓；与许配了男人、还没有被赎、得释放的婢女同寝；犯了人所常犯的罪，以致干犯耶和华。
于是亚比米勒吩咐众民说表法令：吩咐指颁布法令；亚比米勒指那些拥有信之教义的人，就至高意义而言，指主；民指那些属灵教会的人。亚比米勒吩咐众民表主在属灵教会所颁布的法令。法令本身就是接下来的内容：不可透露神圣真理和神圣良善，甚至不可通过信靠近它们，因为如果它们遭到亵渎，就有永恒诅咒的危险。
凡沾着这男人和他妻子，定要把他治死表不可透露神圣真理和神圣良善，甚至不可通过信靠近它们，因为如果它们遭到亵渎，就有永恒诅咒的危险：沾着这男人和他妻子指靠近以撒和利百加所代表的神圣真理和神圣良善，此处之所以首先提及真理，其次提及良善，因所论述的主题是那些属灵教会的人，他们能玷污、甚至亵渎的，是真理，而非良善，因此经上说男人和妻子；把他治死指由亵渎所导致的永恒诅咒，就是属灵的死亡。
按照主的旨意，由于永恒诅咒的危险，任何人都不允许进入良善与真理的承认和情感中，除非他能留在其中。良善与真理的在人里面，它们会照着他所具有的邪恶与虚假的量而撤回到内在位置。因此，与他同在的、来自天堂的天使越退离，与他同在的、来自地狱的魔鬼灵就越靠近，反之亦然。对于处在邪恶与虚假中的人来说，良善与真理、因而天使的退离并不明显，因为那时他确信邪恶是良善，虚假是真理。这种确信是由此人对它们的情感和随之而来的快乐产生的。当处在这种状态时，他不可能意识到良善与真理已经远离他。当一个人对良善与真理已没有情感，就是不再以它们为乐，相反却对属自我之爱和尘世之爱的事物有情感，是完全以这些东西为乐时，就说良善与真理，或天使远离他。
拥有良善与真理的知识，或将它们保持在记忆中和谈论它们，并不是拥有它们，拥有它们就是对它们发自内心的情感。对良善与真理的情感若源于利用它们获取名利的欲望，那么谁也不会拥有它们。因为打动他的不是对它们的真正情感，而是名利，他使这些良善与真理沦为获取名利的手段。
【创26:12】以撒在那地耕种，那一年有百倍的收成。耶和华赐福给他，
【创26:13】他就昌大，日增月盛，成了大富户。
【创26:14】他有羊群牛群，又有许多仆人，非利士人就嫉妒他。
以撒在那地耕种表从主而来、显现给理性的内层真理。那一年有百倍的收成表丰盛。耶和华赐福给他表就从它们里面的爱所流出的良善而言。这人就昌大，并继续昌大，直到变得极其繁荣表持续增长。他拥有羊群，拥有牛群表就内层良善和外层良善而言。又有许多仆人表源于那良善的真理。非利士人就嫉妒他表仅仅处于认知的记忆知识之人不理解这类良善与真理。
以撒在那地耕种表从主而来、显现给理性的内层真理：耕种在至高意义上指来自主的神圣真理，主就是那耕种者或播种者，在内义上则表示人所具有的真理与良善，它们源于那神圣真理。
神性就存在而言是无限的，就显化而言是永恒的，有限不能理解无限，甚至也不能理解永恒，因为永恒是无限的显化。这些事物因是无限的，故绝不可能为天使所理解，因为他们也是有限的。无限和永恒的事物在有限的表象内呈现给天使。不过。这类表象仍然远远超出人类的理解范畴。例如，若不通过时间或短暂之物，人绝不可能对永恒有任何概念。既然如此，他就绝不可能知道什么是来自永恒的，因而理解在时间存在或创世之前，神性是什么。只要他的思维含有一丝时间或短暂之物的概念，那么他在思想永恒之物时，就不可避免地陷入无法摆脱的错误中。但没有时间概念、只有状态概念的天使能充分理解它，因为对他们来说，永恒不是时间的永恒，而是状态的永恒。
因为若脱离时空，世人就无法拥有一丁点思维；而天使的思维则根本没有这类源头。相反，他们的思维源于没有时间的状态，在状态中，事物的存在和显化是唯一考虑的事项。这些解释表明此处论述的真理表象是何性质，这些表象是属于较高层级的。按顺序，接下来的几节论述属于较低层级的真理表象，这些表象甚至适合人类。
那一年有百倍的收成表丰盛：年指所论述的整个状态；百指大量和完全；倍指事物在真理方面的状态。所有这些综括起来就表示真理的丰盛。就至高意义而言，此处论述的主题是主，祂处于来自母亲的人性时，也在真理的表象中；不过，祂因脱去那人性，故也脱去了这些表象，并披上无限和永恒的神性本身。
不过，就内义或相对意义而言，所论述的主题是天使所具有的、属于较高层级的表象。这些表象的丰盛由那一年有百倍的收成来表示。至于真理的表象，或出自神性的真理，那些属于较高层级的，无限超越那些属于较低层级的。因为那些处于较高层级的人所清楚感知到的成千上万、甚至无数事物，对那些处于较低层级的人来说，仅显为一个事物；低级事物只不过是由那些高级事物所构成的复合体。与世人相比，天使享有何等大的智慧。
耶和华赐福给他表就从它们里面的爱所流出的良善而言。赐福指富有一切属天和属灵的良善；因此，耶和华赐福指富有从爱所流出的属天良善，因为耶和华就是爱或良善的存在本身；所以，凡论述良善的地方，经上都会用耶和华之名，而凡论述真理的地方，经上则用神之名。
这人就昌大，并继续昌大，直到变得极其繁荣表持续增长。它们指良善与真理照其适当次序，是说从真理到良善，从良善到真理持续增长。
羊群指内层良善或理性良善；牛群指外层良善或属世良善。牛群所表示的属世良善并非人生来所具有的良善，而是他通过与良善情感相联结的真理认知所获得的良善。人生来所具有的属世良善本身纯粹是某种动物式的东西。但所获得，或主赋予人的属世良善含有属灵之物在里面，因此它是属世良善里面的属灵良善。这种良善才是真正的人类属世良善，而人生来所具有的那种，尽管看似良善，但仍不是良善，甚至可能是邪恶，因为它还能接受虚假，视恶为善。这种属世良善存在于具有最坏的生活和信仰的民族中。
又有许多仆人表源于那良善的真理。仆人指在下面并顺从的一切事物，因而指真理，因为真理源于良善，并服侍良善。
非利士人就嫉妒他表仅仅处于认知的记忆知识之人不理解这类良善与真理：嫉妒在此指不理解；非利士指认知的记忆知识。因此，非利士人指那些拥有认知的记忆知识之人。
【创26:15】当他父亲亚伯拉罕在世的日子，他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住，填满了土。
【创26:16】亚比米勒对以撒说：“你离开我们去吧，因为你比我们强盛得多。”
【创26:17】以撒就离开那里，在基拉耳谷支搭帐棚，住在那里。
在他父亲亚伯拉罕的日子，他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住表拥有记忆知识之人不愿知道出自神性的内层真理，因而抹掉了它们。用土把它们填满了表用世俗事物塞满了。亚比米勒对以撒说表主对该教义的直觉。你离开我们去吧，因为你比我们强盛得多表他们由于这些真理所含的神性而无法忍受它们。以撒就离开那里表主舍弃教义的内层事物。在基拉耳谷扎营，住在那里表主回到低级的理性事物，舍弃内层表象，转向外层表象。
井指真理，在此指出自神性的内层真理，因为经上说这表示真理的井是在他父亲亚伯拉罕的日子，他父亲的仆人所挖的，而亚伯拉罕代表主的神性本身；塞住指不愿知道，因而指抹掉；非利士人指那些只拥有记忆知识之人。
现在论述的主题是属于较低层级的真理表象，它们存在于那些拥有认知的记忆知识之人，是此处非利士人所表示的人身上。至于出自神性、被那些所谓的非利士人抹掉的内层真理，在古教会和之后，那些很少考虑生活，却大量思想教义，并且随着时间推移，甚至拒绝接受生活事务，而是承认信的事务（这信脱离生活）为教会的本质要素之人就被称为非利士人。结果，他们根本不重视仁之教义，从而抹掉了，而在古教会，仁之教义是教义的主旨。相反，他们过分夸耀信之教义，将其整个宗教都集中于这些教义。他们被称为未受割礼的。未受割礼的指所有没有仁爱的人，无论他们多么精通教义。
那些背离仁爱的人也远离智慧和聪明，若没有良善，没有人能在真理方面变得智慧、聪明。一切真理皆源于良善，并关注良善，以致人若没有良善，就不可能理解真理，甚至不愿知道它。在来世，这种人远离天堂；有时他们身上的光看似亮白如雪，但这光就像冬天里的光，缺乏温暖，产不出果实。这种人一接近天堂，他们的光就转化为纯粹的黑暗，愚蠢。只拥有认知的记忆知识之人不愿知道出自神性的内层真理，因而抹掉了它们。
用土把它们填满了表用世俗事物，用自我之爱和对物质利益的爱。土指具有这种性质的事物。那些所谓的非利士人，就是不关注生活，而关注教义的人用世俗之爱，自我之爱抹掉内层真理。由于这些爱而被称为未受割礼的。他们在这些爱的影响下，不能不用土填满亚伯拉罕的井，用世俗事物抹掉圣经的内层真理，因为他们绝不可能通过这些爱看到属灵事物，属于来自主的真理之光的事物。实际上，这些爱带来黑暗，而这黑暗熄灭这光。来自主的真理之光一靠近，只关心教义、不关心生活的人就会陷入一片漆黑和愚蠢，甚至会变得愤怒，竭尽所能、千方百计地摧毁真理。因为自我之爱和利益之爱具有这样的性质：它们根本不能容忍来自神性的任何真理靠近它们。然而，这种人却能自夸自耀，因为他们知道真理；甚至以表面的热情宣扬它们。但是，这其实是点燃并激发他们的自我之爱和利益之爱的火，并且他们的激情纯粹是这些爱所激发的热情。
亚比米勒对以撒说表主对该教义的直觉：说指发觉；亚比米勒，就是此处非利士人的王，指这教义；以撒指主的神圣理性。
离开我们去指不能容忍它的存在；因为他强盛得多指内层真理所含有的神性财富。那些所谓的非利士人无法容忍良善的存在，因而无法容忍神性的存在。
以撒就离开那里表主舍弃内层真理：离开那里指舍弃，在此指舍弃内层真理。主舍弃内层真理，意味着祂没有向具有这种秉性的人透露它们。圣经处处含有内在真理，但拥有认知的记忆知识，同时却不关注生活的人在阅读圣经时，却看不到这些真理。那些视信为救恩本质的人根本没有注意到主多次提到有关爱与仁的事。而那些注意到的人却称它们为信的果子，他们这些果子与仁爱区分开，甚至分离开来，根本就不知道这果子的性质。因此，显现给他们的是圣经中在外层事物，而非内层事物。只看到外层之物，却看不到内层之物，等于没有看到任何神性之物。这就是以撒就离开那里所表示的主舍弃内层真理这一解释的含义。不是主舍弃他们，而是那些人因远离生活事务而远离主。
在基拉耳谷扎营，住在那里表主回到低级的理性事物，是舍弃内层表象，转向外层表象：扎营指排列成序；基拉耳谷指低级的理性事物，或真理的外层表象，因为谷表低级，外层事物，而基拉耳表信的事物，因而表真理的事物；住指存在和生活。他在基拉耳谷扎营，住在那里表示主将真理排列成序，以使它们能适合那些不怎么关注生活，却关注信的教义事物之人的理解和性情。
关注教义事物，却不怎么关注生活的人只知道天国类似世上的国，因为人们因统治其他人而变得伟大。由此而来的快乐是他们所知道的唯一快乐，比起其它一切快乐，他们更热衷于这种快乐。因此，主在圣经中照着这表象说话。
凡遵行这诫命，又教训人的，他在天国要称为大的。（马太福音5：19）
我曾说，你们是神，都是至高者的儿子。（诗篇82：6；约翰福音10：34，35）
一开始，甚至连门徒自己对天国也没有其它概念，只知道伟大、地位高于别人，和世上一样。马太福音（18：1）、马可福音（9：34）、路加福音（9：46），他们还以为自己会坐在王的右手边和左手边（马太福音20：20，21，24；马可福音10：37）。因此，当他们争论他们中谁为大时，主也就照他们的理解和心里所想的回答说：
叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。（路加福音22：30；马太福音19：28）
因为当时他们不知道天堂之乐不是伟大、地位高于别人的快乐，而是谦卑和对服侍他人的情感的快乐，因而这快乐在于渴望成为最小的，而不是最大的。主在路加福音中所教导的：
你们中间最小的，他便为大。（路加福音9：48）
因此，拥有认知的记忆知识，却没有仁爱生活的人，除了地位高于别人所产生的快乐外，不可能知道还有其它快乐的存在。故他们完全不知道由谦卑和对服侍别人的情感所产生的天堂快乐。他们不知道对主之爱和对邻之仁，以及随之而来的祝福和幸福的快乐。这就是为何主调整祂的话，以适应他们不完美的见解，由此唤醒他们，把他们引入良善，从而学习、教导并行出良善。同时，祂也教导在天堂什么叫伟大和有地位（如马太福音19：30；20：16，25—28；马可福音10：31，42—45；路加福音9：48；13：30；22：25—28）。这些，以及类似观念都是低级的真理表象，因为与其他人相比，天堂里的人的确被尊为大，有地位，对别人有权柄和权威，单单一个天使就比上万个地狱灵更有权柄，然而，却不是凭自己，而是凭主。他照着对他凭自己没有任何权柄，因而他是最小者的相信程度而通过主拥有权柄。并且他照着存在于他里面的谦卑和对服侍别人的情感的程度，是照着对主之爱和对邻之仁的良善存在于他里面的程度而能够拥有这样的信。
【创26:18】当他父亲亚伯拉罕在世之日所挖的水井，因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就重新挖出来，仍照他父亲所叫的，叫那些井的名字。
在他父亲亚伯拉罕的日子所挖的水井，以撒就回来又挖出来表主揭示了古人所具有的那些真理。因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了表只有认知的记忆知识之人拒绝承认这些真理。叫它们的名字表它们的本质。仍照他父亲给它们起的名字表真理有意义的符号。
以撒指主的神圣理性。回来又挖出来指再度揭示；水井指为认知源头的真理，井指真理，水指认知；他父亲亚伯拉罕的日子指真理以前的状态，是古人所具有的真理。
古人所具有的真理现已完全被抹去了，以至于几乎没有人知道它们曾经存在过，或它们与如今的教导有什么不同。古人拥有主国度属天和属灵的代表和有意义的符号；那些懂得它们的人被称为智者。因为他们能由此与灵人并天使交谈。当天使的言语（这言语因是属灵和属天的，故不为世人所理解）降至身处属世区域的世人那里时，它就会出现在圣经中的那类代表和有意义的符号中，并因此使得圣经成为神圣的著作。为了对应，神性只能以这种方式呈现在世人面前。
古人通过这些教义事物得知主要降世，祂要将自己里面的人性融合神性，从而拯救人类。如今，这些教义完全丢失了，取而代之的是信的教义事物；而相对来说，古人却视这些东西如无物。现今对主之爱和对邻之仁的事物被弃绝了，一方面被那些圣经中巴比伦人和迦勒底人所指之人弃绝，另一方面被那些被称为非利士人和埃及人之人弃绝。它们完全丢失，以至于几乎没有留下一丝痕迹。人们因不知道何为仁爱，何为邻舍，故也不知道圣经中提到的穷人、困苦人、贫乏人、病人、饥饿和口渴的、受欺压的、寡妇、孤儿、被掳的、赤身的、寄居的、瞎子、聋子、瘸腿的、有残疾的等类的人究竟指谁。字义上的圣经就是根据这些教义事物写的，因此，人若不知道，就绝不可能知道圣经的内层意义。
不是要把你的饼分给饥饿的人，将飘流的穷人接到你家中，见赤身的给他衣服遮体，顾恤自己的骨肉而不掩藏吗？这样，你的光就必迸发如破晓，你也必快快得到医治。你的公义必在你前面行；耶和华的荣光必将你聚拢。（以赛亚书58：7—8）
谨守字义的人以为他只要送食物给饥饿的人，把漂流的穷人或流浪者接到家里，给赤身者衣服穿，就能由此进入耶和华的荣光，或进入天堂。然而，这些行为仅仅是外在的，恶人也能为了自我功德而这样做。但饥饿的人、穷人和赤身的指那些灵性上贫乏之人。
他为受欺压的伸冤，赐食物与饥饿的。耶和华释放被囚的。耶和华开了瞎子的眼睛。耶和华扶起被压下的人。耶和华喜爱义人。耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。（诗篇7—9）
此处受欺压的、饥饿的、被囚的、瞎子、被压下的人、寄居的、孤儿和寡妇不是指通常所称呼的那些人，而指那些在属灵事物上如此之人。当神性降至存在于世人身上的属世之物时，它便降至仁爱行为的那类事物中。
主也以同样的方式说话。
于是，王要向那右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们接待我；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来探我。（马太福音25：34—36）
此处列举的行为指仁爱的主要种类，是要被施以仁爱、为邻舍的每个人所属良善的等级。在至高意义上，主就是邻舍，因为祂说：
这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。（马太福音25：40）
从这几个例子可以看出，何谓古人所具有的真理。不过，这些真理被那些关注信的教义事物，却不关注仁爱生活的人，那些在圣经中被称为非利士人的人完全抹掉了。这事由非利士人在亚伯拉罕死后把井塞住了来表示。
塞住指不愿知道，等于拒绝承认、从而抹掉它们；非利士人指那些只有认知的记忆知识之人。那些拥有信之教义事物，却不愿知道为认知或教义事物源头真理之人就处在认知的记忆知识中。
叫它们的名字表它们的本质。叫名字指了解本质。
当听这话，雅各家哪，那称为以色列名下的，那从犹大的水中出来的。他们自称为圣城的人，所倚靠的是以色列的神。（以赛亚书48：1—2）
此处自称为圣城的人表具有某种具体性质。
看吧，你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。他要为大，称为至高者的儿子。（路加福音1：31，32）
称为至高者的儿子表祂的本质存在。
仍照他父亲给它们起的名字表真理的有意义的符号：古时，给人、地方和事物所取的名字都具有属灵含义；这些事物都与真理有关。在圣经中，就其内义而言，名字都不指某个人，或某个民族、某个国家、某座城，而指某个真实事物。谁都能由此推断出，此处井表示属天堂的某种事物，否则，有关井的众多细节就不值得在圣经中提及了，因为知道它们根本没用处。如非利士人把亚伯拉罕仆人所挖的井都塞住了；以撒又把它们挖出来，并且照它们以前的名字叫它们的名字；后来，以撒的仆人在山谷中挖了一口井，牧人为这井争竞；后来又挖了一口井，他们还是为这井争竞；于是后来又挖了一口井，他们不再为这井争竞了；再后来又挖了一口井；最后他们告诉以撒挖井的事（26：15，18—22，25，32，33）。不过，现在从内义明显可知，这些井所表示的事物属于天堂。
【创26:19】以撒的仆人在谷中挖井，便得了一口活水井。
【创26:20】基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞，说：“这水是我们的。”以撒就给那井起名叫埃色，因为他们和他相争（“埃色”就是“相争”的意思）。
【创26:21】以撒的仆人又挖了一口井，他们又为这井争竞，因此以撒给这井起名叫西提拿（“西提拿”就是“为敌”的意思）。
以撒的仆人在山谷中挖井，在那里得了一口活水井表含有内义的字义。基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞表那些教导的人看不到其中任何此类事物，因为内义中的事物与字义中的事物看似相反。说，这水是我们的表他们拥有真理。以撒就给那井起名叫埃色，因为他们和他相争表由于这些以及其它事反对那些教导的人。他们又挖了一口井，又为这井争竞表是否存在圣经内义这回事。以撒给这井起名叫西提拿表它们的本质。
以撒的仆人在山谷中挖井，在那里得了一口活水井表含有内义在里面的圣经字义：在山谷中挖井表向下查考以寻找真理所在之处，挖指寻找，山谷表在下之物；活水井指含有神圣真理的圣经，因而指含有内义在里面的圣经字义。圣经被称为源泉，尤其被称为活水的源泉。圣经也被称为井，字义就像一口井（撒马利亚的女人从进打的水还会再渴，就是只吸取字义不能解渴娄的干渴之意）；就属灵之人而言，圣经不是源泉，而是井。由于山谷表在下之物，更为外在之物，而源泉是在山谷里找到的，字义是圣经较为低下或更为外在的意义，故所表示的是字义。由于内义，是天上和神性意义在这字义里面，故它的水被称为活水，和以西结书中新殿门槛下所流出的水一样：
这河所到之处，凡滋生的活物都可以存活；并且也必有极多的鱼，因为这些水流到那里，得以治愈，这河所到之处，百物都必存活。（以西结书47：9）
此处河指圣经，使百物存活的水指它所含有的神圣真理，鱼指记忆知识。
耶稣对雅各井旁的撒马利亚妇人说，你若知道神的恩赐和对你说给我水喝的是谁，你必早求他，祂也必早给了你活水。人若喝我所赐与他的水，就永远不渴。我所赐给他的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。（约翰福音4：10，14）
圣经是活的，故能赋予生命。至高意义而言，所论述的主题是主；至内在的意义所论述的主题是祂的国度，主在其国度中就是全部。既然如此，圣经所包含，并且流入那些虔诚阅读圣经之人心灵的，正是生命本身。这就为何就来自祂自己的圣经，主自称水泉，直涌到永生。
就像主的圣经被称为泉源，它也被称为井。
以色列人就唱了这首歌：井啊，涌上来吧！你们在回应这井。这井是首领们所挖的，是民中的领袖照立法者的吩咐用他们的杖所挖的。（民数记21：17—18）
这些话是在比珥地，井之地说的。井在此表古教会的圣经。首领表为源头的首要真理；民中的领袖表较为低级的真理，就是包含在字义中的那些真理。立法者显然指主，杖表这些真理所拥有的能力。
基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞表那些教导的人看不到其中任何此类事物，因为内义中的事物与字义中的事物看似相反：当论述的主题是圣经的内义时，争竞指拒绝认识任何此类事物，因为他们声称没有看见它；牧人指那些教导的人；基拉耳指信。因此，基拉耳山谷的牧人表示那些只承认圣经字义的人。他们看不到，看似相反并不能证明它们就真地相反。它们彼此之间存在完美的对应关系。之所以看似相反，因只看见圣经字义的人本身处于对立的状态。
若人处于对立状态，是他的外在人或属世人与他的内在人或属灵人完全不一致，其情形也一样。这种人发现属内在人或属灵人的事物仿佛与他自己对立。如果他没有处在这种状态，相反，他的外在人或属世人顺从内在人，那么这二者就会完全对应。处于对立状态的人以为，为了获得永生，他必须放弃财富，以及一切肉体和世俗的欢娱，从而放弃生活的快乐；因为他以为所有这些事都与属灵的生活对立。但是，它们本身与属灵的生活并不对立，而是对应，因为它们是达到目的的手段，它们的存在是为了使内在人或属灵人能在实践仁爱的善行中找到喜乐，另外健健康康、心满意足地生活。唯独所关注的目的使内在人和外在人要么彼此对立，要么彼此对应。当此处所论及的财富、欢娱和快乐成为目的时，它们就对立。因为属内在人的属灵和属天之物遭到鄙视和嘲笑，甚至被弃绝。但当这类事物没有成为目的，而是达到更高目的，是那些属于死后生活，因而属于天国和主自己的事物的手段时，它们就对应。这种情况下，在此人看来，肉体和世俗事物几乎难以与刚才所提到的这些事物相提并论；并且当思想它们时，他仅仅视它们为达到目的的手段。
看似对立的事物本身并不对立；之所以看似对立，因这些人自己处在对立的状态。
圣经中的许多事物都是如此，字义中的事物与内义中的事物看似对立。然而，它们决不对立，而是彼此完全对应。经上多次提到耶和华生气、发怒、毁灭、投入地狱；而祂从不生气，更不会将任何人投入地狱。前一种观念属于字义，而后一种观念属于内义。后一种观念看似对立，但这因人处于对立的状态。同样，主向天堂天使显为一轮太阳，因而显为春天的温暖和拂晓的光明；但向魔鬼则显为某种漆黑的东西，因而显为冬天的严寒和半夜的黑暗。结果，祂以爱与仁显现在天使面前，以仇恨和敌意显现在魔鬼面前。因此，对于后者，按照字义，祂生气、发怒、毁灭、投入地狱；而对于前者，按照内义，祂从不生气、发怒，更不会毁灭、投入地狱。故当圣经所论述的主题是与神性相反的事物时，这类表象就不可避免地出现。即便如此，以这种方式作工的，仍是神性，只是恶人将这神性变成魔鬼的东西。因此，他们越靠近神性，就越将自己投入地狱的折磨中。
在主祷文中，主所说不叫我们遇见试探的话也是这种情况。从字面上看，祂引入试探；但内义是，祂从不将任何人引入试探。属圣经字义的所有其它事物也一样。
说，这水是我们的表他们拥有真理，或真理是他们的。水指认知，也指真理。
以撒就给那井起名叫埃色，因为他们和他相争表由于这些以及其它事反对那些教导的人，古人所取的名字都是事实或状态的有意义的符号。他们以这种方式回想起有关该事实或状态的许多细节，尤其想起它的本质。此处这井的名字就是在基拉耳的牧人和以撒的牧人争竞的背景下所取的。争竞或相争也表否认。这就是埃色之名的由来，在原文，埃色就表示争竞或相争，它源自一个表示压迫和伤害的关联词。由于井在此表含有内义的圣经字义，故埃色或争竞表示对圣经内义的否认。这些原因就是刚才所描述的那些事，字义和属灵之义看似对立。
至于圣经的内义，那些仅仅具有认知的记忆知识、被称为非利士人的人，以及那些仅仅具有信之教义、被称为基拉耳山谷的牧人，而没有对邻之仁的人必然否认圣经内义的存在。其中主要原因是：他们从内心不承认主，尽管他们嘴上承认。他们从内心不爱邻人，无论他们声称多么爱他。人若发自内心不承认主，并且发自内心不爱邻人，就必然否认圣经的内义；因为就其内义而言，圣经所论述的，无非是对主之爱和对邻之爱；故主说，这两条诫命是律法和先知，就是全部圣经所依据的（马太福音22：37—40）。
另外一个原因是，他们完全颠倒圣经，将在下的置于上，将在后的置于前。因为他们将信立为教会的本质，视构成对主之爱和对邻之爱的事物为信的果子。而事实是。果对主之爱好比伊甸园的生命树，那么仁爱及其行为就是这树的果子，而信及其一切事物只不过是叶子。因此，当如此颠倒圣经，以至于从那叶子，而非从那树获得果子时，他们否认圣经的内义，只承认其字义就不奇怪了。字义能用来确认任何信条，哪怕最为异端的那种。
【太21:19】看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，不过有叶子，就对树说：“从今以后，你永不结果子！”那无花果树就立刻枯干了。
他们又挖了一口井，又为这井争竞表是否存在圣经内义。那些否认圣经内义存在的人来说，随后的争竞或争论必是关于这事是否存在的。当今绝大多数争论仅止于此。但只要人们在事情是否存在，并且是否如此方面陷入论战，他们就永远不可能在智慧上取得任何进展。他们所争论的事情本身包含无数方面。
人若仅仅争论圣经内义是否存在，就是永远看不到内义所包含的无限细节。人若争论仁爱是不是教会的本质，并且构成仁爱的一切事是不是信的事务，就绝无可能知道存在于仁爱中的无数事物。相反，他依旧全然不知何为仁爱。
死后生命、死人复活、最后的审判、天堂与地狱也一样。那些只争论这些事是否存在的人，依旧站在智慧的大门之外，就像是只敲门，甚至无法窥见智慧的宏伟宫殿之人。说来奇怪，这种人却自以为比谁都智慧，认为越能辩论事情是否如此，尤其证明事情不是如此，就越有智慧。然而，处于良善、被他们鄙视的简单人却能在一瞬间发觉事情的存在，以及它的性质，无需任何争论，更不需要学术论战。这种简单人都有感知真理的普遍意识，而前者却熄灭了这种普遍意识，因为他们想先讨论这种事是否存在。主论及这两种人说，这些事向智慧和聪明人就藏起来，向婴孩就显出来（马太福音11：25；路加福音10：21）。
以撒给这井起名叫西提拿表它们的本质：起名表本质；西提拿在原文指敌对，是进一步的否认。
【创26:22】以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了，他就给那井起名叫利河伯（就是“宽阔”的意思）。他说：“耶和华现在给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛。”
【创26:23】以撒从那里上别是巴去。
以撒离开那里表转向更为低级的事物。又挖了一口井，他们不为这井争竞了表圣经的字义。他就给那井起名叫利河伯表由此而来的真理的本质。他说，耶和华现在使我们扩张表由此而来的真理的不断增长。我们必在这地繁盛起来表由此而来的良善的不断增长。他从那里上别是巴去表由此而来的神圣信之教义。
离开指转向顺着思路而来的其它事物，在此指更为低级或外在的事物。更为低级或外在的真理指那些可见于圣经字义中的真理，它们适合属世人来理解。
又挖了一口井，他们不为这井争竞了表圣经的字义。井指圣经，在此指圣经的字义。因为经上说以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了，这句话表示圣经的外在意义，并且他们不否认它，就是所谓的字义。圣经的字义有三重，历史意义，预言意义和教义意义，其中每层意义都能被那些只看外在事物的人所理解。
至于圣经，属天教会的上古时代并没有圣经，因为上古教会成员拥有刻在他们心里的圣经。主通过天堂直接教导他们何为良善，并由此教导何为真理，使他们既能通过爱与仁感知这些良善与真理，又能通过启示认识它们。对他们来说，圣经本身就是主。后来，上古教会被另一个教会取代，该教会是属灵的。一开始，这个教会也没有圣经，只有从上古之人那里所搜集来的圣经。该圣经是主的代表，是其国度的实际意义。因此，对他们来说，内义就是圣经本身。他们还写过一部圣经，既有历史也有预言，已经失传了。该圣经同样有关乎主的内义在里面。那些时代的智慧就在于藉着代表和有意义的符号写成；这从所存留的古人的著作明显看出来。但随着时间流逝，该智慧消失了，以至于最后人们竟不知道圣经书含有内义。犹太和以色列民族就具有此处所提及的这种秉性。他们视圣经的预言部分为神圣，因为它听上去很古老，并且阅读字义时，他们只听见耶和华这个名字，同时却不相信这名字里面隐藏着任何深层次的神性事物。
智慧如何随着时间流逝从最内在的事物退至最外在的事物，人类如何远离天堂，最终沦落，低至其中看不到任何智慧的尘埃。这就是圣经的遭遇，它的内义逐渐被抹去，以致最后连内义的存在都不为人知了。然而，内义才是神性最近地存在于其中的圣经本身，故本章就描述它的连续降落状态。
他就给那井起名叫利河伯表由此而来的真理的本质：起名表本质；利河伯指真理，在原文，利河伯表宽阔之地，而宽阔之地表真理。
他说，耶和华现在使我们扩张表由此而来的真理的不断增长。宽阔之地指真理。因此扩张指接受真理的不断增长。
我们必在这地繁盛起来表由此而来的良善的不断增长：繁盛指良善的不断增长。繁盛（beingfruitful）论及良善，增多论及真理；地指教会，以及凡属教会之物。
他从那里上别是巴去表由此而来的神圣信之教义。别是巴指神圣的信之教义。此处别是巴所表示的信之教义正是圣经的字义，因为圣经就是教义本身。尽管圣经的字义使得人们能从中汲取真理，但它也能由此确认并非真实的事物，人若为了变得有智慧，是为了行善并明白真理而阅读圣经，就会照着他的意图和情感而获得指教。主会在他不知不觉的情况下流入进来，开启他的心智；当他不理解这一处的圣经经文时，主会通过其它经文使他明白。
此外，人若处于简单的良善，并照字义简单地相信圣经，那么在来世接受天使教导时，就被赋予领悟真理的能力。与此同时，他所拥有的少数真理被仁爱和纯真复活，当仁爱和纯真存在于他里面时，已渗透到其无知黑暗中的虚假就不会造成伤害，因为它们没有与良善联结，而是从它退离，仿佛到了周边，能轻易被逐出。然而，那些并未过着良善生活之人的情形则截然不同。对他们来说，因着错误的解释而从圣经所孵化出来的虚假占据核心，而真理则在周边。结果，虚假与其生活的邪恶联结，真理则被驱散。
【创26:24】当夜耶和华向他显现，说：“我是你父亲亚伯拉罕的 神，不要惧怕！因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。”
【创26:25】以撒就在那里筑了一座坛，求告耶和华的名，并且支搭帐棚。他的仆人便在那里挖了一口井。
当夜耶和华向他显现说表主对于这模糊的直觉。我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕！因为我与你同在表神性也在那里（在圣经字义中）。要赐福给你，使你的种繁多表良善与真理由此增长。并要为我仆人亚伯拉罕的缘故表由于主的神性人。以撒就在那里筑了一座坛表主的代表。求告耶和华的名表由此而来的敬拜。又在那里支搭帐棚表它所含有的圣洁。他的仆人便在那里挖了一口井表出自那里的教义。
论及主时，耶和华向他显现指出于神性的直觉；因为耶和华在祂里面，只要这人性尚未得着荣耀，耶和华显现就是一种神性直觉。夜指幽暗或模糊的状态。圣经的字义就表示这种模糊，因为字义之于内义，犹如幽暗之于光明。
内义与字义之间的关系就像人的内层与外层之间的关系。他的内层居于天堂之光，而他的外层则居于尘世之光。这种不同就像白昼的光明和夜间的幽暗之间的不同。人因处在这幽暗中，不想知道来自主的真理拥有光明在里面，故必认为他的幽暗就是光明，反之光明就是幽暗。因为他就像猫头鹰，在夜间的幽暗中飞行时，以为自己在光明中，而在白昼的光明中飞行时，反以为自己在幽暗中。他向下看，就是注视世俗和肉体之物时，就打开它；而向上看，就是注视属灵和属天之物时，则关闭它。对这些人而言，圣经也是这种情形。他们认为显现在字义中的事物属于光明，而显现在内义中的事物属于幽暗。真相却是，圣经的内义相对于它的字义，就如同天堂之光相对于尘世之光。
我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕！因为我与你同在表神性也在那里，在圣经的字义中。亚伯拉罕指主的神性。由于所论述的主题是圣经，是主，整部圣经来自祂，故我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕！因为我与你同在表示神性也在那里。神性也存在于内义中，因为那是主在天上的国度所在之处，因此这层意义被称为属天和属灵之义。神性还存在于圣经的字义中，因为那是主在地上的国度所在之处。这层意义包含距离神性更为遥远的粗略表象，尽管那里的每一个事物仍是神性。这三层意义就像帐幕的三个部分彼此关联。
良善与真理在人身上也通过圣经的字义增长，字义中的每一个事物也是神性。在许多经文字义中，内义是敞开的。如在旧约先知书中，主会来拯救人类；全部律法和先知就在于爱神爱邻；杀人就是心怀仇恨，因为凡恨人的时时刻刻都在杀人，这仇恨就在他的意愿和生命的快乐中。这些就是内义可见于字义的例子。
并要为我仆人亚伯拉罕的缘故表由于主的神性人：亚伯拉罕指主的神性人；我仆人论及主时，指神性人。我仆人之所以表示神性人，因主藉着这神性人服侍人类。正是藉着这神性人，人才得救，因为若非主将人性与神性联结，以便人能以其心智仰望并敬拜主的人性，从而靠近神性，他绝不能得救。人与被称为父的神性本身联结是通过被称为子的神性人，因而通过主实现的，属灵之人将主理解为人性，而属天之人则将祂理解为神性本身。
祂仆人亚伯拉罕的种，祂所拣选雅各的子孙哪，你们要记念祂所行的奇妙作为和祂的奇事，并他口中的判语。祂打发祂的仆人摩西和祂所拣选的亚伦。祂记念祂的圣经和祂的仆人亚伯拉罕。（诗篇5—6，26，42）
此处祂的仆人亚伯拉罕表示主的神性人。仆人以色列、仆人雅各和仆人大卫同样表示主的神性人。
惟你以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的种；你是我从地极抓来的，从地角所召来的，且对你说，你是我的仆人，我拣选了你。（以赛亚书41：8—9）
此处以色列我的仆人在至高意义上指属灵教会内在事物方面的主，雅各指该教会外在事物方面的主。
祂对我说，你是我的仆人以色列，我必因你得荣耀。现在他说：你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回，尚为小事；我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。（以赛亚书49：3，6）
此处仆人以色列，我必因你得荣耀明显代表主的神性人。显然，祂被称为仆人是由于祂所履行的服务，因为经上说你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回。
我要将暗中的宝物和隐密处的宝藏赐给你，因我仆人雅各、我所拣选以色列的缘故。（以赛亚书45：3，4）
此处我仆人雅各、我所拣选以色列表示主，我仆人雅各与教会的外在事物有关，我所拣选以色列与教会的内在事物有关。
我要从四围聚集以色列人。我的仆人大卫必作他们的王，众人必归一个牧人。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上，他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那里。我的仆人大卫必作他们的首领，直到永远。（以西结书37：21，24—25）
我的仆人大卫明显表主的神性人，并且是凭着王，就是此处的大卫所表示的神圣真理而表主的神性人。相对于良善，真理本身也是仆人。正因如此，主自己称自己为那服务或服事的，
你们中间，谁要为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁要为首，就必作众人的仆人。因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人。（马可福音10：43—45；马太福音20：26—28）
是谁为大？是坐席的呢？是服事人的呢？岂不是坐席的么？然而，我在你们中间如同服事人的。（路加福音22：27）
以撒就在那里筑了一座坛表主的代表。
求告耶和华的名表由此而来的敬拜。
又在那里支搭帐棚表它所含有的圣洁。帐棚指敬拜的圣洁。
他的仆人便在那里挖了一口井表出自那里的教义。井指圣经。由于圣经就是教义本身，因而是教会所教导的一切教义的来源，故挖了一口井表由此来自圣经字义的教义。但来自圣经字义的教义本身始终如一，始终是仁和爱，是对邻之仁和对主之爱的教义。因为这种教义和照之的生活构成全部圣经。主在马太福音（22：37—40）所教导的。
【创26:26】亚比米勒同他的朋友亚户撒和他的军长非各，从基拉耳来见以撒。
【创26:27】以撒对他们说：“你们既然恨我，打发我走了，为什么到我这里来呢？”
亚比米勒从基拉耳来见以撒表关注理性事物的信之教义。他的同伴亚户撒、他的军长非各表其信之教义的首要特征。以撒对他们说，你们既然恨我，赶我离开你们，为什么到我这里来呢表既然他们否认神性，厌恶圣经内义所包含的事物，又为何渴望神性呢？
亚比米勒指关注理性事物的信之教义；基拉耳指信。亚比米勒和他的同伴亚户撒、他的军长非各就代表这些教义事物，他们就是那些视信为本质，尽管不拒绝仁，却将它列在信之下，从而将教义置于生活之上的人。
每个教会都有内在和外在，内在的人指那些具有对良善的情感之人，而外在的人指那些偏向教义情感之人。前面（创世记21：22—33）论述了那些内在的人，在那里，经上论到亚比米勒和他的军长非各说，他们来到亚伯拉罕这里，与他在别是巴立了约。但此处论述的是那些外在的人。
他的同伴亚户撒、他的军长非各表其信之教义的首要特征。亚比米勒指关注理性事物的信之教义。因此，他的同伴和他的军长表其教义的首要事物；因为军长和首领表示首要事物；军（队）表示教义事物本身。军队之所以表示属于真理或为低级真理的教义事物，因在圣经中，作战指那些与属灵战争有关的事物。由于它们是进行属灵争战所借助的真理或教义事物，故军队表示这些事物，在反面意义上则表示虚假或异端思想。
在圣经中，军队或天象指真理或虚假。
公山羊的一角向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们。并且它自高自大，直达天象之君。因罪过的缘故，有军队和常献的燔祭交付它；它将真理抛在地上。我听见有一位圣者说话，又有一位圣者问那说话的圣者说，这经常献的祭、带来荒凉的罪过、圣所与军队被践踏的异象，要持续到几时呢？（但以理书8：9—13）
向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大的角指源于邪恶的虚假的力量；天象指真理；天象之君指主的神圣真理。就正面意义而言，军队或天象指真理，故经上说那角将天象抛落在地，然后又说它将真理抛在地上。
北方王必回来摆列大军，比先前的更多，满了所定的年数，他必率领大军，带极多的装备来。他必奋力鼓勇，率领大军攻击南方王，南方王也必以极大极强的军兵去作战，却站立不住，因为吃王膳的，必败坏他，他的军队必被冲没，仆倒被杀的甚多。（但以理书11：13，25—26）
北方王表虚假，他的军队也是；南方王和他的军队表示真理。这是关于教会荒废的预言。
我看见天开了，见有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实。他穿着溅了血的衣服。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑马的并他的军队争战。（启示录19：11，13—14，19）
骑白马的表主的圣经，或圣经方面的主；跟随他的天上众军表来自圣经的真理，因而表天上那些拥有真理的人；兽表属于自我之爱的邪恶；地上的君王并他们的众军表虚假。此处描述的是虚假与真理的争战。
诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的气而成。（诗篇33：6）
其万象或天象表真理。由于军队表真理，故王国之子和天使凭他们所拥有的真理而被称为天军或天兵或天象。
忽然，有一大队天兵同那天使赞美神。（路加福音2：13）
你们作祂的诸军，作祂的仆役，行他所喜悦的，都要称颂耶和华！（诗篇21）
祂的众使者都要赞美祂，祂的诸军都要赞美祂。（诗篇2）
你们向上举目，看谁创造这万象，按数目领出它们。他一一称其名，因他大有权柄，满有能力，连一个都不缺。（以赛亚书40：26）
我造地，又造人在地上；我亲手铺张诸天，天上万象也是我所命定的。（以赛亚书45：12）
此处天上万象表真理，因而表天使，因为他们拥有真理。
我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在祂左右。（列王纪上22：19）
耶和华在祂军旅前发声，他的营兵甚大；遵行祂命令的是强盛者。（约珥书2：11）
我必在我家的四围安营，使敌军不得任意往来，暴虐的人也不再经过。锡安的女子哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的女子哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里！（撒迦利亚书9：8—9）
这论述的是主的到来；祂的军队表神圣真理。唯独主为人与不断奋力攻击他的地狱争战，所以在圣经中，主经常被称为万军之耶和华、万军之神、万军之主。
列族之国聚集哄嚷的声音；万军之耶和华点齐军队，预备打仗。（以赛亚书13：4）
列族之国表源邪恶的虚假；点齐军队，预备打仗表代表人争战。
由于以色列的十二支派代表主的国，十二表作为一个整体的信的一切事物，是该国度的一切真理，故他们还被称为耶和华的军队（如出埃及记7：4；12：17，41，51）；并且还要按着他们的军队把他们从埃及领出来（出埃及记6：26）；要照他们的军队各归本营（民数记1：52）；要分散到他们的军队中（民数记2章）。
军队指真理：
波斯人、路德人、弗人在你军队中作你的战士。他们在你中间悬挂盾牌和头盔，彰显你的尊荣。亚发人和你的军队都在你四围的墙上，你的望楼也有歌玛底人。（以西结书27：10—11）
这论及推罗，推罗表示对良善与真理的内在认知，因而那些拥有它们的人；军队表真理本身；路德人、弗人也指那些拥有认知的人；盾牌和头盔指属灵争战的事物
就反面意义而言，军队表虚假。
到那日，耶和华在高处必惩罚高处的众军，在地上必惩罚地上的列王。（以赛亚书24：21）
此处高处的众军表由自我之爱所产生的虚假。
我要把你掉转过来，用钩子钩住你的腮颊，将你和你的军队、马匹、马兵带出来，都披挂整齐，成了大队，有大牌小盾，都拿刀剑。你从你的地方，从北方极处率领同你一起的许多民族前来，他们都骑着马，是一大队强盛的军兵。（以西结书38：4，15）
这论及哥革，他表示脱离内在的外在敬拜，因而变成偶像崇拜；他的军队表虚假。
我要派弓箭手，他要拉弓，贯甲挺身，射向巴比伦；不要怜惜她的少年人，要灭尽她的全军。（耶利米书51：2—3）
巴比伦表外在显得神圣，而内在却是亵渎的敬拜（，—，节）；她的全军表具有这类内在亵渎的虚假，在其它经文中，巴比伦的军队也有这样的含义（如耶利米书32：2；34：1，21；39：1）。
法老看见他们，便为他的众人、法老和他的全军被剑刺死受安慰。因为我将对我的畏惧放在活人之地。（以西结书32：31—32）
埃及表示那些通过基于记忆知识的推理而歪曲真理的人；他的全军表由此而来的虚假；法老的军队是这个意思（如耶利米书37：5，7，11；46：2；以西结书17：17）。
你们看见耶路撒冷被军队围困，那时就可以知道她的荒凉近了。（路加福音21：20）
这论及世代的末了，或教会的末期，这时信不复存在。耶路撒冷表教会，当被虚假围困时，它就被军队围困。
从上述经文明显可知，犹太人和以色列人的偶像崇拜者所崇拜的天象（或天军或天兵）在内义上表示虚假，论到他们，列王纪上说：
他们离弃耶和华他们神的一切诫命，为自己铸了两个牛犊的像，立了亚舍拉，敬拜天上的万象。（列王纪下17：16）
这论及以色列人；在另一处，经上论到玛拿西说：
他为天上的万象筑坛。（列王纪下21：5）
约西亚王将那为巴力和亚舍拉并天上万象所造的器皿，都从殿里搬出来。（列王纪下23：4）
他们必将首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨取出来，抛散在日头、月亮、和天上的万象之下，就是他们从前所喜爱、所事奉、所随从的。（耶利米书8：1—2）
耶路撒冷的房屋和犹大君王的宫殿，就是一切房屋，他们在那些房顶上向天上万象烧香或向别神浇奠祭的，都要像陀斐特一样成为不洁。（耶利米书19：13）
我必伸手攻击那些在房顶上敬拜天上万象的。（西番雅书1：4—5）
被称为天上万象的，主要是众星指真理，在反面意义上则指虚假。
以撒对他们说，你们既然恨我，赶我离开你们，为什么到我这里来呢表既然他们否认神性，厌恶圣经内义所包含的事物，又为何渴望神性呢？。
【创26:28】他们说：“我们明明地看见耶和华与你同在，便说，不如我们两下彼此起誓，彼此立约，
【创26:29】使你不害我们，正如我们未曾害你，一味地厚待你，并且打发你平平安安地走。你是蒙耶和华赐福的了。”
他们说，我们明明地看见耶和华与你同在表他们知道神性存在于它里面。便说，让我们和你之间，彼此起誓，让我们与你立约表其信之教义事物不应被否认。使你不害我们，正如我们未曾触犯你，素来善待你，并且打发你平平安安地走表他们未曾向圣经的内义施暴，将来也不会。你是蒙耶和华赐福的了表它出自神性。
明明地看见指发现并因此确切地知道；耶和华与你同在指神性存在于它里面。如此处论述的主题是圣经的字义与内义的一致性，因而是亚比米勒、亚户撒和非各所表示的信之教义事物与内义的一致性，只要这些教义事物取自圣经的字义。因此，所论述的主题是主在地上的国度与在天上的国度，与主藉着圣经的联结。
主在地上的国度，是教会，由于它的教义事物取自圣经的字义，所以就这些教义事物而言，它必具有多样性，这个团体声称这个观念是信之真理，因为它在圣经中就是这么说的；而那个团体则声称那个观念是真理，因为它在圣经中也是这么说的。信之教义上的不同并不妨碍教会成为一体，只要全体一致同意要意愿并行出良善。
例如，若有人认可这样的教义，仁爱来自信，同时要过仁爱的生活，那么诚然，就教义而言，他并未处于真理，但就生活而言，他仍处于真理，所以他拥有主的教会或国度在里面。若有人根据圣经的字义（马太福音10：41，42；25：34—36等）声称为了在天上得到回报，要行出善事，然而在行善的过程中从未思想功德，那么他同样在主的国度，因为就生活而言，他处于真理。这就是他真实的样子，所以他很容易允许自己被告知，没有人能凭功德上天堂，人视为功德的行为并非良善。其它例子也一样。因为字义具有这样的特点，在许多经文中，它似乎自相矛盾；字义含有真理的表象，而真理的表象适合那些专注于外在事物的人，因而适合那些还充满世俗、甚至肉体爱欲的人。
故此处通过亚比米勒论述了那些拥有信之教义事物，并且视信为得救的本质之人，还论述了他们的教义事物与内义的一致性。显然，这些人也藉着字义与天堂并主联结起来，不过，只有那些具有良善，尽管就教义而言视信为本质，但就生活而言仍视仁为本质的人才可以。因为当拥有他们称之为信本身的对主的信心时，他们便处于对主之爱的情感，因而就生活而言处于良善。不过，构成教会的是仁爱，而不是教义。教义事物的价值，除非人们照之生活。教会就真理而言各种各样，但通过仁爱成为一体。教义只有一个，它始终关注对主之爱和对邻之仁。如果所有人都拥有仁爱，那么教会就是一个，即便他们在敬拜形式和教义事物上各不相同。如果所有人都拥有仁爱，那么教会就像主在天上的国度。天上的良善与真理有无数种，但它们因彼此和谐一致行动而构成一体，就像人体的各个器官和肢体。
便说，让我们之间，就是我们和你之间，彼此起誓，让我们与你立约表其信之教义事物不应被否认，只要它们取自圣经的字义：我们之间起誓指教义事物与圣经字义的一致性；我们与你之间指与内义的一致性；让我们立约指他们能以这种方式被联结起来，约指结合。其信之教义事物不应被否认；因为教义事物只要取自圣经，就不会被否认。它们为主所悦纳，只要拥有它们的这个人过着仁爱的生活，因为圣经中的一切事物都能与仁爱的生活相结合。不过，圣经的内层事物会与存在于仁爱所流出的内层良善中的生活结合。
使你不害我们，正如我们未曾触犯你，素来善待你，并且打发你平平安安地走表他们未曾向圣经的内义施暴，将来也不会。
你是蒙耶和华赐福的了表它出自神性。当论及主，论及圣经的内义（因为主就是圣经）时，耶和华赐福指神圣真理，因而意味着它出自神性。向内义施暴就是否认内义的首要事物，是本质上的圣经神圣事物；而这些神圣事物是主的神性人，是对主之爱和对邻之爱。这三者是内义的首要事物。它们也是取自圣经的一切教义事物的内在和神圣事物，同样是一切敬拜的内在和神圣事物，因为主的国度本身就在它们里面。第四个是，圣经在每一个细节，甚至一点一划上都是神性，因而主就存在于圣经中。这一点是所有取自圣经的教义事物之人所承认和认可的。不过，凡发自内心否认这一点的人都不承认圣经有什么神圣，除了显现在字面上的外。因为这种人无论在历史部分还是在预言部分，都感知不到任何神圣之物，除了些微的外在圣洁外，因为人们都说它神圣。然而，倘若圣经的一点一划都是神性，那么它的内在必是神圣的。
【创26:30】以撒就为他们设摆筵席，他们便吃了喝了。
【创26:31】他们清早起来彼此起誓。以撒打发他们走，他们就平平安安地离开他走了。
以撒就为他们设摆筵席表住在一起。他们便吃了喝了表交流。他们清早起来表启示的状态。男人便与他兄弟起誓表那些处于真理的良善之人的确认。以撒打发他们走，他们就平平安安地离开他去了表他们很满足。
他们清早起来表启示的状态。清早和早起指启示的状态。因为早晨和黎明在至高意义指主，在内义上指其爱的属天元素，因而也指平安的状态。起来在内义上表示提升。
起誓或誓言指确认；男人与他兄弟指真理的良善，那些具有这种良善的人。男人表真理，兄弟表良善。具有这种良善的人在此由亚比米勒，或非利士人来代表，亚比米勒是非利士人的王。这种人就是那些视信为教会的本质，将信置于仁之上的人。这种人除了真理的良善外，不可能具有其它良善。他们从圣经所提取出来的，无非是属于信、因而属于真理的东西。他们几乎看不到属于良善、因而属于生活的内容。结果，他们越发确认信之教义事物，而非仁之教义事物。他们行善是出于信之教义事物，由此而来的良善就被称为真理的良善。
主与那些具有这种良善的人结合，但不同于祂与那些处于仁爱的良善之人的结合，因为构成属灵结合的是爱与仁，而不是信，除非经由爱与仁。正因如此，经上没有说他们与以撒立约，而是说男人与他兄弟起誓。因为约涉及良善，是爱与仁的良善；而誓涉及真理，是信之真理。筵席所表示的住在一起也涉及那些处于真理的良善之人。
以撒打发他们走，他们就平平安安地离开他去了表他们很满足。对他们来说，是住在一起，而不是联结在一起。
【创26:32】那一天以撒的仆人来，将挖井的事告诉他，说：“我们得了水了。”
【创26:33】他就给那井起名叫示巴，因此那城叫作别是巴，直到今日。
那一天表那状态。以撒的仆人来表理性事物。将他们挖井的事告诉他，对他说，我们找到水了表通过这些事物所获得的内层真理。他就给那井起名叫示巴表确认的真理藉着它们的结合。因此那城名叫别是巴表由那结合所产生的教义的本质。直到今日表状态的永久性。
天指状态，在此指所正在论述的教义的状态。
以撒的仆人来表理性事物：仆人指理性事物和记忆知识；以撒指主的神圣理性。由前文可知以撒在此代表主的内义上的圣经。因为亚比米勒、亚户撒和非各指取自圣经字义的信之教义事物，就是那些被称为正面意义上的非利士人的人，是那些唯独拥有信之教义事物，并在生活上处于良善的人所拥有的那类教义事物。只是这良善是真理的良善，而这些教义事物与内义、因而与主有某种结合。
只拥有信之教义事物，并照之生活的人与主有某种结合，只是较为遥远。出于情感他们并不知道何为对邻之仁，更不知道何为对主之爱，只能出于某种属于信的概念知道。因此，他们没有对良善的直觉，只有一种说服，就是他们的教义事物所指示的真理和相应的良善。他们在确认这些教义事物时，就有可能像服从真理一样服从虚假。因为除了良善外，没有什么东西能使人确认何为真理。真理的确教导何为良善，但在教导时没有直觉；而良善则通过直觉教导何为真理。
仅仅从以下关于仁爱的通用诫命，谁都能知道这种区别及其性质：
无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。（马太福音7：12）
根据这条诫命行事的人的确向他人行善，但他这样做是出于诫命，而不是内心的情感。并且每当他行这善时，他的出发点是自私的，而且在行善时他会思想功德。但当他出于仁爱的情感，而非诫命行事时，其行为就始于内心，因而始于自由。他的出发点是对良善的渴望，因而因这令他感到快乐。他在这快乐中得到回报，故不思想功德。出于信行善和出于仁行善之间有何区别；比起出于仁行善的人，那些出于信行善的人距离良善之主更为遥远。出于信行善的人无法轻易被引入仁之善，以至于拥有对它的直觉，因为真理在他们里面没到那个程度。没有人能被引入这善，除非非真理的东西先被根除。但是，只要非真理的东西深深扎根下来，以致人被说服相信它们是真理，被引入这善是不可能的。
将他们挖井的事告诉他，对他说，我们找到水了表通过这些事物所获得的内层真理：井指圣经；水指真理，是取自圣经的真理。因此将他们挖井的事告诉他表示涉及圣经，就是教义事物的源头；对他说，我们找到水了则表示内层真理就居于他们里面，是教义事物里面。因为取自圣经字义的一切教义都含有内层真理在里面。圣经的字义就像一口有水之井，圣经的每一个事物里面都有一个内义，而内义也居于取自圣经的教义事物。
当人拥有教义事物，同时照之生活时，他就拥有一种对应关系在里面。因为当他对外层真理有感觉时，与他同在的天使就对内层真理有感觉；他以这种方式通过教义事物与天堂交流，不过，这取决于其生活的良善。例如，他在领受圣餐（晚餐）时若通过这是主的身体，这是主的血这句话简单地思想主，那么与他同在的天使心里就会想到对主之爱和对邻之仁；因为对主之爱对应于主的身体和饼，而对邻之仁则对应于血和酒。这就是对应的性质，所以会有一种情感从天堂经由天使流入此人当时所处的神圣状态，他照其生活的良善接受这情感。
实际上，与每个人同在的天使就居于其生命的情感中，因而居于对他所照之生活的教义事物的情感中，从不居于与其生活不一致的教义事物中。若他的生活与教义事物不一致。他的情感是利用教义事物为自己攫取荣耀和财富，那么天使就会退离，地狱灵则居于这情感。这些地狱灵要么向他注入对教义事物的确认，以支持自我和这个世界，从而注入一种说服式的信仰，这种信仰具有这样的特点，只要能吸引人的注意力，他根本不在乎事情是真还是假；他们要么夺走一切信，挂在他嘴上的教义不过是由这些爱欲之火所激起和调制的声音而已。
他就给那井起名叫示巴表确认的真理藉着它们的结合。起名或称名指本质，因此名字表真实事物，在此表示确认的真理藉着教义事物的结合；因为在原文，示巴表誓言，而誓言表确认。当内层真理与外层真理，就是取自圣经字义的教义事物结合时，这就是所谓的确认真理的结合。这种人所具有的结合是通过信之真理，而不怎么通过仁之良善实现的。
在原文表示起誓之井的别是巴由此表示确认真理的教义。别是巴指教导。在创世记（21：30—31），经上说：
你要从我手里受这七只母羊羔，作我挖这口井的证据。所以他称那地方为别是巴，因为他们二人在那里起了誓。（创世记21：30—31）
此处别是巴表教义的状态和性质，该教义出自神性，结合通过它而实现。由于那里论述的是那教会的内在特征，故经上说那地方被称为别是巴；而此处由于论述的是那教会的外在特征，故经上说那城名叫别是巴。因为内在事物涉及状态，而地方就表示状态；而外在事物涉及教义，而城就表示教义；一切的状态和本质都取决于教会的内在品质。
直到今日指状态的永久性。
【创26:34】以扫四十岁的时候，娶了赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。
【创26:35】她们常使以撒和利百加心里愁烦。
以扫四十岁的时候表在属世的真理良善上的试探状态。取赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻子表与属世真理的这种结合来自另一源头，而非纯正的真理本身。她们使以撒和利百加灵里苦闷表悲伤最初来自这个源头。
以扫四十岁的时候表在属世的真理良善上的试探状态：以扫指属世的真理良善；四十岁指试探的状态。四十表试探，岁（或年）表状态。在告知有关亚比米勒和以撒的情况后，经上紧接着补充了有关以扫的这些细节。这因所论述的主题一直是那些处于真理的良善之人，是那些照取自圣经字义的教义事物生活的人。这种人由亚比米勒、亚户撒和非各来表示。
因此，处于真理的良善，或照教义事物生活的人在内层，是他们的理性事物方面重生了，但在外层，是他们的属世事物方面尚未重生。因为人心智的理性部分先于属世部分重生。属世部分完全存在于这个世界，并且人的思维和意愿就建立在如同其根基的属世部分之上。这就是为何在重生期间，人会感觉到他的理性人，或内在人与他的属世人，或外在人之间的冲突或争战；以及其外在人的重生比内在人要晚得多，并且困难得多的原因。越接近尘世、越接近肉体的东西若不经过相当长的一段时期，通过此人被引入的许多新状态，就无法轻易受约束，以顺从内在人。这些状态就是自我认知和对主的认知的状态，是他自己的悲惨处境和主的怜悯的状态，因而是由试探的争战所产生的谦卑的状态。正因如此，此处紧接着补充了有关以扫和他两个妻子的细节，以此在内义上表示这类事。
人人都知道何为属世良善，就是人生来所进入的那种良善，但很少有人知道何为属世的真理良善。属世良善，是人生来所具有的良善有四种：源于对良善之爱的属世良善；源于对真理之爱的属世良善；以及源于对邪恶之爱的属世良善；源于对虚假之爱的属世良善。人生来所具有的良善是从他的父母那里获得的。因为父母通过经常使用和习惯所获得的一切，是他们通过实际生活所充满、直到习惯成自然的一切，都会传给他们的孩子，并具有遗传性。如果父母出于对良善之爱而过一种良善的生活，并在这种生活中体验到幸福快乐。他们在这种状态下孕育后代，那么其后代就会从他们那里获得一种趋向类似良善的倾向。如果父母出于对真理之爱而过一种良善的生活，并在这种生活中体验到快乐。果他们在这种状态下孕育后代，那么其后代就会从他们那里获得一种趋向此类良善的倾向。这同样适用于那些通过遗传接受源于对邪恶之爱的良善和源于对虚假之爱的良善之人。
后者之所以被称为良善，因这些人所行的此类良善表面上看似良善，尽管事实上它们正是良善的反面。属世良善在很多人身上很明显，他们就具有这种或那种良善。那些具有源于对邪恶之爱的属世良善之人容易倾向于各种邪恶，因为他们会轻易让自己误入歧途。这种良善就是他们敏感，尤其对污秽的快乐、各种淫行，以及残忍敏感的根源。那些具有源于对虚假之爱的属世良善之人则倾向于各种虚假。由于这种良善，他们贪婪地学习虚假说服，尤其伪君子和骗子所用的那一类，因为这种人知道如何赢得人们的注意，骗取情感，假装无辜。如今，基督教界具有属世良善的绝大多数人就出生在这些源于邪恶或虚假的属世良善中，因为他们的父母通过实际生活已经获得了邪恶和虚假的快乐，并以这种方式将其植入在自己的子孙后代里面。
取赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻子表与属世真理的这种结合来自另一源头，而非纯正的真理本身：妻子指与良善联结的真理，但此处论述的主题是与属世良善联结的属世真理；赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹指来自另一源头，而非纯正真理本身。赫人是迦南地正直的外邦民族之一，亚伯拉罕曾住在他们中，并向他们买了麦比拉洞当坟墓（创世记23章）。赫人也代表那地的外邦人中的属灵教会。由于该教会没有来自圣经的真理，故这些人表示并非源于纯正真理源头的真理。因为代表教会的民族也表示属于该教会的那类真理与良善，教会正是凭借真理与良善而得以成为一个教会。因此，当提及教会时，所指的是它的真理与良善；当提及真理与良善时，所指的是教会。
属世的真理良善在被改良之前，并非属灵良善。正如，属世良善来自父母，而属灵良善来自主。因此，为了接受属灵良善，人必须经历重生。当这一切发生时，一开始与他联结的是来自另一源头，而非来自纯正真理源头的真理，就是不会永远留在他身上，仅仅充当引入纯正真理工具的那类真理。一旦纯正的真理被引入，非纯正的真理就被分离出去。这类似于孩子所经历的各阶段：一开始，他们学习很多东西，甚至包括很幼稚的那种。游戏之类的；这些不会使他们变得智慧，但能为他们接受通向智慧的有用事物预备道路。一旦这些有用事物被接受，前面的事物就会被分离出去，甚至被抛弃。这也是人心智的属世部分经历重生时的情形。因为属世良善具有这样的性质，它本身并不愿像仆人服侍主人那样顺从并服侍理性良善，而是想掌权。然而，为了使它变得驯服和顺从，它通过消磨和试探的状态而受到磨炼，直到它的欲望逐渐息灭。这时，它被经由内在人从主而来的信与仁之善的流注所调和，直到通过遗传所获得的良善逐渐被根除，一种新的良善被植入，以取代之。信之真理被引入这新的良善，就像新的纤维被引入人的心脏，而新鲜的体液就沿着这些新纤维被输送进来，直到新的心脏逐渐长成那样。
一开始被引入的真理不可能出自纯正的真理源泉，因为邪恶与虚假就存在于以前或属世的良善中。相反，它们就是与纯正真理有某种密切关系的那类表面真理或真理的表象，真正的纯正真理通过它们才逐渐被赋予渗透进来的机会和地方。纯正的良善就像血管中的血液和纤维中的体液，将真理带进来并赋予它们形状。以这种方式成形于属世人或外在人的良善是一种总的良善，可以说是由经由理性人或内在人从主而来的属灵良善的具体和个体方面交织或联结起来的，唯独主形成并创造新的事物。这解释了为何在圣经中，主经常被称为形成者（Former）和创造者。
她们使以撒和利百加灵里苦闷表悲伤最初来自这个源头：灵里苦闷指悲伤；以撒和利百加指主的神圣理性的神圣良善和神圣真理。因为就至高意义而言，此处所论述的主题是主；而就代表意义而言，主题是那些为祂的形像和样式的人。至高意义描述了主如何使祂自己里面的人性融合神性；代表意义则描述了主如何使人重生，或使他变得属天、属灵。人的重生就是主荣耀的形像。
一开始有悲伤的原因是，当真理嵌入属世良善时，它们一开始会引起悲伤，因为它们压制良知，引发焦虑，这是由于欲望的存在，属灵真理与它们发生冲突。不过，这最初的悲伤会逐渐减轻，最终消失。这就像是虚弱的病体，它要恢复健康，就不得不经历痛苦的治疗。而它首先遭受痛苦和悲伤。