【太24:19】当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了！
【太24:20】你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或是安息日。
【太24:21】因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。
【太24:22】若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。
这些话不是单指耶路撒冷毁灭说的。也不是指世界的毁灭说的，这一点也可从本章所提到的许多事明显看出来。如经上说：在房顶上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳；还有现在正在讨论的：你们要祷告，使你们的逃走不在冬天，也不在安息日；以及后面的经文：那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个；两个女人在磨坊推磨，取去一个，撇下一个。显然，这些话指着教会的末期的荒废说的。当仁爱不复存在时，教会就荒废了。主所教导的并不只是论及一个民族，而论及全人类；也不是论及人类的世俗状况，而是论及其属灵状况。当那些日子，怀孩子的和奶孩子的有祸了这句话不指那些怀孩子的和奶孩子的；你们要祷告，使你们的逃走不在冬天，也不在安息日这句话也不指因世俗的敌人而逃离等等。此前几节论述了教会中败坏良善与真理的三个状态；现在这几节则论述了第四个状态，是最后状态。第一个状态出现于人们开始不再知道何为良善与真理，而是针对良善与真理彼此争论，虚假由此产生之时。第二个状态出现于人们开始蔑视良善与真理，开始厌恶拒绝它们，因而对主的信即将气绝，并且这一切照着仁爱即将不存在的程度而逐步发生之时。第三个状态出现于教会中的良善与真理被荒废之时。现在论述的这第四个状态出现于良善与真理遭到亵渎之时。当那些日子，怀孩子的和奶孩子的有祸了表示那些充满爱主的良善和纯真的良善之人。祸是表示永恒咒诅危险的一种表达；怀孩子表怀有天堂之爱的良善；奶孩子也是一种纯真的状态；那些日子表那时教会所经历的状态。
你们要祷告，使你们的逃走不在冬天，也不在安息日表示远离那些事，防止它在过冷或过热的状态下迅速发生。逃走指远离刚才所说爱与纯真的良善的状态；在冬天逃走指在过冷的状态下远离这些良善，冷指对爱与纯真心怀厌恶之时，这是由各种自我之爱引发的；在安息日逃走指在过热的状态下远离它们，热指当自我之爱和尘世之爱。
因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，将来也必没有表示对教会的良善与真理最大程度的败坏和荒废，是亵渎。因为对神圣事物的亵渎会导致永死，这种死亡远远比任何其它邪恶状态所导致的死亡严重得多，并且严重程度与遭到亵渎的良善和真理属乎内层的程度成正比。由于这类内层良善与真理在基督教会已经披露，为人知晓，并且遭到了亵渎，故经上说：因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，将来也必没有。
若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了表示那些属于教会的人从内层良善与真理转移到外层，好让那些过着良善与真理的生活之人仍能得救。减少那日子表示这种转移的状态；凡有血气的，总没有一个得救的表示否则无人得救；选民表那些过着良善与真理的生活之人。怀孩子的表示那些先被赋予良善的人；奶孩子的表示那些被赋予纯真状态的人；逃走表示远离良善与纯真；冬天表示由于自我之爱占据内层而对这类良善的厌恶；在安息日逃走表示亵渎，就是圣洁居于外，而自我之爱和尘世之爱居于内之时所发生的情形。能亵渎神圣事物的，是那些知道、承认并被赋予良善与真理的人，而不是那些不承认的人，更不是那些不知道它们的人。因此，教会中人有可能亵渎神圣事物，而教会之外的人则不可能。属天教会成员有可能亵渎神圣良善，属灵教会成员有可能亵渎神圣真理。所以内层真理没有透露给犹太人，以免他们亵渎之。外邦人最不可能亵渎它们。亵渎就是将良善与邪恶，以及真理与虚假混合并联结起来；这一点由吃血来表示，吃血在犹太教是严厉禁止的。因此，人们尽可能地远离对良善和真理的承认和信仰，除非他们能稳定地留在其中；因此缘故，他们被保守在无知中；他们的敬拜也变得外在。内在真理不会被揭示出来，除非教会已经荒废，因为那时，良善与真理再无法遭到亵渎。因此，一旦出现这种情况，主就会降世。亵渎神圣事物和圣经会面临巨大的危险。
概览
本章对雅各的描述是主的属世层，所论述的主题是在其属世层中的真理良善被联结于来自一个神性源头的有血缘关系的良善，这良善由拉班来表示；首先通过利亚所表示的对外在真理的情感被联结，然后通过拉结所表示的对内在真理的情感被联结。后来利亚给雅各生了四个儿子，这描述了从外在真理上升到内在良善；但就代表意义而言，这描述了教会的状况，教会已然不承认和接受存在于圣经中的内在真理，只承认和接受其中的外在真理。正因如此，它上升到内层事物是照着这一次序：首先，它拥有被称为信之真理；然后照着这真理来实践；之后由此产生仁爱；最后产生属天之爱。这四步由利亚给雅各所生的四个儿子来表示，流便，西缅，利未和犹大。
【创29:1】雅各起行，到了东方人之地，
雅各举起脚（原文直译）表属世层的提升。到了东方之子的地表提升到爱之真理。雅各举起脚表属世层的提升：举起指提升；脚指属世层。此处提升就是本章所论述的主题，从外在真理提升到内在良善。成年后正经历重生的人照着本章和随后各章的内义所描述的次序发展。
亚兰或叙利亚被称为东方之子的地，这是雅各所去之地。叙利亚一般指对良善的认知；而亚兰—纳哈拉姆（AramNaharaim即两河的叙利亚）特指对真理的认知。然而，为了表示这一章所论述的主题，即朝向爱之真理的提升，经上没有说他到亚兰或叙利亚，而是说到了东方之子的地。爱之真理用来描述那些在别处被称作属天真理的真理，因为它们是涉及对邻之仁和对主之爱的认知。
人在能够重生之前，必须先学习这些涉及对邻之仁和对主之爱的真理。同时它们也被植入在人的属世层中，在那里如在自己的土壤中。
至于东方之子表示爱之真理，子指真理；东方指爱。因为东方之子指那些拥有对真理与良善的认知，因而拥有爱之真理的人。
所罗门的智慧超过一切东方之子的智慧和埃及人的一切智慧。（列王纪上4：30）
此处东方之子的智慧表示对真理与良善的内在认知，因而表示那些拥有它们的人。而埃及人的智慧表示对这些事物的记忆知识，它们处于较低层级。埃及人表示总的记忆知识。
耶和华如此说，起来，上去攻击基达，毁灭东方之子。他们的帐棚和羊群都要夺去，他们的幔子和一切器皿，并骆驼也要掠去。（耶利米书49：28—29）
此处东方之子表示那些拥有对良善与真理的认知之人。他们的帐棚和羊群都要夺去，他们的幔子和一切器皿，并骆驼也要掠去。因为帐棚表示良善的神圣事物；羊群表仁之良善；幔子表神圣真理；器皿表信之真理和记忆知识；骆驼指总的记忆知识。因此，东方之子表示那些拥有对良善与真理的认知之人。
耶稣出生时到祂那里的东方智者就属于那些被称作东方之子的人。这一点他们知道主要降生，并且通过东方显现给他们的那颗星知晓祂的到来。这些事在马太福音中被描述如下：
当耶稣生在犹太的伯利恒时，看哪，有几个博士从东方来到耶路撒冷，说，那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见祂的星，特来拜祂。（马太福音2：1—2）
自古以来，来自叙利亚的东方之子中就有这样的预言。
我看见祂，却不在现时；我望见祂，却不在近处。必有一星从雅各而出，必有一杖从以色列兴起。（民数记24：17）
巴兰来自东方之子的地，即来自叙利亚。
巴兰便题起诗歌说，巴勒领我出叙利亚；摩押王领我出东山。（民数记23：7）
耶稣出生时到祂那里的那三个智者被称为博士，那时，这个词是用来称谓智者的。这一点从许多经文明显看出来。创世记（41：8），出埃及记（7：11），但以理书（2：27；4：6，7）。
东方之子在反面意义上表示对邪恶与虚假的认知，因而表示那些拥有它们的人。
以法莲的嫉妒就必消散，犹大的仇敌必被剪除；他们要向西飞，扑在非利士人的肩头上；一同掳掠东方之子。（以赛亚书11：13—14）
看哪，我要把你交给东方之子为业，他们必在你中间安营居住。（以西结书25：4，10）
以色列人每逢撒种之后，米甸人、亚玛力人和东方之子都上来；他们都上来攻打他们。（士师记6：3）
米甸人表示那些处于虚假的人，因为他们没有生活的良善；亚玛力人表示那些处于用来攻击真理的虚假之人；东方之子表示那些具有支持虚假的认知之人。
【创29:2】看见田间有一口井，有三群羊卧在井旁，因为人饮羊群，都是用那井里的水，井口上的石头是大的。
【创29:3】常有羊群在那里聚集，牧人把石头转离井口饮羊，随后又把石头放在井口的原处。
他观看表直觉。看哪，有一口井表圣经。田间表教会。有三群羊卧在井旁表教会的神圣事物及其教义事物。因为他们饮羊群，都是用那井里的水表由此获得的记忆知识。井口上有一块大石头表它被封住了。所有的羊群都在那里聚集表所有教会及其教义事物都出自那里。他们就滚开井口的石头表他们打开它。饮羊群表教义出自它。随后又把石头放在井口的原处表它暂时被封住了。
井指圣经，以及取自圣经的教义。圣经在此被称为一口井，因所论述的主题是属世层，属世层只能根据字义来理解圣经。但当所论述的主题是理性层时，圣经被称为源泉，理性层能根据内义来领悟圣经。田间指良善方面的教会。在圣经中，教会由陆地（land）、土地（ground）和田地（field）来表示，不过，各自含义有所区别。田表教会像一块田那样接受良善与真理的种子；因为教会拥有圣经，这些种子出自圣经。看哪，有三群羊卧在井旁表教会的神圣事物及其教义事物：三指神圣之物；羊群指那些构成教会的事物，因而指教义事物。具体地说，羊群表示那些在教会中，学习并充满仁之善和信之真的人。牧人就表示教导这些事物的人。一般来说，羊群表示所有那些处于良善，因而属于主在世界各地的教会之人。由于他们被引入良善与真理都是藉着教义事物，故羊群也表示教义事物。
经上说羊群卧在井旁，因教义事物出自圣经。井表示圣经。因为他们饮羊群，都是用那井里的水表由圣经获得的记忆知识：井指圣经；饮或给水喝指接受教导；羊群指教义事物的记忆知识。用井水饮羊群表示关于良善与真理的教义事物的记忆知识是从圣经获得的。就至高意义而言，下面关于雅各的所有内容都是论述主，即祂如何使祂的属世层变成神性。就代表意义而言，所论述的主题则是那些正在重生的人，即主如何使更新他们的属世人，本章则论述这一过程的开始。故此处所论述的主题是圣经和由此获得的教义，因为这一过程的开始和重生的进行都是通过取自圣经的教义实现的。正是由于这些事物由井和三群羊来表示，所以经上才会提及这些历史细节。它们若没有这种含义，就太微不足道了，不值得在神性圣经中被提及。
诚然，属世人能认识、还能理解何为良善和真理，但只能认知和理解属世和社会的良善和真理。他无法认识属灵的良善和真理，因为这一切必须从启示，因而从圣经而来。例如，人能通过人人都拥有的理性层知道当爱邻舍，当拜神；但至于如何爱邻舍。何为拜神，因而何为属灵的良善与真理，他就只能通过圣经知晓了。若不通过圣经，他不可能知道良善本身就是邻舍，因而那些处于良善的人就是他的邻舍。
那些没有圣经的人同样不可能知道一切良善来自主，它流入人内，形成人对良善的情感，这种情感被称为仁爱。
井口上有一块大石头表圣经，被封住了。当只照着字义理解圣经，并且字义中的一切事物都被视为教义时，可以说圣经被封住了。当这些事物作为支持自我之爱和尘世之爱欲望而被认可时，圣经被封得更严实，因数尤其这些东西把大石头滚到井口上，是封住圣经。人们既不知道，也不想知道圣经里面存在什么内层意义。
圣经被封住从犹太人看得尤其清楚。他们照字面解释每一个事物，并因此相信他们优先于世上所有民族和人民被拣选，将他们高举在世上所有人之上。因为犹太人沉浸于世俗和肉体的爱欲中，它们会完全封闭圣经。甚至不知道任何属灵事物的存在，更不知道弥赛亚来拯救灵魂。对他们来说，圣经被封住了。
你去对这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不理解。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷。我就说，主啊！这到几时为止呢？祂说，直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土废弃荒凉。（以赛亚书6：9—11；马太福音13：14—15；约翰福音12：40—41）
人越沉浸于自我和尘世之爱以及伴随这些爱的欲望中，圣经就越向他封闭。因为这些爱以自我为目的，这目的点燃属世之光，却熄灭天堂之光，以致人们清楚看到属于自我和尘世的事物，却根本看不到属于主及其国度的任何事物。他们的确阅读圣经，但却带有获取地位和财富的目的，或为了做给别人看，因而仅仅是惯性使然，或出于一种宗教热情，然而没有以修正生活为目的。对这类人来说，圣经以种种方式被封闭。例如，若有人说，打开和关闭天堂的权柄从来没有被赐给彼得，而是被赋予根植于爱的信，这信由彼得的钥匙来表示，由于自我之爱和尘世之爱的反对，他们决不会承认（说的是天主教）。若有人说，不可敬拜圣徒，唯独敬拜主，他们也不会接受。像这样的人一点也看不到圣经中的真理，也不愿看到。相反，他们顽固坚守自己的信条，甚至不愿听到内义的存在，并且圣经的神圣和荣耀就在这内义中。当听到内义的存在时，他们由于一提到它就厌恶而抗拒。圣经就这样被封闭了。然而，圣经直接向天堂敞开，并经由天堂向主敞开；唯独涉及人时，只要他在生活的目的上受制于自我之爱和尘世之爱的邪恶，并由于这些邪恶而受制于虚假的原则，圣经就被封闭。由此可见井口上的大石头是什么意思。所有的羊群都在那里聚集表所有教会及其教义事物都出自那里。他们就滚开井口的石头表他们打开它。井口上的大石头指圣经被封住了。他们就滚开井口的石头表示他们打开它。饮羊群表教义出自它：饮或给水喝指给予教导；羊群指那些处于信之良善与真理的人。因此，饮羊群表示通过圣经、通过教义给予教导。随后又把石头放在井口的原处表它暂时被封住了。关于圣经向教会敞开，后来又被封住，任何教会在建立之初，圣经一开始向教会中人封闭，但后来按照主的规定被打开。人们从圣经得知，一切教义都培养在这两条诫命的基础上，即：爱主高于一切，爱邻如己。当这两条诫命被视为目的时，圣经就被打开了；因为一切律法和先知，是整部圣经，都赖于这两条诫命。受真理与良善的首要原则主导的教会中人就会在他们从圣经中所看到的每一个具体事物上接受光明。因为那时，主通过天使与他们同在，并教导他们（尽管他们没有意识到这一点），还把他们引入真理与良善的生活中。
所有教会在幼年期都是出于爱敬拜主，发自内心爱邻舍。但随着时间推移，教会逐渐背离这两条诫命，从爱与仁之善转向所谓的信之事物，因而从生活转向教义。他们越这样行，圣经就越被封住。这一切就是这些话在内义上所表示的：看哪，田间有一口井，看哪，有三群羊卧在井旁；因为他们饮羊群，都是用那井里的水；井口上有一块大石头。所有的羊群都在那里聚集；他们就滚开井口的石头饮羊群，随后又把石头放在井口的原处。
【创29:4】雅各对牧人说：“弟兄们，你们是哪里来的？”他们说：“我们是哈兰来的。”
【创29:5】他问他们说：“拿鹤的孙子拉班你们认识吗？”他们说：“我们认识。”
【创29:6】雅各说：“他平安吗？”他们说：“平安。看哪，他女儿拉结领着羊来了。”
雅各对他们说表良善的真理。弟兄们，你们是哪里来的表那里仁爱的来源是什么？他们说，我们是从哈兰来的表源于一个共同家族的良善。他对他们说，拿鹤的孙子拉班，你们认识吗表他们拥有这个家族的良善吗？他们说，我们认识表肯定。雅各对他们说，他平安吗表这良善是出自主的国度吗？他们说，平安表肯定。看哪！他女儿拉结表对内层真理的情感。领着羊群来了表内层教义事物。
雅各指主的神性属世层。由于在人重生期间，属世层中的良善与真理一开始所在的状态不同去它们在重生过程中和重生结束时所在的状态，所以雅各照着当时的状态代表属世层的真理与良善，在此代表属世层的良善真理。弟兄们，你们是哪里来的表那里仁爱的来源是什么？：弟兄指那些处于良善的人，故而指仁爱；你们是哪里来的指来源是什么？字面上的历史在离开人进入天堂时就消失不见了。
此处首先提出那里仁爱的来源是什么，这个问题由弟兄们，你们是哪里来的来表示。他们说，我们是从哈兰来的表源于一个共同家族的良善。哈兰指源于一个共同家族的旁系良善。他对他们说，拿鹤的孙子拉班，你们认识吗表他们拥有这个家族的良善吗？拉班指源于一个共同家族的旁系良善；拿鹤指拉班代表的良善所源自的那个共同家族；认识在内义上表示来自那个来源，
这就是为何拿鹤、他儿子彼土利和彼土利的儿子拉班代表源自一个共同家族的旁系良善，属于主在外邦人中的教会之人所具有的那种良善。该良善不同于来自这共同家族的直系良善，因为与其良善结合的真理并不纯正。相反，他们绝大部分人具有被称作感官幻觉的外在表象，因为这些外邦人没有圣经，无法从圣经接受光明。良善本质上是一个单一实体，但它从植入在它里面的真理获得自己的品质，并由此变得多样化。拿鹤代表那些在教会外凭良善具有兄弟情谊的人；彼土利代表第一类外邦人的良善；拉班代表对外在或肉体良善的情感，严格来说，代表源自一个共同家族的旁系良善。
人在孩童时期只承认这些为真理与良善，只有肉体概念。由于这就是他的最初概念，所以这类良善与真理就是内层真理与良善得以引入所凭借的初始工具。这就是此处雅各和拉班所代表的。他们说，我们认识表肯定。雅各对他们说，他平安吗表这良善是出自主的国度吗？从内义上看，这是针对拉班代表的良善所作的一次调查。因为拉班代表源自一个共同家族的旁系良善，是存在于属普世教会，是属主国度的外邦人中的那类良善。由此明显可知这良善是出自主的国度吗这句话是什么意思。
就至高意义而言，平安表示主自己。平安是从至内在感染人所具有的良善的主之神性。
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君。祂的政权与平安必加增无穷，祂必在大卫的宝座上治理祂的国。（以赛亚书9：6—7）
此处和平的君明显表示主；祂的政权与平安必加增表存在于其国度中的事物。
公义的果效必是平安，公义的效验必是平静与安稳，直到永远；我的百姓必住在平安的居所。（以赛亚书32：17—18）
这论及主的国度，在那里，平安、平静和安稳相继到来；平安的居所表示天堂。
和平的使者痛痛哭泣；大路荒凉，过路的人止息。（以赛亚书33：7—8）
和平的使者表示主国度的成员，因此和平表示这个国度本身，在至高意义上表示主；大路荒凉，过路的人止息表示到处不再有真理；大路和路表示真理。
那报佳音、传平安的，对锡安说，你的神掌权了，这人的脚登山何等佳美！（以赛亚书52：7）
那报佳音、传平安的表示主的国度。
大山可以挪开，小山可以迁移；但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移。（以赛亚书54：10）
平安的路，他们不知道；在他们的行径中没有公平。（以赛亚书59：8）
我已将我的平安、慈爱、怜悯从这百姓夺去了。这是耶和华说的。（耶利米书16：5）
因耶和华猛烈的怒气，平安的羊圈变得荒凉。（耶利米书25：37）
先知预言的平安，到先知的话应验的时候，人便知道这先知真是耶和华所差来的。（耶利米书28：9）
耶和华说，我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念。（耶利米书29：11）
这后来的殿的荣耀必大过先前的荣耀；在这地方我必赐平安。（哈该书2：9）
他们必是平安的种子，葡萄树必结果子，地必有出产，天也必降甘露。（撒迦利亚书8：12）
你要细察那完全人，观看那正直人，因为和平人有好结局。（诗篇37：37）
耶稣对祂的门徒说，无论进哪一家，先要说，愿这一家平安！那里若有平安之子，你们的平安就必临到那家；不然，就归回你们了。（路加福音10：5—6）
我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。（约翰福音14：27）
耶稣说，我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。（约翰福音16：33）
在所有这些经文中，就至高意义而言，平安表示主；就代表意义而言，表示祂的国度和在那国度中来自主的良善，因而表示流入良善或对良善的情感的神性，这神性也通过至内在带来欢喜快乐的感觉。由此可知这些祝福的话是什么意思：
愿耶和华向你仰脸，赐你平安。（民数记6：26）
古人所用的习惯性问候愿你平安是什么意思；这句话主也向门徒说过（约翰福音20：19，21，26）。也可）。
他们说，平安表肯定。因为这是一个肯定的答复。看哪！他女儿拉结表对内层真理的情感。拉结指对内层真理的情感；利亚指对外层真理的情感。领着羊群来了表内层教义事物。羊群既指教会，也指教义事物，在此指内层教义事物，因为领着羊群来了这句话指着拉结说的。
【创29:7】雅各说：“日头还高，不是羊群聚集的时候，你们不如饮羊再去放一放。”
【创29:8】他们说：“我们不能，必等羊群聚齐，人把石头转离井口才可饮羊。”
雅各说，看哪，日头还高表现在状态正在发展。不是牲畜聚集的时候表教义事物的良善和真理尚不能集为一体。你们不如饮羊，去放牧吧表由此而来的教导还是要被赋予少数人。我们不能，必等羊群聚齐表它们当在一起。他们把石头从井口滚开表圣经以这种方式被披露。我们才可饮羊表那时他们就会接受教导。
日头指状态；牲畜通常指构成教会及其教义的良善与真理。在代表性教会的宗教仪式中，活物表示对良善与真理的情感。
当教会正重新建立时，良善与真理的教义事物必须被收集起来，合为一体，因为它们是教会得以建立的基础。
饮羊指通过圣经给予教导；去放牧指由此衍生的生活和教义。他们把石头从井口滚开表圣经以这种方式被披露：滚开石头指披露；井指圣经。我们才可饮羊表那时他们就会接受教导。
【创29:9】雅各正和他们说话的时候，拉结领着她父亲的羊来了，因为那些羊是她牧放的。
【创29:10】雅各看见母舅拉班的女儿拉结和母舅拉班的羊群，就上前把石头转离井口，饮他母舅拉班的羊群。
【创29:11】雅各与拉结亲嘴，就放声而哭。
雅各正和他们说话的时候表那时的思维。拉结领着羊群来了表对教义内层真理的情感。她父亲的表在源头上来自良善。因为她是个牧羊女表对包含在圣经中的内层真理的情感是那教导者。雅各看见母舅拉班的女儿拉结表对那真理情感来源的承认。和母舅拉班的羊群表教会和来自那来源的教义。就上前把石头从井口滚开表主凭属世良善揭开圣经的内层事物。饮他母舅拉班的羊群表教导。雅各亲吻拉结表对内层真理的爱。就放声而哭表爱的热情。
说话指思考。拉结领着羊群来了表对属于教会和教义的内层真理的情感：拉结指对内层真理的情感；羊群指教会，以及教义。雅各所代表的属世层由良善与真理构成。
现在雅各成了属世良善的代表，而拉结成了真理的代表。但由于结合都是通过情感实现的，所以与良善结合的真理情感由拉结来代表。和理性层一样，属世层也有一个内层和一个外层。拉结代表对内层真理的情感，而利亚则代表对外层真理的情感。拉班，她们的父亲，代表源自一个共同家族的良善；不过，这良善是旁系良善。这良善就是与利百加所表示的理性层真理相对应的旁系良善。因此，由该良善所生的女儿代表属世层里面的情感，因为这些就像如父亲般的那良善所生的女儿。由于这些情感要与属世良善结合，所以她们代表对真理的情感，一个代表对内层真理的情感，另一个代表对外层真理的情感。
人属世层的重生完全就像雅各和拉班的两个女儿。她是个牧羊女（或她是一个放牧羊群的）表对包含在圣经中的内层真理的情感：牧人或放牧羊群的人指引领和教导的人。之所以说内层真理出自圣经，因她领着羊群来自井旁；而井表示圣经。正是对内层真理的情感在进行教导，因为教会凭这情感而成为教会，牧人或牧师凭这情感而成为牧师。在圣经中，牧人和放牧羊群的人之所以表示那些引领并教导的人，因羊群表示那些被引领和教导的人，因而表示教会，也表示教会所教导的教义。
雅各看见母舅拉班的女儿拉结表对那真理情感来源的承认。母舅拉班的女儿暗示它的来源，它出自旁系良善，这旁系良善以兄弟般的关系与利百加，就是雅各的母亲所代表的理性真理相联结。
至于对真理与良善的情感，人所感知到的对真理与良善的纯正情感全都来自一个神性源头，因为它们出自主。但它们在一路下降的过程中，逐渐分叉为各种不同的支流，并在那里为自己形成新的源头。由于它们所流入的情感不是纯正的，而是伪造的，是人里面对邪恶与虚假的情感，所以它们变得各式各样。从外在形式上看，这些情感经常表现得和真正的情感一样；但从内在形式上看，它们不是纯正的，而是伪造的。确定它们真实身份的唯一途径就是查看他们所关注的目的。如果这目的是自私的或世俗的，那么这些情感就不是纯正的；如果这目的是邻舍的良善、社会的良善、国家的良善，尤其是教会的良善和主国度的良善，那么它们就是纯正的，主是他们的目的，因为主在这些良善中。因此，意识到自己里面的目的是智者的标志。
因为一千个人在真理与良善方面看似享有同样的情感，然而他们各自的情感却拥有不同的来源，各自拥有不同的目的。
目的决定了情感的性质，决定了情感是纯正的，或是虚假的。人的目的就是他的实际生命。和母舅拉班的羊群表教会和来自那来源的教义。羊群指教会和教义。拉班之所以在此被称为母舅（hismother'sbrother），因这个词同样表示对那来源的承认。（雅各）就上前把石头从井口滚开表主凭属世良善揭开圣经的内层事物：雅各指主的神性属世层，在此指这属世层里面的良善；把石头从井口滚开指揭开圣经的内层事物。此处的至高意义之所以表示主凭属世良善揭开圣经的内层事物，因雅各在此代表属世层里面的良善。雅各成了良善的代表，因为现在真理要通过拉结所代表的情感与它联结；圣经的内层事物正是凭良善被揭开。
饮他母舅拉班的羊群表教导。饮羊指教导。拉班之所以在此第三次被称为母舅，因羊群的来源和拉结的来源，教义和对内层真理的情感之来源被指明了。雅各亲吻拉结表对内层真理的爱：亲吻指由情感所产生的联结和结合，因而指爱，因为爱就是由情感所产生的联结和结合；拉结指对内层真理的情感。雅各亲吻拉结表示对内层真理的爱。就放声而哭表爱的热情。
【创29:12】雅各告诉拉结，自己是她父亲的外甥，是利百加的儿子，拉结就跑去告诉她父亲。
【创29:13】拉班听见外甥雅各的信息，就跑去迎接，抱着他，与他亲嘴，领他到自己的家。雅各将一切的情由告诉拉班。
雅各向拉结表明，自己是她父亲的兄弟，是利百加的儿子，拉结跑去告诉父亲。 拉班听见外甥雅各的信息，就像他所听闻的，就冲上前去拥抱他、亲吻他，并带他回家，雅各将所有事都告诉了拉班。 "雅各向拉结表明，自己是他父亲的兄弟"表示雅各和拉班之间有良善关系；“利百加之子”表示彼此紧密联系；“并跑去告诉了自己的父亲”表示通过内在真理认知；“当拉班听到雅各是妹妹的儿子时”，意味着认知与友谊之间有相似性; “冲上前去拥抱他”表示感情; “并亲吻了他”表示启蒙; “然后带领她回家”，意味着合一：“并将所有这些话说给了拉班”，意味着真实性。”
“表明”一词表示了一个已知的事实；由于雅各代表善； “父亲在此处是拉班，同样也代表着善。 “雅各告诉拉结他是她父亲的那个兄弟”显然是指雅各与拉班之间有相似性，并且通过对真正内心感情（即拉结）进行交流，达成两者之间合作的目标。
当雅各自称为拉班的兄弟时，尽管他是拉班妹妹的儿子，因为所有兄弟都来自善。这也是拉班反过来称呼雅各为兄弟的原因；因为亲属之间结合和连接起来是美好的，因为爱情是美好的，并且爱情是灵性上的联系。因此，在古教会中，所有生活善良的人都被称作兄弟，甚至在犹太教会中也如此。
初代基督教会也视所有处于良善的人为兄弟，但后来这个称谓只局限于那些在他们自己会众中的人。于是，兄弟这个名，连同良善就从基督徒中消失了。当真理取代良善，或信取代仁时，他们就无法再凭良善称呼彼此为兄弟，只称为邻舍。这也是缺乏仁爱生活的信之教义的结果，因为与地位低于自己的人结为兄弟关系似乎在他们之下。
是利百加的儿子表良善的这些具有亲属关系的种类之间的联结。利百加，是雅各的母亲，拉班的妹子，就是这种结合存在于其中的那一位。拉结就跑去告诉她父亲表藉着内层真理的承认：跑去告诉指对让人知道的情感，在这种情况下指出于承认的情感；她父亲指拉班所表示的良善。藉着内层真理的承认由拉结来代表，她表示对内层真理的情感。因此，这些话表示藉着内层真理的承认。雅各所代表的良善，属世层良善的存在，和一般所有良善一样为人所知并得到承认，但它的品质若不藉着真理，就无法为人所知并得到承认。因为良善通过真理获得自己的品质，藉着真理为人所知并得到承认。在真理被植入在良善中之前，良善不会变成被称为仁之善的良善，并且被植入在良善中的真理的性质就决定了这良善的性质。
一个人的良善，尽管看上看和别人的一模一样，其实并不一样；因为全世界没有哪两个人的良善是一样的。人的脸也一样，情感大部分表现在脸上，全人类没有哪两个人的脸是一模一样的。真理本身可以说构成良善的脸，而这张脸的美丽就是由真理所取的形式而产生的；但脸上的情感是由良善产生的。所有天使的形式都是这样，人若出于内在生命而处于对主之爱和对邻之仁，也会是这样。人被造为这种形式，因为他照着神的样式和形像被造；那些重生之人的灵就是这种形式，无论他们的身体看上去是什么样。拉班听见外甥雅各的消息表对具有亲属关系的良善的承认。此处论述的主题是良善的选择，这种选择先于良善与真理的婚姻。跑去迎接表同意。因为同意关注结合。同意或相似性带来结合。拥抱他表情感。因为内层情感以这种身体行为来表达自己，一切情感都有对应于它的身体行为。一般来说，情感以拥抱来表达。亲吻他表初始阶段。亲吻指由情感所产生的结合，在此指进入这种结合的初始阶段，因为初始阶段先于结合到来。领他到自己的家表结合。因为一个人就被称为一个家。他凭良善被称为家。故意思就是带给拉班所代表的良善。领到自己的家在此表示结合。本节充分描述了雅各所表示的属世良善与拉班所表示的旁系良善联结的过程。下面五阶段则构成这个过程，即：相互承认，同意，情感，联结的初始阶段，实际的结合。相互承认由拉结就跑去告诉她父亲和拉班听见外甥雅各的消息来表示；同意由拉班跑去迎接来表示；情感由拉班拥抱他来表示；初始阶段由亲吻他来表示；结合由领他到自己的家来表示。雅各将这一切事告诉拉班表由真理而来，承认，同意，情感，初始阶段和结合由此而来。这句话就是为此形成的结论。
【创29:14】拉班对他说：“你实在是我的骨肉。”雅各就和他同住了一个月。
【创29:15】拉班对雅各说：“你虽是我的骨肉（原文作“弟兄”），岂可白白地服侍我？请告诉我，你要什么为工价？”
拉班对他说，你实在是我的骨肉表在真理上和良善上的结合。雅各就和他同住了一个月表生活的新状态。拉班对雅各说，就因你是我的弟兄表因为他们凭良善而具有血亲关系。你就得白白地服事我吗？请告诉我，你要什么报酬表必须有结合的手段。拉班对他说，你实在是我的骨肉表在真理上和良善上的结合。你实在是我的骨肉指结合。当提到属于同一家庭，或同宗族，或有某种关系的人时，古人习惯说我的骨，我的肉；这就为何这句话表示结合。它表示在真理上和良善上的结合，一切属灵的结合都通过它们实现，一切属世的结合都与它们相关。此外，骨和肉表示人的自我：骨表示其认知的自我，肉表示其意愿的自我。因此，骨表示真理上的自我，因为真理属于认知；而肉表示良善上的自我，因为良善属于意愿。、
关于人的自我，一般来说，自我有两种：一种是地狱的自我，一种是天堂的自我。地狱的自我是人从地狱那里所获得的，而天堂的自我是从天堂，是经由天堂从主那里所获得的。因为一切邪恶和由此衍生的一切虚假，都是从地狱流入的；而一切良善和由此衍生的一切真理都是从主流入的。人将从地狱所流入的邪恶归给自己，变成自己的，从主所流入的良善打动不了他，无法在他里面占据一席之地。人之所以不相信邪恶自地狱流入，良善自主流入，因他被自我之爱主宰了；这爱自带这种不信，并且当此人被告知一切事物从其它某个地方流入到他里面时，他甚至会勃然大怒。故这就是为何人的整个自我无非是恶。但当人被对邻之爱和对主之爱，而不是被自我之爱所主宰时，他就会相信邪恶来自地狱，良善来自主。
在圣经中，骨表示真理，在反面意义上表示虚假；肉表示良善，在反面意义上表示邪恶。
耶和华也必时常引导你，在干旱之地，使你的灵魂满足，骨头强壮；你必像有水浇灌的园子。（以赛亚书58：11）
使骨头强壮表给认知的自我带来生命，是以聪明启示它。因此，经上说你必像有水浇灌的园子，园子表示聪明。
那时，你们要看见，心中快乐，你们的骨头必得滋润，像嫩草一样。（以赛亚书66：14）
骨头必得滋润，像嫩草一样具有同样的含义。
拿细耳人比雪纯净、比奶更白；他们的骨头比红宝玉更红，像光润的蓝宝石一样；他们的面貌比黑色更黑，以致在街上无人认识；他们的皮肤紧贴骨头，枯干如同槁木。（耶利米哀歌4：7—8）
拿细耳人表属天之人。比雪纯净、比奶更白表他拥有属天真理。由于这真理源自善之爱，故经上说他们的骨头比红宝玉更红。纯净和白论及真理，红论及良善，红宝石论及源自良善的真理。他们的皮肤紧贴骨头描述了爱之属天事物的一种变化状态，即骨头上没有肉，是不再有任何良善，因为那时，一切真理都变得像皮包骨，枯干如同槁木。
要向这叛逆之家设比喻对他们说，主耶和华如此说：安上一口锅，放好了，就倒水在锅里；将肉块，就是一切肥美的肉块，腿和肩都聚在其中，拿美好的骨头把锅装满；取羊群中最好的，锅底下还有骨头的炉子，把骨头煮在锅中。（以西结书24：3—5，10）
锅表向良善与真理所施的暴力，这就为何它被称为流人血的城（24：6）。将肉块，就是一切肥美的肉块，腿和肩都聚在其中指肉，肉表示良善。装满锅的美好的骨头表真理，骨头的炉子表对真理的情感。把骨头煮在锅中表向真理所施的暴力。这个比喻隐藏着神性奥秘，这些奥秘绝不可能为人所知，除非知道锅、肉块、腿和肩、美好的骨头、骨头的炉子和煮在内义上是什么意思。
你们不当知道公平吗？你们恶善好恶，从他们身上剥皮，从他们骨头上剔肉。吃我民的肉，剥他们的皮，打折他们的骨头，分成块子像要下锅，又像釜中的肉。（弥迦书3：1—3）
此处的含义也一样。
他以耶和华的灵带我出去，将我放在峡谷中，这峡谷遍满骸骨。他对我说，这些骸骨能活过来吗？他又对我说，你向这些骸骨发预言，对它们说，枯干的骸骨啊，要听耶和华的话！主耶和华对这些骸骨如此说：看哪，我必使气息进入你们里面，你们就要活了。我必给你们加上筋，使你们长肉，又将皮遮蔽你们，使气息进入你们里面，你们就要活了。我正说预言的时候，骸骨全都聚起来，一骨对一骨。我观看，看哪，骸骨上面有筋，长了肉，又有皮包在上头；只是它们里面还没有气息，气息进入骸骨，它们便活了，并且用脚站起来。（以西结书37：1，3—8，10）
这总体上论及外邦人中教会的重新建立，具体地论及个体的重生。枯干的骸骨表认知的自我，这自我在从主接受良善的生命之前，是没有生命的；但良善的生命使它活过来，或带给它生命。主使骸骨上面所长的肉指意愿的自我，这自我被称为天堂的自我，因而这肉表示良善。灵表主的生命，当这灵流入人的良善，是他在自己看来似乎出于其自我所意愿和所行的良善时，这良善就活过来了，真理也通过这良善活过来了；于是从枯干的骸骨中便造出一个人来。
我的骨头都脱了节，我心变得像蜡，我的骨头，我都能数过。他们在他们中间分我的外衣，为我的里衣拈阄。（诗篇22：14，17—18）
这论及主在神性真理和神性良善方面的试探；神性真理是主自己的，故被称为我的骨头；神性良善也是主自己的，故被称为我心。因为心表良善。由于骨头表这些真理，所以数骨头表示想要通过推理和虚假驱散它们，因此经上紧接着说他们分我的外衣，为我的里衣拈阄；因为外衣也表真理，不过是更外在的那种。分外衣，为里衣拈阄的含义和马太福音（27：35）中的一样。
我的灵魂必因耶和华快乐，因祂的救恩高兴。我的骨头都要说，谁能像你？（诗篇35：9—10）
显然，就属灵之义而言，骨头表认知的自我。
求你使我听到欢喜快乐，使你所压伤的骨头可以踊跃。（诗篇51：8）
使你所压伤的骨头可以踊跃表示试探之后藉着真理的重造。
由于骨头表示认知的自我，或真理方面的自我，并且就至高意义而言，表示神性真理，是主的自我，故经上要求在逾越节，羊羔的骨头一根也不可折断。
应当在一个房子里吃，不可把一点肉从房子里带到外头去。羊羔的骨头一根也不可折断。（出埃及记12：46）
一点不可留到早晨，羊羔的骨头一根也不可折断。（民数记9：12）
就至高意义而言，骨头一根也不可折断表示不可向神性真理施暴；就代表意义而言，表示不可向与任何良善相联的真理施暴；因为良善的性质和良善的形式都取决于真理，真理是良善的支撑。同骨头是肉的支撑。
圣经，是神性真理本身，使死人复活。这一事实由被抛在以利沙的坟墓里，一碰着以利沙的骸骨就复活站起来的那人来代表（列王纪下13：21）。以利沙代表主的神性真理，或圣经。
骨头在反面意义上表示源于自我的虚假，
到那时，他们必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨，并耶路撒冷居民的骸骨，都从坟墓中取出来，抛散在日头、月亮，和天上的万象之下，就是他们从前所喜爱、所事奉的。（耶利米书8：1—2）
我也要将以色列人的尸首放在他们的偶像面前，将你们的骸骨抛散在你们祭坛的四围。（以西结书6：5）
神领他出埃及，他似乎有野牛之力。他要吞吃做他敌人的列族，折断他们的骨头，用箭射透他们。（民数记24：8）
约西亚王又打碎柱像，砍下木偶，将人的骨头充满了那地方。他将坟墓里的骸骨取出来，烧在坛上，污秽了坛；又将那里邱坛的祭司都杀在坛上，并在坛上烧人的骨头。（列王纪下23：14，16，20）
凡在田野的地面上碰过被刀剑杀的，或是死人，或是人的骨头，或是坟墓的灵魂，就要七天不洁净。（民数记19：16，18）
由于骨头表虚假，坟墓表包含它们的邪恶，而伪善或假善就是表面看似良善，内在却因虚假和亵渎的事物而腐烂的邪恶，故主在马太福音中说：
文士和法利赛人，假冒为善的人哪，你们有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和邪恶。（马太福音23：27—28）
骨头表示认知的自我，无论是真理方面的还是虚假方面的。至于肉，就至高意义而言，它表示主的神性人身的自我，是神性良善；就代表意义而言，它表示被神性人身的自我，是其神性良善复活的人意愿的自我。这个自我被称为天堂的自我，天堂的自我本身唯独是主的，被归给那些处于良善，并因此处于真理的人。天上的天使和那些内层，即灵处于主国度的人就具有这种自我。但在反面意义上，肉表示人意愿的自我，人意愿的自我本身无非是恶，因没有被主复活而被称为死人；因此，这个人自己可以说是死的。
肉在至高意义上表示主的神性人身的自我，因而表示神性良善。
耶稣说，我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。因此，犹太人彼此争论说，这个人怎能把他的肉给我们吃呢？耶稣就对他们说，我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他起来。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。（约翰福音6：51—56，58）
此处的肉表示主神性人身的自我，因而表示神性良善，祂的肉在圣餐（晚餐）中被称为圣体。在圣餐（晚餐）中，圣体或肉表示神性良善；血表示神性真理。由于饼与酒的含义，和肉并血的一样，饼指主的神性良善，酒指祂的神性真理，故饼与酒被吩咐取代了肉与血。这就是为何主说我是从天上降下来生命的粮；我所要赐的粮，就是我的肉；吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮的原因。吃表示发生联系，结合并变得人自己的。
这在犹太教中同样由以下条例来代表：亚伦和他儿子，以及那些成圣的人和其他洁净的人要吃祭肉，这肉是神圣的（出埃及记12：7—9；29：30—34；利未记7：15—21；8：31；申命记12：27；16：4）。因此，若不洁净的人吃了那肉，他必从民中被剪除（利未记7：21）。这些祭物被称为饼；祭肉被称为圣肉（耶利米书11：15；哈该书2：12），和主国度中桌子上牺牲的肉（以西结书40：43，那里描述了新圣殿），以此明显表示在主国度中对主的敬拜。
就代表意义而言，肉表示被主的神性良善复活的人意愿的自我。
我要使他们有合一的心，也要将新灵放在他们中，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心。（以西结书11：19；36：26）
他们肉体中的石心表示尚未复活的意愿和自我；肉心表复活后的意愿和自我。心是意愿之良善的代表。
神啊，你是我的神！我要在早晨寻求你。我的灵魂渴慕你，我的肉体在干旱之地渴想你；我因无水而疲乏。（诗篇63：1）
我的灵魂渴想耶和华的院宇，我的心、我的肉体向生命之神欢呼。（诗篇84：2）
我知道我的救赎主活着，末后祂必站在尘土上；我这些用皮包裹之物灭绝之后，我必在肉体之外得见神；我自己要见祂，亲眼观看，并不像外人。（约伯记19：25—27）
用皮包裹表用属世层，死后人所拥有的那种。在肉体之外得见神表复活后的自我，因此约伯说我自己要见祂，亲眼观看，并不像外人。在古教会，肉表示自我，并且约伯记是古教会的一本书，他照着那个时代的习俗通过有意义的符号论及这些事。因此，那些根据这段经文推断死尸本身会从四风被收聚，并再次复活的人，根本就不懂圣经的内义。那些通晓内义的人知道自己会带着一具身体进入来世，只是这具身体更加纯净。在来世，人们拥有更纯净的身体，因为他们能看到彼此，互相交谈，享有一切感觉，这些感觉就像肉体的，不过更加敏锐。人在世上所携带的身体是为世上的活动而设计的，因而由肉和骨构成；而灵人在来世所携带的身体是为来世的活动设计的，不是由肉和骨构成，而是由与它们相对应的那类事物构成。
肉在反面意义上表示人之意愿的自我，这自我本身无非是恶。
各人吃自己膀臂上的肉。（以赛亚书9：20）
我必使那欺压你的吃自己的肉，他们必喝自己的血醉倒，好像喝新酒一样。（以赛亚书49：26）
我必使他们吃自己儿子的肉，女儿的肉，各人吃同伴的肉。（耶利米书19：9）
余剩的，由他们吃彼此的肉吧。（撒迦利亚书11：9）
我因你们的罪惩罚你们七次；并且你们要吃儿子的肉，也要吃女儿的肉。（利未记26：28—29）
人意愿的自我，是人自己的属世倾向以这种方式来描述，因这自我无非是邪恶和由此衍生的虚假，因而是反对真理和良善的仇恨，由吃自己膀臂上的肉，吃儿子的肉，也要吃女儿的肉和同伴的肉来表示。
我看见一位天使站在日头中，向空中所飞的鸟大声呼喊，你们聚集来赴神的大筵席！可以吃君王的肉、将军的肉、壮士的肉、马和骑马者的肉，并一切自由的、为奴的以及大的、小的，所有人的肉。（启示录19：17—18；以西结书39：17—20）
君王的肉、将军的肉、壮士的肉、马和骑马者的肉，并一切自由的、为奴的所有人的肉不指此类的事物。所指的是由虚假产生的邪恶和产生虚假的邪恶，这些邪恶皆源于人意愿的自我。
由于由人认知的自我所产生的虚假由血来表示，源于人意愿的自我的邪恶由肉来表示，故主论到要重生的人时这样说：
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1：12—13）
由于这个原因，肉一般表示全人类。
就至高意义而言，肉表示主的神性人身。
道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1：14）
凡有血气的，都凭这肉身，即凭主的神性人身而复活；每个人都通过将祂的爱归为己有而复活，这种归为己有由吃人子的肉（约翰福音6：51—58）和圣餐（晚餐）中的吃饼来表示，因为饼是祂的圣体或肉（马太福音26：26，27）。
雅各就和他同住了一个月表生活的新状态：住指生活；一个月指一个新状态。所有时间都表示状态。当年、月或日以单数被提及时，它表示整个状态，因而表示前一个状态的结束和下一个状态的开始。此处月表示前一个状态的结束和下一个状态的开始，因而表示一个新状态，这在圣经的其它部分也一样。
每逢月朔、安息日，凡有血气的必来在我面前下拜。这是耶和华说的。（以赛亚书66：23）
他又指示我一道纯净的生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在城内街道中，就是河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子。（启示录22：1—2）
每月都结果子表在接受并随之实践良善方面永远有新的状态。
你要照利未人父系的家室、宗族数点他们。凡一个月和以外的男子都要数点。你要从以色列人中数点一个月和以外凡头生的男子，把他们的名字记下。（民数记3：15，40）
正因为月表示前一个状态的结束和下一个状态（一个新的状态）的开始，故经上吩咐要数点一个月和以外的人。
若在被掳的人中见有形体美貌的女子，恋慕她，要娶她为妻，她要脱去被掳时所穿的衣服，住在你家里哀哭父母一个整月，然后可以进去与她同房；她作你的妻子。（申命记21：11，13）
此处一个整月表示前一个状态的结束和下一个或新的状态的开始。
拉班对雅各说，就因你是我的弟兄表因为他们凭良善而具有血亲关系：拉班指源自一个共同家族的旁系良善；雅各指属世层的良善。弟兄指良善，在此指具有血亲关系的良善，因为这些话是拉班对雅各说的。此外，一切血亲关系皆源于良善，因为良善与爱有关。在世系中，爱的最亲密程度就被称为血缘关系，严格意义上由兄弟来表示。在灵界或天堂，除了对主之爱和对邻之爱，良善的血亲和姻亲关系外，并没有其它关系的存在。构成天堂的所有社群尽管不计其数，但都照着爱和由此衍生的信而彼此截然不同，互相分离。
在天堂，他们唯独通过良善和由此衍生的信，而非在世时所具有的任何家族关系彼此相认。父亲不认儿子或女儿，兄弟不认兄弟或姐妹，甚至丈夫不认妻子，除非他们具有相似的良善。他们在刚进入来世时的确会相逢，但很快就分道扬镳；因为良善本身，是爱与仁决定了一个人被送到哪个社群。血亲关系始于每个人所属的社群，并传播到周围所有地方。
你就得白白地服事我吗？请告诉我，你要什么报酬表必须有结合的手段：白白地服事指没有任何有约束力的协议；报酬指结合的手段。报酬经常在圣经中被提及，在内义上无非表示结合的手段。天使完全不愿听到有关由于他们里面的什么东西而得报酬的任何话。他们极其厌恶为了任何良善或善行而得报酬的观念。因为他们知道，每个人的自我或自己的东西无非是恶，因此，他们出于自我的东西所做的任何事，都含有报酬的的反面在里面。一切良善皆源于主，从主流入，而这一切唯独出于仁慈。因此，他们并不因始于自己的东西而思想报酬。当由于良善而思想报酬时，良善本身就不再是良善。因为那时，自私的目的立刻就会粘附上去。并且，这目的越是粘附，就越引入一种否认，否认良善源于主，并出于仁慈被赐下。结果，它会移除良善的流注，当然也会移除天堂和存在于良善及其情感中的幸福。对良善的情感，是对主之爱和对邻之爱，就包含幸福快乐在里面。出于情感及其幸福行事，同时又为了报酬这样行，是完全对立的两种动机。
尽管如此，对那些还没有达到这种境界的人来说，报酬可作为结合的一种手段；因为那些尚未被引入良善及其情感，是尚未完全重生的人不可避免地思想报酬，因为他们所行的良善，并不是出于对良善的情感，而是出于对自己的幸福、快乐的情感，同时出于对地狱的恐惧而行出的。但当人正在重生时，这一切会颠倒过来，变成对良善的情感。当变成对良善的情感时，他就不再关注报酬了。
【创29:16】拉班有两个女儿：大的名叫利亚，小的名叫拉结。
【创29:17】利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。
拉班有两个女儿表对出自一个共同源头真理的情感。大的名叫利亚表对外在真理的情感。小的名叫拉结表对内在真理的情感。利亚双眼无力表就其认知而言，对外在真理的情感是软弱的。拉结却形体美丽，样貌俊秀表就属灵之物而言，对内在真理的情感是美丽的。拉班有两个女儿表对出自一个共同家族真理情感：拉班指源于一个共同家族的良善，不过属于旁系一支。女儿指情感，对源自拉班所代表的良善的真理之情感。利亚之所以被称为大的，因先学习的是外在真理；拉结之所以被称为小的，因后学习的是内在真理，人首先感受到对外在真理的情感，然后感受到对内在真理的情感；因为外在真理为内在真理提供基本轮廓。人若对一个事物没有一个普遍概念，就无法理解它的任何具体方面。普遍真理就是所谓的外在真理，而具体真理是内在真理。
【创29:18】雅各爱拉结，就说：“我愿为你小女儿拉结服侍你七年。”
【创29:19】拉班说：“我把她给你胜似给别人，你与我同住吧！”
【创29:20】雅各就为拉结服侍了七年。他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。
雅各爱拉结表良善对内在真理的爱。就说，我愿为你小女儿拉结服事你七年表在神圣状态下所作的勤奋努力，以便它能与内在真理结合。拉班说，我把她给你，胜似给别人，你与我同住吧表内层真理与那良善结合所凭借的手段。雅各就为拉结服事了七年表成就。因为他深爱拉结，这七年在他眼里如同几天表爱的状态。雅各爱拉结表良善对内在真理的爱：雅各指属世层的良善；拉结指对内在真理的情感，在此指要与属世层的良善结合的内在真理，爱以该结合为目标。就说，我愿为你小女儿拉结服事你七年表在神圣状态下所作出的勤奋努力，以便它能与内在真理结合：服事指勤奋努力；七指神圣之物；年指状态。
当学习、承认并相信内在真理时，内在真理便与属世层相结合。人的属世层，是他的属世记忆里既有外在真理，也有内在真理。它们以宗教知识的形式居于那里，但在此人因将它们运用于生活之前不会与属世人结合。
在每一个正在重生的人里面，其属世层的良善，就是此处雅各所代表的，先与拉班所代表的那种良善通过此处拉结所代表的内层真理情感结合，随后一起与理性层的良善及其真理，是以撒和利百加结合。人凭这种最初结合而处于能接受内在或属灵真理的正确状态，这些真理就是属世层与理性层，是外在人与内在人结合所凭借的手段。雅各就为拉结服事了七年表成就。因为他深爱拉结，这七年在他眼里如同几天表爱的状态，一点也不乏味。当人进入爱的状态，或属天情感的状态时，他便进入天使的状态；只要那情感没有改变的冲动，时间仿佛不存在。因为冲动是一种肉体情感；人越屈服于肉体情感，时间对他来说就越存在。人开心快乐的时候，往往意识不到时间，因为那时他活在内在人里面。他凭借真爱的情感而从肉体和世俗事物中退出，因为他的心智被提升向天堂。正是我们思虑那些不属于情感或爱、因而单调乏味的事物才产生了明显的时间感觉。
【创29:21】雅各对拉班说：“日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。”
【创29:22】拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人。
【创29:23】到晚上，拉班将女儿利亚送来给雅各，雅各就与她同房。
【创29:24】拉班又将婢女悉帕给女儿利亚作使女。
雅各对拉班说，请把我的女人给我表总体良善现在要与内层真理情感结合。日期已经满了，我好与她同房表现在已经到了这种状态。拉班就聚集那地方的众人表属于该状态的一切真理。摆设筵席表引入。到了晚上表这种状态仍旧模糊的时候。拉班带女儿利亚来送给雅各，雅各就与她同房表只有与外在真理情感的结合。拉班又将婢女悉帕给女儿利亚作婢女表作为服务手段的外在情感或外在纽带。雅各对拉班说，请把我的女人给我表总体良善现在要与内层真理情感结合。雅各指属世层的良善，在这种情况下指总体良善，因为属世层的事物相对于内在事物来说是总体的。数不清的事物从内在人流入属世人，它们在那里作为一个总的整体出现。日期已经满了，我好与她同房表现在已经到了这种状态。拉班就聚集那地方的众人表属于该状态的一切真理。人（男人）指真理；地方指状态。摆设筵席表引入。筵席指归为己有和结合。它在此指引见，因为引入先于结合，是结合的承诺和见证。古时，在那些处于有意义的符号和代表的人中所摆的筵席无非表示引入相爱。婚筵还表示引入婚姻之爱；神圣的筵席表示引入属灵和属天之爱；这因筵席或吃喝表示归为己有并结合。
从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。（马太福音8：11）
叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。（路加福音22：30）
我告诉你们：从今以后我不再喝这葡萄汁，直到我那日子。（马太福音26：29）
坐在主国里吃喝不指坐下又吃又喝，而指将爱之良善和信之真理归为己有，被称为属灵和属天食物的。
到了晚上表这种状态仍旧模糊的时候。在拥有适当宗教仪式的古人中，晚上举办筵席，晚餐，无非表示先于结合的引入状态。相对于结合的状态，这种状态是模糊的。当人正被引入真理，并由此被引入良善时，他学到的一切都是模糊的。但是，一旦良善与他结合，并且他站在良善的立场上看待真理，那么他所学到的一切就会向清楚显明，并且越来越清晰。因为他现在不再怀疑某事是否存在，或它是不是真的，而是知道它的确存在并且千真万确。
一旦人到达这种状态，他便开始知道数不清的事物，因为他现在从他所相信并觉知到的良善与真理出发。但对那些倾向于怀疑并质询某事是否存在、真实的人来说，这些数不清、事实上无限的事物根本就看不见。
拉班带女儿利亚来送给雅各，雅各就与她同房表只有与外在真理情感的结合。利亚指对外在真理的情感。人若感受到对内在真理的情感，渴望知道主国度的更多内在奥秘，那么一开始不会与这些奥秘结合，尽管他知道它们，有时也承认。因为世俗和肉体的情感仍然存在。这些情感越存在，内在真理就越无法与他结合。
除了纯正的情感外，一切内在真理的属天和属灵真理不可与其它任何情感结合。对源自良善的真理的普遍情感先到来，而被植入其中的真理无非是普遍真理。真理的状态与良善的状态完全一致。恶人有可能知道主统治整个天堂，也可能知道天堂在于相爱和对主之爱，以及凡在天堂者都凭这些爱而与主结合，并接受那里的智慧和幸福。恶人甚至确信所有这一切都是真的。但信之真理仍不会与他们结合，更不用说爱之良善了。从生活就能知道这些是否与一个人结合，就像凭果子能认出树一样。对恶人来说，这种情形就像无籽的葡萄。当被埋在地里时，无论土壤多么肥沃。
拉班又将婢女悉帕给女儿利亚作婢女表作为服务手段的外在情感或外在纽带。婢女指外在情感。拉班给她表示它们源自一个共同家族的旁系良善，因为该良善是这种情感的源头。它们被称为外在纽带，因一切情感都是纽带。除了人的情感外，没有什么东西能将他保持在纽带中。由于正在重生的人凭外在事物被引入内在事物，并且这种引入的状态就是此处所论述的主题，故此处经上说，拉班的婢女被送给了他女儿利亚作婢女。这段描述表示这类情感作为引入的手段被赋予。这些情感是最外在的。
【创29:25】到了早晨，雅各一看是利亚，就对拉班说：“你向我作的是什么事呢？我服侍你，不是为拉结吗？你为什么欺哄我呢？”
【创29:26】拉班说：“大女儿还没有给人，先把小女儿给人，在我们这地方没有这规矩。
到了早晨表在这种状态下的启示。看哪，这是利亚表这是与外在真理的结合。雅各对拉班说，你向我作的是什么事呢表愤慨。我服事你，不是为拉结吗表这种勤奋努力是为内在真理情感而做的。你为什么欺哄我呢表更大的愤慨。拉班说，我们这地方没有这样行的表这种状态不是这样。在头生的之前把小的送出去表对内层真理的情感要先于对外在真理的情感。到了早晨表在这种状态下的启示。由于一切时间均表状态，故早晨表在这种状态下的启示。该启示与接下来的事有关，他承认这仅仅是与外在真理的结合。
利亚指对外在真理的情感。
拉结指对内在真理的情感；服事指勤奋努力。拉班说，我们这地方没有这样行的表这种状态不是这样。地方指状态。在头生的之前把小的送出去表示对内层真理的情感要先于对外在真理的情感。
因为人皆通过反复实践或习惯而获得这种性情。在他所吸收的事物凭教义从外在人进入内层人之前，与真理的结合是不可能产生的。教义的真理，甚至那些内层真理不会与人结合，除非它们属于生活。
【创29:7】雅各说：“日头还高，不是羊群聚集的时候，你们不如饮羊再去放一放。”
【创29:27】你为这个满了七日，我就把那个也给你，你再为她服侍我七年。”
【创29:28】雅各就如此行。满了利亚的七日，拉班便将女儿拉结给雅各为妻。
【创29:29】拉班又将婢女辟拉给女儿拉结作使女。
【创29:30】雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚，于是又服侍了拉班七年。
满了这一周表勤奋努力的继续。我们把她也给你，报答你再服事我七年的服务表勤奋努力会有一个完满的状态。雅各就如此行，满了这一周表这些事的结果。拉班便将女儿拉结给雅各为他的女人表这时良善与内层真理情感的结合。拉班又将他的婢女辟拉给女儿拉结，给她作婢女表作为服务手段的外层情感。雅各也与拉结同房表与内在真理情感结合。并且爱拉结胜过爱利亚表对内在真理的爱胜过对外在真理的。于是又服事了拉班七年表神圣的勤奋努力。服事之所以表示勤奋努力，因外在人的劳作就是内在人的勤奋努力。因此，勤奋努力被称为心智的劳作。表面上看，良善与真理的一切结合依次从外层进行到内层，最后到至内层，故此处所用的表述是对内层真理的情感。当属世层的良善与理性真理结合，并由此与理性良善结合时，良善与内在真理情感的结合才第一次产生。这种结合由生了十二个儿子的雅各来代表，当时他已回到他父母家。
情感是服务于真理与良善结合的手段；而且情感就是那引入真理，并将它们整理成序的。对主之爱和对邻之仁所具有的纯正情感将它们引入天堂的秩序；而自我之爱和尘世之爱所具有的邪恶情感则将它们引入地狱的秩序。
雅各也与拉结同房表与内在真理情感结合。并且爱拉结胜过爱利亚表对内在真理的爱胜过对外在真理的。
【创29:31】耶和华见利亚失宠（原文作“被恨”。下同），就使她生育，拉结却不生育。
耶和华见表主的预见和提供。利亚被恨表对外在真理的情感并不怎么珍贵，因为它离神性更远。就开她的子宫表这种情感产生教会的教义。拉结却不生育表内层真理不被接纳。
恨指不珍贵，与内在真理相比，外在真理距离神性更遥远。外在真理是内在真理的彰显，因为外在真理是由被看作一个简单整体的成千上万的内在真理所构成的形像和样式。
当人正在重生时，理性层先于属世层重生。属世层的重生来得更晚且更艰难，因为许多无序的事物都在它里面，容易受到身体和尘世的伤害。就开她的子宫表这种情感产生教会的教义。在圣经中，怀孕和生产表示属灵的怀孕和生产。拉结却不生育表内层真理不被接纳。不生育指不产生教义，因而不产生教会。内层真理不被接纳的内层真理超出人的信仰范围，它们并不落入他的观念，也不符合外在表象，而每个人都让自己被这些表象或幻觉所引领。他并不相信内层真理，除非它们以某种方式与这些表象或幻觉一致。
在圣经中，主照着人的认知，以及他们的理解所具有的表象说话。圣经的字义就具有这种性质。由于外层真理是人所学到的最初真理，故主规定，人可以藉着它们被引入内层真理。这个规定就是以下经文所表示的，神顾念拉结，垂听了她，开了她的子宫（创世记30：22）
【创29:32】利亚怀孕生子，就给他起名叫流便（就是“有儿子”的意思），因而说：“耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。”
利亚怀孕生子表从外在之物到内在之物的属灵孕育和生产。就给他起名叫流便表它的根本性质。因为她说，耶和华看见在至高意义上表预见，在内在意义上表信，在内层意义上表理解，在外在意义上表看见，在此表从主所接受的信。我的苦情表到达良善的状态。如今我的男人必爱我表真理的良善就出自该状态。产生就是信与爱的产生。因为利亚代表对外在真理的情感，利百加代表信之真理，是重生的第一阶段和所开始的外在。名和起名指本质。在圣经中，所有名字都表示真实事物，古人所取的名字都表示某种状态。此处雅各所有儿子的名字表示教会普遍属性。一种具体的普遍属性被融入在每个名字中。十二支派表示真理与良善，或信与爱的全部事物。现在逐一论述各支派的儿子们，每个儿子所具有的含义。
所提及支派名字的次序在圣经中是有变化的，其次序的每次变化都取决于所论述主题的状态。主藉着乌陵和土明所给出的回答就是光照着正讨论的事物的状态因着次序的闪烁。因为天堂的一切光都照着该事物所经历的不同状态而发生变化，这些状态又照着良善与真理的次序而发生变化。至于每个名字表示真理或良善的哪个方面，这从正在给出的解释明显可知。流便表示从主而来的信；西缅表示从主所接受的意愿之信；利未表示属灵之爱，是仁爱；犹大表示爱的神性和主的属天国度。其他八个儿子的含义将在下一章予以阐述。此处描述的是他们出生的次序，该次序如下：流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯；是从信之真理行进到爱之良善。
在雅各来到幔利（基列亚巴）他父亲以撒那里之前，这十二个儿子以下列次序命名：流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯、但、拿弗他利、迦得、亚设（创世记35：23—26）。先提及的名字是利亚和拉结所生的儿子，后提及的是婢女所生的儿子，这是由那里所论述主题的状态决定的。当起行下埃及时（创世记46：9—19）；他们按另一种次序被列举出来；当雅各，那时叫以色列，在死前祝福他们（创世记49：3—27）时，又是一种次序；当摩西祝福他们（申命记33：6—24）时，同样是另外一种次序。当他们在会幕四围安营时，他们是按着以下次序：在东边，是犹大、以萨迦、西布伦；在南边，是流便、西缅、迦得；在西边，是以法莲、玛拿西、便雅悯；在北边，是但、亚设、拿弗他利（民数记2章）。至于他们站在基利心山上为百姓祝福，以及站在以巴路山宣布咒诅时的次序，这可见于申命记（27：12，13）。当从各支派所选的首领被打发窥探那地时，他们按以下次序被列出：流便、西缅、犹大、以萨迦、以法莲、便雅悯、西布伦、约瑟或玛拿西、但、亚设、拿弗他利、迦得（民数记13：4—16）。但要分地为业的首领则按另一种次序被列出（民数记34：19—29）。至于拈阄分地为业所循的次序，这可见于约书亚记（13—19章）。
当以西结书描述各支派所要承受的新地或圣地的地界时，他们按以下次序被提及：但，亚设，拿弗他利，玛拿西，以法莲，流便，犹大，便雅悯，西缅，以萨迦，西布伦，迦得。所有地界都是按着从东头到西头或海来描述的，迦得除外，他在朝南的南头（以西结书48：1—7，23—26）。当论述新城或圣城时，他们按以下次序被提及：北面有流便、犹大、利未这三门；东面有约瑟、便雅悯、但这三门；南面有西缅、以萨迦、西布伦这三门；西面有迦得、亚设、拿弗他利这三门（以西结书48：31—34）。
那些受印的人，就是各支派中的一万二千的次序可见于启示录（7：5—8）。在所有这些经文中，各支派完全按着所论述主题的状态来列举，次序就与这种状态相对应。这种状态从前后文可以看出来。
圣经提到并描述了乌陵和土明中宝石的次序，但没有提及每种宝石对应哪个支派。因为这些宝石代表天上火焰所放射的光的全部事物，是源于良善的真理的全部事物，或源于仁的信的全部事物。由于它们代表这些事物，故天上的光本身照着一问一答所论述主题的状态以奇迹般的方式通过它们闪耀。闪烁的亮光代表关于良善与真理的肯定回答，这光伴随着宝石色彩照着良善与真理状态的不同而发生的变化。就像天堂里的情形，在那里，一切属天和属灵之物都通过光及其不同来表达，并且以世人无法形容、完全不能理解的方式来表达。天上的光有来自主的生命，因而含有智慧和聪明。所以，光的不同就包含构成生命的一切事物，是构成智慧和聪明的一切事物，而火焰及其闪烁和辉煌的不同则包含构成良善的生命和来自这良善的真理之生命，是对主之爱和源于这爱之信的一切事物。这就是放在亚伦以弗得的胸牌和心上的乌陵和土明。乌陵和土明这两个词表示光和觉知，他们所戴的胸牌被称为决断胸牌，因为决断就是聪明和智慧。它还放在亚伦的心上，这因心表示神性之爱。因此，这些宝石镶在金槽中，因为金在内义上表示爱之良善，宝石表示从良善闪耀出来的真理。
你要用巧工做一个决断的胸牌。要和以弗得一样的作法，用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。这胸牌要四方的、叠为两层，要在上面镶宝石，宝石有四行；它们都要镶在金槽中。这些宝石都要按着以色列儿子的名字，十二块都要按着他们的名字；
你要用巧工做一个决断的胸牌。要和以弗得一样的作法，用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。这胸牌要四方的、叠为两层，要在上面镶宝石，宝石有四行；它们都要镶在金槽中。这些宝石都要按着以色列儿子的名字，十二块都要按着他们的名字；如同刻印章，每一颗有自己的名字，代表十二个支派。（出埃及记28：15—17，21；39：8—14）
这些章节还具体指明每行要镶上哪些宝石。
胸牌不可从以弗得上脱下来；亚伦进圣所的时候，要将决断胸牌上以色列儿子们的名字，放在心上，在耶和华面前常作纪念。又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里；亚伦进到耶和华面前的时候，它们要放在他的心上；亚伦在耶和华面前常将以色列人的决断牌放在他心上。（出埃及记28：28—30；利未记8：7—8）
耶和华对摩西说，你要选取嫩的儿子约书亚，又将你的尊荣给他，使以色列全会众都听从他。他要站在祭司以利亚撒面前，以利亚撒要凭乌陵的判断，在耶和华面前为他求问。（民数记27：18，20—21）
扫罗求问耶和华，耶和华却不借梦，或乌陵，或先知回答他。（撒母耳记上28：6）因为她说，耶和华看见在至高意义上表预见，在内在意义上表信，在内层意义上表理解，在外在意义上表看见，在此表从主所接受的信。
以雅各十二个儿子命名的十二支派表示真理与良善，或信与爱的全部事物，因而表示教会的全部事物；每个支派表示某种普遍划分，因而十二支派表示囊括和包含凡属教会的一切具体事物在里面的普遍划分，在普遍意义上表示属于主国度的一切事物。流便所表示的普遍划分指，信是第一个普遍划分，这因人正在重生或变成教会时，他必须首先学习并吸收信，是属灵真理的事物，他正是藉着信或真理的教义被引入重生。因为人具有这样的性质，他凭自己不知道何为天上的良善，而是必须通过教义，是所谓的信之教义学习它。信的一切教义皆视生命为目的，并且它因拥有生命，故也拥有良善，因为良善是生命的总括和实质。
古人争论的焦点就是谁是教会头生的，是信之真理还是爱之良善。那些认为信之真理是头生的之人通过外在表象争论，并确定这种真理是头生的，因为它是并应是首先要学习的，还因为人通过它被引入良善。但他们不知道，良善本质上是头生的，它被主通过内在人被注入，以便内在人能采纳并接受通过外在人被引入的真理。他们也没有意识到，良善含有来自主的生命在里面，或真理若不经由良善而来，就没有任何生命可言，以至于良善就是真理的灵魂，并将真理归为己有，以真理为衣。同灵魂以身体为衣。在人重生期间，从外在表象上看，真理占据第一位，可以说是头生的；尽管本质上良善占据第一位，是头生的，并且一旦人重生了，它就实实在在地占据第一位。这就是真相。
本章和此前几章所论述的主题是属世层的重生，此处的主题是它的第一个状态，是通过真理被引入良善的状态，故雅各的头生子，或流便以耶和华看见为名，耶和华看见在内在意义上表示源于主的信。信包括理解中的信和意愿中的信。知道并理解信之真理被称作认知中的信，而意愿真理则被称作意愿中的信。前者，就是认知中的信就是流便所表示的信，而后者，就是意愿中的信，则是西缅所表示的信。认知中的信，或理解真理的能力先于意愿中的信，或实际意愿真理而来。因为当一个人不知道天上良善之类的事物时，他必须首先知道它的存在，然后在能意愿它之前理解它是什么。
看见在外在意义上表示看见，看见在内层意义上表示理解，因为内在人的看见无非是理解，这也是为何在日常用语中，理解被称作内视，并且光这个词就用来论及它，以及外视，并被称作智性之光。看见在内在意义上表示从主所接受的信：内层认知除了以真理与良善为目标外，并没有其它目标，因为这些是信的目标。以信之真理为目标的这种内层认知或内视，并不像以涉及文明道德生活的真理为目标的认知那样显明自身，因为它存在于后者里面，居于天堂之光。只要人居于尘世之光，这天堂之光就处在模糊的状态。然而，它仍向那些重生之人揭示它自己，尤其藉着良知来揭示。看见在至高意义上明显表示预见，因为论及主的智慧是一种无限的智慧，这种智慧无非是预见。流便以之为名的看见在内在意义上表示从主所接受的信。
耶和华对摩西说，你制造一条火蛇，挂在杆子上，凡被咬的，一望这蛇，就必得活。摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上，凡被蛇咬的，一望这铜蛇，就活了。（民数记21：8—9）
铜蛇代表主的外在感官或属世直觉。对祂的信由那些看见或望它的人活了来代表，对此，主自己在约翰福音中教导说：
摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来；叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3：14—15）
主说，你去对这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷。恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白。（以赛亚书6：9—10）
很明显，看见，却不晓得在此表示理解真理，却不承认它。眼睛昏迷，恐怕眼睛看见表示剥夺他们对真理的认知；看见在此表示信主，这一点从主在马太福音（13：13—14）和约翰福音（12：36—37，39—40）中的话清楚可知。
人子啊，你住在悖逆的家中，他们有眼睛可以看，却看不见，有耳朵可以听，却听不见。（以西结书12：2）
有眼睛可以看，却看不见表示他们能理解信之真理，却不意愿，这是由于悖逆的家所表示的邪恶，这邪恶会给虚假带来一种不真实的光，给真理带来黑暗。
这是悖逆的百姓、说谎的儿女，不肯听从耶和华训诲的儿女；他们对先见说；不要看；对见异象的人说，不要为我们去见正直的事，要向我们说柔和的话，看虚幻的事。（以赛亚书30：9—10）
在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。（以赛亚书9：2）
看见大光表示接受并相信信之真理。经上说，天上的光照耀那些有信的人，因为天堂之光就是就是出自神性良善的神性真理。
耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖你们的先知，你们的头就是先见。（以赛亚书29：10）
封闭眼表封闭对真理的认知，眼表认知。蒙盖先见表蒙盖那些知道并教导信之真理的人。在过去，先见被称为先知，先知表那些施行教导的人，以及教义的真理。
祭司和先知因浓酒犯错；他们在那些看见的人中犯错，在审判时跌跌撞撞。（以赛亚书28：7）
此处的意思是一样的。他们跌跌撞撞所行的审判表示信之真理。
那能看的人，眼不再昏迷；能听的人，耳必得听闻。（以赛亚书32：3）
你的眼必见王的荣美，必见辽阔之地。（以赛亚书33：17）
见王的荣美表出自主并凭良善被视为荣美的信之真理。见辽阔之地表爱之良善。因为王表信之真理；这真理凭良善而以荣美来论及；地表爱之良善。
心里洁净的人有福了，因为他们必得见神。（马太福音5：8）
此处很明显，见神指相信祂，因而凭信看见祂；因为凡拥有信的人都通过信见神，因为神就在信里面，且在那构成正信之信里面。
倘若你一只眼叫你跌倒，就把它剜出来；你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在火烧的地狱（希腊文：欣嫩子谷）。（马太福音18：9）
眼不指眼睛，也不是说眼要被剜出来，因为叫人跌倒的，不是眼睛，而是此处眼所表示的对真理的理解。只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在火烧的地狱表示不知道、理解信之真理强如知道、理解它们，却过着邪恶的生活。
你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。我实在告诉你们：从前有许多先知和义人渴望看你们所看的，却没有看见。（马太福音13：16—17；约翰福音12：40）
此处看见表知道并理解构成对主之信的事物，因而表示信。因为他们有福不因他们看见了主，看见了祂的神迹，乃因他们信。
我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。我父的意思是叫一切见子而信的人得永生。这不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。我实实在在地告诉你们：信我的人有永生。（约翰福音6：36，40，46—47）
看见还是不信表示知道信之真理还是不接受它们，见而信表示知道并接受它们。不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父表示神性良善若不藉着神性真理就无法得到承认。父指神性良善，子指神性真理。因此，内义就是，没有人能拥有属天良善，除非他承认主。
从来没有人见过神，除了父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：18）
耶稣说，人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12：45—46）
此处经上明确声称看见表示信，或拥有信。
耶稣说，你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。人看见了我，就是看见了父。（约翰福音14：7，9）
就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我；你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。（约翰福音14：17—19）
此处看见表拥有信，因为唯独通过信才能看见主。实际上，信是爱的眼睛，因为主正是被爱经由信看见，爱是信的生活。因此，经上说你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。
耶稣说，我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。法利赛就说，难道我们也瞎了眼吗？耶稣对他们说，你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说，我们能看见，所以你们的罪还在。（约翰福音9：39—41）
此处能看见的表示那些自以为比别人更聪明的人，对于他们，经上说反瞎了眼，是不接受信。不能看见或瞎了眼论及那些处于虚假的人，以及那些无知之人。
神国的奥秘只叫你们知道；至于别人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。（路加福音8：10）
我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见神的国。（路加福音9：27；马可福音9：1）
见神的国表相信。
耶稣对门徒说，日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。（路加福音17：22）
这论述的是时代的终结，或教会的末期，此时信不复存在。
到了同他们坐席的时候，耶稣拿起饼来，祝谢了，掰开，递给他们。他们的眼睛开了，这才认出祂来。（路加福音24：30—31）
主通过良善，而非没有良善的真理显现，因为饼表示爱之良善。看见在内在意义上表示从主所接受的信，因为除了出自主的信外，其它信并非正信。这信能使人看见，相信。而源于自我或人自己的东西之信并非信，因为它使人视虚假为真理，视真理为虚假；他若视真理为真理，却仍看不见，因他不信，因为他在它们里面看见他自己，而不是看见主。
【创29:33】她又怀孕生子，就说：“耶和华因为听见我失宠，所以又赐给我这个儿子。”于是给他起名叫西缅（就是“听见”的意思）。
她又怀孕生子表从外在之物到更内在之物的属灵孕育和生产。就说，耶和华因为听见在至高意义上表示圣规，在内在意义上表示信的意愿，在内层意义上表示顺从，在外在意义上表示听见，在此表从主所接受意愿中的信。我被恨表若意愿不与它对应的信的状态。所以又赐给我这个儿子表接下来发生的事。于是给他起名叫西缅表它的本质。仁爱由利未来代表。
少有人知道，信源于仁，并且不存在于没有仁爱生活的人身上。
正是由于顺从和意愿中的信如此潜在于听见中，故这些属性在日常用语中也由聆听、倾听、注意听来表示；因为听就是顺从。凡通过耳朵和眼睛，或听觉和视觉进入之物，都会进入他的认知，并通过认知进入意愿，从意愿进入行为。信之真理也是如此，它首先变成存在于记忆知识中的信之真理，然后变成存在于意愿中的信之真理，最后变成存在于行为中的信之真理，从而最终变成仁爱。记忆知识或认知中的信由流便来表示；意愿中的信由西缅来表示；当意愿中的信变成仁爱时，它由利未来表示。
西缅以之名是耶和华听见在内层意义上表示顺从，在内在意义上表示从主所获得的意愿中的信。如：
看哪，有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂！（马太福音17：5）
听他表对祂有信，并遵行祂的诫命，因而拥有意愿中的信。
我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。你们不要把这事看作希奇；因为时候要到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音。（约翰福音5：25，28）
听见神儿子的声音表对主的话拥有信，并意愿它们。凡拥有意愿之信的人都会接受生命，所以经上说听见的人就要活了。
从门进去的，才是羊的牧人。看门的就给他开门，羊也听他的声音。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。（约翰福音10：2—3，16，27）
听声音明显表出于意愿之信而顺从。
凡属真理的人就听我的声音。（约翰福音18：37）
亚伯拉罕对他们说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧。若不听从摩西和先知，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。（路加福音16：29，31）
听从摩西和先知表知道包含在圣经中的事，对圣经拥有信，因而也表示意愿这些事。因为有信而不意愿，就是看见而不听从；而有信且意愿，就是既看见又听从。这就是为何看见和听见这二者在圣经各处一起被提及，看见表示通过流便所描绘的事，听见表示通过西缅所描绘的事，因为这二者如兄弟那样联结在一起。
看见和听见一起被提及，如：
我用比喻对他们说话，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们身上，正应了以赛亚的预言，说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白。但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。我实在告诉你们：从前有许多先知和义人巴不得要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。（马太福音13：13—17；约翰福音12：40；以赛亚书6：9）
耶稣对门徒说，你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？你们有眼睛，看不见吗？有耳朵，听不见吗？（马可福音8：17—18）
神国的奥秘只叫你们知道；至于别人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。（路加福音8：10）
瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。（以赛亚书35：5）
到那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼必从幽暗晦冥中得以看见。（以赛亚书29：18）
你们这耳聋的，听吧！你们这眼瞎的，看吧！使你们能看见。（以赛亚书42：18）
你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。（以赛亚书43：8）
那能看的人，眼不再昏迷；能听的人，耳必得听闻。（以赛亚书32：3）
你眼必看见你的教师，你的耳必听见一句话。（以赛亚书30：20—21）
塞耳不听流血的话，闭眼不看邪恶事的，必居高处。（以赛亚书33：15—16）
人子啊，你住在悖逆的家中，他们有眼睛可以看，却看不见，有耳朵可以听，却听不见。（以西结书12：2）
这些经文都提到看见和听见，因为一个跟随另一个而来，看见所表示的认知中的信之后接着就是听见所表示的意愿中的信。否则，只提一个就足以了。由此也明显可知为何雅各的一个儿子以看见为名，而另一个儿子以听见为名。
就内义而言，眼表示认知，耳表示顺从。就属灵之义而言，耳表示由顺从所产生的信，或意愿中的信。
你未曾听见，未曾知道；从那时起，你的耳朵从来未曾开通。（以赛亚书48：8）
主耶和华唤醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样；主耶和华开通我的耳朵，我并没有违背。（以赛亚书50：4—5）
你们要留意听我的话，就能吃那美物，你的灵魂以肥甘为喜乐；你们要侧耳而听，要到我这里来；你们要听，你的灵魂就可以存活。（以赛亚书55：2—3）
现在我可以向谁说话作见证，使他们听呢？看哪，他们的耳朵未受割礼，不能听见。（耶利米书6：10）
我只吩咐他们这一件说同，你们当听从我的声音，我就作你们的神，你们也作我的子民；他们却不听从，不侧耳而听。（耶利米书7：23—24，26）
妇女们哪，你们当听耶和华的话；你们的耳领受祂口中的话。（耶利米书9：20）
你们却不倾耳而听，你们总是不听从我。（耶利米书35：15）
人子啊，我对你所说的一切话，要心里领会，耳中听闻。（以西结书3：10）
我必以热情攻击你，他们必以忿怒办你；他们必割去你的鼻子和耳朵。（以西结书23：25）
割去鼻子和耳朵表示除去对真理和良善的觉知，以及对信的顺从。
他们却不肯听从，扭转顽固的肩头，使耳朵发沉而不听；他们心如铁石，不听律法。（撒迦利亚书7：11—12）
耶和华如此说，牧人怎样从狮子口中抢回两条腿或耳朵的一小片，住撒玛利亚的以色列人躺卧在床角上，或绣毯的边上，他们得救也不过如此。（阿摩司书3：12）
抢回两条腿表抢救良善的意愿，耳朵的一小片表抢救真理的意愿。这解释了为何当亚伦和他儿子因特殊职能而成圣时，摩西被吩咐取点公绵羊的血，抹在亚伦和他儿子的耳尖上，又抹在他们右手的大拇指和右脚的大脚趾上（出埃及记29：20）。这种仪式就代表由信所膏的意愿，他作为祭司也要被领进这信的意愿中。谁都能意识到，这种仪式是神圣的，因为是耶和华吩咐摩西执行这项仪式。
耳表示顺从，在内在意义上表示由这种顺从所产生的信。这一点从对不愿意自由出去的奴隶所举行的仪式看得更明显。
倘或奴仆不愿意自由出去，他的主人就要带他到神那里，又要带他到门前，靠近门框，用锥子穿他的耳朵，他就永远服事主人。（出埃及记21：6；申命记15：17）
靠近门框，用锥子穿他的耳朵表永远服事或顺从。就属灵之义而言，它表示不愿意去理解真理，只愿意顺从它。相对于对真理的理解，这不是自由。
由于耳在内在意义上表示对信的顺从，听表示顺从，故明显可知主多次所说的这些话是什么意思：
有耳可听的，就应当听！（马太福音13：9，43；马可福音4：9，23；7：16；路加福音8：8；14：35；启示录2：7，11，29；3：13，22）
就至高意义而言，听表示圣规，看表示预见。这一点从眼和耳论及耶和华的圣经经文明显看出来。
耶和华啊，求你侧耳而听！耶和华啊，求你睁眼而看！（以赛亚书37：17）
我的神啊，求你侧耳而听；耶和华啊，求你睁眼而看我们的荒凉。（但以理书9：18）
神啊，求你向我侧耳，听我的言语！（诗篇17：6）
求你侧耳听我，拯救我！（诗篇71：2）
凭你的信实侧耳听我的恳求，凭你的公义回答我。（诗篇1）
耶和华啊，你曾听见我的声音；你不要掩耳不听我的哀祷、我的呼求。（耶利米哀歌3：55—56）
耶和华啊，我在急难的日子，不要向我掩面；求你向我侧耳；我呼求的日子，求你快快回答我。（诗篇1—2）
耶和华像人那样有耳和眼，而是具有耳和眼所表示的论及神性的某种属性。无限的意愿就是主的圣规，无限的认知就是预见；这些就是当耳和眼被归于耶和华时，它们在至高意义上所表示的。可知，西缅以之名为耶和华听见在每层意义上表示什么。
我被恨表若意愿不与它对应的信之状态。就内在意义，所论述的主题是人重生从外在到内在，从信之真理到仁之良善的发展。信之真理是外在的，仁之良善是内在的。为了信之真理可以存活，它必须被引入意愿，以便它能在那里接受生命。生命通过主在人里面所造的新意愿而从主流入。首先到来的生命表现为顺从，是意愿的最初层级。其次到来的是生命表现为对践行真理的情感，这是意愿的发展层级，当在践行真理的过程中感觉到快乐和幸福时，意愿的发展层级就到来了。除非信以这种方式发展，否则，真理不会成为真理，有时变成对虚假的确证，有时变成说服式的信仰。因为它与人的邪恶情感或欲望，是人自己的意愿和仁爱的反面苟合。这就是当今许多人以之为正信的信仰，他们以为这信凭自身而无需仁爱的行为就能拯救人。
不过，这样的脱离仁爱之信，在下文由与其父亲的妾辟拉同寝的流便来代表（创世记35：22）。对此，雅各，那时名叫以色列，以下面这些话表达自己的憎恶。
流便哪，我的长子，你是我的力量，是我能力的开始。但你滚沸如水，必不能居首位，因为你上了你父亲的床，污秽了它；他上了我的榻。（创世记49：3—4）
这信，是脱离仁之信所具有的意愿和情感因是仁爱的反面，故在这一章还以下面这些话通过西缅和利未来描述：
西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是残忍的凶器；我的灵魂啊，不要进入他们的隐密处；我的荣耀哪，不要进入他们的集会联络；因为他们趁怒杀人，任意砍断牛筋。他们的忿怒可咒诅，因为非常暴烈；他们的忿恨可咒诅，因为十分残忍；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。（创世记49：5—7）
所以又赐给我这个儿子表接下来发生的事，即顺从或意愿中的信，这种信在记忆知识或认知中的信之后出现。这就是又赐给我这个儿子的意思。于是给他起名叫西缅表它的根本性质。名和起名指根本性质。这是教会的第二种普遍属性，或正在重生并变成教会之人所具有的第二种属性。这种属性是顺从，或对践行信之真理的意愿；接下来出现并由利未所表示的仁爱就被植入在这种顺从和意愿里面。
【创29:34】她又怀孕生子，起名叫利未（就是“联合”的意思），说：“我给丈夫生了三个儿子，他必与我联合。”
她又怀孕生子表从外在之物到还要内在之物的属灵孕育和生产。说，这次我男人必与我联合在至高意义上表爱和仁慈，在内在意义上表仁爱，在外在意义上表结合，在此表属灵之爱。因为我给他生了三个儿子表接下来发生的事。于是给他起名叫利未表它的根本性质。仁爱，相爱，就是属灵的结合。因为相爱是属意愿的情感的结合和随之属认知的思维的一致，因而是心智这两个部分的结合。就至高意义而言，联合指爱和仁慈，因为论及仁爱或属灵之爱的无限和永恒这样的描述指仁慈，仁慈是对陷入如此巨大痛苦的人类的神性之爱。因为人凭自己无非恶，并且他里面的东西只要是源于他自己的，完全来自地狱。然而，主出于神性之爱看待他，把他从凭自己所在的地狱提升上来并将其解救出来就是所谓的仁慈。
联合在内在意义上表示属灵之爱，表示对邻舍的仁爱。这一点也可从圣经中的其它经文看出来。
与耶和华联合的外邦人不要发言说，耶和华必定将我从祂民中分别出来。与耶和华联合，事奉祂，爱耶和华名的外邦人，要作祂的仆人。（以赛亚书56：3，6）
与耶和华联合表遵守诫命，这就是属灵之爱的行为，因为除了处于对邻之仁的良善之人外，没有人发自内心遵守神的诫命。
当那些日子，以色列人必来，他们和犹大人同来，随走随哭，寻求耶和华他们的神。他们必寻找往锡安去的路，又面向这里，来吧！我们要以那永不可忘记的约与耶和华联合。（耶利米书50：4—5）
与耶和华联合同样表示发自内心，出于仁之善遵守诫命。
那日必有许多民族与耶和华联合，作我的子民。（撒迦利亚书2：11）
耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他们安置在本地，寄居的必与他们联合，加入雅各家。（以赛亚书14：1）
寄居的必与他们联合表同样忠于律法。加入雅各家表处于仁之善，雅各家所表示的人就在仁之善中。
一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是与这个联合，轻视那个。（马太福音6：24）
此爱表爱的属天形式，联合表爱的属灵形式。这二者都被提及，因它们截然不同，否则只提一个就足够了。
处于属灵之爱的人因此被称为利未人。
祂来的日子，谁受得了呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？他必坐下如熬炼和洁净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样。（玛拉基书3：2—3）
在至高意义上，利未凭祂对那些处于属灵之爱之人的神性之爱和仁慈而表示主。
你们就知道我传这诫命给你们，使我的约可以与利未同在，这是万军之耶和华说的；我与他所立的是生命和平安的约。你们却偏离正道，使许多人在律法上跌倒；你们破坏利未的约。所以我使你们被藐视。（玛拉基书2：4—5，8—9）
由于利未在至高意义上表示主的神性之爱或仁慈，在内在意义上表示属灵之爱，故利未支派被立为祭司；祭司无非指爱的神圣，王权表示信的神圣。
由于利未以之得名的联合这个词表示属灵之爱，而属灵之爱等同于相爱，所以在原文，这个词用来表示相互给予和接受。在犹太教，相互给予和接受代表相爱。相爱在这方面不同于友谊：相爱关注人里面的良善。然而，友谊关注这个人，当出于良善或为了良善的缘故关注这个人时，也是相爱。不过，当不出于良善或为了良善的缘故，而是出于它视之为良善的自我看待他时，那么友谊就不是相爱，而是接近自我之爱的某种东西。它越接近这爱，就越反对相爱。相爱本身无非是对邻之仁，邻舍在内在意义上无非表示良善，在至高意义上表示主，因为一切良善皆源于主，主是良善本身。这种相爱或对邻之仁就是属灵之爱的意愿，也是利未所表示的。
而且，在圣经中，属天之爱和婚姻之爱在字义上用联合来表述；不过，这个词源自另一个词，在原文，这另一个词与利未以之得名的这个词是不同的。这另一个词表示更紧密的结合。以下经文，
你要敬畏耶和华你的神，事奉祂，与祂联合。（申命记10：20）
你们要跟随耶和华你们的神，敬畏祂，谨守他的诫命，听从祂的声音，事奉祂，与祂联合。（申13：4）
爱耶和华你们的神，行祂的一切道路，与祂联合。（申11：22）
爱耶和华你的神，顺从祂的声音，与祂联合，因为祂是你的生命。（申30：20）
只要切切地谨慎遵行耶和华仆人摩西所吩咐你们的诫命律法，爱耶和华你们的神，行他一切的道路，守祂的诫命，与祂联合，尽心尽性事奉祂。（约书亚记22：5）
希西家王信靠耶和华以色列的神。他与耶和华联合，紧随不离祂，谨守耶和华所吩咐摩西的诫命。（列王纪下18：5—6）
腰带怎样与人腰联合，照样，我也使以色列全家和犹大全家与我联合，好叫他们属我为子民，使我得名声，得颂赞，得荣耀。他们却不肯听从。（耶利米书13：11）
婚姻之爱也以联合来表述：
因此，人要离开父母与妻子联合，他们成为一个肉体。（创世记2：24）
摩西因为你们的心硬，所以才写了这条诫命；但从起初创造的时候，神造人是造男造女；因此，人要离开父母与妻子联合，他们二人成为一个肉体；所以神结合的，人不可分开。（马可福音10：5—9；马太福音19：5）
示剑的灵魂雅各的女儿底拿联合；他喜爱这少女，和这少女谈心。（创世记34：3）
所罗门王宠爱许多外邦女子；所罗门却为了爱，与这些女子联合。（列王纪上11：1，2）
上述经文清楚表明，联合是一个爱的术语，为古代教会所采用，在内在意义上无非表示属灵的结合，就是仁和爱。因为我给他生了三个儿子表接下来发生的事。因为当人正在重生，正变成教会时，首先他必须认识并理解何为信之真理，其次是意愿并行出它，再次是对它拥有一种情感。当人对真理拥有一种情感，照真理而行的过程中体验到快乐和幸福时，仁爱或相爱就到了他里面。这接下来的阶段就是此处我给他生了三个儿子所表示的。于是给他起名叫利未表它的根本性质。这是教会的第三个普遍属性，或人正在重生或变成教会时的第三个发展阶段，是仁爱。它包含对真理的意愿，并通过对真理的意愿而包含对真理的理解。因为凡处于仁爱的，都拥有这些意愿并理解真理的能力。人在到达仁爱之前，必须经历一个外在阶段，先理解真理，然后直到最后他拥有对真理的情感，是仁爱。当仁爱存在于人里面时，他注目于主，主在至高意义上由雅各的第四个儿子犹大来表示。
【创29:35】她又怀孕生子，说：“这回我要赞美耶和华。”因此给他起名叫犹大（就是“赞美”的意思）。这才停了生育。
她又怀孕生子表从外在之物到还要更内在之物的属灵孕育和生产。说，这次我要称谢耶和华在至高意义上表主，在内在意义上表圣经，在外在意义上表取自圣经的教义，在此表爱的神性和主的属天国度。因此给他起名叫犹大表它的根本性质。她才停了生育表从地甚至直到耶和华的梯子上升。称谢在内在意义上表示圣经，因为一切信与仁的教义必取自圣经。人凭自己对属天和属灵事物一无所知，所以他只能通过神性启示。就至高意义而言，称谢表示主，这因主就是圣经，因而是取自圣经的教义，内在意义上的圣经唯独关注主，并论述祂的国度。这就是为何称谢耶和华表示爱的神性和祂的属天国度，因为主就是神性之爱本身，这爱的流注构成祂的国度，这一切是藉着来自祂的圣经实现的。以称谢耶和华为名的犹大表示爱的神性和主的属天国度。
称谢（confess）和告白（confession）的含义从以下经文可以看出来。
到那日，你必说，耶和华啊，我要称谢你！因为你虽然向我发怒，你的怒气却已转消，你又安慰了我。在那日，你们要说，当称谢耶和华，呼求祂的名，将祂所行的传扬在万民中，提说祂的名已被尊崇。（以赛亚书12：1，4）
神啊，我们称谢你，我们称谢你，你的名临近，人都述说你奇妙的作为。（诗篇75：1）
称谢诗：全地啊，当向耶和华欢呼！是祂造了我们，不是我们自己，祂的民和祂草场的羊。当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。因为耶和华本为善，祂的慈爱存到永远，祂的真理直到代代！（诗篇1—5）
此处称谢和告白表示承认耶和华和承认关于他的教义和圣经。
耶和华必安慰锡安，祂必安慰她所有的荒场。在其中必有欢喜、快乐、告白和歌唱的声音。（以赛亚书51：3）
耶和华如此说，看哪，我必使雅各帐棚被掳去的归回，也必怜悯他的住处，城必建造在原有的废墟上，宫殿也照旧有人居住；必有告白和欢乐的声音从其中发出。（耶利米书30：18—19）
我要照着耶和华的公义称谢祂，歌颂耶和华至高者的名。（诗篇7：17）
当时，我与守节的众人用歌颂和告白的声音往神的殿。（诗篇42：4）
主啊，我要在列族中称谢你；在万民中唱诗给你；因为你的慈爱伟大，达到穹苍。（诗篇57：9—10）
告白论及爱的属天形式，不同于属灵之爱的术语。因为经上说歌颂和告白的声音、告白和欢乐的声音、我要在列族中称谢你；在万民中唱扬你，其中告白和称谢是属天的术语，而歌颂的声音和欢乐的声音和唱诗是属灵的术语。告白还被说成在列族中称谢，在万民中唱诗，因为列族表示那些处于良善的人，而万民表示那些处于真理的人，即那些处于属天之爱的人和那些处于属灵之爱的人。因为在圣经的先知书中，这种双重表述经常出现，其中一种表述论及属天之物或良善，另一种表述则论及属灵之物或真理，以便圣经的每一个部分中都存在一个神性婚姻，一个良善与真理的婚姻。告白含有爱的属天形式，纯正的告白，或发自内心的告白只能从良善流出。但出自真理的告白被称为歌颂的声音和欢乐的声音和唱诗。
我要以歌声赞美神的名，以告白尊祂为大！（诗篇69：30）
我的神啊，我要鼓瑟称谢你，称谢你的真理！以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！（诗篇71：22）
弹琴歌颂以及弹其它所有弦乐器歌颂表示属灵事物。
当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。（诗篇4）
此处告白和称谢是从对良善的热爱流出的，而赞美和祝颂是从对真理的热爱流出的。
你们要以告白回应耶和华，用琴向我们的神歌颂。（诗篇7）
我在大会中要称谢你！在众民中要赞美你。（诗篇35：18）
我要用口称谢耶和华，我要在众人中间赞美祂！（诗篇30）
我们，你的民、你草场的羊要称谢你，直到永远；要述说赞美你的话，直到代代！（诗篇79：13）
愿他们向耶和华称谢祂的慈爱和祂向人的众子所行的奇事。愿他们以告白为祭献给他，以歌声述说祂的作为。（诗篇21—22）
这些经文就包含双重表述。若非一种表述涉及某种属天之物，是良善，一种表述涉及属灵之物，是真理，因而涉及神性婚姻，它们看上去就像毫无意义的重复，主的国度本身就是这样一个婚姻。这个奥秘遍及圣经的每一部分，但若不藉着内在意义和由此衍生的知识，绝无法被揭示出来。
但犹太教所献的感恩祭（sacrificesofconfession）是感恩，在普遍意义上被称为感恩和偿还祭（eucharisticandrepayingsacrifices），它们分为两种：即忏悔祭和还愿祭（confessional，andvotive）。忏悔祭涉及爱的属天形式，这一点从它们的设立可以看出来。
献与耶和华圣餐（晚餐）祭的条例乃是这样：他若为告白献上，那么除了忏悔祭外，还要用调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼，并用油调匀细面作的饼。除告白祭外，他还要献上有酵的饼为礼物。（利未记7：11—13）
此处提到的调油的无酵饼、抹油的无酵薄饼、用油调匀的细面和有酵的饼都表示爱与信的属天之物，因而表示告白（confessions），表示那些献祭的人必处于谦卑的状态。细面和细面所作的饼表示爱之属天元素和由此衍生的信之属灵元素，是仁爱；无酵表从恶与假中洁净；油表爱的属天元素，饼也是。
然而，还愿祭，就是另一种感恩祭（eucharisticsacrifices），在外在意义上表示偿还，在内在意义上表示主必提供的意愿，在至高意义上表示圣规的状态（stateofprovidence）。这就为何这两种献祭在圣经各处有所提及的原因。
你们要以告白为祭献与神，又要向至高者还你的愿。凡以告白献上为祭的便是荣耀我。那按正路而行的，我必向他显明神的救恩。（诗篇50：14，23）
神啊，我向你所许的愿在我身上，我要以告白回报你。（诗篇56：12）
我要以告白为祭献给你，又要呼求耶和华的名；我要向耶和华偿还我所许的愿。（诗篇17—18）
我必用告白的声音献祭与你；我所许的愿，我必偿还。（约拿书2：9）
明显可知，犹大以之为名的告白是什么意思，它在至高意义上表示主和爱的神性；在内在意义上表示圣经和主的属天国度；在外层意义上表示取自属天教会所拥有的圣经的教义。名和起名指根本性质。这种性质本身就包含在利亚所说这次我要称谢耶和华这句话的内义中。至今几乎没有人知道在圣经中，凡提及犹大的地方，它都表示这些事物。圣经的历史被视为纯粹的历史，而预言，除了从中得出教义信条的外，则属于被遗忘的那类事物。人们不相信这些历史和预言有灵义在里面，因为如今人们不知道何为圣经的灵义，甚至不知道何为属灵之物。其主要原因是，人们过的是属世的生活，当人们视它高于一切时，会抹掉属灵的知识和信仰，以至于当提及属灵的生活和属灵的意义时，这些就像是某种并非实际存在的事物，或某种令人不快和消沉的东西，引起人们的反感，因为它与属世的生活不一致。这就是如今人类的境况，人们不明白，也不愿明白，圣经所提及的名字除了表示这些名字所指的民族、人民、人物、地区、城市、大山、河流之外还表示别的什么。然而，名字在灵义上表示真实事物。
犹大在内在意义上表示主的属天教会；在普遍意义上表示祂的属天国度；在至高意义上表示主自己。这一点从旧约中提及犹大的许多经文可以看出来。
你是犹大；你弟兄们必赞美你；你手必掐住你仇敌的颈项；你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子；我儿啊，你猎了食便上去。他蹲伏，卧如狮子，蹲如老狮子，谁敢叫醒他？权杖必不离犹大，立法者不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺他。犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。（创世记49：8—12）
若不通过内义，没有人明白雅各（那时叫以色列）关于犹大的这段预言。他不可能知道他弟兄们必赞美他、他父亲的儿子们必向他下拜、他是个小狮子，猎了食便上去。他蹲伏，卧、蹲如狮子是什么意思。他也不可能知道细罗、把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在美好的葡萄树上、在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂、他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮是什么意思。然而，每句话全都表示主国度的属天之物，以及神性事物。这些话还预言，主的属天国度和至高意义上的主自己要由犹大来代表。雅各宣称的这些事等到解释这一章时再予以说明。
人子啊，你要取一根木杖，在其上写犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，在其上写为约瑟，就是以法莲的木杖，又为他的同伴以色列全家；你要使这两根木杖接连为一，在你手中成为一根。我要使他们在那地，在以色列山上成为一个民族，有一王作他们众人的王。我的仆人大卫必作他们的王，他们众人只有一个牧人；他们必遵行我的典章，谨守实行我的律例。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上，就是你们列祖所住之地；他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那里；我的仆人大卫必作他们的君王，直到永远。并且我要与他们立平安的约，必给他们作永约。我要安顿他们，使他们的人数增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。我的居所必与他们同在；我要作他们的神，他们要作我的子民。（以西结书37：15—28）
凡以为此处的犹大指犹大，以色列指以色列，约瑟指约瑟，以法莲指以法莲，大卫指大卫的人，会以为所有这些事会照着字义所描述的那样实际发生。他以为以色列会再次与犹大，以及以法莲支派联合；还有，大卫作为君王统治他们，他们以这种方式住在赐给雅各的那地，直到永远；到那时，永约将与他们建立，圣所要在他们中间，直到永远。而这段经文根本不是在说犹太民族，全都涉及犹大所表示的主的属天国度、以色列所表示的主的属灵国度和大卫所表示的主自己。由此非常明显地看出，名字并非用来表示实际的人物，而是用来表示属天和神性的事物。
必有许多人民和众多民族来寻求万军之耶和华。在那些日子，必有十个人从说各样语言的诸族出来抓住；他们要抓住一个犹大人的衣襟说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。（撒迦利亚书8：22—23）
那些照字面理解这些话的人会说（如犹太民族至今仍相信的），这个预言还没有实现，但未来会应验；来自各个民族和说各种语言的许多人会追随他们，抓住犹大人的衣襟，祈求被允许跟随他们；那时，弥赛亚会与他们同在，他们必归向祂。而此处论述的主题是外邦人中的一个新的属灵教会，犹大人表示出自对主之爱的得救之信。
犹大人并非表示犹大人，在内义上表示主的属天国度。建立犹大或犹太人中的教会就代表主的属天国度：
主必向列族竖立大旗，召集以色列被赶散的人，又从地的四角聚集分散的犹大人。那时，以法莲的嫉妒必消散，犹大的仇敌必被剪除；以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲。（以赛亚书11：12—13）
耶和华说，看哪，日子将到，我要为大卫兴起公义的苗裔；祂必掌王权，繁荣昌盛，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住；这就是他们所称祂的名，就是耶和华我们的义。（耶利米书23：5，6）
那时，你们就知道我是耶和华你们的神，且又住在锡安我的圣山；耶路撒冷必成为圣。到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子，犹大溪河都有水流；必有泉源从耶和华的殿中流出来，浇灌什亭的溪谷。犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。（约珥书3：17—18，20）
到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以颠狂击打骑马的；我必开眼看顾犹大家，击打万民一切的马匹，使它们瞎眼。犹大的族长必心里说，我要倚靠万军之耶和华他们的神坚固耶路撒冷的居民。那日，我必使犹大的族长如火盆在木柴中，又如火把在禾捆里。他们必左右烧灭四围的列民。耶路撒冷人必仍住本处，就是耶路撒冷。耶和华必先拯救犹大的帐棚，免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大。那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民，大卫的家必如神。行在他们前面之耶和华的使者。我必将恩慈之灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。（撒迦利亚书12：4—10）
此处论述的主题是主的属天国度，在那里，真理必不向良善掌权，而是服从良善。真理由大卫家和耶路撒冷的居民来表示，良善由犹大来表示。由此明显可知为何经上先说免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大，然后又说大卫的家必如神。耶和华的使者，并将恩慈之灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。因为这就是真理服从良善，或信服从爱时的状态。被惊惶击打的马匹，万民瞎眼的马匹表示自我聪明。
当那日，马的铃铛上要刻上归耶和华为圣；耶和华殿内的锅必如祭坛前的碗一样；凡耶路撒冷和犹大的锅，都必归万军之耶和华为圣。（撒迦利亚书14：20—21）
这描述的是主的国度。
看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路；你们所寻求的主，并立约的使者，就是你们所仰慕的，必忽然进入祂的殿；看哪，祂来了，可祂来的日子，谁受得了呢？那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日、往昔之年。（玛拉基书3：1—2，4）
这明显论述的是主的到来。意思是，那时，犹大和耶路撒冷所献的供物并不蒙悦纳，蒙悦纳的是出自爱的敬拜，就是犹大的供物，和出自植根于爱之信的敬拜，是耶路撒冷的供物。
万军之耶和华如此说，我使被掳之人归回的时候，他们在犹大地和其中的城邑必再说这话；公义的居所啊，圣山哪，愿耶和华赐福给你！犹大及其一切城邑要一同住在其中。耶和华说，看哪，日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。看哪，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约；不像我与他们的祖先所立的约。（耶利米书31：23—24，27，31—32）
主拣选犹大支派，祂所喜爱的锡安山；建造祂的圣所，好像高峰，又像祂所建立的永存之地。（诗篇78：68，69）
从这些引用的许多其它经文可以看出在圣经中，犹大表示什么；它不指犹太民族，因为这个民族离成为属天教会，或主的属天国度差的太远了；就对主之爱和对邻之仁，以及信而言，该民族是所有民族中最坏的，自他们的始祖，就是雅各的儿子们直到今天都是如此。尽管如此，这百姓却能代表主国度的属天和属灵之物。因为在代表中，不要关注代表的这个人，而只关注他所代表的事物。
但他们不再持守耶和华所规定的宗教仪式，而是背离它们转向偶像崇拜时，就不再代表属天和属灵之物，而代表反面，是地狱和魔鬼之物，就像主在约翰福音所说的那样：
你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行；他从起初是杀人的，不守真理。（约翰福音8：44）
这就是犹大在反面意义上的意思。
耶路撒冷跌跌撞撞，犹大倾倒，因为他们的舌头和行为与耶和华作对，惹了祂荣光的眼目。（以赛亚书3：8）
犹大人行事诡诈，并且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事；犹大人亵渎了耶和华的圣洁，因为他喜爱并娶了外邦神的女子。（玛拉基书2：11）
另外，还有下列经文：以赛亚书（3：1等；8：7，8），耶利米书（2：28；3：7—11；9：26；11：9，10，12；13：9；14：2；17：1；18：11—13；19：7；32：35；36：31；44：12，14，26，28），何西阿书（5：5；8：14），阿摩司书（2：4，5），西番雅书（1：4）等等。
她才停了生育表搭着从地甚至直到耶和华的梯子上升。生育或生产指真理与良善；因为这些就是属灵意义上的生产，因为人通过真理与良善得以新生。这类真理与良善就是利亚所生的四个儿子，流便、西缅、利未、犹大所表示的。流便表示作为重生或新生第一步的真理。这种真理仅仅是记忆知识，因而纯粹是对真理的认识。西缅表示作为重生或新生第二步的真理，这种真理存在于意愿中，因而是一种渴求真理的意愿。利未表示作为重生或新生第三步的真理，人对这种真理感受到一种情感，因而对真理有一种情感，这种情感与仁爱是一样的。而犹大表示良善，是重生或新生的第四步，这种良善是爱的属天形式。当重生之人到达这一阶段时，主便向他显现，因为这时，他已经如同爬梯子那样从最低的台阶上升到主所在的那个台阶。
这也是雅各在梦中所看到的立在地上、头顶着天、神的使者在上面上去下来、而耶和华就在上头的那架梯子所表示的上升。此后就下来，因为人若不先上去，就不可能下来。下来无非指通过良善审视真理。同从一座他所爬上去的高山俯瞰山下的事物。显然，他从这个位置以一种视野来审视，能领略到无数事物，远比站在下面或山谷之人所能领略到的多得多。这种情形和那些处于良善，是处于对主之爱和对邻之仁的人相对于那些仅处于真理，是唯独处于信仰之人的一模一样。