创世记 第三十章

 

【太24:23】那时，若有人对你们说‘基督在这里’，或说‘基督在那里’，你们不要信。

【太24:24】因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。

【太24:25】看哪，我预先告诉你们了。

【太24:26】若有人对你们说，‘看哪，基督在旷野里’，你们不要出去；或说，‘看哪，基督在内屋中’，你们不要信。

【太24:27】闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。

【太24:28】尸首在哪里，鹰也必聚在那里。”

 

主以比喻的方式教导这些话，原因是不让人们了解它，以免亵渎之；因为一旦教会被摧毁（末期），就像当时在犹太人中一样，人们如果理解这句话就会亵渎它。因为对圣言的奥秘一无所知的人不能亵渎圣言，只有那些知道的人才能亵渎。

但如今能提示圣言的内义的原因是，今天的教会已经非常庞大，但却非常缺乏信和爱 --少数过着良善生活并被称为选民的人除外。在这些能够接受的少数人中，主要建立新教会。

马太福音这一章前面的几节经文的主题是教会的逐渐毁灭。首先人们不再知道什么是善或真理，而是开始互相争论这些东西；之后他们以蔑视的态度对待它们；然后在第三个阶段，不承认它们；在第四个阶段，亵渎它们。但现在的主题是教会中普遍传授的那种教义，特别是由那些敬拜外表圣洁但内心亵渎的人传授的；那些嘴上以圣洁和恭敬的方式赞美主，但心里却敬拜自我和世界。当他们的敬拜变成这样时，在他们承认主、天上的生命和信仰上，也就亵渎了。教会的这种状况就是现在的主题：

     如果有人对你说，看哪，这就是基督！或在那里！不要相信，这意味着警告你要小心他们的教导。基督 "指的是关于神圣真理的主，因此指圣言中的教义。但这里显然是相反的意思--被篡改的神圣真理，或教导错误的教义。'耶稣'是指神善，'基督'是指圣真。

因为假基督和假先知将出现，指该教义所教导的虚假。'假基督'是指从圣言中被伪造的教义，这一点从上面紧接着说的内容中可以看出。而'假先知'是指那些教导那些虚假的人。那些教导虚假的人特别是那些以自我膨胀和世俗财富为目的的人。他们扭曲了圣言的真理以适应自己。因为当自爱和爱世界是他们的目的时，就不会考虑其他神圣之事。这些人就是所谓的"假基督和假先知"。

他们要显大神迹和大奇事，指的是基于外表和幻想的证明和令人信服的理由，而简单的人则允许自己被带入歧途。

 

如果可能的话，即使是选民也就是那些过着良善和真实生活的人，也可能被迷惑。这些人就是在圣言中被称为'选民'的人。他们很少出现在那些用外在的敬畏掩盖亵渎的人群中；或者即使他们出现在那里，也不会被认出，因为主隐藏了他们，所以保护了他们。在他们被主坚固之前，他们很容易让自己被表达敬畏的外在做法带入歧途；但一旦他们被坚固了，他们就不会被欺骗。因为虽然他们没有意识到，但他们被主保留在天使的陪伴中，这时他们不可能被恶人带入歧途。

看哪，我预先告诉你们，是劝你们要精明，也就是要警惕，因为他们是在假先知中间，他们表面上是披着羊皮，其实是贪婪的狼，《马太福音》7：15。这些假先知是这个时代的产物，他们在自己的时代比路加福音16:8提到的光明之子更精明，也就是更狡猾。为此，主警告他们如下、

 

看哪，我打发你们出去，如同羊在狼群中；所以你们要精明如蛇，单纯如鸽子。马太福音10:16。

 

因此，如果他们对你们说，看哪，他在旷野！不要出去；看哪，他在内室！不要相信，这意味着他们所说的，都不能相信。经历了篡改的真理是 "旷野 "，而经历了亵渎的善，是 "内室 "。旷野指被歪曲的真理，因为当教会经历堕落之后，当那里不再有神圣真理，也不再有纯正的良善，也就是没有对主的爱和对邻居的仁爱，它就被称为旷野。因为 "荒野 "一词是指一切未开垦或无人居住的地方，也指没有什么生命力的地方。由此可见，'旷野'在这里是指真理不存在的教会。

 

然而，'内室'在内义上是指教会的良善。一个善存在的教会被称为'上帝之家'，'内室'在这种情况下是善的形式。因为'上帝之家'是指神圣的善。他们所说的真理和善是不值得相信的，原因是他们把虚假称为真理，把邪恶称为善。如果他们给人以虔诚的印象，就是为了让人看到他们披着羊皮。

 

所有未开垦或无人居住的地方被称为'旷野'，而所有内部的东西都被称为'内室'，因此'旷野'也指旧约的话语，因为这被认为是代表的，而'内室'指新约的话语，因为这教导的是内部，它涉及到人的内在。

 

闪电从东边来，最远可以看到西边，人子的到来也是如此，意味着内在对主的崇拜将像闪电一样，瞬间散开。因为'闪电指爱和信心，因为这些是天上的光的组成部分。东方'在最高意义上是指主，在内部意义上是指从主那里得到的爱、仁爱和信所产生的善。然而，'西方'在内义上是指已经消失或不再存在的东西，因此意味着不承认主或不承认从爱、仁爱和信仰中流出的善。因此，"从东边来的闪电，远在西边也能看到 "意味着消散。主的再次再来是指他在每个人心中的再现（良善与真理的再现）。

 

因为尸体在哪里，鹰就会聚集在哪里，这意味着通过推理来证实虚假的巨变将在教会中成倍增加。当教会中不再有善，并因此没有信之真理时，也就它经历了巨大的变化时，它被称为死亡（成了尸体），因为善和真理是它生命的泉源。当它死亡时，被比作'尸体'。鹰 "指的是对真理的推理，并通过这些推理来确认邪恶和虚假。这里的'尸体'（原文编号4430）指的是没有仁爱和信的教会，如：

 

门徒说（指时代的结束或最后的审判），主啊，在哪里？耶稣对他们说："身体在哪里，鹰就要在那里聚集。路加福音17:37。

 

这里用的是'身体'（原谅编号4983）而不是尸体（原文编号4430），这里理解的是死人的身体，也就是教会。因为从圣经的许多记载中可以看出，神的家--也就是教会--是审判开始的地方。

教会的最终状态被比作鹰在有尸体或身体的地方聚集在一起，原因是'鹰'指人的理性思维。当用于提及善的形式时，'鹰'意味着真正的理性思维，但当用于提及恶的形式时，'鹰'意味着错误的推理。'鸟'一般指人的思维；鹰'指理性的想法，因为它们是高飞的，目光敏锐。

 

耶和华在旷野之地发现了他的子民[雅各]，在这空旷、哀嚎、孤独的地方，他包容他，教导他，并把他当作他眼睛的瞳孔。如同老鹰搅动它的巢穴，盘旋在它的幼鸟上，展开翅膀，叼走一只，用翅膀带着它。申命记32：10，11。

这里所描述的并与老鹰相比较的是对信仰真理的指导。这个描述所包含的是一个人成为理性和灵性的过程。

 

耶和华对摩西说，我对埃及人所做的事你已经看见了，我用鹰的翅膀驮着你，好把你带到我自己那里。出埃及记19：3，4。

那些等候耶和华的人要重新得力；他们要像鹰一样用强壮的翅膀上腾；他们要奔跑而不疲倦，他们要行走而不昏倒。Isa. 40:31.

 

力量重生 "代表在善的意愿方面的成长，"像鹰一样用强壮的翅膀飞起来 "代表在理解真理方面的成长，因此是理性的成长。奔跑而不疲倦'和'行走而不昏倒'是类似的双重表达。

 

 

耶和华耶和华如此说，有一只大鹰，长着羽翼，满身的羽毛，穿着绣衣，来到黎巴嫩，拿着香柏树的枝条。他把它带到贸易之地，安置在香水匠的城里。它发了芽，成了蔓延的藤蔓。又有一只大鹰，有大翅膀，长满了羽毛，看哪，这葡萄树向它扎根，又向它发出枝条，从好田里的幼苗床上，用许多水浇灌它。但它必被废掉。他派使者到埃及去，叫他们给他马匹和许多人。以西结书17：2-9，15。

 

第一个提到的鹰代表被神启迪的理性，第二个提到的鹰代表源于本体的理性，后来被基于感官证据和事实知识的推理所歪曲--'埃及'代表事实知识，'马'代表由此产生的理解。

 

但以理的一个异象。有四只野兽从海里上来，彼此不同。第一只像狮子，却有鹰的翅膀。我看着它，直到它的翅膀被扯去，从地上举起来，使它像人一样用脚站立；人的心也给了它。但愿如此。7:3, 4.

 

有鹰翅的狮子 "所描述的是教会的第一种状态，"鹰翅 "在这里是指源于本体的理性观念。当这些都被清除后，意志中的理性观念和欲望被赋予了神圣的起源。鹰从地上站起来，像人一样站立，并把人的心赐给它，就是指这些。

 

 

至于那四个活物或基路伯的脸的样式，四人中每一个都有人的脸，右边有狮子的脸；四人中每一个都有牛的脸；四人中每一个都有鹰的脸。以西结书》1:10。

 

他们的轮子叫做加勒，每一个都有四个面--第一个面是基路伯的面，第二个面是人的面，第三个面是狮子的面，第四个面是鹰的面。以西结书10：13，14。

 

宝座周围有四个活物，前后都长着眼睛。第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物的脸像人，第四个活物像飞鹰。启示录4:7。

 

'鹰的脸'意味着警惕，因为以西结书中活物所代表的基路伯意味着主的旨意，它防范任何人从自己和自己的理性为出发点进入信仰的奥秘。当'鹰'被用来指代人时，理性是指内在意义上的。因为鹰是一个高飞的，从它更高的位置对下面的事物有一个广阔的视野。

 

鹰飞起来，向南方展翅，是靠你的智慧吗？鹰抬起头来，把巢筑在高处，是听从你的命令吗？约伯记39：26，27。

 

在这节经文中， '鹰'指的是理性，这是智慧的一个属性。这就是'鹰'在古代教会中的意思，因为《约伯记》是古代教会的一本书。事实上，那个时期几乎所有书籍的写作都涉及到有意义的符号的使用，但随着时间的推移，有意义的符号已经黯然失色，甚至不知道'鸟'一般是指思想，尽管在圣言中多次提到这些，在那些地方很明显是指与鸟不同的东西。

 

至于'鹰'在相反的意义上指的是不真实的理性思维：

 

耶和华要从远方，从地的尽头，在你们上面兴起一个国家，像鹰飞一样，是你们不懂的语言，是硬脸的国家。申命记28：49，50。

看哪，他上来[像]云彩，他的战车像旋风，他的马比鹰更快。我们有祸了，因为我们已经被废了！耶利米书4:13。

你们的夸口欺骗了你们，你们心里的骄傲，你们住在岩穴里，守在山的高处，因为你们像鹰一样，把巢筑在高处，我必把你们从那里赶下去。看哪，他爬起来，像鹰一样飞翔，在波兹拉上空展翅；以东有权势的人的心，在那一天变得像女人受难的心。耶49：16，22。

 

为你所喜悦的儿女，使自己秃头，剃头，像鹰一样延长你的秃头，因为他们已经离开了你。弥迦书1:16。

你若像鹰一样举起你自己，你若把你的巢安在星中，我必把你从那里带下来。俄巴底亚书第4节。

 

在所有这些地方，'鹰'指的是通过推理引入的虚假--感官和外部表象的妄想是这种虚假的来源。最后引用的先知书中提到的'迦勒底人'是指那些外表圣洁但内心受虚假影响的人，这些人像巴别一样是那些荒废教会的人。地的广度 "是指真理（"向地的广度进军 "是指真理的广度），"马 "是它们的智力概念。从这一切可以看出'鹰急着要吞吃'的意思，即急着要使真理荒凉，因为教会的荒凉是这些经文的主题

 

概览

前一章以利亚给雅各所生的四个儿子来描述教会的状态，或正成为教会之人的状态，涉及从为信之真理上升到爱之良善。本章则以拉结和利亚的使女们，并利亚，以及后来拉结给雅各所生的儿子们来描述属世真理与属灵良善通过这些方法的结合，这种结合是按着它在正经历重生之人里面得以实现所遵循的秩序。结合之后，本章继续描述真理与良善的繁殖和增多，由雅各通过拉班的羊群为自己所获的羊群来表示。

 

【创30:1】拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姐姐，对雅各说：“你给我孩子，不然我就死了。”

【创30:2】雅各向拉结生气，说：“叫你不生育的是　神，我岂能代替他作主呢？”

 

拉结见自己不给雅各生子表内在真理尚未得到承认。就嫉妒她姐姐表对它不像外在真理那样得到承认的愤慨。对雅各说，你给我儿子表通过属世真理的良善拥有内在真理的渴望。不然我就死了表否则，（对内在真理的情感）就不会复活。雅各的怒气就向拉结发作表属世良善这一方的愤慨。说，我岂能代替神呢表良善是无能为力的。是祂使你没有腹中的果子表这必须源于内在之物。拉结见自己不给雅各生子表内在真理尚未得到承认：拉结指对内在真理的情感；生子指在信仰和行为上承认。雅各指属世真理的良善。生子指在信与行为上承认，因在圣经中，生产表示属灵的生产。属灵的生产就是对真理与良善的承认与信；此处信与行为上的承认，即对内在真理的承认由拉结来代表。由于在此人照信仰生活之前，没有什么东西能在信仰上得到承认，因此我们才说信和行为上的承认。只是为了知道它们，而不是为了行出来所学到的信之真理会与邪恶与虚假的情感联结；对学习它们，内心却与信仰背道而驰的人来说，它们并不是信之真理。就嫉妒她姐姐表对它不像外在真理那样得到承认的愤慨：嫉妒是愤慨的表达。那些正经历重生之人的经历如下：他们逐渐认识何为内在真理，但一开始并非以照之生活的那种信仰承认它。因为内在真理与属灵情感相结合，这属灵情感无法流入进来，除非外在真理预备与内在真理相对应。

对雅各说，你给我儿子表通过属世真理的良善拥有内在真理的渴望：雅各指属世真理的良善；儿子指真理，在此指内在真理，因为他们由代表内在真理的拉结所生。不然我就死了表否则，（对内在真理的情感）就不会复活得生命。死指不复活得生命。古时，妻子若生不出一儿女，就自称死了。凡没有生出信之真理和仁之良善的人，可以说都是死的，因为他没有复活。

岂能代替神指无能为力，因为神之名源于权能；而耶和华之名源于存在或本质。是祂使你没有腹中的果子表这必须源于内在之物。腹中的果子和生产所表相同，即在信仰和行为上对真理与良善的承认。这种承认和结合无法始于外在人，只能始于内在人；因为一切良善皆从主经由内在人流入外在人，并在那里吸取经由外在人的感官经验所引入的真理，使此人在信仰和行为上承认它们，并使它们联结起来，从而变成这个人自己的。

 

 

【创30:3】拉结说：“有我的使女辟拉在这里，你可以与她同房，使她生子在我膝下，我便因她也得孩子（“得孩子”原文作“被建立”）。”

【创30:4】拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾，雅各便与她同房，

【创30:5】辟拉就怀孕给雅各生了一个儿子。

拉结说，看哪，我的使女辟拉表属世真理与内在真理之间的肯定方法。你可以与她同房表用这种方法就会具有结合的能力。使她生子在我膝下表内在真理情感的承认，结合就始于这种情感。我便因她也被建立表该情感由此拥有生命。拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾表与肯定方法的联结得以建立。雅各便与她同房表与它联结。辟拉就怀孕，给雅各生了一个儿子表接受并承认。拉结说，看哪，我的使女辟拉表属世真理与内在真理之间的肯定方法。使女（maidservant）和婢女（handmaid）指对属外层人（exteriorman）的认知的情感，由于这种情感是用来联结内在真理与属世或外在真理的方法，故使女在此表示它们之间的肯定方法；辟拉指该方法的性质。拉结和利亚为生育后代而送给雅各作妾的这两个使女无非表某种服务的事物，在此表充当联结内在真理与外在真理手段的事物。此处雅各的十二个儿子描述了总体事物，人在重生期间，便通过这些事物被引入属灵和属天之物。

当人正在重生，从死人变成活人，或从属肉体的变成属天堂的时，他会在主的引领下经历许多种状态。这些总体状态由十二个儿子，后来由十二个支派来指定。因此，十二个支派表示信与爱的全部事物。当人正在重生时，内在人要与外在人联结，故内在的良善与真理要与外在人的良善与真理联结，因为人凭真理与良善而为人。若没有方法，这些不可能联结在一起。这些方法就是使女所表示的，拉结的使女指内在人那一方的方法，而利亚的使女指外在人那一方的方法。

结合须有方法：属世人凭自己压根就不赞成属灵人，与属灵人如此不合，以至于完全反对它。因为属世人关注并热爱自我和尘世，而属灵人则不关注自我和尘世，除非有助于在灵界发挥功用，因而他关注它的服务并出于功用和目的而热爱它。当地位高升，从而高人一等时，属世人便觉得自己有了生命；而属灵人在谦卑，因而在成为最小的时才觉得自己有了生命。只要高位作为方法能使他服务邻舍、整个社会和教会，他也不会鄙视高位。然而，属灵人思想他所晋升的重要地位，不是为了他自己，而是为了他作为目的所关注的功用。属世人的幸福在于比别人更富有，拥有世俗的财富；而属灵人的幸福在于拥有真理与良善的认知，这些真理与良善便是他所拥有的财富，尤其在于照着真理实践良善。然而，他并不鄙视财富，因为财富能使他在世上提供服务。

属世人的状态和属灵人的状态因其目的不同而彼此对立，但这二者仍能彼此结合。当外在人的事物处于从属地位，并服从内在人所关注的目的时，这种结合就会产生。因此，为了人能变得属灵，外在人的事物有必要变得顺服，从而脱去支持自我和尘世的目的，披上支持邻舍和主国度的目的。若不通过方法，绝无可能脱去前者，披上后者，这二者也无法联结。这些方法就是使女，特别是使女所生的四个儿子所表示的。

第一个方法就是肯定内在真理的方法。这种肯定态度一旦到来，人便处于重生的开始阶段；良善从内在起作用，并通向肯定的灵。这良善无法流入否定态度，甚至无法充满怀疑的态度，直到这态度变得肯定。在此之后，这良善便显现在情感中；它使此人感受到对真理的一种热爱，并开始以之为乐，先是以认识这真理为乐，然后以照之行动为乐。例如：主是人类的救赎。如果此人不针对该真理发展肯定的态度，那么他从圣经或教会所学习，并储存在其属世记忆的记忆知识中有关主的一切事物就无法与他的内在人，是那里能成为信之真理的真理结合。因此，情感也无法流入，甚至无法流入这有助于此人救赎的真理总体上的方方面面。但是，一旦他发展一种肯定的态度，那么无数事物就会加添，并充满所流入的良善。因为良善不断从主流入，但那里若没有肯定态度，它就不被接受。故肯定态度是第一个方法，可以说是从主所流入良善的第一个居所。所有其它被称为信之真理的真理也是如此。你可以与她同房表用这种方法就会具有结合的能力。当用于婚姻时，同房指结合，在此指与肯定态度结合的能力。因为结合的第一个要求就是肯定的态度，是肯定事情的确如此。使她生子在我膝下表内在真理情感的承认，结合就始于这种情感：生子指信仰和行为上的承认；膝或大腿指属于婚姻之爱的事物，因而指属于信之真理与爱之良善结合的事物；因为真理与良善的这种结合是主国度中最根本的婚姻。因此，生子在我膝下表对拉结所代表的内在真理的一种承认。古人通过妻子的同意而承认使女或婢女所生孩子的合法地位，他们承在妻子膝下以便得到承认。这一习俗源于古教会，因为古教会的敬拜在于宗教仪式，而这些仪式是属天和属灵之物的代表和有意义的符号。在古教会，由于生子表示对真理的承认，而膝表示婚姻之爱，因而表示出于情感的良善与真理的结合，所以，当妻子不生育时，便采纳了这种仪式，以防止她代表不能复活得生命的死人。

这些话表示由情感所产生的肯定或承认的第二层级。因为若要产生结合，情感必须存在于承认或肯定中。一切结合都通过情感产生，因为没有情感，真理就没有任何生命可言。例如，知道以下真理，即：当爱邻舍，仁爱就在于此，并且属灵的生命在于仁爱，却没有情感，即没有发自内心对它们的意愿，就纯粹是记忆知识。没有情感，这些真理就没有生命；不管人有多么了解它们，他仍不会爱他的邻舍，而是爱自己胜过邻舍，并且过着一种属世的生活，而非一种属灵的生活。他的属世情感统治属灵情感，并且只要属世情感占统治地位，人就被称为死的，因为他里面所拥有的生命是天堂生命的反面，而天堂生命才是真正的生命。

我便因她也被建立表该情感由此拥有生命。被建立指不死，因而拥有生命。拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾表与肯定方法的联结得以建立：辟拉和使女指肯定的方法。雅各便与她同房表与它联结。辟拉就怀孕，给雅各生了一个儿子表接受并承认：怀孕指接受；生指承认。因为就灵义而言，怀孕和生产指对来自良善的真理的接受，以及随之的承认。

 

【创30:6】拉结说：“　神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子。”因此给他起名叫但（就是“伸冤”的意思）。

 

拉结说，神为我伸冤，也听了我的声音在至高意义上表公义和怜悯；在内在意义上表信仰的神圣；在外在意义上表生活的良善。赐我一个儿子表这真理得到承认。因此给他起名叫但表它的根本性质。拉结说，神为我伸冤，也听了我的声音在至高意义上表公义和怜悯；在内在意义上表信仰的神圣；在外在意义上表生活的良善。赐我一个儿子表这真理得到承认。神为我伸冤表示主的公义；而听了我的声音表示怜悯，因为主通过公义审判所有人，出于怜悯垂听所有人。祂通过公义审判，因祂通过神性真理审判；出于怜悯垂听，因祂出于神性良善垂听。祂通过公义审判那些不接受神性良善的人，出于怜悯垂听那些接受的人。然而，祂在审判时既通过公义，同时也出于怜悯。因为一切神性公义都包含怜悯在里面。同神性真理包含神性良善在里面。

神为我伸冤，也听了我的声音在内在意义上表示信仰的神圣。这因与真理有关的信仰对应于神性公义；而神圣，是良善，对应于主的神性怜悯；此外，审判或判决与信之真理有关。由于论到神时说祂伸冤（judged），故它表示良善或神圣。这两个词（即神为我伸冤和听了我的声音）表示信的神圣，同时表示公义和怜悯。由于这二者合在一起表示一个单一实体，故它们通过也这个词连在一起。在外在意义上表示生活的良善，也是出于对应，因为生活的良善对应于信仰的神圣。若没有内义，没有人能知道神为我伸冤，也听了我的声音表示什么。

在本节和接下来直到约瑟那几节，经上用的是神之名，而在此前几节，经上用的是耶和华之名。本节和接下来的几节论述的主题是属灵之人的重生；而此前几节论述的主题是属天之人的重生。因为当论述的主题是信之良善，是属灵之人的属性时，经上就用神；而当论述的主题是爱之良善，是属天之人的属性时，经上就用耶和华。因前一章讲述了雅各儿子的出生，直到犹大；在那里，犹大代表属天之人；本章则继续讲述这些儿子的出生，直到约瑟；而约瑟代表属灵之人。在前一章，经上直到犹大都是用耶和华的名；赐一个儿子指赐下这真理，这等于是承认它；因为被承认的一切真理都是主的恩赐。赐一个儿子和生子的含义相同，生子表示承认。因此给他起名叫但表它的根本性质。名和起名指根本性质。具体性质就包含在但这个名字中，因为他因伸冤（judged）这个动词而被如此称呼。不过，尽管他因伸冤（judged）而得名，但这名仍包含拉结的所有这些话，即神为我伸冤，也听了我的声音所表示的那些事物。但这个名含有生活的良善和信仰神圣在里面，在至高意义上含有主的公义和仁慈。教会这个一般原则就由但来表示，并由以但命名的支派来代表。在一个人能重生前，这个一般原则必须首先得到肯定或承认。除非这种良善和神圣得到肯定和承认，否则，构成信仰和生活的所有其它品质绝无可能被接受，更不用说得到承认了。承认以及肯定是正在重生之人最先获得的，但却是已重生之人所具有的。这解释为何对即将重生的人来说，但先到来，约瑟后到来，因为约瑟是属灵之人本身。但对已重生的人来说，约瑟先到来，但后到来。即将重生之人的起点是肯定这些品质（即信仰的神圣和生活的良善）的确如此。而已重生之人，是属灵之人已抵达属灵良善本身，并由此视这种肯定为后来者。因为构成信仰的神圣事物和生活的良善已在他里面牢固确立。

但就表示这种肯定态度，当人正在重生时，这种肯定态度必须首先存在。这一点也可从圣经中提及但的其它经文看出来。

但必判断他的民，作以色列支派之一；但必作道上的蛇，路中的角蛇，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。耶和华啊，我向来等候你的救恩。（创世记49：16—18）

但在此表对真理的肯定态度。论到这种态度，当有人出于感官经验推理真理时，经上说它必作道上的蛇，路中的角蛇；当这人求教于认知的最低层，或记忆知识，并从中得出结论时，经上说咬伤马蹄。他在这样做时，就远离了真理，这一事实由使骑马的坠落于后来表示。经上说其后果是，耶和华啊，我向来等候你的救恩。蛇表示通过感官经验和记忆知识推理神性奥秘的人；马蹄表示认知的最低层，或记忆知识；因为马表示认知；认知的最低层由蹄（heel：脚后跟）来表示。

论但说，但为小狮子，从巴珊跳出来。（申命记33：22）

狮子因其力量而表示教会的真理，因为真理就是那去争战并得胜的。因此，小狮子表示真理的第一阶段，就是肯定和承认。经上之所以说从巴珊，因这些始于属世层的良善。

耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。恶念存在你里面要到几时呢？有声音从但传扬，从以法莲山听到祸患。（耶利米书4：14—15）

从但表要得到肯定的真理；从以法莲山表这种肯定来自对它的情感。

我们指望平安，却得不着好处；指望痊愈的时候，不料，受了惊惶。听见从但那里他的马喷鼻气；他的壮马发嘶声，全地就都震动；因为他们来吞灭这地和其上所有的，吞灭这城与其中的居民。看哪！我必打发蛇、毒蛇到你们中间，是不服法术的，必咬你们。（耶利米书8：15—17）

听见从但那里马喷鼻气表出于非肯定的态度推理真理。地就都震动和他们吞灭其上所有的表教会和构成教会的全部事物。因为出于非肯定或否定态度推理真理的人摧毁信的一切事物。毒蛇表推理。

但人和雅完人来你集市上拿亮铁、桂皮、菖蒲与你交易。（以西结书27：19）

这论述的是推罗，推罗表示真理与良善的认知。但表示得到肯定的最初真理；集市和交易表真理与良善的获取；亮铁表属世真理，是最初真理；桂皮、菖蒲表示良善从中所流出的属世真理。

 

当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。那指着撒玛利亚的罪孽起誓的说，但哪，你那活神；别是巴的活道；他们都必仆倒，不再起来。（阿摩司书8：13—14）

但哪，你那活神；别是巴的活道表示他们对构成信及其教义的一切事物的否定态度。道表真理；别是巴表教义。之所以表示对信的一切事物的否定态度，因但是迦南地的最后边界，而别是巴是最初边界，即那地的中间或核心。因为迦南地表主的国度，因而表教会，相应地表爱与信的一切细节，因为这些构成主的国度和教会。因此，迦南地境内的一切事物都是照着它们的距离、位置和边界而具有代表性。

在耶路撒冷变得如此之前，最初边界，即那地的中间或核心是别是巴，因为亚伯拉罕在那里，以撒也生活在那里。但最后边界，或那地最外面的点，就是但。因此，当表示作为一个整体的一切事物时，经上就说从但直到别是巴。如

把国从扫罗家挪走，把大卫的宝座立于以色列和犹大之上，从但直到别是巴。（撒母耳记下3：10）

将以色列众人，从但直到别是巴，都聚集起来。（撒母耳记下17：11）

大卫吩咐约押走遍以色列众支派，从但直到别是巴。（撒母耳记下24：2，15）

 

从但直到别是巴，犹大和以色列，各人都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。（列王纪上4：25）

这个短语（即从但直到别是巴）在历史意义上表示迦南地的一切事物，但在内义上表示构成主国度的一切事物，以及构成教会的一切事物。

但之所以表示最初边界，以及最后边界，因对真理与良善的肯定态度是当信与仁开始存在于人里面时一切事物的首要条件，但当仁和随之的信在人里面得以确立时，就是最后条件。这也是为何当分迦南地业时，但拾到最后一个阄（约书亚记19：40等）；因为阄是在耶和华面前拈的（约书亚记18：6）；因此阄照着各支派的代表拈出。

由于但没有拈到阄，从而在其余支派中得着地业，而是在他们的边界之外得着地业（士师记18：1），所以约翰在提及受印的一万二千时，也略去了这个支派（启示录7：5—8）。因为那些只是肯定真理和良善，却止步不前的人并不在主的国度里面，即不在那些受印的人中。甚至最坏的人也能认识真理与良善，还能肯定它们；但其肯定的真正性质从他们所过的生活就能得知。

在创世记（14：14）也将但当作边界来提及，在这一节描述了亚伯拉罕追赶敌人，直追到但，但在此也具有同样的含义。但的后代那时的确没有建立名为但的城市，但后来建立了（约书亚记19：47；士师记18：29）；然而，甚至那时它也被当作进入迦南地的最初边界，或离开迦南地的最后边界；那地的核心部分就是希伯仑，后来是亚伯拉罕和以撒所住的别是巴。

 

【创30:7】拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。

【创30:8】拉结说：“我与我姐姐大大相争，并且得胜。”于是给他起名叫拿弗他利（就是“相争”的意思）。

[原文直译]拉结便说，我以神的角力同我的姐姐相争，并且得胜，她就称他的名为拿弗他利。

拉结的使女辟拉又怀孕，生了在此表接受并承认。雅各第二个儿表第二个普遍真理。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜在至高意义上表主自己的能力，在内在意义上表人在其中得胜的试探，在外在意义上表属世人的抵制。于是给他起名叫拿弗他利表它的根本性质。

生了表接受并承认：怀孕指接受；使女指从属的方法。因为此处论述的是服务于内在人与外在人结合的第二个从属的普遍方法。儿子指真理。此处表示一个普遍真理；教会的普遍信与爱或真理与良善由这些儿子来代表。他们还在反面意义上表示非信与爱的普遍事物，神的角力（wrestlingsofGod）和相争（wrestling）指试探，因为试探无非是内在人与外在人，或属灵人与属世人的较量；各自都渴望掌权，冲突就会发生，这种冲突在此就被描绘为大大相争。

这些话在至高意义上表示主自己的能力，这因主在世处于（软弱的）人身时，凭自己的能力经受所有试探，并凭自己的能力战胜它们。这和所有人都不同，人凭自己永远不能承受任何属灵的试探，并在其中得胜；唯有在他里面的主去经受并战胜。

试探是内在人与外在人结合所借助的方法，因为它们彼此不一致，通过试探会变得一致和对应。外在人凭自己除了肉体和世俗事物以外不会渴求任何事物，因为这些就是属世人生命的快乐。而内在人在向天堂敞开，并渴望天堂事物，以天上的事物为乐。当人经历试探时，这两种快乐彼此就会发生冲突。这个人并未直接意识到这种冲突，因为他不知道何为天堂的快乐，何为地狱的快乐，更不知道它们彼此完全对立。

人若以为在重生之前，其属世人的快乐不是地狱的，并且魔鬼灵不占据在那里，就大错特错了。他没有意识到人的处境，在重生之前，魔鬼与地狱灵就占据他的属世人，无论他觉得自己和其他人多么相似。因为其快乐里面除了自我之爱和尘世之爱以外，并没有天堂之乐。当这种爱构成他的快乐时，它里面既没有仁，也没有信。一旦这种快乐占据主导地位（形成他的主导欲），削弱并驱散它的唯一方法就是对信和良善的肯定和承认，这是但所表示的第一个方法；然后，通过试探，第二个方法，由拿弗他利来表示。不肯定并承认信与仁的良善与真理之人无法进入任何试探的争战。

圣经中，凡提及拿弗他利的地方，都表示人经历试探后的状态。

拿弗他利是被释放的母鹿；他出嘉美的言语。（创世记49：21）

被释放的母鹿表在试探后的自由状态下，对属世真理的情感。这种状态也是拿弗他利所表示的试探中的关键之处，因为在试探中，斗争攸关自由。

论拿弗他利说，拿弗他利啊，你足沾恩惠，满得耶和华的福，可以得西方和南方为业。（申命记33：23）

西布伦人是拚命敢死的，拿弗他利人在田野的高处。（士师记5：18）

这论述的是试探的争战；这个人就在那些不害怕任何恶事的人中，因为他们扎根于真理与良善，是在田野的高处所表示的。

 

 

【创30:9】利亚见自己停了生育，就把使女悉帕给雅各为妾。

【创30:10】利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子。

【创30:11】利亚说：“万幸！”于是给他起名叫迦得（原文：迦得 = "军队"）。

 

利亚见自己停了生育表其它外在真理没有得到承认。就把使女悉帕表一种肯定方法，外在人与内在人能通过这种方法结合。给雅各为妾表这种方法将二者结合起来。利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子表承认。利亚说，军队来了在至高意义上表全能和全知，在内在意义上表信之良善，在外在意义上表行为。于是给他起名叫迦得（军队）表它的根本性质。利亚见自己停了生育表其它外在真理没有得到承认：利亚指外在真理；生育指信仰和行为上的承认。因此，利亚停了生育在内在意义上表示其它外在真理没有得到承认。就把使女悉帕表一种肯定方法，外在人与内在人能通过这种方法结合。使女指一种肯定方法，服务于外在人与内在人的结合。给雅各为妾表这种方法将二者结合起来。给（雅各）为妾指结合。利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子表承认，是对外在真理的承认：生指承认；使女指一种肯定结合的方法；儿子指真理。（军队）万军在至高意义上表示全能和全知。全能源于维度上浩大的概念，而全知则来源于数量上浩大的概念。全能还来源于无限良善，神性之爱；而全知则来源于无限真理，无限聪明的概念。

万军在外在意义上表示行为，这些行为对应于信之良善。

主的国通过属于行为的生活而在一个人里面开始，因为那时他处于重生的开始；一旦主的国在他里面建立，就终止于行为中，于是此人便重生了。内在人以对应的方式存在于外在人里面；行为是外在人行出的，而仁和植根于仁之信就居于内在人，故行为同时也是仁。由于内在人的生命就这样出现在外在人的行为中，所以主在论及最后的审判（马太福音25：32—46）时，只列举了行为，声明那些行善的人要往永生里去，而那些作恶的人要往永刑里去。还有关约翰的内容，他靠着耶稣的胸膛，挨近祂怀里，并且耶稣爱他胜过其余的是什么意思（约翰福音13：23，25；21：20）；因为约翰代表善行或好行为。

迦得表示信之良善和行为的性质。当内在人的信之良善和外在人的善行相对应时，就构成第三个一般方法，是在人能通过重生变成教会之前，这第三个一般方法要在信仰和行为上被承认。

 

 

【创30:12】利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子。

【创30:13】利亚说：“我有福啊，众女子都要称我是有福的。”于是给他起名叫亚设（就是“有福”的意思）。

利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子表对第二个一般真理的承认。利亚说，我有福啊，众女子都要称我是有福的在至高意义上表永恒，在内在意义上表永生的幸福，在外在意义上表情感的快乐。于是给他起名叫亚设表它的根本性质。生指承认；使女指一种肯定方法，服务于外在人与内在人的结合；儿子指真理，在此指一般真理。对第二个一般真理的承认，该真理作为一种方法而服务于外在人与内在人结合。有福（blessedness）在至高意义上指永恒。因为神性或无限之物若不通过人能对其形成某种概念的有限之物，就无法被理解。

状态分为两种：一种是与空间相对应的状态，一种是与时间相对应的状态。与空间相对应的状态是存在；与时间相对应的状态是空间的显现。因为有两样实体构成人，即存在和显现。人的存在无非是主所发出的永恒的接受者；是从主接受生命的形式。人以为他拥有自我存在，其实只是显现存在者。自我存在的存在（Self—existentBEING）唯独出现在主里面，这存在（BEING）被称为耶和华。看似自我存在的一切事物皆源自耶和华。但耶和华的实际存在绝不可能被赋予任何人，只能被赋予主的人身。这人身变成了神性存在。

显现也论及主，不过只论及在世时。世人、灵人和天使以如此显现祂的存在而拥有生命，所拥有的这生命就是永恒的幸福。而永生的幸福就是那在至高意义来自主的神性存在的永恒所对应的。

但此处所表示的，是对应于永生幸福的真理与良善的情感之快乐。邪恶与虚假的情感也有自己的快乐，在人开始重生，从主接受真理与良善的情感之前，这些快乐看似是唯一的快乐，以至于人们以为再没有其它快乐存在，进而以为他们若丧失这些快乐，必要完全灭亡。但人若从主接受真理与良善的情感之乐，就会逐渐发现并直觉到他们以前生活之快乐的性质；那些他们曾以为是唯一快乐的快乐相对来说一文不值，实际上是污秽的。而且，他越是进入真理与良善的情感之乐，就越开始鄙视邪恶与虚假的快乐，最终憎恶它们。

当今时代的人以为，哪怕在临终的那一刻，只要通过信仰拥有信心，就能进天堂，无论他整个一生拥有什么样的情感。他们进入来世后，刚开始只有一个想法，那就是他们能进入天堂，不管他们以前的生活如何（以为他的罪被主的宝血洗去了，只要有信仰就能进入天堂），哪怕他们已经通过这种生活获得自我之爱和尘世之爱所产生的邪恶与虚假的情感的快乐，这些构成他们所关注的目的。人人都被允许进入天堂，因为主并没有拒绝将天堂赐予任何人。当被允许时，他们就能知道自己能否住在那里。有些人坚定地以为自己能，也被允许进入了。但由于对主之爱和对邻之仁的生命在天堂掌权，这种生命构成天堂的整个生命气场和幸福，所以一进入其中，他们就开始感到痛苦，他们在这种气场中无法呼吸，然后开始意识到自己情感的污秽，因而遭受地狱般的折磨。结果，他们自动匆忙离开那里，并惊讶地发现，天堂对他们来说，就是地狱。这表明这两种不同的快乐的根本性质；凡其快乐已是邪恶与虚假的情感之人，决不能住在那些快乐已是良善与真理的情感的快乐之人中；这两种快乐彼此对立，犹如天堂与地狱彼此对立。

处于良善与真理的情感之人活在世上时无法察觉到它。他局限于肉体，就有世俗的担忧，并由此有焦虑。这些会阻碍永生的幸福，这幸福从内深深存在于他里面，以其它方式显现。因为当这幸福从内在部分流入其外在部分的担忧和焦虑中时，变成一种模糊的快乐。尽管如此，它却含有祝福在里面。不过，一旦人脱去肉体，同时抛开那些世俗的担忧和焦虑，模糊地隐藏在内在人里面的幸福就会显现。

情感无非是爱，是爱的延伸。因为人所拥有的情感，无论是对邪恶与虚假的情感，还是对良善与真理的情感，皆源于不几种类的爱。爱构成人的意愿，并由此构成他的思维，进而构成他的行为。

于是给他起名叫亚设表它的根本性质。起名指根本性质。在原文，亚设表祝福（blessedness）；但这个名字包含他母亲利亚所说我有福啊。这个名字还表示属于情感并与永生的幸福相对应的快乐。这就是将外在人与内在人结合起来的第四个一般方法。当人在自己里面察觉到这种相对应的快乐时，他的外在人正开始与他的内在人结合。将它们结合起来的，正是对真理与良善的情感的快乐。众女子都要称她是有福的表众教会；因为女子（或女儿，daughters）表示众教会。利亚之所以在此发出有福的感叹，因使女的生产表示作为服务于结合的方法的一般真理，旨在使教会在人里面形成。当人发觉这种快乐或情感时，他正在开始变成教会。正因如此，利亚才会在此对使女所生的第四个儿子发出感叹。

在圣经中，亚设常被提及。他的性质因所提及儿子的顺序而各不相同。当顺序从流便或信开始时，是一种性质，当顺序从犹大或属天之爱开始时，是另一种性质，当顺序从约瑟或属灵之爱开始时，则又是一种性质。因为为首者的性质衍生并进入接下来的事物。这就是为何他们的属灵含义在提及他们的地方各不相同。在此处，是论述他们出生的地方，他们表示教会总体上的方方面面，因而表示构成教会的信与爱的一切。

 

 

【创30:14】割麦子的时候，流便往田里去寻见风茄，拿来给他母亲利亚。拉结对利亚说：“请你把你儿子的风茄给我些。”

【创30:15】利亚说：“你夺了我的丈夫还算小事吗？你又要夺我儿子的风茄吗？”拉结说：“为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。”

【创30:16】到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他，说：“你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。”那一夜雅各就与她同寝。

割麦子的日子，流便出去表就其爱与仁的状态而言的信。在田里寻见风茄（催情果）表存在于仁与爱的真理与良善里面的婚姻之爱的要素。拿来给他母亲利亚表应用于对外在真理的情感。拉结对利亚说表对内在真理情感的直觉，以及对内在真理的渴望。请你把你儿子的风茄给我些表对属于婚姻之爱事物的情感和渴望，它可以与这些事物彼此相互结合。利亚对拉结说，你夺了我的丈夫还算小事吗表婚姻渴望的存在。你又要夺我儿子的风茄吗表将属世良善与外在真理联结起来的婚姻元素将被夺走。拉结说表同意。为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝表外在真理要与属世良善结合。到了晚上，雅各从田里回来表处于真理的良善，只是尚处在包裹属世层的那种模糊中。利亚出来迎接他表对外在真理情感那一方的渴望。说，你要与我同寝表它要与那良善结合。因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了表这事早就预先被看到和同意了。那一夜雅各就与她同寝表实际的结合。

 

割麦子的日子，流便出去表就其爱与仁的状态而言的信：流便指信，是重生的第一阶段；日子指状态；麦子指爱与仁。割麦子表示爱与仁的发展状态。雅各与使女所生的四个儿子作为代表描绘了外在人与内在人结合所凭借的方法。他剩下的四个儿子则描绘了良善与真理的实际结合，因此经上首先论及风茄（催情果），以此表示这种结合或婚姻关系。割麦子之所以表示爱与仁的发展状态，因田表教会，是构成教会的事物，而撒在田里的种子则表示良善与真理的萌芽。从这些种子所生长出来的植物。大小麦和其它农作物，表示爱与仁，以及信的果实。因此，就这些事物而言，教会的状态好比播种期和收割，实际上也被如此称呼（如在创世记8：22，）。

麦子表构成爱与仁的事物。

耶和华使他乘驾地的高处，得吃田间的土产；又使他从也吃牛的奶油、羊的奶、磐石中咂蜜，从坚石中吸油；巴珊所出羊羔和公绵羊并公山羊的脂油，与上好麦子的脂油，也喝血红的纯葡萄汁。（申命记32：13—14）

这段经文论述的主题是被建立之时的古教会及其状态，其中爱与仁和信的全部事物皆以具有属灵意义的事物来描述。上好麦子的脂油表爱与仁的属天之物；由于脂油或脂肪表示属天之物，麦子表爱，故在圣经中，这两个词经常连起来用。

甚愿我的民肯听从我，以色列肯行我的道。祂也必拿麦子的脂油给他们吃，我要拿从磐石出的蜂蜜使你饱足。（诗篇81：13，16）

耶和华，祂使你边界平安，用麦子的脂油使你满足。（诗篇14）

麦子表爱与仁，

许多牧人毁坏我的葡萄园，践踏我田的分，使我田的分变为荒凉的旷野。灭命的都来到旷野中一切高岗上；耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行杀灭。凡有血气的，都不得平安。他们种的是麦子，收割的是荆棘。（耶利米书12：10，12—13）

葡萄园和田表教会；荒凉的旷野表教会的荒凉；杀灭的剑表真理的荒废；不得平安表激发情感的良善的缺乏；种的是麦子表爱与仁的良善；收割的是荆棘表自我之爱与尘世之爱的邪恶与虚假。葡萄园表属灵教会；田表教会的良善；旷野表荒凉；杀灭的剑表真理的荒废；平安表激发情感的良善。

田荒凉，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。农夫啊，你们要惭愧；修理葡萄园的啊，你们要哀号；因为大麦小麦与田间的庄稼都灭绝了。祭司啊，你们当腰束麻布痛哭。伺候祭坛的啊，你们要哀号。（约珥书1：10，11，13）

此处所描述的是已荒废教会的状态；田（field）和（土）地（ground）表教会，庄稼（grain，或谷物）表教会的良善，新酒表教会的真理；而小麦表属天之爱，大麦表属灵之爱。由于所论述的主题是教会的状态，故经上说祭司啊，你们当腰束麻布痛哭。伺候祭坛的啊，你们要哀号。

你要为自己取小麦、大麦、豆子、红豆、小米、粗麦，把它们装在一个器皿中，用以为自己做饼。你要用人拉出的粪在他们眼前制饼。以色列人，也必这样吃不洁净的食物。（以西结书4：9，12—13）

这论及对良善与真理的亵渎；小麦、大麦、豆子、红豆、小米、粗麦表各种良善和源于良善的真理；用人拉出的粪制饼表把它们全都亵渎了。

我就观看，见有一匹黑马；骑在马上的，手里拿着天平。我听见在四活物中间有声音说，一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦，油和酒不可糟蹋。（启示录6：5—6）

这也论及良善与真理的荒废；一钱银子买一升麦子表爱的缺乏；一钱银子买三升大麦表仁爱的缺乏。

犹大和以色列地是你的客商；他们用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香兑换你的货物。（以西结书27：17）

这论及推罗，推罗表对良善与真理的认知；米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香表爱与仁的良善，以及它们所带来的幸福。犹大表属天教会，以色列地表属灵教会，是这些良善的源头。兑换表获得。

那地有小麦、大麦，那地有葡萄树、无花果树、石榴树，那地有橄榄树、油和蜜。（申命记8：8）

这描述的是迦南地，迦南地在内义上表主的国度。小麦、大麦表爱与仁的良善；葡萄树、无花果树表信之良善。

 

祂手里拿着簸箕，要扬净祂的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。（马太福音3：12；路加福音3：17）

施洗约翰以这种方式论及主；麦子表爱与仁的良善；糠表示那些根本没有任何良善在里面的事物。

容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说：先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子要收在仓里。（马太福音13：30）

稗子表邪恶与虚假，麦子表良善。在圣经中，所有比喻都是用具有属灵意义的事物来打的。

 

在田里寻见风茄（催情果）表存在于仁与爱的真理与良善里面的婚姻之爱的要素。田指教会，因而指信之真理和仁之良善，因为这些构成教会。人们会以为风茄（或催情果）有果实或花朵。不过，知道它们是哪种果实或花并不重要，只需知道，在古人中，所有果实和花朵都具有属灵意义，整个自然界是一个代表主国度的舞台。每一个事物都代表灵界的某种具体事物。风茄（或催情果）就表示存在于良善与真理中的婚姻元素；因为这个词来源于表示爱情和藉着爱情的结合的风茄（dudaim催情果）。

我们早晨起来往葡萄园去，看看葡萄开花结葡萄没有，石榴开花放蕊没有；我在那里要将我的爱情给你。风茄放香。（雅歌7：12—13）

经上说流便在田里寻见风茄表示存在于爱与仁的真理与良善里面的婚姻元素，表示那将这二者结合起来的。因为婚姻元素无非指能与良善结合的那类真理，和能与真理结合的那类良善。真正的婚姻之爱若不在良善与真理里面，就不存在。拿来给他母亲利亚表应用于对外在真理的情感：拿来在此指应用；利亚表指对外在真理的情感。拉结对利亚说表对内在真理的情感的直觉，以及对内在真理的渴望：说指发觉；拉结代表对内在真理的情感。所指的是对该真理的情感和渴望。请你把你儿子的风茄给我些表对属于婚姻之爱的事物的情感和渴望，它可以与这些事物彼此相互结合。婚姻之爱就是彼此相互的结合。利亚对拉结说，你夺了我的丈夫还算小事吗表婚姻渴望的存在。丈夫雅各，是利亚的丈夫，夺了丈夫涉及他们之间的相爱。你夺了我的丈夫还算小事吗这句话表婚姻的渴望。你又要夺我儿子的风茄吗表将属世良善与外在真理联结起来的婚姻元素将被夺走。拉结说，为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝表同意外在真理要与属世良善结合。到了晚上，雅各从田里回来表处于良善状态的真理之良善，只是尚处在属世层的那种模糊中：雅各指属世层的真理之良善；田指教会的良善；晚上指模糊。利亚出来迎接他，说，你要与我同寝表对外在真理的情感那一方渴望与那良善结合。雇下指同意。因此处所论述的主题是良善与真理的结合，因而是被归给人的良善。良善在与真理结合之前，在人里面并非良善。由于一切良善皆出自主，一切良善通过与真理的结合而被归给人，故此处说预先被看到。正是如此结合的良善与真理使得一个人成为人。

外在人的良善，是人在世期间的生命快乐，只有在它们含有属灵良善的范畴内才是真正的良善。

那一夜雅各就与她同寝表实际的结合。因为所论述的主题是真理与良善的结合，这种结合就是灵义上所指的婚姻；是构成人和教会里面的天上婚姻。天上的婚姻就是良善与真理，并真理与良善的婚姻；然而，不是属于同一层级的良善与真理之间的婚姻，而是一个属于较低层级，另一个属于较高层级的良善与真理之间的婚姻；不是外在人的良善与外在人的真理之间的婚姻，而是外在人的良善与内在人的真理之间的婚姻，是外在人的良善与内在人的真理之间的婚姻。

这同样适用于内在人或属灵人。在那里，天上的婚姻不是这人里面的良善与真理之间的婚姻，而是属灵人的良善与属天人的真理之间的婚姻；因为相对属灵人，属天人处于更高层级。也不是属天人里面的良善与真理之间的婚姻，而是属天人的良善与从主发出的神性真理之间的婚姻。主的神性婚姻本身不是其神性人身里面的神性良善与神性真理的婚姻，而是神性人身的良善与神性本身之间，是子与父之间的婚姻；因为主的神性人身的良善在圣经中被称为神的儿子，神性本身被称为父。

这些就是关于风茄那些事的奥秘。若非其中隐藏着神性事物，那么以下细节就太微不足道，在圣经的历史中根本不值得一提。没有人能准确知道所指的神性事物是什么，除非他知道雅各的众子和以他们命名的众支派分别表示什么；并且还知道属于在内义上所论述主题的观念流动；此外知道何为天上的婚姻，因为该婚姻就是所论述的主题；所论述的主题是外在人的良善与内在人的真理情感的结合。

外在人的真理就是记忆知识，以及他先从父母、老师，然后从书本，最后通过自学所得来的教义事务。外在人的良善就是他在这些事物中所找到的乐趣和快乐。记忆知识本质上是真理，快乐本质上是良善，这二者结合在一起；但它们没有在他里面构成天上的婚姻，因为对那些陷入自我之爱和尘世之爱，因而陷入邪恶与虚假的人来说，记忆知识，甚至教义事务都与快乐相联结；但它们是伴随着自我之爱和尘世之爱的快乐，真理甚至能与这些爱相联结。这类人仍在天上的婚姻之外。不过，当本质上为外在人的良善的乐趣或快乐源于属灵之爱时，天上的婚姻就存在于人里面。当这良善源于对邻、对自己的国家或公众，对教会、主国度之爱时，天上的婚姻就存在于他里面；当这良善源于属天之爱，是对主之爱时，天上的婚姻更是充分存在。因为当属灵或属天之爱从内在人或属灵人流入外在人的快乐时，这种与外在人的记忆知识并教义事务的结合就构成他里面的天上婚姻。

流便（流便指信之真理，是重生的第一阶段）寻见风茄；便拿来给他母亲利亚（利亚指对外在真理的情感）；拉结（拉结指对内在真理的情感）很想要它们，于是风茄就给了她；利亚因此与她的男人雅各（雅各指属世人里面的真理之良善）同寝；在下文，雅各与利亚生了儿子以萨迦和西布伦，以萨迦和西布伦就代表与婚姻之爱；然后又生了约瑟，约瑟表示主的属灵国度，是此处所论述的婚姻本身。

【创30:17】　神应允了利亚，她就怀孕，给雅各生了第五个儿子。

【创30:18】利亚说：“　神给了我价值，因为我把使女给了我丈夫。”于是给他起名叫以萨迦（就是“价值”的意思）。

神垂听了利亚表神性之爱。她就怀孕，给雅各生了第五个儿子表接受并承认。利亚说，神给了我酬报，因为我把使女给了我丈夫在至高意义上表与真理结婚的神性良善，并与良善结婚的真理；在内在意义上表属天的婚姻之爱；在外在意义上表相爱。于是给他起名叫以萨迦表它的根本性质。当论及神或主时，垂听指神性之爱；因为垂听某人意味着实行他所祈求和渴望的事。由于祂出于神性良善行事，而神性良善出自神性之爱，故神性之爱就是垂听某人在至高意义上的含义。她就怀孕，给雅各生了第五个儿子表接受并承认：怀孕指接受；生指承认。酬报在圣经各个地方被提及，在教会，人不能因自己所行的良善而邀功；寻求功德关注的是人，因而与自我之爱结合。因此，为了酬报所做的行为本身并非良善，因为它们并非来源于纯正的源头；并非出于对邻之仁。由此可知圣经中所提及的酬报（或译赏赐、价值、报酬、回报、酬谢、报答等）指属于仁之情感的相爱的快乐和幸福。此处酬报在外在意义上表示相爱。

就内在意义而言，酬报表示属天的婚姻之爱，天上的婚姻是良善与真理的结合；相爱则是该结合的后代。由此可见酬报在内在意义上表示天上的婚姻之爱。

酬报在至高意义上表示与真理结合的神性良善，并与良善结婚的真理，天上的婚姻即源于此。因为这二者的结合存在于主里面，并从祂发出；当它流入天堂时，便产生良善与真理的婚姻关系。神给了我酬报，因为我把使女给了我丈夫；使女表示服务于外在人与内在人结合的肯定方法。因此，在使女的儿子们所表示的那些事物得到肯定和承认之前，不可能出现良善与真理的任何结合，因而不可能出现任何相爱。于是给他起名叫以萨迦表它的根本性质。以萨迦因酬报而得名，而酬报在外在意义上指相爱，在内在意义上指良善与真理的结合。

 

【创30:19】利亚又怀孕，给雅各生了第六个儿子。

【创30:20】利亚说：“　神赐我厚赏，我丈夫必与我同住，因我给他生了六个儿子。”于是给他起名叫西布伦（就是“同住”的意思）。

利亚又怀孕，给雅各生了第六个儿子表接受并承认。利亚说，神赐我厚赏，我丈夫必再与我同住，因我给他生了六个儿子在至高意义上表主的神性和神性人身；在内在意义上表示天上的婚姻；在外在意义上表示婚姻之爱。于是给他起名叫西布伦表它的根本性质。同住在至高意义上之所以表示主的神性本身和神性人身，因被称作父的神性相互交替存在于被称作子的神性人身里面，正如主自己在约翰福音中所说的话：

耶稣说，腓力，你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14：9—11；10：38）

这种结合就是神性婚姻本身。为一的事物在字义上表现为二。圣父与圣子，甚至表现为三。圣父、圣子和圣灵；这样做的原因有很多，对此，将在别处予以讨论。

同住或同居在内在意义上表示天上的婚姻；因为该婚姻通过父与子，或主的神性本身与其神性人身的结合而产生。天上的婚姻就是那被称为主的国度，以及天堂的；该婚姻之所以被如此称呼，因它通过神性婚姻而产生。这就是同住或同居在内在意义上所表示的，也是天堂被称为神的居所的原因。

求你从天上垂顾，从你圣洁荣耀的居所观看。你的热心和你大能的作为在哪里呢？你爱慕的心肠和怜悯向我们止住了。（以赛亚书63：15）

圣洁的居所表示属天国度；荣耀的居所表示属灵国度。在这段经文中，居所和同住、西布伦源于同一个词。

同住或同居之所以在外在意义上表示婚姻之爱，因一切纯正的婚姻之爱皆源于天上的婚姻，是良善与真理的婚姻；是主的神性本身与神性人身的婚姻。婚姻之爱是一切爱的基础；良善与真理的婚姻存在于天堂、教会、与教会的每个成员，以及自然界的一切事物里面；该婚姻存在于圣经的一切细节中；因而就至高意义而言，它就是主自己；耶稣基督之名表示神性婚姻。

这些不仅是同住，或我丈夫必再与我同住这句话，而且也是之前的那句话，即神赐我厚赏所表示的事。然而，前者表示良善的真理，而后者表示真理的良善；因为这二者构成天上的婚姻。由于这是个结论，故经上说因我给他生了六个儿子；六在此和十二所表相同，即表示信与爱的一切事物。在圣经中，当所论述的主题相似时，一个数字的一半或两倍具有和该数字一样的含义于是给他起名叫西布伦表它的根本性质。他因同住而被起名叫西布伦。

 

【创30:21】后来又生了一个女儿，给她起名叫底拿。

后来又生了一个女儿表对所有这些纯正真理的情感，也表有良善存在于其中的教会。女儿指情感，也指教会。至于是哪种情感和哪种教会，这可从加在女儿这个词上的事物明显看出来。例如，当加上锡安，被称为锡安的女儿（或译为锡安的女子）时，所指的是属天教会；当加上耶路撒冷，即被称为耶路撒冷的女儿（或译为耶路撒冷的女子）时，所指的是属灵教会。此处什么也没加，女儿就表示有良善存在于其中的教会。因为到目前为止，所论述的主题一直是构成有良善存在于其中信仰的一般真理，以及对这些真理的接受和承认；雅各的上述十个儿子表示这些真理。由于这些儿子之后，紧接着经上就提到女儿的出生，故从整个思路明显可知，这表示所有这些真理存在于其中的教会。

因为教会存在凭的是对有良善在其中的真理的情感和对真理所源于的良善的情感。那些处于对真理的情感，却未处于真理的良善，是没有照真理生活的人声称他们属于教会，是大错特错了。他们虽在会众中，却在教会之外，因为他们陷入对邪恶的情感，而真理不可能与邪恶结合。他们对真理的情感并非源于主，而是源于他们自己；因为他们关心的是自己，意图利用真理赚取名声，由此赚取荣耀和财富。他们并不关心教会，也不关心主的国度，更不用说主了。而那些处于对真理所未源于良善的情感之人也不属于教会，尽管他们也在会众中；因为他们处于属世良善，并未处于属灵良善，并且允许自己被引入各种邪恶和虚假，只要邪恶看上去像良善，虚假看上去像真理。给她起名叫底拿表它的根本性质。底拿所表的根本性质就包含属于有良善存在于其中的信仰之教会的一切。在原文，底拿表示判断或审判（judgement）。在圣经中，审判或判断论及信之真理；审判或判断在内在意义上表示信的神圣，在外在意义上表示生活的良善。这些事物属于教会。

 

 

【创30:22】　神顾念拉结，应允了她，使她能生育。

【创30:23】拉结怀孕生子，说：“　神除去了我的羞耻。”

【创30:24】就给他起名叫约瑟（就是“增添”的意思），意思说：“愿耶和华再增添我一个儿子。”

神顾念拉结，神垂听了她表预见和圣规（Providence）。就开她的子宫表接受并承认的能力。拉结怀孕生子表接受并承认。说，神收拾了我的羞耻。就给他起名叫约瑟，说，愿耶和华再增添我一个儿子在至高意义上表主的神性属灵层；在内在意义上表属灵国度，或信之良善；在外在意义上表得救，以及繁殖增多。顾念（remembering或纪念）指预见，因为顾念含有关注某人需求的意思；而看见在至高意义上表示预见；当论及神时，垂听某人指圣规。开子宫指赋予怀孕并生产的能力，因而在内在意义上指接受并承认真理之良善与良善之真理的能力。因为怀孕和生产表示接受并承认。约瑟这个名字源于动词收拾（gatherup）和增添（add）。神收拾了我的羞耻表示拉结如今不再没有生育，因而不再死了。她向雅各到论到自己那样（30：1，节）。因为拉结代表对内在真理的情感，或内层人的真理。若在良善与真理方面，外层人或属世人不与内层人相对应，可以说内层人在真理与良善上就是死的。它们必须彼此结合，以至于非为二，而是一起形成一个人。

这二者无法结合，直到属世人做好预备，它接受并承认由雅各和利亚并使女所生的十个儿子所表示的一般真理，并且直到属世人的良善已在此人里面与真理结合，这种结合就由雅各与利亚所生的最后一个儿子，即西布伦来表示，他因同住而被如此称呼。这种结合实现后，内层人与外层人就进入前面所说的天上婚姻。它们之前并没有进入该婚姻因为正是内层人的良善将自己联结于外层人的良善，并通过这外层良善联结于外层中的真理。同时，内层人的良善通过内层人中对真理的情感将自己联结于外层人的良善，并联结于那里的真理，从而将自己既直接又间接地联结起来。由于那时内层人先与外层联结，并且在这种联结产生之前，内层人似乎不存在，因而仿佛死了，故经上说神收拾了我的羞耻。

愿耶和华再增添我一个儿子（约瑟由此而得名）则表示另一个奥秘：约瑟代表主的属灵国度，因而代表属灵人。有两样事物构成属灵人，即仁与信。信所源于的仁，或真理所源于的良善，就是那由约瑟来代表的事物。而拥有仁在里面的信，或拥有良善在里面的真理则是由另一个儿子来表示，并由便雅悯来代表（创世记35：16—18论及便雅悯）。因此，约瑟表示属天—属灵之人，便雅悯则表示属灵—属天之人。这就是拉结第二句话，即愿耶和华再增添我一个儿子所表示的。不过，只有那些处于信之仁的人才能明白这些奥秘；因为就其内层而言，这些人居于天堂之光，这光含有聪明。但那些只居于尘世之光的人却无法明白它们。

由此可见神收拾了我的羞耻和愿耶和华再增添我一个儿子在至高意义上表示主的神性属灵层；在内在意义上表示主的属灵国度，或信之良善；因为这种良善就是存在于该国度中的属灵层。不过，这些话在外在意义上之所以表示得救，以及繁殖增多，因这一切作为该良善的产物而到来。

经上之所以先提及神，说神收拾了我的羞耻，然后提及耶和华，说愿耶和华再增添我一个儿子，因神关注从真理向良善的上升，而耶和华关注从良善向真理的下降。属灵人处于信之良善，是处于真理所源于的良善；而他在变得属灵之前，处于信之真理，是处于拥有良善在里面的真理。因为当主题是真理时，就用神这个名；当主题是良善时，则耶和华这个名。

约瑟代表主的属灵国度，或属灵人，因而代表信之良善；这一点也可从圣经中提及他的经文看出来。

约瑟是多结果子的儿子，是泉旁多结果的儿子；女儿啊，她爬到墙上；弓箭手狠狠苦害他，向他射箭，怀恨逼迫他；但他的弓仍旧坚硬；他的手臂健壮敏捷，这是因以色列的牧者，以色列的磐石，就是雅各的大能者；你父亲的神必帮助你，因着沙代，祂必将天上所有的福，下面所藏深渊的福，以及生产乳养的福，都赐给你。你父亲所祝的福，胜过我祖先所祝的福，永世山岭的愿望；它们必降在约瑟的头上，临到他弟兄拿细耳人的头顶上。（创世记49：22—26）

这些预言的话在至高意义上包含了对主的神性属灵层的描述；在内在意义上则包含了对其属灵国度的描述。

论到约瑟，他说，愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及下面所藏的深渊；得太阳果实的宝物，月亮所养成的宝物；得东方之山的至宝，永世之岭的宝物；得地和其中所充满的宝物，并住荆棘中者的美意；它们都临到约瑟的头上，临到他弟兄拿细耳人的头顶上。（申命记33：13—17）

由于以色列代表主的属灵教会，故雅各，那时叫以色列，临终前对约瑟说：

我未到埃及见你之先，你在埃及地所生的这两个儿子是我的；以法莲和玛拿西是我的，正如流便和西缅是我的一样。救赎我脱离一切患难的那使者，赐福与这两个童子。愿他们归在我的名下和我祖亚伯拉罕和以撒的名下，又愿他们在那地中间生养众多。（创世记48：5，16）

有两样事物构成属灵教会，即理解和意愿，以法莲代表理解或认知，玛拿西代表意愿。由此可见为何约瑟的两个儿子被雅各，那时叫以色列，收养，并被承认为雅各自己的。以法莲在圣经中也经常被提及，尤其在预言部分；在那些地方，这个名字表示属灵教会所拥有的理解真理与良善的能力。

耶和华说，人子啊，你要取一根木杖，在其上写为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，在其上写为约瑟，就是以法莲的木杖，又为他的同伴以色列全家；你要使这两根木杖接连为一，成为一根木杖，在你手中成为一根。主耶和华如此说：看哪，我要将约瑟和他同伴以色列支派的杖，就是那在以法莲手中的，与犹大的杖一同接连为一根木杖，在我手中成为一根。我要使他们在那地，在以色列山上成为一个民族，有一王作他们众人的王。他们不再是两个民族，决不再分为二国。（以西结书37：16—17，19，22）

此处论述的是主的属天和属灵国度。犹大指属天国度；约瑟指属灵国度；经上说这些国不再为二，要为一。它们因主的降世的的确确成为一。

属灵之人因主的到来而得救。主在约翰福音中所谈论的，正是那些属灵之人：

我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。（约翰福音10：16）

这就是犹大的约瑟两根木杖一同接连为一，在主手中成为一根所表示的。因为属天天使构成第三层，是至内层的天堂；而属灵天使则构成第二层，是内层天堂；他们在那里为一，因为一个流入另一个，属天天堂流入属灵天堂。因为第三层或至内层天堂中的神性属天层是对主之爱；该天堂中的属天—属灵层是仁爱。后者，即仁爱，是属灵天使所在的第二层天堂的主要事物。木表示良善，既表对主之爱的良善，也表对邻之仁的良善。正因如此，经上吩咐犹大和约瑟要写在两根木杖上，而这两根木杖要成为一根。

我要坚固犹大家，拯救约瑟家，要领他们归回。我要怜恤他们，他们就像我不曾弃绝的一样；都因我是耶和华他们的神，我必应允他们。（撒迦利亚书10：6）

此处也论述了属天国和属灵国，犹大指属天国，约瑟指属灵国，还论述了属灵之人的得救。

 

耶和华向以色列家如此说：你们要寻求我，就必存活。要寻求耶和华，就必存活，免得祂在约瑟家像火发出，这火会吞灭，无人扑灭它。要恨恶邪恶，喜爱良善，在城门口确立公义；或者耶和华万军之神向约瑟的余民施恩。（阿摩司书5：4，6，15）

此处约瑟与表示那些属灵之人；以色列家表示属灵教会；约瑟表示该教会的良善，故经上说耶和华向以色列家如此说：你们要寻求我，就必存活，免得祂在约瑟家像火发出。

领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊，求你侧耳而听！坐在二基路伯上的啊，求你发出光来！在以法莲、便雅悯和玛拿西面前，施展你的大能来救我们。（诗篇80：1—3）

此处约瑟同样表示属灵人；以法莲、便雅悯和玛拿西指那教会的三个要素。

唱起诗歌，打手鼓，弹美琴与瑟。当在新月和节期，在我们过节的日子吹角；因这是为以色列定的律例，是雅各神的典章；他去攻击埃及地的时候，向约瑟立此为证；我听见我所不认识的语言。（诗篇81：2—5）

约瑟在此表示属灵教会，或属灵人。在圣经中，有些术语表述属灵事物，有些术语表述属天事物，这些术语贯穿于圣经的始终。这段经文中有些词表述属灵事物。诗歌、角、琴与瑟、在新月和节期，在我们过节的日子吹角。所论述的主题是约瑟所表示的属灵教会。

主耶和华如此说，这是你们按以色列十二支派分地为业的界限；约瑟必得两分。（以西结书47：13）

这论及主的属灵国度；故经上说约瑟必得两分。主的神性属灵层还被称为祂的王权；因为主的王权指祂的神性真理；而祂的祭司职分指祂的神性良善。主的王权本身就是约瑟所代表的，因为他成为埃及地的王。

至于约瑟在至高意义上所代表的主的神性属灵层，或神性真理，它不在主里面，而是从主流出；因为主无非是神性良善；而神性真理则从这神性良善发出。这就像太阳及其光，这光不在太阳里面，而是从太阳发出。在圣经中，神性良善本身也被比作太阳和火。主的属天国从主所发出的良善接受生命，而主的属灵国从源于这良善的真理接受生命。在来世，主向属天之人显为一轮太阳；向属灵之人显为一轮月亮。热和光都从这太阳发出，热好比爱之良善，也被称作属天和属灵之热；光好比从这良善所流出的真理，也被称作属灵之光。

在圣经中，从主发出的神性属灵层被称为真理的圣灵（Spiritoftruth），就是神圣真理。神性属灵层并不属于任何灵人，而属于主；这一点从主自己在约翰福音中所说的话可以清楚看出来：

只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理；因为祂不是凭着自己说的，乃是要把祂所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。（约翰福音16：13—14）

 

 

【创30:25】拉结生约瑟之后，雅各对拉班说：“请打发我走，叫我回到我本乡本土去。

【创30:26】请你把我服侍你所得的妻子和儿女给我，让我走。我怎样服侍你，你都知道。”

拉结生约瑟之后表对约瑟所代表的属灵层的承认。雅各对拉班说表属世真理的良善转向来自一个神性源头的旁系良善，内层便通过这良善被联结起来。请打发我走，叫我回到我本乡本地去表那时雅各所代表的属世层中有一种强烈的渴望，想要达到它与理性层的神性结合的状态。请你把（我的）女眷给我表对真理的情感属世层。孩子表由这些情感所生的真理。我服事你所得的表凭祂自己的能力。让我走表与理性层中的神性结合。我怎样服事你，你都知道表出于祂自己的能力的劳碌和努力。

生指承认；拉结指对内在真理的情感；约瑟指属灵国，因而指属灵人，也指属灵层。此前已通过雅各与使女并利亚所生的儿子论述了对一般真理的接受和承认，最后论述了这些真理与内层人的结合，进而论述了人的重生，直到他变得属灵。约瑟就是这属灵人。紧接着的这一节论述了真理与良善的繁殖增多，由雅各通过拉班的羊群为自己所获得的羊群来表示。

内层人与外在人，就是属灵人与属世人的结合产生之后，良善的繁殖和真理的增多就开始发生。这也是为何约瑟在外在意义上表示繁殖和增多。繁殖论及良善，增多论及真理。雅各指属世真理的良善；拉班指来自一个神性源头的旁系良善。内层的联结是通过该良善实现的。该良善由拉班的羊群来表示，雅各通过拉班的羊群为自己获得羊群。乡（place）指状态；地（land）在此指理性层的神性。因为本地（myland）表示他父亲以撒和母亲利百加，他渴望被打发走，回到他们那里。以撒表示神性理性层的良善；利百加表示与理性层的神性良善结合的神性真理。请你把（我的）女眷给我表对真理的情感属世层，孩子表由这些情感所生的真理：女眷或妻子或女人指对真理的情感，他的妻子或女人利亚指对外在真理的情感，拉结指对内在真理的情感。孩子指由这些情感所生的真理。古人有这样一条规矩：给奴仆的女人属于他们所服侍的主人，他们所生的孩子也是，

你若买希伯来人作奴仆，他必服事你六年，第七年他可以自由，白白地出去。他主人若给他妻子，妻子给他生了儿子或女儿，妻子和儿女要归主人，他要独自出去。（出埃及记21：2，4）

这古教会规矩，因而为拉班所知，所以他索要雅各的女眷和孩子：

拉班对雅各说，这女儿是我的女儿，这儿子是我的儿子，这羊群也是我的羊群；凡你所看见的都是我的。（创世记31：43）；

雅各知道这个规矩，所以他才对拉班说请你把我的女眷和孩子给我。因为奴仆代表属世人的真理，就是纯正真理被注入之前，起初所存在的那种真理。它作为借以引入纯正真理与良善的方法。良善与真理通过起初获得的真理被注入后，就它就会被抛弃；而以这种方式所获得的纯正良善与真理则保留下来。正是由于这种代表，关于奴仆的这条律法才会被制定。

至于雅各，他不是被买来的奴仆，乃是比拉班出身还要高贵的人。通过自己所提供的服务买了拉班的女儿，因而也买了她们所生的孩子；这些人是他的工价。所以，拉班对他们的想法是不正确的。另外，希伯来奴仆表示服务于引入纯正良善与真理的真理，他的妻子或女人表示对属世良善的情感。但雅各的地位不同于奴仆的。雅各代表属世真理的良善，他的女眷或妻子则表示对真理的情感。拉班所代表的，也不同于上述关于希伯来奴仆律法中的主人所代表的。他不代表理性层，而是代表旁系良善：它并非纯正的良善，只是表面上看似纯正，是用来服务于引入真理的，这些真理因此照给雅各。

服事指劳碌和努力。当这些术语论及主时，所指的是祂自己的能力，因为主凭自己的能力为自己获得神性良善与神性真理，并将其人身变成神性。让我走表与理性层中的神性结合。到自己的本乡本地去，这句话表示强烈渴望与理性层的神性结合。我怎样服事你，你都知道表出于祂自己的能力的劳碌和努力。

 

 

【创30:27】拉班对他说：“我若在你眼前蒙恩，请你仍与我同住，因为我已算定，耶和华赐福与我是为你的缘故。”

【创30:28】又说：“请你定你的工价，我就给你。”

【创30:29】雅各对他说：“我怎样服侍你，你的牲畜在我手里怎样，是你知道的。

【创30:30】我未来之先，你所有的很少，现今却发大众多，耶和华随我的脚步赐福与你。如今我什么时候才为自己兴家立业呢？”

 

拉班对他说表出于拉班所表示旁系良善的直觉。愿我在你眼前蒙恩表一种强烈的倾向。我已算定，耶和华赐福与我是为你的缘故表源于神性，为了它要服务的属世层良善的缘故。又说，请你定你的工价，我就给你表它要凭自己给予所渴望的。雅各对他说，你知道我怎样服事你表它知道自己的心智和能力。你的牲畜在我这里怎样表这也源于神性。我未来之先，你所有的很少表在与属世层的良善结合之前，它的良善不生育。现今却发大众多表此后多结果子。耶和华赐福与你，是因我脚立在这里表这是由属世层所拥有的神性恩赐带来的。如今我什么时候才为自己的家作点儿事呢表如今它自己的良善要由此结出果实。

说指直觉；拉班指源于神性的旁系良善。拉班对他说之所以表示出于这种良善的直觉，因在圣经中，人物并非表示人物，而是表示实际事物或属灵实体。愿我在你眼前蒙恩表一种强烈的倾向。在（某人）眼前蒙恩指一种强烈的倾向。我已算定，耶和华赐福与我是为你的缘故表源于神性，为了它要服务的属世层良善的缘故。算定耶和华赐福指确切地知道它源于神性。为你的缘故表示这是为了它要服务的属世层良善的缘故；因为雅各表示属世真理的良善，拉班表示服务于它的旁系良善。又说，请你定你的工价，我就给你表它要凭自己给予所渴望的。拉班所代表的良善具有这样的性质：它的用处是有限的，仅用来引入纯正的良善与真理；一旦履行完这有用的服务，它就被丢弃。

人在童年期会学习很多东西，唯一的目的就是为了通过学到更有用的东西，直到最后学到与永生相关的东西；当他学到后者时，早先学到的东西就几乎被抹掉了。当某人正从主新生时，他以同样的方式被对良善与真理的各种情感所引领，这些情感并不是对纯正良善与真理的情感，只是有用处，能使人理解纯正的，然后使人能吸收它们。一旦他吸收了，先前的情感就会被遗忘并丢弃，因为它们只是充当工具。这也适用于拉班所表示的旁系良善之于雅各。

我未来之先，你所有的很少表在与属世层的良善结合之前，它的良善不生育。拉班所代表的良善在与雅各所代表的良善结合之前，其性质被描述为几乎没有用处，不生育。耶和华赐福与你，是因我脚立在这里表这是由属世层所拥有的神性恩赐带来的。耶和华赐福指被赋予良善；就是结合；在此表示被赋予雅各所代表属世层的良善，因为脚就表示属世层。

拉班表示并不纯正的那类良善，因为纯正的真理没有植入在它里面；不过，这些纯正真理能与它结合，并且神性能存在于它里面。这种良善通常存在于尚未接受纯正真理的小孩子，以及教会内知道很少的信之真理，却活在仁爱中的简单人里面；这种良善还存在于正直的外邦人中。纯正的真理与良善能通过这种良善被引入。如今我什么时候才为自己的家作点儿事呢表如今它自己的良善要由此结出果实。家指良善；此处自己的家指雅各所表示的良善。现在所论述的主题是良善的繁殖和真理的增多，因为内层人与外在人的结合已经完成了；约瑟，即最后生的这一个，就表示这种繁殖；接下来所论述的羊群，就是雅各通过拉班的羊群为自己所获得的羊群则描述了这种繁殖。在外在人与内在人的结合实现之前，良善不会繁殖，真理也不会增多。

 

【创30:31】拉班说：“我当给你什么呢？”雅各说：“什么你也不必给我，只有一件事你若应承，我便仍旧牧放你的羊群。

【创30:32】今天我要走遍你的羊群，把绵羊中凡有点的、有斑的和黑色的，并山羊中凡有斑的、有点的，都挑出来，将来这一等的就算我的工价。

【创30:33】以后你来查看我的工价，凡在我手里的山羊，不是有点有斑的，绵羊不是黑色的，那就算是我偷的。这样，便可证出我的公义来。”

 

拉班说，我当给你什么呢表知晓。你什么也不必给我，只要你为我做这一件事表工价的确定应取决于源自真理的良善。我就回头牧放、看守你的羊群表拉班所代表的良善要有所履行的功用。今天我要走遍你的羊群表祂（真理的良善）认识到那一切良善的性质。从羊群中挑出一切有点有斑的羊表拉班所表示的良善与真理，凡与斑所表示的邪恶混杂，或与点所表示的虚假混杂的，都要被分离出去。从羔羊中挑出一切黑色的羊表属于拉班所表之良善的纯真自我。从母山羊中挑出有斑的、有点的表此后，有虚假和邪恶混杂在里面的一切真理之良善都将是雅各的。这些就算我的工价表这一切是祂自己努力的结果。以后表直到永恒。因为你来查看我在你面前的工价表祂自己的东西。凡山羊中不是有点有斑的表凡不是来源于拉班所表示的良善，并且没有与真理之良善里面的邪恶与虚假混杂的。羔羊中不是黑色的表纯真的第一个状态。都算是我偷的表这不是祂的。

今天我要走遍你的羊群表祂（真理的良善）认识到那一切良善的性质：羊群指良善；走遍羊群指认识并察觉它的性质。从羊群中挑出一切有点有斑的羊表拉班所表示的良善与真理，凡与点所表示的邪恶混杂，或与斑所表示的虚假混杂的，都要被分离出去：挑出指分离；羊群中的羊（此处是山羊和羔羊）指良善与真理。

拉班表示能服务于引入纯正良善与真理的那类良善，而雅各表示真理的良善。然而，很少有人知道何为对应于属灵良善的属世良善，更少有人知道何为属灵良善，并且这二者之间存在一个对应关系，罕有人知道仅看似良善的那类良善是用来引入纯正良善与真理的手段。

就至高意义而言，此处论述的主题是主，祂如何使自己的属世层变成神性；就代表意义而言，主题则是人里面的属世层，主如何重生这属世层，并使它与人的内层人，是那肉体死后继续活着、那时被称为人之灵的相对应。当从肉身被释放出来时，除了肉和骨之外，人的灵会将外在人的一切都带走。内在人与外在人的这种对应关系若不在时间，或在肉身生活中实现，以后就不会实现了。此处在内义上所论述的主题就是主通过重生将这二者结合起来。

前几节论述了人在能重生之前必须接受并承认的一般真理，这些真理由雅各和利亚并使女所生的十个儿子来表示；然后论述了（此人接受并承认这些真理后）外在人与内层人，是属世人与约瑟所表示的属灵人的结合。现在按照这个次序，所论述的主题是良善的繁殖和真理的增多，一旦理性人与属灵人结合，这种情形就开始照着它们结合的程度出现。这就是雅各通过拉班的羊群为自己所获得的羊群所表示的。羊群在此表示良善与真理。拉班的羊群表示拉班所代表的良善。雅各的羊群表示通过拉班代表的良善所获得的纯正良善与真理。

此处便描述了获得这些纯正良善与真理的方式。有斑的，或有点的，就是由黑和白构成的。一般来说，黑表示邪恶，尤表人的自我（proprium），因为这自我无非是邪恶。但是，暗（dark）表示虚假，尤表虚假原则。白在内义上表示真理，严格来说，表示主在人里面的公义和功德。斑表示与虚假混杂的真理；点表示与邪恶混杂的良善。

色彩是由白与黑所构成的表面光影变化。

人里面没有纯粹的良善，或不与邪恶混杂的良善；也没有纯粹的真理，或不与虚假混杂的真理。这因人的意愿无非是邪恶，虚假由此不断流入他的理解或认知；人通过遗传接受他祖祖辈辈逐渐累积来的邪恶，又由此制造了实际的邪恶，将其变成自己的。但居于人身上的邪恶各种各样；有些邪恶不能与良善混杂，有些邪恶则能与良善混杂；这同样适用于虚假。不能与良善并真理混杂的邪恶与虚假就是违背对神之爱与对邻之爱的那类；即仇恨、报复、残忍，随之与自己相比对他人的蔑视，以及由此而来的虚假说服。但能与良善并真理混杂的邪恶与虚假则是不违背对神之爱与对邻之爱的那类。

从羔羊中挑出一切黑色的羊表属于拉班所表之良善的纯真自我：黑色指自我。羔羊指纯真。为了成为良善，一切良善必包含纯真。缺乏纯真的仁爱不是仁爱，没有纯真的对主之爱更不可能存在。因此，纯真是爱与仁，因而是良善的本质要素。纯真的自我在于用心而不是用嘴知道、承认并相信：除了邪恶，没有什么东西来源于人的自我，一切良善皆来源于主；因此这种自我完全是黑的，不仅其意愿的自我，就是邪恶，是黑的，而且其理解或认知的自我，就是虚假，也是黑的。当人发自内心承认并相信，主以良善与真理流入，将天上那又白又亮的自我逐渐灌输到他里面。没有人能真正谦卑下来，除非这种承认和信存在于他心里面；当它们存在时，他便处于自我消灭，甚至处于自我厌恶，因而不再沉浸于自我；他处于适合接受主之神性的状态。主正是通过这种方式以良善与真理流入一颗谦卑和痛悔的心。

这就是此处雅各为自己所选羔羊中黑色的羊所表示的纯真自我；而羔羊中白色的羊则表示被置于善行中的自我功德，白表示功德。雅各之所以不这样选择，因它违背纯真。凡将功德置于善行中的人，都承认并相信一切良善皆源于他自己，因为他在所行的良善中关注他自己，而非关注主，并因此基于这种功德而寻求回报。由于同样的原因，与自己相比，他也会蔑视他人，甚至谴责他们，进而在同等程度上背离天上的次序。对邻之仁和对主之爱若含有纯真在里面，绝无可能存在；因此，没有人能进入天堂，除非他里面有某种程度的纯真：

我实在告诉你们：凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。（马可福音10：15；路加福音18：17）

在圣经中，此处和别处的小孩子均表示纯真。

羔羊表示纯真：

豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引它们。（以赛亚书11：6）

此处论述的主题是主的国度，以及其中平安和纯真的状态。豺狼表示那些反对纯真的人；羊羔表示那些处于纯真的人。

豺狼必与羊羔同食，狮子必吃草与牛一样，尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处，这一切都不伤人、不害物。（以赛亚书65：25）

豺狼表示那些反对纯真的人；羊羔表示那些处于纯真的人。由于豺狼和羊羔是对立面，故主也对祂所差出去的七十个人说：

看！我差你们出去。同羔羊在豺狼中间。（路加福音10：3）

耶和华使他从磐石中咂蜜，从坚石中吸油；也吃牛的奶油、羊的奶、巴珊人所出的羊羔和公绵羊的脂油。（申命记32：13—14）

此处在内义上论述的是古教会的属天品质，羊羔的脂油表示纯真的仁爱。

在原文，羔羊有各种名字，以此表示不同程度的纯真；因为一切良善若要成为良善，必须含有纯真在里面。真理也必须如此。此处（创世记30：32）用于羔羊的这个词和用于绵羊的是同一个（如利未记1：10；3：7；5：6；17：3；22：19；民数记18：17）；这个词就表示属于仁之信的纯真。别处则用了不同的词。

你们当将羊羔奉给那地掌权的，从西拉往旷野，送到锡安女子的山。（以赛亚书16：1）

又用了不同的词：

主耶和华必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，温柔引导那乳养小羊的。（以赛亚书40：10—11）

用膀臂聚集羊羔抱在怀中表示那些处于含有纯真的仁爱之人。

 

当耶稣向门徒显现自己时，祂对彼得说，约拿的儿子西门，你爱我比这些更深吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣第二次又对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你牧养我的羊。（约翰福音21：15—16）

在此处和别处，彼得都表示信。信非由对邻之仁产生，因而由对主之爱产生；仁与爱也不是仁与爱，除非它们由纯真产生。这就为何主先问彼得爱不爱祂，即信里面是否有爱，然后说喂养我的羔羊，是牧养那些拥有仁爱的人。

主就是存在于其国度中的纯真本身，因祂是一切纯真的源头，故祂被称为羔羊；

次日，施洗的约翰看见耶稣来到他那里，就说，看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。（约翰福音1：29，36）

这些人与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。同着羔羊的，是蒙召被选的。（启示录17：14等；5：6；6：1，16；7：9，14，17；12：11；13：8；14：1，4；19：7，9；21：22—23，26—27；22：1，3）

就至高意义而言，逾越节的羔羊指主；因为逾越节表示主的荣耀，是将神性赋予人身；就代表意义而言，它表示人的重生。逾越节的羔羊那为重生的本质特征的，就是仁爱；因为若不通过含有纯真在里面的仁爱，没有人能重生。

由于纯真是主国度中的首要事物，是那里的属天之物本身，还由于祭物和燔祭代表主国度的属灵和属天事物，所以主国度的要素本身，是纯真，由羔羊来代表。这就是为何常献或每天献的燔祭要用羔羊，早晨献一只，黄昏的时候献那一只（出埃及记29：37—39；民数记28：3，4），安息日献两只（民数记：9，10），在所定节期要献上更多羔羊（利未记23：12；民数记11，14，19，27；28：1—31）。产妇满了洁净的日子后，之所以要献上羊羔为燔祭，一只雏鸽或一只斑鸠为赎罪祭（利未记12：6），是为了可以代表婚姻之爱的果实的符号，因为婚姻之爱就是纯真，还因为婴儿表示纯真。

 

从母山羊中挑出有斑的、有点的表此后，有虚假和邪恶混杂在里面的一切真理之良善都将是雅各的：点指虚假；斑指邪恶；母山羊指真理的良善，或信之仁。这一切都将是雅各的，这一事实也由接下来的这句话，即这些就算我的工价来表示。

现简要讨论何谓真理的良善，或信之仁。当人正在重生时，表面上看，似乎信之真理占据优先地位，仁之良善是次要的；不过，一旦他重生了，仁之良善占据优先地位，信之真理则是次要的。因为当人正在重生时，他通过自己所学到的真理行善，他通过真理学习何为良善。然而，行善的其实是在里面的良善，因为良善正从主通过内在途径，通过灵魂的途径流入；而真理则通过外在途径，或通过感官，就是属于身体的感官途径流入。通过外在途径进入的真理被在里面并与之结合的良善所接纳，这种活动甚至一直持续到此人已经重生。然后就发生反转，真理通过良善进行。由此明显可知何为真理的良善，何为良善的真理。这也解释了为何如今这么多人声称仁之良善是信之果实；因为在重生之初，表面看上去的确是这样。这些人便从表象得出这个结论，别的什么都不知道，因为正在重生的人很少，并且除了已重生，是处于对良善的情感，或处于仁爱的人外，没有人能知道这一点。他能通过对良善的情感或仁爱清楚看出并直觉到这一点；然而，那些未重生的人甚至不知道何为对良善的情感，或仁爱；反而推理它。同推理某种对他们来说很陌生或与他们无关的事物。因此，他们称仁为信之果实，而信是仁的产物。然而，对简单人来说，知道谁在先，谁在后并不那么重要，只要他们过着仁爱的生活即可；因为仁是信的生命。

此处羊群中的羊（memberoftheflock）不仅指羔羊，还指绵羊、小山羊、母山羊、公绵羊和公山羊，尽管经上只提及羔羊和母山羊。经上唯独提及这些，因羔羊表示纯真，母山羊表示信之仁，这些是此处在内义上所论述的主题。这也是为何在原文，点是用一个也表示羔羊的词来表述（如以赛亚书40：10，11）；而斑是用一个也表示牧人的词来表述（如列王纪下3：4；阿摩司书1：1）。

这些就算我的工价表这一切是祂自己努力的结果。工价指他自己，是雅各的东西，因为他提供了服务。这些话表示主凭自己的能力实现这一切，这一切是祂自己努力的结果。我的公义便为我作答表祂所拥有的神性圣洁。公义论及良善。但当如此处那样论及主时，它表示神性圣洁，因为一切属灵和属天的良善皆从主的神圣神性发出。次日（以后）表直到永恒。当圣经中提到昨日、今日或次日或明日时，在至高意义上都表示永远；昨日表示自永恒；今日表示永恒；次日或明日表示直到永恒。今日表示永恒（主祷文中的今日赐给我们）。圣经中所提到的时间均表示状态。然而，对主来说并没有状态，一切事物都是永恒和无限的。由此明显可知次日或明日表示直到永恒。因为你来查看我在你面前的工价表祂自己的东西。当论及主时，工价指祂自己的东西，凭自己的能力所获得的东西。凡山羊中不是有点有斑的表凡不是来源于拉班所表示的良善，并且没有与真理之良善里面的邪恶与虚假混杂的。羔羊中不是黑色的表纯真的第一个状态：黑色指人的自我；羔羊指纯真。羔羊中不是黑色的在此之所以表示纯真的第一个状态，因一开始，正在重生之人的自我在掌权，他以为他凭其自我行善，并且为了能被赋予天上的自我，他必须貌似凭其自我这样做。这就是为何羔羊中不是黑色的在此表示纯真的第一个状态。都算是我偷的表这不是祂的。诚然，从字义上看，这句话听上去有些刺耳；但当接近内义时，它就会失去其尖锐，变得柔软、温和。这种措辞在马太福音也出现过：

你们要警醒，因为不知道你们的主什么时候来到。但这一点你们要晓得，家主若知道窃贼什么时候来，就必警醒，不容他的房屋被破门而入。（马太福音24：42—43）

若不警醒，我必临到你那里。同贼一样。我几时临到你那里，你也决不能知道。（启示录3：3）

看哪，我来像贼一样；那儆醒，看守衣服的，有福了。（启示录16：15）

这些话论及主。像贼一样只表示突然和出乎意料。偷表示为自我索要主的东西，就是良善与真理。由于在重生之初，所有人都如此行，并且这是纯真的第一个状态，故所用的这个词比从字面上听上去的更温和。所以都算是我偷的表示这不是祂的。

【创30:34】拉班说：“好啊，我情愿照着你的话行。”

【创30:35】当日，拉班把有纹的、有斑的公山羊，有点的、有斑的、有杂白纹的母山羊，并黑色的绵羊，都挑出来，交在他儿子们的手下，

【创30:36】又使自己和雅各相离三天的路程。雅各就牧养拉班其余的羊。

拉班说，看哪，就照着你的话吧表同意。当日，拉班把有纹的、有点的公山羊都挑出来表那些散布于邪恶与虚假中并与其混杂的良善之真理被识别出来，这些是拉班所表示的良善性质。有点的、有斑的母山羊表有邪恶与虚假混杂其中的真理之良善。有杂白纹的（母山羊）表真理。并羔羊中一切黑色的表纯真的自我。交在他儿子们的手下表这些被赋予真理。又使自己和雅各相离三天的路程表它们的状态是完全分离的。雅各就牧养拉班羊群中其余的表他从留下的中取了那些能与真理之良善结合的良善与真理。

纹（party—colored）指散布于邪恶中并与其混杂的事物；斑指散布于虚假中并与其混杂的事物。此处之所以先提及公山羊，然后提及母山羊，因公山羊表示良善之真理，母山羊表示真理之良善；

在圣经中，公和母被仔细区分开来，这一点从祭物和燔祭明显看出来。一般来说，公表示真理，母表示良善。故此处公山羊表示良善之真理，随后提到的母山羊表示与这些真理结合的良善。公与母之间的这种区别也解释了为何经上说他把有纹的公山羊挑出来，而不像母山羊那样，把有点的挑出来；因为纹表示散布于邪恶中并与其混杂的真理；而点（speckled）表示散布于邪恶中并与其混杂的良善。与邪恶混杂的真理属于认知，而与邪恶混杂的良善属于意愿。这就是二者彼此间的区别。它们都出自拉班所表示的良善。在圣经中，羊群表示良善与真理，表那些处于良善与真理的人。

人必须知道何为良善之真理，源它们的是哪种良善。因为既有通过真理所获得的良善，以及由这些良善所生的真理；也有反过来又通过这些真理所获得的良善；还有从良善所生的真理，这些真理也是以一个系列而存在的。既有与邪恶混杂的良善，也有与虚假混杂的真理。它们的这种混杂和相互调和如此各异，并且多种多样。它们也照着人们所经历的一切生命状态而各异。此众多的各种事物能从拉班的良善中被挑选出来；其中有一些与雅各的儿子们所表示的真理联结；有一些则被留下；其它的便源于这些留下的。有点的、有斑的母山羊表有邪恶与虚假混杂其中的一切真理之良善：母山羊指真理之良善；点在此指与真理联结的良善。斑指与虚假混杂的真理。有杂白纹的（母山羊）表真理。白指真理。

闪亮而光辉的白具有这种含义。

他的眼睛比酒红润；他的牙齿比奶洁白。（创世记49：12）

这论及犹大，他代表主的爱之神性，在内义上代表属天国度，因而代表属天之人。眼睛比酒红润表示神性智慧，牙齿比奶洁白表示神性公义。

求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。（诗篇51：7）

洗涤和比雪更白表示通过接受并披上主的公义而从罪中洁净。

七灯台中间有一位好像人子；祂的头与发皆白。白羊毛、如雪，眼目如同火焰。（启示录1：13—14）

在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣。（启示录3：4—5）

我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上。（启示录3：18）

有白袍赐给在祭坛底下的一切灵魂。（启示录6：9—11）

我见他们站在宝座和羔羊面前，披着白袍。长老中有一位回应我说，这些披着白袍的是谁？是从哪里来的？我对他说，我主，你知道。他向我说，这些人是从大苦难中出来的，曾把他们的袍子洗了，用羔羊的血使他们的袍子洁白。（启示录7：9，13—14）

那七位天使穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带。（启示录15：6）

我就观看，见有一匹白马；骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他。（启示录6：2）

我看见天开了，见有一匹白马。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。（启示录19：11，14）

在所有这些经文中，白表示信之真理，白衣和白袍也没有其它含义。红表示所拥有的爱之良善；白表示信之真理。

并羔羊中一切黑色的表纯真的自我。交在他儿子们的手下表被单独挑出来的真理与良善被赋予真理。儿子指真理。交在他们手里指赋予他们权柄，因为手表示权能。此处儿子所表示的真理就是那些感官真理。又使自己和雅各相离三天的路程表它们的状态是完全分离：相离路程指分离；三指末后、完全的或结局，因而指完全分离；天指状态。雅各就牧养拉班羊群中其余的表他从留下的中取了那些能与真理之良善结合的良善与真理。

 

 

【创30:37】雅各拿杨树、杏树、枫树的嫩枝，将皮剥成白纹，使枝子露出白的来，

【创30:38】将剥了皮的枝子，对着羊群，插在饮羊的水沟里和水槽里，羊来喝的时候牝牡配合。

【创30:39】羊对着枝子配合，就生下有纹的、有点的、有斑的来。

【创30:40】雅各把羊羔分出来，使拉班的羊与这有纹和黑色的羊相对，把自己的羊另放一处，不叫他和拉班的羊混杂。

 

雅各拿杨树的嫩枝表适合属世良善的能力。榛子树（杏树，榛子树）、梧桐树（栗子树、枫树）表由此所衍生的属世真理的能力。将皮剥成白纹，使枝子露出白的来表由真理的内在能力所产生的排序。将剥了皮的枝子，插在水沟里表进一步的准备。羊群来喝的水槽里表对真理的情感。正对着羊群；它们来喝的时候，就发热配合表对真理的情感里有一种强烈的渴望，即与属世层里面的良善并真理的结合能得以产生。羊群对着枝子发热配合表由祂的能力所产生的效果。（羊群）就生下有纹的、有点的、有斑的来表属世良善由此通过拉班所表示的居间良善而拥有这类事物。雅各把羊羔分出来表在纯真方面。使羊群面对有纹的表对着散布于邪恶与虚假中的真理。一切黑色的表对着这样一种状态。拉班羊群中表在拉班所表示的良善里面。把自己的羊群单独放一处表凭祂自己能力将良善与真理分离出来。不把它们放到拉班的羊群中表与拉班所表示的良善完全分离。

枝（rod，杖或棍）指能力；杨树指属世层的良善。枝（杖或棍）在圣经中经常被提及，均表能力，既因为它是牧人用来管理羊群的，还因为它可用来支撑身体，可以说是为了右手而存在的；而手表示能力。故在古时为国王所用；王室的象征就是一根权杖。不仅国王持杖，祭司和先知也持杖，以便能通过这杖来表示他们所拥有的权能。这是为何摩西如此频繁地被吩咐伸杖，有时也伸手，就会有神迹发生；因为杖和手表示神性大能。正因杖表示能力，所以埃及术士在行法术时，也是用杖。今的魔术师在表演时手里会拿着一根棍。所有这一切表明杖表示能力。

但在原文，牧人、国王，以及祭司和先知所持的杖是用另一个词来表述的；雅各所拿的杖用的是一个表示旅行者的拐杖，以及牧人之杖的词来表述的（如创世记32：10；出埃及记12：11；撒母耳记上17：40，43；撒迦利亚书11：7，10）。本节所提到的杖不是手持的那种杖，只是从杨树、榛树和梧桐树上砍下来的枝子而已，被插在正对着羊群的水槽里。然而，这个词描述了属世良善的能力，以及由这良善所赋予属世真理的能力。

至于这枝子所出自的杨树，树一般表示直觉和认知，当论及属天之人时，表示直觉；但当论及属灵之人时，则表示认知。有些树表示属灵人的内在良善与真理。橄榄树和葡萄树；有些树种则表示属世人的外在良善与真理。杨树、榛树和梧桐树。在古时，每种树表示某种良善或真理，故在树林中所举行的敬拜与那里的树种是一致的。杨树表示出自真理的良善；在何西阿书（4：13）；只是在那里这良善被歪曲了。榛树、梧桐树表由此所衍生的属世真理所拥有的能力。榛树和梧桐树指属世真理。以西结书提到了梧桐树（经上或译为枫树）：

神园中的香柏树不能遮蔽他。松树不及他的枝子，梧桐树不及他的枝条，任何树都没有他荣美。（以西结书31：8）

这论及属灵教会成员的知识和理性概念；神园表示属灵教会；香柏树表示理性概念，松树和梧桐树表示属世观念；松树（或杉树）表示含有良善的属世观念；梧桐树表示含有真理的属世观念。

 

将皮剥成白纹，使枝子露出白的来表由真理的内在能力所产生的排序：剥皮指剥掉外在真理，让内在真理露出来；白指真理；枝子（rod，即杖或棍）指能力，在此指内在能力。由真理的内在能力所产生的排序指内层人作用于外层人，是属灵人作用于属世人的能力。属世人里面的良善与真理的一切排序皆出自属灵人。

将剥了皮的枝子，插在水沟里表进一步的准备。水沟（gutters）表示属世层里面的真理之良善。羊群来喝的水槽表对真理的情感：水指认知和记忆知识，是属世人的真理；水槽是盛水的容器，故在内义上指真理之良善；来喝指对真理的情感。饮之所表示对真理的情感，因它含有口渴的意味；表示对认识并吸收真理的情感。水表示总体上的真理；而饥饿表示食欲和渴望，因而表示对吸收良善的情感。正对着羊群；它们来喝的时候，就发热配合表甚至直到对真理的情感里面有一种强烈的渴望，即与属世层里面的良善并真理的结合能得以产生。发热表示一种强烈渴望；来喝表示对真理的情感。若人对所学习的真理与良善没有情感，那么它们虽进入记忆，但却不得存留。

至于进入记忆的东西，凡不带着情感进入的，都掉入记忆的阴影部分；凡带着情感进入的，则进入记忆的光明。每当唤起具有相似性质的主题时，在光明中的事物就能被看见，并且显得清晰、生动；而处于阴影部分的事物则不然。这就是爱之情感的效果。真理的一切植入以及它与良善的结合都是通过情感实现的；情感越深，这二者就结合得越牢固。情感的强烈渴望在此指至内在的情感。

（羊群）就生下有纹的、有点的、有斑的来表属世良善由此通过拉班所表示的居间良善而拥有这类事物：生下指承认和结合；纹指与邪恶混杂的真理；点指与邪恶混杂的良善；斑指与虚假混杂的真理。这些事物从拉班所表示的良善出来，流向雅各所代表的属世真理的良善。雅各把羊羔分出来表在纯真方面。羊羔指纯真。下文所论述的主题是属世层的良善与真理的排序，好叫它能接受并适应纯真。使羊群面对有纹的表对着散布于邪恶与虚假中的真理。纹指散布于邪恶中并与其混杂的真理。一切黑色的表对着这样一种状态，是羊羔中黑色的羊所表示的状态。拉班羊群中表在拉班所表示的良善里面。羊群和拉班指居间良善，属世层通过该良善而拥有良善与真理。把自己的羊群单独放一处表凭祂自己能力将良善与真理分离出来。此处所论述的主题是主自己，祂如何使自己的属世层变成神性，是凭祂自己的能力而如此行的，然而仍是通过次序所要求的方法而行。祂使之变成自己里面的神性的良善与真理在此由他单独所放的群来表示。不把它们放到拉班的羊群中表与拉班所表示的良善完全分离。因为神性良善与真理和沾染人之物的良善与真理完全分离，神性良善与真理超越它们，并变得无限。

此处所论述的主题是：主进入内在人的良善，事实上经由良善进入那里的真理的流注；以及由此进入外在人的流注；对良善与真理的情感，流注便进入这情感；还有对真理的接受并真理与那里的良善的结合；另外由此处拉班及其羊群所表示充当一种手段的良善。

 

 

【创30:41】到羊群肥壮配合的时候，雅各就把枝子插在水沟里，使羊对着枝子配合。

【创30:42】只是到羊瘦弱配合的时候就不插枝子。这样，瘦弱的就归拉班，肥壮的就归雅各。

每到先聚集起来的羊群发热配合的时候表自发的事物。雅各就在羊群前把枝子插在水沟里，使它们对着枝子发热配合表凭祂自己的能力被召唤并联结的事物。只是在后聚集起来的羊群前不插枝子表强迫的事物。这样，后聚集起来的就归拉班表这些事物被留下。先聚集起来的就归雅各表自发的事物，或那些出于自由的事物被联结起来。

发热指一种强烈的渴望；羊群指真理与良善。先聚集起来的指自发的事物。凡出于情感，尤其出于发热所表示的强烈渴望所做的事都是自发的。此处论述的主题是真理与良善在属世层里面的结合，这种结合只能通过自发，处于自由中的事物实现。人的自由感就包含与他的情感相一致的一切事物；真理与良善的一切结合皆在自由中，无一在强迫下实现；所以，一切改造和重生都是通过自由实现的。

一切改造和重生都是在自由中实现的，都是自发的结果。若缺乏自由，通过强迫，重生是不可能实现的。

主在人的自由中作工，并通过自由使他转回。因为一切自由都属于他的爱或情感。若人不在自由中接受良善与真理，这良善与真理就不可能归给他。凡被迫的事，都不是他的。表面上看，有时人似乎被迫向善。在试探和属灵的争战中，但这时他所拥有的自由比其它任何时候都要大。当人强迫自己行善时，似乎他也是被迫行善；但自我强迫是一回事，被（别人）强迫则是另一回事。对任何人来说，自我强迫是出于他里面的自由，而被（别人）强迫则不是出于自由。这样，后聚集起来的就归拉班表这些事物，是这些强制性的事物被留下；先聚集起来的就归雅各表自发的事物，或那些出于自由的事物被联结起来。强制性的事物在此指那些没有被联结和无法被联结的事物；自发的事物指那些已经被联结，以及能被联结的事物。

 

【创30:43】于是雅各极其发大，得了许多的羊群、仆婢、骆驼和驴。

于是这人极其发达表增多。得了许多的羊群表随之而来的内层良善与真理。仆婢表居间的良善与真理。骆驼和驴表良善之真理，无论是颇为外在的还是完全外在的。发达指增多。极其表示这种增多不可估量。得了许多的羊群表随之而来的内层良善与真理。羊群指良善与真理，这些良善与真理都是内层的。仆婢表居间的良善与真理，是属世的良善与真理本身：婢指对属世层的情感，因而指它的良善；仆指记忆知识，是属世人的真理。骆驼和驴表良善之真理，无论是颇为外在的还是完全外在的：骆驼指属世人的一般记忆知识，一般记忆知识指较为低级或更为外在的良善之真理；驴指还要低级的，是完全外在的属世良善之真理。

一般来说，人里面有三层区域，肉体层，属世层和理性层。肉体层是最外层，属世层是居间层，理性层是内层。只要其中一层掌管另一层，他要么被称为肉体的，要么被称为属世的，要么被称为理性的。人心智的这三个部分以奇妙的方式互通：肉体部分与属世部分相通，属世部分与理性部分相通。人刚出生时纯粹是肉体的，但里面拥有能得到完善的能力。后为，他变得属世，最后变得理性。这一方与另一方之间是互通的。肉体部分藉着感官与属世部分相通，并且是以一种截然不同而又互相分离的方式通过属于理解或认知的事物和属于意愿的事物而相通；如果人要变成并成为完全的人，理解或认知和意愿这两种官能必须在人里面充分发展。视觉和听觉尤其服务于充分发展他的理解力，而其它三种感觉则尤其关注他的意愿。人心智的肉体部分藉着这些感觉与他的属世部分，就是前面所说的居间部分相通。因为通过感官进入的事物将自己置于属世层。同置于一种容器。这种容器就是记忆。快乐和愉悦及其中的渴望属于意愿，被称为属世良善；记忆知识属于理解力，被称为属世真理。

从属世层上升到理性层的事物也将自己置于理性层。同置于一种容器。这种容器就是内部记忆。那里的祝福和幸福属于意愿，是理性良善的形式；而对事物的内在洞察，以及对它们的感知则属于理解或认知，这些洞察和感知的对象就被称作理性真理。这三者（即肉体层，属世层和理性性）构成人，并且这三者之间是互通的。这三组依次始于内层，就是羊群、仆婢、骆驼和驴所表示的。

创世记 第三十一章

 

【创31:1】雅各听见拉班的儿子们有话说：“雅各把我们父亲所有的都夺了去，并藉着我们父亲的，得了这一切的荣耀（“荣耀”或作“财”）。”

【创31:2】雅各见拉班的气色向他不如从前了。

【创31:3】耶和华对雅各说：“你要回你祖你父之地，到你亲族那里去，我必与你同在。”

雅各听见拉班的儿子们有话说表属于拉班所表良善的真理，相对于主由此在属世层中所获得的良善而言，是何性质。雅各把我们父亲所有的都夺了去表现在雅各所表良善的一切已经从那源头被赋予祂。并借着我们父亲的，得了这一切的财富表主将它赋予自己。雅各见拉班的脸色表当雅各所表良善离开时，那良善所具有状态的改变。看哪，向他不如从前了表对雅各所代表良善的状态完全改变了；然而没有任何东西从那良善那里被夺走，除了与居间良善结合外，它所拥有的是它以前就拥有的。耶和华对雅各说表主出于神性的直觉。你要回你祖之地表祂现在要使自己更接近神性良善。到你的出生地那里去表祂要使自己去往源于那良善的真理。我必与你同在表它将是神性。

儿子指真理；拉班指来自共同家族的旁系良善，因而指服务于引入纯正良善与真理的那类良善，在此指已提供如此服务的良善，因为所论述的主题是它的分离。雅各听见的话在内义上就表明相对于主在属世层中所获得的良善而言，这类真理的性质。雅各代表主的属世层，在前一章代表其中的真理之良善。

人重生的状态也是此处所论述的主题。当人正在重生时，主将他保守在一种居间类型的良善中。这种良善是为引入纯正的良善与真理而服务的；不过，一旦这些良善与真理被引入，这居间良善就与它们分离。新人完全不同于旧人；因为新人拥有对属灵和属天事物的情感，这些构成其快乐和幸福；而旧人拥有对世俗和尘世事物的情感，这些构成其快乐和愉悦的感觉。所以，新人关注天上的，而旧人关注世上的。

 

为了将人从旧人的状态引入新人的状态，人必须脱去对世界的贪恋，披上对天堂的情感。这一过程通过无数手段实现。当人重生时，这一过程并非如有些人所想的那样瞬间完成，而是要历经多年。这个过程甚至贯穿人的整个一生。因为他的贪恋必须被根除，对天堂的情感必须被植入，并且他必须被赋予之前从未拥有，甚至几乎前所未闻的生命。因此，既然他的生命状态必须被大幅度地改变，那么他就必须长期被保持在一种居间良善中，这种良善既具有对世界的情感，也具有对天堂的情感。他若不被保持在居间良善中，绝不会允许天上的良善与真理进入他自己里面。

这种居中或居间良善就是拉班及其羊群所表示的。不过，人只是在这居间良善提供具体功用期间被保持在它里面。一旦完成服务，它就被分离出去。这种分离就是本章所论述的主题。在生命的每阶段，人的状态各不相同。当人进入少年时期的状态时，他便脱去婴幼儿时期的状态，扔掉它的玩具；当进入青年时期的状态时，他会脱去少年时期的状态；当进入成年状态时，反过来又脱去青年时期的状态；最后当进入老年状态时，他又脱去成年的状态。生命的每阶段都有其独特的快乐，并且他藉着这些快乐通过连续阶段被引入下一阶段的快乐；这些把他带入下一阶段，直到最终他被带入老年的聪明和智慧的快乐中。

当披上一种新的生命状态时，之前的事物总是被抛在身后。快乐仅仅是手段，当人进入下一个状态时，它们就被抛在身后。而在人重生期间，他的状态变得完全不同于他之前的状态。

雅各把我们父亲所有的都夺了去表雅各所表良善的一切已经从那源头，从那居间良善被赋予祂。而实际上，它们并未如此被赋予祂，这一点从下文明显可知。说这句话的是拉班的儿子们。并借着我们父亲的，得了这一切的财富表主将它赋予自己。得了财富指赋予祂自己。因为就至高意义而言，这句话论及主，主决不会从别人那里取得任何良善与真理，而只从祂自己那里取得。诚然，与祂来自母亲的人身有关的其它良善作为一种手段而服务于祂；因为表示这种良善的拉班是利百加，就是雅各母亲的哥哥。不过，祂通过居间良善为自己所获得的那些事物，被祂用来凭自己的能力将其属世层变成神性。主之所以通过一种手段获得良善，因祂生而为人，从母亲那里所得来的某种遗传物是要被逐出的。然而，祂并非从这种手段中获得任何事物，因为祂从耶和华成孕，从耶和华而拥有神性。所以，祂将使之变成神性的一切良善与真理都赋予自己。因为神性本身不需要任何人，甚至不需要这居间良善，除非祂愿意一切事物要照着次序成就。

雅各见拉班的脸色表当雅各所表良善离开时，那良善所具有的状态的改变：雅各指属世层的良善；拉班指居间良善。脸指内层，在此指内在状态的改变。脸之所以表示内层，因内层或内在从脸上闪耀出来，将自己呈现在脸上。同呈现在一面镜子中；所以，脸或面部表情表示人的思维状态和情感状态。

看哪，向他不如从前了表对雅各所表良善的状态完全改变了；然而没有任何东西从那良善那里被夺走，除了与居间良善的结合外，雅各所表之良善所拥有的是它以前就拥有的。向他不如从前了表示对雅各，是雅各所表示的良善的状态完全改变了；没有任何东西从拉班所表示的良善那里得来。相反，它所拥有的是它以前就拥有的。

人们知道并承认一切良善和真理皆来自主；有些人还承认流注的存在，然而，这流注的性质却不为人知。由于这种无知，至少人们不会发自内心承认这一真理：人的周围有灵人和天使，他的内在人就居于他们中间，并由此被主统管；即便在谈到这一真理时。来世有无数社群被主照着良善与真理的一切属有序排列和安置；处于对立面的社群则照着邪恶与虚假的一切属来排列和安置。每个人就其内层，就其思维和情感而言，都在这类天使或魔鬼的社群中，尽管他没有意识到这一点。人所思想和意愿的一切皆来自这一源头，以致若他所在的灵人或天使社群从他那里被夺走，他就会立刻丧失思维和意愿，甚至立刻倒下，彻底死亡。尽管他以为他从自己那里拥有一切事物，或他自己是他所思想和所意愿一切的发出者，并且既没有地狱，也没有天堂，或者地狱离他很远，天堂也离他很远。

 

此外，人里面的良善在他看来似乎是某种简单物；而它是由各种事物构成的如此复杂的事物，以至于就连它的一般特征，他也绝无法探究明白。这同样适用于人里面的邪恶。人里面的良善如何，与他同在的天使社群就如何；人里面的邪恶如何，与他同在的恶灵社群就如何。这些社群都是人给自己召来的，是他将自己置于这类灵人的社群中；因为同类与同类相联。贪婪的人会给自己召来同样贪婪的灵人的社群；爱自己胜过别人、看不起别人的人会召来与他自己相似的人；而以报复为乐的人则会召来具有类似快乐的魔鬼灵。这些灵人与地狱相通，而此人就在他们中间，完全受他们控制，以致他不受自己支配，而是受这些灵人催促行事；尽管他由于自己所享受的快乐、所拥有的自由而以为是他自己支配自己。相反，不贪婪，或不爱自己胜过别人，也没有看不起别人，不以报复为乐的人则住在具有类似心态的天使的社群中，并通过他们被主引领，事实上藉着他的自由而被引向他允许自己被引向的一切良善与真理。他在何等程度上允许自己被引向更内在、更完美的良善，就在何等程度上被转到更内在、更完美的天使社群中。其状态的改变无非是社群的改变。

人借以被主从旧人状态转到新人状态的居间快乐和良善是何情形，这一切是藉着天使社群并通过这些社群的改变而实现的。居间良善与快乐无非是这类社群，主把它们运用于人，旨在通过它们把人引入属灵和属天的良善与真理中。一旦他被转入这些良善与真理，这些社群就被分离出去，而更内在、更完美的社群则与他相联。拉班所表示的居间良善并非表示别的，该良善的分离，是本章所论述的主题。

 

耶和华对雅各说表主出于神性的直觉。说指发觉。耶和华说表示主出于神性的直觉。你要回你祖之地表祂现在要使自己更接近神性良善。地，迦南，表示主的国度，在至高意义上表示主的神性人身，因为这人身流入并产生祂的国度；祖或父（father）表示良善。由于主要用来构成其属世神性的良善与真理如今已获得（这些良善与真理由雅各与拉班同住，以及雅各在那里所获得的牲畜来代表），故可知要回你祖之地表示使祂自己更接近神性良善。到你的出生地那里去表祂要使自己去往源于那良善的真理。出生地（nativities）指源于良善的真理，因为一切真理都是从良善生的。出生地或出生指信仰的出生；生产指在信仰和行为上承认。我必与你同在表它将是神性。说话的是耶和华；因而指神性。

 

【创31:4】雅各就打发人，叫拉结和利亚到田野羊群那里来，

【创31:5】对她们说：“我看你们父亲的气色向我不如从前了，但我父亲的　神向来与我同在。

【创31:6】你们也知道，我尽了我的力量服侍你们的父亲。

【创31:7】你们的父亲欺哄我，十次改了我的工价，然而　神不容他害我。

【创31:8】他若说：‘有点的归你作工价’，羊群所生的都有点；他若说：‘有纹的归你作工价’，羊群所生的都有纹。

【创31:9】这样，　神把你们父亲的牲畜夺来赐给我了。

【创31:10】羊配合的时候，我梦中举目一看，见跳母羊的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的。

【创31:11】　神的使者在那梦中呼叫我说：‘雅各！’我说：‘我在这里。’

【创31:12】他说：‘你举目观看，跳母羊的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的，凡拉班向你所作的，我都看见了。

【创31:13】我是伯特利的　神，你在那里用油浇过柱子，向我许过愿。现今你起来离开这地，回你本地去吧！’”

 

雅各就打发人，叫拉结和利亚到田野他的羊群那里去表对真理的情感与现由雅各所表示的良善联结，这种联结是通过该良善本身实现的。对她们说，我看你们父亲的脸色向我不如从前了表在拉班所表示的良善里面状态的改变。但我父亲的神向来与我同在表祂所拥有的一切皆来自神性。你们也知道，我尽了我全部的力量服事你们的父亲表祂凭自己的能力行事。你们的父亲欺哄我，十次改了我的工价表当祂凭自己将构成那良善的事物用到自己身上时，良善对祂自己的状态，以及那良善里面的极大改变。然而神不容他害我表这仍未能造成任何阻碍。他若说，有点的作你的工价，羊群所生的都有点表祂的自由，以及主在祂的自由中取了那些事物，甚至取了附于这些良善的邪恶。他若说，有纹的作你的工价，羊群所生的都有纹表同样取了附于它们的虚假。这样，神把你们父亲的牲畜夺来赐给我了表这些事出自神性。羊群发热配合的时候表强烈渴望它们可以联结起来。我梦中举目一看表属世良善处于模糊状态时的直觉。见跳羊群的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的表当雅各所表示的属世良善被赋予来自这一源头的此类事物时所产生的效果。神的使者在那梦中对我说，雅各；我说，我在这里表出于神性的直觉，以及在那模糊状态下的临在。他说，你举目表出于祂自己之物的洞察。观看跳羊群的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的表这类事物正被引入。凡拉班向你所作的，我都看见了表拉班所表示的良善的自我并不是凭它自己行事的那种。我是伯特利的神表属世层里面的神性。你在那里膏过柱子表真理的良善及其边界所在之地。在那里向我许过愿表神圣之物。现在你起来表提升。离开这地表与那良善分离。回到你那出生之地去吧表与真理的神性良善联结。

 

雅各指属世层的良善。拉结和利亚指对与该良善联结的真理的情感，拉结指对内层真理的情感，利亚指对外在真理的情感。打发人，叫她们到田野他的羊群那里去表示将它们与自身联结起来。田野表示构成良善的事物，以及有良善存在之地；羊群表示现已获得的良善与真理本身，当这良善离开时，拉结和利亚所表示的真理情感就被运用于这些良善与真理。在本章，雅各代表属世层的良善，它离与神性的结合越来越近，因为它处于准备使自己分离的状态，并且实际上已经与拉班所表示的良善分离了。因为代表取决于良善与真理所发生的状态的改变；状态的改变则取决于灵人和处于这类良善与真理的天使的改变。

随着灵人和处于居间良善的天使的社群离开，处于更完美的良善的新社群就会接近。人的状态完全取决于他在其中拥有其存在的灵人和天使的社群。但是，当他自己为自己选择这些社群，是他将自己与它们联在一起时，他所经历的状态改变完全不同于主将这些社群与他联在一起时所经历的。当他将自己与它们联在一起时，邪恶在便他里面掌权；而当主将它们与其联在一起时，良善在他里面掌权。当良善在他里面掌权时，有助于改造其生命的那类良善便通过这些社群流入进来。

对她们说，我看你们父亲的脸色向我不如从前了表在拉班所表示的良善里面状态的改变。但我父亲的神向来与我同在表祂所拥有的一切皆来自神性：当论及主时，祂父亲的神指祂所拥有的神性；与我同在表示祂所拥有的一切皆来自神性。当主将祂自己里面的人身变成神性时，祂也就拥有了自己周围灵人与天使的社群；因为一切事照次序实现是祂的旨意。

【太4:11】于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。

不过，祂为自己选择的是能提供服务的那类社群，并按祂的美意改变他们。然而，祂根本不从它们那里取任何良善或真理，并将其运用于自己身上，只从神性取得。祂还以这种方式将天堂和地狱恢复秩序，并且逐步恢复，直到祂完全荣耀祂自己。灵人和天使的社群能提供服务，然而主并不从他们那里取任何事物。

 

你们也知道，我尽力服事你们的父亲表祂凭自己的能力行事。服事指勤奋努力，但论及主时，指祂自己的能力。你们的父亲欺哄我，十次改了我的工价表当祂凭自己将构成那良善的事物用到自己身上时，良善对祂自己的状态，以及那良善里面的极大改变：父亲，就是此处的拉班，指居间良善。工价指祂凭自己行事；十次指极大的改变，十表示极大，次表示改变。当主凭自己行事，将构成那良善的事物运用于自己身上时，那良善的实际状态里面的改变。灵人社群不会轻易离开与他们同在的人；但当与他们同在的人离开时，他们就很恼怒，其反应与此处拉班对待雅各的行为如出一辙。他们若真的发觉有某种良善通过他们来到这人那里，就会声称，这良善是从他们那里来到他这里的；因为当他们恼怒时，邪恶便掌管他们所说的话。

凡正在重生的人都是这种情形。主将社群运用于他，旨在通过而非从这些社群引入纯正的良善与真理。当正在重生的这个人被转到其它社群时，之前与他同在的社群就会恼怒。不过，此人看不见这些社群，因为他不相信自己在灵人或天使的任何社群中。然而，天使却清楚看到他们。

主正是通过作为手段的灵人社群来管理人类，并具体管理每个人。然而神不容他害我表这仍未能造成任何阻碍。当论及主时，不容害（我）指不能造成任何阻碍。因为没有什么东西能害得了神性，只是它的流注能被阻碍，这种事就是一切邪恶所行的。他若说，有点的作你的工价，羊群所生的都有点表祂的自由，以及主在祂的自由中取了那些事物，甚至取了附于这些良善的邪恶。祂有改变工价的自由，并由此在祂的自由中取那些事物。所指的甚至是附于良善的邪恶，点指与邪恶混杂的良善。他若说，有纹的作你的工价，羊群所生的都有纹表同样取了附于它们的虚假：纹指散布于邪恶中，并与之混杂的真理，因而指虚假。这样，神把你们父亲的牲畜夺来赐给我了表这些事出自神性。羊群发热配合的时候表强烈渴望它们可以联结起来。发热指一种强烈渴望和由此所产生的效果，因而指良善与真理要被联结起来。我梦中举目一看表属世良善处于模糊状态时的直觉：举目指思考并集中注意力，因而指理解；梦中指处于模糊状态。雅各指属世层的良善。见跳羊群的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的表当雅各所表示的属世良善被赋予来自这一源头的此类事物时所产生的效果。因为有纹的、有点的、有斑的，是这些所表示的那类事物，通过拉班的羊群来到雅各这里。神的使者在那梦中对我说，雅各；我说，我在这里表出于神性的直觉，以及在那模糊状态下的临在。神的使者指来自神性；因为当圣经提到使者或天使时，它表示主的某种神性事物；天使不是出于自己，而是出于主说话，尤其在梦中说话的时候。此处对雅各说话。而且，天使都具有这样的性情：若他们所说的良善与真理被归于他们，他们就会恼怒；他们会尽可能地剔除存在于其他人里面的这类观念，尤其存在于人里面的。因为他们知道并发觉他们所思想、意愿和付诸实践的一切良善与真理皆来源于主，因而来源于神性。梦中指处于模糊状态。雅各的回答表示在属世层里面的临在，这种临在在属世层中处于模糊状态。他说，你举目表出于祂自己之物的洞察。举目指思考并集中注意力，因而指洞察。观看跳羊群的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的表这类事物正被引入，因而祂要被赋予这类事物。凡拉班向你所作的，我都看见了表拉班所表示的良善的自我并不是凭它自己行事的那种。拉班指居间良善。那良善的自我并不是凭它自己行事的那种，就是凡拉班向你所作的，我都看见了这句话的意思。该良善的性质可从这些社群很清楚地看出来，因为他们是充当手段和沟通媒介的灵人社群。他们不是那么出于自己和其自我行事的那一类，而是允许自己被其他人引领，因而被天使引向良善，被恶灵引向邪恶。这一切表明拉班所表示的良善的自我是什么意思，即该良善并不具有凭自己行事的性质。

 

我是伯特利的神表属世层里面的神性。伯特利指存在于次序终端，因而存在于属世层里面的良善，因为属世层就是次序的终端，而属天和属灵之物就终止于属世层，以之为边界。伯特利的神指属世层里面的神性。伯特利因表示属世层里面的良善，故也表示属世层里面对属天事物的认知，因为这些是对良善的认知。你在那里膏过柱子表真理的良善及其边界所在之地：柱子指神圣的边界，因而指次序的终端，故指真理；膏或如雅各那样在柱子的头顶上浇油，指使真理变成良善。在那里向我许过愿表神圣之物。许愿指希望主会提供；在论述主的至高意义上指祂的确提供的事实。由于凡主所提供的，都从祂发出，凡从祂发出的，皆为神圣，故许愿在此表示神圣之物。现在你起来表提升。凡提到起来的地方，它都含有提升的意思。离开这地表与那良善分离，与拉班所表示的良善分离。回到你那出生之地去吧表与真理的神性良善联结：回到那地指使自己更接近神性良善；出生指真理。回到你那出生之地去吧表与真理的神性良善联结。

 

 

【创31:14】拉结和利亚回答雅各说：“在我们父亲的家里还有我们可得的份吗？还有我们的产业吗？

【创31:15】我们不是被他当作外人吗？因为他卖了我们，吞了我们的价值。

【创31:16】　神从我们父亲所夺出来的一切财物，那就是我们和我们孩子们的。现今凡　神所吩咐你的，你只管去行吧！”

拉结和利亚回答雅各说表对真理情感的回应。在我们父亲的家里还有我们可得的分吗？还有我们的产业吗表这些情感与拉班所表良善分离的第一个状态。我们不是被他当作外人吗？因为他卖了我们表已经疏远它们。吞了我们的银钱表若它们还不分离，它就要毁灭属于这些情感的真理。神从我们父亲所夺出来的一切财物，那就是我们和我们孩子们的表一切都是凭祂自己的能力通过由祂的神性进入祂从居间良善为自己所取之物的流入而获得的，没有任何东西是别人给祂的。现在凡神所对你说的，你只管去行吧表主的提供。

拉结和利亚回答雅各说表对真理的情感的回应：拉结指对内层真理的情感，利亚指对外在真理的情感。此前几节所论述的主题一直是正与拉班所表示的居间良善分离时的属世层良善，该良善由雅各来表示，以及这属世层的良善如何与拉结和利亚所表示的真理情感联结。现在论述的主题则是在这些真理情感的良善方面的互相运用。

因为雅各指属世层里面的良善，他的妻子指对真理的情感。属于爱与仁的良善从主流入，并且通过与人同在的天使流入他的认知。由于良善固定在这些认知里，所以思维便专注于他由此所知的真理上。

在我们父亲的家里指拉班所代表的良善。我们不是被他当作外人吗？因为他卖了我们表已经疏远它们，以致它们不再属于它：当作外人指疏远；卖指疏远到它们不再属于它。吞了我们的银钱表若它们还不分离，它就要毁灭属于这些情感的真理：吞指毁灭；银或钱指真理。显然，我们的银钱表示属于这些情感的真理。作为居间良善的灵人社群对尘世事物感兴趣，而用来引入对真理的情感的天使社群则对天堂事物，而非尘世事物感兴趣。

这两种社群与正在重生的人同在，并在他里面起作用。他在何等程度上通过天使被引入天堂事物，对尘世事物感兴趣的灵人就被移除到什么程度。若不移除它们，真理就会被驱散。神从我们父亲所夺出来的一切财物，那就是我们和我们孩子们的表一切都是凭祂自己的能力通过由祂的神性进入祂从居间良善为自己所取之物的流入而获得的，没有任何东西是别人给祂的。现在凡神所对你说的，你只管去行吧表主的提供。凡神所说的，只管去行指顺从；但当论及主时，它表示提供；因为祂不凭别人，而是凭自己行事。

 

【创31:17】雅各起来，使他的儿子和妻子都骑上骆驼，

【创31:18】又带着他在巴旦亚兰所得的一切牲畜和财物，往迦南地他父亲以撒那里去了。

雅各起来，表雅各所表良善的提升。把他的儿子和女眷都扶上骆驼表真理和对它们情感的提升，以及它们在一般事物里的有序排列。又带走他一切的产业，所积蓄的一切财物表从拉班所属之物那里获得的真理与良善的分离。他所买的产业表藉着这些从其它源头所获得的事物。就是他在巴旦亚兰所积蓄的表对属世层里面的真理与良善的认知。往迦南地他父亲以撒那里去了表为了与理性层的神性良善结合，以便祂的人身能变成神性。

起来含有提升的意思；雅各指属世层的良善。在此指更接近神性的良善，因为它要与居间良善，或拉班分离。起来所表示的提升，即越来越接近神性。至于人，当他越来越接近天堂事物时，就说他被提升，原因是天堂被认为是提到高处；这是照着表象说的；因为天堂，是属天和属灵的事物，并不在高处，而是存在于内在之物里面。所以，就其内层而言，当人处于属灵的爱与信时，他就在天堂里。把他的儿子和女眷都扶上骆驼表真理和对它们的情感之提升，以及它们在一般事物里面的有序排列：儿子指真理；女眷，就是此处的拉结和利亚，以及使女，指对真理、对认知和对记忆知识的情感；骆驼指属世层中一般的记忆知识。

又带走他一切的产业，所积蓄的一切财物表从拉班所属之物那里获得的真理与良善的分离：带走指分离；产业（acquisition）指真理；财物（substance）指良善。所积蓄的涉及用来获得它们的拉班及其羊群。之所以产业表示真理，财物表示良善，因在原文，产业是一个还表示一般的小牲畜的词，而当羊群表示良善时，牲畜尤表真理。财物就表示所有这些真理与良善从中被获取的资源。因为当几乎意思一样的这两样事物在圣经中被提及时，一个论及真理，另一个论及良善。他所买的产业表藉着这些从其它源头所获得的事物：产业指真理。买指从其它源头所获得的事物。因为所买来的产业出自其它源头，然而它们是借助于拉班的羊群而获得的。就是他在巴旦亚兰所积蓄的表对属世层里面的真理与良善的认知。巴旦亚兰指对良善与真理的认知。往迦南地他父亲以撒那里去了表为了与理性层的神性良善结合，以便祂的人身能变成神性：以撒指神性理性层，尤指理性层的神性良善；迦南地指主的属天国度，在至高意义上，是当论及主时，指祂的神性人身。往迦南地他父亲以撒那里去了这句话表示为了与理性层的神性良善结合，以便祂的人身能变成神性。

至于人里面理性层与属世层的结合，理性层构成内在人，属世层构成外在人；它们的结合就产生人。这人的性质则取决于这二者的结合；当它们行如一体时，就会有结合。当属世层作为仆人进行服事，并顺从理性层时，它们就行如一体。

 

 

【创31:19】当时拉班剪羊毛去了，拉结偷了她父亲家中的神像。

【创31:20】雅各背着亚兰人拉班偷走了，并不告诉他，

【创31:21】就带着所有的逃跑。他起身过大河，面向基列山行去。

 

当时拉班给羊群剪羊毛去了表拉班的羊群所表良善的功用和目的的状态。拉结偷了她父亲家中的神像表就真理而言，拉班所表状态的改变。雅各背着亚兰人拉班偷走了，直译雅各也窃取了亚兰人拉班的心表就良善而言，拉班所表状态的改变（亚兰人拉班在此表不包含神性真理与良善的那类良善）。没告诉他就逃走了表通过分离。他和他一切所有的都逃走表分离。他起身表提升。过大河表有结合在其中的状态。面向基列山行去表它里面的良善。当时拉班给羊群剪羊毛去了表拉班的羊群所表良善的功用和目的的状态：剪（羊毛）指功用，因而指目的，因为功用就是目的。羊群指良善。剪羊毛去了表示功用和目的的状态。此处所论述的主题是拉班所表居间良善与藉着它所获得的雅各所表良善的分离。

灵人有善的，有恶的，也有中间类型的。人在重生期间，这些灵人便与人相联，以便人能通过他们被引入纯正的良善与真理，主藉着天使实现这一切。但是，他们是那种除了一段时间外，与要重生的这个人并不一致的灵人或灵人社群；因而他们履行完自己的功用后，就被分离。其分离的方式各种各样：善灵是一种方式，中间类型的灵人是另一种方式，恶灵则又是一种方式。善灵是在不知不觉的情况下被分离的，因为善灵从主的美意知道，他们无论到哪儿，或无论主将他们转到哪里，他们都会一切安好的。但中间类型的灵人则以多种方式被分离，直到他们在自由中退离。他们会返回到自己的良善状态，因而返回到他们所提供的功用和所关注的目的的状态，以便他们在这种状态下能体验到他们自己的快乐和幸福。不过，他们因在之前与正在重生之人的联系中找到乐趣，故屡次返回，然后再从这种联系中被放出来，直到他们不再以与他同住为乐，从而在自由中离开。其实恶灵也是在自由中被移除的，不过，这种自由仅仅在他们看来是自由。他们与正在重生的人相联是为了引入必须被驱散的消极思想和感觉，好叫此人在真理与良善上更好地得以强化。当他开始在这些真理与良善上得以强化时，这些灵人便不再以与他同住为快乐，而是以与他分离为快乐。他们便以这种方式通过伴随其快乐的自由感觉而被分离。这就是人在重生时，灵人与他分离的情形，因而是他在良善与真理上的状态改变的情形。

至于给羊群剪羊毛表示致用，因为羊毛由此而得。剪羊毛表示功用：

你牛群羊群中头生的，凡是公的都要分别为圣，归耶和华你的神。牛群中头生的不可用它耕地；羊群中头生的不可剪毛；你年年要耶和华你神面前吃，在耶和华所选择的地方吃它。（申命记15：19，20）

此处羊群中头生的不可剪毛表示不可将它置于家用。由于剪羊毛表示功用，故剪羊毛和出席剪羊毛的节日就包括在重要的职责和功能之列，这一点可从论到犹大的经文看出来，即他剪羊毛（创世记38：12，13），也可从撒母耳记下中论到大卫众子的经文看出来：

过了二年，在以法莲境内的巴力夏琐，押沙龙有了剪羊毛的人；押沙龙请了王的众子。押沙龙来到王那里，说，看哪，现在你的仆人有剪羊毛的人，请王和王的臣仆与你的仆人同去。（撒母耳记下13：23—24）

 

拉结偷了她父亲家中的神像表就真理而言，拉班所表状态的改变：偷在此指夺走被珍视和神圣之物，因而指改变状态；家中的神像指真理。父亲拉班，指他所表示的良善。

就良善与真理而言，灵人的状态与他们所在的社群是一致的；一切思维皆通过其他人流入，最直接地就是通过他们当时所在的社群流入。因此，当他们从一个社群被移走，被转到另一个社群时，其思维和情感的状态，其在真理与良善上的状态，就会发生改变。然而，他们若被转到不一致的社群，就会感到不适，因而有束缚感；于是，他们就与这些社群分离，并被带到一致的社群。这解释了为何恶人无法出现并呆在善良人的社群中；善人也无法出现并呆在恶人的社群中；又为何所有灵人和天使都照着属于爱的情感而被分成独立的社群。但一切属于爱的情感皆包含许多不同的特征，然而有一个特征占主导地位。因此，每个灵人都能处于许多社群，但他会努力去往其主导情感占统治地位的那个社群，最终被带到那里。

在来世，状态的改变无非是靠近神性或远离神性。

家中的神像指他的神明。

你为什么偷了我的神明呢？雅各回答说，至于你的神明，你在谁那里搜出来，谁就在我们弟兄面前不得存活。（创世记31：30，32）

神明表示真理，这也是为何在圣经中，当所论述的主题为真理时，经上就提到神之名的原因。

家中的神像就是人们求教神或向神求某种东西时所用的偶像，因为他们所收到的答复对他们来说就是神性真理；故真理由家中的神像（teraphim，或译为家里的神像、家神）来表示。

以色列人也必多日无君王、无首领、无祭祀、无以弗得、无家中的神像。（何西阿书3：4）

以弗得和家中的神像表示他们通过所给予的答复所接受的神性真理，因为他们求问神时，就会穿上以弗得（撒母耳记上23：9—12）。

家神所言的是虚空，卜士所见的是虚谎，做梦者所说的是虚妄。（撒迦利亚书10：2）

此处家神也表示答复，但在这种状态下指虚空的答复。

由于家中的神像具有这种含义，故有些人家里就有家中的神像，即便这是被禁止的。米迦就是这样的人。

这米迦有了神堂，又制造以弗得和家中的神像，给他的一个儿子授与圣职做他的祭司。几个但人对他们的弟兄说，这宅子里有以弗得和家中的神像，并雕刻的像与铸成的像，你们知道吗？这些人就进入米迦的住宅，拿出雕刻的像、以弗得、家中的神像并铸成的像。祭司心里喜悦，便拿着以弗得和家中的神像并雕刻的像。米迦追赶但人，说，你们将我所做的神像和祭司都带了去，我还有什么呢？（士师记17：5；18：14，18，20，24）

米甲把家中的神像放在床上，用衣服盖着。扫罗的使者进去，看见床上有神像。（撒母耳记上19：13，16）

然而，它们不过是被禁止的偶像。这一事实从别处提及它们的经文（撒母耳记上15：23；列王纪下23：24；以西结书21：26）明显看出来。

雅各也窃取了亚兰人拉班的心表就良善而言，拉班所表状态的改变：窃取指夺走被珍视和神圣之物，因而指改变状态。；心指从意愿发出之物，当这意愿渴望良善时，心就表示良善；拉班指居间良善，现正被分离。故拉班现在被称为亚兰人，因为亚兰人拉班表示不含任何神性良善与真理在里面的那种良善。亚兰或叙利亚与迦南地隔着一条幼发拉底河，因而是在迦南地之外，而迦南地在内义上表示主的国度，在至高意义上表示主的神性人身。

亚兰或叙利亚尤表对真理与良善的认知。它之所以具有这种含义，因古教会也在那里，它的余民很长时间仍继续留在那里；这一点从巴兰明显看出来，他就来自那个地区，认识耶和华，并预言关于主的事。但偶像崇拜在那里兴起，并且亚伯兰从那里被召出来，代表性的教会建在迦南地之后，亚兰或叙利亚就成了教会之外的地区，或脱离教会之地，因而远离构成主国度事物之地的代表。不过，它仍表示对良善与真理的认知。经上之所以说雅各窃取了拉班的心，没告诉他就逃走了，因刚才论述的是就真理而言，状态的改变，而此处论述的是就良善而言，状态的改变。在圣经中，经上论述真理时，也会论述良善，因为天上的婚姻，良善与真理的婚姻，就存在于圣经的每一个细节中。没告诉他就逃走了表通过分离。雅各窃取了亚兰人拉班的心，没告诉他就逃走了在历史意义上指雅各使拉班得着雅各一切事物的希望落空，并使他陷入沮丧的状态。因为拉班原以为雅各服事了他，雅各的一切事物就都成了他的；不仅包括他的女儿，雅各的妻子，他们的儿女，还包括他的羊群，这符合那个时代所公认并接受的律法，

你若买希伯来人作奴仆，他必服事你六年，第七年他可以自由，白白地出去。他主人若给他妻子，妻子给他生了儿子和女儿，妻子和儿女要归主人，他要独自出去。（出埃及记21：2，4）

拉班原先就是这样想的，这一事实从本章后面雅各的话明显看出来：

若不是我父亲的神，亚伯拉罕的神，就是以撒所敬畏的，与我同在，你如今必定打发我空手而去。（创世记31：42）

也可从拉班的话明显看出来：

拉班回答雅各说，这女儿是我的女儿，这儿子是我的儿子，这羊群也是我的羊群；凡你所看见的都是我的。（创世记31：43）

拉班没有考虑到这一事实：雅各不是被买来的仆人，事实上根本就不是仆人，他所属的家族，比拉班本人的还要高贵，而且雅各已经接受他的两个妻子及其羊群作为他的工价。既然如此，那么这条律法就不适用于雅各。现在由于雅各的逃跑，使拉班的这个希望落空，从而使他陷入沮丧的状态，故经上说雅各窃取了亚兰人拉班的心，没告诉他就逃走了。这些话在内义上表示通过分离，拉班所表良善的状态改变。他起身表提升。过大河表有结合在其中的状态。河，就是此处的幼发拉底河，指结合，与神性的结合。因它是将迦南地和那个地区分开的边界；迦南地的所有边界都代表、因而表示末后的和首先的；表末后的，因那里是它终结所在之地；表首先的，因那里是它开始所在之地。因为所有边界都具有这样的性质：对于那些正要从这地出去的人来说，它们是末后的；但对于那些正要进来的人来说，它们却是首先的。由于雅各现在要进入，所以这条河就成了他所穿过的第一个边界，因而表示结合，在至高意义上表示与神性的结合；因为迦南地在内在意义上表示主的属天国度；在至高意义上表示主的神性人身。因为迦南地境内的一切事物都是代表，它们的具体代表取决于距离、位置和边界；因而作为边界的河。埃及的河，幼发拉底河和约旦河，都是代表。面向基列山行去表它里面的良善。山指爱的属天元素，良善，雅各所表良善就是与它结合；基列表示它的根本性质。由于这条河是边界，并且结合的第一阶段就在那里，故在约旦河这边的基列山表示结合的第一阶段所涉及的良善。

那山所在的基列地就位于广泛意义上所理解的迦南地境内。它就在约旦河这一边，作为产业被恩赐给流便人和迦得人，尤其被恩赐给玛拿西的半个支派。由于产业延伸得那么远，所以说它位于广泛意义上所理解的迦南地境内。这块地作为产业被恩赐给这些支派（民数记32：1，26—41；申命记3：8，10—16；约书亚记13：24—31）。因此，当迦南地呈现为一个整体时，可以说它从基列一直延伸到但，从另一个意义上说，从别是巴一直延伸到但，因为但也是一个边界。

摩西从摩押平原登尼波山，上了那与耶利哥相对的毗斯迦山顶。耶和华把基列全地直到但指给他看。（申命记34：1）

基列人安居在约旦河外。但人为何担心船只？（士师记5：17）

基列因是一个边界，故在灵义上表示首先到来的良善，这良善是身体感官的良善；因为正在重生之人首先被引入感官的良善或快乐。这就是基列在先知书所具有的意义（如耶利米书8：20，22；22：6；46：11；50：19；以西结书47：18；俄巴底亚书19；弥迦书7：14；撒迦利亚书10：10；诗篇60：7），也是在反面意义上所具有的意义（如何西阿书6：8；12：12）。

 

 

【创31:22】到第三日，有人告诉拉班：“雅各逃跑了。”

【创31:23】拉班带领他的众弟兄去追赶，追了七日，在基列山就追上了。

【创31:24】夜间，　神到亚兰人拉班那里，在梦中对他说：“你要小心！不可与雅各说好说歹。”

【创31:25】拉班追上雅各。雅各在山上支搭帐棚；拉班和他的众弟兄也在基列山上支搭帐棚。

到第三日，有人告诉拉班表结束。雅各逃跑了表分离。拉班带领他身边的众弟兄表取代它所失去的那些良善的各类良善。去追赶雅各表结合的持续强烈渴望。追了七天的路程表真理的神圣。才在基列山追上他表由此所产生的一种结合。夜间，神到亚兰人拉班梦中表当任其自然时，对那良善的模糊感知。对他说，你要小心，不可对雅各说好说歹表不再有任何交流。拉班赶上雅各表一种结合。雅各在山上支搭帐棚表爱的状态，就是雅各现在所表良善所处的状态。拉班和他的众弟兄也在基列山上支搭帐棚表在某种程度上存在于这结合中的该良善的状态。

第三日指末后阶段，以及完成，因而指结束，也指开始；因为结合状态的结束就是下一个状态，是分离状态的开始，在此由第三日来表示。逃跑指被分离。拉班带领他身边的众弟兄，弟兄表示那些处于同一种良善与真理的情感之人。在来世，所有人都照其情感而聚集在不同社群中；那些聚集在某个社群的人就构成兄弟关系。所有处于良善与真理的人彼此间都具有兄弟般的情谊。然而亲密程度取决于各自良善与真理的具体性质。在圣经中，这些程度就由弟兄、姐妹、女婿、儿媳、孙子、孙女，以及家族中许多其它亲戚关系的名称来表示。

拉班带领他身边的众弟兄之所以表示取代它所失去的那些良善的诸良善，因当一个社群与另一个社群分离时。它便转向不同的社群。追赶在此指结合的持续强烈渴望。此处所论述的主题是居间良善履行完自己的功用后，与纯正良善的分离。人甚至察觉不到它的存在，包括它的无数变化。追了七天的路程表真理的神圣：路程指真理；七指神圣。此处的意思是，有一种结合，就是与真理的神圣结合的强烈渴望（这是追求真理之人所热切渴望的）。才在基列山追上他表由此所产生的一种结合：追上指结合；基列山指结合的第一阶段所涉及的良善。夜间，神到亚兰人拉班梦中表当任其自然时，对那良善的模糊感知：拉班指居间的良善，当与雅各所代表的良善分离时，就被称为亚兰人；夜间梦指模糊之物。在这种模糊中的感知以夜间神到梦中来表示。对他说，你要小心，不可对雅各说好说歹表不再有任何交流。说好说歹指谈论良善，思想邪恶，由此最终谈论并行出邪恶，因为凡思想邪恶者，最终会谈论并行出邪恶。像这样的人都不再与别人结合，帐棚指爱的神圣；支搭帐棚指那爱的状态；山指良善。在此指雅各现在所表示的良善。拉班和他的众弟兄也在基列山上支搭帐棚表在某种程度上存在于这结合中的该良善的状态：拉班指现与雅各所代表的良善分离的良善；支搭指该良善的状态（经上之所以用支搭这个词，因所提到的状态不是爱的神圣状态，除非这两种良善在某种程度结合起来）；弟兄指与拉班所表示的良善聚在一起的良善。基列山指结合的第一阶段和最后一阶段。拉班和他的众弟兄也在基列山上支搭帐棚表在某种程度上存在于这结合中的该良善的状态。

 

 

【创31:26】拉班对雅各说：“你作的是什么事呢？你背着我偷走了，又把我的女儿们带了去，如同用刀剑掳去的一般。

【创31:27】你为什么暗暗地逃跑，偷着走，并不告诉我，叫我可以欢乐、唱歌、击鼓、弹琴地送你回去？

【创31:28】又不容我与外孙和女儿亲嘴，你所行的真是愚昧！

【创31:29】我手中原有能力害你，只是你父亲的　神昨夜对我说：‘你要小心！不可与雅各说好说歹。’

【创31:30】现在你虽然想你父家，不得不去，为什么又偷了我的神像呢？”

拉班对雅各说表交流的状态。你作的是什么事呢表愤慨。你窃取了我的心表它不再像以前那样拥有神性良善。又把我的女儿们带了去表它也不再像以前那样拥有对真理的情感。如同用刀剑掳去的一般表它们从它那里被夺走。你为什么暗暗地逃跑，偷袭我，并不告诉我表若分离在自由中或经它自由同意而进行，状态的性质。叫我可以欢乐、唱歌送你回去表（出于自我思想）它原以为自己在真理方面会处于的状态。击鼓、弹竖琴表在属灵良善方面。又不容我与儿子和女儿亲吻表照那居间良善所想的在自由状态下的分离。你所行的真是愚昧表愤慨。我手为了神原要害你表若它真的拥有能力，愤慨的状态。只是你父亲的神昨夜对我说话表神性良善不允许它。说，你要小心，不可对雅各说好说歹表这种交流被禁止。现在你一定要回去表因出于它的自我行事，它使自己分离了。既然渴想你的父家表渴望与直接流入的神性良善结合。为什么又偷了我的神明（神像）呢表对失去真理状态的愤慨。拉班对雅各说表交流的状态，拉班现所代表的良善与雅各现所代表的良善交流的状态。说在此指交流。你窃取了我的心表它不再像以前那样拥有神性良善。窃取心指夺走被珍视和神圣之物；因此，指它因这次分离而不再像以前那样拥有神性良善。又把我的女儿们带了去表它也不再像以前那样拥有对真理的情感。女儿，就是此处的拉结和利亚，指对真理的情感。如同用刀剑掳去的一般表它们（即对真理的情感）从它那里被夺走。刀剑论及真理。你为什么暗暗地逃跑，偷袭我，并不告诉我表若分离经它自由同意而进行，状态的性质：暗暗地逃跑指雅各所表纯正良善未经拉班所表居间良善的同意就分离了；偷袭指夺走被珍视和神圣之物；不告诉我在此表示通过分离。分离未经它同意就进行了，然而分离应在自由中才可进行。接下来的话，叫我可以欢乐、唱歌、击鼓、弹竖琴地送你回去就表示并描述了这种自由的状态。不过，这些都是拉班照着那时他的信念所说的话。

人不并不知道各种良善如何存在于他身上，更不知道每种良善的状态如何经历变化。对那些没有经历重生的人来说，没有良善发生改变，只有情感及其快乐发生变化。但对于那些正经历重生的人来说，良善的状态会发生改变。但此人对这些良善的状态以哪种方式变化一无所知；因他对这些事没有任何认识。由于主并非直接流入人里面教导他，而是间接流入他的认知，所以人绝无可能得知这些良善的状态所发生的变化。再加上以下事实：如今允许自己重生的人很少，所以即便详细解释这些事，它们也不会被理解。

叫我可以欢乐、唱歌送你回去表（出于自我思想）它（是拉班所表示的良善）原以为自己在真理方面会处于的状态。我送你回去指它会在自由中使自己分离。但当处于这种状态时，它并没有使自己分离。这些话是拉班在出于自我思想他原以为自己会处于的状态下所说的话。因为出于人自己的想法相信，就是出于非真理相信，而出于主相信就是出于真理相信。此处所提到的状态是在真理方面的状态，这一点欢乐、唱歌送回去来表示；因为欢乐和唱歌论及真理。

在圣经中，欢乐（gladness，或译为快乐）和欢喜（joy，或译为喜乐）在各处被提及，有时这两个词一起被提及。但当论述的主题是真理或对真理的情感时，经上就用欢乐或快乐；当论述的主题是良善或对良善的情感时，经上就用欢喜或喜乐（joy）。

看哪，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒说。（以赛亚书22：13）

此处欢喜论及良善，快乐论及真理。

在街上因酒而有呼喊；一切快乐变为荒凉，一切欢喜尽遭放逐。（以赛亚书24：11）

耶和华救赎的人必归回，歌唱来到锡安。永远的喜乐必归到他们头上；他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（以赛亚书35：10；51：11）

耶和华必安慰锡安；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。（以赛亚书51：3）

我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。（耶利米书7：34；25：10）

有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音，又有人说：要称谢万军之耶和华的声音。（耶利米书33：11）

欢喜快乐都从肥田和摩押之地被收拾了去。（耶利米书48：33）

粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？（约珥书1：16）

禁食的日子，必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期。（撒迦利亚书8：19）

凡不知道圣经的每一个细节都含良善与真理婚姻之人，可能会以为欢喜和快乐是一回事，因而这两个词一起被提及是为了加重语气，所以其中一个词是多余的。但事实并非如此，因为哪怕一个词的一笔一划都无不具有属灵之义。在所引用的经文中，欢喜论及良善，快乐论及真理。唱歌或歌唱也论及真理，这一点从圣经中提及唱歌或歌唱的许多经文明显看出来（如以赛亚书5：1；24：9；26：1；30：29；42：10；以西结书26：13；阿摩司书5：23；等等）。

在主的国度中，一切事物要么涉及良善，要么涉及真理。涉及良善的事物被称作属天的；而涉及真理的事物被称作属灵的。因为圣经的一切事物所论述的主题是主的国度，在至高意义上是主自己；而主的国度就是良善与真理的婚姻；并且天上的婚姻所源于的那一位；这一点在先知书尤为明显，因为那里会重复提到同一个事物，只是换了换词而已。然而，这些重复绝不是没有意义的，因为一个词表示属天之物，是与爱或善有关的事物，另一个词则表示属灵之物，是与仁之信或真理有关的事物。

击鼓、弹竖琴表在属灵良善方面，（出于自我思想）它原以为自己在属灵良善方面会处于的状态：鼓和竖琴论及良善，不过是论及属灵的良善。属灵良善就是那被称作信之良善的仁爱；而属天良善则是那称作爱之良善的对主之爱。主在天上有两个国度，其中一个被称作祂的属天国度，那些处于对主之爱的人就在这个国度；另一个被称作祂的属灵国度，那些处于对邻之仁的人就在这个国度。这两个国度彼此截然不同，互相分离，然而在天上却行如一体，并构成一体。

以前的教会都会用到鼓、弦乐器、管乐器、竖琴、十弦乐器和许多其它乐器。其中一些乐器与属天事物有关，有些则与属灵事物有关。当这些乐器在圣经中被提及时，它们就含有这类属天或属灵事物，以至于一提到乐器就能知道所论述的是哪种良善。

你所行的真是愚昧表愤慨。我手为了神原要害你表若它真的拥有能力，愤慨的状态。手指能力。只是你父亲的神昨夜对我说话表神性良善不允许它。说，你要小心，不可对雅各说好说歹表这种交流被禁止。说好说歹指不再进行任何交流。现在你一定要回去表因出于它的自我行事，它使自己分离了。显然，这种分离是出于它的自我。既然渴想你的父家表渴望与直接流入的神性良善结合。父家（以撒和亚伯拉罕的家）指直接流入的良善。家（house）表示良善；父也表示良善；以撒表示理性层的良善。另外，亚伯拉罕和以撒一起代表流入的神性良善，拉班表示旁系良善，或非直接流入的良善。非直接流入的良善指居间良善，因为该良善从看似良善，却并非良善的世俗事物那里获取了许多事物；而直接流入的良善则直接出自主，是脱离了刚才所提到的那类世俗良善的神性良善。

凡正在重生的人首先处于居间良善，以便该良善能服务于引入纯正的良善与真理；不过，一旦提供了这种功用，它就被分离出去；此人便被引向更直接流入的良善。因此，正在重生的人就逐渐被完善。如，正在重生的人一开始都以为他所思所行的良善来自他自己，应得到某种回报；因为他还不知道，或即使知道也不理解，良善能从其它某个源头流入。他也不知道或理解除了他应得到回报之外还有什么其它的可能性，因为他凭自己行了善事。他若一开始不这样想，就永远不会行任何善事。但以这种方式，他不仅被引入对行善的情感，还被引入对良善，以及功德的认知。一旦以这种方式被引入对行善的情感，他就开始以不同的方式思考和相信；良善从主流入，他凭出于小我所行的良善不配得到任何东西；最终当真正的情感藏在他的意愿和行善后面时，他就会完全弃绝功德，甚至憎恶它，并被为了良善而对良善的情感所打动。当抵达这种状态时，良善就会直接流入。

再以婚姻之爱为例。首先到来并引入的良善外表好看，或举止良好，或表面相容，或条件相当，或是一种理想状态。这些良善是婚姻之爱最初的居间良善。此后心智的结合便到来，在这种结合中，一方如对方那样去意愿，并以取悦对方为乐。这是第二个状态；然后之前的良善虽仍旧存在，但不再被关注。最后到来的是涉及属天良善和属灵真理的合一。一方如对方那样去相信，并且一方如对方那样被对良善的情感所打动。当这种状态到来时，双方便一起体验天上的婚姻，是良善与真理的婚姻，从而体验婚姻之爱。与此同时，主流入这二者的情感。这就是直接流入的良善；而之前间接流入的良善则充当引入该良善的手段。为什么又偷了我的神明呢表对失去真理的状态的愤慨。

【创31:31】雅各回答拉班说：“恐怕你把你的女儿从我夺去，所以我逃跑。

【创31:32】至于你的神像，你在谁那里搜出来，就不容谁存活，当着我们的众弟兄你认一认，在我这里有什么东西是你的，就拿去。”原来雅各不知道拉结偷了那些神像。

 

雅各回答拉班说，因为我恐怕你把你的女儿从我强夺去表若分离经那良善自由同意进行的性质，就对真理的情感而言，这作会造成伤害。至于你的神明，你在谁那里搜出来，谁就在我们弟兄面前不得存活表那真理不是拉班的，拉班的真理不可能居于雅各的良善中。你在我这里搜到什么，就拿去表属于那良善的一切事物都已被分离出去。原来雅各不知道拉结偷了神像表它们属于对内层真理的情感。

女儿，就是此处的拉结和利亚，表示对真理的情感。拉班的真理不可能居于雅各的良善中。神明，就是此处的家中神像，指真理，然而不是属于拉班所表良善中的真理，而是属于拉结所代表的情感的真理。正因这些真理在此由神明来表示，故经上补充说是拉结偷了它们。你在谁那里搜出来，谁就在我们弟兄面前不得存活这些话表示那真理不是拉班的，拉班的真理不可能居于雅各的良善中。

一切属灵良善都有对应自己的真理，该良善在哪里，它的真理就在哪里。没有哪两个人的心智是完全一样的；人数有多少，人之情感和思维方式的区别就有多少。这也解释了为何整个天堂由无穷多样性的天使形式组成。各种不同事物照其形式而构成一体。这一切表明拉班的真理无法居于雅各的良善中。你在我这里搜到什么，就拿去表属于那良善的一切事物都已被分离出去。即你的东西不在我这里，属于拉班所表良善的事物并不在雅各所代表的良善中。原来雅各不知道拉结偷了它们表它们属于对内层真理的情感：拉结指对内层真理的情感；偷指夺走被珍视和神圣之物。拉结偷了家中的神像，或拉班的神明表示就真理而言，拉班所代表的状态改变；此处和下文会进一步描述状态的这种改变；当拉班所代表的良善与雅各所表示的良善分离，通过这种分离进入另一种状态时，这种改变就会发生。当这两种良善结合在一起时，这些真理在他看来就是他自己的，而如今却感觉它们好像被夺走了一样。这就是为何拉班因家中神像而抱怨，又为何搜查帐棚，却没有搜到的原因。因为由正面意义上的家中神像所表示的真理并不是他的，而是属于拉结所表示的对真理的情感。

没有哪个人拥有的良善或真理是他自己的，一切良善与真理皆从主流入，既有直接流入，也间接经由天使社群流入。表面上看，那良善或真理似乎是人的，这是为了叫它们能转让给人，成为他自己的，直到他进入这样一种状态：他能知道，然后承认，最终相信它们不是他的，而是主的。信的全部皆从主而得；以致若非从主流入，人根本不可能拥有一丝信。

这些观念都是教会的教义所宣称的，但很少有人真正相信它们：人们以为一切生命天生就存在于他们自己里面，几乎不会想到生命是流入的。人的全部生命就在于思想并意愿的能力，如果思想和意愿的能力被拿走，生命就毫无存留了。生命的真正本质就在于思想并意愿良善，还在于思想真理。

邪恶与虚假的情形也一样。魔鬼不断试图迷惑人，将他引入歧途，并不断激发邪恶，将邪恶注入他里面。当有人犯了大罪时，可以说是他允许魔鬼迷惑他，将他引入歧途。这也是一个真相，尽管很少有人相信。正如一切良善与真理皆出自主，一切邪恶与虚假皆出自地狱，出自魔鬼。正如一切良善与真理都是流入的，一切邪恶与虚假也是流入的。一切生命都是流入的，尽管表面上看，它似乎天生就在人里面。

但一些人却说，既然一切邪恶与虚假也是流入的，那么邪恶或虚假根本不能归因于他们，他们并无过错，因为这类邪恶或虚假出自另外一个源头。不过，他们得到的答复是：他们因相信他们凭自己思想和意愿而已经将那邪恶与虚假变成自己的。然而，他们若早就相信事情的真相，就不会将那邪恶与虚假变成自己的。因为他们就会相信一切良善与真理皆出自主；他们若相信这一事实，就会允许自己被主引领，因而他们的状态就会变得完全不同。进入其思维和意愿的邪恶就不会对他们造成影响了；因为照主在【可7:15】从外面进去的，不能污秽人；惟有从里面出来的，乃能污秽人。” 【可7:16】“有耳可听的，就应当听。”）。

许多人知道这一点，但很少有人相信。甚至那些恶人也知道，只是仍旧不相信，因为他们更喜欢自己的想法：当向他们证明一切都是流入的时，他们便陷入焦虑，强烈要求允许他们照自己的想法去生活，声称如果这一切从他们那里被夺走，他们就无法再继续活下去。之所以阐述这些事，是为了叫人们知道，那些处于居间良善的灵人社群在与其他结合时是何情形，在与他们分离时又是何情形。当与其他人结合时，他们没有意识到良善与真理不是他们自己的；而的确不是他们的。

 

【创31:33】拉班进了雅各、利亚并两个使女的帐棚，都没有搜出来，就从利亚的帐棚出来，进了拉结的帐棚。

【创31:34】拉结已经把神像藏在骆驼的驮篓里，便坐在上头。拉班摸遍了那帐棚，并没有摸着。

【创31:35】拉结对她父亲说：“现在我身上不便，不能在你面前起来，求我主不要生气。”这样，拉班搜寻神像，竟没有搜出来。

 

拉班进了雅各的帐棚、利亚的帐棚并两个使女的帐棚，都没有找到表它们的神圣事物中没有这类真理。拉结已经取了神像表出自神性的内在属世真理。把它们放在骆驼的稻草里表在记忆知识中。便坐在上头表它们是内层。拉班摸遍了那帐棚，没有找着表他自己的东西不在那里。拉结对她父亲说表对良善。愿我主眼中没有怒气，我不能在你面前起来表它们不能显露。正有妇事儿表它们尚在不洁之物中。这样，拉班搜寻神像，竟没有搜出来表它们不是他的。拉班进了雅各的帐棚、利亚的帐棚并两个使女的帐棚，都没有找到它们表它们的神圣事物中没有这类真理。帐棚在此指神圣事物。所提及的真理并不在那里，这一点以拉班在那里没有找到家中神像来表示。家中神像在正面意义上表示真理；雅各代表属世层的良善，利亚代表对外在真理的情感，使女代表外在情感。由于此处所提及的真理不是外在的，而是内在的，所以它们没有这些人的帐棚里，而是在拉结的帐棚里，是在对内层真理的情感的神圣中；因为拉结代表对内层真理的情感。就从利亚的帐棚出来，进了拉结的帐棚表那真理的神圣。和良善一样，真理也分为外层和内层；因为既有一个内在人，也有一个外在人。内在人的良善与真理如在三层天堂那样，具有三个层级。外在人的良善与真理也具有三个层级，并对应于内在良善与真理。在内在人与外在人中间也有良善与真理，是居间的良善与真理；因为若没有这些居间良善与真理，沟通或交流是不可能的。有些良善与真理适合属世人，被称作外在良善与真理；还有些属于身体的感官良善与真理，这些是最外在的。最后提到的这些良善与真理同样具有三个层级，属于外在人，并且它们与同样多的内在人的良善并真理相对应。

各层级的良善与真理彼此完全没，互相分离，绝不会混在一起。更内在的是构成的成分，更外在的是合成物；更内在的是赋予形式的，更外在的是接受这形式的。尽管这些良善与真理彼此完全不同，互相分离，但在人看来，它们并没有什么不同。感官人只能看到一切内层事物，甚至一切内在事物本身仅仅是感官的，或纯粹是以感官所感知到的物体；因为他从感官，因而从最外在的角度来看待事物。内层事物无法从最外在之物被看到，而最外在之物则能从内层事物被看到。属世人，是凭记忆知识思考的人，只知道他所思想的的属世之物是至内在的；而它们都是外在的。而相对内在的人则通过凭属世的记忆知识所揭示的分析论据进行判断并得出结论，他们以同样的方式相信这些是人所拥有的至内在之物，因为它们在他看来似乎就是至内在的。实际上，它们还在他的理性概念之下，因而相对于纯正的理性概念，它们更外在或更低层。这就是人对事物的领悟力的情形。刚才所讨论的事涉及存在于三个层级中的属世人。但属于内在人的事物如在三层天堂那样也存在于三个层级中。

出自神性的一切真理都存在于神圣中。它凭从主所流入的情感，是爱而被称为神圣，并促使真理激发人的情感。拉结已经取了神像表出自神性的内在属世真理：拉结指对内层真理的情感。神像指出自神性的真理，因而指内层真理，刚才描述了其性质和它们所居之地。把它们放在骆驼的稻草里表在记忆知识中。骆驼的稻草指这类知识。它们之所以被称作稻草，既因为稻草是骆驼的食物，还因为相对于理性概念，记忆知识是粗糙的，缺乏秩序。由于这个原因，记忆知识也以缠连的树枝和森林的密丛来表示。骆驼表示属世人的一般记忆知识。【撒下18:9】押沙龙偶然遇见大卫的仆人。押沙龙骑着骡子，从大橡树密枝底下经过，他的头发被树枝绕住，就悬挂起来，所骑的骡子便离他去了。

这个观念对那些唯独仰赖记忆知识，并因此号称博学的人来说并不明显。这些人以为人知道得越多，或拥有的记忆知识越多，就越有智慧。但真实情况截然不同，他们有时比那些在记忆知识上没有任何技能的人还要愚蠢。记忆知识其实是变得智慧的一种手段，但也有可能成为变得疯狂的一种手段。对过着良善生活的人来说，记忆知识是变得智慧的一种手段；但对过着邪恶生活的人来说，它们却是变得疯狂的一种手段；因为他们利用记忆知识不仅确认其邪恶的生活，还确认虚假原则，并且在做这种事时还自大傲慢、具有说服力，因为他们自以为比别人更有智慧。

这会导致其理性的毁灭。因为具有理性者，并不是那能凭记忆知识推理，甚至有时以看似比其他人更驾轻就熟的方式进行推理的人。他所拥有的这种技能是纯属虚幻之光的产物。但是，能清楚看到良善就是良善，真理就是真理的人，才真正富有理性。相反，视良善为邪恶，视邪恶为良善的人，倒称得上没有理性，无论他多么能推理。反对良善与真理的人，和所有过着邪恶生活的人一样，不允许天堂之光进入。相反，他们唯独以自己的幻光为乐。

便坐在上头表它们是内层，因为神像在她下面骆驼的稻草里。骆驼的稻草指记忆知识。神像神像所表示的真理并不是记忆知识，而是在记忆知识里面。就真理的三个层级而言，内层真理在外层真理里面；这些层级就是以这种秩序来排列自己的。拉班摸遍了那帐棚，没有找着表他自己的东西不在那里。拉结对她父亲说表对良善：父亲指良善；拉班，就是此处的父亲，指居间良善。愿我主眼中没有怒气，我不能在你面前起来表它们不能显露。因为起来等于揭开神像所表示的真理。正有妇事表它们尚在不洁之物中。妇事指不洁，因而指她坐于其上的事物是不洁的（利未记15：19—31）。所以，这句话表示它们尚在不洁之物中。当内层真理在尚未与其相对应或和谐一致的记忆知识中时，就说它们在不洁之物中。当人正变得洁净，正在重生时，这类事物就会被移除。这样，拉班搜寻神像，竟没有搜出来表它们不是他的，这些真理不是拉班的。就外在的历史意义而言，它们的确是拉班的，只是被藏了起来。

出自神性的真理之所以由神像或家神来表示，因那些属古教会的人以各种名称来辨别神性。例如，沙代神这个名称描述了主为人争战所在的试探，并且试探过后祂便赐予人益处。他们将主唯恐人凭自己进入信之秘密的看顾称为基路伯；将通过答复所收到的神性真理称作神像或家神；他们还以特殊名称来称呼其它神性属性。

但他们中的智者将所有这些名称都只理解为独一无二的主，而非其它偶像；而简单人则为自己制作众多形像作为神性的代表，和它们的名称一样多。当神性敬拜开始沦为偶像崇拜时，他们就为自己塑造了众多神明。外邦人中如此多的偶像崇拜也是由此产生的。由于在古时，这些名称表示神性属性，所以有些名称就保留下来。沙代，基路伯和神像或家神；在圣经中，它们表示所提到的那类事物。神像或家神表示出于答复的神性真。【何3:4】以色列人也必多日独居，无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。

【创31:36】雅各就发怒斥责拉班说：“我有什么过犯，有什么罪恶，你竟这样火速地追我！

【创31:37】你摸遍了我一切的家具，你搜出什么来呢？可以放在你我弟兄面前，叫他们在你我中间辨别辨别。

【创31:38】我在你家这二十年，你的母绵羊、母山羊没有掉过胎。你群中的公羊，我没有吃过；

【创31:39】被野兽撕裂的，我没有带来给你，是我自己赔上。无论是白日，是黑夜，被偷去的，你都向我索要。

【创31:40】我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着，我常是这样。

【创31:41】我这二十年在你家里，为你的两个女儿服侍你十四年，为你的羊群服侍你六年，你又十次改了我的工价。

【创31:42】若不是我父亲以撒所敬畏的　神，就是亚伯拉罕的　神与我同在，你如今必定打发我空手而去。　神看见我的苦情和我的劳碌，就在昨夜责备你。”

雅各就发怒斥责拉班表属世层的热情。雅各回答拉班说，我有什么过犯，有什么罪恶，你竟这样火速地追我表祂使自己分离并不是由于邪恶。你摸遍了我一切的器具，你找着了什么是你家一切的器具表良善的真理不是他自己的，一切都被赋予了。可以放在这儿，当着你弟兄和我弟兄面前，叫他们在我们两个之间判断一下表判断应基于公义和公平。我在你那里这二十年表祂的自我。你的母绵羊、母山羊没有掉过胎表它在良善上的状态和真理的良善。你羊群中的公绵羊，我没有吃过表良善的真理，因为祂没有拿走他的任何东西。被野兽撕裂的，我没有带来给你表那良善所具有的邪恶并非因祂的过错。是我自己赔上表那良善是从它那里出来的。你都向我手里索要表它出自祂自己。无论是白日被偷的，是黑夜被偷的表寻求功德的邪恶以同样的方式。我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着，我常是这样表试探。我这二十年在你家里服事你表祂的自我。为你的两个女儿服事十四年表第一个时期是为了祂能由此为自己获得对真理的情感。为你的羊群服事六年表为了祂以后能获得良善。你又十次改了我的工价表当祂将这些良善与自己联结起来时，它对祂的状态。若不是我父亲的神，亚伯拉罕的神，就是以撒所敬畏的，与我同在表若不是神性和神性人身。你如今必定打发我空手而去表它早就为自己索要一切了。神看见我的苦情和我手的劳碌，就在昨夜下了判决表一切皆凭祂自己的能力由祂成就。

发怒指热情；斥责指属世层的良善。发怒或生气之所以表示热情，因在天堂，愤怒是不存在的，取而代之的是热情。愤怒不同于热情，因为愤怒含有邪恶，而热情则含有良善；充满愤怒的人会向他发怒的对象意欲行恶，而充满热情的人则向他热情的对象意欲行善。充满热情的人能在瞬间变好，并且他实际所行的是对他人好；而充满愤怒的人则不然。尽管就外在形式而言，热情看似愤怒，但就内在形式而言，则完全不同。他家的器具指他自己的真理。器皿或器具表示真理，摸遍了，没有找到表示没有一个是他的，一切都被赋予了。弟兄指良善。你弟兄和我弟兄表示公义和公平。因处所论述的主题是属世层；适合在属世层中被称作公义和公平的，在属灵层中被称作良善和真理。人里面有两个基本层面使得出自主的属天和属灵事物得以立于其上：第一个基本层面更为内在，第二个则更为外在。这两个层面本身无非是良知。没有这两个层面，出自主的属天或属灵之物绝无可能得以固定，而是像水流过筛子那样流走。缺乏这种层面，是没有良知的人不知道何为良知；甚至不相信任何属灵或属天事物的存在。

更内在的层面就是真正意义上良善和真理所居之地。更外在的层面则是更外在的良知，是本来意义上公义和公平所居之地；因为道德文明类的公义与公平也从主流入激活这良知。还有一种最外在的层面看似良知，其实不是，即为了自我和世界，为了个人的地位和名声，为了世俗的财富和财产，以及对法律的畏惧而行公义与公平。主导一个人的，正是这三个基本层面，它们是主藉以掌管他的手段。藉着更内在的层面，或由属灵良善与真理所构成的良知，主掌管那些已经重生的人。藉着更外在的层面，或由公义和公平所构成的良知，是藉着道德文明类的良善和真理所构成的良知，主掌管那些尚未重生，但能够重生，以及正在重生的人。藉着看似良知，其实并非良知的最外在层面，主掌管剩下的人，包括恶人。因为若主不掌管恶人，他们就会陷入各种邪恶和疯狂，若缺乏这个层面的约束。

对于重生之人来说，这三个层面行如一体，因为一层流入另一层，更内在的层面调节更外在的层面。第一个层面，是由属灵的良善与真理所构成的良知，在人的理性层里面；而第二个层面，或由道德文明的良善与真理所构成的良知，是公义与公平感，则在人的属世层里面。弟兄所表示的公义与公平（我弟兄表示公义，你弟兄表示公平）。它们之所以被称作公义与公平，因所论述的主题是属世人；公义与公平是属世人的属性。

我在你那里这二十年表祂的自我。二十指余留中的良善。不过，当论及主时，这些余留无非指祂的自我。二十年表示这自我的状态，年表示状态。雅各向拉班所说这些话的内容论述的是主凭自己的能力为自己所获得的属世层里面的自我，尤其是这个自我的各种状态。你的母绵羊、母山羊没有掉过胎表它在良善上的状态和真理的良善：绵羊指良善。母山羊指真理的良善。良善这个词单独使用时，指意愿的良善；而真理的良善指理解或认知的良善。意愿的良善指出于良善而行良善；而理解或认知的良善指出于真理行良善。对那些出于真理而行良善的人来说，这二者看似为一；而它们彼此截然不同。因为出于良善行良善就是出于对良善的直觉行善，而对良善的这种直觉只存在于属天之人中。但出于真理行良善是出于记忆知识，因而出于理解或认知行良善。这等于是在没有对良善的任何直觉的情况下行良善，仅仅因为我们就是这样被别人教导的，或凭着我们自己的理性自行认定这就是良善。而这很可能是一个错误的真理，不过，若这真理以良善为目的，那么人出于该真理所行的，就等同于良善。

绵羊表示良善。如;

祂在受苦的时候却不开口；祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像剪毛的人面前的绵羊，祂也是这样不开口。（以赛亚书53：7）

这论及主，在此祂被比作绵羊不是凭真理，而凭良善。

耶稣对祂所差出去的十二个人说，外邦人的路，你们不要走；撒马利亚人的城，你们不要进；宁可往以色列家迷失的绵羊那里去。（马太福音10：5—6）

他们不可去的外邦人表示那些陷入邪恶的人，外邦人表示邪恶。撒马利亚人的城表示那些陷入虚假的人；绵羊表示那些处于良善的人。

 

耶稣复活后对彼得说，你喂养我的小羊；耶稣第二次又对他说，你牧养我的绵羊；第三次对他说，你喂养我的绵羊。（约翰福音21：15—17）

小羊（即羔羊）在此表示那些内心纯真的人；先提及的绵羊表示那些出于良善而实践良善的人；后提及的绵羊表示那些出于真理实践良善的人。

当人子在祂荣耀里降临的时候，把绵羊安置在右边，山羊在左边；祂要向那右边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国；因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看望我；我在监里，你们来探我。这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。（马太福音25：31—40）

绵羊在此表示良善，是那些处于良善的人。各种仁之良善就包含在内义中。（公）山羊尤表那些只有信没有仁的人。

我的羊群哪，论到你们，主耶和华如此说，看哪，我必在羊与羊中间，公绵羊与公山羊中间施行判断。（以西结书34：17）

公山羊尤表那些其信未与仁联结的人。公山羊在正面意义上指那些拥有信之真理，并由此拥有某种仁的人；但在反面意义上指那些其信未与任何仁联结的人，这种人从得救的是信这一起点推理救赎。这一点也可从主在上述马太福音的经文中所说关于山羊的话明显看出来。不过，那些没有任何信之真理，同时又没有任何仁之良善的人则被掳到地狱，不用经历任何审判，不用检查就可以证明他们陷入虚假。

你羊群中的公绵羊，我没有吃过表良善的真理，因为祂没有拿走他的任何东西：公绵羊指良善的真理，母绵羊表示良善，因而公绵羊表示良善的真理，因为公绵羊是母绵羊的伴侣；吃指变成自己的，因而指取得，因为凡变成自己的东西，都是从他那里取得的。被野兽撕裂的，我没有带来给你表那良善所具有的邪恶并非因祂的过错。被野兽撕裂指别人所造成的死亡，因而指非他过错的邪恶。人所具有的邪恶有许多来源。第一个来源在于遗传，从祖父辈和曾祖父辈到父辈，再从父辈传到他这里，邪恶在父辈里面就已经堆积如山了。第二个来源在于他自己实际造作的，人通过邪恶的生活为自己所获得的。这就是人给自己所获得的自我。人将其变成自己的邪恶也有各种来源，不过通常有两种：第一种是他从别人那里、但非因自己的过错而得来的东西；第二种是他自愿、因而通过自己的过错而得来的东西。在圣经中，被（野兽）撕裂的就表示人从别人那里、非因自己的过错而得来的东西；而（动物）尸体或尸首则表示人自愿、因而通过自己的过错而得来的东西。

正因如此，无论在古教会还是犹太人中，他们都禁止吃自死的，动物尸体，以及被（野兽）撒裂的。

凡吃自死的，或是被野兽撕裂的灵魂，无论是本地人，是寄居的，必不洁净到晚上，都要洗衣服，用水洗身，到了晚上，才为洁净。但他若不洗衣服，也不洗身，就必担当他的罪孽。（利未记17：15—16）

自死的或是被野兽撕裂的，他不可吃，因此污秽自己。我是耶和华。（利未记22：8）

被（野兽）撕裂的表示出于虚假的邪恶，是由林中撕裂的野兽所指的恶人造成的；因为在圣经中，凡在地狱者都好比野兽。

你们要归我作圣洁的人；因此，田间被野兽撕裂的肉，你们不可吃，要丢给狗。（出埃及记22：31）

先知对耶和华说，我的灵魂素来未曾被玷污，从幼年到如今没有吃过自死的，或被野兽撕裂的，那可憎的肉也未曾入我的口。（以西结书4：14）

无论是鸟是兽，凡自死的或是撕裂的，祭司都不可吃。（以西结书44：31）

这论及主的国度，新地就在那里。

为了使这一点显得更清楚，举个例子。某人过着良善的生活，是出于愿意别人好而向他行善。假如这人允许自己被陷入邪恶的人说服，从而相信良善的生活无助于救恩，因为所有人都生在罪中，没有人能凭自己意愿良善，因而行出良善。假如他由此允许自己被这一虚假信念说服：所提供的得救方法就是那被称为唯信得救的；因此人仅凭着信得救，无需过良善的生活，即便在临终的那一刻接受信也能得救。如果过着良善生活的这个人允许自己被这样的观念说服，然后不再关心生活，甚至蔑视它，就可以说他被（野兽）撕裂了；因为被撕裂论及虚假被引入的良善，那良善由此就不再活着，像被（野兽）撕裂了。

再以婚姻为例。如果有人一开始将婚姻视为天上神圣的制度，但后来他（或许还有他的配偶）允许自己被说服相信，婚姻的设立纯粹是为了这个世界的秩序，为了抚养和照料孩子，以及继承财产。另外，他还允许自己被说服相信，婚姻的纽带无非一种契约，若对方同意，任意一方都可终止或放宽这个契约。一旦接受了这些观念，对于婚姻，他就不再视为天上的神圣了。假如这一切导致放荡，那么后果就是所谓的被撕裂。其它例子也一样。

恶人就是那撕裂者，他们通过基于外在事物的推理而这样做，而内在事物由于生活的邪恶而无法被引入外在事物。如；

林中的狮子必害死尊大的人，野地的豺狼必灭绝他们，豹子要在城外窥伺他们，凡出城的必被撕碎；因为他们的罪过极多，背道的事也加增了。（耶利米书5：5—6）

 

以东拿剑追赶兄弟，毁尽怜悯，他的怒气不断撕裂，他永怀忿怒。（阿摩司书1：11）

 

是我自己赔上表那良善是从它那里出来的。赔上在此指良善是从它那里出来的。至于人有过错的邪恶和人没有过错的邪恶，它们以自死的和被（野兽）撕裂的来表示，人有过错的邪恶，或人通过实际生活所获得，并且还在思维上确认以至于相信并完全信服的邪恶无法得到纠正，而永远保留。人没有过错的邪恶，是人未从思维上确认，也没有从内在信服的邪恶虽然也会保留，但只附着于外在，因为没有进入内层，败坏内在人。良善能从这种邪恶中出来，因为尚未受到影响，也没有默许的内在人能直到外在人中的邪恶的确是邪恶。因此，它能被移除。而且，由于内在人能看到这邪恶，所以同时它也能更清楚地看到良善。因为良善通过对立面，比通过非对立面被看得更清楚；那时，此人自己也会对那良善产生更深的情感；这就是良善从它那里出来的含义。

 

你都向我手里索要表它出自祂自己。手指能力，因而它出自祂自己。无论是白日被偷的，是黑夜被偷的表寻求功德的邪恶以同样的方式。偷或窃取指寻求功德的邪恶。当人将良善归于自己，以为它源于自己，并因此渴望救恩时，这种寻求功德的邪恶就会存在。这就是偷或窃取在内义上所指的邪恶。凡正被改造的人都以为良善源于他们自己，进而以为他们凭自己所行的良善配得救赎。他们以为凭自己所行的良善配得救赎，就是他们以为良善源于他们自己的结果，因为这个观念粘附着那个观念。但那些允许自己重生的人不会在思维上确认这一切，或信服这类观念。相反，这些观念会逐渐被驱散。只要人在外在人中。所有人在重生之初的情形，他不可避免地这样思想，因为他只凭外在人思考。

但是，当外在人连同其恶欲正被移除，并且内在人正开始作工时，当主以聪明之光经由内在人流入，并由此光照外在人时，此人便开始以不同的方式思考，并将良善归于主，而不再是归于他自己。由此可见何为良善所出自的邪恶在此所指的寻求功德的邪恶，就是人没有过错的那类邪恶。但如果一成年，人就在思维上确认并完全信服他凭自己所行的良善配得救赎，那么现在所讨论的这种邪恶就会牢牢扎根在他里面，无法纠正。因为这种人索要主的东西，因而不接受不断从主所流入的良善；并且它一流入，他们就把它引到自己那里，引入他们的自我里面，从而玷污它。这些邪恶就是偷或窃取在正面意义上所表示的。

 

我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着，我常是这样表试探：热和寒（或冷）指爱的过量和爱的缺乏，因而指两个极端，白日表示达到顶点的信或真理的状态，黑夜表示根本没有信或真理的状态；不得合眼睡着指持续不断，或不停歇。由于在试探中，人们就有此类的经历，所以试探通常以这些话来表示。热之所以表示爱的过量，因属灵的火与热是爱；而另一方面，属灵的冷或寒指爱的缺乏。人的真正生命无非就是爱，因为没有爱，人根本就没有任何生命。人若反思一下，就会意识到，人体里面的一切生命之火和热皆出自他爱的源头。然而，寒或冷并非表示所有爱的匮乏，仅表示属灵和属天之爱的匮乏，这种匮乏就是所谓的属灵死亡。

当人缺乏这种爱时，他就被自我之爱和尘世之爱点燃。与属灵和属天之爱相比，这后一种爱是寒冷的，不仅在人活在肉身时变冷，而且在他进入来世时也会变冷。如果活在肉身时，自我之爱和尘世之爱就从那里被夺走，他就会变得如此寒冷，以至于几乎没有任何生命；如果他被迫以神圣方式思想天上和神性事物，情况就会这样。在来世，当这种人来到那些住在地狱中的人中时，他就会燃起邪恶激情之火或热。但若他靠近天堂，这火和热就会转化为寒冷，他靠得越近，寒冷就越加剧；痛苦折磨也同等程度地加剧。这种寒冷就是被归因于那些地狱中人的咬牙切齿的意思（马太福音8：12；13：42，50；22：13；24：51；25：30；路加福音13：28）。

 

我这二十年在你家里服事你表祂的自我：二十指余留的良善，当论及主时，这种良善就是祂为自己所获得的东西，因而就是祂的自我；服各当论及主时，指祂自己的能力。为你的两个女儿服事十四年表第一个时期是为了祂能由此为自己获得对真理的情感。十四或两周指第一个时期，在圣经中，周或星期无非一个完整的时期，无论长短；当两周作为一个时期被提及时，意思是一样的，因为一个数字的两倍和平方并不改变它的意思。两个女儿，就是此处的拉结和利亚，指对真理的情感；女儿表示情感。为你的羊群服事六年表为了祂以后能获得良善：六指争战和劳碌。你又十次改了我的工价表当祂将这些良善与自己联结起来时，它对祂的状态：当论及主时，工价表示祂为自己所获得的东西，因而表示当祂将良善与自己联结起来时；改（了工价）指拉班所表良善对祂的状态。十次表示巨大的改变。若不是我父亲的神，亚伯拉罕的神，就是以撒所敬畏的，与我同在表若不是神性和神性人身：当论及主时，我父亲的神指良善方面的神性，圣父指神性良善，圣子指神性真理，在此指每种本质的神性良善；亚伯拉罕的神指被称为神性本质的神性；以撒所敬畏的指神性人身。经上之所以用敬畏的这个词，因它所表示的是神性真理。对那些未处于良善的人来说，神性真理含有害怕、恐惧在里面，不像不会使人害怕的神性良善。在本章后面出现的这个词意思也一样：

雅各就指着他父亲以撒所敬畏的起誓。（创世记31：53）

由于现在拉班已经与雅各分离，居间良善与神性良善分离，所以拉班处于这种状态：他想加害，这一点从论到拉班的事明显看出来。正因他的状态是这样，所以经上才说以撒所敬畏的。以撒所敬畏的表示以撒的神，还能看出，拉班处于这种状态。以撒代表主的神性人身，尤其代表该人身的神性理性。

就前面所说出自主的神性真理含有恐惧在里面，不像神性良善而言，从主所发出的神圣本身拥有神性良善与神性真理在里面。这些不断从主发出，是闪耀在诸天堂的光之源头，因而是闪耀在人类心智中的光之源头。它们就是智慧和聪明的源头，因为这些就存在这光里面。但这光或智慧和聪明照众人的接受方式而感染他们。那些陷入邪恶的人不接受神性良善，因为他们没有爱或仁；一切良善都是爱和仁的显现。然而，神性真理甚至能被恶人接受，不过仅被他们的外在人接受，不被他们的内在人接受。

这就像出自太阳的热和光。属灵之热是爱，因而是良善；而属灵之光是信，因而是真理。当接受太阳的热时，树和花就会生长，长出叶子，开花、结果。这一切发生在春夏时节。然而，当不接受太阳的热，只接受光时，万物萧条。秋冬时节的情形。这同样适用于出自主的属灵之热和光。人若如春夏一般，便会接受从爱与仁所流出的良善，并结出果子；但若如秋冬一般，就不会接受爱与仁所流出的良善，因此结不出果子。然而，他仍能接受光，仍能知道信仰或真理的事。冬光具有和夏光同样的效果，因为它也产生五彩缤纷的景象，使它们显眼，和夏光一样。但不同之处在于，它没有渗透到内层，因为它里面没有热，因而万物无法生长。

因此，只接受信之真理，不接受良善，就如生物体不接受热。仅仅外在形式和这形式的美丽从光被接受，以致它们里面是冷的；当里面是冷的时，它们就都不活跃，当光照进来时，可以说看上去就像畏缩和战栗。这就是那些在活物中造成害怕、恐惧、惊恐的。这种对比能使人在某种程度上理解恶人所体验的害怕、恐惧的性质。这些感觉不是神性良善的产物，而是神性真理的产物；当人们不接受神性良善，却接受神性真理时，就会出现。缺乏良善的神性真理无法渗透到内层，而是仍附着于最外层，附着于外在人，主要附着于属外在人的感官部分。不仅如此，它还使人理解人有时在外在形式上看起来很漂亮，但在内在形式上却污秽可憎。由此也可以看出许多人的信仰本质，他们声称信了就得救，无需过良善的生活或好行为（这是目前主要流行的观念，并且听之也冠冕堂皇，好似将得救的功劳全归于主，既然自己是罪人，不可能，因而也不用行善了，他们从字义看到，新约中大量记载，那些罪人一信就得医治，便得出这样的结论，就是唯信得救）。

神性真理从主的神性人身发出，而不是从神性本身发出。这是个奥秘：在主降世之前，神性本身就流入整个天堂；由于那时天堂大部分是由属天之人，是那些处于爱之良善的人组成，所以神全能的流注提供了照耀在天上的光，以及伴随这光的智慧和聪明。但人类远离爱与仁的良善后，那光就不再可能经由天堂被提供了，因而智慧和聪明也不可能深入到人类这里。由于这个原因，为了人类能得救，主有必要来到世上，使祂自己里面的人身变成神性，以便就其神性人身而言，祂也能变成神性之光，从而光照整个天堂和整个世界。祂自永恒就是光本身，因为穿越诸天堂的神性本身就是那光的源头。正是神性本身披上人身，使这人身变成神性；祂由此不仅能将光带给属天天堂，还能带给属灵天堂，也能带给人类，人类曾接受、现仍接受良善（建立新天新地），是对主之爱和对邻之仁里面的神性真理。

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1：12—13）

太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。那光是真光，照亮一切生在世上的人。（约翰福音1：1—4，9等）

道在此表示神性真理。主就两个本质而言，都是神性良善，神性真理从祂发出。因为神性良善无法被任何，甚至任何天使接受，只能被主的神性人身接受，这就是约翰福音中这些话的意思：

从来没有人见过神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：18）

但神性真理能被接受，尽管只是形式上有可能存在于接受者中。神性良善能居于这神性真理里面，只是因接受而方式各不相同。

当人读到若不是我父亲的神，亚伯拉罕的神，就是以撒所敬畏的，与我同在这些话时，这就是圣经中的奥秘。圣经及其每个细节里面含有多少天堂奥秘，尽管这些无一显现在字义中。所说这些事还只是极少数，因为天使在这些奥秘中看见并感知到无数细节。因为人类的语言不足以表达它们，人类心智也不能接受它们。

你如今必定打发我空手而去表它早就为自己索要一切了。打发空手而去指从他那里夺走一切事物，因而为自己索要一切。神看见我的苦情和我手的劳碌，就在昨夜下了判决表一切皆凭祂自己的能力由祂成就。苦情和手的劳碌在此指试探。由于主通过试探并得胜将神性联结于人身，使这人身也变成神性，并且是凭祂自己的能力这样做的，所以这些话表示这些事。手掌或手表示能力；因而我的手掌或手表示祂自己的能力。神看见，就下了判决表示主的神性，因为是在祂里面，并属于祂的神性做了这一切。

 

【创31:43】拉班回答雅各说：“这女儿是我的女儿，这些孩子是我的孩子，这些羊群也是我的羊群，凡在你眼前的都是我的。我的女儿并她们所生的孩子，我今日能向他们作什么呢？

 

拉班回答雅各说表一种模糊的直觉状态。这女儿是我的女儿，这儿子是我的儿子，这羊群也是我的羊群表一切对真理的情感，一切真理与良善都是它自己的。凡你所看见的都是我的表一切直觉和理解的能力。我的女儿并她们所生的儿子，我今日能向他们作什么呢表它不敢为自己索要这些事物。

居间良善声称一切良善与真理都是它自己的。女儿指对真理的情感；儿子指真理；羊群指良善。它为自己索要他们，仿佛它们都是它自己的。看见指直觉和理解真理与良善的一切能力。

 

【创31:44】来吧！你我二人可以立约，作你我中间的证据。”

【创31:45】雅各就拿一块石头立作柱子，

【创31:46】又对众弟兄说：“你们堆聚石头。”他们就拿石头来堆成一堆，大家便在旁边吃喝。

来吧！现在我们立个约吧，我与你；就让它作你我中间的证据表神性属世层与那些外邦人所在良善的结合。雅各就拿一块石头立作柱子表类似真理和基于此的敬拜。雅各又对自己的弟兄说表那些处于行为良善的人。你们堆聚石头。他们就拿石头来堆成一堆表由良善所产生的真理。在那一堆旁边吃表将出于神性的良善变成自己的。

约指结合；拉班，就是此处的我指行为的良善。雅各，就是此处的你指神性属世层。

拉班现与雅各分离，居间良善与属世层的神性良善分离，他无法再代表居间良善。但他充当了一种手段，故代表某种善，事实是边缘上的良善，或说旁系良善。拉班在与雅各结合之前，就代表旁系良善。拉班的情况与罗得和以实玛利的差不多。只要罗得与亚伯拉罕在一起，他就代表主的外在感官人。一旦与亚伯拉罕分离，他就代表那些处于外在敬拜，然而仍拥有仁爱的人，以及教会许多连续状态。

同样，只要以实玛利与亚伯拉罕在一起，他就代表主的第一理性；一旦被分离出去，他就代表那些属灵之人。拉班的情形也差不多。尽管分离已经发生，但结合仍旧存留，但已经不是之前的那种了。正因如此，此处和下文的拉班代表行为的良善，就是那些外邦人所具有的那种善。那些在教会内、处于真理与良善的人并不属于旁系，而是属于直系，因为他们拥有圣经，并通过圣经直接与天堂交流，又通过天堂与主交流。但外邦人则不然，因为他们没有圣经，不认识主。这就是为何说他们在边上。这些外邦人在此指那些处于行为良善的外在之人。

雅各就拿一块石头立作柱子表类似真理和基于此的敬拜：石头指真理；柱子指基于此，即基于真理的敬拜。存在于外邦人中的那种真理，因尽管外邦人不知道圣经，不认识主，但他们仍拥有基督徒所拥有的那类外在真理：要以神圣的方式敬拜，要孝敬父母，不可偷盗，不可奸淫，不可杀人，不可贪恋邻人的财物。因此，外邦人拥有包含在十诫里面，并且也是设在教会内的行为标准的那类真理。他们中的智者不仅在外在形式上，而且还在内在形式上遵守这些律法。因为他们认为这种事不仅违背他们的信仰，还违背公共利益，因而违背他们对别人的内在责任，因此这类行为违背仁爱，尽管他们并不怎么知道何为信仰。他们在自己的模糊中拥有一种良知，他们不愿违背这良知行事。主掌管他们的内层，尽管它们处于模糊的状态；并在如此行时赋予他们接受内层真理的能力，他们也的确在来世接受内层真理。

在来世他们对信之真理与良善的接受，要比没有照主的诫命生活的基督徒容易得多；基督徒对他们的想法很残忍。认为教会之外的所有人都是受诅咒的，这种想法建立在：在主之外没有救恩。这条准则是对的；不过，彼此过着仁爱生活，并出于某种良知行公义外邦人，在来世接受信仰、承认主，要比教会内那些没有过着仁爱生活的人更容易。此外，基督徒陷入虚假，以为天堂唯独是他们的，因为他们有圣经这本写在纸上，却没有写在他们心上。

【路10:13】“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰坐在地上悔改了。

【路10:14】当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢。

 

雅各又对自己的弟兄说表那些处于行为良善的人：雅各指主的神性属世层。弟兄指良善，在此指那些处于行为良善的外邦人。因为所有处于良善的人都与主的神性结合，并因着这种结合而被称为弟兄；

耶稣就四面观看那周围坐着的人，说，看哪！我的母亲，我的弟兄。凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。（马可福音3：31，34—35）

一切结合皆通过爱与仁实现；属灵的结合无非是爱与仁。显然，对主之爱就是与祂结合；对邻之仁也是与祂结合。

这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。（马太福音25：40）

此处论述的主题是仁爱的行为。你们堆聚石头。他们就拿石头来堆成一堆表由良善所产生的真理：石头指真理。堆指良善。因在古时，他们在筑坛之前，先堆成堆，在上面一起吃，作为他们在爱里面联结的证据。可后，当古人的代表被视为神圣时，他们不再堆成堆，而是筑坛；这坛也是用石头垒的，只是排列得更加整齐而已（约书亚记22：28，34）。这就是为何堆和坛意思一样的原因，都表示爱之良善；而它的石头则表示信之真理。在那一堆旁边吃表将出于神性良善的变成自己的：吃指交流、结合并变成自己的；堆指良善。在此指神性良善。

 

【创31:47】拉班称那石堆为伊迦尔撒哈杜他，雅各却称那石堆为迦累得（都是“以石堆为证”的意思）。

【创31:48】拉班说：“今日这石堆作你我中间的证据。”因此这地方名叫迦累得，

【创31:49】又叫米斯巴，意思说：“我们彼此离别以后，愿耶和华在你我中间鉴察。

【创31:50】你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻，虽没有人知道，却有　神在你我中间作见证。”

 

拉班称那石堆为伊迦尔撒哈杜他表就拉班所代表的良善那一方的性质。雅各却称那石堆为迦累得表就神性属世层这一方的性质。拉班说，今日这石堆作你我中间的证据。因此给它起名叫迦累得表它将永远如此，它的性质又一次被描述。又叫米斯巴；因为他说，愿耶和华在你我中间鉴察表主的神性属世层的临在。我们彼此离别以后表就教会事物的分离。我们彼此离别以后，你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻表对真理的情感要留在教会里面。看哪，神就是你我之间的见证表确认。称和起名指根本性质。在拉班所来自叙利亚的语言中，伊迦尔撒哈杜他表示证据堆（heapofwitness）。在古时，堆是用作记号或证据，后来也用作敬拜。用作记号，因边界在那里；用作证据，因约是在那里立的，他们也不可越界害人；

这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不越过这石堆到你那里去；你也不可越过这石堆和柱子到我这里来害我。（创世记31：52）

由此可见伊迦尔撒哈杜他或证据堆是什么意思。但它表示就拉班那一方，即那些处于行为良善的外邦人，由真理所确认的良善的性质。雅各却称那石堆为迦累得表就神性属世层这一方的性质。雅各指主的神性属世层。在希伯来语，或雅各所来自的迦南语中，迦累得表示堆和证据。今日指永恒；起名指基本性质。那良善的具体就包含在迦累得这个名字中；因为在古时，当某个事物取名时，这个名字就包含该事物的基本性质。由此可见拉班说，今日这石堆作你我中间的证据表示什么，即表示此处拉班所表良善与主之属世层的神性良善结合、因而主与外邦人通过良善结合的证据；因为该良善就是拉班现在所代表的。属于该良善的真理就是为那结合作见证的；然而，只要他们活在世上，他们的良善就在边上，因为他们没有神性真理。尽管那些处于该良善，过着彼此仁爱生活的人没有直接来自神性源头，来自圣经的神性真理，但他们所拥有的良善并没有被关闭，而是能被打开的那种。而且在来世，当他们接受有关信之真理和主的教导时，它就被打开。基督徒则不然。对他们中那些过着彼此仁爱的生活之人，尤其那些处于对主之爱的人来说，甚至在他们活在世上时，直接来自神性源头的良善就存在，因为他们拥有神性真理。因此，他们无需这类教导就可进入天堂，只要他们的真理不含必须先被驱散的虚假。但那些没有过着仁爱生活的基督徒则向自己关闭天堂，并且他们中许多人关闭到它无法被打开的地步。因为他们知道真理，却否认它，即便不在口头上，也在心里强硬反对。

拉班先以自己的语言将这堆称为伊迦尔撒哈杜他，之后以迦南的语言，这堆名为迦累得；而这二者意思差不多，这是为了聚在一起并由此结合的缘故。以迦南的语言说话，或说迦南的方言表示回应神性；因为迦南表示主的国度，在至高意义上表示主；

当那日，埃及地必有五座城说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。当那日，在埃及地中央必有为耶和华筑的一座坛；在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据。（以赛亚书19：18—20）

见证或证据（witness）表示通过真理对良善，以及对源于良善的真理的确认；因此，证词或法版（testimony）表示真理植根于其中的良善，和良善所产生的真理。证据表示通过真理对良善，以及对源于良善的真理的确认。

约书亚对百姓说，你们选定耶和华，要事奉祂，你们自己作见证吧！他们说，我们就是见证。你们现在要除掉你们中间的外邦神，专心归向耶和华以色列的神。百姓对约书亚说，我们必事奉耶和华我们的神，听从祂的声音。当日，约书亚就与百姓立约，在示剑为他们立定律例典章。约书亚将这些话都写在神的律法书上，又将一块大石头立在耶和华圣所旁边的橡树下。约书亚对众民说，看哪！这石头可以向我们作见证，因为是听见了耶和华所吩咐我们的一切话，所以要向你们作见证，免得你们背弃耶和华你们的神。（约书亚记24：22—27）

见证在此明显表示确认，就是对约、因而对他们与耶和华结合的确认；因为约表示结合。由于若非通过良善，与耶和华结合是不可能的；而良善若不从真理获得其真正性质，就不可能产生结合，故可知，见证表示通过真理对良善的确认。此处所表良善指与耶和华的结合，这种结合通过他们选定祂，要事奉祂而实现；作出确认的真理以石头来表示；因为石头表示真理。就至高意义而言，石头指主自己，因为祂是一切真理的源头，祂因此被称作以色列的磐石（创世记49：24）；经上还说看哪！这石头可以向我们作见证，因为是听见了耶和华所吩咐我们的一切话。

我要使我那两个见证人，穿着麻布，说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前的。若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌；这二人有权柄叫天闭塞。他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且战胜他们，把他们杀了。过了这三天半，有生命的灵气从神那里进入他们里面，他们就立足站了起来。（启示录11：3—7，11）

此处所提到的两个见证人指良善与真理，是有真理在其中的良善和由良善所产生的真理，这二者在人心里得到确认；这一点从经上说这两个见证人是两棵橄榄树和两个灯台明显看出来。因为一棵橄榄树指这种良善；两棵橄榄树表示属天良善和属灵良善。属天良善本质上是对主之爱，属灵良善本质上是对邻之仁。灯台指属于这两种良善的真理。正是这些良善与真理拥有关闭或打开天堂的权柄。从无底坑（地狱）里上来的兽必把他们杀了表示教会内良善与真理的荒废；有生命的灵气从神那里进入他们里面，他们就立足站了起来表示一个新教会。

由于在古时，堆用作证据，所以后来的祭坛也用作证据，

流便人、迦得人说，你们看我们列祖所筑的耶和华坛的样式，这并不是为献燔祭，也不是为献别的祭，乃是为作你我中间的证据。流便人、迦得人给坛起名叫证坛，在我们中间证明耶和华是神。（约书亚记22：28，34）

坛表示爱之良善，在至高意义上表示主自己。证明（witness）表示通过真理对良善的确认。

由于见证（witness，或译证据、证明）表示通过真理对良善，以及对源于良善的真理的确认，故就至高意义而言，见证（witness，或译证据、证明）表示主，因为主就是那作出确认的神性真理。

我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典；看哪，我已立祂作万民的见证，为万民的君王和司令。（以赛亚书55：3，4）

并那诚实作见证的，从死里首先复活，为地上诸王元首的耶稣基督来的。（启示录1：5）

这些事是那为诚信真实见证的，神工之初始的说的。（启示录3：14）

在代表性教会有这样的要求：真理必须建立在两三个证人，而不是一个证人的证词上（民数记35：30；申命记17：6，7；19：15；马太福音18：16）；这个要求源于以下神性律法：良善不是由一个真理，而是由许多真理来确认的。因为与其它无关的一个真理不能确认它，只有许多真理才能，因为从一个真理可以看到另一个真理。单独一个不能赋予良善任何形式，因而不会显明良善所拥有的任何基本品质，但以一个系列联系起来的许多个则能。因为正如一个音符不能产生任何旋律，更不用说完全的和谐了，一个真理同样不能成就任何事。这就是要求有两三个证人的律法来源之处，尽管从表面上看，它似乎来源于世俗的法律。然而，一个不会违背另一个，这一点也是十诫的情形。

证词或法版（testimony）表示真理植根于其中的良善，和良善所产生的真理：写在两块石版上的十诫是以一个词，即证词来称呼的。

耶和华在西乃山和摩西说完了话，就把两块法版（twotablesofthetestimony）交给他，是神用指头写的石版。（出埃及记31：18）

摩西下山，手里拿着两块法版，这版是两面写的。（出埃及记32：15）

由于两块法版被放在柜里，故这柜被称为约柜。

耶和华对摩西说，你必将把我所要赐给你的法版放在柜里。（出埃及记25：16，21）

摩西又取了法版放在柜里。（出埃及记40：20）

我要与你相会，又要从法柜二基路伯中间的施恩座上，和你说。（出埃及记25：22）

使香的烟云遮掩法柜上的施恩座。（利未记16：13）。

你要把这十二根杖存在会幕内法柜前。（民数记17：4）

这柜由此也被称作法柜（还可出埃及记25：22；31：7；启示录15：5）。

故十诫被称为法版（testimony），因为它们是立约的条件，因而主与人彼此结合的条件。这种彼此结合是不可能的，除非人遵守这些诫命，不仅外在形式上遵守，内在也要遵守。所以，这就是法版（testimony，或译证词）所表示的通过真理所确认的良善，和源于良善的真理。这两块石版也被称作约版；柜被称作约柜。由此可见在圣经中，法版的真正意义是什么（如申命记4：45；6：17，20；以赛亚书8：16；列王纪下17：15；诗篇19：7；25：10；78：5；93：5；2，22，24，59，79，88，3—4；启示录6：9；12：17；19：10）。又叫米斯巴；因为他说，愿耶和华在你我中间鉴察表主的神性属世层的同在，在拉班现所代表的良善里面的同在。鉴察或观察指同在；因为凡观察别人，或从高处的瞭望塔中看他的人，都是以视觉与下面的他同在。而且，当论及主时，看表示预见和提供，因而还表示同在，不过，是通过预见和提供同在。

至于主的同在，祂与每个人同在，但仅限于祂被接受的程度；因为所有人皆唯独从主接受自己的生命。那些在良善与真理里面接受祂的同在之人的生命就是聪明与智慧的生命，而那些不在良善与真理里面，而是在邪恶与虚假里面接受祂的同在之人的生命则是又疯狂又愚蠢的生命；但后者仍具有理解和变得智慧的能力。从他们知道如何表面上伪装和模仿良善和真理，通过外表迷惑人，就能看出他们的确拥有这种能力。如果他们没有这种能力，这是不可能的事。米斯巴就表示这种同在的性质，在此表示它在此处拉班所代表的那些处于行为良善的外邦人中的性质。在原文，米斯巴这个名就来源于动词观察或看（watch或looking）。我们彼此离别以后表就教会事物而言的分离；彼此指那些在教会之内的人，和那些在教会之外的人。经上之所以说他们离别，因他们在良善与真理，因而在教会事物方面被分离。我们彼此离别以后，你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻表对真理的情感要留在教会里面：女儿，就此处的拉结和利亚，指对真理的情感；妻指对非纯正真理的情感，因而指不属于教会的情感，因为对真理的情感才构成教会，因而在女儿以外另娶妻表示除了对纯正真理的情感外，不会有其它情感；彼此离别指当他们将要彼此分开，是当他们分离时。这些话表示对纯正真理的情感要留在教会里面，不要被非纯正的真理而被玷污。看哪，神就是你我之间的见证表确认，在此表从神性确认。见证指确认。

 

【创31:51】拉班又说：“你看我在你我中间所立的这石堆和柱子。

【创31:52】这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不过这石堆去害你，你也不可过这石堆和柱子来害我。

【创31:53】但愿亚伯拉罕的　神和拿鹤的　神，就是他们父亲的　神，在你我中间判断。”雅各就指着他父亲以撒所敬畏的　神起誓，

拉班对雅各说，看哪，这石堆，看哪，这柱子，是我在你我中间所立的表结合。这石堆作证据，这柱子也作证据表确认。我必不越过这石堆到你那里去；你也不可越过这石堆和柱子到我这里来害我表决定能从良善流入多少的限度。但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，在你我中间判断表神性流入这二者。就是他们父亲的神表示从至高神性。雅各就指着他父亲以撒所敬畏的起誓表出自神性人身的确认，在这种状态下，神性人身被称为所敬畏的。拉班对雅各说，看哪，这石堆，看哪，这柱子，是我在你我中间所立的表结合。石堆和柱子用作立约的记号和证据，它们是友谊的记号和证据；因而在内义上表示结合。这石堆作证据，这柱子也作证据表确认。证据指确认，通过柱子所表示的真理对良善、以及源于堆所表示的良善的真理的确认。我必不越过这石堆到你那里去；你也不可越过这石堆和柱子到我这里来害我表决定能从良善流入多少的限度：越过在此指流入；石堆指良善；柱子指真理；还因为石堆和柱子用作记号或证据；但在此处用作限度的记号。由于此处所论述的主题是结合，所以从整个思路自然会流入这样的观念：意思指决定能从良善流入多少的限度。结合通过良善实现，良善的流入取决于它被接受的方式。而对良善的接受完全取决于真理，真理是良善所流入的对象。因为良善是主动力，而真理是接受者；因此一切真理都是接受的器皿。所以真理为良善的流入设定限度。这就是此处决定能从良善流入多少的限度所表示的。

人所认识的真理，无论什么样的性质，皆通过情感，通过爱所具有的某种快乐进入他的记忆。没有情感，或没有爱所具有的快乐，没有什么东西能进入人里面，因为他的生命就在于这些。良善从主流入，但只固定在真理里面；真理欣然接纳良善。如同欢迎贵宾，因为这二者情投意合。但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，在你我中间判断表神性流入这二者，既流入那些在教会之内的人所拥有的良善里面，也流入那些在教会之外的人所拥有的良善里面：亚伯拉罕的神指对那些在教会之内的人来说，主的神性；拿鹤的神指对那些在教会之外的人来说，主的神性。因亚伯拉罕代表主的神性，因而代表直接出自主的事物。因此，亚伯拉罕的子孙（约翰福音8：39）尤表那些在教会之内的人。拿鹤的神表示对那些在教会之外的来说，主的神性，因拿鹤代表由外邦人所组成的教会，拿鹤的子孙代表那些彼此具有兄弟般情谊的人。也正因如此，作为拿鹤子孙的拉班代表边上的良善，就是外邦人从主所接受的那种。

因祂的神性被人接受的方式各不相同。就是他们父亲的神表示从至高神性：父亲的神指至高神性。在圣经中，当提到父亲时，它在内义上表示良善；主的父，指在祂里面的神性良善。而神性真理则是那从神性良善发出、被称作子的。他拉是亚伯拉罕和拿鹤这两人的父亲，代表从教会源自的共同家族。就相对意义来说，亚伯拉罕代表纯正的教会；拿鹤代表由外邦人所组成的教会。雅各就指着他父亲以撒所敬畏的起誓表出自神性人身的确认，在这种状态下，神性人身被称为所敬畏的：起誓指确认；以撒所敬畏的指主的神性人身。当人们起誓时，他们就是以主的神性人身之名起誓。

此处之所以说亚伯拉罕的神，拿鹤的神，他们父亲（他拉）的神和以撒（雅各的父亲）所敬畏的，因他拉的子孙承认众多神灵；他们是偶像崇拜者。那个家族的主要特征是，每个家庭敬拜自己的神明。这就是为何此处说亚伯拉罕的神，拿鹤的神，他们父亲的神和以撒所敬畏的原因。虽然亚伯拉罕的家人被命令承认耶和华为他们的神，然而他们承认祂，就如同承认用来将他们与外邦人区别开来的另一个神，只是祂的名字不同而已。

就他们的关注点而言，其教会的宗教仪式纯粹是偶像崇拜，因为它们脱离了内在事物。然而，这些人仍有可能代表教会的纯正之物，因为代表与进行代表的人无关，只与所代表的事物有关。但为了一个代表性教会可以产生，并且以这种方式主与人通过天堂的某种交流可以存在，把他们保持在即便不是发自内心，仅仅口头上对耶和华的承认中尤为重要。因为他们中的代表不是发自内在，而是发自外在事物。他们以这种方式与主交流；这与纯正教会截然不同，因为在纯正的教会，交流是通过内在事物实现的。因此，他们的神性敬拜对他们的灵魂根本没有任何影响，并不能给予他们来世的祝福，只给予今世的福分。

因此，为了把他们保持在这些外在事物中，他们中才会有如此多的神迹发生；如果他们一直处于内在事物，这些神迹绝不会发生。他们还多次通过惩罚、被掳而被迫敬拜耶和华；尽管主不会强迫任何人进行内在敬拜，因为内在敬拜只能在自由的状态下被植入。

 

【创31:54】又在山上献祭，请众弟兄来吃饭。他们吃了饭，便在山上住宿。

【创31:55】拉班清早起来，与他外孙和女儿亲嘴，给他们祝福，回往自己的地方去了。

雅各又在山上献祭表出于爱之良善的敬拜。叫自己的弟兄来吃饭表邀请将出自主的神性属世层的良善变成他们自己的。便在山上过了一整夜表安宁。拉班清晨起来表该良善从主的神性属世层所得的启示。亲吻他儿子和女儿表承认这些真理，以及对这些真理的情感。给他们祝福表由此而来的喜乐。拉班就离开，回自己的地方去了表藉着拉班的代表的结束。雅各又在山上献祭表出于爱之良善的敬拜：献祭指敬拜；山指爱之良善。因献祭是后来代表性希伯来教会中一切敬拜的主要事物。他们也在山上献祭，因为山因其高而表示高处的事物，就是属于天堂的那类事物；因此，它们在至高意义上表示主，这些人称主为至高者。他们出于表象而以这种方式思考，因为更内在的事物看似在更高处。天堂在人看来似乎在高处。其实天堂就在他的内心深处，然而人却以为天堂在高处。这就是为何在圣经中，当经上提到高处一词时，它在内义上表示内在事物的原因。

世人不可避免地以为天堂在高处，既因为天堂一词就用于在我们上面铺展开的可见穹苍；还因为人居于时空中，并出于源自时空的观念如此思想，很少有人知道何为内在事物，更很少有人知道那里并没有空间和时间。正因如此，圣经的语言符合人的思想观念；若不符合人的思想观念，那么人什么也意识不到；相反，人人都会困惑，这是什么，它究竟是不是某种东西，因而早就会把它当作无法理解的事物而加以弃绝了。

叫自己的弟兄来吃饭表（邀请）将出自主的神性属世层的良善变成他们自己的：弟兄指那些现即将凭约，凭友谊联结的人，在内义上指那些处于良善与真理的人，因为这种人被称为兄弟或弟兄；吃指变成自己的，因为在古人中，聚餐和筵席表示通过爱和仁变成自己的，并结合起来；饭或饼（bread）指爱之良善，在至高意义上指主。他们也吃一些祭肉，这是为了能代表天上的筵席，是藉由爱与仁所流出的良善的结合。这就是现在的圣餐（晚餐）所表示的，因为圣餐（晚餐）取代了祭物的筵席。圣餐（晚餐）是教会含有内在的外在敬拜，并通过这内在将处于爱和仁的人与天堂，与主联结起来。因为在圣餐（晚餐）中，吃也表示变成人自己的，饼指属天之爱，酒指属灵之爱（的真理）。

之所以用将出自主的神性属世层的良善变成他们自己的，因所论述的主题是外邦人中的良善，而拉班现在就代表这种良善。人与主的结合并非与祂的至高神性本身的结合，而是与祂的神性人身的结合；因为人根本无法对主的至高神性形成任何概念，这至高神性远远超出他的想象。但他能对祂的神性人身形成某种概念。人若在思想主的人身时，拥有圣洁观念，也会想到出于主并充满天堂的圣洁事物；因为天堂整体上对应于一个完整的大人，这种对应关系源于主。因此，约翰福音中有这样的话：除了独生子，从来没有人看见神（约翰福音1：18）；若非藉着祂，没有人能到父那里去；因此祂又被称为中保。这一切的真相在教会，凡声称信一位至高无上的存在，却又无视主的，都是那些根本什么都不信，甚至不信天堂或地狱的存在的人。

人对主的神性人身的想法各不相同。教会之内的人能想到祂人身是神性，并且照主自己所说的，祂与父为一，父在祂里面，祂在父里面。但教会之外的人想不到这一切，既因为他们对主一无所知，还因为他们除了通过他们亲眼所看到的形像，和亲手所摸到的偶像外，对神性没有任何概念。然而，主仍通过他们出于仁爱所行的良善，以及他们对祂的粗俗观念中的顺从而与他们有种程度的结合。这就是为何此处说这种人将出自主的神性属世层的良善变成他们自己的。因为主与人的结合取决于他的思维和随之情感的状态。那些拥有对主的最神圣的观念，同时拥有对良善与真理的纯正知识和情感的人（如那些在教会之内的人就能拥有）就与主的神性理性层结合。而那些对祂没有神圣观念，也没有这种内在观念和情感，但仍处于仁之良善的人，与主的神性属世层结合。那些圣洁还要粗糙的人则与主的神性感官层结合。这最后一种结合就是铜蛇所代表的；凡被蛇咬的，一望这铜蛇就好了（民数记21：9）。这就是外邦人中那些虽拜偶像，但仍照着自己的宗教信仰过着仁爱生活的人所拥有的那种结合。明显可知叫自己的弟兄来吃饭所表示的将出自主的神性属世层的良善变成他们自己的这句话是什么意思。他们吃了饭表效果，是外在意义上的友谊，至高意义上通过良善与真理在主的属世层里面的结合。便在山上过了一整夜表安宁。过了一整夜指拥有平安，因而指安宁。那些立约的人要在一个地方过一整夜，这也是一个仪式，因为在一个地方过一整夜表示敌意不复存在，在内义上表示安宁和平安的存在；那些在良善与真理上结合的人就处于安宁和平安。故此处经上说在山上，因为山表示爱与仁的良善；正是这爱与仁的良善赋予平安。拉班清晨早起表该良善从主的神性属世层所得的启示：清晨早起指启示；拉班指存在于外邦人中的那类良善。此处所指的是该良善从主的神性属世层所得的启示。一切启示皆从主所得，并经由良善而存在于人里面；良善如何，启示就如何。

绝大多数人以为被启示的人就是那些能推理良善与真理，或邪恶与虚假的人；并以为他们所受启示的程度，与他们更巧妙、精确地谈论这些事，同时运用众多记忆知识来证实他们所说的，以及利用取自感官经验的对比和其它使人信服的陈述方式使他们的主张显得真实、可靠的能力成正比。然而，不管其想象和理解能力有多强，这些推理者根本不能被启示。有两种不同的想象和理解能力，其中一种出自天堂之光，另一种则出自虚幻之光。就外在形式而言，这两种光看上去一样；但就内在形式而言，却截然不同。凡出自天堂之光的，皆存在于良善中，并如在清晰的日光中那样知道某事是否正确。但是，凡出自虚幻之光的，皆存在于邪恶中，是在那些陷入邪恶的人中。他们之所以能推理上述那些事，因他们拥有知道它们的某种能力，却没有实践它们的情感；这等于没有任何启示。

亲吻他儿子和女儿表承认这些真理，以及对这些真理的情感：亲吻指出于情感的结合，因而指承认，因为哪里有通过良善与真理的结合，哪里就有对它们的承认；儿子指真理和真实事物；女儿，就是此处的拉结和利亚，指对这些真理的情感。

亲吻表示出于情感的结合是出于对应；因为天堂与人体的一切器官并肢体之间存在一种对应关系。人的内在事物与脸上的各个部位之间存在一种对应关系，因此他的面部表情能显示他的总体心态，而他的眼睛则能显示这种心态，就是其内在心智的内层。心智的思维与情感和身体的行为与姿势之间也存在一种对应关系。例如，内心的谦卑会使人屈膝下跪，这是一种身体的外在姿势；更大和更内在的谦卑甚至使他俯伏在地。内心的欢喜快乐会引发歌唱和欢呼声；而难过和内在悲伤则会导致哭泣和哀号。但出于情感的结合会产生亲吻的动作。

由于这种外在行为与内在美德相对应，所以它们是内在事物的可见迹象；而它们就从这内在事物取得自己的品质。然而，对那些渴望通过外在行为给人以他们拥有这些内在美德的印象之人来说，他们的外在行为同样是可见的迹象，但却是伪装、虚伪和欺骗的迹象。给他们祝福表由此而来的喜乐。祝福指衷心渴望他们成功和幸福，因而指当有人要离开时，对喜乐的见证。拉班就离开，回自己的地方去了表藉着拉班的代表的结束：回自己的地方指回到以前的状态。地方指状态。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。圣经的每一个部分都包含内在事物。当圣经提到饼或饭或粮时，想到的是属灵的饼或饭或粮；因此将饼或饭或粮理解为主。祂在约翰福音（6：33，35）所教导的那样，祂是生命的粮。

以神圣状态接受圣餐（晚餐）之饼的人之思维与此无异；那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。当圣经提到饼或饭或粮时，呈现给属灵之人的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和仁的事物。正因如此，人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征。

没媒介，联结是不可能的；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善了。因为主通过内在良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。