创世记 第五章
上古教会是属天的，就是被称为“人”（读音亚当），是“神样式”的（1节）。
第二个教会不象上古教会那样属天，被称为“塞特”（2-3节）。
第三个教会被称为“以挪士”（6节）；第四个被称为“该南”（9节）；第五个“玛勒列”（12节）；第六个“雅列”（15节）；第七个“以诺士”（18节）；第八个“玛土撒拉”（21节）。
名为“以诺”，被描述为出于揭示给上古教会、并为他们所直觉的东西而产生的教义，尽管这教义在当时并没有什么用，但仍被保存下来，以备后世所用。这就是“以诺不在了，因为神将他取去”的含义（22-24节）。第九个教会被称为“拉麦”（25节）。
第十个，是大洪水后三个教会的母教会，名为“挪亚”，它将被称为古教会（28-29节）。
“拉麦”表不再拥有上古教会所享有的直觉；“挪亚“表示一个新教会（29节）。
上一章名字表异端邪说。本章中的名字不是指人，而是指接下来各教会的性质。它们表示教义体系，虽历经改变，但仍从上古教会时期被保存到“挪亚”时代。不过，随着时间流逝，每个教会都渐渐缩小，最终存留在少数人中。在大洪水时期，余留下的教会成员被称为“挪亚”。剩下的这些人在圣言中被称为“余留”和”余民”，被说成是“在地当中”的。若非主保存每个人的“余留”，人必在永死中灭亡，因为属灵和属天的生命就在这些“余留”中。
至于存在于每一个体，以及总体上教会里面的“余留”，先知书中有大量阐述：
那时，剩在锡安、留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷、在生命册上记名的，必称为圣；主将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净。（以赛亚书4:3-4）
在这些经文中，“圣”被归于“余民”，以此表示教会的余留，因为剩在锡安、留在耶路撒冷的人被称为圣，不仅仅因为他们留在那里。
到那日，以色列所剩下的和雅各家所逃脱的，不再倚靠那击打他们的，却要诚实倚靠耶和华以色列的圣者。那些余民，就是雅各家所剩下的，必归于大能的神。（以赛亚书10:20）
到那些日子，那时候，虽寻以色列的罪孽，一无所有；虽寻犹太的罪恶，也无所见；因我所留下的人，我必赫免。(耶利米书50:20）
雅各余留的人必在多国的民中，如从耶和会那里降下的露水，又如甘露降在草上。（弥迦书5:7）
人或教会的余留也用“十分之一”来表示。因此涉及“十”的数字也是神圣的，所以“十”用来指那些余留。
耶和华将人迁到远方，在这地当中有许多遗弃的地方；然而将有十分之一在其中，这将归回；它将像一棵栗树或橡树虽被砍伐，树墩子却仍存留；神圣的种子就是它的树墩子。（以赛亚书6:12-13）
“主耶和华如此说，这城发出一千，必有一百留下；发出一百，必有十个留给以色列家。”（阿摩司书5:3）
城因教会余民的缘故被保存，这一点从神对亚伯拉罕所说关于所多玛的话明显可知：
亚伯拉罕说：“假如在那里找到十个呢？”祂回答说:“我因这十个的缘故，也不毁灭那城”（创世记18:32）。
【创5:1】亚当的后代记在下面。当 神造(creat）人的日子，是照着自己的样式造（make做）的；
“族谱”记录了属上古教会之人；“当神造(creat）人的日子”表示他被造为属灵；“照着自己的样式做（make）的”表示他被造为属天。这描述的是上古教会。
“族谱”记录了属上古教会之人。从这里直到11章的希伯，所提及的名字皆表实在的教会事物。上古时期，人类分为家、族、国。丈夫和妻子及其孩子，连同他们的家仆组成一个家庭。数个这样或大或小的家庭组成一个家族，他们毗邻而居，但不住在一起。而数个或大或小的家族又组成一个国家。
他们各自单独居住，仅被分为家、族、国，通过这种方式，教会可被完好保存，所有家、族皆可依靠其父母，使爱与真的敬拜得以继续存留在他们当中。每个家庭都有与众不同的特征；众所周知，孩子们，甚至是遥远的后代都从其父母获得独特的天赋，这种明显的性状可通过他们的长相，以及许多其它特征分辨出来。所以，为了区分明显，不致混淆，主悦纳他们的居住方式。因此，教会成了主之国的生动代表；因为主的国有无数社群，照着爱与信的不同而彼此有别。这就是“独自居住”和“住帐篷”的含义。由于同样的原因，主也悦纳犹太教会被分为家、族、国，所有人在自己家族内通婚。
“当神造(creat）人的日子”表他被造为属灵之时；“是照着神的样式做（make）的”表他被造为属天之时。 “创造”述论及正被新造或重生之人，而“做成”论及正被完善之人。这就是为什么要仔细区分“创造”（create）、“塑造“（form）、“做成”（make），如第二章那样，在此论到属灵之人变成属天之人时，就说“神歇了祂一切创造的工”。其它地方也有这样的区分，其中“创造”论及属灵之人，而“做成”，也就是完善，则论及属天之人。
“神的样式”是属天之人，“神的形像”是属灵之人。“形像”是“样式”之前的预备，“样式”才是真的肖像，因为属天之人作为主的“样式”，完全被主统管。
由于此处探讨的主题是上古教会的产生或繁衍，所以首先描述了该教会如何从属灵的状态变为属天的状态，因为繁衍由此而来。
【创5:2】并且造男造女。在他们被造的日子， 神赐福给他们，称他们为人。
“男女”表信与爱的结合。“称其名为‘人’” （Ｍan）表上古教会，从特殊意义上说，它被称作“人” （Ｍan）。
“男女” “男“或“男人”表“知“（understanding，觉知），以及属于知的一切，因而表信的一切；而“女”或“女人”表“意”（“will，意愿），以及属于意愿的一切，因而表爱的一切；因此她被称为“夏娃”，一个唯独属于爱、表示生命的名字。因此“女“也用来表示教会；“男”表示教会之人（vir）。这里说的是教会属灵的状态，后来被造为属天，所以，如1:26-27 那样，先说“男”，后说“女”。
“创造”(create）也用来表述属灵之人，当完成（信与爱的）结合，也就是教会被“做成”（made）属天时，就不再说“男女”，而是说“人”，“人”通过“男女”的结合象征二者。因此接下来说“祂称其名为‘人’”，以“人”表上古教会。
“人”是上古教会，唯独主自己是人。由此而来的属天教会作为祂的“样式”，被称为“人”；由此而来的属灵教会也如此称谓，因为它是主的“形像”。但一般意义来说，凡拥有人类觉知（human understanding）者皆被称作“人”，因为人（person）凭觉知而为人（man），一个人也凭此比另一人更是“人”（man）。不过人与人之间应当照着基于爱主之信来加以分别。
上古教会，每个真教会，以及属教会的信众，也就是凭对主之爱和对主之信行事者，尤其被称为“人”。
我必使以色列全家的人数在你上面增多。我必使人和牲畜在你上面加增；他们必繁殖增多；我必使你们有人居住，像你们古时那样，并要使你们比先前更蒙福。我必使人，就是我的民以色列，在你上面行走。（以西结书36:10-12）
此处用“古时”表示上古教会，“先前”表示古教会；“以色列家”和“以色列民”表示初期教会或外邦人教会；所有这些教会都被称为“人”。
你当追想上古之日，思念历代之年；至高者将地业赐给列邦，将人的众子分开时，就照着以色列众子的数目立定了百姓的疆界。（申命记32:7-8）
此处的“上古之日”表示上古教会；“历代之年”表示古教会；“人的众子”指那些信主者，这信是“以色列众子的数目”。以耶利米书中，重生之人被称为“人”：
我观看地，不料，地是空虚混沌；我观看天，天也无光。我观看，不料，无人；空中的飞鸟也逃掉了。（耶利米书4:23，25）
此处的“地”代表外在人，“天”代表内在人；“人”（ man）代表对良善之爱；“空中的飞鸟”代表对真理的觉知。
看哪！日子快到，我要把人的种和牲畜的种播种在以色列家和犹大家。（耶利米书31:27）
此处的“人”代表内在人，“牲畜”代表外在人。
你们休要倚靠鼻孔是气的人，他算什么呢？（以赛亚书2:22）
这里“人”代表教会成员：
耶和华要将人迁到远方，在这地中将有许多被遗弃的地方。（以赛亚书6:12）
这里论及人的荒废（vastation），以至于不再有善与真。
地上的居民被焚烧，剩下的人稀少。（以赛亚书24:6）
此处的“人”代表那些有信者。
大路荒凉，行者止息，他背了约，藐视城邑，不顾人(enowsh），地悲哀衰残。（以赛亚书33:8-9）
这里所说之人就是希伯来语的“以挪士”（Enosh）。
我必使人（enowsh音译以挪士）比精金还少，使人（adam音译亚当）比俄斐纯金更少；因此我要使天震动，地必摇撼，离其本位。（以赛亚书13:12-13）
此处首先提及的人是“以挪士“（Enosh）,其次是“亚当”（Adam）。
希伯来语的“亚当”表示“人”。但事实上，“亚当”从没被用作人的名子，而是指“人”，因为论到他时用的是复数而非单数（如果亚当是一个人只会是单数），也可从这个词既指男人又指女人明显可知，二者一起被称为“人”。谁都能从亚当包含男女这二者的话中看出来，因为经上说：在他们被造的日子，祂称其名为“人”（亚当）。同样在第一章中说：让我们照着我们的形像造人（亚当），使他们管理海里的鱼（1:27-28）。由此可知，所论述的主题并非作为第一个人类祖宗的某一个人的创造，而是上古教会的创造。
在圣言中，“取名”或“称名”表示知道事物的性质，此处论及的是上古教会的性质，意思是：人被取于地，即被主重生，因为“亚当”一词表示“地“（ground）；当后来被造为属天时，他凭源自对主之爱的信而变成最完全的人。
在被造的日子，他们被称为“人”，这一点从第一章（创世记1:26-27），即第六日结束，也就是安息日的夜晚，第七日开始时也可看出；因为第七日或安息日是属天之人。
【创5:3】亚当活到一百三十岁，生了一个儿子，形像样式和自己相似，就给他起名叫塞特。
“一百三十岁”表示一个新教会兴起前的时期，由于该教会与上古教会略有不同，便说“形像样式和自己相似”。然而，此处的该教会被称作“塞特”。
本章出现的“年”（或“岁”）和“年数”（或岁数）所表示的内义，沉浸于字义之人以为它们就是世俗所说的年龄，然而从这里到第十二章，没有丝毫如表面字义所表示的历史概念，所有事物均指上古教会的灵性事物，这是那时教会之人言说灵性事物的方式。不仅名字如此，数字也是这样。圣言经常提及数字“3”，还有数字“7”，但凡出现这些数字，均表示圣物或神圣不可侵犯。无论最小的时间段还是最大的时间段，它们的含义都一样，正如部分属于整体，最小的事物属于最大的事物；为了整体可以从部分中完满而出，或最大的从最小的完满而出，必存在一种相似性。
但现在耶和华宣告，说：“三年之内，按照雇工的年数，摩押的荣耀必被藐视”。（以赛亚书16:14）
主对我这样说：“一年之内，照雇工的年数，基达的一切荣耀必归于无有”。（以赛亚书21:16）
上述经文中，无论时间长短，意义都一样。
耶和华啊！我听见你的名声；我惧怕。耶和华啊！求你在这些年间复兴你的作为，在这些年间显明出来。（哈巴谷书3:2）
此处的“年间”表主的降临。若时间短，就表示主的每一次降临，如人正被重生之时；若时间长，则表示主的教会正重新兴起之时。在以赛亚书中还被称为“救赎的年日”：
报仇的日子在我心中，我救赎的年岁已经来到。（以赛亚书63:4）
撒但被捆绑“一千年”（启示录20:2，7）和头一次复活的“一千年”（启示录20:4-6）也绝非表示一千年，而是表示他们的状态。“日子”用来表示生命的状态，“年”（或“岁”）也是用来描述灵性的状态。本章经文中涉及上古教会的灵性状态变迁，因为每个教会皆照各自天赋、遗传与习得而处于不同的直觉状态。
接下来的塞特、以挪士、该南、玛勒列、雅列、以诺、玛土撒拉、拉麦和挪亚，表示众多教会，其中第一个，也是最主要的一个被称为人（亚当）。这些教会的主要特征是直觉，因此这个时期的教会之间的区别主要是直觉。整个天堂（教会），除了对善与真的直觉外，没有别的东西。直觉的性质难以描述，并且包含了数不清的差异，以至于没有哪两个教会的直觉是相同的。直觉也分为属和种。这些属数不胜数，每一属里的种也是如此（用他们所的儿女表示）。既然有数不清的属，每一属里面又有数不清的种，甚至每一种下面还有更数不清的亚种，那么当今世界对属天属灵之事知道的何其少，他们甚至不知何为直觉，即使被告知，也不相信它的存在（灵性已死之人不喜欢这些，只强力推崇圣经字义所说的，他们看是看得见，却不晓得）。
上古教会代表主的属天国度。那时，他们分为家、族、国，习惯在各自家、族内通婚，以便直觉的属和种能够存在，并从父母获得，犹如天生性情的复制。
被称为“塞特”的教会与上古教会非常相似，这可从“形像样式和自己相似，就给他起名叫塞特”清楚看出来。该教会在爱及其衍生之信方面与上古教会不尽相同，“并且造男造女。在他们被造的日子，神赐福给他们，称其名为人”表第六日的属灵之人，就是说，爱还没有如此至高无上，但信仍与爱相联。
此处“塞特”所表示的教会不同于前一章（4:25）的“塞特”所描述的教会。以相同的名字称呼教义不同的教会，这一事实从第四章17、18节的“以诺”和“拉麦”不同于本章21、30节所说的“以诺”和“拉麦”清楚看出来。
【创5:4】亚当生塞特之后，又在世八百年，并且生儿养女。
“日子”表总体的时间与状态；“年”表具体的时间与状态；“众子和众女”表他们直觉到的
。在圣言中，一整个时代被称为“一日”司空见惯，如本节以及下面的5、8、11、14、17、20、23、27、31节所体现的那样。总体上属时间的状态也以“日子”来表示。当加上“年“时，年龄就表示那些状态的性质，因此表示其教会的具体状态。
上古之人用自己特有的数字来表示教会的不同方面，例如，数字3、7、10、12，以及由这些和其它数字组合的许多数字，他们以此来描述教会的各个状态。所以，这些数字隐藏着奥秘。一个数字就是对教会状态的一个估算。圣言通篇都有这样的特征。犹太教会的宗教仪式也牵涉数字，既指时间也指量；例如，涉及献祭、供物和祭品以及其它事物的数字处处特指圣物。因此，本节经文中的数字“八百”和下一节的“九百三十”，甚至接下来各节中出现的数字所象征的具体事项难以尽述，这些事项与其教会状态的变化有关，这些变化涉及他们自己的总体状态。
“日子”(days）表总体状态，“年岁”(years）表具体状态，这从圣言中可以看出来。
使你的日子临近，你的年岁（years）来到。（以西结书22:4）
论到那些行可憎的事和恶贯满盈者，其总体状态用“日子”表述，具体状态则用“年”表述。
你要加添王的日子，他的年岁必存到世世。（诗篇61:6）
论到主和祂的王国，“日子”和“年岁“也表其王国的状态。
我追想古时之日，上古之年。（诗篇77:5）
“古时之日”表上古教会的状态，“上古之年”表古教会的状态。
报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。（以赛亚书63:4）
论到末期，“报仇之日”表诅咒的状态，而“救赎之年”则表祝福的状态。
报告主的恩年，和我们神报仇的日子；安慰一切悲哀的人。（以赛亚书61:2）
此处的“日”与“年”皆表状态。
“复新我们的日子，像古时一样。（耶利米哀歌5:21）
此处明显指状态。
耶和华的日子将到，已经临近；那日是黑暗、幽冥的日子，是密云、乌黑的日子；从来没有这样的，以后直到万代也必没有。（约珥书2:1-2）
这里的“日子”表黑暗、幽冥、密云、乌黑的状态，无论是具体的每一个，还是总体的全部。
我要在一日之内除掉这地的罪孽；当那日，你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下。（撒迦利亚书3:9-10）
那日，必是耶和华所知道的，不是白昼，也不是黑夜，到了晚上才有光明。（撒迦利亚书14:7）
此处很明显指的是状态，因为经不上说，那日“不是白昼，也不是黑夜，到了晚上才有光明”。
从以下十诫可以看出同样的意思：
当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久。（申命记5:16；25:15）
“日子得以长久”并非寿命长，而是指幸福的状态。
那日子临近了，耶和华的日子临近了，就是密云之日，是列国受罚之期。（以西结书３０：３）
哀哉！耶和华的日子临近了，好像荒废临到。（约珥书1:15）
“密云之日”表云或虚假；“列国之期”表列国或罪恶；“耶和华的日子”表荒废。当去除时间的概念后，就会留有存于那时事物状态的概念。本章频频提及的“日子”与“年”同样如此。
“众子和众女”表他们直觉到的真理与良善；事实上，“众子”表真理，“众女”表良善。在圣言中，教会的怀孕和出生被称为“众子和众女”。
万国要来就你的光，君王要来就你发现的光辉；你举目向四方观看；众人都聚集来到你这里；你的众子从远方来，你的众女也被怀抱而来；那时，你看见就有光荣，你心又跳动又宽畅。（以赛亚书60:3-5）
上述经文中的“众子”表真理，“众女”表良善。
求你救拔我，救我脱离外邦人的众子之手，他们的口说谎话。我们的儿子从幼年好像树栽子长大，我们的女儿如同殿角石，是按建殿宇的样式凿成的。（诗篇144:11-12）
“外邦人的众子”表伪真理，或虚假；“我们的儿子“表真理的教义；“我们的女儿”表良善的教义。
我要对北方说：“交出来！”对南方说：“不要扣留！“将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回；要将瞎眼的带出来，他们必将有眼；将耳聋的带出来，他们必将有耳。（以赛亚书43:6，8）
上述经文里的“众子”表真理；“众女”表良善；“瞎眼的”表那些将要看见真理的人；“耳聋的”表那些将要顺服真理的人。
从我们幼年以来，羞耻将我们列祖所劳碌得来的羊群、牛群，和他们的儿女都吞吃了。（耶利米书3:24）
这里的“儿女”表真理和良善。
雅各必不再羞愧，他的脸容也不再变为苍白；因为他看见他的男孩，就是我手的工作；在他中间，他们必尊我的名为圣，必尊雅各的圣者为圣，必敬畏以色列的神；灵里迷糊的必得明白。（以赛亚书29:22-24）
“雅各的圣者，以色列的神”表示主；“男孩”表示重生者，他们拥有对善与真的觉知。
你这不怀孕、不生养的，你要歌唱！因为荒凉者的众子比已婚者的更多。（以赛亚书54:1）
“荒凉者（the desolate）的众子”表初期教会或外邦人教会的真理；而“已婚者的众子”则表犹太教会的真理。
我的帐棚毁坏，我的绳索折断；我的众子离我出去，没有了。（耶利米书10:20）
这里的“众子”表示真理。
他的众子要如往日，他们的会众竖立在我面前。（耶利米书30:20）
这里的“众子”表古教会（the Ancient Church）的真理。
我要激发你的众子，锡安哪，与你的众子一起，雅各哪，使你如勇士的刀剑。（撒迦利亚书9:13）
这里的“众子”表内含爱的信之真理。
圣言中的“女儿”经常用来表示良善，
有君王的女儿在你尊贵妇女之中，王后佩戴俄斐金饰站在你右边。推罗的女儿带着礼物在那里。王女在里面极其荣华，她的衣服是用金线绣的。你的众子要接续你的列祖。（诗篇45:9-16）
爱与信的善与美被形容为“女儿”。这也是教会被称为“女儿“的原因，尤其凭着她的良善，如“锡安的女儿和耶路撒冷的女儿”(以赛亚书37:22以及其它多处）。他们还被称为“我民的女儿”（以赛亚书22:4）、“他施的女儿“（以赛亚书23:10）、“西顿的女儿”(以赛亚书23:12）和“田间的女儿”（以西结书26:6，8）。
本章（4，7，10，13，16，19，26，30节）中的“众子和众女”表同样的事物，不过，一个教会的性质决定了其“众子和众女“或良善和真理的性质。在这里，他们是人们最清晰地直觉到的真理和良善，因为他们与上古教会有关，是随后所有其它教会的头和先祖。
【创5:5】亚当共活了九百三十岁就死了。
如上所述，“日子”和“年”在此表状态；“亚当死了”表这种直觉（perception）不复存在。
在尘世，用到数字的时间与度量是必不可少的，因为它们处于自然的终端。但每当运用它们时，日子、年以及度量所用的数字均意味着完全不同于时间和度量的事物，该事物是由所用数字的意义决定的，如前文所探讨的有关六日劳作，第七日为圣的陈述；每四十九年宣布为一个禧年，庆祝第五十年的陈述；以色列支派有十二个，主的使徒也是十二个；有七十个长老，主的门徒也是七十个。还有很多其它例子，其中数字表示某种特有性质，与它们应用到的人或物完全不同。当彼此完全剥离时，剩下的就是数字所表示的状态了。
“他死了”表示这种直觉不复存在，它意味着一切不再是曾经的样子，
你要写信给撒狄教会的使者说，那有神的七灵和七星的说：我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的；你要警醒，坚固那剩下将要衰微的；因我见你的行为，在神面前，没有一样是完全的。(启示录3:1-2）
我必将生你的母亲赶到别国，并不是你们生的地方，你们必死在那里。（耶利米书22:26）
此处“母亲”指教会。教会在走下坡路，逐渐堕落衰败，丧失了最初的完美，这主要是由于遗传邪恶的加添，每一代父辈都在遗传的邪恶上加增邪恶。父母实际犯下的所有邪恶都取得某种内在本性，当此恶频繁复发时，就变成他们秉性的一部分，被加添到他们继承的诸恶上，并传给他们的子孙后代。通过这种方式，遗传之恶在后代中越来越庞大。谁都能从下面的事实看出这一点，即孩子的邪恶倾向就象他们的父母和祖父母。
有人认为不存在什么遗传之恶，声称这些恶自亚当起便根植于我们里面，这种观点大错特错。事实上，人皆通过自己所犯的罪恶制造遗传之恶，并将其添加到他从其父母获得的诸恶中。这恶以此方式累积并存留在他所有的子孙后代中。它也不会减轻，除非被主重生。这是每个教会，包括上古教会堕落的主要原因。
除非知道何为直觉，否则就弄不清上古教会如何变得衰败，因为赋予教会的直觉如今已不复存在。上古教会的直觉在于：他们通过主直觉何为善与真，就象天使那样；与其说是对民间社会的善与真的直觉，不如说是对源自爱主信主的善与真的直觉。它不是人的信仰告白，而是被其生活所确证的告白，这告白清楚表明了直觉的性质，以及它是否存在。
【创5:6】塞特活到一百零五岁，生了以挪士。
“塞特”是第二个教会，不象父辈上古教会那么属天，但仍是上古教会之一。“他活到一百零五岁”跟之前一样，表其状态。“生了以挪士”表一个不同的教会从这些人而来，被称为“以挪士”。随着时间推移，教会就本质而言逐渐衰退。
【创5:7】塞特生以挪士之后，又活了八百零七年，并且生儿养女。
【创5:8】塞特共活了九百一十二岁就死了。
【创5:9】以挪士活到九十岁，生了该南。
【创5:10】以挪士生该南之后，又活了八百一十五年，并且生儿养女。
【创5:11】以挪士共活了九百零五岁就死了。
【创5:12】该南活到七十岁，生了玛勒列。
【创5:13】该南生玛勒列之后，又活了八百四十年，并且生儿养女。
【创5:14】该南共活了九百一十岁就死了。
【创5:15】玛勒列活到六十五岁，生了雅列。
【创5:16】玛勒列生雅列之后，又活了八百三十年，并且生儿养女。
【创5:17】玛勒列共活了八百九十五岁就死了。
【创5:18】雅列活到一百六十二岁，生了以诺。
【创5:19】雅列生以诺之后，又活了八百年，并且生儿养女。
【创5:20】雅列共活了九百六十二岁就死了。
【创5:21】以诺活到六十五岁，生了玛土撒拉。
日子与年数跟前面一样，表时间与状态；“众子与众女”和前面的意思一样；“他死了”也是。
“以挪士“表第三个教会，在属天方面，比被称为“塞特”的教会更逊一筹；但仍是上古教会之一；“该南”表接下来的第四个教会。
教会在时代进程中的接替顺序，一个从另一个生出的方式。
这三个教会，即亚当、塞特和以挪士构成上古教会。尽管如此，它们在直觉方面的完美程度却不同。在这些教会中，第一个教会的直觉在后续教会中逐渐削弱，变得越来越一般，当直觉变得越来越模糊和普通时，这种完美就逐渐减弱。此时，模糊的直觉代替清晰的直觉，并因此开始消失。
上古教会的直觉不仅在于直觉何为善与真，还在于直觉行善的欢喜快乐。若没有行善的欢喜快乐，直觉就没有生命，欢喜快乐是直觉的生命源头。爱及其衍生之信的生命，诸如上古教会所拥有的，是伴随着发挥作用而来的生命，也就是随着与用相伴的善与真而来的生命。主注入生命正是由于用、通过用、照着用。没有用的东西其中也没有生命，因为凡无用的皆被丢弃。在这方面，上古之人是主的样式，因此在直觉上，他们也成为祂的形像。直觉在于知道何为善与真，因而知道何为信的实质。若有爱在里面，谁都不满足于知道，还要行出善与真，也就是致力于用。
“玛勒列”表第五个教会，“雅列”表第六个教会。
因为直觉减弱，从原本非常清晰或明确日益变得一般或模糊，所以爱或用的生活也减弱了。因为爱或用的生活如何，直觉就如何。由善而知真是属天的。属被称为“玛勒列”的教会之人的生命乃是这样：他们更热衷于从真理获得乐趣，而不是从用的形式中得到欢乐。
“以诺“表第七个教会，“玛土撒拉”表第八个。
【创5:22】以诺生玛土撒拉之后，与 神同行三百年，并且生儿养女。
“与神同行”表关于信的教义；“他生了众子和众女”表关于真理与良善的教义。
那时有这样一些人，他们从上古教会及后续教会所直觉的事物中构建教义，以这些教义为准绳来认识何为善与真。这种人被称为“以诺”。“以诺与神同行”便是此意；他们也这样称呼其教义；因为“以诺”表教导。从“行”（walking）这个词的含义，以及他被说成“与神”同行，而不是“与耶和华同行”的事实同样明显看出这一点：“与神同行”是指依照信的教义来教导和生活；“与耶和华同行”则指活出爱的生活。“行”是用来表示“生活”的常见表达形式，正如“行在律法中”、“行在律例中”、“行在真理中”。准确地说，“行”是指关乎真理，因而关乎信或信之教义的路。从下列经文可在某种程度上明白“行”（walking）在圣言中的意义。
世人哪，耶和华已指示你何为善，他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。（弥迦书6:8）
这里的“与神同行”表示依照指示而生活，然而，此处说到“与神”（with God）所用的词，与论到以诺时表示“与神”（from with God）所用的词不同，这种表述容易引起歧义。
你救护我的脚不跌倒，使我在生命的光中行在神面前。（诗篇56:13）
“行在神面前”就是行在信的真理中，这真理就是“生命的光”。在
在黑暗中行走的百姓看见了大光。（以赛亚9:2）
我要在你们中间行走，作你们的神，你们要作我的子民。（利未记26:12）
这表示他们当照律法的教导生活。
他们要将它们（骸骨）抛散在日头、月亮和天上众星之下，就是他们从前所喜爱、所侍奉、所随从、所求问的。（耶利米书8:2）
在此对爱的事物和信的事物作了明显区分；爱的事物用“喜爱和侍奉”来表述，信的事物则用“随从和求问”来表述。所有先知书中的用词精准，不能随意用其它词替代。但在圣言中，“与耶和华同行”或“在耶和华面前”表活出仁爱的生活。
【创5:23】以诺共活了三百六十五岁。
【创5:24】以诺与 神同行， 神将他取去，他就不在世了。
“以诺共活了三百六十五岁”表他们的觉知很少；“以诺与神同行”，表关于信的教义；“神将他取去，他就不在世了”表教义被保存，以备后世所用。
上古教会所直觉到的东西，被称为以诺的转变成教义，那时的教会是不允许这种事的。因为通过直觉知道的东西完全不同于通过教义学到的东西。拥有直觉的人没必要通过制定教义的途径学习他们早已知道的东西。举例说明，某人已经知道怎样清晰地思维了，就没必要学习如何思考的规则。倘若他这么做，其清晰思维的能力就会丧失。对于通过直觉获取知识者，主许他们通过内在渠道认识何为善与真，而对于通过教义学习者，则许他们通过外在渠道，也就是身体感官认识善与真。二者之别犹如光暗之别。而且，属天之人的直觉决非笔墨所能形容，因为他们能进入至微细节处，并根据状态和伴随的环境随机应变。由于已经预见上古教会的直觉会丧失，随后人们将通过教义学习何为真与善，所以这里说“神将他取去”，也就是说，神保存这教义，以备后世所用。
那些被称为“以诺”者所拥有的直觉，其状态和性质是一种普通、模糊的直觉，在这种情况下，心智所聚焦的，是自身之外的教义问题。
【创5:25】玛土撒拉活到一百八十七岁，生了拉麦。
玛土撒拉表第八个教会，拉麦表第九个。
关于该教会的性质，没有专门提到什么。尽管如此，通过对被称为“挪亚”的教会的描述清楚可知，它的直觉变得普通和模糊，以至于完美性降低，智慧与聪明的完美程度也随之降低。
【创5:26】玛土撒拉生拉麦之后，又活了七百八十二年，并且生儿养女。
【创5:27】玛土撒拉共活了九百六十九岁就死了。
【创5:28】拉麦活到一百八十二岁，生了一个儿子，
“拉麦”在此表第九个教会，该教会对真与善的直觉如此普通和模糊，以至于几乎荡然无存，因此它是一个荒废的教会；“一个儿子”表示一个新教会的兴起。
前一章的“拉麦”与这里的“拉麦”意思差不多，都表荒废。生他的那位所取的名字也几乎一样，叫“玛土撒利”。因此，这些名字用来表示几近相同的事物，“玛土撒利”和“玛土撒拉”都意味着快要死亡的东西，而“拉麦”则意味着已被毁灭的东西。
【创5:29】给他起名叫挪亚，说：“这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。”
“挪亚”表古教会。“为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。”指教义，已被毁坏的藉着教义被恢复。
“挪亚”表古教会，或大洪水后三个教会的母教会（parent Church），
本章所用的人名皆表教会，也等同于表教义体系，因为教会凭教义存在并取其名。 “挪亚”表古教会，或表从上古教会存留下来的教义。它们堕落到了无一丝信之良善与真理存留的地步。当到达这个点时，教会在圣言中就被称为“荒废”(be vastated）。然而仍有“余民”，即被保存下来的人，尽管为数甚少，但他们依然存留信之善与真。除非信之善与真被保守在这少数人当中，否则天堂将与人类失去联结。
至于存在于个体中的“余留”，它们越少，这人所拥有的理性概念和真实知识越不可能接受光；因为善与真之光经由这“余留”流入，更确切地说，是通过主藉着“余留”流入。若人身上无余留存留，他将不是一个人类，而是远比禽兽低级的人。余留越少，越不是一个人，余留越多，越是一个人。余留犹如天上的星辰，越小越暗淡，越大越光明。上古教会的少许余留存留在那些构成被称为“挪亚”的教会之人身上。然而，这些东西并非直觉的余留，而是完整性（integrity）的余留，也是教义的余留，这教义源自上古教会所直觉到的东西。就在这一刻，一个新教会被主兴起。由于在性情上完全不同于上古教会，所以它被称为古教会。古是因为它存在于大洪水前的末期。
“为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地”指教义，已被毁坏的藉着教义被恢复。“操作”表若不经历艰难困苦，他们无法直觉何为真。“耶和华咒诅之地带给我们手中的劳苦”表他们无力行善。这就是对“拉麦”或一个荒废教会的描述。当人凭自己或自我求真行善时，就有了“操作和劳苦”。结果就是“耶和华咒诅之地”，即无非是假与恶。 “安慰”是指拉麦的儿子挪亚，他表示一个新生代，因而表示一个新教会，也就是古教会。该教会或挪亚也表平安和平安带来的安慰，正如上古教会是指第七日，主在此日安息。
【创5:30】拉麦生挪亚之后，又活了五百九十五年，并且生儿养女。
【创5:31】拉麦共活了七百七十七岁就死了。
“拉麦”表荒废的教会；“众子和众女”表这种教会的孕育和诞生。
被称为“玛土撒拉”与“拉麦”的教会就在大洪水前咽下了最后一口气。
【创5:32】挪亚五百岁生了闪、含、雅弗。
“挪亚”表古教会。“闪、含、雅弗”表三个古教会，他们的母教会就是被称为“挪亚”的古教会。被称为“挪亚”的教会绝不可算在大洪水前的教会之列，这可从前面第29节明显看出，该节提到，那教会“必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地”。“安慰”意味着它必将存活和延续下去。
前文频繁提及的大洪水前教会所拥有的直觉，如今却成了完全不为人知的东西，有些人对它毫不知情，以至于认为直觉是一种持续的启示，或人里面与生俱来的东西。有的以为它纯粹是臆造的想像，还有的以为是其它什么东西。但无论他们怎么想，事实都是，直觉为属天本身，主将它赐给那些拥有爱之信（faith of love）者，而且直觉以变化无穷的形式遍及整个天堂。