创世记 第六章
【创6:2】 神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。
【创6:3】耶和华说：“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面，然而他的日子还可到一百二十年。”
【创6:4】那时候有伟人在地上。后来 神的儿子们和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人。
【创6:5】耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，
【创6:6】耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。
【创6:7】耶和华说：“我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。”
【创6:8】惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。
创六：1-8探讨的主题是大洪水前人类的状态。那时教会的之人的恶欲，就是“众女”所表示的开始居于主导地位。他们将信的教义事项与自己的恶欲结合起来，这就是“神的众子随意娶人的众女为妻”的含义（1，2节）。鉴于没有善与真存留，经上预言人类的得救将不同先前教会之人，以便他拥有余留，就是“一百二十年”所代表的（3节）。将信的教义事项浸没于自己的恶欲，并由于对自我之爱（我欲）而孕育出自己优于他人的可怕信念，就是称为“伟人”之人（4节）。结果，善与真的意愿和直觉力不复存在（5节）。 “后悔”和“心中忧伤”表主的仁慈（6节）。他们沦落到其欲望和信念必导致他们毁灭的地步（7节）。因此，为拯救人类，名为挪亚的新教会即将兴起（8节）。
简要提一下大洪水前教会的情况。它和后来的教会一样，如主降世之前的犹太教会和之后的基督教会，人们败坏和玷污了真正的信之认知。随着时间推移，大洪水前教会成员逐渐孕育可怕的信念，并将信的善与真浸没于污秽的欲望中，到了几乎没有任何余留存在的地步。一旦进入这种状态，他们就将自己的灵性窒息而死，因为没有余留（经上有译为余民、剩下的，用十分之一表示），没人可以存活。正是余留使得人的生命优于兽类。人通过余留知道何为善与真，反思各种问题。唯有余留包含属灵属天的生命。
何为余留？它们不仅指人从小自主的圣言那里学习并刻在记忆里的善与真，还包括源于此的所有状态，如小时候的纯真状态；爱父母、兄弟、老师、朋友的状态；对邻仁爱的状态，以及怜恤贫寒和穷乏之人的状态；总之，所有善与真的状态。这些状态，连同刻在记忆里的善与真就是所谓的余留，它们被主保存在人的内在，然而，此人对此毫不知情。这些余留与人自己的东西，即恶与假完全隔绝。从襁褓中的婴儿直到风烛残年，人的一切状态不但被带到来生（灵界），还会再现。这些状态和他在世时的状态完全一样。不仅记忆里的善与真是这样，而且纯真与仁爱的状态也是这样。当邪恶与错误观念的状态复发时（这些东西的每一个，直至最小细节也被带到来生并再现），主就用善的状态节制它们。从这一切明显可知，人若没有余留，必将遭受永恒的诅咒。
大洪水前的人最终没有任何余留，他们已是这种秉性，对发生在他们身上或进入其脑海的所有事物都充满可怕与可憎的信念，根本不愿从中退离，因为他们有最强烈的我欲，以为自己就是神，凡他们所想的都是神圣的。之前之后的人从类未有过这种信念，它是致命的，令人窒息，所以在来生（灵界），这些人不能与其他灵人在一起，倘若他们在场，会将自己最固执的信念注入到其他灵人里面，从而夺走他们所有的思考能力。一旦这种信念将人掌控，就会象胶水一样，紧紧粘住原本要作为余留的良善与真理，结果，余留再也无法被储存起来；已储存的那些毫无用处。因此，当这样的信念达到顶点时，他们就自取灭亡，被大洪水淹没（被自己邪恶的欲望和虚假的信念所毁灭，邪恶和邪僻正如洪水泛滥）。所以，他们的灭绝好比一场洪水，按照上古之人对灵性的描述习惯，也被描述为“大洪水”。
【创6:1】当人在世上多起来，又生女儿的时候，
“人”在此表那时的人类；“土地”表教会所在区域；“众女”在此表构成那时人类意愿的事物，因而表他们产生的恶欲。“人”表那时的人类，尤指邪恶或堕落的种族。这一点从随后的经文清楚可知： 人既属乎血肉，我的灵就不永远责备他（3节）；人在地上的罪恶增多，终日所思想的尽都是恶（5节）；我要从土地上除灭我造的人（7节）。 凡爬在地上有血肉的都死了；凡鼻孔有灵生命气息的人也都死了。（创世记7:21-22）
“土地”表教会所在区域。圣言中，对土地(ground）、陆地（land）、大地或地（earth）作了精确区分。用到“土地”时，就表示教会或教会的某个方面。这也是表示地的人或亚当之名的由来。但是，当圣言中出现“陆地”或“地”时，通常指没有教会或教会某个方面的地方，如第一章唯独用了“陆地” （land）一词，因为教会或重生者尚未出现。直到第二章才用了“土地”这个词，因为这时教会已经形成。本节以及7章4，23节也是如此，此处经文说要除灭土地上各种活物，表示在教会所在的区域；但在创世记（7:3）论到即将被创造的教会，经上说“可以留种活在全地上”。其它地方的经文也是这样，如
耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他们安置在本地。外邦人必将他们带回本土．以色列家必在耶和华的地上得外邦人为仆婢。（以赛亚书14:1-2）
此处论及被造的教会；而同样是这一章，没有教会的地方，经上则称之为“地”（ earth）（以赛亚14:9，12，16，20，21，25，26）。
犹大土地必使埃及惊恐；当那日埃及陆地必有五城的人说迦南的方言。(以赛亚书19:17-18）
这里的“土地”（ ground）表教会，“陆地”（ land）表没有教会。
地要东倒西歪、好像醉酒的人。耶和华在高处必惩罚高处的军队，在土地上必惩罚土地上的列王。（以赛亚24:20-21）
耕地的也蒙羞抱头，因为土地都干裂，无雨降在地上。田野的母鹿生下小鹿。（耶利米书14:4-5）
此处“地”包含“土地”的意思，“土地”包含“田野”的意思。
祂将以色列家的后代从北方陆地，和赶他们到的各陆地领出。他们必住在自己的土地上。（耶利米书23:8）
此处“陆地”和“各陆地”表没有教会的地方，“土地”表有教会或真正敬拜的地方。
我必将剩在这陆地、并住在埃及陆地的耶路撒冷的余民都交出来，我必将他们交出来，成为陆地列国邪恶的恐惧。我必使刀剑、饥荒、瘟疫、临到他们，直到他们从我所赐给他们和他们列祖的土地上灭绝。（耶利米24:8-10）
“土地”表教义和由此产生的敬拜。本书（25:5）也有类似的意思。
我从分散的各陆地聚集你们。我领你们进入以色列的土地，就是我起誓应许赐给你们列祖的陆地，那时你们就知道我是耶和华。（以西结20:41-42）
“土地”表内在的敬拜。当内在的敬拜不存在时，经上就称为“陆地”。
我必为你们斥责吞噬者，不容它毁坏你们的土产。你们田间的葡萄树也不掉果子。万国必称你们为有福的，因你们必成为喜乐的陆地！（玛拉基书3:11-12）
这里的“陆地”是指载体，因而明显指人，当“土地”表教会或教义时，人就被称为“陆地”。
你们外邦人，当与主的百姓一同欢呼，因他要洁净他的土地，他的百姓。（申命记32:43）
这是指外邦人的教会，它被称为“土地”。
因为在这孩子晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王的土地必致见弃。（以赛亚书7:16）
这指的是主的降临。“土地必致见弃”表教会或真正的信之教义。以这种方式明显用到“土地”和“田野” 这些词，是因为它们是被播种的地方。
你将种子撒在土地，主必降雨在其上。牛和驴驹在土地上耕种。（以赛亚30:23-24）
田荒凉，土地悲哀，因为五谷毁坏。（约珥书1:10）
在希伯来语中被称为亚当的人由于土地一词而表示教会。
犹太教所在之地，被教导真正的信之教义的人们生活在那里。它们之外的陆地或地区不是教会区域，或“土地”。大洪水前的教会所在之地，可通过被从伊甸园流出的河所环绕的陆地清楚看出，圣言中频繁提及的河表示迦南陆地的边界。大洪水之前，它坐落的地方从下文，如，通过论及伟人在地上也清楚可知。那时他们出现在迦南的陆地，这一点从民数记（13:33）上提到说亚衲族人的后代出自伟人清楚看出来。
“众女”表构成人意愿之类的事物，因而表恶欲，这一点从前文有关“众子与众女”（创世记5:4）所述明显可知，“众子”表真理，“众女”表良善。“众女”或良善属于意愿，但人的秉性如何，其觉知如何，人的意愿如何，“众子与众女”就如何。此处所说的人已经堕落，不再有良善的意愿，取而代之的只有恶欲。 “众女”表构成意愿的事物，且没有良善的意愿，只有恶欲， “众子”表觉知的事物，且没有对真理的觉知，只有幻想，女性的性情和构成就是这样，她们的意愿或恶欲胜过觉知。她们的每根纤维都朝着那个方向运转，这是她们的天性。因此，这二者的婚姻就象人的意愿与觉知的婚姻；由于如今没有良善的意愿，只有恶欲，而觉知之物或理智尚有可能存在，所以犹太教会针对丈夫的特权和妻子的顺服制定了很多律例。【弗5:22】你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。
【创6:2】 神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。
“神的众子”表信的教义事项，而此处的“众女”表恶欲。“神的众子看见人的众女美丽，就随意挑选，娶作妻子”表示他们将信的教义事项与恶欲联结起来。
“神的众子”表信的教义事项（关乎教会的信之真理），这里所论及的那些人依传统从上古之人那里拥有真理教义，所以它们被称为“神的众子”；恶欲被称为“人的众女”。此处描述的是该教会成员的秉性，他们将神圣的教会真理浸没于自己的恶欲中，从而玷污了它们；并以此确证自己强烈信服的设想。那些信服某个观点的人会通过视之为真理的一切，甚至包括主圣言里的东西来确认这种观点；当人们坚持自己所接受的设想时，就会信服它们，使一切赞同和支持它们。人受我欲的影响越深，就越执着于它们。
当人将信之真理浸没于自己疯狂的欲望时，就亵渎了真理，并丧失自己的余留，尽管这余留仍存留在他们身上，却无法被带出来。因为一旦呈现出来，它们会再次被那些早被亵渎的东西所玷污。因此，要让人谨防亵渎圣言，它包含内有生命的永恒真理，受虚假的设想影响之人并不相信它们就是真理。
【创6:3】耶和华说：“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面，然而他的日子还可到一百二十年。”
“耶和华说：我的灵就不永远责备人”指人不再被如此引领；“因他属乎血肉”表示因他已变成肉体的；“他的日子还可到一百二十年”是指人当有信的余留。这也是预言将来的教会。
由于将有关信的教义事项或真理浸没于恶欲，他们变成无法受责备的人，不再知道何为邪恶。直觉真理与良善的所有能力都被他们的信念熄灭；致使他们只相信迎合自己信念的东西是真理。大洪水之后，教会成员的构成不同，良知取代了直觉力，他通过良知受到谴责。因此，“受耶和华灵的责备”表示一种内在指示，直觉或良知，“耶和华的灵”表真与善的注入，
我必不永远相争，也不长久发怒，恐怕灵在我面前发昏，灵魂是由我而造（以赛亚书57:16）。
“血肉”表人变成属肉体的。 “血肉”被用来表示总体上的整个人类，以及具体的肉体人。在约珥书，它被用来表示整个人类：
我要将我的灵浇灌凡有血肉的。你们的儿女要说预言。（约珥书2:28）
“血肉”表人类，“灵”表真与善从主那里注入。
听祷告的主啊，凡有血肉的都要来就你。（诗篇65:2）
此处“血肉”表整个人类。
倚靠人血肉的膀臂，心中离弃耶和华的，那人有祸了！（耶利米书17:5）
“血肉”表人类，“膀臂”表力量。
一切有血肉的就知道。（以西结书21:4-5）
凡有血肉的都当在耶和华面前静默无声。（撒迦利亚书2:13）
“血肉”同样表整个人类。
“血肉”表具体的肉体人，如
埃及人不过是人，并不是神；他的马不过是血肉，并不是灵。（以赛亚书31:3）
这里的“血肉”表明他们的学识涉及身体之物。此处及别处的“马”都表理性。
有人右边抢夺，仍受饥饿；左边吞吃，仍不饱足。各人吃自己膀臂上的肉。（以赛亚9:20）
此处“肉”表人自己的东西，它们全都是属于肉体。
他将从灵魂到血肉都养肥。（以赛亚10:18）
“血肉”表肉体之物。
耶和华的荣耀必然显现，凡有血肉的必一同看见。有人声说：“你喊叫吧！”有一个说：“我喊叫什么呢？”说：“凡有血肉的尽都如草。”（以赛亚40:5-6）
“血肉”表为肉体的整个人类。
因为耶和华在一切有血肉的人身上，必以火与刀施行审判，被耶和华所杀的必多。（以赛亚66:16）
“火”表恶欲的刑罚，“刀”表虚假的刑罚，“血肉”表人的肉体之物。
神想到他们不过是血肉，是一阵去而不返的灵。（诗篇78:39）
这指的是在旷野中渴望肉的人，即肉体之人。他们对肉的渴望唯独代表其身体之物，见民数记11:32-34。
“他的日子还可到一百二十年”表人当有信的余留。（创世记5:3-4）说明了“日子”和“年”表时间和状态，上古之人表教会状态和状态的变化，这些状态及其变化用各种不同的数字来估算，但这种准确估算教会事物的天性如今已完全丧失了。同样，没人能理解这里出现的年数的意义，除非知道隐藏在1到12等每个数字里面的含义。它们象征某种奥秘，因为“人的日子还可到一百二十年”这句经文与前面的自相矛盾。他们也不是真的活到一百二十年，这一点从第11章有关大洪水后之人的说明清楚看出来，即闪生亚法撒之后，又活了500年，亚法撒生沙拉之后，又活了403年，沙拉生希伯之后，也活了403年，希伯生法勒之后，又活了430年。创世记9章28节说到，洪水以后，挪亚又活了350等等。然而，数字120所象征的意义仅从10和12这两个数字就能清楚看出来，因为120就是10乘12，它表示信的余留。在圣言中，数字十和十分之一均象征和代表被主保存于内在人中的余留。由于这些余留唯独属于主，所以它们是神圣的。数字12表示信，即完全属于信的所有事物。所以120这个复合数表信的余留。
数字十和十分之一均表示余留，这一点从以下经文清楚可知：
必有许多又大又美的房屋成为荒凉，无人居住。十亩葡萄园只出一罢特酒；一贺梅珥谷种只结一伊法粮食。（以赛亚书5:9-10）
这是指属灵属天事物的荒废。“十亩葡萄园只出一罢特酒”表示属灵事物的余留极其稀少，而“一贺梅珥谷种只结一伊法粮食”则表示属天事物的余留极其稀少：
陆地的中央撇下的地土很多。境内剩下的人若还有十分之一，也必被吞灭；它必被连根拔起。（以赛亚6:12-13）
“陆地的中央”表内在人，“十分之一”表余留的贫乏。
你们要用公道天平、公道伊法、公道罢特。伊法与罢特大小要一样。罢特可盛贺梅珥十分之一，伊法也可盛贺梅珥十分之一，都以贺梅珥的大小为准。所分定的油，按油的罢特，十罢特就是一贺梅珥。（以西结书45:10-11，14）
此处提及的数量与耶和华的圣物有关，它们表示各种不同的圣物。这里的“十”表属天事物的余留，因而表属灵事物的余留。若它们不蕴含神圣的奥秘，那么在上述经文和论及天堂耶路撒冷、新圣殿，以及犹太教会的各种礼仪中以数字描述这么多的量有什么用意呢？
以色列的处女跌倒，不得再起。主耶和华如此说：“以色列家的城，发出一千兵的，只剩一百；发出一百的，只剩十个”。（阿摩司书5:2-3）
论到余留，经上说剩下的极少，只有十分之一，或余留的余留。
我憎恶雅各的荣华，厌弃他的宫殿；我必将关闭那城和其中所有。那时，若在一房之内剩下十个人，也都必死。（阿摩司书6:8,9）
“十”表几乎没有存留的余留。
亚扪人和摩押人不可入耶和华的会；他们的子孙虽过十代，也永不可入耶和华的会。（申命记23:3）
“亚扪人和摩押人”表亵渎信的属天属灵事物，前文阐述了它们的余留。
由此清楚可知，“十分之一”表示余留，
你们要将当纳的十分之一全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们。(玛拉基书3:10）
“使我家有粮”表示内在人中好比“粮”的余留，因为它们好象被暗中植入到这么多恶与假之中，所有祝福就是通过这些余留倾入。人的所有仁爱都是通过内在人中的余留进到人里面，这一事实也体现在犹太教会的律例中：他们一旦取了十分之一，就要分给利未人和寄居的与孤儿寡妇（申命记26:12及下面几节）。
由于余留唯独属于主，所以十分之一被称为“归给耶和华为圣的”，
地上所有的，无论是地上的种子，是树上的果子，十分之一是耶和华的，是归给耶和华为圣的。凡牛群羊群中，一切从杖下经过的，每第十只要归给耶和华为圣。（利未记27:30，32）
由十条诫命或十句圣言构成的十诫，与耶和华将它们写在石版上均表余留；耶和华的手写下它们的事实表示这余留唯独属于主。石版表示它们存在于内在人中。
数字“12”表信，或完全属于爱的事物和由此而来的信，这一点也可通过圣言中的经文得到证实，如通过雅各的“十二”个儿子和他们的名字，以色列的“十二”支派，以及主的“十二”使徒。单单从这些数字明显可知，主的圣言包含在它的核心和内深处，不知有多少奥秘隐藏其中，这些奥秘根本不为肉眼所见。
对于此处论及的大洪水前的人类来说，余留极其稀少，几乎荡然无存。因为他们当中的余留不可能被保存下来，所以在此预言了当有余留、名为挪亚的新教会。
【创6:5】耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，
“伟人”是指那些由于认定自己高尚优越而无视一切神圣与真实之物的人。“后来神的众子和人的众女交合生子”表示当他们将信的教义事物浸没于自己的恶欲、形成虚假的信念。他们就是基于我欲的所谓“勇士”。“那就是上古英武有名的人”表示这种人以前就存在过。
有关自我及其幻想的信念也随着所进入的事物增多而日益增长，直到最后这信念再也抹不掉。当信的教义事项也增添时，彻底信服的设想致使他们无视一切神圣与真实之物，他们成了伟人。生活在大洪水前的这个种族就是如此，所有灵人都会被他们极其可怕的幻想窒息而死，这幻想从他们那里发出来，就象一个有毒、憋闷的气场。众灵人会被他们窒息而死，以至于不知如何思考，结果感觉半死不活。若非主通过降世使灵界摆脱这恶毒种族的束缚，没人能存在于灵界，主藉由灵人所统管的人类也将灭亡。这些人现被关押在地狱中好象被雾笼罩的坚硬岩石下面，灵界由此摆脱了这帮极其危险的团伙。这些就是被称为伟人的人，他们无视一切神圣与真实之物。圣言中进一步提到了他们，尽管他们的后代被叫做亚纳人和利乏音人。
迦南地的探子说，我们在那里看见伟人，亚衲人的众子，就是伟人的后代；我们看自己好像是蚱蜢；在他们看来，我们也是这样。（民数记13:33）
先前，有以米人住在摩押陆地，民数众多，身体高大，像亚衲人一样。这利乏音人也算为亚衲人，摩押人称他们为以米人。（申命记2:10-11）
这里没有再提及伟人，但利乏音人就是。在先知书中，对他们的描述符合前面有关他们的介绍，
你下到阴间，阴间就因你震动，来迎接你。又因你惊动利乏音人。（以赛亚书14:9）
这是指这类人所在的地狱。
他们死了，必不能再活；利乏音人必不能再起。因为你巡视他们，毁灭他们，抹除他们全部记忆。（以赛亚26:14）
这也是指他们的地狱所在，他们由此永不再兴起。
你的死人要复活，我的尸首要再度兴起。睡在尘埃的啊，要醒起歌唱！因你的甘露好像菜蔬上的甘露。但你要漂流在利乏音人的陆地上。（以赛亚26:19）
“利乏音人的陆地”就是上面所说的地狱。
你岂要行奇事给死人看吗？难道利乏音人还能起来称赞你吗？（诗篇88:10）
这同样是指利乏音人的地狱，他们无法兴起，用其信念的可怕毒药骚扰灵界气场。但主已命定，人类必不再充满这类可怖的幻想和信念。大洪水前的人就具有这种秉性和天赋，致使他们沉浸其中。
“后来神的众子和人的众女交合生子”表示当他们将信的教义事项浸没于自己的恶欲、形成虚假的信念。 “神的众子”表信的教义事项，而“众女”表恶欲。这种结合所诞生的，必是他们对信的神圣事物的无视和亵渎。恶欲在人内盛行，所以当人所承认的神圣与真实浸没于这类欲望时，他就完了，因为这些恶欲无法被根除和驱散。他们坚持自己的观念，在来生（即灵界），彼此传达的正是种种观念。因此，一旦出现神圣与真实的观念，不洁与虚假就会附着于它，这不洁与虚假立刻就被直觉出来。因此，不得不将这类人隔离开来，并投入地狱。 “伟人”就是基于我欲的所谓“勇士”。这一点也可从圣言的很多经文清楚看出来，
巴比伦的勇士止息争战，藏在坚垒之中。他们的勇力衰尽，好像妇女一样。（耶利米51:30）
此处“巴比伦的勇士”是指那些被我欲吞噬的人。
有刀剑临到说谎的人，他们就疯狂。有刀剑临到她的勇士，他们就惊惶。（耶利米51:36）
我已看见它。他们惊惶，转身退后。他们的勇士被碾碎，拼命逃离，并不回头，四周惶恐！快跑的不能逃避，勇士不能逃脱。骑上你的马匹，架上你的车辆疯狂急行吧！勇士，就是古实人、弗人、路德族，都出去吧！（耶利米46:5-6，9）
这是指推理出来的信服。
你们怎么说，我们是勇士，是有勇力打仗的呢？摩押变为荒场。（耶利米48:14-15）
加略被攻取，保障也被占据。到那日，摩押的勇士心中疼痛如临产的妇人。（耶利米48:41）
耶利米49:22同样说到“以东勇士的心”。
因耶和华救赎了雅各，救赎他脱离比他更强之人的手。（耶利米31:11）
这里对“勇士”有不同的表述。亚纳人起源于伟人，被说成是“勇士”：
你今日要过约旦河，进去赶出比你又大又多的国民，得着广大坚固、高得顶天的城邑。那民是亚衲人的众子，又大又高，是你所知道的；也曾听见有人指着他们说：谁能在亚衲人的众子面前站立得住呢？（申命记9:1-2）
【创6:5】耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，
“耶和华见人在地上的罪恶增多”意思是善的意愿开始绝迹。“心里终日思想的全部想象尽都是恶”是指没有对真与善的直觉。
“人在地上的罪恶增多”意思是善的意愿开始绝迹，从字面上看，“地”是人类所在的地方，从内义上看，则是爱所在的地方。因为爱要么存在于意愿，要么存在于恶欲，所以“地”表示人的意愿本身。人之为人正是由于意愿而非知道和理解，因为知道和理解是从意愿流出的。非从意愿流出之物，人并不想知道和理解。诚然，当人说或做他不愿的事时，仍有出于意愿的东西，但却远离主导他的言与行。迦南陆地，或圣地表爱，因而表属天之人的意愿；同样，不同民族所居之地表他们的爱，这爱通常是我欲和物欲。由此表明，“人在地上的罪恶”表人的属世之恶，这恶居于意愿，经上说已“增多”，因为人的属世之恶还没有变得那么糟糕（尽管他们的意图都是自私的），他们不祝福他人。然而，“心里思想的全部想象”则意味着彻底变坏。 “心里终日思想的全部想象尽都是恶”表示没有对真与善的直觉，原因他们将信的教义事项浸没于自己肮脏污秽的欲望中。一旦发生这种事，所有直觉力就会消失，取而代之的是可怕的信念，即坚固而又致命的幻想，这幻想也导致了他们的灭绝和窒息。“心里思想的全部想象”就是指这种致命的信念。但没有“思想”(thoughts）的想象是指我欲之恶，或恶欲，如下面第8章，诺亚献上燔祭后，耶和华说：
我不再因人的缘故咒诅地，人从小时心里的想象就是邪恶。（创世记8:21）
“想象”就是人自己发明并相信的东西：
雕刻的偶像，人将它刻出来，有什么益处呢？铸造的偶像，就是虚谎的师傅；制造者倚靠这哑巴偶像有什么益处呢？（哈巴谷2:18）
“雕刻的偶像”指由自我孕育和孵化而产生的虚假信念。“制造者”就是相信的人，“偶像”指的就是他。
你们把事颠倒了，岂可看窑匠如泥吗？被制作的物岂可论制作物的说“他没有制作我”？或他岂可想象论肖像制造者说“没有聪明”？（以赛亚29:16）
这里的“想象”表源于自我中心的思想和由此产生的虚假信念。一般来说，“想象”是指从心里或意愿，以及从其思想或信念构思的东西，
耶和华知道我们的想象，思念我们不过是尘土。（诗篇103:14）
在我领他到这陆地以先，他今日所作的想象我都知道了。（申命记31:21）
【创6:6】耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。
“祂后悔”表怜悯；“心中忧伤”意思一样。“后悔”与智慧有关，“心中忧伤”与爱有关。
只要想想耶和华自永恒预见一切，因此从不后悔，就能清楚知道这一点。当祂作成人，再造、完善他直到他成为属天时，祂也预见，随着时间推移他会变成此处所描述的这类人。正因为祂预见他会变成这类人，所以祂不可能后悔。这在撒母耳记中十分清楚：
撒母耳说，以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔。因为他迥非世人，决不后悔。（撒母耳记下15:29）
神非人，必不致说谎；也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？（民数记23:19）
“后悔”表发怜悯。耶和华，即主的怜悯包括主对人类所做的一切事，人类处在主照各自状态怜悯他们的境地。因此，祂同情经祂允许受罚之人的状态，也同情被祂赋予良善享受的人。惩罚是怜悯的体现，因为怜悯将所罚的一切恶转向良善。赋予良善的享受也是怜悯的体现，因为人根本不配得任何善。整个人类都是邪恶的，若由着他们，人人都会奔向地狱。正是因着怜悯，人才从地狱获救，只是怜悯，没有别的，因为主无需人的帮助。之所以用怜悯一词，是因为怜悯将人从悲惨和地狱中解救出来；因此就人类而言，这就是所谓的怜悯，因为他们正处于悲惨的状态，这是爱所有人的果效，因为所有人都是如此。
但经上宣称主“后悔”、“心中忧伤”，是因为全人类的怜悯似乎都是这种感觉，所以象圣言的很多其它经文一样，这里论说主“后悔”和“心中忧伤”也是照着表象说的。但没人知道何为主的怜悯，因为它无限超出人类理解的范畴；但我们都知道人的怜悯就是后悔和忧伤；除非人根据自己的领悟对怜悯形成某种思想，否则他不可能对它有任何观念，从而不可能受到指教；这就是为什么人类的特性常常被归到耶和华或主身上的原因，如耶和华或主惩罚、试探、毁灭、发烈怒；而祂从不惩罚人，从不试探，从不毁灭任何人，也从不发怒。由于这类事都被归到主的身上，所以可推知，后悔和忧伤也可能被归到主身上。
我的怒气必要成就，我将使我的愤怒再次止息，我也将后悔。（以西结书5:13）
此处，因为“怒气”和“愤怒”都被归到主身上，所以“后悔”也被归到祂那里。
你们列祖惹我发怒的时候，我怎样定意降祸，并不后悔；现在我照样定意施恩与耶路撒冷和犹大家。（撒迦利亚8:14-15）
此处经上说，耶和华“定意降祸”，而祂从不思想降祸于人，而是向每一个人行善。当摩西求耶和华的情面时：求你转意，不发你的烈怒；后悔，不降祸与你的百姓。于是耶和华后悔，不把所说的祸降与他的百姓。（出埃及记32:12，14）
此处“烈怒”以及由此而来的后悔也被认为属于耶和华。
尼尼微的王说，神转意后悔，不发烈怒，使我们不至灭亡，也未可知。（约拿书3:9）
这里的“后悔”同样被归于祂，因为“烈怒”是如此。
我回心转意，我的后悔大大发动；我必不发猛烈的怒气。（何西阿书11:8-9）
这里论及心时所说“后悔大大发动”和“心中忧伤”一个意思。“后悔”明显表示富有怜悯。 归向耶和华你们的神，因为他有恩典，有怜悯，有长久的忍耐，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。（约珥书2:13）
这里再次出现的“后悔”显然表示怜悯。
或者他们肯听从，各人回头离开恶道，使我后悔不将灾祸降与他们。（耶利米书26:3）
“后悔”表示有怜悯。
那一邦若是转意离开它的恶，我就必后悔，不降灾祸。（耶利米书18:8）
这里的“后悔”也表示若他们回头，就怜悯他们，因为正是人转离了主的怜悯，主从不将怜悯转离人。
圣言是照着适合人的表象说话，这样更适合人类的理解。因此，无论是谁，只要他想通过圣言照之所说的表象证实虚假的设想，都能引用无数经文证实它。然而，通过圣言证实虚假的设想是一回事，简单相信圣言则是另外一回事。凡证实虚假设想的人首先会接受一个设想，然后拒绝从中退出，或一点也不想撤回，反而竭尽所能四处搜罗圣经证据，直到最后自我说服，致使他再也无法看见真理。然而，简单相信，或心思单纯者则没有先见为主的设想，反而会思考，因为主是这么说的，所以它就是真理。如果用圣言的其它说法教导他如何理解这个问题，他内心会默许，欢喜接受。所以，简单相信主发怒、惩罚、后悔和忧伤的人，由于这种信念也会畏惧邪恶，行出良善，不会受到伤害；因为这种信仰使他相信主看见一切；若处于这样一种信仰，随后他也会在信的其它问题上获得启示，即便不是现在，也会在来生（灵界）。那些受我欲或物欲驱使之人则迥然不同，他们自我说服，深信从先入为主的设想得出的东西，甚至发展为邪教信仰。
构成人思想的每个想法都有来自觉知和意愿。无论什么想法，若不从意愿或爱吸取某种东西就不是一个想法（念头），因为人不可能有其它思维方式。思想和意愿之间有一种永久的、牢不可破的密切结合，因此构成人思想的想法都有或粘附着属于意愿或爱的事物作源头。因此，先知书，尤其是以赛亚书对于一切事物几乎处处都是双重表述；一方面包含属灵之物，另一方面则包含属天之物，主怜悯的属灵层面就是智慧，属天层面则是爱。
【创6:7】耶和华说：“我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。”
“耶和华说，我要除灭人”意思是人将毁灭自己。“土地上我造的人”指上古教会后代中的人类。“连人和走兽，并爬行物”指凡属意愿之物都会毁灭他。“空中的飞鸟”指属觉知或思维的一切。“因为我后悔造他们”跟前面一样，表同情。
“耶和华说，我要除灭人”意思是人将毁灭自己。这一点从前面的解释，即对断言耶和华或主惩罚、试探、降灾、除灭或杀戮、诅咒的解读明显可知。例如，耶和华杀了犹大的长子珥和次子俄南（创世记38:7）；耶和华击杀了埃及地所有的长子（出埃及记12:10，29）。以及
我在怒气和忿怒中所杀的人。(耶利米33:5）
他放出猛烈的怒气和忿怒、恼恨、苦难，成了一群降灾的使者。（诗篇78:49）
灾祸若临到一城，岂非耶和华所降的吗？（阿摩司3:6）
盛满了活到永永远远之神大怒的七个金碗。（启示录15:1，7；16:1）
所有这些事都被归到耶和华身上，尽管完全违背祂爱的本性。由于前面解释的原因，它们被归到耶和华身上，也是为了让人们对于主统管和治理一切事物（无论总体还是细节）先形成一个总体观念，然后认识到主从不降灾，更别说杀人，而是人自招灾祸，毁灭并杀死自己。从某种意义上说，并非人做的，而是恶灵煽动并引领他；然而事实上也是人，因为他相信他所做的一切都是自己做的。所以，此处说耶和华将除灭人，事实是人将摧毁和除灭自己。
在来生（灵界）活在痛苦和地狱之人身上，这种情况变得非常明显。他们不停地报怨，将带来惩罚的所有邪恶都归咎于主。有些恶灵以伤害和惩罚他人为乐，甚至成了他们最大的乐趣；那些受到伤害和惩罚的人以为是主派来的。但他们被告知，没有一丝恶来自主，而是他们自招的；一切都处于这样一种状态和平衡，恶行会报应给施恶者，他会变成带来惩罚的邪恶，因此惩罚是不可避免的。允许是为了纠正恶；然而主总是将带来惩罚的所有邪恶转变为良善；因此出自主的无非是善。然而迄今为止，没人知道何为许可；以为凡允许的事就是经主许可、由祂所做的事，因为祂许可了。但事实迥然不同。
“土地上我造的人”指上古教会后代中的人类。这一点不仅从“祂创造的人”，即祂重生的人这句话中所用“创造”一词明显看出来，也从后来“祂作成人”，即祂完善或重生人直到他变成属天这句话中所用“作成”一词看出来，还可从“土地上”这一表述看出来。“土地”就是教会所在之地。另外，所谈论的对象是将信的教义事项浸没于自己恶欲之人，而那些没有信之教义的人不可能这样做。教会之外的人不知道真理和良善，那些不知道的人即便说了或做了某些违背信之真与善的事，尚有几分无辜，因为他们出于一种从小被灌输的敬拜的热情行事，他们由此以为这就是真理与良善。但拥有信之教义者的情况完全不同。这些人会将真理与虚假，以及圣物与亵渎混在一起，因此，他们在来生（灵界）的命运比那些所谓的外邦人要糟糕得多。
【太11:20】耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改，就在那时候责备他们说：
【太11:21】“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。
【太11:22】但我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的比你们还容易受呢！
【太11:23】迦百农啊，你已经升到天上（或作“你将要升到天上吗？”），将来必坠落阴间，因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日。
【太11:24】但我告诉你们：当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢！”
“连人和走兽，并爬行物”指凡属意愿之物都会毁灭他。人之所以为人唯独凭借意愿与觉知，正是它们使人区别于动物。人在其它方面与动物极其相似。对于那些年代的人来说，所有向善的意愿和所有对真理的觉知都消亡了。疯狂的欲望取代了向善的意愿，疯狂的幻想取代了对真理的觉知，这些幻想和欲望混在一起。他们就这样摧毁了自己的余留，所以等待他们的只有灭亡。凡属意愿之物皆被称为“走兽和爬行物”。然而，鉴于此处所探讨之人的秉性，“走兽”并非表善情，而是表恶情，即恶欲，“爬行物”表肉体和感官的快乐。
“空中的飞鸟”指属觉知或思想的一切事物。
【创6:8】惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。
“挪亚”是指一个新教会。“他在耶和华眼前蒙恩”意思是主预见人类会以这种方式得救。
这个新教会要被称为古教会，以区别于大洪水前后的上古教会。这两个教会的状态截然不同。上古教会的状态是这样，他们从主获得对善及其衍生之真的直觉。古教会，或说“挪亚”的状态则是，他们拥有对善与真的良知。有直觉和有良知之间差别的性质决定了上古教会与古教会状态上的差别。直觉不是良知：属天者拥有直觉；属灵者拥有良知。上古教会是属天的，而古教会是属灵的。
上古教会从主直接获得启示，既通过与灵人和天使交往，也藉由异象和梦境。这些经验能使他们大体知道何为善与真；一旦他们以这种方式知道，那么他们这种大致的，或可以说初步的认知就会被无数经由直觉所获取的细节所确证。这无数细节构成他们与之相关的大致认知的具体和个体的方方面面，大致或可以说初步的认知就这样日益被印证。凡不符合大致认知的东西，他们就觉得不是，凡符合的，则觉得就是，这也是属天之人的状态。
上古教会这种大致或可以说初步的认知就是属天和永恒的真理：例如，主统管整个宇宙；主是一切善与真的源头；主是一切生命之源；人的自我中心无非是恶，本身就是死物，以及此类的其它一般真理。他们通过主直觉确证和支持这些真理的无数因素。对于这些人来说，爱是信的首要之事，主许他们经由爱直觉属信之物。因此，信对他们而言就是爱。而古教会则全然不同，对此，以后讨论。
“他在耶和华眼前蒙恩”意思是主预见人类会以这种方式得救。主的怜悯涉及和关注整个人类的救赎；祂的恩典也是如此，因此是指人类的救赎。“挪亚”不仅表示一个新教会，还表示该教会的信，这信是仁之信。主相应地预见人类只有通过仁之信才可能得救。
然而在圣言中，怜悯和恩典是有区别的，这种区别取决于接受它们的人。怜悯适合属天之人，而恩典适合属灵之人，因为属天之人只承认怜悯，而属灵之人除了恩典外几乎不承认别的。属天之人不知道什么是恩典，而属灵之人则几乎不知道什么怜悯，因为他们将怜悯和恩典混为一谈，当成一回事。二者如此不同，其原因在于各自的谦卑。内心谦卑的人乞求主的怜悯，而头脑（思维层面）谦卑的人寻求主的恩典。即便后者真的乞求怜悯，他们要么处于试探的状态，要么只是嘴上说说，而非发自内心。由于被叫做挪亚的新教会不是属天的，而是属灵的，所以经上没有直接说蒙怜悯，而是说在耶和华眼里蒙恩。
在圣言中，怜悯和恩典是有区别的，这一点从众多经文清楚看出来，它们都提到说耶和华有怜悯，有恩典，如诗篇103:8；111:4；112:4；约珥书12:13。其它经文也作了区分，如
耶和华如此说：“脱离刀剑的就是以色列人，我使他享安息的时候，他曾在旷野蒙恩典。从远方耶和华向我显现说，我以永远的爱爱你，因此我以怜悯吸引你。（耶利米书31:2-3）
此处“恩典”与属灵物有关，“怜悯”与属天物有关。
耶和华必然等候，要赐你们恩典；因此祂必然兴起，好怜悯你们。（以赛亚30:18）
此处“恩典”同样与属灵物有关，“怜悯”则与属天物有关。
罗得对天使说：看哪，你仆人已经在你眼前蒙恩典，你又向我显出莫大的怜悯，使我的灵魂存活。（创世记19:19）
“恩典”与属于信或觉知的属灵物有关，这一点从此处经上说“他在你眼前蒙恩典”明显可知；“怜悯”与属于爱或意愿的属天物有关。
【创6:9】挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与 神同行。
【创6:10】挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。
【创6:11】世界在 神面前败坏，地上满了强暴。
【创6:12】 神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人，在地上都败坏了行为。
【创6:13】 神就对挪亚说：“凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前，因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。
【创6:14】你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间地造，里外抹上松香。
【创6:15】方舟的造法乃是这样：要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。
【创6:16】方舟上边要留透光处，高一肘。方舟的门要开在旁边。方舟要分上、中、下三层。
【创6:17】看哪，我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下。凡地上有血肉、有气息的活物，无一不死。
【创6:18】我却要与你立约。你同你的妻，与儿子、儿妇，都要进入方舟。
【创6:19】凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。
【创6:20】飞鸟各从其类，牲畜各从其类，地上的昆虫各从其类，每样两个，要到你那里，好保全生命。
【创6:21】你要拿各样食物积蓄起来，好作你和它们的食物。”
【创6:22】挪亚就这样行。凡 神所吩咐的，他都照样行了。
主题是名为挪亚的教会重生前的状态。该教会成员被描述为能被重生的人(9节）。但从这个教会兴起了三种教义，即闪、含、雅弗（10节）。
上古教会的幸存者由于其可怖的信念和污秽的欲望而无一能被重生（11-12节）。他们由此彻底毁灭自己（13节）。但名为挪亚的教会成员不是这样，他们被称作方舟（14节）。所提及的尺寸描述了他身上的余留（15节），窗、门、房间描述了其觉知之物（16节）。当其余的人被恶与假淹没而灭亡时，他将被保存下来（17节）。他身上所存的真理与良善将得以保存（18节）；因此构成觉知之物和构成意愿之物都要再生（19-20节）；以备他接受(21节）；事就这样成了（22节）。
现在的主题是一个新教会的形成，该教会名为“挪亚”；它的形成被描述为方舟，所接收的各类活物都进入其中。但通常的情况是，在新教会兴起之前，教会成员不可避免地要经受很多诱惑，这种情形被描绘为方舟漂起，在洪水中起伏和停住。水退了以及随后的更多细节描述了他最终变成真正的属灵之人，并被释放。只停留于字义之人不会明白这一切，因为这里所有细节都被整理成了历史故事，给人的感觉就是历史事件。但那个时代述说属灵事物的一贯风格（这种风格最令他们感兴趣），一切都体现在寓言中，被编成历史故事。这些历史系列越连贯，就越吸引那些人。因为古时的人不象现在那样倾向于记忆知识，而是喜欢深邃的思想。这是古人的灵性智慧。
大洪水、方舟，有关它们的描述表重生，以及重生前的诱惑。上古教会是属天的，而古教会是属灵的。上古教会拥有对善与真的直觉，而该教会没有直觉，取而代之的是另一种不同的指示，被称为良知。
继上古教会所受启示而来的，是先被外在感官理解的教义事项，在记忆中产生物质想法，由此再形成构成思想观念，然后他们藉着这些观念接受教导。因此，随后的这个教会拥有完全不同于上古教会的天赋。若非主将人类带入这种天赋，无人能得救。
由于名为“挪亚”的这个教会成员状态与上古教会的状态截然不同，所以他无法象上古之人那样接受内在启示。因为他们的内在已经关闭，以至于他无法直接与天堂交流，除了那种无意识的外。除非通过外在或感官途径。按照主的旨意，信的教义事项，连同赋予上古教会的一些启示被保存起来，以备后世所用。这些教义事项最初通过“该隐”被收聚起来，并得以储存以免丢失。所以，经上论及该隐时就说给他“立一个记号，免得人遇见他就杀他”。后来，这些教义事项又被称为“以诺”的教会成员收集编撰成教义体系，但由于这类教义对当时的人没有用处，所以经上说“神将他取去”（创5:24）。主为后代教会所用而保存的，就是这些信的教义事项。因为主预见人类的直觉能力将会消失殆尽，因此为这类教义事项存留下去作出预备。
【创6:9】挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与 神同行。
“挪亚的后代”是对新教会的重生的描述。“挪亚是个义人，在他自己那代人中是个完全人”意思是他能被赋予仁爱，“义”与仁之善有关，“完全”有仁之真有关；而“他自己那代人”则与信有关。“与神同行”跟前面论及以诺时一样，表信之教义。
该教会的本质是仁爱。“义”与仁之善有关，“完全”与仁之真有关，这一点从圣言清楚看出，
他们天天寻求我，乐意明白我的道，好像行义的国民，不离弃他们神的典章，向我求问公义的判语，喜悦亲近神。（以赛亚58:2）
这里的“判语”表示与真理有关的事物，“公义”表示与良善有关的事物。“行审判与正义”可以说已经成了善与真的固定用语，如以赛亚书56:1；耶利米书22:3，13，15；23:5；33:15；以西结书33:14，16，19。
那时，义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。（马太13:43）
这是指被赋予仁爱的人。
天使要出来，从义人中把恶人分别出来。（马太13:49）
这也是指接受源于仁的良善之人。
然而，“完全”表示源于仁的真理。因为真理有很多其它来源，但源于仁之善的真理来自主，被称为“完全”，以及“完全人”，
谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？就是行为正直、做事公义、心里说实话的人。（诗篇15:1-2）
这描述的是完全人。
圣洁的人，你以圣洁待他；完全的人，你以完全待他。（诗篇18:25）
“完全的人”就是由于圣洁而圣洁之人，即由于仁之善而良善之人。
耶和华未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。（诗篇84:11）
“完全人”就是由于良善而真诚之人，即所言所行皆出于仁之真的人。 “行”、“道路”，以及论及真理时所用的“正直”这些词频繁出现，它们被用到完全人的身上，
我要指教完全的道。你几时到我这里来呢？我要存完全的心行在我家中。（诗篇101:2）
行为完全的，他要伺候我。（诗篇101:6）
行为完全、遵行耶和华律法的，这人便为有福！（诗篇119:1）
愿纯全正直保守我。（诗篇25:21）
你要细察那完全人，观看那正直人，因为和平人有好结局。（诗篇37:37）
从上述经文清楚可知，行善者被称为“公义”，而行“善之真”，即行“审判与正义”者被称为“完全”。“圣洁”与“正义”是信的属天层面；“完全”与“审判”是由此而来的属灵层面。
“他自己那代人”与信有关，从字义上看，这一点并不明显，因为字面上的意思就是历史；但由于此处只探讨内在事物，所以是指与信有关的事物。只要想想“代”在此没有别的意思，
那些出于你的人，必修造久已荒废之处。你要建立拆毁累代的根基，你必称为“补破口的”，和“重修路径与人居住的”。（以赛亚58:12）
所有这些细节均表与信有关的事物；“久已荒废之处”表信的属天之物；“累代的根基”表信的属灵之物，它们自古就偏离了。
他们必修造已久的荒场，建立先前凄凉之处，重修荒废之城，历代荒凉之处。（以赛亚61:4）
他们必不徒然劳碌，所生产的，也不遭灾害。因为都是蒙耶和华赐福的子孙，他们的后代也是如此。（以赛亚65:23）
“所生产的”也是指与信有关的事物；“劳碌”是指与爱有关的事物。对于后者，经上说他们是“蒙耶和华赐福的子孙”；对于前者，则说他们是“后代”。
“与神同行”表信之教义，可参阅前面有关以诺的内容（创世记5:22，24），对于他们，经上也说他“与神同行”；并且同样表示保存起来以备后世所用的信之教义。由于这是信之教义被保存起来为之所用的后世，所以此处再度提及这个话题。
此处大致描述了该教会成员的性质；他能通过信的知识被赋予仁，从而出于仁行事，并通过仁之善知道何为真。由于这个原因，仁之善或“公义”在先，仁之真或“完全”在后。仁就是爱邻和仁慈；它是上古教会较低级的爱。爱就这样下降，变得越来越外在，并且要被称为仁。
【创6:10】挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。
“挪亚生了三个儿子”表从古教会诞生的三种教义。此处命名纯粹为了衔接上文。主预见具有这种天赋的人能被赋予仁爱；然而，由此也诞生了三种教义。经上在说“挪亚是个义人和完全人”、“与神同行”，以及本节说他“生了三个儿子”时，用的全是过去式，然而这些表述着眼于未来。内义的特征与时间无关。有时，用同一个词表示过去、现在或未来，因为内在事物通过这种方式会显得更加明显。语言由于内义而具备这一特征，它的多面性超乎人的想象。
【创6:11】世界在 神面前败坏，地上满了强暴。
“地”表前面提及的那个种族，这地由于他们可怖的信念“败坏”了，由于他们的污秽欲望“满了强暴”。此处以及随后几节，经上都是用“神”这个名，因为没有了教会（当教会只有教义没有爱时就用神，有爱时则用耶和华）。
“地”这个术语在圣言中用得十分频繁；“陆地”表主的真正教会所在之地，如迦南“陆地”；也表没有教会的地方，如埃及“陆地”和外邦人的“陆地”。因此它指居住在那里的种族。教会由于属天之爱而被称为“陆地”，如“迦南陆地”；由于污秽的爱被称为“外邦人的陆地”。然而，它由于播于其中的信而被称为“土地”。因为陆地包含土地，土地包含田地，就象爱包含信，信包含被植入信的认知。此处“地”用来表示拥有属天之爱和教会的种族已经完全灭亡了。
在圣经中，一个词从不会被拿来当成另一个词，毫无例外，都是用准确的那一个来恰当表达所讨论的主题；其用词如此精准，以至于单单通过所用的词语，内义就立马显现出来，如此处的“败坏”和“强暴”两个词。一旦觉知荒凉，就预示着觉知之物（信的事物）要“败坏”，而一旦意愿荒废，则预示着意愿之物会满了“强暴”。因此，“败坏”涉及信念，“强暴” 涉及恶欲。
“败坏”涉及信念：
在我圣山的遍处，他们都不伤人、不害物，因为认识耶和华的知识要充满遍地。（以赛亚书11:9）
“伤人”涉及意愿或恶欲，“害物” 涉及觉知或虚假的信念。
嗐！犯罪的国民，担着罪孽的百姓，行恶的种类，败坏的儿女！（以赛亚书1:4）
“国民”和“行恶的种类”表示构成意愿，即恶欲的邪恶，而“百姓”和“败坏的儿女”则表示构成觉知，即信念的虚假。
你一切所行的倒比她们更败坏。（以西结书16:47）
“败坏”涉及觉知、理性或思维，“所行的”是表示真理的术语。
他们都是败坏，行了可憎的事。（诗篇14:1）
“败坏”表可怖的信念，“可憎”表污秽欲望，它就在行为中或行为来源于它。
过了六十二个七，弥赛亚（Messiah）必被剪除，一无所有，必有一王的民来败灭这城和圣所，至终必如洪水冲没。（但以理书9:26）
“败灭”同样表虚假的信念，“洪水”所指相同。
地上满了强暴。这是由于他们污秽的欲望，特别是由于构成我欲的欲望或极端傲慢。当人们通过亵渎神圣事物而对它们施暴时，就被称为强暴，如大洪水之前的人所行的，他们将关乎信的教义浸没于所有恶欲中。
我必转脸不顾以色列人，他们亵渎我隐密之所，强盗也必进去亵渎。要制造锁链，因为这地遍满流血的罪，城邑充满强暴的事。（以西结书7:22-24）
这段经文描述了谁是施暴者，他们就是上面提到的那类人。
他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶，因其中居住的众人所行强暴的事，这地必然荒废，一无所存。
他们在忧虑中所吃的“饭”表属天之物，在惊惶中所喝的“水”表属灵之物，他们已强暴或亵渎了属灵之物。
他们所结的网不能成为衣服；所做的也不能遮盖自己。他们的行为都是罪孽；手所做的都是强暴。（以赛亚书59:6）
“网”和“衣服”涉及觉知或思维之物，而“罪孽”和“强暴”涉及意愿或行为之物。
各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。（约拿书3:8）
“恶道”涉及构成觉知的虚假，“强暴”涉及构成意愿的邪恶。
这年有风声传来，境内有强暴的事。（耶利米书51:46）
“风声”表觉知之物，“强暴”表意愿之物。
他虽然未行强暴，口中也没有诡诈。（以赛亚书53:9）
“强暴”涉及意愿之物，“口中的诡诈”涉及觉知之物。
此处所论述的并非教会的状态：在这一节及接下来的章节，经文用的是“神”这个名，而前面章节用的是“耶和华”。当教会不存在时，就用“神”这个名，而当教会存在时，就用“耶和华”。 “耶和华”是最神圣的名，唯独属于教会。“神”并非如此神圣，因为没有哪个民族没有神。因此，“神”这个名并不那么神圣，人不可说出“耶和华”之名，除非他拥有真正的信仰认知。但谁都可以说出神之名。
【创6:12】 神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人，在地上都败坏了行为。
“神观看这地”表神知道人；“它败坏了”表除了虚假什么都没有了；“凡有血肉的人，在地上都败坏了行为”表人的肉体本性毁灭了对真理的一切觉知。
神观看地”表示神知道人。因为神自永恒就知道万有，祂没必要观看人是否如此。人才会“观看”，圣经用语是根据人能看得见的表面事物来说的，以至于神甚至被说成是用眼观看。
“凡有血肉的人，在地上都败坏了行为”表示人的肉体本性毁灭了对真理的一切觉知。“血肉”总体上表整个人类，具体表肉体人或属身体的一切； “行为”涉及对真理的觉知。
耶和华说，你起来，赶快下去！因为你从埃及领出来的百姓已经败坏了自己。他们快快地偏离了我所吩咐的道，为自己铸成了偶像。（申命记9:11，16）
这表示他们离弃了祂的诫命，也就是真理。
注目人类子孙所有的行径，依照各人的行径和行事的结果报应他。（耶利米书32:19）
“行径”表照着诫命的生活，“行事的结果”表基于仁爱的生活。“行径”涉及由诫命和条例组成的真理。
我必因他们所行的惩罚他们，照他们所做的报应他们。（何西阿书4:9）
你们要回头离开你们的恶道恶行！万军之耶和华定意按我们的行动作为向我们怎样行，他已照样行了。（撒迦利亚书1:4，6）
这里出现了同样的词，但它们的含义却和前面的相反，因为它们是“恶道恶行”。
我要使他们彼此同心同道。（耶利米书32:39）
“心”表示良善，“道”表示真理。
求你将你的律例教训我。求你使我离开虚谎的路，施恩把你的律法赐给我。我拣定真理的道路。求你领我走你诫命的道路。（诗篇119:26-27，29-30，32，35）
“律例和诫命的路”被称为“真理的路”，与之相反的是“虚谎的路”。
耶和华啊，求你将你的道指示我， 将你的路指教我！求你以你的真理引导我，教训我。（诗篇25:4-5）
这里的“道”同样表示真理。
耶和华与谁商议，谁教导祂，谁将公平的路指示祂，将知识教训祂，又把明智的路教导祂？（以赛亚书40:14）
这明显表示对真理的觉知。
耶和华如此说，你们当站在路上察看，访问古道，哪是善道，便行在其间。（耶利米书6:16）
这里的“路”同样表示对真理的觉知。
我要引瞎子行不认识的道，领他们走不知道的路。（以赛亚书42:16）
“路”、“大道”、“道”和“街道”这些术语全都用来称谓真理，因为它们通向真理。
使他们在所行的路上，在古道上绊跌，使他们行没有修筑的斜路。（耶利米书18:15）
在珊迦的时候，大道无人行走，都是绕道而行。以色列的街道消失了（The streets ceased in Israel）（士师记5:6）。
这段经文的内义是:教会所在之地的每个人，都“败坏了行为”，以致他不理解真理，因为人人都变成肉体的了，不但包括前节所论到的那些人，还包括本节，尤其下节所论到的那些被称为挪亚的人，因为他们在重生前也是这样的。下面几节就论到他们的重生。本节经文的意思是无丝毫真理存留，下节就说到无丝毫良善存留，除了存在于被称为“挪亚”之人所拥有的余留中的良善（因为没有余留就没有重生），以及他们所知道的教义之外。
【创6:13】 神就对挪亚说：“凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前，因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。
“神说”表事情就是这样；“凡有血肉的人，他的尽头已经来到我面前”表人类必要灭亡；“因为地在他们面前满了强暴”表对良善的意愿不复存在；“看哪，我要把他们和这地一并毁灭”表人类要与教会一同灭亡。
“凡有血肉的人，他的尽头已经来到我面前”表人类必要灭亡。
“地满了强暴” 表对良善的意愿不复存在。前节论及对真理的觉知，而本节论及对良善的意愿，这二者与教会成员一同灭亡。
人皆有对真理的觉知和对良善的意愿，甚至那些不属上古教会之人亦有。然而，当人变得属天时，他们看似拥有一个对良善的意愿和一个对真理的觉知。而实际上，它唯独属于主，他们和天使一样，知道、承认并直觉这一事实。凡不知道、承认和直觉这一事实者，既没有对真理的觉知，也没有对任何良善的意愿。对每个人、每位天使而言，他的自我中心无非是假与恶，在主眼前天也不洁净（约伯记15:15），一切善与一切真唯独是主的。不过，任何人或天使越能被完善，就越能蒙主的神圣恩典而得以完善，就越接受对真理的觉知和对良善的意愿。
前节和本节经文表示，在大洪水之前的教会末期，对真理的觉知和对良善的意愿都消失了。大洪水前的人都充满可怖的信念和污秽的欲望，以至于那些良善和真理踪迹全无。但那些被称为“挪亚”之人尚有余留，然而这些余留无法产生属觉知和意愿之物，只能产生理解真理和属世良善。因为余留的运行取决于人的秉性。这些人能通过余留得以重生。信念不会阻止或吞没主藉着余留的运行，但信念，或根深蒂固的虚假原则会妨碍所有这类运行。除非它们事先被根除，否则人不可能得以重生。
“我要把他们和这地一并毁灭”表示人类和教会将一同灭亡。
如果主的教会完全从地上灭绝，人类决不可能存在，无一例外会灭亡。教会如同心脏：只要心脏还活着，周围的器官和肢体也会存活；但心脏一死，其它一切都会死。主在地上的教会就如同心脏，人类由此而来，教会之外的事物也会有生命。地上整个人类如同一具躯体及其各个部位，其中的教会类似心脏；若没有教会，使得主可以藉着天堂和灵人界与之结合，如同与一个心脏结合，就会切断。人类若与主切断联系，必立时灭亡。这就是为何自创造人类以来一直有某个教会存在的原因，每当教会开始灭亡时，它仍存留在某些人身上。
这也是主降世的原因。若非祂因着慈悲降世，这个星球上的整个人类必要灭亡，因为此时教会即将走到尽头，几乎没有任何良善或真理存活下来。若非主藉着天堂和灵人界与人类结合，人类决不能存活。就本身而言，人甚至比动物还低级。若由着他自己，他会匆忙毁灭自己和其他人。因为他只有摧毁自己和其他人的欲望。他的秩序理应是爱人如己，但现在人人都是爱自己胜过别人，进而憎恨其他所有人。不会说话的动物却迥然不同，它们的秩序符合其生活的秩序。因此，它们完全照着它们所在的秩序生活，而人则完全违背其秩序。所以，若非主怜悯人，并藉着天使与其结合，他决不能存活片刻，而人自己并不知道这一点。
【创6:14】你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间地造，里外抹上松香。
“方舟”表该教会成员。“歌斐木”表他的私欲。“房间”表人的意愿和觉知。“内外都要抹上柏油”表从恶欲的洪流中解脱出来。
方舟如藏摩西的小蒲草箱，它被搁在河边的芦荻中（出埃及记2:3）。旷野中的约柜是照着在西奈山上指示给摩西的样式建造的，其中的每一样东西都代表主及其国度的事物。所罗门建的圣殿并非其中的金、银、香柏木、石头本身有什么神圣，而是这些材料所代表的特定事物。此处也一样，方舟的一切细节都象征教会的奥秘。
上古教会通过爱认识属信之物，通过对良善的意愿拥有对真理的觉知。但他们的后代通过遗传衍生出一种状态，属意愿的恶欲主宰了他们，将有关信的教义浸没于这恶欲中，因而变成了拿非利人（巨人或伟人）。主预见到，人若继续处于这样一种状态，必永远灭亡，于是就规定，意愿当与觉知分离，人不能象以前那样通过对良善的意愿形成，而应通过被赋予仁爱的对真理的觉知形成，这仁爱与对良善的意愿极为相似。被称为“挪亚”的新教会就具有这样的性质，它在性质上与上古教会截然不同。
要改造该教会成员的意愿，必须事先改造他的觉知。这里描述了属意愿之物如何与属觉知之物分离，以及意愿如何仿佛被覆盖和保留起来，以免有东西触及它。因为若属意愿，即恶欲之物被激活，他必要灭亡。
对方舟的初次描述所涉及的一切被保存起来，免于洪水淹没，包括它的哥斐木建造物、舟内房间、内外所抹的柏油，即属意愿的这部分。只有属觉知的那部分敞开，这在第16节经文通过窗、门、上中下三层被描述出来。
“歌斐木”表私欲，“房间”表人的两个部分。歌斐木是一种含大量易燃物质的木材，就象杉木和其它同类木材那样。正是由于其中的易燃物质才说它表示私欲，因为它很容易着火。上古之人将人里面的事物比作金、银、铜、铁、石、木；至内在的属天之物好比金，次等的属天之物好比铜，最次或由此降下来的肉体之物好比木；而至内在的属灵之物好比银、次等的属灵之物好比铁，最次的属灵之物好比石。
我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头；并要以和平为你的官长，以公义为你的监督。（以赛亚书60:17）
“金”、“铜”、“木”相互关联，表示属天或属意愿之物；而“银”、“铁”、“石”相互关联，表示属灵或属觉知之物。
他们必以你的财宝为掳物，以你的货财为掠物；你的石头、木头。（以西结书26:12）
“财宝”和“货财”并非指世俗的财宝和货财，而是指属天、属灵之物；“石头”和“木头”也一样,“石头”是指属觉知之物，而“木头”则指属意愿之物。
墙里的石头必呼叫，房内的栋梁必应声。（哈巴谷书2:11）
“石头”表最低级的觉知，“栋梁”表最低级的意愿。当有东西从感官知识中被提取出来时，最低级的意愿必“应声”。
对木偶说：‘醒起！’对哑巴石像说：‘起来！’那人有祸了！这个还能教训人吗？看哪！是包裹金银的，其中毫无气息。惟耶和华在他的圣殿中。（哈巴谷书2:19-20）
这里的“木”也表示恶欲，“石”表示最低级的觉知，因此，“哑巴”和“教训”是用来称谓石头的。“其中毫无气息”表示它象征没有属天或属灵之物，就象其中有石、木的圣殿，这些石、木被金银包裹，就存在于那些从不思想它们所象征之物的人身上。
我们所喝的水要用银子买，我们的柴也付代价而得。（耶利米哀歌5:4）
水”和“银”表示觉知之物，“柴”表示意愿之物。
他们向木头说“你是我的父”；向石头说“你是生我的”。（耶利米书2:27）
“木头”表属意愿的恶欲，由此而有孕育，“石头”表感官知识，由此而有生出。因此，遍观先知书，“服侍木石”均表示敬拜木石雕像，以此象征他们是恶欲和幻想的奴隶。先知书还说到“和木头石头行淫”（耶利米书3:9）。
我的民求问木偶，以为木杖能指示他们，因为他们的淫心使他们失迷。（何西阿书4:12）
这表示他们求问木头雕像或恶欲。
原来陀斐特自昨日就已预备好了，其中堆的是火与许多木柴。耶和华的气如一股硫磺火，使它着起来。（以赛亚书30:33）
“火”、“硫磺”和“木柴”表污秽的欲望。
“木头”一般表示那些构成意愿最低级部分的元素。香柏木之类的珍贵木种则表示好的元素。如圣殿中的香柏木，或用来洁净大麻风的柏木（利未记14:4，6-7），或在玛拉被丢进苦水使水变甜的木头（出埃及记15:25）。不贵重的木头，还有那些被作成雕像的木头，以及用来作柴堆的木头等等，均表示恶欲，就象此处含大量易燃物质的歌斐木一样。
耶和华有报仇之日，她的河水将变为沥青，她的土壤将变为硫磺，她的陆地要变为燃灼的沥青。（以赛亚34:8-9） “沥青”表可怖的信念，“硫磺”表污秽的欲望。
“房间”表示人的意愿和觉知。人的大脑因此被分成两个部分，觉知的本能属于左脑，意愿的本能属于右脑。此外，意愿和觉知这二者被划分为无数部分，因为构成人的觉知之物，以及构成人的意愿之物，其划分如此之多，以至于它们永远无法根据广泛的属被描述或列出来。在天堂，这些划分的部分被称为社群，在圣言，被称为“居所”，在约翰福音（14:2）中被主称为“房间（住处）”。然而，在此它们也被称为“房间”，因为它们涉及表示教会成员的方舟。
“内外都要抹上柏油”表从恶欲的洪流中解脱出来。因为首先要改造的是该教会成员的觉知部分。原文并非说“抹上柏油”，而是用了一个表示“保护”的词，这个词源于“遮罪”或“安抚” 的词根，因此它含有同样的意思。主的遮罪或安抚就是从邪恶的洪流中解脱出来。
【创6:15】方舟的造法乃是这样：要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。
这里用到的数字表示余留寥寥无几。“长”是他们的圣洁，“宽”表示他们的真理，“高”是他们的良善。
数字三百、五十、三十表示余留，它们寥寥无几。数字和度量涉及属天和属灵之物。不过，与字义相去甚远，以至于这类事物根本不可能被看到。
有一根苇子赐给我，当作量度的杖，且有话说：“起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。（启示录11:1）
天上的耶路撒冷有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，门上又写着以色列十二个支派的名字；东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。对我说话的，拿着金苇子当尺，要量那城和城门、城墙。城是四方的，长宽一样。天使用苇子量那城，共有四千里；长、宽、高都是一样。又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。（启示录21:12-17）
此处数字12反复出现。这是一个非常神圣的数字，因为它表示信的神圣事物，尺寸是“按着人的尺寸，就是天使的尺寸”。这同样适用于以西结书中的新圣殿和新耶路撒冷，它们也是照着其尺寸来描述的（以西结书40:3，5，7，9，11，13，14，22，25，30，36，42，47；41:1至末尾；42:5；撒迦利亚书2:1，2）。那里的数字无非表示属天和属灵的圣洁，与实际的数字毫不相干。这也同样适用于确定柜子（出埃及记25:10）、施恩座（或遮罪座）、金桌子、帐幕、祭坛(出埃及记25:17，23；26:1，27:1）等的尺寸的数字，以及圣殿（列王记上6:2-3）的数字和尺寸等等。
但此处方舟的数字或尺寸只表示存在于正被改造的该教会成员身上的余留，它们寥寥无几。在这些数字中，五是主要的，在圣言中，五表示一些，或少许。
其间所剩下的不多，好像人打橄榄树，在尽上的枝梢上只剩两三个果子，在多果树的旁枝上只剩四五个果子。（以赛亚书17:6）
“两三”和“五”表少许。
一人叱喝，必令千人逃跑；五人叱喝，你们都必逃跑。以致剩下的，好像山顶的旗杆。（以赛亚书30:17）
这也表示少许。偿还后另加五分之一（利未记5:16；6:5；22:14；民数记5:7），当他们估定一头牲畜、一间房屋、一块地或什一税时另加五分之一（利未记27:13，15，19，31）。
用数字所表述的余留，其“长”表圣洁，“宽”表真理，“高”表良善。每一个事物都涉及当下所讨论的特定对象。例如，“长”用于时间，表示永恒不朽，如“日子长久”（诗篇23:6；21:4），但用于空间，则表示随之而来的圣洁。“宽”和“高”也一样。所有世俗的物体都是三维的，但这类度量无法用来指称属天、属灵之物。它们若用于这些事物，则表示或大或小的完美等级，与尺寸无关，只表示质与量。因此，此处它们在质上是余留，在量上则寥寥无几。
【创6:16】方舟上边要留透光处，高一肘。方舟的门要开在旁边。方舟要分上、中、下三层。
“向上作到高一肘的窗户”表心智的觉知部分。“门开在旁边”表聆听。“将方舟分为上、中、下三层”表知识，理性和悟性。
本节的主题是人的觉知部分。当意愿不存在，恶欲取而代之时，它们就变成两个生命。能被改造的是觉知部分，然后新的意愿通过这觉知被赋予，由于人目前的情况是没有意愿，取而代之的是纯粹的恶欲，故属意愿的这部分被关闭了，如14节所述，而觉知部分则被打开。这就是本节的主题。
人在通过冲突和诱惑被改造期间，与其相联的恶灵是激活他的知识和理性的那一类，而激活恶欲的恶灵则完全远离他。恶灵有两类，一类作用于人的推理，一类作用人的欲望。激活人的推理的恶灵会将他的一切虚假都提取出来，并试图使其相信它们就是真理。他们甚至会将真理转化为虚假。当处于诱惑时，人必须与这些虚假争战，尽管事实上是主藉着与他相联的天使在争战。一旦虚假通过这些冲突被分离出去，可以说被驱散后，这人就预备好接受信之真理了。只要虚假居于主导地位，人永远无法接受信之真理，因为虚假的原则挡住了路。当他被如此预备好接受信之真理时，属天的种子，也就是仁爱的种子才能第一次被植入在他里面。仁爱的种子绝不能被种植在虚假统治的土地上，而只能被种植在真理统治的土地上。这就是属灵人改造和重生的情形，被称为“挪亚”的该教会成员也是这样。正因如此，此处经文论及方舟的窗户和门，以及上中下三层，它们全都属于属灵人或觉知型的人。
“向上作到高一肘的窗户”表心智的觉知部分。当论及方舟的构造， “方舟”象征该教会成员时，觉知部分只能被比作“向上的窗户”。人的觉知部分，他的内在视觉，无论是否理智，或纯粹是推理，被称为一个“窗户”。
你这受困苦被风飘荡不得安慰的人哪，我必以红宝石造你的太阳（窗户），以红玉造你的城门，以宝石造你四围的边界。（以赛亚54:11-12）
此处用“太阳”代替“窗户”是因为有光透射进来。“阳光”或“窗户”是源自仁爱的觉知之物，因此它们好比“红宝石”；“城门”是由此衍生的理性之物；而“边界”是知识和感官证据。
耶路撒冷圣殿的所有窗户都有同样的象征意义：顶层窗户象征觉知之物，中层的象征理性之物，而底层的象征知识和感官证据，因为那里有三层（列王记下6:4，6，8）。以西结书中（40:16，22，25，33，36）的新耶路撒冷同样如此。
死亡上来，进了我们的窗户，入了我们的宫殿，要从街上剪除孩童，从道上（lanes）剪除少年人。（耶利米书9:21）
此处指的是中层的窗户，觉知之物正被摧毁；“街上的孩童”是新生的真理。
由于“窗户”象征属于真理的觉知之物和理性之物，故它们也象征属于虚假的推理。
那行不义盖房、行不公造楼、白白使用人的手工不给工价的，有祸了！他说：“我要为自己盖广大的房、宽敞的楼，为自己开窗户。”这楼房的护墙板是香柏木的，楼房是丹色油漆的。（耶利米书22:13-14）
“窗户”表虚假原则。
群畜和各类的走兽必躺卧在其中。鹈鹕和箭猪要宿在柱顶上；在窗户内有鸣叫的声音。门槛都必毁坏。（西番雅书2:14）
这说的是亚述和尼尼微。亚述表觉知，此时已荒废了。“在窗户内有鸣叫的声音”表基于虚假观念的推理。
“门开在旁边”表聆听。因为耳朵与内在感官的关系就象旁边的门与上面窗户的关系，就象作为耳朵功能的聆听与作为内在感觉功能的觉知的关系。
“上、中、下三层”表知识、理性和悟性。人的觉知部分有三个层级：最低层构成知识，中层构成理性，最高层构成悟性。这三者截然不同，彼此分离，以至于它们永不可混淆。然而，人未意识到这一点。原因在于，他的生活只专注于感官经验和知识。只要他坚持这种态度，他甚至不知道自己的理性意识不同于知识，更不用说他的悟性意识与知识的区别了。然而，主通过悟性层流入理性层，通过理性层流入属记忆的知识。视听的感官生命由此而来。这是真实的流注，也是灵魂与身体的真实互动。若主的生命未流入人的觉知之物（确切地说，流入意愿，并由此流入觉知），然后经由觉知流入理性，再经由理性流入属记忆的知识，人不可能有生命。哪怕人处在假与恶中，主的生命仍流经意愿和觉知。但流入之物在理性部分照着觉知所取的形式被接受。正是这个流注使一个人变得理性，能反思和理解何为真理与良善。
这三个层级：悟性，理性和知识。耶路撒冷圣殿的三层窗户（列王纪上6:4，6，8）就是指这三个层级。从东方伊甸园流出的河也是指它们，其中“东方”表示主，“伊甸”表示属于意愿的爱，“园”表示由此产生的悟性，“河”表示智慧，理性和知识。
【创6:17】看哪，我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下。凡地上有血肉、有气息的活物，无一不死。
“洪水”表示邪恶与虚假的泛滥。“毁灭天下一切有生命之灵的血肉”表示，上古教会的后代毁灭了自己。
“洪水”表恶与假的泛滥。上古教会后代充满污秽的欲望，将信之教义浸没于欲望中。这种浸没导致了他们的虚假信念，这些信念毁灭一切真与善，同时关闭余留的道路。当余留的道路被关闭时，人不再是人，因为他不再受天使保护，完全被恶灵占据，恶灵只思想和渴望毁灭人。由此导致大洪水前之人的灭亡，它被描述为一场大洪水。恶灵的幻想和欲望的流注与一场洪水无异。因此，在圣言的各处，这种流注都被称为洪水。
“凡地上所有的都要断气” “地”不是指全世界的每一块陆地，而仅指那些属于教会的人。这里不是说任何洪水，更不是说全世界的大洪水，而是指存在于那里之人的灵性死亡。“地”表示教会所在的区域。
耶和华如此说，全地必然荒凉，我却不毁灭净尽。因此，地要悲哀，在上的天也必黑暗。（耶利米书4:27-28）
【创6:18】我却要与你立约。你同你的妻，与儿子、儿妇，都要进入方舟。
“立约”表他会重生。“你同你的妻与儿子、儿媳，都要进入方舟”表他会得救，“儿子”是真理，“妻子”是良善。
“立约”表他会重生。主与人之间只有一种圣约，就是凭借爱与信的结合。从最广泛的意义上讲，圣约表示重生本身。当主重生人时，祂就会与人立约。字义给人的印象是，与亚伯拉罕、以撒、雅各，以及多次与他们的后代所立的圣约仅仅是重生的代表。在行代表时，不要关注这个人，而要关注他所代表的事物。
我耶和华凭公义召你，必搀扶你的手，保守你，使你作众民的约，作外邦人的光。（以赛亚42:6）
“圣约”表示主，“外邦人的光”是信。
看哪，我要差遣我的天使，我必忽然进入祂的殿；你们所寻求的主必忽然来到他的殿；立约的天使，就是你们所仰慕的，看哪，快要来到。祂来的日子，谁能当得起呢？（玛拉基书3:1-2）
此处，主被称为“立约的天使”。在出埃及记（31:16）中，安息日被称为永远的约，因为它指主自己。它还指被祂重生的属天之人。
我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移。（以赛亚书54:10）
“慈爱和平安的约”表示主和属于主之物。
你们当就近我来，侧耳而听，你的灵魂就得以活。我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。我已立他作万民的见证，为万民的领袖和立法者。(以赛亚55:3-4）
“大卫”表示主。“永约”通过属于主的那些品质而存在并起作用。“当就近我来，侧耳而听，你的灵魂就得以活”就是指这些品质。
我要使他们彼此同心同道，终生敬畏我，使他们和他们后世的子孙得福。又要与他们立永远的约，不再离开他们，我要向他们施恩，又要把敬畏我的心放在他们心里。（耶利米书32:39-40）
这段经文论及的是那些要重生之人，以及属于他们的事物， “同心同道”，就是爱与信，这些事物属于主，因而属于圣约。
看哪，耶和华说，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。不像我与他们的祖宗所立的约。因为他们背了我的约。那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。（耶利米书31:31-33）
构成圣约的一切，就是主里面的爱与信，它们存在于要重生之人身上。
在耶利米书33:20，爱被称为白日立的约，信被称为黑夜立的约。
我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作王。我必与他们立平安的约，使凶猛的野兽从陆地断绝，他们就必安居在旷野，躺卧在林中。（以西结书34:24-25）
这明显论及重生。“大卫”表主。
大卫必作他们的王，直到永远。我要与他们立平安的约，作为永约。我要在他们中间设立我的圣所，直到永远。（以西结书37:25-26）
这同样论及重生。“大卫”和“圣所”表主。
我与你立约，你就属于我了。我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。（以西结书16:8-9）
当那日，我必为我的民与田野的野兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约。（何西阿书2:18）
这表示重生。“田野的野兽”表示意愿之物，“空中的飞鸟”表示觉知之物。
祂向百姓施行救赎，命定祂的约，直到永远。（诗篇111:9）
这表示重生。之所以被称为“约”，是因为它是被赋予和接受之物。
不过，论到未重者，将敬拜置于外在事物，并且把自己以及他们随心所欲之物立为神明来敬拜之人，经上说，他们背了约，因为他们背离了主。
他们离弃了耶和华他们神的约，事奉敬拜别神。（耶利米书22:9）
若有人去事奉敬拜别神，或拜日头，或拜月亮，或拜天象，违背了他的约，就用石头将他打死（申命记17:2-3，5）
“日头”表我欲（对自我之爱），“月亮”表虚假原则，“天象”表虚假本身。
“你同你的妻与儿子、儿媳，都要进入方舟”表他会得救。
“儿子”表真理，“妻子”表良善。在创世记5:4用了“众子与众女”一词。然而，这里用的是“儿子”和“妻子”，因为“妻子”是与真理相联结的良善。若非有真理所源自的良善或快乐存在，就不可能产生真理。生命在良善与快乐中，而非在真理中，除非在真理所源自的良善和快乐中。真理通过这二者被形成和产生，同样，关乎真理的信被关乎良善的爱形成和产生。真理就象光一样：若没有太阳或火焰的放射之物，就没有光。真理只是良善所取的形式，信只是爱所取的形式。真理照着良善的品质通过良善得以形成，信照着爱或仁的品质通过爱得以形成。这就为何会提到“妻子”和“儿媳”的原因，她们表示与真理结合的良善。因此，下一节经文说到一切成双成对的活物进入方舟，一公一母，因为若不将良善与真理结合起来，就不会有重生。
【创6:19】凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。
“活物”表觉知之物，“凡有血肉的”表意愿之物。“每样一对，你要带进方舟”表这些事物的重生。“公”表真理，“母”表良善。
“活物”表觉知之物，“凡有血肉的”表意愿之物。 “活物”表一切活着的生物(如创世记1:20-24）。但在这里，由于前面直接加了“凡有血肉的”，所以它表示属觉知之物。原因，该教会成员要重生，首先得从觉知之物开始。这也是为何下一节首先提及“鸟”， “鸟”表示觉知或理性之物。“血肉”属于意愿之物。
“每样一对，你要带进方舟”表这些事物的重生。真理只能通过良善和快乐得以重生。因此，信之物只能通过仁爱之物得以重生。经上说 “每样一对”进入方舟，即属觉知的真理和属意愿的良善。 未重生者没有对真理的觉知，或对良善的意愿，只是看似有，在日常说话时被如此称谓。然而，他能接受理性真理和知道真理，但不是活的。他还有可能拥有一种存在于外邦人，甚至动物中的良善意愿。但这些也不是活的，它们只是类似。人里面的这类良善决不是活的，除非他得以重生。
“公”表真理，“母”表良善。人的一切中都有一种婚姻。凡属觉知之物都是这样与意愿之物结合的，若没有这样一种结合，根本不会产生任何生命。
【创6:20】飞鸟各从其类，牲畜各从其类，地上的昆虫各从其类，每样两个，要到你那里，好保全生命。
“飞鸟”表理性之物；“牲畜”表意愿之物；“土地上的爬行物”表这二者各自的最低级之物；“每样一对，要到你那里，好保全生命”表这些事物的重生。
只要想想在地上爬行之物是最为低级的，这一点显而易见。“每样一对，要到你那里，好保全生命”表这些事物的重生。
至于经上说“飞鸟各从其类，牲畜各从其类，土地上的一切爬行物各从其类”，当认识到，每个人里面的觉知之物和意愿之物都有数不胜数的属，更有数不胜数的种（种类），所有这些事物彼此区别最为显著，并相互分离，尽管人没有意识到它。但在人重生期间，主会将每一个及全部照其秩序抽离出来，把它们全都彼此分离并排列之，以使它们能折向真理与良善，并与其结合。这一过程因人的状态而异，人的状态也是数不胜数的。每一属、每一种（种类）和每一状态都包含无限元素。人甚至不知道这一事实，更不可能知道他是以哪种方式被重生的。论到人的重生时，主对尼哥底母所说的话：
风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此（约翰福音3:8）。
【创6:21】你要拿各样食物积蓄起来，好作你和它们的食物。”
“要为自己拿各样可吃的食物”表良善和快乐。“积蓄在你那里”表真理。“作你和它们的食物”表这二者（良善和真理）。
至于将要重生之人的食物：在一个人能被重生之前，他必须具备可充当工具的事物，情感的良善和快乐充当意愿的工具，来自主圣言的真理和通过其它源头确证的事物充当觉知的工具。在一个人尚未具备这类事物之前，他无法得以重生。这些就是他的食物。不过，每个人都有自己特有的、可以说为他量身制作的食物，主在重生人之前会将这食物提供给他。
“要为自己拿各样可吃的食物”表良善和快乐。构成人生命的，是良善和快乐，而不是真理，因为真理通过良善和快乐接受其生命。自幼至老，人的整个知识或理性都是通过良善和快乐之物被逐渐灌输到他里面的，这类事物被称为“食物”，因为灵魂从它们那里接受生命，得到滋养。
“积蓄在你那里”表真理。 “积蓄”涉及存于人的记忆之物，它们在此被集中起来。在人重生之前，良善和真理这二者必须被集中在人里面，充当主重生人的工具。
每当圣言中提到“食物”或“饼”时，人都以为指的是供给身体的食物。如在主祷文中有这样一句话：“赐给我们日用的饮食”，他以为纯粹是滋养身体的食物。
耶稣说，不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。（约翰福音6:27）
你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。（约翰福音6:49-51，58）
我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6:63）
水表示信的属灵事物，在约翰福音中，主论到水时说：
耶稣说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。（约翰福音4:13-14）
先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。（约翰福音4:15）
在圣言中，“食物”无非表示属灵和属天的食物，也就是信主和爱。
敌人伸手夺取耶路撒冷的美物。因她眼见外邦人进入她的圣所；论这外邦人，你曾吩咐，他们不可入你的会中。所有的人民都叹息，寻求食物；他们用美物换粮食，要救灵魂。（耶利米哀歌1:10-11）
此处“食物”或“粮食”只表示属灵的食物和粮食，因主题是圣所。
我招呼我所亲爱的，他们却愚弄我。我的祭司和长老正寻求食物救灵魂的时候，就在城中断了气。（耶利米哀歌1:19）
它们都仰望你按时给它食物。你给它们，它们便拾起来；你张手，它们饱得美食。（诗篇104:27-28）
你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不付代价，也来买酒和奶。（以赛亚书55:1）
“酒和奶”表示属灵和属天饮用。
必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜。因为出的奶多，他就得吃奶油；在陆地中间所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。（以赛亚7:14-15，22）
“吃奶油与蜂蜜”表示属天-属灵之物，“所剩的人”表示余留。
【创6:22】挪亚就这样行。凡 神所吩咐的，他都照样行了。
“凡神所吩咐的，挪亚都照样行了”表事就这样成了。动词“行”用了两次，包含善与真。
他坦然前行，他的脚好像没有踏着道路一样。谁作这事而成就它？（以赛亚书41:3-4）
此处首先论及良善，其实论及真理，首先论及意愿之物，其次论及觉知之物。因此，“他坦然前行”牵涉意愿之物，“他的脚好像没有踏着道路一样”牵涉觉知之物。“作”和“成就”也一样。在圣言中，属于意愿和觉知，即爱与信之物，或也可说，属天之物和属灵之物，以这样一种方式结合起来，以便每一个事物里面都有一个婚姻的样式，并与天堂的婚姻发生关联。此处重复使用一个词，也是如此。