创世记 第七章
（一）概览
本章主题总体上是预备一个新教会。前面论述了其觉知之物，此处1—5节论述其意愿之物。接下来论述它的试探，6—10节描述了涉及觉知之物的试探，11—12节描述了涉及意愿之物的试探。之后13—15节阐述对该教会的保护及保存.16—18节描述其状态的性质，是摇摆不定的状态。最后，19—24节阐述了上古教会最后一代的秉性。他们被虚假的信念和我欲的欲望紧紧抓住，以致灭亡了。
（二）内义
大洪水不仅表示被称为挪亚的教会成员在重生前不得不经历的试探，还表示无法重生之人的荒废。试探和荒废好比洪水的泛滥，表示试探。
我离弃你不过片时，却要施大恩将你收回。我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面，却要以永远的慈爱怜恤你。这是耶和华你的救赎主说的。这事在我好像挪亚的洪水。我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地，我也照样起誓不再向你发怒，也不斥责你。你这受困苦被风飘荡不得安慰的人哪。（以赛亚书54：7—9，11）
这论及将要被重生的教会，和被称为”挪亚的洪水”的试探。
此外，主自己也称试探为”洪水”：
耶稣说，凡到我这里来，听见我的话就去行的，就像一个人盖房子，深深地挖地，把根基安在磐石上；洪水泛滥的时候，河流冲那房子，房子坚固，总不能摇动，因为根基立在磐石上。（路加福音6：47—48）
”洪水”用来表示试探。
主必使汹涌澎湃的河水，起来淹没他们，就是亚述王和他所有的威势；必漫过一切的水道，涨过两岸；必冲入犹大淹没它，涨溢泛滥，直到颈项。（以赛亚8：7—8）
“亚述王”表幻想，虚假的原则，和基于这些的推理，它们会使一个人荒废，并且已使大洪水前的人荒废了。
耶和华如此说，看哪，有水从北方涨起，成为一股泛滥的洪流，淹没陆地和其中的一切，并城和其中所住的。（以赛亚书47：2）
这论及的是非利士人，他们代表那些接受虚假原则，并由此推理属灵事物，这些推理会淹没一个人，就象它们淹没大洪水前的人一样。在圣言中，试探和荒废好比洪水，或诸水的泛滥，实际上也是这样称呼。这二者之间有相似之处，正是恶灵携其居于他们身上的信念和虚假原则流入进来，并唤起人里面的这类事物。对于正在重生的人而言，它们就是试探。但对于未被重生的人而言，它们就是荒废。
【创7:1】耶和华对挪亚说：“你和你的全家都要进入方舟，因为在这世代中，我见你在我面前是义人。
“耶和华对挪亚说”用”耶和华”的名，是因为现在的主题是仁爱。”你和你的全家都要进入方舟”表构成意愿，即”全家”所表。”进入方舟”表做好准备。”因为在这世代中，我见你在我面前是义人”表他拥有能借以被重生的良善。
人的意愿和觉知这两大本能彼此完全不同，圣言对这二者的论述是分开的，这就是为何存在重复的原因。
”耶和华对挪亚说”表示事就这样发生了。对耶和华来说，只有”是”或”存在”（Being或Esse）。祂所”说”的表示所发生并成就的。前所述（6：13），别处的”耶和华说”表示发生并成就。
用”耶和华”的名，因为现在的主题是仁爱。在上一章，从第9节直到末尾，经上都是说”神”，而不是”耶和华”。在那里所阐述的主题是预备”挪亚”（被称为”挪亚”的教会成员）的关乎信的觉知之物；而此处阐述的主题则是预备其属于爱的意愿之物。当论及觉知之物，或信之真理时，就用”神”这个名；当论及意愿之物，或爱之良善时，就用”耶和华”这个名。构成教会的，不是觉知或信之物，而是属于爱的意愿之物。耶和华存在于爱与仁中，而非存在于信中，除非它是爱之信。因此，在圣言中，信好比”夜”，爱好比”昼”。如创世记第1章所述，论及”（两个）大光”时，经上表示爱的”大光”或日管昼，而表示信的”小光”或月管夜（创世记1：14，16）。在先知书中也是一样（如耶利米书31：35；33：20；诗篇8—9；启示录8：12）。
”你和你的全家都要进入方舟”表示构成意愿之物。在阐述觉知之物的前一章，经上的说法不同：”你同你的妻与儿子、儿媳，都要进入方舟（18节）。”“全家”表示意愿和构成意愿之物。
他们的房屋、田地和妻子都必转归别人。（耶利米书6：12）
“房屋”、”田地”和”妻子”都涉及属意愿之物。
你们要盖造房屋，住在其中；栽种田园，吃其中所产的。（耶利米书29：5）
“盖造房屋，住在其中”涉及意愿；”栽种田园”涉及觉知。频繁提及的”耶和华的殿”表示以爱为主的教会；”。由于”房屋（或殿，家）”表示教会，故教会（其中有意愿和觉知，或仁和信之物）成员的心智也用”房屋（或殿，家）”来表示。
“进入方舟”表示做好准备。这一点在前一章18节早已说明。然而，在那里，它表示为拯救觉知之物，即信之真理而做好准备，而此处它表示为拯救意愿之物，即仁之善而做好准备。人若非做好准备，具备真理和良善，就决不能重生，更不用说经历试探了。因为在这种时刻，与他同在的恶灵会唤起他的虚假和邪恶。倘若真理和良善不存在，虚假和邪恶无法被主折向它们，并被它们驱散，他就会屈服。真理和良善就是主为这个目的所保存的余留。
”因为在这世代中，我见你在我面前是义人”表示拥有他能借以被重生的良善。这一点在前一章第9节已予以阐明。在那里，”义”表示仁之善，而且”后代”用的是复数，因为所阐述的是觉知之物，但此处”后代”用的是单数，因为所阐述的是意愿之物。意愿包含觉知之物，但觉知并不包含意愿之物。
【创7:2】凡洁净的畜类，你要带七公七母；不洁净的畜类，你要带一公一母；
“凡洁净的牲畜”表对良善的情感。”每样七对”表它们是神圣的。”一公一母”表真理与良善结合。”不洁净的牲畜”表邪恶的情感。”每样一对”表相对良善而言，它们是不洁净的。”一公一母”表虚假与邪恶结合。
牲畜表示情感的原因，就本身及其自我中心而言，人与动物无异。他的（五种）感官、嗜好、属世的欲望，以及一切情感，都与动物极其相似。他的良善，甚至他的最爱也非常相似，爱自己种类的同伴、后代、配偶，以至于根本没什么区别。然而，他是一个人，远比动物高级得多，因为他具有动物身上没有也不可能有的内在生命。这生命是源自主的信与爱的生命，若非这生命存在于人与动物共有的最小细节中，人绝无特别之处。仅举一例，即对同伴的爱。若他爱同伴仅仅为了自己，在这爱里没有更为属天或神圣之物，那他称不上是一个人，因为动物也是如此，所以，若其意愿中没有来自主的爱之生命，其觉知中没有来自主的信之生命，他绝不会是人。死后，他凭着从主获得的生命而活着，因为主将他联结于自己。因此，他能与天使同在天堂，活到永远。
上古之人知道，并谦卑地承认，他们无非是牲畜和野兽，唯独主使他们成为人，故他们将属于自己的一切不但比作牲畜和飞鸟，而且还如此称呼。他们将意愿之物比作并称为牲畜，将觉知之物比作并称为飞鸟。但他们区分善情与恶情。他们将善情比作羔羊、绵羊、小山羊、母山羊、公山羊、公绵羊、小母牛、公牛。它们都是良善和温和的，有益于人的生命，因为它们可用来吃，皮、毛能制成衣服。这些是主要的洁净牲畜，而邪恶、凶猛，无益于生命的，是不洁净的牲畜。
“每样七对”表它们是神圣的。主是第七日，每一个属天教会，或属天之人都通过祂而成为一个第七日，因为属天的唯独是主的，是最为神圣的。在圣言中，七表示神圣。七与数字本身毫无瓜葛。通晓内义的人，根本不注重什么数字。所以，这里根本不是在说凡洁净的牲畜有多少对；而是在说：该教会成员所具备的意愿之物是神圣的良善，他能借以被重生。
“七”表神圣的，
摩西用膏油抹帐幕和其中所有的，使它们为圣。又用膏油在坛上弹了七次，又抹了坛和坛的一切器皿，使它们成圣。（利未记8：10—11）
这里的”七次”若不象征神圣之物，则毫无意义。”油”表爱的圣洁。当亚伦进入圣所时，
他要取些小公牛的血，用指头弹在施恩座的东面，又用指头在施恩座的前面弹血七次。（利未记16：14）
他要用指头把血弹在坛上七次，洁净了坛，使它成圣。（利未记16：19）
此处每一个细节都表示主自己，因此表示爱的圣洁，”血”，”施恩座”，”祭坛”，”东面”，即血所弹的方向，以及”七”全都表示主。
如果有灵魂无意中犯了罪，或是受膏的祭司犯罪，使百姓陷在罪里，他要把小公牛宰于耶和华面前。祭司把指头蘸于血中，在耶和华面前对着圣所的幔子弹血七次。（利未记4：2—4，6）
这里的”七次”同样表示神圣之物，因为所阐述的是赎罪，因此是主，因为赎罪唯独是主的。
祭司要把鸟的血和香柏木、朱红色线并牛膝草，在那长大麻疯求洁净的人身上洒七次，就定他为洁净。同样把左手里的油，在耶和华面前弹七次。同样在有大麻风的房子里，他要取一些香柏木、牛膝草并朱红色线，要弹一些鸟血七次。（利未记14：6—7，27，51）
谁都能看出，香柏木、朱红色线、牛膝草、油、鸟血，因而数字七，若不代表神圣之物，则毫无意义。若拿走它们所代表的神圣之物，就只剩下死物。然而，当它们表示神圣事物时，它们所包含的是一种神圣敬拜。这种敬拜是内在的，只是被外在事物所代表。不过，犹太人并不知道这些事物所表示的意义。今谁也不知道香柏木、牛膝草、朱红色线、鸟都表示什么。然而，只要他们愿意认为这些象征了他们所不知道的神圣事物，并因此敬拜主，祂就是那要来的弥赛亚，会医治他们的大麻风，使他们免于亵渎神圣之物，他们就能得救。
祭司要用指头蘸纯红母牛的血，向会幕前面弹七次（民数记19：4），其中提到的”纯红母牛”是同样的意思。因为”第七日”或安息日表示主，是属天之人或属天的本身所表示之义，所以在犹太教会中，第七日是所有宗教仪式中最为神圣的。为此，每个第七年都要守一个安息年（利未记25：4）。七个安息年，就是七七年之后要宣告一个禧年（利未记25：8—9）。在至高义上，数字七表示主，由此表示爱的圣洁。这一点从经上提到的金灯台及其七个灯盏（出埃及记25：31—33，37；37：17—19，23；民数记8：2—3；西番雅书4：2）也清楚可知。
七个金灯台，灯台中间有一位好像人子。（启示录1：12—13）
“金灯台及其七个灯盏”表示主，”灯台”是包含属天之物的爱的神圣事物，这也是为何它们有七盏的原因。
从宝座中发出的七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。（启示录4：5）
当耶和华缠裹他百姓的损处的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。（以赛亚书30：26）
“日光必加七倍，像七日的光一样”根本不表示七倍，而表示日头所象征的爱的圣洁。圣言中所采用的所有数字就内义而言，绝不是指数字（创世记6：3）。
从这些分析还可清楚看出，这里所阐述的主题是人的意愿之物，或他里面的良善和神圣之物，也就是意愿的属性。本节经文说凡洁净的牲畜，他要每样带七对，下节经文同样说每样飞鸟带七对。而前一章19—20节的经文却说，他要带七对，每样一对，即它们成双成对，因为那里阐述的是觉知之物，觉知之物本身并不神圣，而是因着构成意愿的爱而成圣。
”一公一母”表示真理与良善结合。这一点可从”男人”和”妻子”的含义明显看出来：男人是属觉知的真理，而妻子则是属意愿的良善。人没有一丁点思维，也没有一丁点情感和行为，除非其中包含觉知与意愿的某种婚姻。若没有这样一个婚姻，任何事物都不会存在或被产生出来。人体器官，无论复合的，还是简单的，即便最简单的部位都包含一个主动物和一个被动物。它们若不象婚姻中的男人和妻子那样结合在一起，甚至无法呆在那里，更不用说产生什么东西了。整个自然界都是这样。这些无尽的婚姻的源头和起源就在于天堂的婚姻，因而对主的王国的观念通过这婚姻被铭刻在自然万物中，无论有生气的还是无生气的。
“不洁净的牲畜”表恶情。不洁净的牲畜，它们凶狠、邪恶、无用，其中也有各个属和种（种类）。在圣言中，这些不洁净的牲畜被描述为狼、熊、狐狸、猪等等，它们表示各种恶欲。本节经文说，要把不洁净的牲畜也带进方舟，原因如下：这里描述的是该教会成员的秉性，尤其藉着方舟来描述，藉着被带进方舟内的事物，他重生前就在他里面的事物来描述。他里面的良善与真理在他重生前就已被主供给和赐下。因为若没有真理与良善，谁也无法重生。但此处论及的是他里面的邪恶，用不洁净的牲畜来表示。人在重生期间，他里面的邪恶必须被驱散，必须通过良善被分解与调和。因为人里面的实际和遗传的邪恶无法被驱散到逐出去的程度，而是永远保持植入。然而，它可通过主的良善被分解与调和到无害并看不到的程度。
”每样一对”表示相对良善而言，它们是不洁净的。这一点从数字”二”的含义清楚可知。”一对”或”二”不仅表示天堂的婚姻（当用来表示天堂的婚姻时，它是一个神圣的数字），而且还与”六”有相同的含义，”二”之于”三”。同劳碌的六日之于休息的第七日，或圣日。在圣言中，第三日也被视为第七日，因为主在第三日复活。所以，主的降世、得着荣耀，以及出于祂的一切，既用第三日来描述，也用第七日来描述。因此缘故，之前的两天是不神圣的，相对来说不洁净。因此，何西阿书上说：
来吧，我们归向耶和华！祂撕裂我们，也必医治我们；祂击打我们，也必缠裹我们；过两天祂必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。（何西阿书6：1—2）
耶和华说：”这全地的人，三分之二必剪除而断气；三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，熬炼他们。熬炼银子。（撒迦利亚书13：8—9）
诗篇（12：6）上说，银子炼过七次后，是最纯净的。
上述经文表明，就象”每样七对”不是指每样七对，而是指神圣之物，同样，”每样一对”不是指每样两个，而是指相对不神圣之物。所以，这里的意思不是说，不洁净的牲畜，或恶情相对洁净的牲畜，或善情来说，是极少的，因为人里面的邪恶比良善要多得多。
”一公一母”表示虚假与邪恶结合。因为这里的”一公一母”涉及不洁净的牲畜，而前面的”一公一母”涉及洁净的牲畜。所以，前面的”一公一母”表示真理与良善结合，而这里的表示虚假与邪恶结合。
【创7:3】空中的飞鸟也要带七公七母，可以留种，活在全地上。
“空中的飞鸟”表觉知之物。”每样七对”表它们是神圣的。”一公一母”表真理与良善。”使种存活于全地面上”表信之真理。
这里的”每样七对”表示它们是神圣的。不过，此处它们是神圣的真理，因为它们源自良善。一个人凭圣言可能会说出很多真理，还能用心背诵它们。但是，若非它们是爱或仁的产物，圣洁决不会归于它们。正是爱与仁使得信神圣。主存在于爱与仁中，而不存在于分离之信中。分离之信是人自己的特性，而人里面只有不洁之物。当信与爱分离时，其言论就来自他内心的意图，而这意图其实是他自己的名望或利益。谁都能通过亲身经历意识到这一点。比如，当他对某个人表示自己爱他、喜欢他胜过任何人，并说他是最好的等此类的话时，其内心的想法完全不同。他只是嘴上这么说，其实心里并不认同，甚至有时还会取笑这个人。信也是同样的道理，有些人终其一生都在颂扬主与信，而且滔滔不绝，口才了得，同时表面上极其虔诚，以致他们的听众都很震惊。但是，他们并非发自内心这样做，在来生（灵界），他们就在那些极端憎恨主并迫害有信的人之列。
”公与母”表示真理与良善。即”男”与”公”表示真理，”妻”与”母”表示良善。然而，”公与母”论及觉知之物，而”男与妻”则论及意愿之物。因为男人与妻子代表婚姻，而公与母则不然。真理凭自己无法进入与良善的婚姻，而良善却能凭自己进入与真理的婚姻。不是良善的产物、并以此与良善结合的真理，从来就不曾存在过。若从真理那里拿走良善，就只剩下一堆空话。
”使种存活于全地面上”表信之真理。“种”就是信。上古教会其余的后代因着污秽的欲望和可怖的信念而毁灭了他们里面属天和属灵的种子。但为了防止属天的种子灭绝，那些被称为挪亚的人重生了，他们藉着属灵的种子被重生。凡接受主的生命之人就用”存活”来表述，因为生命唯独存在于那些属于主的事物中。凡不属于永生，或不注目于永生的事物里面绝没有生命。
【创7:4】因为再过七天，我要降雨在地上四十昼夜，把我所造的各种活物都从地上除灭。”
“七天”表试探的开始。”雨”表试探。”四十昼夜”表试探持续的状态。”把我所造的一切都从地面上除灭”表人的自我中心，就是他在重生时要被除灭的。这句话还表示除灭那些毁灭自己的上古教会成员。
”七天”表试探的开始。一般来说，这个主题不仅涉及此人的试探，还涉及那些属于上古教会，并且已变得如所描述的那样之人的完全消磨。所以，”七天”不仅表示试探的开始，还表示消磨的结束。七天”表主降世，还表祂进入荣耀，尤表出于主的一切。伴随着出于主的一切的一个特征就是那些正在重生之人的开始，和那些正在被消磨之人的结束。对于该教会成员而言，主的到来标志着试探的开始，因为当有人正被试探时，他就开始变成一个新人，并被重生。同时，它也是上古教会那些已然变得不得不灭亡之人的终结。主降世时的情形同样如此，这时，教会进入其消磨的最后阶段，一个新的教会开始诞生。
为你的人民和你圣城，已经定了七十个七日，要止住罪过，封住罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣所。你当知道、当明白，从圣言发出要重新建造耶路撒冷，直到有弥赛亚君王的时候，必有七个七日。（但以理9：24—25）
“七十个七日”与”七个七日”意思一样，即主的到来。不过，由于此处明显是一个预言，所以时间更为神圣，必然用包含七的数字来标明。由此不仅清楚看出，当这样被应用于时间时，”七”表示主的到来，还清楚看出，”膏至圣所”和”重新建造耶路撒冷”表示与此同时一个新教会的开始。同时，”为圣城，已经定了七十个七日，要止住罪过，封住罪恶”表示最后的消磨。
类似用法出现在圣言的其它地方。
我就来到提勒亚毕被掳的人那里，就是那些住在迦巴鲁河边的，在他们中间惊愕地坐了七日。过了七日，耶和华的话临到我。（以西结书3：15—16）
“七日”表示灾难的开始，因为当他坐在被掳的人中间七日时，耶和华的话临到他。
他们必用七个月葬埋歌革，为要洁净陆地。过了七个月，他们还要巡查。（以西结书39：12，14）
这同样表示消磨的最后阶段，和最初的灾难。
尼布甲尼撒的心要改变，不再是人的心，给他一个兽心，使他经过七期。（但以理书4：16，25，31）
这同样表示消磨的结束，和一个新人的开始。
囚禁巴比伦七十年所表相同。无论数字七十，还是七，所象征的意义都一样。七日，七年，构成七十年的七个十年也一样。囚禁之年表示消磨，释放和重建圣殿表示一个新教会的开始。雅各在拉班家服事也表示类似性质的事物：
我愿为拉结服事你七年。他就服事了七年。拉班说，你为这一个满了七日，我们就把那一个也给你，你再为她服事我七年。雅各就如此行，满了这一个的七日。（创世记29：18，20，27—28）
“服事七年”象征类似事物。过了七年就是婚姻和自由。这些七年被称为一个七期。
“约书亚下令绕城七次，城墙就塌陷”也象征类似事物。
第七日清早，黎明的时候，他们起来，照样绕城七次。到了第七次，祭司吹七个号筒的时候，城墙就塌陷。（约书亚记6：10—20）
若非这些事件有这样的意义，永远不会下令绕七次，或有七个祭司和七个号筒。由这些和很多其它经文（如约伯记2：17；启示录15：1，6—7；21：9）清楚可知，”七日（次）”表示一个新教会的开始，和旧教会的终结。
由于此处的主题不仅是被称为挪亚的教会成员及其试探，还是毁灭自己的上古教会的最后一代，所以”七日（次）”只可能表示挪亚试探的开始，和上古教会的终结，也就是它的最后毁灭和灭绝。
”雨”表试探。在此被称为”降雨”的洪水和诸水的泛滥，不仅表试探，还表消磨。
”四十昼夜”表试探持续的时间。”四十”表试探持续的状态，主允许自己受试探四十天（如马太福音4：1—2；路加福音4：2；马可福音1：13）。因为主到来之前，犹太教会和所有其它教会中的每一个要求都只是祂的一个影子，四十昼夜同样如此。它们象征一切试探，尤其象征和表示它持续的时间很长。由于凡受试探的人都会经历属于自我中心的所有事物和属于身体之物的消磨（因为在他重生为一个新人，即变得属灵和属天之前，自我中心之物和身体之物经过冲突和试探必要死亡），故而”四十昼夜”表示消磨持续的时间。这里也一样，主题既是被称为挪亚的新教会成员的试探，也是大洪水之前的人的毁灭。
“四十”不仅表示试探持续的时间，还表示消磨持续的时间，无论是长还是短。
你要向右侧卧，担当犹大家的罪孽。我要给你定规四十日，一日顶一年。（以西结书4：6）
这表示犹太教会消磨持续的时间，还表示主的试探的一个表现，因为经上说，他要给犹大家定规。
我必使埃及陆地成为荒废之地，全然凄凉。人的脚，兽的蹄，都不经过，四十年之久并无人居住。我必使埃及陆地在荒凉的陆地中间成为荒凉，使她的城在毁坏的城中间变成荒凉之地，共有四十年。（以西结书29：10—12）
这也表示消磨和荒废持续的时间。此处的内义不是指四十年，而唯独指总体上信的荒废，无论时间长短。
只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。（启示录11：2）
又赐给兽说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以行事四十二个月。（启示录13：5）
这表示消磨持续的时间，因为谁都能看出，这不是指四十二个月这段时期。在这句经文中，使用数字”四十二”（它和数字”四十”的含义一样）的根源在于，”七日”表消磨的结束和一个新的开始，”六日”表劳碌，因为六日劳碌或争战。所以，七乘以六产生数字”四十二”，就表示消磨持续的时间，和试探，或要重生之人的劳碌与争战持续的时间。不过，从启示录的这些经文明显可知，经上把不太完整的数字”四十二”当作完整的数字”四十”来使用了。
以色列人被领进迦南陆地之前在旷野被引导了四十年，这同样表示和象征试探持续的时间，以及消磨持续的时间。他们后来被引入神圣的陆地，表示试探持续的时间；凡出埃及时年龄超过二十岁的，除了约书亚和迦勒外，全都死在了旷野的事实（民数记14：33—35；32：8—14）表示消磨持续的时间。他们经常喃喃自语的事表示试探，而频繁临到他们的瘟疫和毁灭表示消磨。这些表示试探和消磨。
你要记念耶和华你的神在旷野一路引导你这四十年，是要苦炼你、试探你，要知道你心内如何，肯守他的诫命不肯。（申命记8：2—3，16）
摩西在西奈山上”四十昼夜”同样表示试探，即主的试探持续的时间。
他在西奈山上住了四十昼夜，没有吃饭，也没有喝水，祈求不要灭绝这百姓。（申命记9：9，11，18，25至末尾；10：10，还可参看民数记14：33—35；32：8—14）
就象刚才说的，”四十天”表示试探持续的时间，其原因在于，主允许自己被魔鬼试探四十天。对于主，因而对于天使天堂而言，未来与当下是一，是一回事。因为未来早已存在，或说将要发生的一切已经发生。这就是在代表性教会中用”四十”代表试探，也代表消磨的起源。
“把我所造的一切事物都从地面上除灭”表人的自我中心，可以说就是他在被赋予生命时要被除灭的。这句话还表示除灭那些毁灭自己的上古教会成员。人的自我中心全然是恶与假。只要它继续存在，人就是死的。不过，当他经受试探时，它会被驱散，即被主的真理与良善所分解与调和。它以此被赋予生气，看似不复存在。”除灭”是指它表面不存在，并且不再造成进一步的伤害，尽管它决不会被除灭，而是依然存在。这和黑色与白色的情形极其相似。当被光线予以各种调和后，它们就转化为美丽的颜色，蓝色、黄色和紫色，由此根据后者的特性和排列而呈现出可爱和宜人的色调。花朵的情形。然而，它们根本上仍是黑色与白色。由于此处同时在阐述那些属上古教会之人最后的消磨，所以”把我所造的一切事物都从地面上除灭”（下面23节也是）亦表示那些灭亡之人。”我所造的一切事物”就是每一个事物，或拥有属天之种，即属于这个教会的每一个人。这也是为何本节和下面23节中用”土地”这个词的原因，土地表示良善与真理已被播种于其中的教会成员。那些被称为挪亚之人的恶与假被驱散后，这种子就在他们身上逐渐生长。但在灭亡的大洪水之前的人当中，这种子被稗子窒息了。
【创7:5】挪亚就遵着耶和华所吩咐的行了。
这表示事就这样发生了。在前一章22节，经上两次提到挪亚”行”了，而此处只提到一次，并且那里用的是”神”这个名，而此处用的是”耶和华”。原因在于，前一章阐述的是觉知之物，而此处阐述的是意愿之物。觉知之物将意愿之物视为与自己不同和分离之物，而意愿之物则将觉知之物视为与其结合之物，或如同一体，因为觉知来自意愿。因此，那里两次提到他”行”了，而此处只提了一次，并且那里用的是”神”这个名，而此处用的是”耶和华”。
【创7:6】当洪水泛滥在地上的时候，挪亚整六百岁。
“挪亚是六百岁的儿子”表其试探的最初状态。”洪水泛滥在地上”表试探开始。
前一章（创世记6：13—22）阐述的是觉知的真理，在被称为挪亚的教会成员重生之前，主就将这真理提供给了他。而本章（1—5节）阐述的则是意愿的良善，主也将这良善赋予了他。由于阐述的是这二者，所以表面看上去象是重复。不过，现在6至11节阐述的是他的试探，此处阐述的是最初状态，因而是试探的开始。谁都能看出又出现了重复。因为本节经文说，”当水泛滥在地上的时候，挪亚是六百岁的儿子”，而第11节经文说，”挪亚活了六百岁那一年，二月十七日那一天”。还有，第7节经文说，挪亚同他的儿子及其妻子们都进入方舟，而相同的说法出现在后面第13节中。同样，第8，9节经文说，牲畜到挪亚那里进入方舟，相同的说法出现在第14至16节经文中。综上所述，明显可知，这里也有一个出现在前文之事的重复。那些唯独遵循字义之人只知道这是一个历史事件的重述。但此处和别处一样，没有了一个字是多余和无用的，因为这是主的圣言。所以，没有任何重复，而是具有另外的含义。此处意思是，这是最初的试探，涉及其觉知之物，而随后则是他的试探，涉及意愿之物。对于要重生的人而言，这些试探一个接着一个。因为涉及觉知之物的试探完全不同于涉及意愿之物的试探。涉及觉知之物的试探相对温和，而涉及意愿之物的试探相对严厉。
涉及觉知之物，即人的虚假的试探相对温和。原因在于，人处于感官幻相中，而感官幻相的特点是，它们必能进入，因此也能轻易被驱散。这就是所有遵循圣言字义之人的情形，字义是照着人的领悟力，因而照着他的感官幻相说的。若他们简单相信这些事，因为这是主的圣言，那么尽管处于幻相，但他们很容易允许自己接受教导。例如，有人若相信主会发怒、惩罚、向恶人行恶，因为他从字义得知这一点，那他会很容易地被指教事实真相。同样，若他简单地相信他凭自己行善，并且若他凭自己做一个好人，就会在来生得到回报，他也会很容易地被教导：他所行之善来自主，主出于祂的仁慈会无偿赐予他奖赏。所以，当这种人进入涉及觉知，即这类幻相的试探时，他们只能相对温和地受试探。这就是最初的试探，也就是现在所阐述的试探，它看上去几乎不象是试探。然而，人若不出于简单的心思相信圣言，反而由于偏爱自己的恶欲而确认幻相和虚假，情况则完全不同。他们在这种动机的驱使下，会通过自己的观念和记忆的知识汇集大量证据，然后通过圣言确认之，以此使自己牢记并相信，虚假就是真理。
至于挪亚，或这个新教会的成员，他的特点是，他简单地相信他从上古教会所得来的一切，也就是教义的条文。这些条文被那些叫做以诺的人汇集起来，并变成了一种教义形式。然而，名为挪亚之人的性情，完全不同于那些名为拿非利人（Nephilim）并灭亡的大洪水前之人的性情。因为后者将信之教义浸没于自己污秽的欲望中，以此孕育可怖的信念。他们不愿从这些可怖信念中退离，无论别人怎样教导他们，也无论如何向他们展示这些信念是虚假。这两种天赋或性情还存在于现代人当中，前者很容易重生，而后者却很难。
“挪亚是六百岁的儿子”表示其试探的最初状态。从此处直到第11章，数字、年岁、名字等无非表示真正的事物，就象第5章中提到的所有年龄和名字一样。此处的”六百”表试探的最初状态，这一点从复数显可知，它等于6乘以10再乘以10.当涉及相同因子时，数字是大是小没什么区别。至于数字十，前面说过（创世记6：3），它表示余留；而此处的六表示劳碌和争战。前文阐述了为试探而预备被称为”挪亚”的人，主向他提供了觉知的真理和意愿的良善。这些真理和良善就是余留，在此人进行重生之前，它们不会被呈现出来以得到承认。对那些正通过试探重生之人而言，人的余留是为了与他同在的天使。他们从这些余留中提取出一些事物，用其保护此人，抵御唤起他的虚假、以此攻击他的恶灵。正因为”十”表余留，”六”表争战，所以这里才说是”六百岁”，六百包含十和六这两个复数，表示一种试探的状态。
至于数字”6”尤其表示争战，这一点从创世记第一章清楚可知。此处描述了人在变得属天之前的六日重生。这六日内会有持续的争战，而到了第七日，就可以安息了。就是由于这个缘故，才会有六日劳碌，第七日是表示休息的安息日。因此，希佰来的奴仆要服侍六年，第七年可以自由（出埃及记21：2；申命记15：12；耶利米书34：14）；并且这六年，他们要在陆地上播种，收取土产，但在第七年，他们不耕不种（出埃及记23：10—12），葡萄园也是如此；第七年，陆地要守圣安息，就是向耶和华守的安息（利未记25：3—4）。由于”六”表劳碌和争战，故它也表驱散虚假。
看哪，有六个人从朝北的上门那路而来，各人手拿驱散的兵器。（以西结书9：2）
我必调转你，把你一分为六，使你从北方的极处上来。（以西结书39：2）
“六”和”分为六”表驱散，”北方”表虚假，”歌革”表那些从外在事物汲取教义，从而摧毁内在敬拜之人。
你六次遭难，他次次拯救；到第七次，灾难不会临於你。（约伯记5：19）
这表示构成试探的争战。
出现在圣言其它地方的”六”不是指劳碌，争战，或驱散虚假，而是指信的圣洁。在这些地方，它涉及十二，十二表示信，以及整个信的一切事物；也涉及”三”，三表示神圣；数字”六”的真正含义即衍生于此。以西结书（40：5）中，那人用芦苇竿丈量以色列的圣城，长”六肘等等。有这种衍生的原因在于，信的神圣存在于试探的争战中，并且，六日劳碌和争战着眼于神圣的第七日。
他被称为”六百岁的儿子”是因为，”儿子”表觉知的真理。但在第11节，他没有被称为”儿子”，因为那里所阐述的是其涉及意愿之物的试探。
”诸水的泛滥”表试探的开始。此处所阐述的试探涉及觉知之物，这种试探首先到来，相对温和。所以它被称为”诸水的泛滥”，而不是象17节那样被简单称为一场洪水。因为”水”的原义是人的属灵事物，信的觉知之物，还表示它们的对立面，即虚假。圣言中大量经文所证实的。
诸水的泛滥或淹没表示试探，这一点从本章开篇的介绍和以西结书清楚可知。
主耶和华如此说：我要使狂风吹裂我的墙，在我的愤怒中使暴雨漫过，又发烈怒降下大冰雹毁灭这墙，我必拆毁你们用石灰水所涂抹过的墙。（以西结书13：13—14）
“狂风”和”暴雨”表虚假的凄凉，”用石灰水所涂抹过的墙”表看似真理的编造。
耶和华神作躲暴风雨的避难所，作避炎热的阴凉，因为强暴人如同暴风直吹墙壁。（以赛亚书25：4）
“暴风”表涉及觉知之物的试探，这种试探完全不同于被称为”炎热”的涉及意愿之物的试探。
看哪，主有一大能大力者，像一阵冰雹，像毁灭的暴风，像涨溢的大水。（以赛亚书28：2）
这描述的是试探的程度。
你从水中经过，我必与你同在；你趟过江河，水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上。（以赛亚书43：2）
“水”和”河”表虚假和幻想，”火”和”火焰”表邪恶和恶欲。
因此，凡虔诚人都当趁你可寻找的时候祷告你。大水泛溢的时候，必不能到他那里。你是我藏身之处，你必拯救我脱离苦难。（诗篇32：6—7）
“大水泛溢”表试探，在同一篇章中还被称为洪水：
洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远。（诗篇29：10）
洪水或诸水的泛滥无非表示试探和消磨，尽管按着上古之人的习俗，它被描述为历史事件。
【创7:7】挪亚就同他的妻和儿子、儿妇，都进入方舟，躲避洪水。
挪亚进入方舟，躲避诸水的泛滥表在试探中，他受到保护。儿子表真理，妻子表良善，儿媳表真理与良善结合。试探无非是恶灵和同人在一起的天使之间的争战。恶灵会唤起一个人自小做过，甚至曾思想过的所有错事，并谴责他。但主会藉着天使保护这人，防止恶灵和魔鬼越界，用超出他的承受能力的东西压垮他。
真理和良善（尽管此处被称为儿子和妻子）是指存在于被称为挪亚之人里面的事物，他凭此受到保护。这是上古时代圣言的写作风格，虽以历史的形式连贯起来，却包含天堂的奥秘。
【创7:8】洁净的畜类和不洁净的畜类，飞鸟并地上一切的昆虫，
【创7:9】都是一对一对地，有公有母，到挪亚那里进入方舟，正如 神所吩咐挪亚的。
洁净的牲畜表善情，不洁净的牲畜表恶欲。鸟通常表思维。爬在土地上的一切表感官及其乐趣。一对一对表互补。它们进入方舟表它们受到保护。有公有母，表真理与良善。
鸟类多种多样，既有洁净的，也有不洁净的，在下面第14节经文中，它们被区分为禽鸟、飞行生物、带翅膀的生物。洁净的那类表真理的思维，不洁净的那类表虚假的思维。
上古之人将人的感官事物及其乐趣比作爬虫和爬行物。因为它们是最外在的东西。
一对一对表互补之物。它们若非象真理与良善，或邪恶与虚假那样彼此互补，不可能成双成对。一切事物都有一个如真理与良善那样的婚姻，或一个如邪恶与虚假那样的苟合，因为觉知与意愿之间有一个婚姻（结合）。
有公有母表真理与良善。由于此处的主题首先是涉及那人觉知之物的试探，故用了一公一母这个词，并且是指涉及觉知之物的试探。
有些恶灵会在试探期间唤起一个人的虚假与邪恶。他们会从他的记忆中提取出他自小曾思想和做过的任何事。恶灵做这类事时的狡诈恶毒非语言所能形容。不过，与他同在的天使会提取出他的良善与真理，从而保卫他。这种争战就是此人所感受和直觉到的，并使良心遭受痛苦和折磨。
试探有两种，一种涉及觉知之物，一种涉及意愿之物。当涉及觉知之物时，恶灵只是唤起他曾做过的恶行，也就是此处不洁净的牲畜所指的，并以此指控和谴责他。他们甚至还会唤起他的善行，也就是此处洁净的牲畜所指的，但他们却千方百计地败坏这些行为。同时，他们也会唤起他的思维，就是此处鸟所指的，此外还唤起爬在土地上的一切所指的那类事物。不过，这种试探相对温和，给人的感觉只是他忆起了这类经历，并由此产生了某种焦虑。
然而，当人的试探涉及意愿之物时，所唤起的其行为和思维不是那么多。相反，会有一些恶魔用他沉浸其中的恶欲和污秽的爱充满他，从而利用这人的欲望实施攻击。他们行动如此恶毒和隐秘，以致人很难相信是他们在这种事。实际上，他们顷刻之间就充满其欲望的生命，并几乎立即将善与真的情感反转、改变为恶与假的情感，以至于这人只知道这些事出于他自己，是从他自己的自由意志中涌出的。这种试探最为严厉，给人的感觉是一种内心的痛苦和燃烧的折磨。
【创7:10】过了那七天，洪水泛滥在地上。
七天表试探的开始。涉及其觉知之物的这类试探是试探的开始。由于这最初的试探涉及觉知之物，故它在第7节被描述为洪水，在第6节被描述为诸水的泛滥，它们都准确象征了这类试探。
【创7:11】当挪亚六百岁，二月十七日那一天，大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了。
当挪亚活了六百岁那一年，二月十七日那一天表试探的第二状态。大深渊的泉源都裂开了表涉及意愿之物的试探达到白热化。天上的水闸也敞开了表涉及觉知之物的试探达到白热化。
当挪亚活了六百岁那一年，二月十七日那一天表试探的第二状态。因为从第6节到第11节一直在阐述试探的最初状态，也就是涉及觉知之物的状态。现在阐述的是第二状态，涉及意愿之物的试探。这就是为何重复他的年龄的原因。前面说他是六百岁的儿子，这里说在他活了六百岁那一年，二月十七日那一天，大洪水来袭。没人会想到，被精确到年、月、日的挪亚的年龄表示涉及意愿之物的试探的状态。但这就是上古之人言说和写作的风格。他们的最大乐趣就在于能指定时间与名字，由此构筑类似真实历史的叙事。他们的智慧就在于此。
前面说过（7：6），六百岁无非表示试探的最初状态，这里同样提到了六百岁。不过，为了使它可以表示试探的第二状态，就加上了月和日。实际上，两个月或二月均表示争战本身，2和6有相同的含义，都表示劳碌、争战，以及驱散。但数字17既表试探的开始，也表试探的结束，因为它是数字7和10的和。当这个数字表示试探的开始时，它牵涉七天或七期。前面说过（7：4），七天（或七期）表示试探的开始。但当它表示试探的结束（如8：4）时，七就是一个神圣的数字，于是加上了表示余留的十，因为没有余留，人无法重生。
十七表试探的开始，这一点可清楚见于耶利米书（32：9），耶利米被吩咐向住在亚拿突的堂兄哈拿篾买了块地，平了十七舍客勒银子给他。该章接下来的经文表明，这个数字也表巴比伦的囚禁，巴比伦的囚禁象征有信之人的试探和无信之人的毁灭。它还表试探的开始，同时表试探的结束，即释放。耶利米书提到了囚禁（32：36），还提到了释放（32：37等）。这种数字若不象所有其它话那样涉及隐藏的含义，它决不会出现在这先知书中。
十七表试探的开始，这一点还可从约瑟的年龄清楚可知。他被打发到他哥哥那里，并被卖到埃及时，正好十七岁（创世记37：2）。他被卖到埃及象征同样的事。那里的代表性历史事件照所描述的真实发生了，但这里的历史事件是虚构的，具有属灵之义，并未照着字义所描述的那样真实发生。然而，前者涉及天堂的奥秘，甚至每一句话都是如此，和此处虚构的历史一样。这一事实不免显得奇怪，因为当有历史事件出现时，头脑就会局限于文字，并且无法从中脱离，因此认为这些历史事件并非表示和象征其它事，它们只是真实的历史事件。
圣言的内义就存在于其中，但并不存在于文字中，缺乏内义的文字是死的。若无内义，圣言中的历史叙事和世俗作者所讲述的历史有何区别？若不涉及天堂的奥秘，当大洪水来袭时，知道挪亚的准确年龄，或月份、日子又有什么用？谁看不出大深渊的泉源都裂开了，天上的水闸也敞开了是一句预言？更不用说其它类似考虑了。
大深渊的泉源都裂开了表涉及意愿之物的试探达到白热化。这一点可从关于两种试探的阐述清楚看出：第一种涉及觉知之物，第二种涉及意愿之物，并且比起前者，后者相对严厉；也可从以下事实清楚看出：到目前为止，所阐述的主题一直是涉及觉知之物的试探；同样可从深渊的含义清楚看出：深渊就是恶欲和衍生的思维（18节）；这一点从以下圣言经文也明显可知。
主耶和华如此说：推罗啊，我使你变为荒废的城市。无人居住的城市，我使深渊的水上升漫过你，大水淹没你。（以西结书26：19）
深渊和大水表试探达到白热化。
诸水包围我，几乎淹没我的灵魂，深渊围住我。（约拿书2：5）
诸水和深渊同样表示试探达到白热化。
你的瀑布发出响声，深渊就与深渊响应，你的波浪洪涛漫过我身。（诗篇42：7）
这明显表示试探达到白热化。
祂斥责红海，海便干了；祂使他们经过深渊。同经过旷野，祂拯救他们脱离恨他们之人的手，从仇敌手中救赎他们。水淹没他们的敌人。（诗篇9—11）
深渊表示旷野中的试探。
在古时，深渊是指地狱。虚假的幻想和信念好比洪水，还好比深渊冒出来的蒸气。有些人的地狱看似深渊和海。毁灭和试探人的恶灵就出自这些地方。他们所注入的幻相和借以充满人的欲望，就象洪水和由此冒出的蒸汽。因为人通过恶灵与地狱相联，通过天使与天堂相联。因此，经上所说的大深渊的泉源都裂开了就表示这类事物。地狱被称为深渊，由此而来的污秽之物被称为河流，
主耶和华如此说，他下地狱的那日，我便使他悲哀，我为他遮盖深渊，拦住河流，大水停流。（以西结书31：15）
在启示录中，地狱也被称为深渊（启示录9：1，2，11；11：7；17：8；20：1，3）。
天上的水闸也敞开了表涉及觉知之物的试探达到白热化。涉及意愿之物的试探决不会脱离涉及觉知之物的试探，因为若脱离，根本就不会有任何试探，只有存在于那些生活在恶欲之火中的人身上的洪水。他们在其中象地狱灵一样感受其生活的快乐。他们因着虚假或推理的泛滥而被称为天上的水闸。
躲避恐惧声音的必坠入陷坑；从陷坑中间爬上来的必被网罗缠住，因为高天的水闸都开了，地的根基也震动了（以赛亚书24：18）。
【创7:12】四十昼夜降大雨在地上。
雨表试探，四十昼夜表它的持续。
大深渊的泉源都裂开了和天上的水闸也敞开了均表示试探。
四十表试探的整个持续时间，无论是长是短，实际上，它还表示涉及意愿之物的严厉试探。因为正是通过一系列乐趣，我欲（thelovesofself）和物欲（thelovesoftheworld），是这些爱的相关活动，人才为自己获得这样一种生命。所以，他的全部生命无非在于此类的事物。而这种生命与天堂的生命格格不入，因为没人会热爱世俗的事物，同时又热爱天堂的事物，因为热爱世俗事物是向下看，热爱天堂事物是向上看。人更不会既爱自己，同时又爱邻舍，尤其不会既爱自己，又爱主。凡爱自己的，都憎恨所有不顺从他的人。凡爱自己的，都与天堂的爱与仁相去甚远，而天堂的爱与仁是爱邻胜己，爱主高于一切。由此明显可知世人的生活距离天堂的生活何等遥远。正因如此，主才通过试探使他重生，把他折回来，以便他能适应天堂的生活。这就是为何这类试探相对严厉的原因，因为它冲撞、抨击、破碎和改造人的本质生命，这也是为何它被描述为大深渊的泉源都裂开了，天上的水闸也敞开了。
属灵的试探几乎不为人知，它们也不象过去那样得以发生，因为人没有被信之真理所掌管。倘若真的发生属灵的试探，他必会屈服。取而代之的是由属世和身体因素产生的不幸、忧伤和焦虑等其它经历。还有一些身体疾病，它们在某种程度上削弱和破碎了其乐趣和欲望的生命，将其思维固定并提升到更内在和更高尚的事物上。不过，这些并非属灵的试探，它们只存在于那些从主接受对真理和良善的一种良知之人当中。良知本身就是进行试探的层面。
到目前为止，所阐述的主题一直是试探。接下来要阐述试探的目的，也就是为了一个新教会的诞生。
【创7:13】正当那日，挪亚和他三个儿子闪、含、雅弗，并挪亚的妻子和三个儿妇，都进入方舟。
他们都进入方舟表他们得救了。挪亚表属于该教会的一切。闪、含、雅弗表属于源自该教会的几种教义。挪亚的儿子表教义事物。挪亚的妻子表教会本身。他的三个儿媳表衍生的众教会。
到目前为止，所阐述的主题一直是被称为挪亚的该教会成员：首先阐述了其涉及觉知之物的试探，也就是信之真理（7：6—10），然后阐述了其涉及意愿之物的试探，这些试探涉及仁爱的善行（7：11，12）。试探的目的是为了使该教会或新教会成员可以在上古教会行将灭亡期间通过它们重生。这个被称为挪亚的教会具有和上古教会完全不同的品质，它是属灵的教会，其性质是这样：人通过信的教义事物而重生。一旦这些被植入进去，良知就被注入他里面，以防他做出违背信之真理与良善的事来。他以此被赋予掌管良知的仁爱，他通过这仁爱开始行事。由此明显可知何为属灵之人，他并不是相信无仁之信能救赎之人，而是使仁成为信之本质要素，并由此行事之人。使这样一个人或教会诞生才是所着眼的目的，因而接下来阐述这个教会。现在阐述的是这个教会，这一点从重述同一件事明显看出来。因为此处经上说：正当那日，挪亚和他三个儿子闪、含、雅弗，并挪亚的妻子和三个儿媳，都进入方舟，而这和前面第7节几乎一样，尽管第7节说的是：挪亚就同他的儿子、妻子、儿媳，都进入方舟。不过，由于现在阐述的是教会，所以提到了儿子的名字闪、含、雅弗。当以名字被提及时，他们表教会成员，而当被称为儿子，没有加上名字时，他们表信之真理。另外，8—9节经文论及牲畜和飞鸟都进入方舟，这在14—16节经文中再次重复，不过此处会有符合和适用于这个教会的某些变化。
挪亚表属于该教会的一切，闪、含、雅弗表属于源自该教会的众教会的一切。此处他们没有象前面（7：7）那样被简单称为他的儿子，还加上了他们的名字。当以这种方式提及他们的名字时，他们表示这个教会的成员。该教会成员不但是教会本身，还是属于它的一切。这是一个包含凡属教会的一切的常用术语。前面论及上古教会时，就称之为亚当（人）的情形。
这是圣言的言说风格和方式。例如，当在先知书中提到犹大时，它多表示属天的教会，或属于这个教会的一切；当提到以色列时，它多表示属灵的教会，或属于这个教会的一切；当提及雅各时，它表示外在教会。因为教会的每个成员既有一个教会的内在，也有一个教会的外在。内在就是真教会可觅之处，而外在则是源自它的一切，就是雅各。
当以名字提及他们时，情况则不同。因为他们以象征性的方式涉及主的王国。主是唯一的人（theonlyMan），是其王国的全部。由于教会是主在地上的国，故唯独主是教会的全部。教会的全部就是爱或仁，因此一个人或以名字被提及的某个人表示爱或仁，教会的全部。妻子仅简单地表示出自它的教会。
挪亚的儿子表教义事物。没有教义，教会无法存在。因此他们不仅被赋予名字，还加上了他的儿子这个短语。
挪亚的妻子表教会本身，与他们一起的他的三个儿媳表衍生的众教会本身。当教会成员被提及名字时，就表示教会的全部，或如它被称谓的，是教会之首。妻子就是教会。当圣言中提及男人与妻子，或一公一母时，情况则不同。男人和公表觉知之物，也就是真理，而妻子和母表意愿之物，也就是信之良善。
由于圣言中的每句话都来自主，因而有神性在其中，故没有一句话，甚至没有一点一画不表示和象征某种事物。此处经上提及的三个妻子和他的三个儿媳，以及与他们一起同样如此。
【创7:14】他们和百兽，各从其类；一切牲畜，各从其类；爬在地上的昆虫，各从其类；一切禽鸟，各从其类，都进入方舟。
【创7:15】凡有血肉、有气息的活物，都一对一对地到挪亚那里，进入方舟。
他们通常表教会成员。一切野兽，各从其类表属灵之善。一切牲畜，各从其类表属世之善。地上的一切爬行物，各从其类表一切感官和肉体之善。一切禽鸟，各从其类表一切属灵真理。一切飞行物表属世真理。一切带翅膀的物表感官真理。它们都到挪亚那里，进入方舟，表它们得救了。一对一对，表相配合。凡有生命之灵的血肉表一个新造物，或它们从主接受新生命的事实。
他们通常表教会成员，指刚才提及名字的人物，即挪亚，闪，含和雅弗。尽管他们有四个，但他们一起构成一个整体。因为挪亚通常用来表示古教会，作为母或种，它包括源自它的众教会。被称为闪，含和雅弗的所有众教会一起构成被称为古教会的教会。
乍一看，野兽似乎不可能表属灵的良善，不过，从以下思路清楚可知，因为首先提到的是他们，即该教会成员，接下来提到的是野兽，然后是牲畜，最后是爬行物。因此，野兽所象征的事物要比牲畜所象征的更高级、更优秀。原因在于，在希伯来语中，野兽也表内有活的灵魂的动物。此处它不是指一切野兽，而是指一切内有活的灵魂的动物，因为这是同一个词。野兽、牲畜和地上的一切爬行物表属于意愿之物，在接下来论及鸟的地方将进一步予以说明。
由于一切良善皆分为属和种，无论属灵、属世的良善，还是衍生的感官、肉体的良善，故经上说各从其类。属灵的良善和真理各自所拥有的属如此众多，以至于它们数不胜数，更不用说属下面的种了。
属天与属灵的良善及其衍生的真理发出并降下属世的良善与真理。因为属世的良善若不源自属灵的良善，永远不会存在，而这属灵的良善则源自属天的良善，并且同样通过属天的良善而持续存在。倘若属灵的退离属世的，属世的什么都不是。万物的源头乃是这样：每一个事物皆出自主；属天的出自祂；属灵的通过属天的出自祂；属世的通过属灵的出自祂；肉体的和感官的则通过属世的出自祂。由于它们全都以这样的方式从主而出，所以它们也通过祂而持续存在。持续存在就是不断存在。凡认为万物以其它方式产生和存在之人，就象那些崇拜自然，并由此推演万物源头的人那样，都被这些假设牢牢支配，以致游荡在森林中的野兽的幻觉可以说都比他们理智。
一切禽鸟，各从其类表一切属灵真理，一切飞行物表属世真理，一切带翅膀的物表感官真理。上古之人将人的思维比作鸟，因为相对意愿之物而言，思维好比鸟。由于此处提到了鸟、飞行物和带翅膀的物，并且它们分别象人的悟性、理性和感官印象。
你派祂管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的牲畜、空中的飞行物、海里的鱼，都服在祂的脚下。（诗篇8：6—8）
这论及的是主，并以这样的方式描述祂管理人，以及属于人的一切。否则，管理牲畜和鸟会是什么呢？
结果的树木和一切香柏树，野兽和一切牲畜、爬行物和飞行物，它们赞美耶和华的名。（诗篇9—10，13）
结果的树木是属天之人，香柏树是属灵之人，野兽、牲畜和爬行物就目前的语境来看，是指他们各自的良善。飞行物是他们的真理，他们由此能赞美耶和华的名。野兽、牲畜、爬行物和鸟绝不会这样做。在世俗的著作中，这类陈述可能是夸张的说法，但在圣言中，它们绝不仅仅是夸张，还是有象征性和代表性的事物。
海中的鱼、天空的鸟、田野的野兽，并土地上的一切爬行物和地面上的众人，他们都开始在我面前震动。（以西结书38：20）
此处的野兽和鸟就有这样的含义。因为若鱼、鸟和野兽要开始震动，那耶和华的荣耀会是什么呢？如果它们不象征它们里面的神圣事物，谁会认为这类说法是神圣的？
我观看，看哪，无人；空中的飞鸟也都躲避。（耶利米书4：25）
这表示一切善与真。此处人也表示源自爱的良善。
它们都已荒废，以致无人经过。人也听不见牲畜鸣叫，从空中的飞鸟到野兽，它们都已散去跑掉了。（耶利米书9：10）
这同样表示背离一切真理与良善。
这陆地悲哀，遍野的青草枯干，要到几时呢？因其上居民的恶行，牲畜和飞鸟都灭绝了。因为人们说，祂看不见我们的结局。（耶利米书12：4）
牲畜表良善，飞鸟表真理，它们都灭绝了。
我必除灭人和牲畜，我必除灭空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人；我必将人从地面上剪除。（西番雅书1：3）
人和牲畜表属于爱和爱之善的一切，空中的鸟、海里的鱼表那些属于觉知，因而属于真理之物。这些被称为绊脚石是因为，对恶人而言，成为绊脚石的，正是良善和真理，而非牲畜和鸟。它们明显是论及人。
耶和华的树，就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树，都得到了充分的灌溉。飞行物搭窝于其中。（诗篇16—17）
耶和华的树，就是黎巴嫩的香柏树表属灵之人，飞行物表他的理性或属世真理，它们好比窝。而且，鸟搭窝于枝子中是人们用来表示真理的常用说法。
我要把它栽种在以色列的高山上，它就生枝子，结果子，成为佳美的香柏树，各类飞行物都必宿在其下，就是宿在枝子的荫下。（以西结书17：23）
这表示外邦人中的教会，它是属灵的，就是佳美的香柏树。各类飞鸟表各类真理。
空中的一切飞鸟都在枝子上搭窝；田野的一切野兽都在枝条下生产；所有大国的人民都在它荫下居住。（以西结书31：6）
这是指亚述，就是属灵的教会，被称为香柏树。空中的飞鸟表它的真理，野兽表它的良善。
它的枝子华美，果子甚多，可作其上众生的食物。田野的野兽在它之下得到荫影，空中的飞行物宿在枝上。（但以理书4：12，21）
野兽表良善，空中的飞行物表真理。否则，居于那里的鸟和野兽真会是别的什么吗？这同样适用于主所说的话：神的国好像一粒芥菜种，人取来种在自己的园中，它遂生长起来，成了大树，空中的飞鸟宿在它的枝上（路加福音13：19；马太福音13：31—32；马可福音4：31—32）。
鸟表属灵真理，飞行物表属世真理，带翅膀的物表感官真理。真理就是这样被区分的。感官真理经由视听而来，被称为带翅膀的物，因为它们是最外在的。翅膀若用于其它事物，就有相同的含义。
由于空中的飞鸟表觉知的真理，因而表思维，故它们也表其对立面，幻想或虚假。幻想或虚假属于人的思维，所以也被称为鸟。例如，经上所说的恶人必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物就表示幻想和恶欲（以赛亚书18：6；耶利米书7：33，16：4，19：7，34：20；以西结书29：5，39：4）。主自己也将幻想和虚假的信念比作鸟，祂说：
有一个撒种的出去撒种。撒在路旁的种子被人践踏，空中的飞鸟又来吃尽了。（马太福音13：4；路加福音8：5；马可福音4：4，15）
空中的飞鸟无非表示虚假。
凡有生命之灵的血肉表一个新造物，或它们从主接受新生命的事实。血肉总体上表整个人类，具体表肉体人。因此，凡有生命之灵的血肉表已重生之人，因为他的自我中心里面有主的生命，就是仁与信的生命。人只不过是血肉，但当仁与信的生命被主呼入他里面时，他的血肉就活了，变得属灵、属天，被称为一个新造物（马可福音16：15），因为他已被新造。
【创7:16】凡有血肉进入方舟的，都是有公有母，正如 神所吩咐挪亚的。耶和华就把他关在方舟里头。
凡要进入方舟的表居于该教会成员身上的事物。有血肉的，有公有母，都进去了，表居于他身上的各类真理与良善。正如神所吩咐他的，表为了预备他接受。耶和华关闭他身后的路，表这些成员不再享有属天教会之从所享有的与天堂的那类交流。
所阐述的主题直到11节解释了教会被保存在那些被称为挪亚的人中；然后在本节描述了这个教会的状态。之后描述了该教会状态的性质。由于现在的主题是教会的状态，所以前面所说的内容又重复出现。这种重复表示，所阐述的是另一种状态。否则，这种重复毫无意义。
耶和华关闭他身后的路表这些人不再享有属天教会成员所享有的与天堂的那类交流。上古教会的人们与天堂有内在的交流，通过天堂与主交流。他们处于对主之爱，凡处于对主之爱的人就象天使。他们的内在毫不掩饰，一路向主敞开。但这个新教会却不同，而是处于信，并通过信处于对邻之仁。他们不象上古之人那样拥有内在的交流，只有外在的交流。每个人都通过与他同在的天使和天堂交流，包括恶人，只是程度不同，有的密切，有的疏远。若没有这种交流，人无法存在。
自那时起，天堂从未象对上古教会之人那样开放。诚然，后来很多人与灵人并天使交谈。摩西，亚伦及其他人，但交流的方式完全不同。人以为在世时没有灵人在场、独自思考时，他完全孤身一人。殊不知，他始终与灵人和天使相伴。这些灵人能发现并察觉人在想什么，他意欲并图谋什么。而这人对此一无所知，天堂就是如此对他关闭的，原因是，当他没有信，更不用说仁的时候，天堂若不对他如此关闭，他将面临巨大的危险。这也是下面这些话的含义：耶和华神将那人赶出去了，又从东边到伊甸园安设基路伯，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路（创世记3：24）。
每个人有灵和天使的经文甚多，在此只引用几句：
【约8:44】你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。
【弗2:2】那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。
【林前4:9】我想 神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看。
【来13:2】不可忘记用爱心接待客旅，因为曾有接待客旅的，不知不觉就接待了天使。
【太4:11】于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。
【创7:17】洪水泛滥在地上四十天，水往上涨，把方舟从地上漂起。
【创7:18】水势浩大，在地上大大地往上涨，方舟在水面上漂来漂去。
洪水表继续淹没它的虚假。水往上长，浮起方舟，把它从地上漂起表它摇摆不定。水势浩大，在地上大大地往上长；方舟漂浮在水面上表它摇摆得越来越剧烈。
四十天表被称为挪亚的教会受试探的持续状态。本节经文说的是四十天，而第4节经文说的是四十昼夜，其中夜表恶欲带来的焦虑。
洪水或泛滥无非是虚假的泛滥。前面（7：6），诸水的泛滥表试探。它也是虚假的泛滥。那时，恶灵激活人里面的虚假。这里的情形也一样，但不涉及试探，故经上只是说洪水，而未提及诸水的泛滥。
挪亚不是古教会本身，它就象古教会的父母或种子。但挪亚，连同闪、含、雅弗一起构成紧接着上古教会的古教会。被称为挪亚的这个教会成员都属于上古教会的后代。因此，在遗传的邪恶方面，其状态和没有存活下来的其他后代相差无几。
凡象犹太人那样属雅各后裔的，无法象被他们称为外邦人那样容易重生。信仰的颠倒在他们里面根深蒂固，不仅由于他们自小就吸收、随后加以确认的虚假原则，还由于其遗传的秉性。他们的秉性与其他人不同，其习俗和面部特征也不同。这同样适用于人的内在特质，因为习俗和面部特征就是内在之物的印记（如脸上的表情和心情的关系）。这也是为何比起外邦人，转变的犹太人在真理与虚假之间更加摇摆不定更大。被称为挪亚的这个教会之人同样如此，因为他们具有上古之人的遗传之恶。此处所描述的，就是这种摇摆。后面的经文进一步说：挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。他喝了一些酒就醉了，赤着身子躺在帐棚中（创世记9：20—21）。然而，正是他们保存并拥有信的教义。
此处，该教会成员的摇摆不定首先被描述为水（即虚假）往上涨；然后被描述为浮起方舟；进一步被描述为把它从地上漂起；之后被描述为水势浩大，在地上大大地往上长；最后被描述为方舟漂浮在水面上。只是提一下方舟从地上漂起，漂浮在水面上这句话的含义。没人能知这里描写的含义，除非他被告知人是如何从恶与假中被拦阻。若主不从恶与假中拦阻人，他必一头栽入地狱。一不拦阻他，他就朝那个方向猛冲进去。从恶与假中的这种拦阻无非是一种提升，这种提升就是方舟从地上漂起，漂浮在水面上所表之义。
此处以及下文的水均表虚假。诸水的泛滥是指荒废和试探，它们与虚假无异，因为荒废和试探无非是恶灵所激起的虚假的泛滥。在圣言中，水通常表示属灵事物，属觉知、理性和知识之物。故水也表其对立面。一切虚假皆属记忆的事物，并且看似具有理性和觉知，因为它们属于思维。
水表属灵事物，这一点从圣言中的大量经文明显可知。但它们也表虚假。
这百姓弃绝西罗亚缓流的水。因此，看哪，主必使大河的水，又强又大的水上涨盖过他们。它必漫过一切的水道，涨过两岸。（以赛亚书8：6—7）
缓流的水表属灵事物，又强又大的水表虚假。
唉！古实河外翅膀刷刷响声之陆地，差遣使者在水面上，坐蒲草船过海。你们快行的使者，要到被分界、践踏的民那里去，江河毁掉了他们的陆地。（以赛亚18：1—2）
你从水中经过，我必与你同在；你趟过江河，它们必不漫过你。（以赛亚43：2）
水和江河表艰难，也表虚假。
你到埃及去有甚么益处呢？想喝西曷河的水吗？你到亚述去有甚么好处呢？想喝大河的水吗？（耶利米书2：18）
水表由推理产生的虚假。
像尼罗河涨发，像江河之水翻腾的是谁呢？埃及像尼罗河涨发，像江河的水翻腾。他说，我要涨发，我要遮盖遍地，我要毁灭城邑和其中的居民。（耶利米书46：7—8）
水表由推理产生的虚假。
主耶和华如此说：我使你变为荒废的城市。同无人居住的城市，我使深水漫过你，大水淹没你，我使你下去，跟那些下了阴坑的人在一起。（以西结书26：19—20）
水表虚假。
蛇在妇人后面，从口中吐出水来、像江河一样，要使她被河流冲去。（启示录12：15—16）
这里的水表虚假和谎言要淹没新教会。
求你从上伸手救拔我，救我出离大水，救我脱离外邦人的众子之手，他们的口说谎话，他们的右手是说谎的右手。（诗篇7—8）
大水明显表虚假，外邦人的众子也表虚假。
目前为止，所论述的主题一直是被称为挪亚的重生之人，他们就在方舟里面，并漂浮在水面上。接下来论述的是上古教会的后代，他们被水淹没了（灵性死于恶欲和虚假，教会从他们中被除灭）。
【创7:19】水势在地上极其浩大，天下的高山都淹没了。
【创7:20】水势比山高过十五肘，山岭都淹没了。
水势在地上极其浩大，表虚假的信念逐渐增强。普天下所有的高山都淹没了表一切仁之善都灭绝了。水势比山高过十五肘，山岭都淹没了表无一丝良善存留，十五表极其稀少，近于绝迹。
洪水泛滥表虚假。此处虚假的信念进一步增多，故经上说水势在地上越来越大，这在原始语言中是最高级。虚假是错误的原则和信念，在大洪水前的人中激增（这在现今的末世教会中也是如此）。当人们将真理浸没于恶欲，用教会真理支持我欲和物欲时，虚假的信念就会激增。实际上，他们滥用了这些真理，并千方百计迫使真理赞同自己的恶欲。因为凡吸收或为自己构筑虚假原则者，谁不是通过他所知的大量真理，甚至通过圣言来维护自我的私欲？有哪个异端不是以同样的方式紧紧抓住所确认的观念？以种种方式解释、曲解圣言，以致追随之人不再反对？
以吸收无需仁爱的善行，唯信得救原则之人为例。他们岂不会通过圣言罗织一整套教义，却根本顾及，甚至不留意主针对凭果子就能认出的树，不结好果子、被砍下来丢在火里的树说了些什么（马太福音7：16—20；12：33）？还有什么比顺从肉体生活，同时只凭知道何为真理，却不行出善事就能得救更有吸引力的呢？人所培育的一切恶欲构成其意愿的生命，一切虚假原则或信念构成其觉知的生命。当真理或信之教义被浸没于恶欲时，其意愿的生命和其觉知的生命就合为一体。人皆以这种方式为自己形成一个灵魂。死后，他的状态就是如此。因此，对于一个人来说，没有什么比知道何为真理（事情的真相）更为重要的了。当他知道何为真理，并清楚到不能被败坏的程度时，真理就不会被如此浸没于恶欲造成致命的后果。
普天下所有的高山都淹没了表一切仁之善都灭绝了。高山表主和对主之爱。为此，古人在高山上敬拜祂。因此，高山表属天事物，因而表源自爱与仁的良善。相反的意义，高傲的人被称为高山，因此高山也表我欲。
大山小山都要因公义得享平安。（诗篇72：3）
大山表对主的爱，小山表对邻人的爱，存在于上古教会中之类的。上古教会由于具有这种性质，故在圣言中也用大山小山来表示。
主耶和华说，在我的圣山，就是以色列高处的山，以色列全家，那陆地所有的人，都要事奉我。（以西结书20：40）
圣山表对主的爱，以色列高处的山表对邻人的仁爱。
末后的日子，耶和华殿的大山必坚立于万山之巅，高举过于万岭。（以赛亚书2：2）
在这高山上，万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，祂又必在这高山上吞灭蒙脸的帕子。（以赛亚书25：6—7）
高山表主，因而表一切属天之物。
在大行杀戮的日子，高台倒塌的时候，各高山冈陵必有川流河涌。（以赛亚书30：25）
高山表爱之良善，冈陵表仁之良善，这类良善是信之真理的源头，也就是川流河涌。
你们必唱歌，像守圣节的夜间一样，并且心中喜乐，像人吹笛，上耶和华的高山，到以色列的磐石那里。（以赛亚书30：29）
耶和华的高山表涉及爱之良善的主，以色列的磐石表涉及仁之良善的主。
万军之耶和华必降临在锡安山冈上争战。（以赛亚书31：4）
此处及其它地方，锡安山均表主，因而表一切属天之物，也就是爱。冈（hill）表较为低级的属天之物，也就是仁。
报好信息给锡安的啊，你要登高山；报好信息给耶路撒冷的啊，你要极力扬声。（以赛亚书40：9）
报好信息给锡安的啊，你要登高山是指通过爱与仁敬拜主，就是至内在之物，因此还被称为至高者。至内在之物被称为至高者。
西拉（therock）的居民当歌唱，在山顶上呐喊！（以赛亚书42：11）
西拉（therock）的居民表那些居于仁爱中的人，在山顶上呐喊表通过爱敬拜主。
只听见那报佳音，传平安，报好信息，传扬救恩的，他的脚踪在山上何等佳美啊！（以赛亚书52：7）
在山上报佳音同样表通过有关爱与仁的教义宣扬主，并由此敬拜祂。
大山小山必在你们面前发声歌唱，田野的所有树木也都拍掌。（以赛亚书55：12）
这表示通过爱与仁，也就是大山小山，以及源自这些的信，也就是田野的树木敬拜主。
我必使我的众山成为大道；我的大路也被修高。（以赛亚书49：11）
众山表爱与仁，大道和大路表源于这些的信之真理，当信之真理源于作为其至内在的爱与仁时，就说它们被修高。
那投靠我的必得陆地，必承受我的圣山为业。（以赛亚书57：13）
这表示主的王国，那里除了爱和仁之外没有别的。
我必从雅各中领出后裔，从犹大中领出承受我众山的，我的选民必承受它。（以赛亚书65：9）
众山表主的王国和属天的良善，犹大表属天的教会。
因为那至高至上、永远长居、名为圣者的如此说：我住在至高至圣的所在。（以赛亚书57：15）
高表神圣。因此，大山由于高于地而指主和祂神圣的属天之物。正因如此，主在西奈山上宣布律法。爱与仁就是高山所表示的主，论及世代的末了，祂说，那时，在犹太的，应当逃到山上（马太福音24：16；路加福音21：21；马可福音13：14）。犹太表荒废的教会，逃到山上表回归爱的生活。
综上所述，可知淹没大山的水所表示的含义，是灭绝一切仁之善的虚假信念。
水势比山高过十五肘，山岭都淹没了表无一丝良善存留，十五表极其稀少，几近于无。由于数字十五是由表示少许的五和表示余留的十（6：3）组成的，所以十五表余留，这类人的余留几近于无。因为大量的虚假信念灭绝了一切良善。至于人身上的余留，事实是，这些大洪水前之人的虚假原则，尤其是虚假信念具有这样的性质：它们已彻底关闭并隐藏余留，以至于这些余留无法被取出来。一旦被取出来，它们会立刻被歪曲。信念所固有的生命乃是这样：它不但拒绝一切真理，吸收一切虚假，还滥用接近它的一切真理。
【创7:21】凡在地上有血肉的动物，就是飞鸟、牲畜、走兽，和爬在地上的昆虫，以及所有的人都死了；
【创7:22】凡在旱地上、鼻孔有气息的生灵都死了；
凡爬在地上的血肉都断了气表那些属于上古教会最后一代的人都被毁灭了。飞鸟、牲畜、野兽和地上的一切爬行物表他们的信念，其中飞鸟是对虚假的情感，牲畜是恶欲，野兽是乐趣，爬行物是肉体和世俗的兴趣。这些作为一个整体被称为每个人。凡鼻孔有生命之灵气息的表属于上古教会的人，他们鼻孔有生命之灵的气息，即有爱及其衍生之信的生命。凡在干旱陆地上的表那些里面不再有这类生命的人。他们都死了表他们灵性的灭亡。
凡爬在地上的血肉都断了气表那些属于上古教会最后一代的人都被毁灭了（也是一切末期教会成员的光景）。下文描述了他们的信念和欲望。他们首先被称为爬在地上的血肉，因为他们彻底变得感官和肉体化。上古之人将感官和肉体之物比作爬行物。所以，当经上提及爬在地上的血肉时，其实是指彻底变得感官和肉体化的那类人。血肉总体上表整个人类，具体表肉体人。本节描述了他们的信念，接下来的23节描述了他们的欲望，先描述了其觉知的状态，之后描述了其意愿的状态。虚假的信念绝非觉知之物，但必须这样称呼，因为它们是思维和推理的产物。这同样适用于绝非意愿之物的欲望。人是由这二者构成的，尽管如今它们在人内的是分离的，但它们仍是一个流入另一个，并且绝大部分结合起来。由于人是这两部分构成的，即觉知和意愿，并且一个流入另一个，故当描述人时，圣言就分别描述每个部分，这是重复的原因，否则这种描述是有问题的。
本节的主题是信念，23节的主题是恶欲。本节首先提及的是飞鸟，然后是牲畜，因为飞鸟表觉知或理性之物，而牲畜表意愿之物。但23节描述的是与恶欲相关之物，故首先提及的是牲畜，然后是飞鸟。原因在于，这二者互相流入彼此，只有这样，对它们的描述才是全面的。
飞鸟、牲畜、野兽和地上的一切爬行物表他们的信念，其中飞鸟是对虚假的情感，牲畜是恶欲，野兽是乐趣，爬行物是肉体和世俗的兴趣。由于飞鸟表悟性、理性和知识，故它们也表这些事物的反面，败坏理性之物，虚假和对虚假的情感。此处全面描述了大洪水前之人的信念，他们里面有对虚假的情感、恶欲、乐趣、肉体和世俗的兴趣。所有这些事物皆存在于信念中，而人却没有直接意识到这一点。人的每一个情感都从其觉知，同时从其意愿获得其存在和性质。
凡鼻孔有生命之灵气息的表属于上古教会的人，他们鼻孔有生命之灵的气息，即有爱及其衍生之信的生命。上古之人，以鼻孔有气息来表示生命。因为所论述的主题是大洪水前的人，他们里面有遗传自其先祖、来自属天源头的种子，只是被灭绝或窒息了。
上古教会成员拥有内呼吸，这种呼吸因着内在人的各种状态而性质各异。但随着时间推移，它在其后代中逐渐发生改变，直至这最后一代，其中凡属天之物都灭亡了。这时，他们无法再与天使天堂共呼吸。故此处经上说他们断了气，凡鼻孔有生命之灵气息的都死了。这些时代过后，内呼吸就停止了，与之同在的与天堂的交流，属天的直觉也停止了，外在呼吸取而代之。故古教会（或新教会）成员不再象上古教会成员那样是属天之人，而是属灵的。
由于凡属爱与信的一切生命都破灭了，故此处提到了干旱的陆地。干旱的陆地就是没有水的地方，没有任何属灵之物存在，更不用说属天之物了。虚假的信念扑灭、窒息了一切属灵和属天之物。一旦人形成定见，尽管是完全虚假的信念，他们会牢牢抓住不放，以至于不愿再听到任何真理的声音。既如此，他们从不允许自己接受指教（除非他以虚假指教别人），即使真理就摆在他们眼前也被视而不见。当他们由于某种被神圣化的观念而崇敬虚假信仰时，更是如此。这种人唾弃一切真理，败坏他们所接受的一切，并且在这样做时沉溺于幻想。没有水、没有草的干旱陆地所指的就是他们。
我必使江河成为干旱的陆地，将陆地卖在恶人的手中，我必使这陆地和其中所有的变为凄凉。（以西结书30：12）
使江河成为干旱的陆地表不再有任何属灵之物。
你们的陆地已沦为干旱的陆地。（耶利米书44：22）
干旱的陆地表陆地变得凄凉和荒芜，以致根本不再有任何良善或真理。
【创7:23】凡地上各类的活物，连人带牲畜、昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭了，只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。
祂除灭了一切实体表属于我欲（self—love）的欲望。凡在土地面上的表上古教会的后代。连人带牲畜、爬行物，以及空中的飞鸟表那些人邪恶的性质：人表性质本身，牲畜表欲望，爬行物表乐趣，空中的飞鸟表衍生的虚假。它们都从地上被除灭了表上古教会断了气。只留下挪亚和那些与他同在方舟里的表那些组成新教会的人被保存下来。
教会的末期也是如此，正如主说的：
【太24:37】挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。
土地是教会，经上说凡在土地面上的一切实体都被除灭了，意思是说，凡属上古教会，且具有这种秉性之人都被毁灭了。此处经上说的是土地，而21节说的是地，因为教会从不论及觉知之物，而是论及意愿之物。构成教会的，绝不是知识和理性，也就是信的部分，而是属于意愿的仁爱。一切本质元素皆出自意愿，因此，教义不构成教会，除非它关注仁爱。因为仁爱就变成目的。所着眼的目的决定了教义的性质，无论它是否属于教会。主的教会就象主在天堂的王国，无非是由爱与仁构成的。
【创7:24】水势浩大，在地上共一百五十天。
这表示上古教会的终点，一百五十天既是终点，也是起点。十五表极其稀少，几近于无。一百五十更是如此，因为它是十五乘以十的结果，十表余留。同样的数字出现在下文（8：3），那里的经文说，过了一百五十天，水就渐退，其中数字一百五十具有同样的含义。圣言提及的数字不能机械地来理解，它们与字义截然不同。引入数字只是为了使字义上的历史事件连贯起来。例如，当出现数字七时，它表示神圣之物，与这个数字通常关联的时间和度量毫无关系，因为通晓内义的人对时间和度量无所关注。