（一）概览
主题是被称为挪亚的新教会成员受试探后直到重生，以及之后的状态。
试探后的第一状态是他在真理与虚假之间摇摆不定，直到真理开始显现（1—5节）。
第二状态分为三种：首先是当信之真理尚未存在时；后是当信之真理连同仁爱（charity）存在的时候；再后是当仁之善闪现的时候（6—14节）。
第三状态是当他开始通过仁爱行事与思考时，是重生之人的第一状态（15—19节）。
第四状态是当他确实通过仁爱行事与思维时，是重生之人的第二状态（20—21节）。
最后描述了被兴起取代先前教会的这个新教会（21—22节）。
（二）内义
前两章论述的主题是被称为挪亚的新教会成员：首先论述了他预备接受信，并通过信接受仁爱；接着论述了他的试探；之后论述了上古教会行将灭亡时对他的保护。本章的主题是其试探后的状态。主的圣言当论述一个人时，它也在论述所有人，唯一的区别取决于各自的性情。
【创8:1】 神记念挪亚和挪亚方舟里的一切走兽牲畜。 神叫风吹地，水势渐落。
神记念表试探的结束和新生的开始。挪亚表古教会成员。同他在方舟里的一切野兽和牲畜表他身上的所有灵性事物。神使风吹地，水势渐落表将所有事物导入其适当秩序的整理。
神记念尤指祂的仁慈，这尤其归于试探后的祂，因为这时有新光闪耀。只要试探持续，人就会以为主不存在，因为他正遭受恶魔的折磨，甚至被折磨到有时感到绝望，几乎不相信神的存在。然而此时，主的临在却超乎人的想象。不过，一旦试探减弱，他就会得到安慰，然后相信主是真实存在的。说记念的是神，而非耶和华，是因为人尚处于重生前的状态。一旦他重生，就会用耶和华这个名。本章20—21节。此处用神的原因在于，信尚未与仁结合。当人通过仁行事时，他才首次被说成是重生了。耶和华存在于仁中，不那么存在于与仁结合之前的信中。
在圣言中，野兽具有双重含义，它既表示人里面的活物，也表示人里面的死物。在希伯来语中，这个词是指有生命之物。但由于上古之人谦卑地承认他们自己无非是野兽，故这个词也表示人里面的死物。经历试探后的人通常的情形。他里面的活物和死物，属于主的和属于他自己的事物显得如此混杂，以致他几乎不知道何为真与善。然而，这时主会将所有事物重新整理并恢复秩序。
神使风吹地，水势渐落表将所有事物导入其适当秩序的整理。所有灵人，无论善恶，都被喻为风，甚至以此称呼。在原文，表示风的这个词与表示灵人的词是同一个。引发洪水的恶灵存在于试探中，试探就是此处水势渐落所指的。他们携其幻想一波接一波地涌入，并激发人里面的类似幻想。当这些灵人或幻想被驱散时，圣言就说是风吹散了，事实上是东风吹散了。
一旦试探的浪涌或洪水减退，经历试探的某个人的情形就和总体上人类的情形差不多。恶灵有时抱成一团，从而制造混乱。但他们会被其它阵营的善灵所驱散，并使他们充满恐惧，以至于只想着飞逃，如风吹散。以此驱散他们的灵人群体被称为东风。当恶灵被如此驱散后，混乱和骚动的状态会被平静取代，这是处于试探之人的情形。是将所有事物导入秩序的整理的开始。在恢复秩序之前，一切事物通常先陷入混乱状态，以便不和谐的事物可以彼此分离。一旦这些事物被分离，主会将它们整理得井然有序。类似现象发生在自然界。例如，若非大气中有吹散异质之物的暴风，空气决不会明朗，而且，有害的毒素物质会积聚在空气中。人在重生的过程中也是这样。
风，尤其东风无非表驱散虚假与邪恶，或说驱散恶灵与恶魔，之后被整理成序。
你必驱散它们，风必将它们卷去，暴风要抛散它们。你倒要以耶和华为喜乐，以以色列的圣者为夸耀。（以赛亚书41：16）
驱散好比风，抛散好比暴风，这论及的是邪恶。此时，重生之人以耶和华为喜乐。
看哪，众王会合，一同经过。他们一看见，就惊奇丧胆，陷于混乱，东奔西跑。在那里战兢抓住了他们，他们像妇人分娩那样痛苦。你必使东风击破他施的船只。（诗篇48：4—7）
这段经文描述了东风所造成的恐怖和混乱，是基于灵人界所发生的事件的描述，因为圣言的内义牵涉这些事件。
（我的百姓）使他们的陆地令人惊骇。我必在仇敌面前像东风分散他们。遭难的日子，我必以颈看他们，不以面看他们。（耶利米书18：16—17）
此处，东风同样表驱散虚假。吹干红海，以便以色列人过去的东风所表相同。
耶和华便用大东风，使红海一夜退去，海就成了干陆地，水便分开。（出埃及记14：21）
红海的含义与本节洪水的含义相同，象征恶人的埃及人被淹没，而象征重生之人的以色列人得救了。此处的挪亚一样过去了。红海就象洪水，表示诅咒和试探。东风表水的分散，分散所诅咒或试探的邪恶。
耶和华必使埃及的海汊全然毁坏，祂抡手在大河之上刮起了暴热的风，祂要击打它，使它分成七道支流，让人可以穿鞋过去。为主余剩的百姓，就是从亚述剩下的，必有一条大道。当日以色列从埃及陆地出来一样。（以赛亚书11：15—16）
此处为主余剩的百姓，就是从亚述剩下的，必有一条大道表整理成序。
【创8:2】渊源和天上的窗户都闭塞了，天上的大雨也止住了。
深渊的泉源表存在于意愿中的邪恶，天上的水闸表存在于觉知中的虚假，雨通常表试探本身。
本节至第6节的主题是试探后该教会成员的第一状态。本节表试探的结束。之前的主题是涉及其意愿之物的试探和涉及其觉知之物的试探。深渊的泉源关闭了是指涉及意愿之物的试探结束了，天上的水闸关闭了是指涉及觉知之物的试探结束了。
地狱作用于人的意愿，而非人的觉知，除非这觉知浸没于构成意愿的恶欲。定人的罪，并将其推入地狱的，是意愿中的邪恶，而非虚假，除非这些虚假与邪恶苟合。许多处于虚假中的人仍能得救。在世过着仁爱和怜悯生活的人，其无知和单纯宽恕了他们，因为天真无邪能居于他们里面。
但那些确信虚假，并追求一种邪恶的生活，以至于拒绝、唾弃一切真理之人则不然。那些确信由恶欲所产生的虚假，以致虚假与恶欲构成一个生命之人的情形更糟糕，因为他们就是那些陷入地狱的人。这就是为何涉及意愿之物的试探用深渊的泉源，就是用地狱来表示，而涉及觉知之物的试探用天上的水闸，就是雨从中落下的云层来表示的原因。
【创8:3】水从地上渐退。过了一百五十天，水就渐消。
水从地上来回渐退表真与假之间的摇摆。过了一百五十天，水就消退了表试探结束了。一百五十天表终点。
论及挪亚的洪水泛滥表试探。此处的主题是试探后的第一状态，故水从地上来回渐退无非表真与假之间的摇摆。然而，若不知道何为试探，这种摇摆的性质就不得而知。因为试探的性质决定了试探后的摇摆的性质。若试探是属天的，摇摆就在善与恶之间；若试探是属灵的，摇摆就在真与假之间；若试探是属世的，摇摆则在恶欲与对立物之间。
属天的试探只存在于那些爱主的人身上，属灵的试探只存在于那些仁爱邻舍的人身上，而属世的试探则完全不同。后者根本不是试探，只不过是由于属世之爱受到不幸、疾病，攻击而产生的焦虑。试探是由反对人的爱之物所造成的痛苦和焦虑。因此，对于拥有对主之爱的人而言，凡攻击这爱之物都会产生至内在的痛苦，这就是属天的试探；对于拥有对邻之仁爱的人而言，凡攻击这仁爱会导致良心的折磨，这就是属灵的试探。
但对于属世之人来说，他们经常称为试探和悔恨的那些经历根本不是试探，只不过是由于他们所忠爱的健康或财产受到攻击而产生的焦虑。例如，当他们预见并感到自己要面临失去荣誉、享受、乐趣和肉体生命等时的情形。
一切重生的目的在于使人能接受新生命，从非人变成人，或从死人变成活人。当他先前纯动物式的生命通过试探被摧毁后，他必会在真与假之间摇摆。真理属于新生命，虚假属于旧生命。若非先前的生命被摧毁，这种摇摆正在进行，属灵的种子绝不能被播种，因为没有适合它的土地。
然而，当先前的生命被摧毁，这种摇摆正在进行时，这个人几乎不知道何为真和善，甚至几乎不知道有真理之类的事物存在。例如，当他反思仁之善，思想他是否凭自己行善时，他就处于这种朦胧和黑暗中。当他得知没人能凭自己或通过自己行善，一切善来自主时，他必会感到震惊。这同样适用于信的一切其它问题。不过，其心智的这种朦胧和黑暗会变得明智，逐渐开明。
重生恰如人生为婴儿期的情形。其生命非常模糊。他几乎什么也不知道，因此一开始只接受对事物的总体印象。当具体的观念被引入这些印象中时，它们逐渐变得清晰，当更为精细的观念被引入具体观念中时，则变得更清晰。因此，细节会照亮总体，以致他不仅知道它们的存在，还了解它们的性质。类似过程发生在从属灵的试探中摆脱出来的每个人身上。这种状态被称为摇摆，在此被描述为水从地上来回渐退。
【创8:4】七月十七日，方舟停在亚拉腊山上。创世记8：4七月十七日，方舟停在亚拉腊山上。
舟停在亚拉腊山上表在光明中信在爱里就是重生了。七月表神圣。十七日表新。亚拉腊山表光明和仁爱。方舟表该教会成员；凡在方舟里的表在他里面的事物。说方舟停意思是说这些成员正在重生。字义似乎也暗示方舟停表随试探而来的摇摆停止了；但摇摆，就是对真理和良善的疑惑和模糊，并没有以这种方式停止，而是持续了很长时间，这从下文明显可知。属灵之人经历试探后会变成主的安息，其方式与属天之人的一样。他还以相同的方式变成第七，但并非如属天之人那样是第七日，而是第七月。属天之人与属灵之人彼此截然不同，故原文用安息日一词来表示属天之人的安息，而用另外一个词来表示属灵之人的安息，挪亚这个名即源于此，它尤指安息。
七月表神圣之物。此处这神圣对应于有关属天之人的论述（创世记2：3）：即第七日定为圣日，因为神在这日安息了。
十七日表新物。这一点从前面（创世记7：11；）有关数字十七的阐述和说明清楚可知，在那里它表示一个开始，每一个开始都是新的。
亚拉腊山表光明和仁爱。山就是源于爱与仁的良善，亚拉腊的含义就是光明，是重生之人得见的光明。重生之人的新光，决非从对信之真理的认知流出，而是从仁爱流出。信之真理就象光芒，而爱或仁就象火焰。信之真理是从仁爱流出的光芒。故亚拉腊山表这种光明。这就是试探后所感知的第一缕光明，由于是第一缕光，所以它比较模糊。
属灵之人凭新的觉知之光而成为神圣的安息，这光是从仁爱放射出来的。
【创8:5】水又渐消，到十月初一日，山顶都现出来了。
水向下流、不断减退表虚假开始被驱散。十月表存在于余留中的真理。到了十月初一，山顶都露出来了表这时开始变得可见的信之真理。
第3节经上说水从地上来回渐退，而本节经上说水向下流、不断减退（和合本译为水又渐消）。后者和前者均表示真与假之间的摇摆，不过，此处这些摇摆正在减少。在试探后的摇摆期间，人不知何为真理。但由于摇摆逐渐停止，故而真理之光显现。只要人处于这种状态（即摇摆的状态），内在人就无法作用于外在人，主无法藉着内在人作用于外在人。内在人里面有余留，就是源于内在人对善与真的情感。而外在人里面有恶欲及其衍生的思维。只要这些外在之物没有被制服和消灭，道路就不会向着主传递的善和真开放。
因此，试探的另一个目的，是为了使人的外在可以被制服并顺从内在。一旦人的爱被攻击和破碎。在他遭遇不幸、疾病和心里愁苦期间，他的恶欲就开始消退，这时，其言谈也开始虔诚。不过，一旦他回到先前的状态，外在人占了上风，他几乎不思及这类事。当对良善与真理的情感不再被恶欲及其衍生的虚假所阻碍、抵制和窒息。恶欲和虚假的下降在此以水向下流、不断减退来描述。
到了十月初一，山顶都露出来了表这时开始变得可见的信之真理。当一个人正在重生，并被赋予良知，通过良知被赋予仁爱之时，这些山顶就开始被看见。山顶是显现的第一缕光芒。一切重生皆从晚上进行到早晨。创世记第一章六次所提及的，那里论述的主题就是人的重生。此处2，3节描述的是晚上，4，5节描述的是早晨。本节将第一缕光芒，或该状态的早晨描述为山顶都露出来了。
【创8:6】过了四十天，挪亚开了方舟的窗户，
过了四十天表先前状态持续的时间，以及随之而来状态的开始。挪亚开了他所造的方舟的窗户表第二状态，即当信之真理向他显明时的状态。
此处，由于此处论述的主题是试探之后的状态，故经上提及的是四十天，而不是四十夜。原因，现在仁爱开始显现，它在圣经中被比作昼。然而，在此之前尚未与仁爱结合之信则被比夜，也被称作夜（如创世记1：16）。在圣经中，信也被称为夜，因为它从仁爱那里接受它的光，犹如月亮从太阳那里接受光。因此，信被比作月亮（月），而爱或仁被比作太阳（日）。
挪亚开了他所造的方舟的窗户表第二状态，即当信之真理向他显明时的状态。窗户构成心智的觉知部分，或信之真理。信之真理只来自爱或仁之善，就象真正构成觉知之物只来自意愿之物那样。若拿走意愿，觉知就不存在。因此，若拿走仁，信就不存在。但由于人的意愿无非是恶欲，故主采取了奇妙的措施，以防止构成觉知部分，即信之真理之物被浸没于他的恶欲，并通过一种媒介，即良知将人心智的觉知部分从意愿部分那里分离出去，主将仁添加到这良知中。若没有这奇迹般的圣规，无人能得救。
【创8:7】放出一只乌鸦去。那乌鸦飞来飞去，直到地上的水都干了。
他放出一只乌鸦，那乌鸦飞来飞去表虚假仍在造成困扰；乌鸦表虚假。直到水在地上都干了表虚假明显消散。
此处描述的是要重生之人经历试探后的第二状态。这是一种虚假不断造成困扰的状态，因此它类似于朦胧的夜色依旧残留时的曙光。这种状态在此用乌鸦来表示。居于属灵之人身上的虚假，尤其在他重生之前，就象厚厚的乌云。若不通过圣言所揭示的，他对信之真理一无所知；而圣言是以一般的方式来陈述的。一般陈述无非是片片云朵，因为任何一个一般陈述都包含成千上万的细节，而每个细节又包含成千上万的细微之处。照亮一般陈述的，就是这些构成细节的细微之处。
属天之人的情形则完全不同，他们通过主获得直觉。因为细节和细微之处能被植入在他里面。真正的婚姻是一个男人与一个妻子的婚姻；这种婚姻代表了天堂的婚姻，天堂的幸福就在其中，而绝不在一个男人与数个妻子的婚姻中。属灵之人通过主的圣言知道这一点，默认它，因此凭良知承认娶数个妻子是一种罪恶，但他仅止于这种认知。然而，属天之人能直觉到成千上万的细节证实这一点，以致他一想到数个妻子的婚姻，就会不寒而栗。由于属灵之人的认知等同于对事物的一般看法，其良知通过这一般看法形成，并且由于圣言的一般陈述已适应了感官错觉，故无法被驱散的数不清的虚假紧紧附着在他们身上，并缓缓渗入进去。这些虚假在此用那乌鸦飞来飞去来表示。
乌鸦表虚假。鸟表悟性、理性和知识，同样表这些的对立面，即推理和虚假。真觉知之物用无害、美丽、洁净的鸟类来表示，而假觉知之物则用有害、丑陋、不洁的鸟类来表示，各自皆取决于所描述的真理或虚假的种类。粗俗、顽固的虚假用猫头鹰和乌鸦来描述：用猫头鹰是因为它们生活在黑夜中，而用乌鸦则因为它们是黑色的。
猫头鹰和乌鸦必住在其中。（以赛亚书34：11）
此处论及犹太教会，它是猫头鹰和乌鸦所描述的纯虚假的居所。
飞来飞去表这就是他们的状态。这时人只能知道事物的最笼统概念。流入这些概念的，是源于肉体、感官和尘世之物的错觉，而它们与信之真理不一致。
直到水在地上都干了表虚假明显消散。如今，人皆以为人在重生时，他里面的邪恶与虚假会彻底被驱离和消灭，以致他重生之后，不再有任何邪恶或虚假，因此他是洁净和公义的，就象人被水洗干净了一样。但这种想法完全是错误的。因为没有一个邪恶，也没有一个虚假能被驱散到被消灭的程度。相反，自婴儿时通过遗传固定在他里面的一切，以及他通过自己的行为所获取的一切，都会保留下来。即便已经重生，一个人仍无非是邪恶与虚假。除了来自主的事物外，人里面根本没有任何良善与真理可言，人的一切邪恶与虚假皆源于自我中心，并且世人，灵人，甚至天使，即便在最小程度上交由他自己，也会自己冲向地狱。故经上说天也不洁净（约伯记15：15）。天使承认这一点，凡不承认的，无法在天使之列。唯独主的仁慈给予他们自由，甚至将其带出地狱，使他们从中退离，以免他们任由自己冲向那里。他们被主保守，以免冲向地狱。然而，恶灵和世人一样，并不相信这一点，哪怕多次向他们显明。
没有任何邪恶或虚假能被驱散到被消灭的程度。因为适合他的生命就在于恶和假，主在重生人期间，会以其神圣的慈悲通过试探制服人的恶与假，以致它们看似死去。然而它们并没有死，只是被制服了，以使它们无法和源于主的善与真对抗。同时，主还通过试探赋予他接受良善与真理的新能力。祂做到这一点，是通过赐予他对恶与假所折向的善与真的观念和情感，还通过将细节注入到他的笼统概念中，将细微之处注入到这类细节中，它们被储存在人内，他对其毫不知情，因为相对于他的领悟和感知范围来说，它们更为内在。它们能充当容器，以便主能将仁爱注入到它们里面，将纯真注入到仁爱里面。通过这些事物在世人、灵人或天使身上的奇妙组合，一种彩虹就会呈现出来，彩虹由此成为立约的记号（创世记9：12—16），对此，我们将在那一章予以解释。当人被如此形成时，就说他重生了。他的一切恶与假仍旧保留，然而同时他的一切真与善也会被保存。对恶人而言，他的所有恶与假，和他在肉身生活时所拥有的一模一样，它们会在来生重现，并转化为地狱的幻觉和惩罚。而对善人而言，他所有善与真的状态，友谊、仁爱、纯真，连同其喜悦和快乐的状态，会在来生被唤起，并无限地繁殖增多。这些事物就是水都干了，即虚假明显消散所表示的。
【创8:9】但遍地上都是水，鸽子找不着落脚之地，就回到方舟挪亚那里，挪亚伸手把鸽子接进方舟来。
鸽子表居于要重生之人身上的信之真理与良善。他又从他自己那里放出一只鸽子要看看表接受信之真理与良善的状态。水减退没有表成为阻碍的虚假。土地面上表居于该教会成员身上的那些事物，用土地来表述，是因为它是人成为一个教会所在的第一阶段。
鸽子表居于要重生之人身上的信之真理与良善。
耶稣受了洗，随即从水里上来，看哪，天开了，祂就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在祂自己身上。（马太福音3：16—17；约翰福音1：32，路加福音3：21—22；马可福音1：10—11）
此处鸽子表信的圣洁，受洗本身表重生。因此，它也表示居于要兴起的新教会里面的信之真理与良善，人们通过被主重生接受这真理与良善。
雏鸽或斑鸠代表和象征相同的事物，在犹太教会中，它们被用作祭物，献为燔祭。经上所言（利未记1：14—17；5：7—10，12：6，8，14：21，22，15：14，29—30；民数记6：10—11；路加福音2：22—24）。
鸽子一般表信之悟性（intellectualconceptsoffaith）。
以法莲好像一只愚蠢无心的鸽子：他们求告埃及，投奔亚述。（何西阿书7：11）
他们（以法莲）必如雀鸟从埃及战兢而来，又如鸽子从亚述的陆地来到。（何西阿书11：11）
此处以法莲表有悟性之人，埃及表有知识之人，亚述表理性之人，鸽子表属信之悟性之物，这里论述的是属灵教会的重生。
耶和华啊，不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。（诗篇74：19）
野兽表没有仁爱之人，斑鸠的灵魂表信之生命。鸟表觉知。无害、美丽、洁净和有用的鸟尤表理智的真理与良善；而有害、丑陋、不洁和无用的鸟，表它们的对立面，即虚假。此处与鸽子对立的乌鸦之类的鸟。
他又从他自己那里放出一只鸽子要看看表接受信之真理与良善的状态。下文论述了在重生期间，这个人经历试探后的三个状态，也就是他三次放出鸽子所表示的。从字面上看，这些话几乎是在说他进行了调查，因为经上说他又从他自己那里放出一只鸽子，要看看水从土地面上减退没有，即看看虚假是否依旧如此强大，以致信之良善与真理无法被接受。然而，对主而言，由于祂知道每一个事物，故无需调查。所以，这些话的内义不是指调查，而是指一种状态，此处是第一状态，这时，虚假仍是一个障碍。这类虚假用水减退没有来表示。
土地面上就是居于该教会成员身上的那些事物，用土地来表述，是因为它是人成为一个教会所在的第一阶段。信之真理与良善被教会成员里面之时，他就被称为土地。在此之前，他被称为陆地。创世记第一章，其中陆地指的是变得属天之前的人，而到了创世记第二章，当他变得属天时，就用土地和田野论及他。本章也一样。陆地和土地这两个词本身就足以使人意识到内义所表示的意思。土地表教会，故也表教会成员，教会的一切成员就是教会。
【创8:9】但遍地上都是水，鸽子找不着落脚之地，就回到方舟挪亚那里，挪亚伸手把鸽子接进方舟来。
鸽子找不着落脚之地表信之良善与真理尚不能扎根。就回到方舟挪亚那里表良善与真理在他身上显现，似乎是信之良善与真理。因为整个地面上都是水表虚假仍在那里泛滥。他伸手表他自己的力量。抓住鸽子，把它带到自己这里进入方舟表他凭自己行善、思真。
本节描述了该教会成员在重生期间经历试探后的第一状态，这种状态对所有正在重生之人来说是很常见的，他们以为凭自己行善思真。因为他们依然处于巨大的朦胧之中，主允许他们坚持这种观念。不过，只要他们执着于这种虚假的观念，他们所做的善行，或所思的真理就不是信之良善或真理。人凭自己所造作的任何东西都不可能是善的，因为它出于自我，即出于不纯、最不洁净的源头。良善绝不可能从那不纯和最不洁净的源头发出，因为这个人总是思及自己的功与义。有的甚至走得更远，藐视别人。主在路加福音中（18：9—14）所教导的，有的以其它方式犯错。人的私欲就这样混和，以致外面看上去是好的，而里面却是污秽。因此，人在这种状态下所行的良善并非信之良善。这同样适用于他所思的真理，因为虽然他所思想的东西可能非常正确，但只要自我中心是它的源头，尽管它本身是信之真理，他里面也不会有信之良善。为了成为信之真理，所有真理必须通过主包含信之良善。
鸽子找不着落脚之地表信之良善与真理尚不能扎根。鸽子表信之真理，落脚之地表扎根。无法扎根的原因，虚假仍在那里泛滥。对此人而言，信的认知取自主的圣言，或取自源于圣言的教义（古教会通过揭示给上古教会的事物拥有这教义）。它们被植入在他的记忆中，其心智的觉知部分由此接受教导。但只要虚假在那里泛滥，信之真理就无法扎根，即便它们已被植入在那里。它们仅停留在表面，或记忆中。土地不适合它们，除非虚假被驱散到不再重现的程度。
与此人同在的土地本身在其心智的觉知部分做好预备，源于仁爱的良善就被主种植于其中，此后，他经由仁爱通过良知行事，主藉着良知在他里面产生信之良善与真理。因此，主以这样一种方式在此人里面将属于其觉知之物从属于其意愿之物中分离出去，以致它们绝不会结合。若它们果真结合，他将不可避免地永远灭亡。
对上古教会成员而言，意愿之物已结合于觉知之物，因为它们也与属天的天使同在。但对这个古教会成员而言，它们并未结合，也不与属灵之人同在。表面上看，他所行的仁之善似乎是其意愿的产物，但那只是表象和错觉。他所行的一切仁之善唯独是主的，并非经由意愿而来，而是经由良知而来。哪怕主只是略微放任那么一点点，允许人凭自己的意愿行事，他必通过仇恨、报复、残忍作恶，而非行善。
这同样适用于属灵之人所思维和言说的真理。若不通过良知，因而通过主的良善思维和言说，他和伪装成光明天使的地狱魔鬼一样无法思维和言说真理。由此清楚可知重生是如何实现的，以及何为属灵之人的重生：它就是其心智的觉知部分藉着主在觉知部分所形成的良知与意愿部分的分离。以这种方式所做的一切看似源于他自己的意愿，但实际上源于主。
就回到方舟挪亚那里表良善与真理在他身上显现，似乎是信之良善与真理。回到方舟并非表释放。放出鸽子，鸽子就再没有回到他那里才表释放，下文经上说他放出鸽子，鸽子就再没有回到他那里（8：12）；他被吩咐出方舟（8：15—16）；他出来了（8：18）。方舟表该教会成员重生前的状态。他在方舟里，就是被囚禁，或坐监，被恶与假，即洪水四面围困。所以，回到方舟挪亚那里表鸽子所指的良善与真理又回到他那里。凡人以为他凭自己所行之善都会回到他那里，因为它意在自我。他行善要么是为了在这个世界面前表现，要么为了配得天堂，或在天堂里成为最大的。这类动机就在人的自我中心里面，在其每一个念头中，尽管它们表面上看似信之良善与真理。信之良善与真理通过至内在而成为内在的良善与真理，一切信之良善与真理都是从主那里经由人的至内在而流入的。但是，若它们从自我中心，或功德心那里流出，那么内在就是污秽的，而外在看似洁净。它们就象长着漂亮脸蛋的肮脏妓女，象裹着白衣的埃及木乃伊。
整个地面上都是水表虚假仍在那里泛滥。
他伸手表他自己的力量。抓住鸽子，把它带到自己这里进入方舟表他凭自己行善、思真。手表力量，故在此表他自己的力量。伸手抓住鸽子，把它带到自己这里进入方舟就是将鸽子所指的真理用于并归到自己身上。手表力量，力量的行使，以及由此产生的自信。
我必惩罚亚述王自大的心所结的果子，因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。（以赛亚书10：12—13）
此处手明显表他自己的力量，他将所成就的事归于自己的力量，惩罚由此临到他。
摩押必在其中伸开手，好像游泳者伸开手来游泳一样，但耶和华必使他的骄傲和他手的强力一并败落。（以赛亚书25：11）
手表由高于他人的自我投射，因而由骄傲产生的他自己的力量。
其居民手力短缺，惊惶羞愧。（以赛亚书37：27）
手力短缺表没有力量。
泥土岂可对抟弄他的说，你做什么呢？或你所作成的说，他没有手吗？（以赛亚45：9）
他没有手表他没有力量。
王必悲哀，君必裹以愚蠢，那陆地人民的手都发颤。（以西结书7：27）
此处手表力量。
祸哉！那些在床上图谋罪孽造作奸恶的，天一发亮，他们就行出来了，因他们使自己的手成为他们的神！（弥迦书2：1）
手表他们自己的力量，他们奉之为自己的神。
无用的牧人抛弃羊群有祸了！刀必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干，他的右眼也必全然昏暗。（撒迦利亚书11：17）
由于手表力量，故人的恶与假在圣经中一直被称作他们手所作的。恶来自人的意愿的自我中心，假来自其觉知的自我中心。这就是恶与假的源头，这一点从人的自我中心的性质清楚看出来，即它无非是恶与假。由于手一般表力量，故圣言经常将手归于主，这时，手的内义是指全能。
耶和华啊！你的手高举。（以赛亚书26：11）
手表神性力量。
耶和华一伸手，他们全都灭亡。（以赛亚书31：3）
手表神性力量。
关于我手所作的，你们命令我。我亲手铺张诸天，天上万象也是我所命定的。（以赛亚书45：11—12）
手表神性力量。在圣经中，重生之人经常被称为耶和华手所作的。
我手立了地的根基，我右手丈量诸天。（以赛亚书48：13）
手和右手表全能。
我的手岂是缩短、不能救赎吗？我岂无拯救之力吗？（以赛亚书50：2）
手和力表神性力量。
你用神迹奇事和大力的手并伸出来的膀臂，领你的百姓以色列出了埃及的陆地。（耶利米书32：17，21）
17节中的力和21节中的手表神性力量。经上经常提及他们被大力的手和伸出来的膀臂被领出埃及。
主耶和华如此说，当日我拣选以色列，向雅各家的后裔举手起誓，在埃及陆地使他们认识我，我向他们举手，要把他们从埃及陆地领出来。（以西结书20：5—6，23）
以色列人看见耶和华向埃及人所行的大事。（出埃及记14：31）
手尤其象征力量，以致它也成为力量的代表。这一点从在埃及所施的奇迹清楚看出来，摩西被吩咐伸出他的杖或手时，奇迹就发生了。
摩西伸出手，埃及遍地都有冰雹。（出埃及记9：22—23）
摩西伸出手，遍地黑暗。（出埃及记10：21—22）
摩西伸出手和杖，耶和华就使海成了干陆地，摩西向海伸出手，海就回流。（出埃及记14：21，27）
凡精神正常的人，谁都不会相信摩西的手或杖会有这样的力量，但因为举起和伸出手象征神性力量，故它在犹太教会中成为力量的代表。
约书亚伸出标枪也一样。
耶和华，向艾城伸出你手里的标枪，因为我要把它交在你手里。约书亚就伸出手里的标枪，他们进了城，夺了它。约书亚没有收回手里所伸出来的标枪，直到他灭绝艾城所有的居民。（约书亚书8：18—19，26）
这段经文也清楚表明构成犹太教会外在的代表之性质。所以，圣言也是这样，即外在意义上的事物并不代表主及其王国。此处摩西或约书亚伸出手，以及所有其它细节。只要头脑仅专注在文字的历史细节上，就永远不会明白这些细节代表这类事物。由此也明显可知犹太人距离对圣言和其教会宗教仪式的正确理解有多远，因为他们将其整个敬拜完全专注于外在性质的事物上，甚至到了竟将力量归于摩西的杖和约书亚的标枪的地步。而这些东西和一块木头一样没有任何力量。只是因为它们象征主的全能，所以当他们伸出手或杖时，就会有神迹奇事发生。当摩西站在山顶上举手时，也发生了类似事件。摩西举手，约书亚就得胜，垂手，就失利。所以他们就扶着他的手（出埃及记17：9—13）。
人被祝圣时的按手也一样。以色列人对利未人所做的（民数记8：9—10，12），以及当约书亚要接替摩西时，摩西对约书亚所做的（民数记27：18，23）那样，目的就是赋予权力。这就是为何在我们这个时代，主持和祝福的仪式都会有按手的原因。手表示和象征力量到了何种程度，这从圣言中论及乌撒和耶罗波安的经文可以清楚看出来，论及乌撒，经上说：
乌撒就伸出（手）扶住神的约柜，结果死了。（撒母耳记下6：6—7）
约柜代表主，因而代表一切神圣和天堂之物。乌撒就伸出（手）扶住约柜代表人自己的力量，也就是他的自我中心。由于自我中心并不神圣，故手这个词在原文中没有被表述出来，但仍理解为手。由于他伸出，故他死了。
耶罗波安听见神人的话、就是他攻击祭坛所喊叫的话，便从坛上伸手说：抓住他！耶罗波安向神人所伸的手就枯干了，不能弯回自己那里。他对神人说，求耶和华你神的面，使我的手复原。于是神人就求耶和华的面，他的手就复了原，像起先一样。（列王记13：4—6）
此处伸手同样表人自己的力量，或并不神圣的自我中心。他想伸手抓住神人来亵渎神圣之物，结果他的手就枯干了。然而，由于他是偶像崇拜者，因而不能亵渎，所以他的手复原了。
【创8:10】他又等了七天，再把鸽子从方舟放出去。
【创8:11】到了晚上，鸽子回到他那里，嘴里叼着一个新拧下来的橄榄叶子，挪亚就知道地上的水退了。
他又等了七天表重生的第二状态开始，七天表神圣之物，因为现在论述的是仁爱。再把鸽子从方舟放出去表接受信之良善与真理的状态。到了晚上，鸽子回到他那里表信之仁爱开始微弱显现，到了晚上类似于黎明前的曙色朦胧。看哪，嘴里衔着一片啄下来的橄榄叶表些许信之真理：橄榄表源于仁爱的良善；叶表真理；啄下来表信之真理源于仁爱；嘴里表它显为可见。挪亚就知道水从地上退了，表现在造成阻碍的虚假比以前少了。
他又等了七天表重生的第二状态的开始。是第一状态（8：8—9）和第二状态（8：10—11）之间的间隔。为了保持历史的连贯性，间隔的时间用等（或停）这个字来表述。第一状态，是由于造成阻碍的虚假，信之真理尚不能扎根的状态，重生的第二状态的性质在某种程度上会变得清晰起来。当一个人开始承认并相信的时候，信之真理才首次生根。人从圣言听来并保留在记忆中的东西只不过是一粒播种的种子；在人接受源于仁爱的良善之前，它绝不会开始生根。一切信之真理都扎根在信之良善中。这和撒在地上的种子极为相似。尚在冬天期间，地冻硬的时候，种子其实只是撒在那里，但没有生根。一旦早春太阳的热温暖这地，种子才第一次开始长出根来，然后向下扎入土壤中。在源于仁爱的良善使这种子温暖之前，它永远不会生根。
人里面有三样事物是一致和结合的，属世，属灵和属天之物。属世之物只能通过属灵之物获得生命；属灵之物只能通过属天之物获得生命；而属天之物则唯独通过主获得生命。属天之物本质上是一切信之良善；在属灵之人里面的，正是这信之良善。属灵之物是真理，并且决不会变成信之真理，除非它里面有信之良善，来自主的生命就在这良善中。正是人的属世之物将仁爱的行为付诸实践。
再把鸽子从方舟放出去表接受信之良善与真理的状态。第8节说的是他又从他自己那里放出一只鸽子。那时他凭自己行真与善，他以为是凭自己的力量，这就是从他自己那里所表之义。
到了晚上，鸽子回到他那里表它们开始一点一点地显现，到了晚上类似于黎明前的曙色朦胧。由于晚上表黎明前的曙色朦胧，所以论及犹太教会时多次提到了晚上。他们在晚上开始其安息日和筵席，并且亚伦被命令晚上点亮圣灯（出埃及记27：20—21）。
看哪，嘴里衔着一片啄下来的橄榄叶表些许信之真理：叶表真理；橄榄表源于仁爱的良善；啄下来表信之真理源于仁爱的事实；嘴里表它显为可见的事实。
叶表真理，人被比作树，或称作树，果由此表源于仁爱的良善，叶表由此而来的真理。
在河这边与那边的岸上必生长各类可作食物的树木。其叶子不凋残，果子不断绝。每月必结新果子，因为这水是从圣所流出来的；其果子必作食物，其叶子乃为治病。（以西结书47：12；启示录22：2）
此处树表内心拥有主之国的教会成员，果子表源于爱与仁的良善，叶子表源于那良善的真理，它们有助于教导人类，使其重生，为此，叶子被说成是为治病。
他岂不拔出它的根来，芟除它的果子，使它枯干吗？从枝上摘掉的所有叶子都枯萎了。（以西结书17：9）
此处论述的是葡萄树，也就是处于荒凉状态的教会，其良善，即果子，其真理，即从枝上摘掉的所有叶子就这样枯萎了。
倚靠耶和华的，那人有福了；他必像树栽于水旁；叶子必青翠；他在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。（耶利米书17：7—8）
青翠的叶子表信之真理，因而表源于仁爱的信本身。
葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果，叶子都已凋零。（耶利米书8：13）
葡萄树上的葡萄表属灵的良善；无花果树上的无花果表属世的良善；叶子表真理，它已凋零。以赛亚书中（34：4）同样如此。耶稣所看到的无花果树所表相同，因祂在上面只找到叶子，所以它枯干了（马太福音21：19—20；马可福音11：13—14，20）。这棵无花果树尤指犹太教会。该教会连属世的良善都没有了，被保存在它里面、涉及信的教义或真理就是叶子。因为荒凉的教会是知道真理，却不愿理解它。它们就象那些说自己知道真理或信，却毫无仁之善可言的人：它们不过是无花果叶，并会枯干。
橄榄表源于仁爱的良善。除了香料外，橄榄油也用来膏祭司和国王（出埃及记30：24），还用于灯（出埃及记27：20）。橄榄油用来膏并用于灯的它代表一切属天之物，因而代表一切源于爱与仁的良善。油表属天之物，或源于爱与仁的良善。
耶和华给你起名叫青橄榄树，又华美又结好果子。（耶利米书11：16）
此处所起之名适用于上古教会，或属天教会，也就是犹太教会的根基。所以，犹太教会的一切代表皆涉及属天之物，并通过后者涉及主。
他的枝条必伸展，他的荣美如橄榄树，他的香气如黎巴嫩的香柏树。（何西阿书14：6）
这论及将要建立的教会。其荣美是橄榄树，是源于爱与仁的良善，而香气如黎巴嫩的香柏树是由此产生的对信之真理的情感。黎巴嫩表其香柏树，香柏树表属灵之物，或信之真理。
灯台旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。这是两个纯油的儿子，站在全地之主的旁边。（撒迦利亚书4：3，11，14）
此处两棵橄榄树表属天之物和属灵之物，因而表属天教会的爱，和属灵教会的真理。这些站在主的右边和左边。灯台表主，就象在犹太教会中，它用来代表主一样。灯台就是放射出属灵之物的属天之物，就象火焰放射出光芒。
你妻子好像你家周边多结果子的葡萄树，你儿子好像橄榄树的幼苗。（诗篇3）
此处妻子好像葡萄树表属灵的教会，儿子表被称为橄榄树的幼苗的信之真理，因为它们源于仁之善。
其间所剩下的不多，好像晃动的橄榄树，在尽上的枝梢上只剩两三个果子。（以赛亚书17：6）
这论及人里面的余留。橄榄树表属天的余留。
你必踹橄榄，却不得油抹身，踹新葡萄，却不得酒喝。（弥迦书6：15）
你栽种修理葡萄园，却不得收葡萄。你全境有橄榄树，却不得其油抹身。（申命记28：39—40）
此处的主题是这些人由于其秉性而拒绝的大量有关信之善与真的教义。从这些经文明显可知，叶子表信之真，橄榄树表仁之善。鸽子嘴里所衔的橄榄叶表类似事物，现在这个古教会成员里面出现了些许源于仁之善的信之真。
水从地上退了表现在造成阻碍的虚假少了。第二状态，中造成阻碍的虚假比以前少了：人所获得的一切虚假都会保留下来，一个也不会被消灭。不过，当人正在重生时，这些虚假会被主折向真理，而这些真理就被植入在他里面。因此，它们看上去似乎被驱散了，并且是被赋予他的良善所驱散。
【创8:12】他又等了七天，放出鸽子去，鸽子就不再回来了。
他又等了七天表第三状态的开始，放出鸽子表接受信之善与真的状态。鸽子就再没有回到他那里表自由的状态。
放出鸽子表接受信之善与真的状态。这同样从前面所述（8：10）清楚可知，唯一区别在于，那一节的主题是第二状态，而本节的主题是第三状态。第三状态是用鸽子没有回来、以及挪亚移开方舟的盖和最后他出了方舟来描述的，因为土地面干了。
鸽子就再没有回到他那里表自由的状态。鸽子（或信之真）、其它鸟类、还有牲畜，以及挪亚由于洪水而不再被关在方舟内。只要在方舟里，他就处在奴役、束缚或囚禁的状态，被洪水或虚假折腾。这种状态，连同试探的状态，在前一章用洪水泛滥在地上四十天，水往上长，浮起方舟，把它从地上漂起（7：17）、水势浩大，在地上大大地往上长；方舟漂浮在水面上来描述。在本章（8：15—18节），人的自由状态用挪亚出了方舟，凡与他同在的活物，首先是鸽子（即源于善的信之真）来描述，因为一切自由皆源于信之善，即源于对善之爱。
一旦人得以重生，那么他会首次进入自由状态。之前他一直处于奴役状态。恶欲与虚假居于主导地位就是奴役，对善与真的情感居于主导地位就是自由。只要处在奴役的状态，人永远直觉不到自己的处境。只有当他进入自由状态时，他才开始有所察觉。当他处在奴役状态，即当恶欲与虚假居于主导地位时，这个人就会受制于自己的想象，以为自己处在自由的状态。殊不知，那纯粹是虚假，因为此时他正陶醉在恶欲及其欢娱的快乐中。与他相伴、折磨他的，正是恶魔般的灵人，他们正在抬走他。而此人却以为这是绝对的自由。他走得太远，以至于他以为若丧失这种状态，必会陷入极其悲惨的境地，甚至根本没有生命可言。他之所以这样认为，不仅因为他没有意识另一种生活的存在，还因为他原以为人若不遭受艰难、贫穷、丧失乐趣，就无法进入天堂。然而，这是错误的。
【约8:31】耶稣对信他的犹太人说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。
【约8:32】你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”
正被主藉着对善与真的爱所引领。当进入这种状态时，他就能第一次知道并发觉何为真自由，因为这时他能知道并发觉何为生命，何为生活的真快乐，以及何为幸福。
【创8:13】到挪亚六百零一岁，正月初一日，地上的水都干了。挪亚撤去方舟的盖观看，便见地面上干了。
到挪亚六百零一岁表一个终点。正月初一日一开始表一个起点。地上的水都干了表这时虚假不再显现。挪亚移开方舟的盖观看表移走虚假后，他承认并相信的信之真理所流出的光明。看哪，土地面干了表重生。
到挪亚六百零一岁表一个终点。这一点从数字六百的含义（创世记7：6，）可知。六百表一个开始，在（7：6）尤表试探的开始，六百在此特指试探的结束，因为一整年过去了，因此一切都发生在年末，故经上补充说正月初一日一开始，以此表示一个新的开始。在圣经中，一日，一周，一月，一年，哪怕一百年，一千年，均表示一个完整周期。例如，创世记第一章提到的日，它们表示上古教会成员重生的阶段。因为日和年的内义无非表示一个时间段的状态。所以，在圣经中，一年表一种状态。
报告耶和华的禧年，和我们神报仇的日子，安慰一切悲哀的人。（以赛亚书61：2）
这论及主的到来。
报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。（以赛亚书63：4）
此处，日和年同样表一种状态。
耶和华啊，求你在这些年间复兴，在这些年间彰显。（哈巴谷书3：2）
你就是神自己，你的年数没有穷尽。（诗篇27）
这句经文表明，在神那里没有时间。本节经文也一样，大洪水之年绝非表某个特定年份，而是表一个时间段的教会状态，这个时间段不受具体年数的影响。
正月初一日一开始表一个起点。没有人彻底重生到他能说我现在是完美的。因为人皆有无数恶与假的状态，不仅有简单的状态，而且也有各种复杂的状态，它们必须被摆脱到不再重现的程度。人在有些状态下可以说相当完美，但在很多其它状态下则不然。
地上的水都干了表这时虚假不再显现。这句话尤表虚假已从属于该教会成员的意愿之物中分离出去。这里的地表人的意愿，而人的意愿无非是恶欲。土地位于人心智的觉知部分，真理就被播种在这一部分。真理绝不会被播种在意愿部分，意愿部分在属灵之人里面已经与觉知部分分离。这就是为何在本节最后经上会说土地面干了的原因。对上古教会成员而言，其心智的意愿部分有土地，主在此植入良善。因此，他正是通过良善而认识和感知真理，他正是通过爱而拥有信。然而，若同样的事发生在现在，那人必永远灭亡，因为他的意愿已全然败坏。上古教会成员享有天启，他自小就经由天启开始进入对善与真的感知。但由于这些天启被植入在他的意愿部分，故他无需进一步的教导就能感知无数事物。因此，他仅从总体原则就能通过主知道细节和更细微之处，而如今，人们必须学习才能了解这些细节，甚至所知不及他们的千分之一。属灵的教会成员若不学习，就什么也不知道。他将以这种方式所知道的一切保留下来，并信以为真。实际上，若他学到了错误的东西，并且这错误的东西给他留下深刻印象，仿佛真的一样，那他也会相信它。那些有良知的人通过良知拥有某种指示。然而，对他们而言，某件事之所以是真的，仅仅是因为他们听说并得知它是真的。这就是构成他们的良知之物，这一点从拥有虚假的良知之人清楚看出来。
挪亚移开方舟的盖观看表移走虚假后，他承认并相信的信之真理所流出的光明。由于方舟表要重生的古教会成员，故盖无非表阻碍他看见天空，光明之物。虚假就是阻碍之物，故经上说他观看。看表理解和有信，在此则表他承认真理，对它们有信。知道真理是一回事，承认真理完全是另一回事，而有信又是另外一回事。知道是重生的第一步，承认是第二步，有信是第三步。最坏的人也能知道，然而却不承认。非真信徒也能承认，在某些状态下还能热情地宣讲、证实和说服。然而，除了真信徒外，没人能有信。
那些有信的知道、承认并相信，他们有仁爱，也有良知。仅仅知道属于信的事物是人的一种记忆，并没有理性的认同；承认属于信的事物是由某种原因并为了某种目的而引发的一种理性认同；而有信则是良知的一种活动，是主经由良知作工。那些仅仅知道的人很多都在地狱中。那些承认的人也有很多在地狱中，因为他们在肉身生活时的承认仅局限于某些状态。但那些有信的人全都在天堂。
由于此处论述的是古教会成员的重生，故看表承认和拥有信。
你不仰望做这事的主，也不顾念从古定这事的。（以赛亚书22：11）
这论及锡安城，不仰望从古定这事的表甚至不承认，更不用说拥有信了。
要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。（以赛亚书6：10）
眼睛看见表承认和拥有信。
在黑暗中行走的百姓看见了大光。（以赛亚书9：2）
这论及接受信的外邦人。
当那日，聋子必听见这书上的话，瞎子的眼必从幽暗晦暝中得以看见。（以赛亚书29：18）
这论及外邦人信仰的转变。看表接受信。
你们这耳聋的，听吧，你们这眼瞎的，看吧，好看得见。（以赛亚书42：18）
他们有眼可看却看不见，有耳可听却听不见，因为他们是悖逆之家。（以西结书12：2）
这表能理解、承认、有信，然而却不愿意之人。
看表拥有信，这一点可从旷野中的铜蛇代表主很清楚地看出来，当时，凡注视它的人都会被治愈：
你将一条蛇，挂在杆子上，凡被咬的，一看这蛇，就必得活。摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上，凡被蛇咬的，一看见这铜蛇，就活了。（民数记21：8—9）
看除了代表信主外，还能是什么？流便，雅各布的长子，因看见而得其名，看的内义表信。
【创8:14】到了二月二十七日，地就都干了。
二月表重生之前的状态。二十七日表神圣状态。地就都干了表他重生了。这些话是对前文的总结，也是下文的开始，承上启下。
二与六的含义相同，表重生之前的争战和劳碌。圣经中，时间无论长短，通常划分为三或七，被称为日、周、月、年或代。三和七是神圣的，而在此之前的二或六是不神圣的，代表劳碌和争战，相对来说是不洁的。三和七都预示着将在第三天或第七天进行的最后审判。
二十七是一个复合数，是三乘三得九再乘三得二十七。这个数字的主要因子是三。这就是上古之人计算数字的方式，它们无非用来表真实的事物。三和七有相同的含义，主在第三天复活。主的复活包含一切圣洁，以及所有人的复活。故在犹太教，这个数字具有代表性，在圣经中，它是一个神圣的数字。表复活和主降临的神圣。
摸了人死尸的，就必七天不洁净。那人到第三天要洁净自己，第七天就洁净了。他若在第三天不洁净自己，第七天就不洁净了。无论何人摸了被刀刺死的，或是尸首，或是人的骨头，或是坟墓，就要七天不洁净。第三天和第七天，洁净的人要洒水在不洁净的人身上；第七天他要洁净他，他（不洁之人）要洗衣服，用水洗澡，到晚上就洁净了。（民数记19：11—12，16，19）
凡摸了人死尸、被刺死的、人的骨头、坟墓的人必不洁净。所有这些事物都象征人自己的事物，就是死的和不洁之物。用水洗并且到了晚上就洁净的要求也具有代表性。第三天和第七天同样具有代表性，它们表神圣之物，因为在这些日子，他将被净化。
你们要在营外驻扎七日，凡杀了人的，和一切摸了被杀的，第三日、第七日，都要洁净自己。（民数记31：19）
耶和华又对摩西说，你往百姓那里去，使他们今天明天分别为圣，又叫他们洗衣服，到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西奈山上。（出埃及记19：10—11，15—16）
约书亚吩咐，你们要走遍营中，吩咐百姓说，当预备食物，因为三日之内，你们要过这约旦河，进去继承这陆地。（约书亚书1：11；3：2）
过约旦河代表以色列人或那些重生之人被引入主的国；引领他们进入的约书亚代表主；这事在第三天成就。因为第三天是神圣的，和第七天一样，所以按规定，每逢三年，就是十分献一之年，然后百姓当通过仁慈的行为使自己成圣（申命记26：12—15）。十一代表神圣的余留，因为它们唯独属于主。约拿在鱼腹中三日三夜（约拿书1：17），明显代表主的埋葬和第三日复活（马太福音12：40）。
过两天耶和华必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。（何西阿书6：2）
此处第三天也表主的降临和祂的复活。
这全陆地的人，三分之二必剪除，咽下最后一口气，三分之一仍必存留其中，我要使这三分之一经火，熬炼他们。熬炼银子；试炼他们。试炼金子。（撒迦利亚书13：8—9）
此处三分之一或三表神圣之物。
地就都干了表他重生了。这一点从前面有关水在地上都干了（8：7）和土地面干了（8：13）的论述清楚可知。
【创8:15】 神对挪亚说：
【创8:16】“你和你的妻子、儿子、儿妇都可以出方舟。
神对挪亚说表主与该教会成员同在。出方舟表自由。你和你的妻子表教会。你的儿子和儿媳表他里面的真理和结合于真理的良善。
主对每个人说话，因为凡人所意愿和思维的良善和真理皆出自主。每个人身边至少有两个恶灵和两位天使。恶灵激起他的邪恶，而天使则灌输善与真。主就这样不断与人说话，不过，说话的方式却因人而迥然不同。对那些让自己被恶灵牵引之人而言，主说话时仿佛不在场，以致很难说祂在说话。但对那些正被主引领之人而言，祂说话时仿佛近在咫尺。若不通过主，没人能思想善与真之事。
主的临在取决于人里面的爱邻和信的状态。主就存在于对邻之爱中。缺乏爱与仁的信是被割裂之物。哪里有结合，哪里必有结合的媒介，这媒介全然是爱与仁。主怜爱每个人，愿意让每个人永远幸福。所以，人若缺乏使他怜悯别人，爱他们，愿意让他们幸福的那种爱，就无法与主结合，因为他根本不象祂。以信的名义高举主，却又憎恨邻人，就在他自己与主之间还有一道地狱般的鸿沟。
一旦人开始爱邻人，主就会与他同在。人只知道他凭自己思想，殊不知，他凭自己没有一个想法。他经由恶灵通过地狱拥有恶与假的意愿和思维，经由天使通过主拥有善与真的愿望和理性。如此可知神向挪亚讲话是什么意思。此处向挪亚讲话表祂的临在，因为现在论述的是重生之人，他已被赋予仁爱。
出方舟表自由。挪亚被洪水围困在方舟里时表他受到恶与假的奴役，被造成伴随试探的冲突的恶灵所折腾。主的临在带来自由。只要对善与真的爱在他里面，他就会在自由中行事，这是主经由天使的流注。而另一方面，地狱经由恶灵的流注则带有力求统治的强迫和冲动。他们的全部意图就是使此人完全屈从（罪的奴仆）。当主将人从这些地狱恶灵的枷锁和统治释放出来时，就会产生冲突。不过，一旦得到释放，得到重生，他就会被主经由天使轻柔引领，他被喜乐和愉悦所充满。
我的轭是容易的，我的担子是轻省的。（马太福音11：30）
与恶灵同在则完全相反。一个人会被贬得什么也不是，他们会一刻不停地折磨他（这都时刻发生在人的灵和情感里）。
你和你的妻子表教会。和你的儿子和儿媳表他里面的真理和结合于真理的良善一样。你表教会成员；妻子表教会，儿子表真理，儿媳表结合于真理的良善。
【创8:17】在你那里凡有血肉的活物，就是飞鸟、牲畜，和一切爬在地上的昆虫，都要带出来，叫它在地上多多滋生，大大兴旺。”
和你在一起凡有血肉的一切野兽表该教会成员里面活过来的一切。此处飞鸟表其觉知之物，牲畜表其意愿之物，这二者皆属内在人。一切爬在地上的爬行物表外在人中的相应事物。你也要带出来表它们自由的状态。叫它们分散到地上表内在人的一切进入外在人。结果表良善的增多，繁殖表真理的增多。在地上表在外在人中。
在原文，用于野兽的这个词严格来说表生命或活物；但在圣经中，它既用来表活物，也用来表某种意义上并非活着的事物。这个词具有双重含义，上古教会成员在主面前谦卑地承认自己不是活的，甚至不如家畜，不过是个野兽。因为他知道，人在专注于自己，处于自我中心时就是这样。所以，这同一个词既表活物，也表野兽。
你的野兽要住在其中（神的子民）；神啊，你必以你的良善使穷乏人强健。（诗篇68：10）
此处，由于他要住在神的子民中，故野兽无非表重生的人。
因为林中的一切野兽是我的，千山上的牲畜也是我的；山中的飞鸟，我都知道；田野的野兽与我同在。（诗篇50：10—11）
此处，田野的野兽与神同在，表重生之人，因而表他里面的活物。
空中的所有飞鸟都在枝子上搭窝，田野的一切野兽都在枝条下生产。（以西结书31：6）
当那日，我必与田野的野兽和空中的飞鸟立约。（何西阿书2：18）
这论及即将重生之人，要与他立约。野兽表活物，以致以西结所看到的基路伯或天使被称为四个活物（以西结书1：5，13—15，19；10：15）。
在圣经中，野兽在相反意义上则表非活物，或凶猛的野兽。
不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。（诗篇74：19）
这城何竟荒凉，成为野兽躺卧之处。（西番雅书2：15）
他们必不再作外邦人的掠物，地上的野兽也不再吞吃他们。（以西结书34：28）
空中的飞鸟都要宿在他的废墟上；田野的一切野兽都要卧在它的枝条下。（以西结书31：13）
在那里我必像狮子吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。（何西阿书13：8）
我已将你给地上野兽、空中飞鸟作食物。（以西结书29：5）
这种用法很常见。而且，由于犹太人只局限于字义，将野兽理解为一头野兽，将飞鸟理解为一只飞鸟，所以他们并不知道圣言的内在事物，也不愿承认它们。他们是如此残忍和野蛮，以致他们不是以埋葬在战场所杀戮的敌人为乐，而是以将他们暴尸荒野，任飞禽和野兽吞吃为乐。这也表明何为野兽人。
地上的爬行物表外在人中类似性质的事物，此处爬行物既涉及飞鸟，或觉知之物，也涉及牲畜，或意愿之物。上古之人称感官事物和肉体欲望为爬行物，因为它们就象在地面上爬行的动物。他们还将人的身体比作地或土地，甚至如此称之为地或土地。本节地（面）无非表外在人。
重生之人的外在事物与内在事物一致，并顺从之。人在重生时，外在事物会变得顺从，此时他成为天堂的形像。但在他重生之前，外在事物主导内在事物，在此期间，他是地狱的形像。属天之物当主导属灵之物，然后通过属灵之物主导属世之物，最后通过属世之物主导肉体之物。但当肉体和属世之物主导属灵和属天之物时，秩序就遭到了破坏，然后人成为地狱的形像，因此主通过重生恢复秩序；一旦秩序得到恢复，人就成为天堂的形像。主就这样把人从地狱中提出来，并将其举升天堂。
至于外在人与内在人的对应关系：每个重生之人就是一个微型天堂，他是天堂的一个缩影，这也是为何在圣经中，其内在人被称为天堂的原因。主通过属天之物掌管属灵之物，通过属灵之物掌管属世之物，祂以这种方式掌管整个天堂。同掌管一个人。
人若使生命仅存在于肉体之物，放纵肉体的情欲、乐趣、欲望和感觉中，只以迎合我欲和物欲为乐，仇恨凡不支持、不服务于他们的人，情形则完全相反。对这类人而言，秩序彻底遭到破坏。所以他们是地狱的形像。
叫它们分散到地上表内在人的行为进入外在人，而结果表良善的增多，繁殖表真理的增多，在地上表在外在人中。在圣经中，结果与良善相关，繁殖与真理相关。此处论述的是人重生之后，内在人的活动流入外在人的行动。当良善开始结果，真理开始繁殖时，外在人变得顺从。
【创8:18】于是挪亚和他的妻子、儿子、儿妇都出来了。
【创8:19】一切走兽、昆虫、飞鸟，和地上所有的动物，各从其类，也都出了方舟。
挪亚和他的儿子表古教会成员。与他一起的他的妻子和儿媳表教会本身。一切野兽和一切爬物表他的良善，野兽表属于内在人的良善，爬物表属于外在人的良善。一切飞鸟和地上的一切爬行物表真理，飞鸟表属于内在人的真理，地上的一切爬行物表属于外在人的真理。各从其类表每类良善结合于相应的真理。它们也都出了方舟表他们获得自由的状态。
在圣经中，当描述教会时，要么用男子和妻子，要么用男人和妻子来描述。当用男子和妻子来描述时，男子（男子和男人在原文是二个不同的词）表觉知部分，就是真理，而妻子表意愿部分，就是良善。当用男人和妻子来描述时，男人表爱，或源于爱的善，妻子表信，或信之真理。男人表教会的本质元素，妻子表教会本身。这适用于整部圣经。到目前为止，所论述的主题一直是新教会的形成，而上古教会行将灭亡，故挪亚和他的儿子表古教会成员，与他一起的妻子和他的儿媳表教会本身。这就是为何论及他们时，顺序不同于前面第16节了。
构成古教会的不是挪亚，而他的儿子闪、含、雅弗。这三个教会形成了古教会，这些教会被称为挪亚的后代，这就是为何此处经上说你和你的儿子，以及你的妻子和你的儿媳的原因。
此古教会被称为属灵的，他们出于仁之善行事。
各从其类，即凡洁净的每样七对和凡不洁净的每样一对进入方舟（创世记7：2—3，15），而此处经上说它们各从其类出了方舟。现在主已将一切事物导入秩序，以便它们能代表家族。对重生之人而言，良善和真理，即仁之物和信之物皆源于这秩序，它们象血缘和姻亲关系那样相互关联，因而就象从一个祖先那里传下来的家族一样。本节的意思是，一切良善，无论总体还是细节，皆关注与自己相配的真理，仿佛这些真理与其在婚姻中结合。
出了方舟还象征自由的状态。属灵之人的自由，他被主藉着良知主导。没有什么比违背良知行事更令他厌恶的了。对他来说，违背良知行事就是地狱，而照良知行事就是天堂。主藉着对善与真的良知主导属灵之人。这良知在其心智的觉知部分形成，因而与属于其意愿之物分离。由于它与其意愿之物彻底分离，故人凭自己永远不会行出善事。唯独通过主才能思想真理。诚然，他看似凭自己做这些事，但这只是表象。因而人若重新受造，就会被赐予一个新意愿，由此被赐予一个新觉知。
【创8:20】挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟献在坛上为燔祭。
挪亚筑了一座祭坛给耶和华表对主的敬拜。拿各类洁净的牲畜、各类洁净的飞鸟表仁之善和信之真。献在祭坛上为燔祭表源于这些善与真的敬拜。
上古教会成员只有内在的敬拜，对他们来说，天堂与人密切交流，这种交流通过直觉，他们是天使般的人，故而是内在之人。虽然他们能感觉到属肉体和尘世的外在事物，但他们并不理会。在每一个感觉的对象中，他们都能直觉到某种神性和天堂之物。如，当看到高山时，他们直觉到的，不是山，而是高，并通过高直觉天堂和主的至高至大。经上说主居于至高之处，祂被称为至高者；后来对主的敬拜在山上进行也是源于此。当想到早晨时，他们并不理解为一天的早晨，而是直觉到心中的天堂事物，它就象早晨和黎明（明亮的晨星等）。这就是为何主被称为早晨、东方和黎明的原因。当看到一棵树及其果实、叶子时，他们并不理会这些事物本身，而是想到人的生命，在果实里面看到爱和仁，在叶子里面看到信（之真理）。他们不但把人被比作一棵树，一个乐园，他记善和真被比作果实和叶子，甚至被如此称呼。这就是具有属天之人的品性。
【创3:6】于是，女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。
【创3:7】他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。
【诗1:3】他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所作的尽都顺利。
【耶17:7】倚靠耶和华、以耶和华为可靠的，那人有福了。
【耶17:8】他必像树栽于水旁，在河边扎根，炎热来到，并不惧怕，叶子仍必青翠，在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。
人总体的观念主导一切细节，因而主导一切感官对象。这类物体本身不会被留意，除非它们流入人的总体观念。对开心的人来说，凡他所听到、看到的一切似乎都在欢声笑语；而对忧伤的人来说，他所看到、听到的一切似乎都在悲伤忧郁。因为总体情感就存在于一切细节事物中，并使它们在总情感中被体会，而其它事物仿佛不存在或无关紧要。上古教会成员目之所及在他看来都似天堂一般，一切事物似乎都是活的。这表明上古教会神圣敬拜的性质。
然而，当教会渐渐衰落。在其后代中这种直觉与天堂的交流开始丧失，另一种状态开始出现了。这时，他们在感官对象中不再象以前那样能直觉任何天堂之物，而只是直觉世俗之物。他们越是直觉世俗之物，其直觉力就越丧失。最终，在洪水前的最后一代，他们在这类物体中只能直觉世俗、肉体和尘世之物。天堂就这样与人类分离了，他们只能以极其遥远的方式与天堂交流。这时，与地狱的交流向人开放。当有天堂观念临到他们时，他们视若无物，以致最终甚至不愿承认属灵和属天之物的存在。人的状态就这样被改变和颠倒。
由于主预见人类的状态会变成这样，所以祂保存信的教义事物，以便人们可以知道属天和属灵之事。那些被称为该隐和以诺之人通过上古教会成员将这些教义事物搜集起来。因此，经上论到该隐说，他身上被立了一个记号，免得人杀他（创世记4：15，），论到以诺说，神将他取去（创世记5：24）。他们的教义通过上古教会有意义的符号被搜集起来。他们的著作也因此具有这种性质（包括许多古典书籍）。由于他们对这类教义事物惊叹不已，似乎觉得能领悟到其中的神性和天堂之物，也由于相同的古老风俗习惯，他们开始并被允许通过类似这样的事物进行敬拜于是他们在山上、小树林、树丛中敬拜，也是各样露天的柱子或雕像（现今有些国家仍保存着巨石柱和像），以及后来的祭坛和燔祭的起源，祭坛和燔祭成了他们敬拜的主要特征。这种敬拜始于古教会，并由此传给他们的后代和周边国家。
挪亚筑了一座祭坛给耶和华，古教会的所有宗教仪式都是主的代表。献燔祭要用洁净的畜类和洁净的鸟类，它们照各自的意义而具有代表性，洁净的畜类表仁之善，洁净的鸟类表信之真。当古教会成员献上这些东西时，就表示他们正在向主献上这些善与真的敬拜。但后来的外邦人中，还有犹太人，却败坏了这些祭物，甚至不知道它们具有这样的代表意义。他们的敬拜仅仅局限于外在事物，甚至沦为可憎的偶像崇拜。
连外邦人中也有祭坛。巴兰对巴勒说，他当筑七座坛，预备七只牛和七只羊（民数记23：1—7，15—18，29，30）；还可从摧毁列国祭坛的命令明显看出来（申命记7：5；士师记2：2）。所以，用祭坛和燔祭进行神圣敬拜并非犹太人所创的新事。
他们要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列。他们要把香焚在你鼻孔前，把全牲的燔祭献在你的坛上。（申命记33：10）
这段经文表敬拜的全部。将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列表内在敬拜，而要把香焚在你鼻孔前，把全牲的燔祭献在你的坛上则表相应的外在敬拜，因而表敬拜的全部。
当那日，人必仰望造他们的主，眼目重看以色列的圣者。他必不仰望祭坛，就是自己手所筑的。（以赛亚书17：7—8）
此处仰望祭坛明显表示要被废除的一般代表性敬拜。
当那日，在埃及陆地中间必有为耶和华筑的一座坛，在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。（以赛亚书19：19）
此处祭坛同样表外在敬拜。
主丢弃自己的祭坛，憎恶自己的圣所。（耶利米哀歌1：7）
祭坛表变成偶像崇拜。
以法莲为赎罪增添祭坛，因此，它们成了使他犯罪的祭坛。（何西阿书8：11）
此处祭坛表脱离内在敬拜的偶像崇拜。
亚文的高丘，就是以色列取罪的地方，必被毁灭。荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。（何西阿书10：8）
此处祭坛也表偶像崇拜。
我讨罚以色列罪孽的日子，也要讨罚伯特利的祭坛，祭坛的角必被砍下。（阿摩司书3：14）
此处祭坛同样表已变成偶像崇拜。
求你带我到你的圣山，到你的居所！我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。（诗篇43：3—4）
此处祭坛表示主。在古时和犹太教，由于对主的敬拜主要通过燔祭和祭物来进行，因而这些事物是主要的代表性敬拜。
拿各类洁净的牲畜、各类洁净的飞鸟表仁之善和信之真。这些洁净的畜类，各自都表示某种特定的天堂品质。燔祭和祭物无非是内在敬拜的代表。当脱离内在敬拜时，它们就变成了偶像崇拜。
除了根本不愿去理解有关主的事物之人外，谁不知道这些事物是主的代表？正是通过内在事物，即仁和源于仁的信，被代表的那一位才会被看到、承认和相信。
万军之耶和华、以色列的神如此说，你们将燔祭加在祭物上，吃肉吧！我将你们列祖从埃及陆地领出来的那日，燔祭和献祭的事我并没有向他们提说，也没有吩咐他们。我只吩咐他们这一件，说，当听从我的声音，我就作你们的神。（耶利米书7：21—23）
听从祂的声音就是服从律法，而全部律法聚焦于这一条诫命：爱主高于一切，爱邻如己，因为这是律法和先知一切道理的总纲（马太福音22：37—40；7：12）。
耶和华啊，祭物和礼物，你不喜悦；燔祭和赎罪祭非你主人所要。我的神啊，我乐意遵行你的旨意，你的律法在我心里。（诗篇40：6，8）
耶和华喜悦燔祭和祭物，岂如喜悦人听从耶和华的声音呢？看哪，听从胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。（撒母耳记上15：22）
我朝见耶和华岂可献一岁的牛犊为燔祭吗？耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？世人哪，耶和华已指示你何为善，祂向你所要的行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。（弥迦书6：6—8）
这就是拿洁净的牲畜和鸟类献为燔祭所表示的意义。
你们虽然向我献燔祭和礼物，我却不悦纳，也不顾你们用肥畜献的平安祭。惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。（阿摩司书5：22，24）
公平表真理，公义表良善。二者皆源于仁爱，是内在人的燔祭和祭物。
我喜爱怜恤，不喜爱祭祀，喜爱认识神，胜于燔祭。（何西阿书6：6）
耶和华必从圣所对你施救助，从锡安给你支持。祂必记念你的一切祭物，悦纳你如肥脂的燔祭。（诗篇20：2，3）
凡守安息日不亵渎它的人，我必领他们到我的圣山。他们的燔祭和祭物，在我坛上必蒙悦纳。（以赛亚书56：6—7）
此处燔祭和祭物表一切敬拜，燔祭表源于爱的敬拜，祭物表源于爱之信的敬拜。此处是在用外在事物描述内在事物。
【创8:21】耶和华闻那馨香之气，就心里说：“我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的，灭各种的活物了。
耶和华闻了那安息的气味表源于仁和仁之信的敬拜讨主喜悦。耶和华就心里说表这事再也不会发生。我不再咒诅土地表人再不会这样远离了。因人的缘故表如属上古教会后代之人所做的那样。因为人心的妄想从小就是邪恶表人心智的意愿部分全然是恶。我也再不照我所作的打击一切生物了表人再也不会如此毁灭自己。
经上常说耶和华闻了那安息的气味，尤其来自燔祭的，这句经文通常表蒙悦纳之物。（出埃及记29：18，25，41；利未记1：9，13，17；33：12，13，18；民数记28：6，8，13；29：2，6，8，13，36）和其它祭物（利未记2：2，9；6：15，21，8：21，28；民数记15：3，7，13）。它们还被称为献给耶和华为安息之气味的火祭，以此表示它们源于爱和仁。火和火祭用来论及主和对祂的敬拜时，表爱。用燔祭和祭物来进行的代表性敬拜被称为作为安息之气味的火祭的食物（利未记3：11，16）。
气味表蒙悦纳之物，因此，在犹太教中，一种气味就是感恩和归于耶和华的一个代表。仁之善和源于仁的信之真对应于香甜宜人的气味。
平安作为复合物，包含了主之国的所有事物，因为主之国的状态是平安的状态。从对主的爱和信所流出的一切幸福状态都出现在平安的状态中。现在所说的一切不仅表明代表的本质，犹太教有隔着幔子的焚香坛，以及施恩座，又为何那么多的香料用于焚香、乳香和膏油，表明在圣经中，安息的气味、焚香和乳香分别表示什么，表爱的属天之物和由此而来的属灵之物，一般表源于爱和信的一切令人愉悦之物。
主耶和华说，在我的圣山，就是以色列高处的山，以色列全家，那陆地所有的人，都要事奉我；我要在那里悦纳他们，向你们要供物和作为礼物的初产，并一切的圣物。我必通过那安息的气味悦纳你们。（以西结书20：40—41）
此处安息的气味是指燔祭和礼物，即源于仁及其信的敬拜，这敬拜用燔祭和礼物来表示，因而是蒙悦纳的，蒙悦纳用气味来表示。
我恨恶、我鄙视你们的节期，我不闻你们圣节会中的气味。你们虽然向我献燔祭和礼物，它们却不蒙悦纳。（阿摩司书5：21—22）
雅各就上前，以撒吻了他。他父亲一闻他衣服上的气味，就给他祝福说，看哪，我儿的气味如同耶和华赐福之田地的气味一样。（创世记27：27）
他衣服上的气味表属世的善与真，其宜人源于它们与属天、属灵的善与真和谐一致，用田地的气味来描述。
耶和华就心里说表这事再也不会发生。当动词说用于耶和华时，它无非表示是如此或不是如此，发生或不发生，因为只有动词是（Is）才能用于耶和华。整个圣言中，凡论及耶和华之物都如此来表述，这是为了那些若不藉着实际经验就无法理解任何事物之人，字义因此具有这种性质。心思简单的人可通过属于人的实际经验之类的表象接受指教，因为他们的认知几乎无法越过基于感官经验之物。所以，是人们的领悟力决定了圣言的言说形式。
我不再因人的缘故咒诅土地表人再也不象属上古教会后代之人那样远离了。咒诅的内义表远离。
上古教会成员的意愿和觉知在他里面形成一个心智，对他来说，爱被植入在其心智的意愿部分，同时居于第二或觉知部分的信也被植入在此。所以，他们的后代继承了合为一体的一个意愿和一个觉知。当我欲和由此产生的疯狂欲望开始占据其意愿部分，也就是之前对主之爱和对邻之仁所在之处时，不仅意愿部全然败坏，而且觉知部分同时也全然败坏。当最后一代将虚假浸没于其欲望，因而变成拿非利人（或伟人）。他们由此变成这类人，无法被复原，因为整个心智已被破坏。
然而，主预见这一切，故祂也为人的修复做好了准备：人心智的第二部分，即觉知部分能被改造和重生，一个新的意愿，即良知，会被植入到他里面，主经由这个新意愿激发爱或仁之善和信之真。这些就是本节我不再因人的缘故咒诅土地，因为人心的妄想从小就是邪恶，我也再不照我所作的打击一切生物了所表示的。
因为人心的妄想从小就是邪恶表人心智的意愿部分全然是恶。人以为自己有对良善的意愿，其实他大错了。他行善并非凭自己的意愿，而是凭一个新的意愿，这新意愿是主的，因此，他是通过主而行善的。同样，他思想和言说真理是凭着一个新的觉知，这新觉知来自新意愿，因而他是通过主这样做的。因为人若重生，就是一个被主形成的全新之人，这也是为何他被说成新造的原因。
我也再不照我所作的打击一切生物了表人再也不会如此毁灭自己了，人重生后，会从恶与假中退离，这时，他只感觉凭自己行善思真。然而，这不过是一个表象或错觉，因为他正受到恶与假强有力地影响。由于从恶与假中退离，所以他无法毁灭自己。但是，倘若约束他的缰绳哪怕放松那么一点点，他又会冲向一切恶与假。
【创8:22】地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。”
尽地所有的日子表整个时间。播种与收割表要重生之人，因而表教会。冷与热表正在重生之人的状态，在接受信和仁方面，他的状态类似于冷和热，冷表无信和仁，热表有信和仁。夏与冬表重生之人在属其新意愿之物方面的状态，该状态的交替如同夏与冬。昼与夜表这个重生之人在属其觉知之物方面的状态。就永不停息了表整个时期都会是这样。
尽地所有的日子表整个时间。教会一不存在，大地（或地球）就无法再居住。因为教会若不再存在，人与天堂的交流也不再存在，一旦这种交流停止，一切居民都会灭亡。教会就象人的心与肺，只要心、肺正常，人就能存活；同样，只要教会存在，人类就能生生不息。故而此处经上说尽地所有的日子，播种与收割、冷与热、夏与冬、昼与夜，就永不停息了。
因为当教会荒废，即不再有信时，最后的审判就会临到它。当上古教会灭亡。洪水前的最后一代人的情形时，最后的审判就临到了它。对犹太教的最后审判则发生在主降世之时。当主在荣耀中降临时，还会有进一步的最后审判。这并不是说到那时，大地和这个世界要被毁灭，而是说教会要灭亡，然后通常会有一个新教会被主兴起。如，大洪水发生之时，古教会被兴起，主降世之时，外邦人中的教会被兴起。同样，主在荣耀中降临时，一个新教会必被兴起，这也是新天新地所表之义。
人若重生，变成教会成员，其情形也是如此。他被新造后，其内在人就被称为一个新天，其外在人则被称为一个新地。此外，人死之后还会面临一次最后的审判，到那时，照他在肉身时的所作所为，他的判决要么是死亡，要么是生命。时代的末了，或最后的审判没有别的意思：
当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，留下一个。两个女人一同推磨，要取去一个，留下一个。两个人在田里，要取去一个，留下一个。（路加福音17：34—36）
此处，末世被称为夜，因为不再有信和仁。然而，有的要被留下，这清楚表明，到那时，这个世界不会被摧毁。
播种与收割表要重生之人，人常常被比作一块田，因而被比作播种期，而主的圣言则被被比作种子，果效被比作为出产或收割，谁都能通过熟悉的语言形式理解这一切。这里论及每个人，对他来说，永远不会缺乏来自主并播种在他心里的种子。若主不播下种子，人根本行不出一丝善事。
一切仁之善，即便是外邦人中的，都是从主那里获得的种子。尽管对外邦人来说，这善并非是如教会中那样的信之善，但它仍能发展为信之善。在来生，那些过着仁慈生活的外邦人，在被天使指教后，都会接受正信的教义和仁之信，比许基督徒容易得多（他们已因虚假的教义形成偏见）。然而，此处尤其论及要重生的人，不会再有教会未能出现在世上某个地方这样的事了。这就是此处尽地所有的日子，播种与收割的含义。播种与收割，即教会总会出现在世上某个地方，人不再象上古教会的最后一代那样毁灭自己了。
冷与热表正在重生之人的状态，在接受信和仁方面，他的状态类似于冷和热，冷表无信和仁，热表有信和仁。这两个词要么用于要重生之人，要么用于已重生之人，要么用于教会。前一节论述了人不会再如此毁灭自己了，而本节则论述了总会有某个教会出现。首先描述这个教会出现的情况，即人正在重生以成为一个教会的情况，然后描述这个重生之人的秉性。以这种方式来阐述能涵盖教会成员的整个状态。
人正在重生时的状态类似于冷和热的状态，或无信与仁和有信与仁的状态，如今，由于正在重生之人极少，而在这些人中，能反思其重生状态之人更是寥寥无几，所以就这个主题多说几句。当人正在重生时，他从主接受生命，在此之前，不能说他曾活过，属于尘世和肉体的生命并非生命，唯独属天属灵的生命才是生命。人通过重生从主接受真生命，故他在无生命和真生命之间交替。无信与仁在此用冷来表示，而有些信与仁则用热来表示。
每当人沉迷于自己的肉体和世俗之物时，就没有任何信和仁可言，这是冷的时期。但当人的肉体和意愿之物不再活跃，而是沉寂下来时，主就会通过他的内在人运作，这时，他就处在信和仁中，在此被称为热。当他回到身体中时，就又活在冷中；当肉体或属肉体之物沉寂下来，仿佛不存在时，他就处在热中。这两种状态来回交替。属天属灵之物无法与他的肉体世俗之物共存，而是来回交替。凡要重生之人都会有这样的经历，只要他处在重生的状态，这种经历就会持续下去。
冷表仁和信的缺乏，热或火表爱或仁和信的存在。如：
我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。（启示录3：15—16）
冷表没有仁爱，热表很多仁爱。
耶和华对我这样说，我要安静，在我的居所观看；如同日光中的清热，又如收割时的炎热中露水的云雾。（以赛亚书18：4）
此处的主题是即将建立的新教会。日光中的清热和收割时的炎热表爱和仁。
这是那有火在锡安、有炉在耶路撒冷的耶和华说的。（以赛亚书31：9）
火表爱。论到以西结所看到的基路伯，经上说：
至于四活物的形像，就如烧着火炭的形状，又如火把的形状；火在四活物中间上去下来；这火有光辉，从火中发出闪电。（以西结书1：13）
在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；宝座的形像上方有仿佛人的样子的形像在上头；我从祂的腰及以上仿佛看见如烧着火炭的形状，其中周围有火的形状；我又从祂的腰及以下仿佛看见如火的形状，祂的光辉在它周围。（以西结书1：26—27；8：2）
此处火同样表爱。
上头坐着亘古常在者；祂的宝座乃火焰，其轮乃烈火；从他面前有火，像河发出，侍奉他的有千千，在祂面前侍立的有万万。（但以理书7：9—10）
此处火表主的爱。
耶和华说，我要作耶路撒冷四围的火城。（撒迦利亚书2：5）
此处论及新耶路撒冷。
耶和华以风为使者，以火焰为仆役。（诗篇4）
火焰表属天—属灵之物。
由于火表爱，故火也成为主的一个代表。这一点从燔祭坛上的火明显看出来，这火永不熄灭（利未记6：12—13），代表了主的怜悯。鉴于此，亚伦在进入赎罪之地前，要用取自燔祭坛上的火焚香（利未记16：12—14）。为了表示敬拜被主悦纳，有火从天上降下来，烧尽了燔祭（如利未记9：24等）。在圣经中，火还表我欲及其欲望。天堂之爱无法与我欲相容，故亚伦的两个儿子就被火烧灭，因为他们用凡火焚香（利未记10：1—2）。凡火表一切我欲和物欲，以及它们的一切欲望。此外，天堂之爱在恶人看来，无异于熊熊燃烧的吞灭之火，因此在圣经中，吞灭之火被归于主。如，西奈上的火代表主的爱或怜悯，百姓感觉它就象烈火，于是他们求告摩西，不再叫他们听见耶和华神的声音，也不再看见那大火，免得他们死亡（申命记18：16）。主的爱或怜悯在那些被我欲和物欲所吞噬之人看来，就有这样的表象。
夏与冬表重生之人在属其新意愿之物方面的状态，该状态的交替如同夏与冬。尚未重生之人的交替好比冷与热，而已重生之人的交替好比夏与冬。冷与热论及要重生之人，而夏与冬论及已重生之人。论及要重生之人，先提冷，后提热；而论及已重生之人，先提夏，后提冬。这是因为，正在重生之人从冷，即从无信与仁开始；但重生之后，他从仁开始。
重生之人会经历交替，时而没有仁爱，时而有些仁爱。每个人，即便是重生之人，只有邪恶，一切良善之物唯独是主的。由于只有邪恶，故他必然经历交替，可以说时而活在夏天，即有仁爱，时而活在冬天，即没有仁爱。
存在这类交替是为了使人越来越完善，从而变得越来越快乐。重生之人不仅在肉身生活期间经历交替，而且进入来生后还会经历交替。因为若其意愿之物没有如夏与冬那样的交替，其觉知之物没有如昼与夜那样的交替，他决无可能得以完善，并变得更快乐。不过，在来生，这些交替就象温带地区的夏与冬的交替，和春天昼与夜的交替。
那日，必有活水从耶路撒冷出来，一半往东海流，一半往西海流；冬夏都是如此。（撒迦利亚书14：8）
这论及新耶路撒冷，或主在天上和地上的国，即祂的国在这两个地方的状态，被称为冬、夏。
神啊，白昼属你，黑夜也属你。亮光和日头是你所预备的，地的一切疆界是你所立的，夏天和冬天是你所定的。（诗篇74：16—17）
白日黑夜的约必不废弃，白日黑夜要按时轮转（耶利米书33：20）。
昼与夜表这个重生之人，或凡重生之人在属其觉知之物方面的状态，该状态的交替如同昼与夜。夏与冬论及意愿之物，因为它们象意愿之物那样具有热和冷的表现，而昼与夜论及觉知之物，因为它们象觉知之物那样具有明和暗的表现。
就字义而言，圣言似如此粗糙，只提及播种与收割，冷与热，夏与冬，昼与夜。然而，所有这些词语都包含古时或属灵教会的奥秘。这些话的字义就具有这种性质，因而可以说是最普遍的容器，其中每一个容器都包含如此多、如此大的天堂奥秘，以致浮现出来的不及万分之一。这些最普遍的话语取决于世上之物，天使能通过主从中看到无限的多样性、重生的整个过程，以及要重生之人和已重生之人的状态，而世人则从中几乎看不到任何东西。