创世记 第九章
（一）概览
接下来第九章的主题是重生之人的状态，首先论述的是内在人的主宰和外在人的顺从。
属外在人的所有事物都顺从内在人，成为它的仆人（1—3节）。但这人要特别小心，不能将信的良善与真理浸没于恶欲中，不能利用属于内在人的良善与真理来证实邪恶与虚假，因为这种行为必判他死刑，带来惩罚（4—5节），这样做会摧毁属灵之人，就是与他同在的神的形像（6节）。如果避免这种行为，那么接下来的一切就很顺利了（7节）。
紧接着论述的是洪水后人的状态，主以这样的方式塑造他，祂会通过仁爱与其同在，以防他象上古教会的最后一代那样灭亡（8—11节）。
洪水后的人能接受仁爱，其状态用云彩里的彩虹描述（12—13节）。它既涉及总体的每个人（14—15节），也涉及具体的能重生的这个人（16节）。因此，它不仅涉及教会内的人，还涉及教会外的人（17节）。
最后论述总体上的古教会。闪在此用来表内在敬拜，雅弗表与内在敬拜相对应的外在敬拜，含表脱离仁之信，迦南表脱离内在敬拜的外在敬拜（19—29节）。该教会想凭自己探究信之真理，且通过推理来探究，由此陷入错误和曲解（19—21节）。由于这类错误和曲解，具有脱离内在敬拜的外在敬拜之人嘲弄信之教义本身（22节）；而既具有内在敬拜，又具有源于内在敬拜的外在敬拜之人则很好地解读了这类事物，并为之辩解（23节）。具有脱离内在敬拜的外在敬拜之人是最劣等的（24—25节）。尽管如此，他们仍能在教会内履行劣等的服务（26—27节）。
结尾用挪亚的年龄描述了初代古教会的持续时间和状态（28—29）。
（二）内义
由于此处的主题是重生之人，所以简要介绍一下相对于未重生之人，重生之人具有何种性质。重生之人拥有对善与真的良知。他通过良知行善、思真。他所行之善是仁之善，所思之真是信之真。而未重生之人则没有良知，即便有，也不是源于仁之善、信之真的良知，而是基于关注自我或这个尘世的某种欲望，因此是一种虚假的良知。对重生之人而言，当他照着良知行动时，内心会有喜乐，而当他被迫违背良知行动或思考时，内心会有焦虑。但未重生之人则不然，因为绝大多数人不知道何为良知；只知道随从自己的爱欲行事。
重生之人有一个新意愿和一个新觉知，这新意愿和新觉知就是他的良知，主通过这良知运行仁之善和信之真。而未重生之人则没有善愿，只有恶欲，并由此倾向邪恶；他们也没有任何觉知，只有推理，并由此落入一切虚假。重生之人有属天、属灵的生命，而未重生之人只有肉体、世俗的生命。
对重生之人而言，内在人是主人，外在人是仆人；对未重生之人而言，外在人是主人，内在人则保持静默，仿佛不存在。重生之人经过反思知道何为内在人和外在人，而未重生之人则对此全然不知。由此可见重生之人和未重生之人各自的性质，他们之间的区别就象夏与冬之间，或光与暗之间的区别。因此，重生之人是活人，而未重生之人是死人。
天堂有三层，和人里面的层级一样。属天和属灵之物形成内在人，理性之物形成较为内在或中间人，感官之物（并非肉体之物，而是源于肉体之物）构成外在人。内在人，较为内在的人和外在人，好比目的、原因和结果。没有原因就没有结果，没有目的就没有原因。感官人，思维基于感官之物的人是外在人，属灵和属天之人是内在人，而理性人则介于这二者之间，内在人与外在人通过这理性层实现交流。有些人将自己等同于动物，认为当他们的肉体死去时，将完全消亡。殊不知，当他们脱离肉体之时，正是灵魂开始生活之时。死后，那些善良之人先在灵人界过着一种感官生活，然后在天使灵中过着一种更内在的感官生活，最后在天使天堂过着一种至内在的生活。天使般的生活才是内在人的生活。
【创9:1】 神赐福给挪亚和他的儿子，对他们说：“你们要生养众多，遍满了地。
神赐福表主的临在和恩典。挪亚和他的儿子表古教会。繁殖表仁之善，增多表信之真，它们现在要增加。遍满这地表居于外在人中。
神赐福表主的临在和恩典。就外在意义而言，赐福是指一切世俗和肉体的好处。古今犹太人，尤其现代基督徒，他们一直将神赐福置于财富、个人荣耀中。然而，就内在意义而言，赐福是指富有一切属灵和属天的丰富。这就是赐福表主的临在和恩典的原因。主的确与每个人同在，不过，人距离仁爱越远，主的临在程度就越低。
属天之人不提恩典，只提怜悯，属灵之人则不提怜悯，只提恩典。这种差异源于以下事实：属天之人承认人类全然不洁，而且本身是地狱，鉴于此，他们乞求主的怜悯，这时，怜悯对他们来说是恰当的词。
然而，属灵之人尽管也知道人类是这种本性，但他们仍停留在所钟爱的自我中心里，因此，他们很难提及怜悯，却很容易提及恩典。这种差异是由谦卑的程度不同造成的。人越爱自己，认为他能凭自己行善，因而配得救赎，就越不会乞求主的怜悯。有些人能乞求恩典只是出于一种习惯的说话方式。然而，当说出这个词时，其实里面几乎不包含主的任何成分，却包含大量自我的东西。时常说主的怜悯和恩典已经成为许多人口头用语，而他们心里并未转向主。
繁殖表仁之善，增多表信之真，繁殖通常论及仁，而增多通常论及信。
背道的儿女啊，回来吧；我也必将合我心的牧者赐给你们，他们必以知识和智慧牧养你们，你们在这陆地繁殖增多。（耶利米书3：14—16）
增多明显表知识和智慧，即信的增长，而繁殖表仁之善。这些话描述了教会的建立，其中信或增多首先到来。
我要将我羊群中所余剩的，从我赶他们到的所有陆地内招聚出来，领他们归回本圈，他们也必繁殖增多。（耶利米书23：3）
这论及已建立的教会，因而必在仁之善方面繁殖，在信之真方面增多。
我要眷顾你们，使你们繁殖增多，也要坚定我与你们所立的约。（利未记26：9）
此处主题是属天的教会，因此繁殖论及爱与仁之善，增多论及信的善与真。
我必救赎他们，他们必增多。从前增多一样。（撒迦利亚书10：8）
从他们必被救赎的应许明显可知，增多在此论及信之真理。
城必建造在山冈，必有忏悔和玩耍之人的声音从他们发出，我要使他们增多，不至减少；它的众子必如古时一样。（耶利米书30：18—20）
对真理的情感用忏悔和玩耍之人的声音来表述，而信之真理的增加用增多来表述。众子在此也表真理。
遍满这地表居于外在人中。地表外在人。就重生之人而言，仁之善和信之真被植入在他的良知中。由于这些事物通过信，经由听闻圣言而被植入，所以它们首先居于属外在人的记忆。一旦他重生，内在人起作用，繁殖和增多就会随之发生。仁之善会置身于属外在人的情感中，而信之真则置身于他的记忆中，它们在这两个地方生长增多。凡重生之人都知道这种增多的性质，因为确认的事物会源源不断地从圣言、理性人和知识那里进来，他由此变得越来越坚定。这是仁爱的果效，唯独主藉着仁爱做这事。
【创9:2】凡地上的走兽和空中的飞鸟，都必惊恐、惧怕你们；连地上一切的昆虫并海里一切的鱼，都交付你们的手。
都必惊恐、惧怕你们表内在人的主宰，惊恐涉及邪恶，惧怕涉及虚假。地上的一切牲畜表属于低心智的欲望。空中的一切飞鸟表伴随推理的虚假。连土地上爬出的一切表对良善的情感。海里一切的鱼表知识。它们都要交在你们手里表通过外在人中的内在人拥有它们。
都必惊恐、惧怕你们表内在人的主宰，惊恐涉及邪恶，惧怕涉及虚假。人在重生前的状态是属外在人的恶欲和虚假总在其中居于主导地位并造成冲突的状态。不过，一旦他重生，内在人就会主宰外在人，主宰他的欲望和虚假。当内在人主宰时，这人就会有对邪恶的惊恐和对虚假的惧怕，因为邪恶和虚假违背良知，对他来说，违背良知行事是令人憎恶的。
然而，恐惧邪恶、害怕虚假的，不是内在人，而是外在人。故此处经上说：地上的一切牲畜和空中的一切飞鸟，都必惊恐、惧怕你们，其中一切恶欲用牲畜来表示，一切虚假用空中的飞鸟来表示。这种惊恐和惧怕似乎是人自己的，但真相乃是：每个人身边至少有两位天使和两个恶灵，他通过天使与天堂相联，通过恶灵与地狱相联。当天使主宰时，伴随的恶灵不敢做违背善与真的事，因为这时他们受到束缚。当他们试图做出恶事或言说虚假，激活它时，某种地狱般的惊恐和惧怕会立刻临到他们。这种惊恐和惧怕就是人的内心对违背良知之事的感受。因此，他一做出或说出违背良知之事，就会陷入试探和良心的折磨中，陷入地狱般的痛苦中。
地上的一切牲畜表属于低级心智的欲望。牲畜或表情感，或表恶欲。对良善的情感用温驯、有用和洁净的牲畜来表示，而对邪恶的情感则用凶猛、无用、不洁的牲畜来表示。它们表恶欲，故被称为地上的牲畜，而非田野的牲畜。至于重生之人战胜恶欲，人们若以为他们能凭自己战胜邪恶，就大错特错了，并且也决不会重生。因为人无非是邪恶，他就是一大堆邪恶，他的整个意愿只在于邪恶，人心的妄想从小就是邪恶（8：21）。一个人或灵人，甚至天使，就其本身，他的整个自我中心而言，不过是最龌龊之物；若由着他自己，他只会呼吸仇恨、报复、残忍和最淫秽的事，这些事就是构成其意愿的东西。
人出生时，在所有野兽和牲畜中，他是最低级的；他长大并变得自主后，若没有外在法律的束缚和他为了名利强加于自己的约束，他必冲进一切罪恶，并且不会罢手，直到他征服全世界的人，攫取全世界的财富；除了那些臣服于他，成为他卑微的奴隶之人，他也不会饶恕任何人。这就是每个人的本性，尽管那些没有机会，也没有能力尝试的人，或那些受制于上述约束的人没有意识到这一点。但是，一旦得到机会和能力，并且放松约束，他们就会竭尽全力冲向这些行为。野兽却从未表现出这样的本性，它们生在某种属世的秩序中。那些捕食性的猛兽只在自卫时才会去伤害其它动物；它们吞食其它动物也只是为了缓解饥饿，一旦得到满足，它们不会伤害任何人。然而，人类却完全不同。由此清楚可知人的自我中心和意愿是何性质。
由于人如此邪恶和龌龊，故他凭自己不可能战胜邪恶。邪恶不可能战胜邪恶。因为每个人都通过恶灵与地狱相联，他里面的邪恶由此被激活。唯独主战胜人里面的邪恶和居于他身上的地狱。为了能征服人里面的邪恶，并永远毁灭他的地狱，人被主重生，并被赋予一个新意愿，就是良知，主通过这良知运行一切良善。
空中的一切飞鸟表伴随推理的虚假。在圣经中，飞鸟表理性事物：驯良、有用、美丽的鸟类表真实的理性事物，而凶猛、无用、丑陋的鸟类表虚假的理性事物，即伴随推理的虚假。飞鸟表推理及其虚假。
我命定四样害他们，就是刀剑杀戮，狗类撕裂，空中的飞鸟和地上的野兽吞吃毁灭。（耶利米书15：3）
空中的一切飞鸟都要宿在这败落的树上，田野的一切野兽都要卧在它的枝条下。（以西结书31：13）
荒凉终究临到那可憎的鸟上。（但以理书9：27）
巴比伦，一切污秽可憎之鸟的牢笼。（启示录18：2）
尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。（耶利米书7：33；19：7；34：20；以西结书29：5；39：4；诗篇79：2；以赛亚书18：6）
这意味着他们会被虚假，即空中的飞鸟，和恶欲，即地上的野兽所摧毁。
人凭自己根本战胜不了虚假。由于此处的主题是重生之人战胜恶欲，即地上的牲畜，和虚假，即空中的飞鸟，没人能说他已重生了，除非他承认并相信仁爱是构成其信的首要事物，并且他被感动去爱和怜悯他的邻舍。他的新意愿正是通过仁爱形成，主也正是经由仁爱，而非无仁之信运行。有些人实践仁爱行为仅仅出于服从，因为这是主所要求的，他们也未重生。
连土地上爬出的一切表对良善的情感。因为土地一般表教会成员和凡构成教会之物，在此表凡由主通过内在人在外在人中所产生之物。土地本身处于外在人中，就在他的情感和记忆中。表面上看，好象是人产生了良善，故经上说土地上爬出的一切。但这只是表象，一切良善皆通过内在人产生，因为若非源于主，就不会有任何善与真之。
海里一切的鱼表知识。在圣经中，鱼表源于感官的知识。知识分为三种：悟性的、理性的和感性的。所有这些都被植入在记忆中，并在重生之人里面被主经由内在人从那里被召唤出来。当人活在肉身时，这些源于感官之物的记忆知识会进入他的意识或知觉，因为他通过它们思考。
我必使人和牲畜绝迹；我必使空中的鸟、海里的鱼绝迹。（西番雅书1：3）
空中的鸟表理性，海里的鱼表低等的理性，出于感性记忆知识的人的思维。
你为何使人如海中的鱼，又如没有管辖的爬行物呢？（哈巴谷书1：14）
使人如海中的鱼表使他唯独依赖于感官。
这陆地悲哀，其中所有的居民、田野的野兽、空中的鸟必都衰微；海中的鱼也必都聚在一起。（何西阿书4：3）
海中的鱼表源于感官的记忆知识。
你把一切都放在他的脚下；就是一切的牛羊、田野的野兽、空中的飞行物、海里的鱼，凡经行海道的。（诗篇8：6—8）
这是指主主导人。海里的鱼表记忆知识。海表知识或认知的聚集。
渔夫必哀哭，所有在尼罗河上垂钓的必悲伤，在水面上撒网的必都衰弱。（以赛亚书19：8）
渔夫表那些只信赖感官之物，并出于这些孵化虚假之人，因为主题是埃及，或记忆知识领域。
它们都要交在你们手里表通过外在人中的内在人拥有它们。
【创9:3】凡活着的动物，都可以作你们的食物，这一切我都赐给你们，如同菜蔬一样。
一切活着的爬物表包含良善的一切乐趣。都可以作你们的食物表人们将要享受的附带快乐。可食的植物表快乐的低级表现。这一切我都赐给你们表基于用的享受。
爬物在此表一切洁净的畜类和鸟类，因为经上说它们可作食物。从严格意义上说，爬物是那些最龌龊（如利未记11：27，29，30所提到的那些）和不洁之物。但从广义上说。此处，它们是所给予作食物的活物。它们在此被称爬物，是因为它们表乐趣。在圣经中，人的情感用洁净的畜类来表示。不过，由于人只会在自己的乐趣中感知这些情感，以致把它们看为乐趣，故它们在此被称为爬物。
乐趣有意愿的乐趣和觉知的乐趣。一般来说，有占有土地和财富的乐趣；有荣誉地位和为国家服务的乐趣；有婚姻之爱和舔犊之爱的乐趣；有友谊和交际的乐趣；有阅读、写作、求知、变得智慧的乐趣，有运动、旅游的乐趣等等。还有感官的乐趣。听觉的乐趣，通常来自音乐和歌声的甜美；视觉的乐趣，来自各种事物多样化的美丽；嗅觉的乐趣，来自香甜的气味；味觉的乐趣，来自食物和饮品的美味和营养；以及来自众多愉悦感的触觉的乐趣。这些不同种类的乐趣由于是在肉体中被感受到的，故被称为肉体的乐趣。但是，乐趣若不通过某种内在情感产生并持续产生，就不会在肉体中产生；而内在情感若不源于功用和目的在其中的更内在的情感，也不会产生。
这些具有适当秩序的内在情感区域始于至内在之物，人活在肉身时感觉不到它们。绝大多数人几乎不知道它们的存在，更不知道它们是乐趣的源头。然而，若不通过那些具有秩序的内在事物，没有任何事物会在外在事物中产生。乐趣只不过是终极效果。除了那些进行反思的人外，内在事物不会显明给活在肉身的任何人。内在情感及其喜悦会在灵人界显现；较为内在的情感及其快乐会在天使灵天堂显现；更为内在的情感及其一切幸福则会在天使天堂显现。因为天堂有三层，一层比一层内在、完美和幸福。在来生，这些内在事物相继展开并显现。不过，活在肉身时，人的观念和思维总是出于肉体之物，故而这些事物仿佛沉睡了一般。一切乐趣的性质都如同有序排列的内在情感的性质，它们通过这些情感获得其品质。
由于有序排列的内在情感会在肉体中被感觉为乐趣，故它们被称为爬物。仅通过视觉及其乐趣，谁都能清楚明白这一点。若内在视觉不存在，眼睛绝不能看。眼睛的视觉出自内在视觉，因此，肉体死亡后，人具有和活在肉身时一样的视觉天赋，比在肉身时看得还要清晰。不过，他看到的不是世俗和肉体之物，而是灵界之物。那些活在肉身时看不见的盲人到了来生，同样享有视觉。这也是为何人在睡梦中能看得和清醒时一样清晰的原因。外在视觉出自内在视觉，而内在视觉又出自更为内在的视觉。这同样适用于所有其它感觉和各种乐趣。
在圣言其它地方，乐趣同样被称为爬物。这些地方同样对洁净的爬物和不洁净的爬物，即其快乐是活的或天堂般的乐趣和其快乐是死的或地狱般的乐趣作了明确区分。
当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并土地上的爬物立约。（何西阿书2：18）
此处，田野的野兽，空中的飞鸟和土地上的爬物表居于人里面的事物。
愿天和地、海洋和爬在其中的一切都赞美耶和华。（诗篇69：34）
海洋和爬在其中的一切不可能赞美耶和华，而是它们所表示的人里面活着的事物通过里面的活物赞美耶和华。
赞美耶和华，野兽和一切牲畜、爬物和有翅膀的鸟儿。（诗篇10）
耶和华啊，遍地满了你的丰富；那里有海，又大又广，其中有无数的爬物；它们都倚靠你按时赐给它们食物。你给它们，它们便收集；你张手，它们饱得美食。（诗篇24，25，27，28）
此处海的内义表属灵之物，爬物表由此活着的一切事物。按时赐给它们食物，它们饱得美食描述的是享受。
这河水所到之处，一切爬行的生物都必存活，并且因这水流到那里，使那里的水新鲜，因此里面有极多的鱼，这河水所到之处，百物都必存活。（以西结书47：9）
这指的是新耶路撒冷流出的水。这些水表出于属天源头的属灵之物。爬行的生物表对良善的情感和源于这些情感的乐趣，既有肉体的乐趣，也有感官的乐趣。后者（即肉体和感官的乐趣）通过水，就是出于属天源头的属灵之物存活。
污秽的乐趣起源于自我中心及其污秽的欲望，故也被称为爬物。
我进去一看，看哪，在四面墙上画着各种形状的爬物和可憎的走兽，并以色列家一切的偶像。（以西结书8：10）
此处，各种形状的爬物表污秽的乐趣，这些乐趣内在是恶欲，而仇恨、报复、残忍和奸淫就存于恶欲中。这就是爬物，也就是起源于我欲和物欲，自我中心的乐趣所固有的快乐的性质。它们就是人们的偶像，因为人们视它们为快乐，并热爱之，将其奉为神明，因而崇拜它们。在代表性教会中，这些爬物由于具有这种污秽的意义，因而同样是不洁净的，甚至不许摸它们，凡摸它们的，就是不洁的（如利未记5：2；11：31—33；22：5—6所看到的）。
都可以作你们的食物表人们将要享受的附带的快乐：乐趣不仅振奋一个人的情感，还能象食物一样支撑他。内在事物的生命性质决定了乐趣中所固有的快乐性质。唯含有主之良善的快乐具有生命。故此处经上说一切活着的爬物，都可以作你们的食物，作为享受。
有些人认为，人若想在来生获得幸福，就绝不可沉浸在肉体和感官乐趣中，而应弃绝所有此类事物。他们声称，这类肉体和世俗的追求会妨碍人，使人远离属灵和天堂的生活。但凡有这种想法，并在肉身生活时自愿过悲惨生活的人，都对真相一无所知。没人被禁止享受肉体和感官乐趣，即财富、荣誉地位和为国家服务的乐趣；婚姻之爱和舔犊之爱的乐趣；友谊和交际的乐趣；悦耳音乐和歌声的乐趣；视觉或多样化的美丽事物的乐趣，好看的衣服，漂亮的居所及其家具，美丽的花园及类似事物，它们因形式和谐和色彩而令人快乐；嗅觉或芳香气味的乐趣；味觉或营养美味的食物和饮料的乐趣；触觉的乐趣。所有这些都是由内在情感所产生的最外在情感。
活的内在情感全都从善与真那里获得其快乐，而善与真则从仁与信那里获得其快乐，仁与信从主，因而从生命本身那里获得其快乐，这就是为何情感及由此而来的乐趣是活的原因。由于真正的乐趣有这样的源头，所以人不可拒绝它们。当它们出于该源头时，其快乐无限超越非出于该源头的快乐，后者的快乐相对来说是污秽的。以婚姻之爱的乐趣为例，当这爱的乐趣源于婚姻真爱时，它无限超越非出于此源头的乐趣，以致处在婚姻真爱中的人就处在天堂般的快乐幸福中，因为它是从天堂降下的。凡属上古教会者皆承认这一点。而奸淫者在淫行中所获得的快乐对这些人来说如此可憎，以致他们一想到就充满恐惧。这清楚表明凡不从生命的真正源泉，主那里降下的快乐都不是真正的快乐。
很多在世时拥有权力、地位和财富，并享受丰富的感官乐趣的人。他们很多也在天堂福中。对他们而言。今内在快乐和幸福是活的，因为它们的源头在于仁之善和对主的信之真。所以他们从作为其目的的功用来看待这些东西。功用本身才是最令他们快乐的。
可食的植物表低级的快乐。这类快乐被称为可食用的植物，是因为它们纯粹是世俗和肉体的，纯属外在的。在最外在或肉体之物中所感受到的快乐相对低级。一切快乐的性质会随着它趋向外在事物而越来越低级，随着它趋向内在事物而越来越高尚。所以，随着外在事物脱落或被剥去，快乐会变得越来越令人愉悦和高尚。在肉身生活期间，人的乐趣中所固有的快乐，相比肉身生活之后、当他进入灵界之时的快乐，是较为低级的。它如此低级，以致善灵完全弃绝肉体的快乐。即便把全世界的所有快乐都赐给他们，他们也不会回来。
由于爬物既表肉体的乐趣，也表感官的乐趣，故在原文中，可食的植物所指的是既表食用植物，也表绿色植物，食用植物是指意愿的乐趣，即来自属天情感的乐趣，而绿色植物是指觉知的乐趣，即来自属灵情感的乐趣。食用植物和绿色植物表低级事物，这一点从圣言清楚可知。
因为宁林的都已荒凉，青草枯乾，嫩草灭没，青绿之物一无所有。（以赛亚书15：6）
其居民软弱无力，他们惊惶羞愧；他们像田间的植物，像可食的青草。房顶上的干草。（以赛亚37：27）
可食的青草表非常低级之物。
你要进去得为业的那陆地，本不像你出来的埃及陆地；你在那里撒种，用脚浇灌，像浇灌可食植物的菜园一样。（申命记11：10）
此处可食植物的菜园表低级之物。
恶人如草快被割下，又如可食的植物快要毁灭。（诗篇37：2）
此处草和可食的植物表非常低级之物。
这一切我都赐给你们表基于功用的享受，因为凡给予作食物都是为了用。凡被仁爱主导，处于对邻之爱（包含在乐趣中的活着的快乐即源于此）的人，只关注基于用的享乐。仁爱就在于其实践或用中。爱邻如己者只会在践行仁爱或用中体验仁爱的快乐。所以，仁爱的生活是用的生活。因为主的国是相爱的国，故是功用的国度。一切源自仁爱的乐趣以用为乐。功用越高尚，快乐就越大。因此缘故，天使照其功用的品质从主获得幸福。
【创9:4】惟独肉带着血，那就是它的生命，你们不可吃。肉表属人的意愿之物，灵魂表新生命，血表仁爱，不可吃表不可混在一起。因此，不可吃肉及其灵魂、血表不可将不洁之物与圣洁之物混在一起。
他们中间的闲杂人大起贪欲的心，以色列人又哭号说，谁给我们肉吃呢？（民数记11：4）
此处肉被称为贪欲，说，谁给我们肉吃呢？
肉在他们牙齿之间，他们尚未嚼烂，耶和华的怒气就向人民发作，耶和华用极重的瘟疫击打他们。那地方便叫作贪欲的坟墓，因为他们在那里葬埋那起贪欲之心的人民。（民数记11：33，34）
谁都能看出，这样的瘟疫绝不仅仅因为那人民贪肉就在他们中蔓延开来，因为贪肉对已长时间缺乏食物之人来说是很自然的。有一个更深层的原因，那些人民具有这样的本性：他们十分厌恶吗哪所象征的属灵之物。所以那人民才会遭受如此严重的瘟疫。吗哪代表天堂之物，而肉则代表他们所贪求之物，就是他们自己意愿的污秽。
灵魂在此处表重生之人的生命，这生命从人的意愿部分分离出来。重生的属灵之人从主那里接受的新生命与人自己的意愿或自我中心的生命彻底分离；人自己的生命不是真生命，而是死亡，因为它是地狱的。所以，他们不可吃带灵魂的肉在此表肉体及其灵魂，他们不可将主的这新生命与人的邪恶或龌龊的生命混在一起。
血表仁爱。它表重生的属灵之人从主那里接受的新意愿部分，这新意愿与仁爱完全相同。仁爱，或爱是意愿的本质。当人说他思考某事的时候，并不意味着他意愿这件事，除非意愿隐含在思考中。属仁爱的这个新意愿在此就是血，这意愿不是人的，而是在人里面主的。由于它是主的，所以它永不可与人的意愿之物混在一起，人的意愿极其污秽。正因如此，在代表性教会中，人们不可吃带灵魂的肉或血，不可将这二者混在一起。血表仁爱，故表神圣之物；肉表人的意愿，故表亵渎之物。这些事物是对立的，所以完全分离，人们被禁止吃血。因为那时吃带血的肉表亵渎，或将神圣之物和亵渎之物混在一起。
在你们一切的住处，脂油和血都不可吃。这要成为你们世世代代永远的定例。（利未记3：17）
脂油在此表属天的生命，血表属天—属灵的生命。属天—属灵之物就是来自属天源头的属灵之物。如在上古教会，对主的爱是属天的，因为这爱已植入在他们的意愿中；其属天—属灵之物则是由这爱而来的信。然而，对属灵之人而言，属天之物并不存在，他只有属天—属灵之物，因为仁被植入在其心智的觉知部分。
凡以色列家中的人，或是寄居在他们中间的外人，倘若有吃血的，我必向那吃血的灵魂变脸，把他从他的民中剪除，因为肉身的灵魂是在血中，我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的灵魂赎罪，因血本身有灵魂，所以能赎罪。一切血肉之躯的灵魂，就在血中；凡吃了血的，必被剪除。（利未记17：10，11，14）
此处说肉体的灵魂在于血，肉体的灵魂就是血，或属天之物，就是主的。
只是你要心意坚定，不可吃血，因为血是灵魂，不可将灵魂与肉同吃。（申命记12：23—25）
血被称为灵魂，属天之物，以那个教会的燔祭和祭物来代表。不可将属天之物，与人的自我相混合，唯独主的是属天和神圣的，而人的自我是不洁的。他们不可献上带有发酵祭物的血（出埃及记23：18；34：25）。
发酵之物表败坏和污秽之物。
血被称为灵魂，并表仁爱的圣洁，在犹太教中，爱的圣洁用血来代表。
不可吃表不可混在一起。吃动物的肉是一种亵渎行为，因为上古之人从不吃任何畜类或鸟类的肉，纯以五谷为食，尤其是小麦面包、水果、蔬菜、奶及奶制品。在他们看来，杀生食肉极其可憎，类似于野兽的行为。他们只从这些生物身上取得服务和功用，这一点从创世记（1：29—30）清楚看出来。但随着时间推移，当人类开始变得如野兽般残忍，甚至有过之而无不及时，他们开始屠宰动物，取其肉食。人心堕落至此，食肉遂为神所允许，直至今日。只要他凭良知行事，那么这对他来说就是合法的，因为他的良知是由他认为正确且合法的一切形成的。所以。今没人因为吃肉而受到谴责。
不可吃肉及其灵魂、血表不可将不洁之物和圣洁之物混在一起。不洁之物绝不可通过吃血和肉而与圣洁之物混在一起。
入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。惟独出口的，是从心里发出来的。（马太福音15：11，18—20）
然而，犹太教禁止吃血和肉，因为那时，吃血和肉表亵渎。但主降世后，外在仪式被废除，代表性就终结了。因为当人变得内在，被教导有关内在事物后，外在事物对他来说就不重要了。
【创9:5】流你们血、害你们命的，无论是兽是人，我必讨他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。
直译9：5我必追讨你们的血和灵魂；我要向一切野兽追讨它，向人和人的兄弟追讨人的灵魂。
追讨你们的血和灵魂表施加给仁爱的暴行会招致惩罚，你们的血在此表暴行，灵魂表施暴的人。向一切野兽表通过人里面的一切暴力。向人表通过他的全部意愿。向人的兄弟表通过他的全部觉知。追讨人的灵魂就是报复亵渎。
此处的主题是凡混和圣洁之物与不洁之物者的状态，以及对他的惩罚。因为血的真正含义表属天之物，涉及重生属灵之人时，则表仁爱；但血的反义表施加给仁爱的暴行，因而表违背仁爱，一切仇恨、报复、残忍，尤其亵渎。灵魂一般表生命，因而表一切活着的人，但由于人如何，其生命也如何，故它也表实施暴行的人：
倘若有吃血的，我必向那吃血的灵魂变脸，把他从他的民中剪除；
因为肉身的灵魂是在血中；我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的灵魂赎罪，因血本身有灵魂，所以能赎罪。（利未记17：10—11，14）
施加给仁爱的暴行会招致惩罚。
向一切野兽表通过人里面的一切暴力。在圣经中，野兽表活物。反面意义上，野兽则表类似野兽之人里面的残暴。因此，野兽表其生命已然如此残暴之人。爱和仁使人具有人性，而仇恨、报复和残忍则使人变成野兽。
向人表通过他的全部意愿，向人的兄弟表通过他的全部觉知。因为人的本质就是他的意愿，意愿的性质就决定了这个人的性质；居于人内的觉知被称为人的兄弟。觉知被称为人和意愿的兄弟。污秽的意愿和污秽的觉知在此被称为人和人的兄弟，是因为此处的主题是亵渎。
追讨人的灵魂就是报复亵渎。因为主题是表亵渎的吃血。人若知道信之真理，尤其承认它们，挂在嘴里，宣扬之，说服别人相信，同时却又过着仇恨、报复、残忍、抢劫和奸淫的生活，还从圣言中拼凑很多说法来认可自己的这类行为，就亵渎。他通过滥用信之真理，因而将其浸没于这些污秽的恶行中进行亵渎。带给人死亡的，首先是这类亵渎。
一件事的念头会流入另一件事，并给它染上颜色。同一点黑色滴入水中，全部水都会变黑的情形。
【创9:6】凡流人血的，他的血也必被人所流，因为 神造人，是照自己的形像造的。
流人血的表摧毁仁爱。他的血也必会流表他的定罪。因为神造人，是照自己的形像造的表仁爱，就是神的形像。
经上原文人里面的人血，是指他的内在生命。因为主赋于的生命是仁爱，由于人是污秽不洁的，所以这仁爱是与他同在。流血就是向仁爱施暴。
就字义，流血就是杀人，但流血则是仇恨邻舍。
你们听见有吩咐古人的话，说，不可杀人，又说，凡杀人的，难免受审判。只是我告诉你们：凡无故向弟兄动怒的，难免受审判。（马太福音5：21—22）
动怒表背离仁爱，因而表仇恨。凡心怀仇恨者不但没有仁爱，还会对仁爱施暴，即流血所表的。谋杀就隐藏在仇恨中：凡心怀仇恨者只想着他所仇恨之人被杀掉，若非被外在约束阻拦，他就会杀之而后快。因此，杀弟兄和流他的血就是仇恨。仇恨就存在于对他不利的一切念头中。亵渎也一样。凡亵渎圣言者不但憎恨真理，还会消灭它。
这里血表亵渎。
凡以色列家中的人，宰公牛或是绵羊羔或是山羊，不拘宰于营内营外，若未曾牵到会幕门口、耶和华的住所前献给耶和华为供物，流血的罪必归到那人身上；他流了血，那人要从他的民中被剪除。（利未记17：3—4）
在其它地方而不是在会幕旁边的祭坛献祭就代表亵渎，因为献祭是神圣的事，若在营内或营外献祭就是亵渎。
他的血也必会流表他的定罪。从字义上看，凡流人血的，凡是杀人犯必处以死刑，但从内义上看，凡仇恨邻舍的人就会判入地狱。
凡骂弟兄为傻瓜（希腊文∶魔利）的，必须担受地狱（希腊文∶欣嫩子谷）的火。（马太福音5：22）
仁爱被毁灭后，人会由着自己及其自我中心。他不再被主藉着属良知的内在约束所支配，而是受属法律的外在约束所支配，他为了自己的财富和权力而强行约束自己。一旦放松约束。在来生的情形，他就会冲进最残酷、最下流的行为中，因而冲进自己的罪责中。凡流人血的，他的血也必会流是一条报应法则。这条法则起源于普世法则，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人（马太福音7：12），邪恶会自我惩罚，虚假也是，因此邪恶与虚假自带惩罚。由于秩序就是邪恶自我惩罚，换句话说，恶人会冲进报应其邪恶的惩罚中。这也是此处凡流人血的，他的血也必会流所表之义，即他会给自己定罪。
从字义上看，凡流人里面的人血的，他的血也必会流是说有人流了别人的血，而从内义上看，这句话不是在说别人的血，而是说一个人里面的仁爱。因此，经上说人里面的人血。有时，虽然字义上论及的是两个人，但内义上其实仅指一个人。人里面的人就是内在人，因此，凡摧毁仁爱，就是属内在人之物，他的血也必会流，他进入自己的罪责中。
因为神造人，是照自己的形像造的表仁爱，这是随前面的论述而来的一个结果。前节论述的是血所表示的仁爱。不流人血表不可摧毁它。接下来的神造人，是照自己的形像造的清楚表明，仁爱是神的形像。人们说，神的形像已在他们称之为亚当的第一个人身上丧失了，声称正是亚当里面神的形像拥有他们所不知道的某种完备。完备的确存在，因为亚当（原文是“人”）表示上古教会，也就是属天之人，它拥有后来的教会所没有的完备。这个教会灭亡后，主创造了一个新教会，这个教会是属灵的。该教会不是主的样式，而是主的形像。形像意味着属灵之爱，即对邻之仁爱。该教会凭属灵之爱，成为主的一个形像。唯有爱和仁才能造就一个人的形像和样式。当一个人爱人如己，甚至胜己时，他就会在自己里面看到别人，在别人里面看到自己。只要将注意力转向爱，或转向彼此相爱的人身上，谁都能领悟这一点。
对主的爱使人与主为一，成为祂的一个样式。对邻之爱也使他与主为一，却成为一个形像。形像不是样式，而是照着样式，或近似样式的形像。
【创9:7】你们要生养众多，在地上昌盛繁茂。”
繁殖增多，表内层人中良善与真理的增加，繁殖涉及良善，增多涉及真理。在地上滋生、增多表外在人中良善与真理的增加，滋生涉及良善，增多涉及真理。
内层人，就属天属灵之物，唯独属于主；理性是内层人或中间人，介于内在人与外在人之间；就对良善的情感和记忆的知识而言，他是外在人。
人活在肉身时对这一切一无所知，因为他沉浸在身体事物中。他甚至不知道内层事物的存在，更不知道它们被置于截然不同而又分离的秩序中。然而，当他将思维从身体中抽离出来，仿佛在灵里进行思考时，这些事的存在对他来说是显而易见的。繁殖和增多涉及内层人，即理性人的内在人的活动只能以非常笼统的方式在内层人中被感觉到。
在地上滋生、增多：对重生之人而言，没有任何事物会在外在人中增多，即没有任何良善或真理会增多，除非它是仁爱的产物。仁爱就象春夏的热，使草木生长。没有仁爱或属灵之热则寸草不生，故此处经上先说在地上滋生，这句话涉及从仁爱流出的良善，良善与真理藉着滋生而增多。若非有某种情感，没有什么东西会在人里面生长增多。情感的快乐不仅会使某种事物扎根，还会促使它生长。一切皆取决于情感的影响。
凡人所爱之物，他都会自由接受、保留和珍视。而对于那些不支持的事物，他则漠不关心，视而不见，甚至拒绝之。不过，情感的性质决定了增多的性质。对重生之人而言，这情感就是对源于主所赋予的仁之良善和真理的情感。因此，凡支持源于仁爱的情感之物，他都会接受，并因此在良善和真理方面更加坚定。这就是在地上滋生、增多所表之义。
为了说明增多的性质取决于情感的性质，以接受下列信条之人为例：唯信得救，即便这人没有任何仁爱，他也能因承认信的道理得救。持此信条之人因此将信从仁爱分离出去，若有人声称仁爱或仁爱的行为是信的本质，并因此过一种虔诚的生活，这人反被视为靠个人功德得救。于是，他视仁爱的行为毫无价值（还有的奉承说仁爱是信的自然结果，本质上仍是信高过仁爱，但爱才是最大的，也是最本质的）。然而，缺乏仁爱的信根本不是信。只承认这个信条，他就决不会出于对良善的情感行事，只会出于自我的情感行事，而这情感就是他可以在恶欲毫无约束的情况下生活，并且认为他不会被定罪，因为按他的教义，他是生活在主的恩典之下，不在律法之下，无人能定他的罪（这是严重谬解保罗的教训）。凡这类人都会通过许多经文来确认唯信教义。他行事并不是出于对真理的情感，而是出于自我的荣耀（认为自己信了主就如王子高过普通人一样，他们是这样理解拣选的），信主是为了他能因此显得比别人更伟大、更蒙福、更有属灵的尊贵，从而在灵性世界爬得更高，其它人在他看都是被咒诅的。就象前面说的，情感的性质决定了增多的性质。若基本信条是虚假的，那它只会产生虚假，因为一切事物都会顺应基本信条。那些认定唯信教条，根本不受仁爱主导之人，佛看不到主多次针对爱和仁所说的一切话（太3：8—9；5：7，43—48；6：12，15；7：1—20；9：13；12：33；13：8，23；18：21—23至末尾；19：19；21：34，40—41，43；22：34—39；24：12—13；可4：18—20；11：13—14，20；12：28—35；路3：8—9；6：27—39，43—49；7：47；8：8，14—15；10：25—28；12：58—59；13：6—10；约3：19，21；5：42；13：34—35；14：14—15，20—21，23；15：1—19；21：15—17）。
经上在此如在本章第一节那样再次提及繁殖增多，因为此处是结论，一切都将进展顺利，并繁殖增多，只要人们避开吃血和流人血所代表的那类混杂和亵渎行为，只要他们不通过仇恨和亵渎摧毁仁爱。
【创9:8】 神晓谕挪亚和他的儿子说：
神对挪亚和同他一起的儿子说话，说表接下来涉及属灵教会的真理，挪亚和同他一起的儿子表这个属灵教会。
从创世记第一章到论及希伯的第十一章，被连贯成历史事件所表示的上古教会经历的变迁，完全不同于字面上所读到的；这些叙事方式是照着上古之人传递灵性事物的风格构成的（这从全世界各民族都有大量的神话故事、喻言故事、喻道传说明明可知，古人乐于将灵性事物和各种教训寓于故事情节中以此传递信仰、褒扬正义、警示后代）。
当证实某事为真理时，他们就会说耶和华说。然而，此处经上用神说，是因为所论述的是属灵教会。
【创9:9】“我与你们和你们的后裔立约，
【创9:10】并与你们这里的一切活物，就是飞鸟、牲畜、走兽，凡从方舟里出来的活物立约。
看哪，我要立我的约表主以仁爱临在。同你们一起表重生的属灵人。你们以后的种（中文译为后裔）表那些正重新受造之人。与同你们一起的一切活的灵魂表人里面已重生的一切事物。飞鸟特指其觉知之物。牲畜特指其新意愿之物。地上一切野兽表其觉知的低级事物。与你们在一起，表居于重生之人里面的事物。凡从方舟里出来的表该教会成员。甚至地上一切野兽表该教会之外的人。
立约表重生，尤其表主藉着爱与重生之人的结合。天堂婚姻就是圣约本身，天堂的婚姻只存在于一切重生之人身上。
对上古教会成员来说，天堂的婚姻存在于他自己的意愿区域，而对古教会成员来说，天堂的婚姻则在他自己的觉知区域产生。当人心智的意愿部分全然败坏后，主就以奇妙的方式将他自己的觉知区域从已败坏的意愿部分那里分离出来，并在他的觉知区域形成一个新的意愿，这个新意愿就是良知。主将仁爱注入良知，将纯真注入仁爱，从而将自己与人结合起来，这就是与他立约所指的。
人的意愿区域能与该觉知部分分离到什么程度，主就会与他同在，或将祂自己与他结合到什么程度。试探和类似的重生手段会使人自己的意愿区域沉寂下来，如同死去。只要这一切得以成就，主就会通过植入在人自己的觉知区域中的良知在仁爱中运作。这就是此处所谓的立约。
你们以后的种表那些正重新受造的人。就字义而言，种是指后裔，但内义是指信；信只存在于仁爱所在之处，故仁爱本身就是种。
亚伯拉罕，以撒、雅各的种，表爱或仁。因为亚伯拉罕代表属天之爱，以撒代表属灵之爱，这二者都属于内在人。雅各所代表的属于外在人。世人所持有的物质、世俗和肉体的观念到了天使那里，就变成属灵和属天的观念了。如，当人阅读有关亚伯拉罕、以撒和雅各的内容时，天使根本不会思及亚伯拉罕、以撒和雅各，他们心里想的是这些人所代表的真实事物。挪亚，闪，含和雅弗也一样，只理解为古教会。当提及圣言里的种时（如此处挪亚的种，经上说与他们和他们以后的种立约），并不理解为那些人的后裔，因为挪亚只不过是为古教会所取的一个代表性的名。将种理解为仁爱，也就是古教会的信之本质。
种表爱，也表拥有爱的每个人：
耶和华说，我要把这陆地赐给你的种。（创世记12：7）
凡你所看见的一切陆地，我都要赐给你和你的种，直到永远。我也要使你的种如同地上的灰尘。（创世记13：15—16）
持守字义之人只会这样理解：种用来表示亚伯兰的后裔，陆地用来表示迦南陆地，尤其理解为这陆地被赐给了他的后裔。而通晓内义之人，则只会将亚伯兰的种理解为爱，将迦南陆地理解为主在天上和地上的国，将陆地被赐给他们理解为它的代表性。
耶和华带他到外面，说，你向天观看，数算众星，能数得过来吗？又对他说，你的种将要如此。（创世记15：5）
此处以同样的方式提及亚伯兰，因为亚伯兰代表爱，即得救之信；他的种并非指其他后裔，而是指全世界拥有爱的所有人。
我要在我与你和你以后你的种之间立我的约。我要将你寄居的陆地，就是迦南全地，赐给你和你以后你的种，作永远的产业；我也必作他们的神。这就是我的约，我与你，并你以后你的种所立的约，是你们所当遵守的。你们中所有的男子都要受割礼。（创世记17：7—8，10）
此处立约表主藉着爱与全世界的人结合，这爱由亚伯兰来代表。此处所论述的割礼之约，从不理解为肉体的割礼，而是心的割礼，割礼代表藉着爱重生
耶和华神必给你的心和你种的心行割礼，好叫你尽心尽性爱耶和华你的神，使你可以存活。（申命记30：6）
由此明显可知割礼的内义是什么。所以，凡提及割礼的地方，它无非表示爱和仁，以及源于这些的生命。
亚伯拉罕的种表全世界拥有爱之人，这从主对亚伯拉罕和以撒所说的话明显可知。亚伯拉罕愿意照吩咐将以撒献为燔祭后，主对他说：
我就必定大大地赐福与你，必定使你的种大大增多。同天上的星。同海边的沙。你的种必得着你仇敌的城门，并且地上万国都必因你的种得福。（创世记22：17—18）
此处清楚表明种表全世界拥有爱的人。
正如亚伯拉罕代表属天之爱，故以撒代表属灵之爱；因此，以撒的种无非表内有属灵之爱或仁爱的所有人。
你寄居在这陆地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将所有这些陆地都赐给你和你的种，我必履行我向你父亚伯拉罕所起的誓，我必使你的种增多。同天上的星，我必将所有这些陆地都赐给你的种，地上万国都必因你的种得福。（创世记26：3—4，24）
这明显表示居于仁爱中的万国。亚伯拉罕所代表的属天之爱。同以撒所代表的属灵之爱之父，因为属灵之物出生于属天之物。
由于雅各代表教会的外在，这外在是由内在产生的，因而他代表外在人中源于爱和仁的一切事物，所以他的种表全世界拥有蕴含内在敬拜的外在敬拜，并且所行的仁爱行为蕴含主之仁爱的所有人。
我是耶和华，你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神。我要将你现在所躺卧的陆地赐给你和你的种，你的种必像地上的灰尘。土地上的万族必因你和你的种得福。（创世记28：13—14；32：12；48：4）
惟你以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的种。（以赛亚书41：8）
这论述的是重生之人。当区分以色列和雅各时（这是常见的情形），以色列就表内在属灵教会，而雅各则表该教会的外在，这二者被称为亚伯拉罕，即属天教会的种，因为属天的、属灵的和属世的按顺序相继出现。
我栽你是上等的葡萄树，真理的种子。你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢？（耶利米书2：21）
这论及属灵教会，它是上等葡萄树，其仁爱，或仁之信被称为真理的种子。
天上的万象不能数算，海沙也不能斗量，我必使我仆人大卫的种和事奉我的利未人增多。（耶利米书33：22）
此处种代表天堂之种。因为大卫表主。大卫的种不会如同不能数算的天象，或不能斗量的海沙，这一事实是人所共知的。
耶和华说，看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗芽，祂必执政为王，处事明智，在陆地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。这是祂的名，他们必称呼祂的名，耶和华我们的义。因此，看哪，耶和华说，日子将到，人必不再指着那将以色列人从埃及陆地提出来的永活的耶和华说，却要指着那将以色列家的种从北方陆地提出并领出的永活的耶和华说。（耶利米书23：5—8）
大卫不是指大卫，犹大不是指犹大，以色列也不是指以色列；大卫表主，犹大表属天之物，以色列表属灵之物；因此以色列的种表那些拥有仁爱或仁之信的人。
你们敬畏耶和华的人要赞美祂！雅各的种都要荣耀祂！以色列的种都要敬畏祂！（诗篇22：23）
此处以色列的种表属灵教会，而非其它种子。
它的树墩子要作这圣洁的种子。（以赛亚书6：13）
圣洁的种子表余留，余留是圣洁的，因为它们是主的。
我必从雅各中领出种，从犹大中领出承受我众山的，我的选民必拥有它，我的仆人要在那里居住。（以赛亚65：9）
这论及属天的教会，包括外在和内在。
他们生子不再受惊。他们要做蒙耶和华赐福者的种，他们的后代也跟他们一样。（以赛亚书65：23）
这论及新天和新地，即主的国。那里的人通过爱被生出，或已重生，故被称为耶和华赐福者的种。
与同你们一起的一切活的灵魂一般表人里面已重生的一切事物。凡从主接受生命的，都被称活的；而重生之人里面通过主存活的一切事物都被称为活的灵魂。重生之人里面的一切事物因着他所接受的生命而成为活的，包括其理性和情感。
飞鸟特指其觉知之物。牲畜特指其新意愿之物。
地上一切野兽表其觉知的低级事物，或由此而来的意愿之物。因为人人都有内层事物和外层事物。内层是此处飞鸟所表示的理性之物，和牲畜所表示的情感之物。外层是地上野兽所表示的知识和乐趣之物。飞鸟、牲畜和野兽并非指真的飞鸟、牲畜和野兽，而是指活在重生之人里面的一切事物，尽管经上说我要与同你们一起的一切活的灵魂，就是飞鸟、牲畜、与你们在一起的地上一切野兽立约，但神绝不可能与动物立约，而是与以它们所描述的人立约，人的内层和外层就是通过这些动物来描述的。
凡从方舟里出来的表该教会成员。甚至地上一切野兽表该教会之外的人。因为经上在此重复提及凡从方舟里出来的，甚至地上一切野兽之前，就已直接提到了从方舟出来的一切事物。一切活的灵魂、飞鸟、牲畜和地上的野兽。因此，地上一切野兽是第二次被提及，除非它在此表示某种别的事物，否则不会出现这种重复。除此之外，接下来还有我要与你们立我的约，这在前面也说过了。凡从方舟里出来的表已重生之人，即该教会成员；而地上一切野兽表在该教会之外的全世界所有人。
在圣经中，地上野兽用来表示活物时，是指那些更为粗鄙、具有不同程度野性的事物，其准确含义取决于它们所论及之物。当论及人里面的事物时，地上野兽是指属外在人和肉体的低级事物，刚才本节所提到的那些，因而是指更为粗鄙的那类事物。
当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并地上的爬物立约。（何西阿书2：18）
田野的野兽必尊敬我，因我使沙漠有水，好赐给它们喝。（以赛亚书43：20）
空中的飞鸟都在枝子上搭窝，田野的野兽都在枝条下生子，所有大国的人民都在它荫下居住。（以西结书31：6）
【创9:11】我与你们立约，凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏地了。”
我要与你们立我的约,表主与所有拥有仁爱之人同在，涉及凡从方舟里出来的和地上一切野兽，指教会内的人和教会之外的人。不再被诸水泛滥剪除表人类不会象上古教会的最后一代那样灭亡。也不再有洪水毁坏地了表这类致命的信念永不再出现。
主也与教会之外、被称为外邦人的人立约，藉着仁爱与他们结合。教会成员以为在教会外、被称为外邦人的所有人都不会得救，因为他们没有信的认知，因此对主一无所知，并声称没有信和对主的认知就没有救赎，因而凡在教会之外的人，注定被定罪、下地狱。很多拥有各种教义的人，甚至那些信奉异端的人，都认为凡在自己信奉的教会之外的人都不会得救。然而，事实完全不是这样。主的怜悯是无限的，不会只局限在教内的少数人，而是一直延伸到全世界所有人。他们出身于教会之外，不知道信仰，这并非全他们的过错。没人会因他在不知道主的情况下不信主而被定罪（实事上历代都有极多的民族并没机会听到关于主的事）。凡有正确思维的人，谁会说，大部分人类会在永死中灭亡，只因他们没有机会听见主？谁又会说，主会容许芸芸众生生来就注定在永死中灭亡？这岂不违背神性、违背他仁慈吗？实事上，在教会之外、许多被称为外邦人的人所过的生活甚至比那些教会内的人更理智更仁爱，他们更容易接受正信的教导。
最坏的人反而出自所谓的基督教内，他们极端仇视邻人（邻国）。但世上其它人并非全都如此，连很多崇拜偶像的人都有一种心态，认为仇恨和奸淫是可憎的。他们害怕基督徒这样的人，这些所谓的基督教徒认为自己在主的恩典保护之下犯罪并不影响他们至高的天堂身份。外邦人在来世当接受天使有关信之真理及主掌管万有的教导时，他们会毫无困难地听从，并毫无困难地被赋予信仰，并因此抛弃他们的偶像。由于这个原因，那些过着道德生活，并处于彼此仁爱、纯真无邪的外邦人会在来生同样可能得救。他们活在世上时，主就在其仁爱和纯真中与之同在，因为仁爱和纯真唯独出于主。主还照其宗教信仰赋予他们对良善的良知，将纯真和仁爱注入到这良知中。主在路加福音中这样说：
有一个人对耶稣说，主啊，得救的人少吗？祂对他们说，你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各，和众先知都在神的国里，你们自己却被赶到外面。从东、从西、从南、从北将有人来，在神的国里坐席。看哪，必有首先的成了末后的，末后的成了首先的。（路加福音13：23，28—30）
亚伯拉罕、以撒、雅各在此用来代表拥有各层级爱的人（爱是有层级的）。
良知要么是真的，要么是假的。真良知是由主通过信之真理所形成的。一旦被赋予这良知，人就会害怕违背信之真理行事，因为这样做就是违背良知行事。若非拥有信之真理，没人能接受这良知，因此在基督教界，接受真良心的人并没有那么多，因为人人都将自己的教条当作信之真理（事实上基督教有千百种教派，都自认为自己所信奉的是纯正的真理）。
假良知则是通过外邦人在其中出生并长大的虚假宗教敬拜形成的一种良知。对于他们来说，违背其宗教敬拜行事就是违背良知行事（如佛教徒视淫乱、偷盗等违背其信仰而远离这些恶事就是他们的良知）。若其良知基于仁爱、怜悯和顺从，他们就能在来生接受真良知。假良知不是通过内在事物形成的，而是通过外在事物形成的，不是通过仁爱形成的，而是通过我欲和物欲形成的。有些人在损害邻舍时，自己会觉得是违背了良知行事，其内心也还会感到痛苦。然而，这是因为他们在意识到自己的生命、地位、名誉、财富处于危机中。有些人经遗传获得这种软心肠，有些人则是自己获得的。不过，这些都是一种假良知。
凡有血肉的，不再被诸水的泛滥剪除表人类不会象上古教会的最后一代那样灭亡。上古教会的最后一代其心智的意愿部分全然败坏时，觉知部分也就一同败坏了。结果，觉知无法与意愿分离，新的意愿无法在觉知中形成，因为其心智的这两个部分是粘合在一起的。主预见到这一点，于是规定觉知可以与意愿分离，从而得以更新。由于主规定大洪水前这种类型的人以后不再存在，故此处经上说凡有血肉的，不再被诸水的泛滥剪除。
也不再有洪水毁坏地了表这类致命和窒息的信念永不再出现。从前面描述大洪水前之人的可怖信念；随后被称为挪亚的教会；并从下文有关彩虹的论述清楚看出来。
【创9:12】 神说：“我与你们并你们这里的各样活物所立的永约是有记号的。
【创9:13】我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。
神说表事情就是这样。这是立约的记号表主以仁爱临在的标志。我在我与你们所立的表主藉着仁爱与人的结合。同你们一起活的灵魂表人里面已重生的事物。万代表所有不断重新受造的人。我把我的彩虹放在云彩中表重生的属灵之人的状态，它就象彩虹，云表属灵之人相对属天之人所在的昏暗之光。这就可作我与地立约的记号表主以仁爱临在的标志，地在此指人的自我中心。所有这些细节都关乎重生的属灵之人，或属灵教会。
神说表事情就是这样，因为神说或耶和华说，表事情就是这样。上古之人将教会事物整理成历史形式，当他们想断言某事就是这样时，就会说神说或耶和华说，对他们而言，这是用来断言和证实某事的一种常见表达方式。
这是立约的记号表主以仁爱临在的标志。立约表主以仁爱临在。立约的目的是结合，是为了让人们生活在相爱中。这也是婚姻被称为约的原因。主与人的结合只存在于爱和仁中，因为主是爱和怜悯。祂愿意拯救每个人，以祂的大能将其吸引到天堂。若不通过爱主和爱邻如己，没人能与主结合。结合唯以这种方式实现；这就是立约的精髓。结合由此产生后，自然会有主的临在。主的确与每个人同在，至于远近，则全取决于人距离爱的远近。
立约被称为平安的约。因为平安表主的国，主的国在于相爱，平安唯独在于相爱。
大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移，这是耶和华，就是怜恤你的那一位说的。（以赛亚书54：10）
此处怜悯，也就是爱的属性，被称为平安的约。
我要为他们兴起一个牧人，祂要牧养他们，就是我的仆人大卫。祂必牧养他们，作他们的牧人。我必与他们立平安的约。（以西结书34：23，25）
此处，大卫明显用来表主，祂与重生之人的同在用祂必牧养他们来描述。
我的仆人大卫必作他们的王，他们必都归一个牧人。并且我要与他们立平安的约；它必作为与他们的永约。我要赐福给他们，使他们增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远；我要作他们的神，他们要作我的子民。（以西结书37：24，26—27）
此处主同样用大卫来表示。爱用在他们中间的圣所来表示，主在爱中的临在和结合用被称为平安的约和永约的承诺，即我要作他们的神，他们要作我的子民来表示。
你们就知道我传这诫命给你们，使我与利未所立的约可以常存。这是万军之耶和华说的。我曾与他立生命和平安的约，我将这两样赐给他，使他存敬畏的心，他就敬畏我。（玛拉基书2：4—5）
在至高义上，利未表主，由此表拥有爱和仁之人，所以与利未所立生命和平安的约表在爱和仁中。
看哪，我将我平安的约赐给他，这约要给他和他以后他的种，作为永远当祭司职任的约。（民数记25：12—13）
此处非尼哈并非表非尼哈，而是表他所代表的祭司职任，而祭司象征爱和属于爱之事。教会所有祭司职任。非尼哈不会永远留在祭司职任上。
耶和华你的神是神自己，是信实的神，向爱他、守祂诫命的人守约施慈爱，直到千代。（申命记7：9，12）
守约在此明显表主在爱中与人同在，因为经上说向爱他、守祂诫命的人守约施慈爱。
由于立约就是主藉着爱与人结合，故可知，立约是通过属于爱的事物实现的，就是信之真理，被称为诫命。一切诫命，甚至律法和先知，都基于一条律法：爱主高于一切和爱人如己，这从主的话明显可知（马太福音22：34—40；马可福音12：28—34）。这也是为何写有十诫的石版被称为约版的原因。立约或结合既通过爱的律法或诫命实现，故也通过主引入犹太教并称为法度的社会法实现，还通过主所命定、称为律例的教会仪式实现。所有这些事物都被称为立约的律法，因为它们涉及爱和仁。
王站在柱旁，在耶和华面前立约，要尽心尽性地顺从耶和华，遵守祂的诫命、法度、律例，成就这书上所记的约言。（列王记下23：3）
从这些论述清楚可知何为立约，立约是内在的，因为主与人的结合是藉着内在事物，而非藉着脱离内在事物的外在事物实现的。外在事物只不过是这些内在事物的形像和代表。同人的行为是其思维和意愿的形像和代表，又如同仁爱的行为是发自于内、存于心思意念中的仁爱的形像和代表。因此，立约或结合正是藉着人的内在事物实现的。外在事物不过是立约的标志。
看哪，耶和华说，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我与他们的祖宗所立的约，因为他们背了我的约。但那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。（耶利米书31：31—33）
这论及一个新教会。这段经文清楚阐明圣约是藉着内在事物立下的，事实上是立在良知中，律法被铭刻在良知上，而良知的全部律法都是爱的律法。
外在事物并不构成圣约，除非它们与内在事物结合，并因着结合而一举一动皆行如一体；它们仅仅是圣约的记号，藉着它们如同藉着代表形像，使得主可以被记在心中。这从以下事实明显可知：安息日和割礼被称为圣约的记号。
以色列人世世代代都要守安息日，奉为永久的约。这是我和以色列人永远的记号。（出埃及记31：16—17）
你们所有的男子都要受割礼，这就是我与你，并你以后你的种所立的约，是你们所当遵守的。你们都要割去包皮的肉，这就是我与你们立约的记号了。（创世记17：10—11）
由于同样的原因，血也被称为立约的血（出埃及记24：7—8）。
外在宗教仪式之所以被称为圣约的记号，主要是为了让人们可以通过它们将内在事物，就是它们所指之物记在心里。犹太教堂的所有宗教仪式没别的了。由于这个原因，它们也被称为记号，有助于人们忆起内在事物。例如，将主要戒律系在手上，戴在前额的做法。
你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。你要这些话系在手上为记号，它们必如你两眼之间的额前饰。（申命记6：5，8；11：13，18）
手在此表意愿，因为它表力量，而力量出于意愿；两眼之间的额前饰表觉知；因而记号表忆起主要戒律，或总的律法，以便它不断存在于意愿和思维中，主和爱的临在存在于整个意愿和思维中。
我把我的彩虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了，并非表其它记号，而是指主以仁爱临在的标志，因而是指人对主的忆起。
与同你们一起的一切活的灵魂表人里面已重生的一切事物。圣经中，灵魂表示人的全部生命，包括内在生命和外在生命。严格来说，活的灵魂是指从主所接受的生命，即已重生之物。
人一旦重生，他里面的每一个事物就都会重生，即都有生命。而生命的多少则取决于他从主所接受的新意愿和新觉知与他自己污秽而又死亡的意愿分离的程度。由于这里论述的是重生之人，故活的灵魂表人里面已重生的一切事物。这些事物一般构成其觉知和意愿之物，包括内层和外层。它们在前面（9：10）用飞鸟、牲畜和地上一切野兽来表述，因为经上说我要与一切活的灵魂，就是飞鸟、牲畜、地上一切野兽立我的约。
万代表所有不断重新受造的人。代是来自在先之物的后代。万是不断延续之物。此处的主题是那些已重生之物，因此，万代用来表示那些正不断以这种方式重生之人。
我把彩虹放在云彩中表重生的属灵之人的状态。有人可能纳闷，在圣经中，云中的彩虹居然是圣约的记号，因为彩虹无非是雨滴中的光线发生变换所造成的自然现象，和刚才所提及教会中的其它圣约记号不一样。凡重生为属灵教会成员的，在来生显于眼见时，头上就看似环绕一道彩虹。不过，所看到的彩虹与他们的状态完全一致；因此在天堂和灵人界，通过彩虹就能知道他们的品性。之所以显为彩虹的表象，是因为其对应于属灵之物的属世之物就呈现为这种可见的形状。主的属灵光线就在他们的属世之物里面进行变换。这些人就是那些被说成是用水和圣灵重生之人，而属天之人则被说成是用火重生的。
属世的色彩存在需要暗和明。当太阳光照到这些事物上时，根据暗和明，或黑和白的各种组合，色彩通过所流入光线的变换而产生。其中有些色彩多多少少偏暗和黑，有些则多多少少偏明和白，色彩的多样性即源于此。属灵之物中也存在类似现象。就属灵之物的情况而言，暗是指自我中心的理性部分，或虚假；黑是指吸收和熄灭光线的自我中心的意愿部分，或邪恶。而明和白则是人以为凭自己所行的真理或良善，它反射或从自身投射光线。落到这些事物上、仿佛改变它们的光线出于主，主如同智慧而又理性的太阳，因为属灵的光线不是别的。正因属世之物对应属灵之物，所以当环绕重生的属灵之人之物在来生显为可见时，它看似云彩中的彩虹，这彩虹代表了存在于其属世之物中的属灵之物。对重生的属灵之人而言，主将纯真、仁爱和怜悯注入到其自我中心的觉知中。其彩虹显现的表象就取决于这人对这些天赐（纯真、仁爱和怜悯）的接受程度。其自我中心的意愿越被迁移、制服，并变得顺从，这彩虹就越美丽。
当先知看见神时，他们也会看到云彩中仿佛有彩虹。
在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状，宝座的形像上方有仿佛人的样子的形像在上头。我从祂腰及以上形像中仿佛看见如烧着火炭的形状，其中周围有火的形状。我又从祂的腰及以下的形像中仿佛看见火的形状，祂的光辉在它周围，就象下雨的日子，彩虹在云中的形状；周围光辉的形状也是这样；这就是耶和华荣耀的形像。（以西结书1：26—28）
这异象中所看到的是主，这时祂代表天堂，因为祂本身就是天堂，是天堂中的全部。祂就是此处所提及的人，宝座是天堂，腰以上烧着的火炭。火的形状是爱的属天元素，腰以下周围火的光辉，象云中的彩虹是属天—属灵的元素。因此，腰以上代表属天天堂，而腰以下则代表属灵天堂。当来自主的属灵之光如此光照时，人里面的属世之物就具有云中的彩虹这样的表象。约翰也看到了同样的表象（启示录4：2—3；10：1）。
云表属灵之人相对属天之人所在的昏暗之光。因为彩虹或彩虹的色彩只出现在云中。太阳的光线正是通过云的昏暗被转换为不同色彩，由此所产生的实际色彩取决于光线的明亮所触及的昏暗的性质。属灵之人也是同样的道理。对他来说，在此被称为云的昏暗是虚假，与其自我中心的觉知是一回事。当主的纯真、仁爱和怜悯被注入到其自我中心的觉知部分时，这云就不再看似虚假，而看似真理的表象，因此才有了彩虹的形像。这种属灵的转换无法形容，除非人能通过色彩和它们的起源来感知它。
对重生之人来说，这云的性质可从他重生前的状态清楚看出来。人通过他以之为信之真理之物而重生。每个人都认为他自己的信条是真理，并由此获得一种良知。因此，一旦他获得良知，那么违背作为信之真理而铭刻在他内心之物行事，对他来说就是违背良知行事。凡重生之人皆如此。因为很多人通过所接受的信条被主重生，并且一旦重生，他们就不再接受直接启示，而只接受那些通过圣言和圣言的讲道被植入之物。但由于他们接受仁爱，所以主藉着仁爱作用于他们的云，光明即源于此。如当太阳穿透云层时，这云层会因此变得更加明亮，并且五颜六色，云中还会出现彩虹的形像。故云层越薄，它包含的混合的信之真理越多，彩虹就越美丽；而云层越厚，它包含的混合的信之真理越少，彩虹就越不美丽。纯真会给云的美丽增色不少，仿佛带来鲜亮的色彩。
人若局限于圣言的字义，真理的一切表象就是笼罩人的云，因为圣言是照着表象说的。然而，只要他简单地相信圣言，并拥有仁爱，哪怕他停留在表象中，这云相对来说也是薄的。对教会中人来说，主在这云中形成良知。此外，对真理的一切无知也是云，当人不知何为信之真理，甚至没听说过主时，他就在这云中。对教会外的人来说，主在这云中形成良知，因为他的无知中可能蕴含纯真，因而蕴含仁爱。一切虚假也是云，不过，这些云是黑暗的，要么存在于持有假良知的人身上，要么存在于什么也没有的人身上，这些通常是各种类型的云。至于云的数量，人身上的云层如此之多。自以为有少量云的人，有时会有大量的云，而自以为有大量云的人，却有少量的云。
这类云与属灵之人同在，但在属天之人身上没有那么多，因为属天之人拥有被植入在其意愿部分的对主之爱。因此，他不象属灵之人那样从主接受良知，而是接受对良善的直觉，并由此接受对真理的直觉。当人心智的意愿部分决定了他能从属天的火焰接受光线时，觉知部分就会被它点亮，他通过爱知道并感知一切事物，也就是信之真理。这时，他的意愿部分就象一个小太阳，光线由此传到觉知部分。这就是上古教会成员的性质。不过，若其心智的意愿部分变得全然败坏。同地狱一般，一个新意愿，即良知因此在觉知部分中形成（如古教会成员，以及属灵教会的一切重生之人的情形），那他的云层就是浓厚的。因为他必须学习何为善与真，并且不能直觉事情是否如此。与此同时，虚假，也就是云的黑暗，从他后面的意愿部分，即从地狱经由它不断流入。由于这个原因，属灵之人的觉知部分永远无法以属天之人的方式受到启示。正因如此，云在此表属灵之人相对属天之人所在的昏暗之光
。
这就可作我与地立约的记号了表主以仁爱临在的标志，地在此指人的自我中心。地表人的自我中心。前面说到，这是在我与你们之间，并同你们一起的一切活的灵魂之间立约的记号表凡已重生之物；而此处经上的措辞不同：这就可作为我与地立约的记号了。从这里，并从立约的记号这句话的重复明显可知，此处表示不同的事物。地表凡不重生和无法重生之物，也就是人自我中心的意愿部分。
当人重生后，就其心智的觉知部分而言，他属于主，但就其心智的意愿部分而言，他属于他自己。这两个部分在属灵之人里面是彼此对立的。不过，尽管人自我中心的意愿部分是对立的，但它的持续存在仍是不可避免的。觉知中的一切昏暗，即云层的一切厚度皆源于此。它不断从那里流入，并且随着它的流注，其觉知部分中的云层变厚；不过，随着它被移走，这云层变薄。这就是为何地在此表人的自我中心。前面已说明，地表人的身体部分，也表很多其它事物。
意愿和觉知之间的关系就象这样的两个部分：它们先通过友谊的盟约结合在一起（如上古教会成员的意愿和觉知的情形），然后友谊破裂，敌意产生。人完全败坏他的意愿部分时所发生的情况；之后，当重新立约时，敌对部分呈现出来，仿佛圣约与它同在，但圣约不是与它立的，因为它是完全对立和相反的，圣约是与从它那里所流入之物立的（如前所述），即与自我中心的觉知部分立的。立约的标志或记号乃是这样：主在自我中心的觉知部分临在的程度，就是它的意愿部分被移除的程度。这二者的关系恰似天堂和地狱。重生之人的觉知部分凭着主所临在的仁爱而成为天堂，而他的意愿部分则是地狱。主在这天堂临在的程度，就是这地狱被移除的程度。因为人靠自己存活，就是在地狱，而靠主存活，则在天堂。人不断从地狱被提升天堂，并且他被提升到什么程度，其地狱就被移除到什么程度。所以，主临在的记号或标志在于人自己的意愿部分正在被移除。这种移除只有藉着试探和很多其它重生的手段才有可能实现。
目前所介绍的内容涉及重生的属灵之人，或属灵教会，接下来的内容则涉及总体上的所有人，后面特别涉及能重生之人。
【创9:14】我使云彩盖地的时候，必有虹现在云彩中，
【创9:15】我便记念我与你们和各样有血肉的活物所立的约，水就再不泛滥毁坏一切有血肉的物了。
我使云彩遮盖地的时候，表当人自我中心的意愿部分，仁爱之信没有出现时。必有彩虹现在云彩中，表人尚能重生之时。我便记念在我与你们之间所立的约，表主尤其怜悯已重生和能重生之人。凡有血肉的一切活的灵魂表整个人类。诸水就不会再成为洪水毁灭一切有血肉的了，表人心智的觉知部分不会再充满使他象上古教会的最后一代灭亡的那类信念了。这几节经文涉及总体上所有人。
我使云彩遮盖地的时候表当由于人的自我中心的意愿部分，仁之信没有出现的时候。人的意愿部分（人自己心中只有恶念）具有不断将昏暗或虚假倾注到觉知中，这就是云彩遮盖，也是一切虚假的源头。属于人意愿的我欲和物欲无非是仇恨。人有多爱自己，就有多恨邻人。这些爱与天堂之爱背道而驰。觉知中的所有这些事都是虚假，那里的一切昏暗皆由它们产生。虚假遮蔽真理，犹如乌云遮蔽阳光。虚假与真理无法共存，就象黑暗与光明无法共存一样，故一个会随着另一个的到来而离开。这种情形会交替发生，所以此处经上说我使云彩遮盖地的时候，即仁之信，或真理及其衍生的良善不再出现的时候，尤其良善及其衍生的真理不再出现的时候。
必有彩虹现在云彩中表人还能重生的时候。云中彩虹是重生的标志。肉体死亡后，一个人的品性立刻就被得知。主自永恒就知道这品性，并知道它到永恒时是何样子。人一靠近，天使就能直觉他的品性。可以说，有一种气场从他的整个秉性，从他的每一部分放射出来。人通过它可直觉这个人具有什么样的信和仁。若主乐意，这气场会显现为一道彩虹。由此可知此处彩虹现在云彩中所表之义，即人尚能重生之时。
我便记念在我与你们之间所立的约表主尤其怜悯已重生之人和能重生之人。对主而言，记念就是怜悯。记念无法被归于主，因为祂自永恒就知道每一件事物。但怜悯能被归于祂，因为祂知道这就是人的本性。人通过自我中心的意愿与地狱相联，人最大或最强烈的渴望就是一头扎进地狱；如此它仍不满足，还想把全世界所有人都扔下去。人的本性就是这样的魔鬼，主知道这一点，故可知，记念所立的约无非表示怜悯人，并通过神性手段使其重生，用大能将他引向天堂，只要人有这种可能性。
凡有血肉的一切活的灵魂表整个人类。人皆都因着他里面的活物而被称为活的灵魂。若人里面没有某种活物，即没有某种纯真、仁爱和怜悯，或相似、同类性质，他决不能存活。人在婴儿和儿童期就从主那里接受这点纯真、仁爱和怜悯。人那时所接受的事物会保存在他里面，圣经中称为余留（有些地方译为余民、剩下的），这是人里面唯独属于主之物。当人成年时。这些余留就是使他有可能成为一个人的。
人不象动物那样生来就能进行生命活动，一切都要学习。然后，他所学到的东西通过训练变成习惯。若不学习，人甚至不会走路、说话。纯真、仁爱和怜悯的状态也是如此，它们自婴儿时就被灌输到人里面。没有这些状态，他连动物都不如。然而，这些状态是人学不来的，而是从主那里所接受的白白恩赐，主将它们隐秘地保存在一个人里面。人成年后越是摧毁这些状态，就越成为一个死人。当人正重生时，这些状态就是重生的开始，因为主藉着这些余留作工。
【徒17:11】这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。
【约13:18】我这话不是指着你们众人说的，我知道我所拣选的是谁。现在要应验经上的话，说：‘同我吃饭的人，用脚踢我。
在此被称为凡有血肉活的灵魂的，就是存留在人身上的这些余留。凡有血肉的表每个人，整个人类，这一点从圣言各处血肉的含义明显看出来。
若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的。（马太福音24：22；马可福音13：20）
耶稣说，父啊，愿你荣耀你的儿子，正如你曾赐给他权柄，管理凡有血气的。（约翰福音17：1—2）
耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。（以赛亚书40：5）
凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主（以赛亚书49：26）。
诸水就不会再成为洪水，毁灭一切有血肉的了表人心智的觉知部分不可能再充满使他象上古教会最后一代灭亡的那类信念了。对上古教会最后一代而言，不仅意愿部分，甚至连觉知部分也灭亡了，结果导致，他们无法重生，即一个新的、不同的意愿无法在他们心智的觉知部分形成。
【创9:16】虹必现在云彩中，我看见，就要记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。”
彩虹必现在云彩中表那人的状态。我看见它表他是能重生的那类。要记念永约表以便主在仁爱中与他同在。神与地上一切有血肉的活的灵魂表凡有这种情形发生的所有人。这些事尤其牵涉能重生之人。
彩虹必现在云彩中表那人的状态。在来生，一个人从他的气场就能在众天使中被得知，并且只要主乐意，该气场能如彩虹那样呈现出来，且照各人在信之善与真方面的状态而各异。在灵界，颜色显为可见，并因其明亮和灿烂而远比世上所看到的颜色美丽得多。每种颜色都代表某种属天或属灵之物。
这些颜色既源于天堂之光，也源于属灵之光的杂色。天堂有属天之光和属灵之光。属天之光就象日光，而属灵之光则象月光，不过，一切差异皆取决于接受这光的天使的状态。颜是光的产物。在属天天使的天堂，主是一轮太阳，而在属灵天使的天堂，主显为一轮月亮。
要记念永约表以便主在仁爱中与他同在。除了爱主爱邻外，再没有其它永约了。整个天堂建立在爱的基础上，整个自然界也是如此。因为在自然界中，凡物若没有溯源于爱的联结，就不可能存在，无论有生命的还是无生命的。因为一切属世之物皆产生于属灵源头，属灵之物则产生于属天源头。所以，爱被植入在每一个事物中。唯独人没有爱，而是有反面，因为人摧毁了自己里面的自然秩序。但当他能重生，能恢复秩序并接受相爱时，这圣约或结合，就是此处论述的主题，会藉着仁爱而存在。
【创9:17】 神对挪亚说：“这就是我与地上一切有血肉之物立约的记号了。”
神对挪亚说表教会会知道这一切。这是立约的记号，是我与地上一切有血肉的之间所立的表这是主在仁爱中不仅与教会成员同在，还与教会外的人同在的标志。
首先论述的是内有教会的重生的属灵之人；其次论述的是世上的每个人；再次论述的是能重生的人。本节是以上的结论，教会会知道这一切。挪亚指教会，在此尤指属灵教会。
主同样在仁爱中与那些教会外、被称为外邦人的人同在。外邦人不知道信之真理。所以，他们无法反对主。他们的云并不站在主和信之真理的对立面；当他们受到启示时，这种云很容易被驱散。但许多基督徒的云站在主和信之真理的对立面，这云如此昏暗，当仇恨取代仁爱时，这云就是浓厚的黑暗。外邦人无法亵渎，因为他们活在对信之真理的无知中。没人能亵渎他不知道的事物。这解释了为何在将来得救的外邦人多于教内的原因。主所说的（路加福音13：23，28—30），此外祂还说，他们的孩子全都属于主的国（（马太福音18：10，14；19：14；路加福音18：16）。
【创9:18】出方舟挪亚的儿子就是闪、含、雅弗。含是迦南的父亲。
出方舟挪亚的儿子表那些构成古教会的人，出方舟的表那些已重生之人。闪表内在教会，含表败坏的教会，雅弗表外在教会。含是迦南的父亲表源于败坏教会、缺乏内在的外在敬拜，迦南则表这类敬拜。
闪表内在教会，含表败坏的教会，雅弗表外在教会。和历代教会一样，古教会既包括内在人，内在败坏的人，也包括外在人。内在人就是那些把仁当成信的主要原则之人；内在败坏的人是那些把无仁之信当成信的主要原则之人；而外在人则是那些很少思想内在人，但仍能行出仁爱行为，虔诚遵守教会仪式之人。除了这三种人外，再没有被称为属灵教会成员的了。由于他们都是教会成员，故经上说他们出方舟。
含是迦南的父亲表源于败坏教会、缺乏内在的外在敬拜，迦南则表这类敬拜。含表败坏的教会，把脱离仁之信当成宗教的主要原则之人，
祂在埃及击杀一切长子，在含的帐棚中，击杀他们强壮时头生的。（诗篇78：51）
埃及长子代表无仁之信。关于信被称为强壮时头生的，可创世记（49：3），其中论及吕便（或流便），他是雅各的长子，代表信，被称为强壮时头生的。含的帐棚是由这种信所产生的敬拜。帐棚表敬拜。为此，埃及被称为含的陆地（诗篇23，27；22）。
在古教会，这种人被称为含，由于其生活由一切恶欲构成，他们喋喋不休地诉说无论生活如何，他们都能因信得救，故在古人看来，他们因着恶欲之热而情显得发黑。含被说成是迦南的父亲，是因为这种人根本不关心人的生活如何，他只参加宗教仪式，因为他们还有某种敬拜的渴望。对他们来说，外在敬拜是唯一的敬拜；他们拒绝唯独属于仁爱的内在敬拜。这就是为何含被称为迦南的父亲。
【创9:19】这是挪亚的三个儿子，他们的后裔分散在全地。
这三个是挪亚的儿子表教会通常所拥有的这三种教义。全地从他们铺张开来表一切教义皆源于这三种教义，无论真假。不普遍的教义其实有无数种，但普遍的教义却没只有这几类。那些不承认仁与信，也不承认外在敬拜之人不属任何教会，因此不在论述范围之内。
全地从他们铺张开来表一切教义皆源于这三种教义，无论真假。在圣经中，地有各种含义。从普遍意义上说，它表教会所在或曾经所在的区域。迦南陆地，犹大陆地，以色列陆地。因此，它在普遍意义上表每个教会成员，因为陆地的名字是照着它的居民所取的，这通过日常用语也能知道。所以，在古时，当人们谈及全地时，他们不是指全世界一切陆地，仅仅是指教会存在的那部分大地，因而是指教会本身。
耶和华使地空虚，地必全然空虚。地悲哀翻转。地被其上的居民污秽。所以地被咒诅吞灭，地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。闸门从高处开了，地的根基也震动了。地全然破坏，尽都崩裂，大大地震动了。地要东倒西歪，好像醉酒的人；又摇来摇去，好像吊床。罪过在其上沉重，必然塌陷，不能复起。（以赛亚书24：1，3—6，18—20）
地表其上的居民，尤表教会之人，因而表教会本身，以及荒凉的教会之物。这些事物已荒凉，故经上说它们全然空虚、震动、东倒西歪，好像醉酒的人、摇来摇去、必然塌陷，不能复起。
地或陆地表人，因而表由人组成的教会，
万国必称你们为有福的，因你们必成为喜乐的陆地。（玛拉基书3：12）
你们岂不明白立地的根基？（以赛亚书40：21）
此处立地的根基表教会的根基。
看哪，我造新天新地。（以赛亚书65：17；66：22；启示录21：1）
新天新地表主的国和教会。
铺张诸天，建立地基，造人里面之灵的，就是耶和华。（撒迦利亚书12：1）
起初，神创造天地。（创世记1：1）
天地万物都造齐了。（创世记2：1）
这些是天地的来历（创世记2：4）。
无论哪个例子，地都表教会的创造，形成和作成。
在祂面前，大地震动，诸天摇撼。日月昏暗。（约珥书2：10）
地表教会和教会之物。这些事物荒凉时，就说天地震动，日月，即爱与信，昏暗。
我观看地，不料，地是空虚混沌；我观看天，天也无光。（耶利米书4：23）
此处地明显表里面没有教会之物的人。
全地必然荒凉，我却不毁灭净尽。因此，地要悲哀，天也必黑暗。（耶利米书4：27—28）
此处同样表教会，其外层被称为地，内层被称为天。当不再有善的智慧和真理的聪明时，经上就说它们必黑暗。这时，地也全然空虚；当成为具体教会的教会中人同样如此。其它地方的全地也仅指教会，
第四兽必是地上第四国，与一切国大不相同，必吞吃全地，并且践踏嚼碎。（但以理书7：23）
全地既表教会，也表教会之物；因为圣言不象世俗作家那样论述帝王的权力，而论述教会的神圣事物和状态，也就是地上的国所指的。
大暴风从地极刮起，到那日，从地的一头到另一头，都有耶和华所杀戮的。（耶利米书25：32—33）
此处从地的一头到另一头表教会和教会的一切事物。
全地得安息、享平静，他们皆发声欢呼。（以赛亚书14：7）
全地欢乐的时候。（以西结书35：14）
我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地。（以赛亚书54：9）
此处地表教会，因为这里论述的主题是教会。由于在圣经中，地表教会，故它也表非教会之物，因为这样的词全都有一个反义或对立的意义。比如，这适用于外邦人的各种陆地，一般也适用于迦南陆地之外的一切陆地。因此，陆地也表教会外的人们和个体，因此表外在人、他的意愿、他的自我中心，此类。
在圣经中，地很少表全世界，除非在它用来表整个人类的状态时候，无论教会中人还非教会中人。由于地包括土地，土地也表教会，土地包括田地，地这个词由于涉及很多事物，故有很多含义。它所表示的意义从所讨论的主题，也就是它所论及的主题就能明显看出来。此处挪亚的洪水漫过遍地不是指全世界整个人类，而是指诸教会所拥有的一切教义，无论真的还是假的。
【创9:20】挪亚作起农夫来（原文土地上的人），栽了一个葡萄园。
挪亚开始作起土地上的人一般表被教导关于信的教义事物之人。栽了一个葡萄园表由此而来的教会，葡萄园是属灵教会。
教会被称为土地，因为它接受信之真理与良善。土地与地或陆地（地也表教会，原文是不同的词语）之别。同信与仁之别。正如仁是信的容器，地同样是土地的容器。所以，当论及总体上的教会时，教会就被称为地；当论及具体的教会时，它被称为土地。古教会成员拥有的教义就是被保存下来的上古教会的启示和感知。他们信这些教义，就象如今我们信圣言一样。这些教义就是他们的圣言。故挪亚开始所作的土地上的人表在信的教义上接受指教的人。
栽了一个葡萄园表由此而来的教会，葡萄园是属灵教会。在圣经中，经常将教会描述为园子，以及园子里的树，实际上也如此称呼。同样还用树所结的果子描述它们，果子表属于爱或仁之物。因此才有凭果子认出一个人来的说法。属天教会被描述为栽有各种树的伊甸园。园子里的树表教会的感知，果子表源于爱的各种良善。然而，古教会由于是属灵的，故根据它的果子，即葡萄被描述为葡萄园。
我要为我所亲爱的唱歌，是我所爱者的歌，论他葡萄园的事。我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上，祂给园子扎上篱笆，围上石头，栽种上等的葡萄树，在园中盖了一座望台，又凿出榨酒池，指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。耶路撒冷的居民和犹大人哪，请你们现今在我与我的葡萄园中，断定是非。万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家。（以赛亚书5：1—3，7）
此处葡萄园表古教会，因而表属灵教会，它明显被说成是以色列的家；因为在圣经中，以色列表属灵教会，犹大表属天教会。
以色列的处女啊！我要再建立你，你就被建立；你必再以击鼓为美，与欢乐的人一同跳舞而出。又必在撒马利亚的山上栽种葡萄园。（耶利米书31：4—5）
此处葡萄园表属灵教会，因为主题是以色列，以色列表属灵教会。
我将分散在万民中的以色列家招聚回来，他们要在这陆地上安然居住，他们要盖造房屋，栽种葡萄园。（以西结书28：25，26）
此处葡萄园表属灵教会，也就是以色列。栽种葡萄园表在信的真理与良善上接受指教。
我以旱风、霉烂攻击你们；蝗虫要吃光你们许多园子和你们的葡萄园、无花果树、橄榄树林。我必向你们如此行。（阿摩司书4：9，12）
园子表教会之物；葡萄园表教会的属灵之物，无花果树表属世之物，橄榄树林表属天之物；因此，葡萄园表属灵教会之物，就是以色列。
我必使我民以色列被掳的归回，他们必重修荒废的城邑居住，栽种葡萄园，喝其中所出的酒；建造果园，吃其中的果子。（阿摩司书9：14）
栽种葡萄园表培植属灵教会，因此葡萄园表属灵教会，就是以色列。
由于葡萄园表属灵教会，故葡萄树也表属灵教会，因为葡萄树是葡萄园的一部分。它们如同教会与教会成员，因此具有相同的含义。
以色列是奴隶吗？是家中生的奴仆吗？为何成为掠物呢？我栽你是上等的葡萄树，是真理的种子。你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢？（耶利米书2：14，21）
葡萄树表属灵教会，即以色列。
你当为以色列的王作起哀歌。你的母亲如与你相似的葡萄树，栽于水旁，因为水多，就多结果子，满生枝子。（以西结书19：1，10）
葡萄树表母亲所指的古代属灵教会，因而表以色列；因此才说与你相似。
以色列是茂盛的葡萄树，结果象它自己那样繁多。（何西阿书10：1）
葡萄树表属灵教会，或以色列，则表荒凉的教会。
以色列啊，你们要归向耶和华你们的神。我必向以色列如甘露。那些曾住在祂荫下的必归回，他们要使五谷生长，开花如葡萄树，它的记念如黎巴嫩的酒。（何西阿书14：1，5，7）
此处葡萄树表属灵教会，即以色列。
直等细罗（就是赐平安者）来到……犹大把小驴拴在葡萄树上，把母驴驹拴在美好的葡萄树上。（创世记49：10，11）
这是有关主的一个预言。葡萄树和美好的葡萄树表属灵教会。
主关于葡萄园雇工的比喻同样表属灵教会（马太福音20：1—16；21：33—44；马可福音12：1—12；路加福音20：9—16）。
由于葡萄树表属灵教会，而属灵教会的主要事物是仁爱，主就存在于这仁爱中，藉着仁爱与人结合，并唯独藉着仁爱运行一切良善，故主将自己比作葡萄树，并在约翰福音中以下面的方式描述教会成员，即描述属灵教会：
我是真葡萄树，我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子，祂就剪去；凡结果子的，祂就修理干净，使枝子结果子更多。你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子，你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子，因为离了我，你们就不能做什么。你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令。（约翰福音15：1—5，12）
【创9:21】他喝了园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子。
他喝了酒表他渴望探究信的问题。喝醉了表他因此陷入错误。在帐棚中间赤着身子表由此而来的堕落，帐棚中间是指信的主要事物。
他喝了酒表他渴望探究信的问题。葡萄园或葡萄树就是属灵教会，或属灵教会成员。而葡萄、簇簇葡萄和串串葡萄是它的果子，这些表仁爱和属仁爱之物。但酒表源于仁之信，以及属于信的所有事物。因此，葡萄是教会属天的那一面，而酒是教会属灵的那一面。属天的那一面构成意愿，而属灵的那一面则构成觉知。他喝了酒表他渴望探究信的问题，并通过推理来探究。这一点从他喝醉了，陷入错误明显可知。因为该教会成员并没有上古教会成员所拥有的那种直觉，他们不得不通过信的教义事物学习何为善与真，这信的教义事物是从上古教会的感知那里搜集和保存下来的，这些教义事物构成古教会的圣言。和圣言一样，在很多情况下，信的教义事物就是没有感知就不会被相信的那一类；因为属灵和属天之物无限超越人的领悟力，因此才会出现推理。人若不理解就不相信它们，就永远无法相信。
在圣经中，葡萄表仁爱和属仁爱之物，酒表源于仁之信和属信之物，
我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上。祂指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。（以赛亚书5：1—2，4）
此处葡萄表仁爱和仁爱的果子。
耶和华说，我必彻底收拾他们。葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果。（耶利米书8：13）
葡萄树表属灵教会，葡萄表仁爱。
我遇见以色列如葡萄在旷野，我看见你们的列祖如无花果树上春季初熟的果子。（何西阿书9：10）
以色列表古教会，葡萄表他们被赋予仁爱的事实。当以色列表雅各的儿子时，这些话的意思是相反的。
没有一挂可吃的；我的灵魂渴想初熟的果子。地上虔诚人灭尽，人间也没有正直的人。（弥迦书7：1）
一挂表仁爱，或神圣之物，初熟的果子表信或正直之物。
耶和华如此说，累累葡萄中寻得新酒，人就说，不要毁坏，因为福在其中。（以赛亚书65：8）
累累葡萄表仁爱，新酒表仁之善和由此而来的信。
他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。（创世记49：11）
这是关于主的一个预言。葡萄酒表源于属天之物的属灵之物，葡萄汁表属灵教会的属天一面。所以，葡萄表仁爱本身，而酒表信。
又有一位天使说，伸出快镰刀来！收取地上葡萄树的果子，因为葡萄熟透了。（启示录14：18）
这论及没有信，即没有仁爱的末世。因为信只属于仁爱，本质上就是仁爱本身。所以，当说不再有信时。末世时的情形，意思是说没有仁爱。
由于葡萄表仁，故酒表源仁之信，因为酒是从葡萄中获得的。
从迦密山（Carmel）中夺去了欢喜快乐，在葡萄园里必无歌唱，也无欢呼的声音。踹酒的在酒榨中不得踹出酒来，我使他欢呼的声音止息。（以赛亚书16：10）
这表迦密山所指的属灵教会已荒凉的事实，踹酒的在酒榨中不得踹出酒来表不再有拥有信之人的事实。
地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。新酒悲哀，葡萄树衰残；他们必不得饮酒唱歌，喝浓酒的，必以为苦；在街上因酒有呼喊之声。（以赛亚书24：6—7，9，11）
这论述的是荒凉的属灵教会，酒表被视为毫无价值的信之真理。
那时，他们发昏，好像在城内街上奔跑的，对母亲说：谷、酒在哪里呢？（耶利米哀歌2：12）
谷、酒在哪里呢？表爱和信在哪里呢？城内街上在此和圣言别处一样，表真理。在城内街上奔跑的表他们不知道何为信之真理。
我必使我民以色列被掳的归回，他们必重修荒废的城邑居住，栽种葡萄园，喝其中所出的酒。（阿摩司书9：14）
这论及属灵教会，或栽种葡萄园，喝其中所出的酒所指的以色列，这时它变成通过仁而拥有信的教会。
他们必建造房屋，却不得住在其内；栽种葡萄园，却不得喝所出的酒。（西番雅书1：13；阿摩司书5：11）
此处葡萄园和葡萄酒表相反的情况，这时属灵教会已荒凉。
以法莲人必如勇士，他们心中畅快如同喝酒，他们的儿子必看见而快活。（撒迦利亚书10：7）
这论及犹大家，它凭着信之善与真必变得如此。启示录中不可糟蹋油和酒的命令（启示录6：6）表不损害属天和属灵之物，即爱和信之物。
在犹太教中，由于酒表对主的信，故献祭时奠祭的酒也象征信（民数记15：2—15；28：11—15，18—31；29：7—39；利未记23：12—13；出埃及记29：40）。
故而在何西阿书，经上说：
打谷场和榨酒池不能喂养他们，新酒也必使她失望。他们必不得住耶和华的陆地，以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁之物。他们必不得向耶和华奠酒，即便奠酒，也不蒙祂悦纳。（何西阿书9：2—4）
这论及以色列，或属灵教会和其中那些因渴望凭知识和推理探究信的神圣事物和真理而败坏和玷污它们的人。埃及是知道，亚述是推理，以法莲是推理之人。
喝醉了表他因此陷入错误。那些只相信自己所理解的东西，并为此探究信的奥秘之人就被称为醉了。因为他是通过要么出于记忆，要么出于哲学的感官事物来探究的。由于人就是自己的本性，故他不可避免地由此陷入错误中。人的思维完全是世俗、肉体和物质的。这些事物不断粘附于它，他的思想观念就建立它们的基础上，并被其围困。因此，出于这类事物思考和推理神性事物，就会陷入错误和堕落中；以这种方式来获取信就象骆驼穿过针眼一样不可能。由此源头导致的错误和疯狂在圣经中被称为醉酒。那些拥有仁之信的人不会推理信之真理，相反，他们会立刻宣称事情就是这样，而且尽可能通过感官证据、事实知识和理性分析来证实它们。但是，一旦有他们发觉模糊的东西出现，他们就搁置一边，决不让这类事物使他们产生疑虑。他们声称，他们能理解的事物寥寥无几，因此若认为自己不理解的东西就不真实，那简直是疯了。他们就是那些由仁爱所主导的人。相反，那些没有仁之信的人只渴望推理事情是否真实，想知道它怎会这样，声称除非知道它的来龙去脉，否则无法相信事情就是如此。
仅凭这一点，就能立刻看出他们根本没有信。这不仅表明他们对一切事物都抱有怀疑，还表明他们是发自内心的否认者。即便得知情况是怎样的，他们也无动于衷，并开始提出各种异议，即使这种情形会永远持续下去，他们也决不放弃。那些如此顽固到底的人会错上加错。
这些人，或象他们这样的人在圣经中被视为喝了浓酒或烈酒。
这些人也因酒摇摇晃晃，因浓酒东倒西歪。祭司和先知因浓酒摇摇晃晃，被酒所困，因浓酒东倒西歪。他们错解默示。各席上满了呕吐的污秽。讥诮先知的说，祂要将知识指教谁呢？要使谁明白传言呢？是那刚断奶离怀的吗？（以赛亚书28：7—9）
此处明显指这类人。
你们怎敢对法老说我是智慧人的儿子，我是古王的后裔？你的智慧人在哪里呢？就让他们告诉你吧！耶和华使乖谬的灵搀入埃及中间，他们使埃及一切所做的都有差错，好像醉酒之人呕吐的时候，东倒西歪一样。（以赛亚书19：11—12，14）
醉酒之人表那些想通过事实（记忆的知识）来探究属灵和属天之物的人。埃及表事实（这些知识），这也是为何他称自己为智慧人的儿子。
你们要喝，且要喝醉，要呕吐，且要跌倒，不得再起来。（耶利米书25：27）
这表虚假。
他们摇摇幌幌，东倒西歪，好像醉酒的人，他们的一切智慧都被吞灭。（诗篇27）
来吧！我去拿酒，我们饱饮浓酒，明日必和今日一样，盛大丰盈之极。（以赛亚书56：12）
这论及与信之真理相反之物。
各坛都要盛满了酒。耶路撒冷的一切居民，都酩酊大醉。（耶利米书13：12—13）
酒表信，酩酊大醉表错误。
酒醉的人哪，你们要清醒哭泣；嗜酒的人哪，你们都要为新酒哀号；因为酒从你们的口中断绝了。有一民族上来侵犯我的陆地；它使我的葡萄树荒凉。（约珥书1：5—7）
这论及在信之真理方面已荒废的教会。
叫万民喝邪淫、大怒之酒的巴比伦大城。住在地上的人喝醉了淫乱的酒。（启示录14：8，10；16：19；17：2；18：3；19：15）
淫乱的酒表歪曲的信之真理，喝醉指的就是它们。同样在
巴比伦曾是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。万国喝了她的酒就癫狂了。（耶利米书51：7）
由于喝醉表关于信之真理的疯狂，故它变得具有代表性，亚伦和他的儿子也禁止喝醉，因此：
耶和华晓谕亚伦说，你和你儿子进会幕的时候，清酒、浓酒都不可喝，免得你们死亡，使你们可以将圣的、俗的、洁净的、不洁净的，分别出来。（利未记10：8，9）
在以赛亚书中，凡只相信能通过感官证据和事实知识来理解的事物之人也被称为饮酒的英雄：
祸哉！那些自视为有智慧，自看为聪明的人！祸哉！那些饮酒的英雄，调酒的壮士！（以赛亚书5：21，22）
他们被称为自视为有智慧，自看为聪明，是因为那些通过推理反对信之真理的人自以为比谁都聪明。
然而，那些不理会圣言和信之真理，因而不愿知道关于信的事物，从而拒绝它的基本教导之人，被称为非因酒而醉。如
他们醉了，却非因烈酒。因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼。（以赛亚书29：9—10）
这就是他们的本性，可从以赛亚书的上下文清楚看出来。凡如此喝醉的人都自以为比谁都清醒。古教会一开始就是如本节所描述的样子，尤其那些出身于上古教会之人，这一点从前面所述明显可知。
在帐棚中间赤着身子表由此而来的堕落。当信之真理不再居于人里面，尤其在他里面被滥用时，他就被称为因喝醉而赤身露体。信之真理本身好比遮盖仁之良善，或仁爱本身的衣服；因为仁爱是身体，真理是它的衣服；换句话说，仁爱是灵魂，信之真理则如同身体，也就是灵魂的衣服。在圣经中，信之真理被称为衣服和遮盖，故23节的经文说闪和雅弗拿件衣服，遮盖父亲的赤身。相对属天之物而言，属灵之物如同包裹灵魂的身体，或如同包裹身体的衣服；在天堂，属灵之物就是用衣服来象征的。本节经既说他赤着身子，就意味着他丧失了信之真理，因为他渴望通过感官事物和由此而来的推理来探究它们。在圣经中，因喝醉而露体表类似概念。
住乌斯陆地的以东女人哪，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。（耶利米哀歌4：21）
给人酒喝，又加上毒物，使邻舍喝醉，好看见他下体的有祸了（哈巴谷书2：15）。
帐棚中间是指信的主要事物。中间表至内在之物，而帐棚表仁爱，或源于仁爱的敬拜。仁爱就是至内在之物，即信的主要事物，以及敬拜，因而是帐棚中间。
创世记9：22迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就告诉他外边的两个兄弟。
含表败坏的教会，迦南表脱离内在敬拜的外在敬拜。看见他父亲赤身表他发现上面所提到的错误和堕落。就告诉他外边的两个兄弟表他嘲讽。他们被称为他的兄弟，是因为他标榜信。
含表败坏的教会。一个教会若承认圣言，拥有某种类似真教会的敬拜，然而却将信与仁分开，将信与它的本质要素分开，就被说成败坏。结果，信成了死物，最终导致教会不可避免地败坏。他们没有良知；真正的良知必通过仁爱存在。仁爱就是无论如何都不可向任何人行恶，尽可能地善待每个人，所以，良知属于仁爱，决不属于脱离仁爱的信。即使这种人有良知，也是假的。由于没有良知，所以只要放松外在约束，他们就会冲进一切恶事中。
他们甚至不知道何为仁爱，只知道它是具有某种含义的一个词宗教常用词而已。他们没有仁爱，故也不知道何为信。当被及何为信时，他们只会回答说，它是一种思维。有的说它是信任，有的说它是信的认知。只有少数人说它是遵循这些认知的生活，几乎没人说它是仁爱或相爱的生活。即便告知他们这一点，并给他们机会去反思，他们唯一的答复是，所有爱都始于自我，一个不关心自己和自己家庭的人比异教徒还要坏。这导致他们活在自我中心中。他们就是叫做含的人。
被称为含和迦南的人，就是将信与仁分开使敬拜专注于外在仪式的人不可能知道良知是什么、从何而来。良知通过信之真理形成，因为人所听到、承认和相信的事物构成他里面的良知。之后，违背这些事物行事对他来说，就是违背良知。因此，人所听到、承认并相信的若不是信之真理，他绝不可能有真正的良知。因为人通过信之真理（主在仁爱中的作工）重生，并因此经由信之真理接受良知。信之真理是实现这一切所凭借的手段，人藉着它们按照信的教导去生活，而信的基本教导是爱主高于一切，并爱邻如己。若他不照着这些真理生活，信岂不成了空话，只是一个冠冕堂皇的词？一旦脱离天堂生活，它里面还会有救恩吗？
认为只要有信，无论人的生活如何，他都能得救，就是说他即便没有仁爱和良知也能得救。这等于说，即使他的一生都在仇恨、报复、抢劫、通奸，总之，就是违背仁爱和良知的一切事物中度过，只要他有信，哪怕这信是在临终的那一刻才获得的，他仍能得救。让这种人认真反思一下，当被这种错误的假设支配时，那形成他们良知的怕谓的信之真理岂不是虚假？即便他们以为自己有点良知，这良知也无非是外在约束。对法律、名利丧失，或由于这些而名声扫地的畏惧，这种良知会促使他们不去伤害邻舍。然而，由于这不是良知，因为它不是仁爱，所以一旦这些约束放松或解除，这种人就会冲进最邪恶、最淫秽的行为中。但那些虽然声称唯信得救，但仍过着仁爱生活的人则截然不同；因为他们的信中有来自主的仁爱。
迦南的父亲表脱离内在敬拜的外在敬拜。凡丧失仁爱的人只会有缺乏内在的外在敬拜。由于这类敬拜产生于脱离仁爱之信，故含被称为迦南的父亲，下文不再论述含，而是论述迦南。
看见他父亲赤身表他发现错误和堕落。赤身是罪恶和堕落。此处用含看见他父亲赤身，即他发现错误和堕落来描述那些将信与仁分开的人。这种人只看到人里面的错误和堕落；而那些拥有仁之信的人则迥然不同，他们只会发现良善，即使看到恶与假，他们也会原谅之，并尽可能努力纠正他的这些恶与假。此处所论及的闪和雅弗。
哪里没有仁爱，哪里就有我欲，因而有对一切不偏向自己之人的仇恨。结果，他们只看到邻人的邪恶。即使看到良善，他们要么将它贬得一无是处，要么对它进行恶意解读。而那些拥有仁爱之人则完全不同。这两种人凭着仁爱的有无而彼此有别。尤其进入来生后，对那些缺乏仁爱的人而言，仇恨的感觉从每一样事物中迸发出来；他们渴望检查每个人，甚至审判他。他们只想找出罪恶，总是惦记着谴责、惩罚和折磨。但那些拥有仁爱之人则几乎看不到别人的邪恶，反而会发现他的一切善与真，并对他的恶与假作善意的解释。所有天使都是这样，他们从将一切恶折向善的主那里获得这种性情。
就告诉他外边的两个兄弟表他嘲讽。因为那些没有仁爱的人总是蔑视他人，不断嘲讽，一有机会就抖露别人的错误。他们之所以不公开行动，仅仅因为外在约束。害怕法律、害怕丧命，害怕失去名利，以及因这些而名声扫地。所以，他们内心蔑视，而表面假装友好。他们由此获得两种气场，在来生，这两种气场能明显感觉得到：一种是充满仇恨的内在气场；另一种是纯粹伪装良善的外在气场。当外在气场从他们那里被拿走，以致他们无法掩饰后，他们就会冲进一切恶事中。
他们被称为他的兄弟，是因为他标榜信。大意是，仁是信的兄弟。
【创9:23】于是闪和雅弗拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，给他父亲盖上，他们背着脸就看不见父亲的赤身。
闪表内在教会，雅弗表与它相对应的外在教会。他们拿件衣服表他们对此作出善意的解释。搭在两人的肩上表他们竭尽全力这样做。倒退着进去表他们不在意错误和堕落。遮盖父亲的赤身表他们就这样原谅这些事。他们背着脸，就看不见父亲的赤身表这是应该做的，并且不应在意由推理所产生的错误和过失之类的事。
闪表内在教会，雅弗表与它相对应的外在教会。哪里有教会，哪里必有内在和外在；因为作为教会的人既是内在的，也是外在的。在他成为一个教会之前，即在他重生之前，人处于外在。但当经历重生时，他就被引离外在，确切地说，是通过外在朝向内在。不过，一旦他重生，内在人的一切事物都会终止于外在事物中。因此，每个教会必定既是内在的，也是外在的。如古教会，今天的基督教会。
古教会的内在包括属于仁爱和仁之信的一切事物，一切谦卑，出于仁爱而对主的一切敬拜，对邻舍的一切善情及类似事物。古教会的外在包括献祭、奠祭和很多其它事物，所有这些凭代表而指向主，并关注祂。所以才会有存在于外在的内在，它们构成一个教会。基督教会的内在与古教会的内在几乎一模一样，不过，外在却用其它外在取而代之。基督教会的圣礼取代了献祭及类似事物，圣礼同样关注于主。所以，基督教会的内在与外在也合为一体。
古教会和基督教会在内在方面没什么不同，仅在外在方面有差异。出于仁爱敬拜主从来没什么不同，不管外在如何变化。由于若非有内在和外在，就不可能有教会，故没有外在的内在将是某种无边界之物，除非它终止于某个外在之物中。由于绝大多数人不知道何为内在人，也不知道属于内在人的是什么，所以，若没有外在敬拜，人类根本就不知道何为神圣。
只要这些人有仁爱，因而有良知，他们里面就有居于外在敬拜中的内在敬拜。因为他们里面的主在仁爱和良知中作工，祂会使他们的一切敬拜都带有内在之物。而那些没有仁爱，因而没有良知的人则不然。他们可能有外在的敬拜，但它却与内在敬拜分离。同他们的信与仁分离。这类敬拜被称为迦南，这种信被称为含。由于这类敬拜是分离之信的产物，故含被称为迦南的父亲。
他们拿件衣服表他们对此作出善意的解释。赤身和裸体既然表错误和堕落，那么拿件衣服遮盖某人的赤身就不可能有别的含义了。
搭在两人的肩上表他们竭尽全力这样做，他们对此作善意的解释，并原谅它。在圣经中，手表力量。臂表更大的力量，而肩则表全力，
因为你们用胁用肩拥挤一切瘦弱的羊，又用角骶触，以致使他们四散。（以西结书34：21）
用胁用肩在此表他们的一切力量；用角骶触表他们的全部力气。
埃及一切的居民，因向以色列家成了芦苇的杖，就知道我是耶和华。他们用手持住你，你就断折，伤了他们的肩。（以西结书29：6—7）
这论及那些想通过记忆的知识探究属灵真理的人。芦苇的杖表这类力量，用手表信靠它，伤了肩表丧失一切力量，以致他们什么也不知道。
万民好求告耶和华的名，并肩来事奉他。（西番雅书3：9）
并肩表同心协力这样做。
他们却不肯听从，扭转肩头。（撒迦利亚书7：11）
这表他们竭尽全力抗拒。
他们雇银匠用金银制造神像。他们又俯伏又叩拜。他们将神像抬起，扛在肩上。（以赛亚书46：6—7）
肩表他们全力崇拜偶像，扛在肩上表全力。
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙，策士，全能的神，英雄，永在的父，和平的君。（以赛亚书9：6）
这论及主，在此论及祂所拥有和行使的权力和大能，因此经上说担在祂的肩头上。
我必将大卫家的钥匙放在祂肩头上，祂开，无人能关；祂关，无人能开。（以赛亚书22：22）
这同样论及主，将大卫家的钥匙放在祂肩头上表祂所拥有和行使的权力。
倒退着进去表他们不在意错误和堕落。倒退表转眼不看，这从下文说他们看不见父亲的赤身明显可知。看不见的内义就是不在意。
遮盖父亲的赤身表他们就这样原谅这些事。这一点同样从上下文联系和赤身表堕落的含义清楚看出来。
他们背着脸，就看不见父亲的赤身表这是应该做的，并且不应在意由推理所产生的错误和过失之类的事。这一点从这句是一个重复清楚可知，这些话同时也是一个总结。这个母教会，或该教会成员具有这样的特点，即他行事没有恶意，只出于简单的心思，这从接下来经上说挪亚醒了酒，即得到更好的指教明显看出来。
至于此处所论述的主题，我们可以说，那些没有仁爱的人只思想邻人的邪恶，并且只谈论邪恶。他们即便谈论善事，那也是为了他们自己，或为了他们戴着友谊的面具而刻意讨好的那个人。但那些拥有仁爱的人只思想邻人的良善，并且只谈论良善，这不是为了他们自己，也不是为了他们试图要讨好的那个人，而是通过主在仁爱中这样作工。前者就象与人同在的恶灵，后者就象与人同在的天使。恶灵只会激起人的恶与假，并谴责他；而天使只会激起善与真，并原谅恶与假。恶灵主宰没有仁爱的人，这人通过他们与地狱相联；而天使主宰拥有仁爱的人，这人通过他们与天堂相联。
【创9:24】挪亚醒了酒，知道小儿子向他所作的事，
挪亚醒了酒表此时他得到更好的指教。知道他小儿子向他所作的事表脱离内在敬拜的外在敬拜就是嘲讽之类的。
喝醉了，表示他陷入错误，醒表摆脱错误。
从字义看，小儿子似乎是指含，但接下来的经文明显指迦南，因为经上说迦南当受咒诅，紧接着经上说迦南必作奴隶的奴隶（9：26—27）。接下来的这一节解释了为何只字未提含的原因。在此仅提一下为何顺序是这样的，闪被命定是第一，含是第二，雅弗是第三，迦南是第四。闪所指的仁爱是教会的第一要素；含所指的信是第二要素；雅弗所指的出于仁爱的敬拜是第三要素；而迦南所指的缺乏信与仁的外在敬拜是第四要素。仁爱是信的兄弟，都是出于仁爱的敬拜；而缺乏仁爱的外在敬拜则是奴隶的奴隶。
【创9:25】就说：“迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆。”
迦南当受咒诅表脱离内在敬拜的外在敬拜背离主。必给他兄弟作奴隶的奴隶表成为教会中最低劣的事物。
迦南是脱离内在敬拜的外在敬拜。给闪和雅弗作奴隶表示脱离教会本质的事物。受咒诅表人自己背离，因为主决不咒诅任何人。相反，正是人因背离主而自招咒诅。谁能相信全知全能、以智慧统管宇宙，无限超越所有人的软弱的主会向如此可怜而又微不足道的灰尘，几乎不知道自己在做什么，并且凭自己只会行恶的人类发怒呢？因此，主从不发怒，只会怜悯。
【路23:34】当下耶稣说：“父啊，赦免他们！因为他们所作的，他们不晓得。”兵丁就拈阄分他的衣服。
这里所包含的奥秘仅从以下分析就能看出来：含看见他父亲赤身，就告诉他的两个兄弟后，受到咒诅却不是他，而是他的儿子迦南。迦南并非含唯一的儿子，也不是他的长子，按照顺序，迦南是第四个儿子。这一点从下面的经文（10：6）明显可知，那里提到了含的儿子的名字：古实、麦西、弗和迦南。按照神性律法，儿子不会担当父亲的罪孽，
儿子必不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽。（以西结书18：20；申命记24：16；列王记下14：6）
此处提及的不是含而是迦南，含表属灵教会中脱离仁爱之信；这信不能被咒诅，因为该教会的信中还有神圣，因为那里有真理。尽管没有仁就没有信，但由于人藉着信的认知重生，这无仁之信可与仁结合，因而在某种意义是兄弟，或有可能成为兄弟，所以受咒诅的是迦南而不是含。此外，迦南陆地的居民绝大多数是使一切敬拜纯由外在构成的人，那里的犹太人和外邦人没什么区别。这就是此处所包含的奥秘，若非如此，迦南决不会替代含。脱离内在的外在敬拜使自己背离，因而自招咒诅，具有外在敬拜的人只关心尘世、肉体和世俗之物。因此，他们向下看，将自己的心思和生活浸没于这些事物中。
必给他兄弟作奴隶的奴隶表教会中最低劣的事物。外在敬拜什么也不是，除非有使它成圣的内在敬拜。若非发自内心崇拜，外在崇拜不只是一个形式吗？祷告若只停留在嘴皮子上，而心思全然不在其中，不就是毫无意义的胡言乱语吗？任何行为，若没有意图在其中，不就是虚无的吗？
他们外在敬拜要么是为了做给世人看，要么是为了他们能获取梦寐以求的尘世、世俗和肉体之物，要么是为了他们能利用圣洁的外表骗人，要么是出于某种养成的习惯。显然，这种人非常热衷于敬拜凡支持他们及其恶欲的偶像。这种情形尤其从犹太人身上清楚看出来，他们使其敬拜纯由外在构成，因此常常陷入偶像崇拜。
【约壹5:21】小子们哪，你们要自守，远避偶像。
迦南陆地的外邦人敬拜巴力及其它神明，也是外在敬拜。因为他们不仅有神殿和祭坛，还有祭物，以致他们的外在敬拜与犹太人的没什么两样。唯一区别在于，他们给自己的神取名为巴力、亚斯她录等等，而犹太人则给自己的神取名为耶和华。由于如今他们还是这种情形，所以犹太人以为只是奉耶和华的名就能使他们成圣，成为选民，而这会带给他们比别人更大的咒诅。因为奉名使他们能亵渎外邦人所无法亵渎的神圣之物。被称为迦南的，就是这类敬拜，迦南被说成是奴隶的奴隶。奴隶的奴隶表教会中最低劣的事物。
【创9:26】又说：“耶和华闪的 神是应当称颂的，愿迦南作闪的奴仆。
耶和华，闪的神是赐福的表被赋予那些出于内在敬拜主之人的一切良善，闪是内在教会。迦南要作他的奴隶表使敬拜纯由外在构成之类的人在教会履行最低劣的服务。
祝福包含一切良善：属天的、属灵的，以及属世的。从内在意义上看，祝福是指所有这些良善，而从外在意义上看，它是指一切尘世、肉体和世俗的好处。不过，后者要成为一种祝福，就必须源于内在祝福，唯独这内在祝福才是真正的祝福，因为它是永恒的，与一切幸福相结合。古人习惯说愿耶和华赐福，以此表示一切祝福，即一切良善都是从祂流出的。这句话也是感恩主赐福或已赐福的一种表达方式。诗篇（28：6；31：21；41：13；66：20；68：19，35；72：18，19；89：52；12；6；21；1等等）。
此处经上说耶和华是赐福的，因为所论述的主题是闪，或内在教会，该教会凭仁爱而被说成是内在的。主存在于仁爱中，祂在此被称为耶和华神。但在外在教会中，祂不是被如此称呼的，尽管主也存在于其中，但祂的临在却不同于祂在内在教会成员的临在。因为外在教会成员仍然以为他凭自己会行出仁之善，因此当论述的主题是外在教会成员时，主就被称为神。下一节论及雅弗的情形：神使雅弗扩张。一切良善都被赋予那些出于内在敬拜主的人，这一点还可从事物的秩序明显看出来。一切属天之物出于主，一切属灵之物出于属天之物，一切属世之物出于属灵之物。这就是万物产生的秩序，是流注的秩序。
属天之物就是对主之爱和对邻之爱。哪里没有爱，哪里的链条就断裂，主也不会临在，祂只经由属天之物，经由爱流入。没有属天之物，就不可能有属灵之物，因为一切属灵之物经由属天之物而来自主。属灵之物就是信，信若不经由仁或爱来自主，就不可能存在。属世之物也一样。一切良善根据同样的秩序流入。由此可知，那些出于内在，即出于仁爱敬拜主的人拥有一切良善；而那些非出于仁爱敬拜主的人则没有任何良善，只有本为邪恶的伪善。
迦南要作他的奴隶表使敬拜纯由外在构成之类的人就在那些为教会成员履行最低劣服务的人之列。在犹太教，犹大和以色列代表内在教会，其中，犹大代表属天教会，以色列代表属灵教会；而雅各则代表外在教会。然而，那些使敬拜纯由外在构成之人则由外邦人来代表，也就是他们所称呼的外族人。后者要作他们的奴隶，在教会履行最低劣的服务。
外人必起来牧放你们的羊群，外族人必作你们耕种田地的、修理葡萄园的；你们倒要称为耶和华的祭司，人必称你们为我们神的仆役。你们必吃用列国的财物，因得他们的荣耀而夸耀。（以赛亚书61：5—6）
此处属天之人被称为耶和华的祭司，属灵之人被称为神的仆役，而那些使敬拜纯由外在构成之人则被称为要在田地和葡萄园里服务的外族人。
外族人必建筑你的城墙，他们的王必服事你。（以赛亚书60：10）
此处同样提到他们的服务。约书亚记论到基遍人说：
你们是被咒诅的，你们中间的人必断不了作奴仆，为我神的殿作劈柴挑水的人。当日，约书亚使他们为会众和耶和华的坛作劈柴挑水的人。（约书亚书9：23，27）
根据与他们所立的约，从别处也能看出基遍人代表谁，尽管他们在那些在教会要作奴仆的人之列。关于外族人，律法规定，他们若接受和睦，开了城门，就当效劳服侍（申命记20：11；列王记上9：21—22）。圣言中所写的有关犹太教的每一个细节都代表主的国。主的国具有这样的性质，即无论是谁，或无论是哪种人，都必须发挥某种作用。在祂的国中，主只关注功用。甚至地狱里的人也必须发挥某种作用，不过，他们所发挥的作用是最低劣的。那些只拥有脱离内在的外在敬拜之人就在那些发挥低劣作用的人之列。
犹太教中的代表具有这样的性质，要关注的对象不是去代表的这个人，而是他所代表之物。例如，犹太人绝不是属天之人，而是代表属天之人；以色列绝不是一个属灵之人，而是代表一个属灵之人，雅各和其他人也一样。列王和祭司的情形也一样，他们代表主的王权和神圣。这一点从无生命之物也能行使代表作用的事实看得更清楚。亚伦的衣服，祭坛本身，摆放食物的桌子，灯，饼和酒，此外还有公牛，小公牛，山羊，绵羊，小山羊，羔羊，鸽子和斑鸠。由于犹大和以色列的子孙仅代表主的教会的内在和外在敬拜，然而比起其他人，他们更使一切敬拜纯由外在构成，所以根据此处迦南的含义，他们比其他人更适合叫做迦南。
从以下分析清楚可知闪和雅弗表示什么，谁是内在教会成员，谁是外在教会成员，并由此可知迦南表示什么：内在教会成员将他所行的一切良善和所思的一切真理都归于主；外在教会成员则没有这种认知，但仍会行善。内在教会成员使出于仁爱对主的敬拜，因而使内在敬拜成为必不可少的，而外在敬拜却没有那么必要；而外在教会成员使外在敬拜成为必不可少的，却不知道何为内在敬拜，哪怕他拥有内在敬拜。因此，内在教会成员认为，若不出于内在敬拜主，就是违背自己的良知；而外在教会成员则认为，若不恭敬地遵守外在仪式，就是违背自己的良知。内在教会成员的良知包含更多事物，因为他从圣言内义知道很多事；而外在教会成员的良知包含的事物较少，因为他从圣言内义知道很少事。前者，即内在教会成员，叫做闪，而后者，即外在教会成员，叫做雅弗。然而，凡使敬拜纯由外在构成，没有仁爱，因而没有良知之人，都叫做迦南。
【创9:27】愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里，又愿迦南作他的奴仆。”
雅弗表相应的外在教会。愿神使雅弗扩张表该教会的启示。他要住在闪的帐棚里表为了使敬拜的内在存在于外在。迦南要作他的奴隶在此表那些使敬拜纯由外在构成之人能履行低劣的服务。
雅弗表相应的外在教会，外在敬拜，那些不知道何为内在人及属内在人之物，但仍过着仁爱生活之人。对这些人而言，主的临在是同等的，因为主在凡有仁爱的地方经由仁爱作工。这与小孩子的情形差不多，尽管这些孩子不知道何为仁爱，更不知道何为信，但主的临在程度远远超过在成人身上的临在程度，尤其在小孩子过着相互仁爱的生活之时。祂以同样的方式与拥有纯真、仁爱和怜悯的简单人同在。若不照着所知道的真理生活，知道很多事对人来说一点用处也没有。因为知道的唯一目的在于人能由此变得善良。然而，知道很多真理和良善，同时又拥有仁爱和良知之人的情形则完全不同。因为这种人是内在教会成员，就是闪。那些知道得很少，然而拥有良知之人会在来生得到启示，甚至他们会成为天使，拥有无法形容的的聪明智慧。雅弗就是指这些人。
愿神使雅弗扩张表该教会的启示。扩张的字义表扩张边界，而内义则表要得到启示。启示可以说是扩张聪明智慧的边界。
要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子。（以赛亚书54：2）
这表示属灵事物上的启示。当外在教会成员接受信之真理与良善的指教时，他就被扩张了。由于仁爱存在于他里面，所以他由此确认得越来越多。此外，他接受的指教越多，其心智的觉知部分，也就是说仁爱和良知存于其中的觉知部分的云层越被驱散。
他要住在闪的帐棚里表为了使敬拜的内在存在于外在。闪是内在教会，或内在敬拜，外在敬拜若没有赋予它生命、使其成圣的内在敬拜，则完全是没有灵魂。帐棚表示爱的圣洁和由此而来的敬拜。古人习惯说旅行和住在帐棚里，帐棚的内义是指神圣的敬拜，因为绝大多数古人不仅随帐棚旅行，还住在帐棚里，并在里面举行神圣的敬拜。因此，旅行和住在帐棚里的内义表生活。
神离弃示罗的帐幕，就是祂在世人中间居住的帐棚。（诗篇78：60）
此处帐棚的含义与神殿一样，当神在爱中与人同在时，就说祂住在这神殿中。因此，凡生活在神圣敬拜中的个人都被古人称为一个帐棚，后来被称为一座神殿。
要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子。（以赛亚书54：2）
这表示在那些属真正敬拜的事物上的启示。
全地荒废；我的帐棚忽然毁坏，我的幔子顷刻破裂。（耶利米书4：20）
此处的帐棚仅指神圣敬拜。
耶路撒冷人必仍住在她本处，就是耶路撒冷，耶和华必先拯救犹大的帐棚。（撒迦利亚书12：6—7）
此处犹大的帐棚表由爱的圣洁所产生的对主的敬拜。
可知住在闪的帐棚里是什么意思，为了使敬拜的内在存在于外在。若人内心感受到他有对主的良善思维，也有对邻舍的良善思维，并渴望为他做些善事，但不是为了自己的名利，若他感觉自己对陷入困境的人心怀怜悯，尤其怜悯在信的教义上犯错之人，那么他可能知道自己住在闪的帐棚中，他拥有主借以作工的内在事物。
迦南要作他的奴隶表那些使敬拜纯由外在构成之人能履行低劣的服务。主在世上的教会中，象这样的人并非真的奴隶，因为其中很多人身居高位，管理所有人。他们行事并非出于仁爱和良知，而是严格恪守教会的外在事物，甚至谴责那些不同样遵守的人。不过，因为这类人没有仁爱和良知，并且使敬拜纯由没有内在的外在构成，所以在主的国度，即在来生，他们就是奴隶；因为他们就在不幸者之列。他们所履行的服务是低劣的，在来生，每个人无一例外地必须发挥某种作用，因为活在世上时，人生来唯一的目的就是为了能对他所在的社群，以及邻人发挥作用，而在来生，则照着主的美意发挥一定作用。
【创9:28】洪水以后，挪亚又活了三百五十年。
【创9:29】挪亚共活了九百五十岁就死了。
表初代古教会持续的时间和状态。