创世记 第三章
【创3:1】耶和华 神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：“ 神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”
【创3:2】女人对蛇说：“园中树上的果子，我们可以吃；
【创3:3】惟有园当中那棵树上的果子， 神曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”
本段论述上古教会的第三阶段，此时，人对自我的渴望已相当强烈。
因我欲的驱使，人开始怀疑不为感官所知的一切。“蛇”象征感官，“女人”象征我欲，“男人”象征理性。
“蛇”，感官，引诱女人去思索对主的信仰，看它是否真实，这以“吃分别善恶树”为象征。人的理性对此表示认同，这以“男人也吃了”为象征（1-6节）。
但是，他们感觉自己犯错了，这以“他们的眼睛明亮了”、“听见耶和华的声音”（7-8节）、“编织无花果树的叶子为自己作裙子”（7节）、“藏在园里的树中”（8-9节），承认吃了分别善恶树（10-13节）为象征。这一丝觉知，表示他们尚保着属世的良善。
【创3:1】耶和华 神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：“ 神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”
在此，“蛇”表人所认为可靠的感官，“田间的活物”表外在的情绪。“女人”表人的自我。蛇说：“神岂是真说，不许你们吃园中所有的树吗？”表示人开始怀疑。
当前论述的是上古教会的第三代，他们开始怀疑先前的启示，除非是看得见摸得着的。本节和下一节描述的是他们的第一阶段，尚是怀疑的阶段。
上古之人不是将人的情绪、思想比作牲畜、鸟类而已，而是直接以此相称。这是他们惯常的言说方式，延续到洪水后的古教会，甚至旧约时代的先知。人的感官，他们称之为“蛇”，因为感官贴近肉体，正如蛇贴近地面。
以感官印象推导信的奥秘，因而被他们称为“蛇的毒气”，推导者则被称为“蛇”。他们以感官，尘世属物质属肉体的可见之物来作推导，故经上说：“蛇比田间一切的活物更狡猾”。“他们使舌头尖利如蛇，嘴里有虺蛇的毒气。”也是指那些以理论误导人的。
“恶人一离母腹，便走错路，说谎话。他们的毒气，好像蛇的毒气，他们好像塞耳的聋虺，不听行法术的声音。虽用极灵的咒语，也是不听。”（诗篇58:3-6）在此，基于感官的推理被称为“蛇的毒气”，使人不听智者之言。古人因此有一句谚语，叫“毒蛇塞耳”。
“景况好像人躲避狮子又遇见熊，或是进房屋以手靠墙，就被蛇咬。耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？”（阿摩司书5:19-20）“以手靠墙”表自己的能力，此处描述的是因信赖感官而导致的盲目。
“其中的声音好像蛇行一样，敌人要成队而来，如砍伐树木的手拿斧子攻击他。耶和华说，埃及的树林虽然不能寻察，敌人却要砍伐，因他们多于蝗虫，不可胜数。埃及的女子必然蒙羞，必交在北方人的手中。”（耶利米书46:22-24）
“埃及”表以感官和知识推导神的奥秘。这种推理被称为“蛇的声音”，由此导致的盲目被称为“北方人”。
“他必吸饮虺蛇的毒气，蝮蛇的舌头也必杀他。流奶与蜜之河，他不得再见。”（约伯记20:16-17）“流奶与蜜之河”指属灵属天之物，推理者不得看见。他们的推理，被称为“虺蛇的毒气”、“蝮蛇的舌头”。
古时，信赖感官过于启示的人被称为“蛇”。今日的情况更甚，因为现今有些人不仅不信他看不见摸不着的一切，甚至以古人所不知的知识来证明他的观念，结果导致更大的盲目。他们以感官、知识、哲学推导天堂的奥秘，以致一无所见、一无所闻。他们不仅是“聋蛇”，更是经上常说的毒性更大的“飞蛇”（以赛亚书14:29，30:6）。
对于他们是如何障蔽自己的，我们不妨以灵魂的存在为例。只相信感官印象的感官主义者否认灵魂的存在，因为他们看不见灵魂，故说：“灵魂是虚无的，因为我感觉不到，只有我看得见，摸得着的，我才确定它是存在的。”
凭知识下结论的学者则说：“灵魂是什么，还不是一股气流或热能之类的，很快就在空中消散了？动物不是也有躯体、感官及一定的理性吗？人们却说动物必要死，人的灵魂则要永存。”他们以此否认灵魂的存在。
思辨更敏捷的哲士以他们自己都不理解的术语谈论灵魂，彼此争论，声称物质、结构、空间性的词句不能用来描述灵魂，遂将灵魂从观念中抽离，使之消于无形。
相对理智的人，则声称灵魂是思维，但是，他们将灵魂与实体脱离，最终得出结论，说当肉体断气时，灵魂也将消散。
所以，一切以感官、知识、哲学作推理的人，都否认灵魂的存在，对一切灵魂之学都不予采信。
心地单纯的人与之不同，当被问起，他们会说灵魂真实存在，因为主说他们死后将继续活着。所以，他们没有泯灭理性，而是凭主的话将理性激活了。
对于属天的上古之人，“蛇”代表警醒，也代表保持警醒、免得遭受伤害的感官意识。这一象征从主对门徒的话可知，他说：“看哪，我差你们去，如同羊进入狼群。所以，你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。”（马太福音10:16）
类似地，也从旷野被举起的“铜蛇”可知。“铜蛇”象征主的感官意识，唯有他是属天之人，也唯有他看顾并供养万有。正因如此，凡仰望铜蛇的都得到了拯救。
【创3:2】女人对蛇说：“园中树上的果子，我们可以吃；
【创3:3】惟有园当中那棵树上的果子， 神曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”
“园中树上的果子”，表上古教会揭示给他们的良善与真理，“不可吃”，表示不可凭自己了解，“不可摸”，表示不可凭自己的感官和知识思考属乎信的良善与真理，“免得你们死”，表示凭感官和思考所得的信仰、智慧、聪明，都必消失。
“可吃的那棵树上的果子”，表上古教会揭示给他们的属乎信的良善与真理，即信仰认知，因为前面在论述属天之人，即上古教会时（创世纪2:16），经上是说“园中的树”，而此处则是说“园中树上的果子”。彼处所说的“园中的树”，象征对良善与真理的觉知，该良善与真理在此被称为“果子”（在圣经中也常以“果子”为象征），因为它们是觉知的产物。
前面说（创世纪2:9），在园子当中的是生命树，此处却说是“分别善恶树”，这是因为，在园子“当中”代表着核心处。属天之人并上古教会的核心是“生命树”，即爱与爱所生之信。当前一代（可称为属天属灵之人），他们的核心是信。
要详述上古之人的特质并不容易，他们的性情，与今日之人的性情大不相同。简单地说，他们是本乎良善而认识真理，或说本乎爱而明了信。那一代过去以后，他们的后裔具有完全不同的特质，不再是本乎良善而认识真理，而是通过真理来了解良善，很多人甚至只是获取了一些知识而已。这是洪水之后所发生的变化，以防止世界走向毁灭。
上古之人是属天之人，他们不仅不“吃分别善恶树”，不通过感官和知识去了解信，甚至不触碰那树，不通过感官和知识去思索信，免得从属天的生命落入属灵的生命，乃至不断堕落。属天的天使即是如此，其中更胜者甚至不提信，若他人提起信，他们将其领受为爱。当中的区别，只有他们自己明了。所以，凡有关于信的，他们皆觉知为爱。对信作推理，乃至将信知识化，他们就更加远离了。因为藉着爱，他们从主获得对良善与真理的觉知，凭此觉知，他们当下明了是与不是。故此，当有人提说信，他们的回答就是简单的是或不是，因为他们从主拥有这份觉知。主说：“你们的话，是，就说是，不是，就说不是。若再多说，就是出于恶。”（马太福音5:37）即是此义。
不可摸分别善恶树的果子，也正是此义。因为触碰它，就落入恶中，结果乃是“死”。
【创3:4】蛇对女人说：“你们不一定死，
【创3:5】因为 神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如 神能知道善恶。”
“吃的日子眼睛就明亮了”，表示他们若凭感官和知识，凭他自己，来检视信仰，就能明了那不是真的。“便如神能知道善恶”，表示他们若凭自己检视信仰，就能如神一般，可以自己引导自己。
每节经文皆寓含教会的某个状态的变化，此前，他们虽倾向自我，却能觉察其非，当下，他们开始犹疑不定——或许他们能凭自己判断先祖所言是否真实，眼睛就能打开。最后，因我欲的驱使，他们开始认为自己可以引导自己，因而如主一般。这正是我欲的本质，它不愿顺从主的引导，情愿自我引导，以感官和知识来检视信仰。
认为自己眼睛明亮，如神知道善恶的，不正是自我崇拜，自认学识渊博的人吗？然而，究竟谁更盲目呢？问一问，你会发现，他们不知道有灵魂存在，更谈不上信，对于属灵、属天的生命，他们一无所知。他们不承认永生，以为自己必如动物一样死去。他们也不承认主，只崇拜自己和世界。
【创3:6】于是，女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。
“好作食物”表贪欲，“悦人的眼目”表幻相，“可喜爱的，能使人聪明”表乐趣，这些属于人的自我，“女人”，“丈夫也吃了”表理性的认同。
这是上古教会的第四代，他们任凭自己被我欲引诱，不愿相信先前的启示，除非能为感官和知识所证实。 “好作食物”、“悦人的眼目”、“可喜爱的，能使人聪明”，这些用词都与意志相关，适用于上古之人，因为他们的恶都发于意志。当论及洪水之后的人，圣经的用词则更与悟性相关，因为上古之人是凭良善认识真理，洪水之后的人则是藉真理认识良善。
关于人的自我，可这样描述：它是一切罪恶和错误，源于我欲和物欲，源于不信主及其圣言，只信自己，以为不能凭感官和知识了解的一切都不存在。由此，人全然堕入罪恶和错误，将一切颠倒，视恶为善，视善为恶，视假为真，视真为假，视有为无，视无为有，称恨为爱，称爱为恨，称暗为光，称光为暗，称死为生，称生为死。在圣经中，此等人被称为“瘸子”、“瞎子”。这就是人的自我，是属地狱的、被咒诅的。
【创3:7】他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。
“眼睛明亮了”，表示有内在的声音，让他们觉察并承认自己是“赤裸的”，不再像从前天真无邪，而是已落入恶中。
对于“眼睛明亮”表内在的声音，这从经中类似的用语可知，例如，巴兰看到异象，就说自己是“眼睛睁开的人”（民数记24:3），当约拿单尝了蜂蜜，心里感觉做了错事，就说他的“眼睛明亮了”，也就是他得到了启发，看到了之前所不知道的（撒母耳记上14:29）。
在圣经中，“眼睛”常被用来表悟性和内在的声音，“耶和华我的神啊，求你使我眼目光明，免得我沉睡至死。”（诗篇13:3）在此，“眼睛”表悟性。“他们有眼睛看不见。”（以西结书12:2）这是说那些不愿明白的人。“要使这百姓眼睛昏迷，免得他们眼睛看见。”（以赛亚书6:10）意思是要使他们盲目，免得他们明白。摩西对百姓说：“耶和华到今日没有使你们心能明白，眼能看见，耳能听见。”（申命记29:4）在此，“心”表意志，“眼”表悟性。“耶和华要开瞎子的眼。”（以赛亚书42:7）“瞎子的眼，必从迷蒙黑暗中得以看见。”（以赛亚书29:18）
“知道自己赤身露体”，表示他们发现并承认自己已落入恶中，不再像从前那样天真无邪。因为上一章最后一节说，“夫妻二人赤身露体，并不羞耻”，乃表示他们天真无邪。此处觉得羞耻，“便编织无花果树的叶子，为自己作裙子”，自然就表示他们已不再天真无邪。因为当天真失落了，赤身就被认为是一种羞耻，因有邪恶的思想意识在其中。
在圣经中，“赤身”被用来代表羞耻和罪恶，描述一个已颠倒的教会，“你赤身露体，滚在血中。”（以西结书16:22）“留下你赤身露体，裸体暴露。”（以西结书23:29）“我劝你买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。”（启示录3:18）“那警醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的，有福了。”（启示录16:15）这是说末后的日子。“人若发现妻子有什么赤裸之事，就可以写休书休她。”（申命记24:1）因同样的缘故，亚伦和他的儿子在就近祭坛供职时，要穿细麻布的裤子，“以遮掩赤身，免得担罪而死”（出埃及记28:42-43）。
他们被称为“赤身的”，因为他们只剩下自我，只剩下自我的人，不再有聪明、智慧、信德，在真理和良善上是“赤裸的”，故已落入恶中。
关于此等人，经上说：“祸哉，那些自看为有智慧，自看为聪明的人。”（以赛亚书5:21）又说：“你的智慧、知识使你偏邪，并且你心里说，惟有我，除我以外再没有别的。因此，祸患要临到你身，你不知从何发生，灾害要落在你身上，你也不能除掉，所不知道的毁灭，也必忽然临到你身。”（以赛亚书47:10-11）又说：“各人都因知识成了畜类，各银匠都因他的雕像羞愧。他所铸的像本是虚假的，其中并无气息。”（耶利米书51:17）其中“雕像”表错误，“铸像”表罪恶，皆属于人的自我。
便编织无花果树的叶子，为自己作裙子。“编织叶子”表为自己辩解，“无花果树”表属世的良善，“为自己作裙子”表感到羞耻。这是上古之人的言说方式，他们如此描述当前一代，来表示他们不再像先前那样天真无邪，只剩下属世的良善，以此隐藏他们的罪恶。处在属世的良善中，故而感到羞耻。
“葡萄树”被用来表属灵的良善，“无花果树”被用来表属世的良善。在圣经中，这些词无论在哪出现，皆表此义。
主在各比喻中提到的“葡萄树”和“无花果树”也不例外，“耶稣看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，只有叶子，就对树说，从今以后，你永不结果子，那无花果树就立刻枯干了。”（马太福音21:19）这表示世上已找不到任何良善，连属世的良善也不复存在。
“他们行可憎的事，知道惭愧吗？不然，他们毫不惭愧，也不知羞耻……因此，耶和华说，我必使他们全然灭绝。葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有果子，叶子也必枯干。”（耶利米书8:12-13）这表示属灵的良善和属世的良善都已丧失，因为他们连羞耻之心都丧失了，好比今日那些作恶之人，对于恶行，不以为耻，反以为荣。
“我遇见以色列如旷野的葡萄，我看见你们的列祖如无花果树上初熟的果子。”（何西阿书9:10）“田间的走兽啊，不要惧怕，因为树木将要结果，无花果树、葡萄树也都效力。”（约珥书2:22）在此，“葡萄树”表属灵的良善，“无花果树”表属世的良善。
【创3:8】天起了凉风，耶和华 神在园中行走。那人和他妻子听见 神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华 神的面。
“耶和华神的声音在园中回响”，表示有内在的声音，让他们感觉害怕，这声音是他们保留的一丝觉知。“天起凉风之日”，表教会仍保着一丝觉知的时期，“躲避耶和华神的面”，表示他们害怕内在的声音，正如有罪恶感的人所畏惧的。“藏在园里的树中”，表藏在属世的良善中，“中”表核心，“树”表觉知，和前面一样。他们仅留有一丝觉知，故“树”是单数，好似说只有一棵树还在。
“耶和华神的声音在园中回响”，表示有内在的声音，让他们感觉害怕，这从“声音”一词的含义可知。 “耶和华的声音”被用来指圣言、信仰教义、良知以及由它们产生的责备。因此，雷声被称为“耶和华的声音”，“天使大声呼喊，好像狮子吼叫，呼喊完了，就有七雷发声。”（启示录10:3）这表示当时有内在的声音和外在的声音。
“在第七位天使吹号发声的时候，神的奥秘就完结了。”（启示录10:7）
“歌颂那驾行在古时诸天之上的主，他发出声音，是极大的声音。”（诗篇68:32-33）“古时的诸天”表上古教会的智慧，“声音”表启示或内在的呼唤。
“耶和华的声音在水上，耶和华的声音大有能力，耶和华的声音满有威严，耶和华的声音震破香柏树，耶和华的声音使火焰分岔，耶和华的声音震动旷野，耶和华的声音惊动母鹿落胎，树木也脱落净光。”（诗篇 29:3-5, 7-9）
“耶和华必使人听他威严的声音，亚述人必因耶和华的声音惊惶。”（以赛亚书30:30-31）
“声音回响”表示他们只留有一丝觉知，好似它独自存在，无人理会。下一节，“耶和华呼唤那人”，也表明了这一点。“在旷野，有人声喊着说……有人声说，你喊叫吧。”（以赛亚书40:3, 6）“旷野”表缺乏信的教会，“有声音呼喊”表主要降临的喜报，笼统而言，表主每次降临的喜报，正如对重生者而言，有一种内在的呼唤。
“天起凉风之日”，表教会尚存有一丝觉知的时期，这从“日”与“夜”的含义可知。上古之人将教会的状态比作日间或夜间的时辰，当教会仍处于光明时，便将它比作日间的时辰。这种状态被比作“天起凉风之日”，因为他们尚留有一丝觉知，藉此，他们知道自己已经堕落。
主同样将有信的状态比作“日”，将无信的状态比作“夜”，“趁着白日，我必须作那差我来者的工。黑夜将到，就没有人能作工了。”（约翰福音9:4）在第一章，重生之人的各种状态也因此被称作“日”。
对于“躲避耶和华的面”指他们害怕内在的声音，正如有罪恶感的人所惧怕的，这从他们的回答可知——“我在园中听见你的声音，我就害怕。因为我赤身露体，我便藏了。”
“耶和华的面”，或“主的面”，指慈悲、平安、良善，这从经中的祝祷文可知：“愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。”（民数记6:25-26）“愿神怜悯我们，赐福与我们，用脸光照我们。”（诗篇67:1）“有许多人说，谁能指示我们什么好处。耶和华啊，求你仰起脸来，光照我们。”（诗篇4:6）
主的慈悲也因此被称作“他面前的使者”：“我要照耶和华一切所赐给我们的，题起他的慈爱和美德，并他向以色列家所施的大恩，这恩是照他的怜恤和丰盛的慈爱赐给他们的。这样，他就作了他们的救主。他们在一切苦难中，他也同受苦难，并且他面前的使者拯救他们，他以慈爱和怜悯救赎他们。”（以赛亚书63:7-9）
“主的面”既表慈悲、平安、良善，那么显然，他看待任何人，都是本乎慈悲，从不转面不顾。转面的，是落入罪恶的人，正如经上说：“但你们的罪孽使你们与神隔绝，你们的罪恶使他向你们掩面。”（以赛亚书59:2）以及此处，“他们躲避耶和华的面，因为他们赤身露体”。
慈悲、平安、良善，“耶和华的面”，是有觉知者听到内在声音的原因，有良知者亦复如是，尽管途径有所不同。它们通常表现为怜悯，但也因各人的状态而异。那人此时的状态，上古教会当前一代的状态，是处于属世之善。处于属世之善者，因赤身而在恐惧和羞耻中隐藏自己。连属世之善也缺乏的人，并不隐藏，因为他们已不觉羞耻。关于此等人，可参看《耶利米书》8:12-13（217节）。
“园里的树”表属世之善，当中尚存有被称为一棵“树”的一丝觉知。这一点，从属天之人所居的“园子”亦可明了，因为良善与真理被统称为一座“园子”，该园子照各人的培养而异。良善须有属天之性在其核心，藉此属天之性，觉知从主而来。此核心在此被称为“中”，在圣经其它各处亦复如是。
【创3:9】耶和华 神呼唤那人，对他说：“你在哪里？”
【创3:10】他说：“我在园中听见你的声音，我就害怕，因为我赤身露体，我便藏了。”
“呼唤”、“园中的声音”、“因赤身而害怕”、“隐藏”，这些词的含义在前面已作了解释。主早已知晓一切，却仍提问，这在经中十分常见。提问的目的，是给人承认的机会。
觉知、内在声音、良知的来源，值得我们去了解。主藉灵人和天使引导人，这是千真万确的事实。当恶灵占据优势时，天使竭力阻止罪恶和错误，交战由此产生。因觉知、内在声音、良知的存在，人感受到的就是这种交战。在交战和试探中，人能明了灵人和天使的同在，只要他尚未完全沉溺于肉体，以致不信灵人和天使的存在。论到此等人，虽然他们时常感受到这种交战，却依然说灵人和天使只是幻想，是思维紊乱的产物。天使能发觉所进入我们的是否与信之真理和爱之良善对立，这种敏锐的觉知无法描述。他们比人自己更了解所进入者是何性质，发生于何时，人自己反而一无所知。天使觉知人的小小的念头，比人自己了解他的最大的思维，还要清楚得多。
【创3:11】耶和华说：“谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”
【创3:12】那人说：“你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”
【创3:13】耶和华 神对女人说：“你作的是什么事呢？”女人说：“那蛇引诱我，我就吃了。”
人的理性任凭自己为自我所骗，因为他珍视自我，以致不信任何不能眼见手摸之物。不难看出，耶和华神不曾向蛇说话。事实上，这里并没有蛇，神也不曾向“蛇”所象征的感官说话。这里的意思是，他们发觉自己为感官所惑，但因我欲的驱使，他们愿意在信之前对自己所听闻的有关主和信的真理进行确认。
当前一代的主导恶是我欲，物欲并不严重，这与当今时代不同。因为他们住在各自的家族中，并不渴望积累财富。
洪水前的上古教会、洪水后的古教会、犹太教会、主降临后在非犹太人中兴起的新教会，以及现代的教会，其恶都在于不信主和圣经，只信自己和感官。由此导致无信，无信便无邻舍之爱，结果全是错误和罪恶。
现今的情况更甚，因为今日之人以古人所不知的知识来证实感官上的疑惑，由此导致无法形容的黑暗。人若知这是何等大的黑暗，必要震惊。
知识不能用来探索信的奥秘，好比骆驼不能穿过针眼，或如一条肋骨不能支配胸间和心脏中的微细纤维。感官和知识，相比属灵属天之物，要粗糙得多。自然界的奥秘不可胜数，探索自然的人难以发现其一，也常陷入错误，这是众所周知的。要是探索属灵属天之生命的奥秘（每个自然的奥秘背后皆隐藏着无以数计的奥秘），岂不更甚？
举例来说，人凭自己，所行无非是恶，无不背离主。然而，做这些的不是人自己，而是与他同在的恶灵。也不是恶灵，而是他们所归于自身的恶。然而，造恶的，背离主的，有错的，还是人自己。可是，他完全是靠主而活。反而言之，凭自己，人不能行善，转向主，这些都是天使做的。也不是天使做的，而是主自己做的。然而，人有能力好似凭自己行善，转向主。这些事实，人的感官、知识、哲学不可能理解，虽为真理，却被它们否决。其它方面，也是如此。 由此可知，以感官、知识来探索信的人，不仅陷入疑惑，更走向否认，堕入黑暗，结果落入各种欲望中。因为当人相信假道，就实践假道；当人不信属灵属天之物的存在，就不信肉体和世界之外的存在。由此，他们陷入我欲和物欲，追求满足贪欲，造作起于假道之恶。
【创3:14】耶和华 神对蛇说：“你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。
【创3:15】我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”
【创3:16】又对女人说：“我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。”
【创3:17】又对亚当说：“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。
【创3:18】地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。
【创3:19】你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。”
这里描述了教会后来的状态，直到洪水之前。至此，教会完全毁灭了自己，故经上预言主要降临世间，拯救人类。
当人不愿相信感官外的一切，“蛇”所象征的感官就自招咒诅，成为属地狱的（14节）。
因此，为阻止人类奔向地狱，主应许他会降临世间（15节）。
接下来，教会被描述为一个陷入我欲以致不能领会真理的女人，尽管她被赋予理性以“辖制”她（16节）。
然后描述了理性的性质：理性因表认同而自招咒诅，成为属地狱的，以致理性不再存留，只剩下逻辑推理之能（17节）。
然后描述了咒诅和毁灭，以及他们的野性（18节）。
接下来描述的是他们反对一切信与爱，以致人成为非人（19节）。
上古之人是属天之人，他们看到尘世之物，却想到它所象征的属天属神之性。对他们来说，眼睛只是一个工具，语言亦复如是。当人注意聆听，虽然他听到言语，却好像听而不闻，只注重言语之义。沉思之人甚至不注重言语之义，而关注言外之义。
此处所描述的一代不像他们的祖先，他们看到尘世之物，因爱生迷。他们以尘世之物为基点，揣摩天堂和神。于是，感官成了主导，不像他们的祖先，感官只是一个工具。当尘世之物成了主导，人就以此为基，揣摩天堂，以致障蔽自己。这一点也可从经验得知。当人注重言语，而非言语之义，就难以理解对方，更看不到言外之义，甚至咬文嚼字，断章取义。
【创3:14】耶和华 神对蛇说：“你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。
“耶和华神对蛇说”，表示他们已发觉感官是堕落之因；“蛇受咒诅，比一切的牲畜和田间的走兽更甚”，表示感官与属天之性颠倒，转向肉体，自招咒诅；“牲畜走兽”在此表情感，和前面一样；“蛇用肚子行走”，表示感官不再向上，而是朝下，关注肉体和尘世；“终身以尘埃为食”，表示感官沦落至以肉体和尘世之物为生，成为属地狱的。
对于上古时代的属天之人，身体感官是服务内在的，除此之外，他们并不关心。当人开始陷入我欲，就将感官置于内在之前。于是，感官与内在分离，转而服务肉体，从而遭到谴责。
“耶和华神对蛇说”表示他们已发觉感官是堕落之因。
对于“蛇受咒诅，比一切的牲畜和田间的走兽更甚”表示感官与属天之性颠倒，转向肉体，自招咒诅。耶和华神，主，从不咒诅任何人。他不发怒，不试探，不惩罚，更别说咒诅。这一切都来自魔鬼，因为它不可能出于慈悲、平安、良善之源。
圣经多处说耶和华神转脸，发怒，施罚，试探，乃至毁灭、咒诅，这是为了叫人相信主掌管、安排宇宙万有，就连罪恶、惩罚、试探也在他掌握之中。人若接受这种笼统的观念，以后就可以学习主是如何通过将惩罚和试探转变为良善来掌管、安排宇宙万有的。教导和学习圣经，必须从笼统的真理开始。正因如此，圣经字面的意思尽是这种笼统性的真理。
对于“牲畜走兽”表情感，这从前面的解释可知，此处我再援引一处经文：“神啊，你降下慈爱之雨。你产业以色列疲乏的时候，你使他坚固。你的走兽将住在其中。”（诗篇68:9-10）在此，“走兽”也表良善的情感，因为经上说，它将住在神的产业之中。
此处和2:19-20说“牲畜和田间的走兽”，而之前1:24-25却说“牲畜和地上的走兽”，这是因为，此处是论述教会重生之人，而第一章是论述未成教会未得重生之人，因为“田间”是用来描述教会重生之人。
对于“蛇用肚子行走”表示感官不再向上，而是朝下，关注肉体和尘世，这从古人以“肚腹”象征尘世之物的事实可知。另外，“胸膛”被用来象征高于尘世之物，“头”被用来象征至高之物。此处说人的感官，人最底层的部分，“用肚子行走”，是因为它已转向尘世之物。
在犹太教中，肚腹紧贴地面，将尘土撒在头上，具有类似的象征义。是故，经上说：“你为何掩面，不顾我们所遭的苦难和所受的欺压。我们的性命伏于尘土，我们的肚腹紧贴地面。求你起来帮助我们，凭你的慈爱救赎我们。”（诗篇44:24-26）
显然，当人转离耶和华的面，就使“肚腹紧贴地面”。类似地，约拿落入大鱼的“肚腹”，此“肚腹”即象征“地底下”（lower parts of the earth），这从他的预言可知：“我从阴间的肚腹呼求，你就俯听我的声音。”在此，“阴间”指“地底下”。
所以，当人关注天堂，就说是“挺身而走”，或者“仰望”，抑或“向前”，意思是一样的。当人关注肉体和尘世，就说是“伏于地面”，或者“俯视”，抑或“退后”。“我是耶和华你们的神，曾将你们从埃及地领出来，使你们不作埃及人的奴仆，我也折断你们所负的轭，叫你们挺身而走。”（利未记26:13）
“这祸在你们的颈项上不能解脱，你们也不能昂首而行。”（弥迦书2:3）
“耶路撒冷大大犯罪，素来尊敬她的，见她赤露就都藐视她。她自己也叹息退后。他从高天使火进入我的骨头，使我退后。他使我终日凄凉发昏。”（耶利米哀歌1:8, 13）
“你的救赎主耶和华，使智慧人退后，使他的知识变为愚拙。”（以赛亚书44:24-25）
对于“终身以尘埃为食”指感官沦落至以肉体和尘世之物为生，成为属地狱的，这从“尘埃”在经中的含义可知。“求你容他们得食物，像古时一样。列国看见这事，就必为自己的势力惭愧。他们必舔食尘埃，如蛇一样，又如地中腹行的物。”（弥迦书7:14, 16-17）“古时”指上古教会，“列国”指仗赖自己的人，他们“必舔食尘埃，如蛇一样”。
“住在旷野的，必在神面前下拜。他的仇敌，必要舔食尘埃。”（诗篇72:9）“住在旷野的”、“仇敌”表只关注尘世的人。
“尘埃必作蛇的食物。”（以赛亚书65:25）
正因“尘埃”表不关注灵魂和天堂，只关注肉体和尘世的人，主吩咐门徒，当他们到了某城某家，若有不配得的人，“就把脚上的尘埃跺下去”（马太福音10:14）。对于“尘埃”表受谴责、属地狱之物。
【创3:15】我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”
众所周知，这是主要降世的第一个预言。这在文字上就显而易见，故连犹太人，通过该预言并先知书，也知道有一位弥赛亚要降临。只是，“蛇”、“女人”、“蛇的种”、“女人的种”、“伤蛇的头”、“伤女人的脚跟”各是何义，迄今尚无人明了，故需加以解释。
在此，“蛇”统表一切恶，特指我欲，“女人”表教会，“蛇的种”表一切不信，“女人的种”表对主的信，“他”表主，“蛇的头”统表恶的辖制，特指我欲的辖制，“踹”表压制，使之“用肚子行走，以尘埃为食”，“脚跟”表属世层的底端，比如肉欲，这是蛇要“伤”的。
“蛇”统表一切恶，特指我欲，因为一切恶皆起于头脑的感官，还有知识，这些都是“蛇”所象征的。因此，“蛇”在此表各种恶，特别是我欲，或曰对邻舍和主的仇恨，这是一回事。该恶，或说仇恨，表现多样，种类繁多。在圣经中，根据其毒性仇恨的不同，它以各种蛇来象征，如“蛇”、“毒蛇”、“虺蛇”、“火蛇”、“飞蛇”、“爬蛇”、“腹蛇”。“非利士全地啊，不要因击打你的仗折断就喜乐。因为从蛇的根，必生出毒蛇。他所生的，是火焰的飞蛇。”（以赛亚书14:29）“蛇的根”表头脑中与感官、知识相关的部分，它产生的错误所导致的罪恶即为“毒蛇”，“火焰的飞蛇”则表我欲所生的贪婪。
“他们抱毒蛇蛋，结蜘蛛网。人吃这蛋必死，这蛋被踏，必出蝮蛇。”（以赛亚书59:5）
此处《创世记》所描述的“蛇”，在《启示录》中被称为“大红龙”、“古蛇”、“魔鬼”、“撒旦”、“引诱全世界的”（启示录12:3、9，20:2）。在此处并其它各处，“魔鬼”并非指某个特定的魔王，而是指恶灵的全体，乃至恶本身。
“女人”表教会，属天的婚姻是天堂和教会通过其自我与主结合而成的关系，因为若无自我，就没有结合。当慈悲之主将天真、平安、良善注入其自我中，其自我感依然保留，但成为属天的，充满幸福。从主接受的属天的、天使般的自我，与由自己产生的属地狱的、恶魔般的自我，两者的性质，实在难以形容。两者之别，有如天堂与地狱之别。
因为属天的、天使般的自我，教会被称为一个“女人”，抑或“妻子”、“新妇”、“童女”、“女儿”。“天上现出大异象来。有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕……龙就逼迫那生男孩子的妇人。”（启示录12:1, 4-5, 13）在此，“妇人”表教会，“日头”表爱，“月亮”表信，“众星”表信之真理。这些都是恶灵所仇视，欲极力加以迫害的。
“造你的是你的丈夫，万军之耶和华是他的名。救赎你的，是以色列的圣者。他必称为全地之神。耶和华召你，如召被离弃的心中忧伤的妇人，就是年轻时所娶的被弃的妻子。”（以赛亚书54:5-6）在此，因结合的关系，“造你的”也被为“丈夫”，“被离弃的妇人”、“年轻时所娶的妻”尤指古教会和上古教会。
“耶和华在你和你年轻时所娶的妻之间作见证。”（玛拉基书2:14）
“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫……你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。”（启示录21:2, 9）在此，教会被称为“妻子”、“新妇”。 至于教会被称为“童女”、“女儿”，这在先知书中十分常见。
对于“蛇的种”表一切不信，这从“蛇”表一切恶可知。“种”是生者，也是所生者。此处既是论教会，它所指的自然是不信。《以赛亚书》在提到已颠倒的犹太教时，将其称为“行恶之种”、“淫乱之种”、“虚谎之种”，“祸哉，犯罪的国民，担着罪孽的百姓，行恶之种，败坏之子。他们离弃耶和华，藐视以色列的圣者，与他生疏，往后退步。”（以赛亚书1:4）
“你们这些巫婆之子，奸夫之种，都要前来……你们岂不是悖逆的儿女，虚谎之种呢？”（以赛亚书57:3-5）
“你不得入你的坟墓，好像可憎的枝子，因为你败坏你的地，杀戮你的民。行恶之种的名，必永不题说。”（以赛亚书14:19-20）这是说“蛇”，“龙”，在此它被称为“路西弗”。
对于“女人的种”表对主的信，这从“女人”表教会可知。教会的“种”无非是信，因为它被称为教会，正是因着对主的信。在《玛拉基书》中，信被称为“神之种”：“耶和华在你和你年轻时所娶的妻之间作证……一个还有灵性的人，是不会这样作的。他会作什么呢？他会寻求神之种。所以要谨守你们的灵性，不可对年轻时所娶的妻不忠。”（玛拉基书2:14-15）在此，“年轻时所娶的妻”表古教会和上古教会，先知说的是他们的种，信。
“我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地。我要将我的灵浇灌你的种，将我的福浇灌你的子孙。”（以赛亚书44:3）这也是说教会。
“龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那些守神诫命，有耶稣基督见证的人。”（启示录12:17）
“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的种，直到永远……我要使他的种存到永远，使他的宝座如天之久。他的种要存到永远，他的宝座在我面前如日之恒一般。”（诗篇89:3-4, 29, 36）在此，“大卫”表主，“宝座”表主的国，“太阳”表爱，“种”表信。
信被称为“女人的种”，主也是。这不仅因为独有主赐予信，即是信，也因为他乐意降生，进入一个堕落的教会，该教会已因我欲物欲而堕入了属地狱的、恶魔般的自我中。他降生，为要通过他自己的神圣大能，将他神圣的、属天的自我与他人性的自我结合起来，合而为一。若非成就这种结合，世界必已彻底毁灭了。正因女人的种是主，故经上不是说“它”，而是说“他”。
对于“蛇的头”统表恶的辖制，特指我欲的辖制，这从我欲的性质可知。它希图权力，不仅希望掌管全地，也希望掌管天堂。这还不够，他甚至想掌管主，永不知足。这种倾向潜在于我欲的每一丝火花中。倘若沉溺其中，敞开限制，你将发现，它必立时爆发，冲到那野心勃勃的高度。
由此显然，“蛇”，我欲之恶，是如何希图权力，仇恨一切不顺从者的。这就是“蛇的头”，它高抬自己，主要将它踹到地上，使之“用肚子行走，以尘埃为食”，正如下一节所说的。
《以赛亚书》如此描述所称为“路西弗”的“蛇”，“龙”：“路西弗啊，你心里曾说，我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上，我要坐在聚会的山上，在北方的极处，我要升到高云之上，我要与至上者同等。然而你必坠落地狱，到坑中极深之处。”（以赛亚书14:12-15）
《启示录》也描述了该“蛇”，“龙”，是如何高举其头的：“有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕……他被摔在地上。”（启示录12:3, 9）
“耶和华对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来，他必在列国中施行审判，尸首就遍满各处。他要在许多国中打破仇敌的头。他要喝路旁的河水，因此必抬起头来。”（诗篇110:1-2, 6-7）
“踹”表压制，使之“用肚子行走，以尘埃为食”。类似的：“耶和华使住高处的与高城一并败落，将城拆毁，拆平直到尘埃，要被脚践踏。”（以赛亚书26:4-6）“他必用手将冠冕摔落于地，他高傲的冠冕必被踏在脚下。”（以赛亚书28:2-3）
“脚跟”表尘世或肉体的底层，这只有先了解上古之人看待人的方式才能知晓。上古之人将人的属天层和属灵层指向头和面，将从两者所出的，如仁慈和怜悯，指向胸，将属世层指向脚，将其中更低者指向脚掌，将尘世和肉体的底层指向脚跟，不仅指向而已，更如此相称。
“脚跟”也象征理性的底层，知识，如雅各论但的预言：“但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。”（创世纪49:17）“奸恶随我脚跟，四面环绕我。”（诗篇49:5）
当雅各出生时，他的手抓住以扫的脚跟，遂被称为“雅各”（创世纪25:26）。“雅各”一名出自“脚跟”，因为“雅各”所象征的犹太教，要伤（蛇的）脚跟。
蛇只能伤属世层的底层，除非是某种毒蛇，否则伤不了属世层的内里，更伤不了属灵层和属天层。在人不知不觉中，主将这些保守并保存起来。在圣经中，主所保存起来的被称为“余留”。后面我会解释洪水前的人是如何因为感官、我欲，犹太人是如何因为感官、传统、繁文缛节、我欲物欲，现代人是如何因为感官、知识、哲学、我欲物欲，而被蛇伤了属世层的底层的。从以上所说，可知当时的教会已得知主要降临世间，施行拯救。
【创3:16】又对女人说：“我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。”
在此，“女人”表钟爱自我的教会，“多加苦楚”表冲突和由之产生的烦恼，“怀胎”表思维，“生产儿女必多受苦楚”表教会将在冲突和烦恼中获取真理，“丈夫”，表教会将遵循的、给人辖制的理性。 “女人”表教会，此处它象征已被自我颠倒的教会，因为当前论述的是已颠倒的上古教会的后代。
当感官自我颠倒，自招咒诅，恶灵就开始有力争斗，同在的天使变得劳力。这种冲突就被描述为“我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚”，象征教会在思维和获取真理的过程中将要遭受的苦楚。
在圣经中，“怀孕生子”当取其内义。 “怀孕”表思维和想像，“子”表真理：“至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。纵然养大儿女，我却必使他们丧子，甚至不留一个。我离弃他们，他们就有祸了。”（何西阿书9:11-12）在此，“以法莲”表悟性，对真理的领悟。“子”表真理。
“以法莲”，聪明人，变成了愚昧人：“产妇的疼痛必临到他身上。他是无智慧之子，到了产期不当迟延。”（何西阿书13:13）
“西顿哪，你当惭愧！因为大海说，就是海中的保障说，我没有劬劳，也没有生产，没有养育男子，也没有抚养童女。这风声一传到埃及，埃及人为推罗的风声，极其疼痛。”（以赛亚书23:4-5）在此，“西顿”表具有信仰认知却被知识破坏而变得“不生育”的人。
“锡安未曾劬劳，就生产，未觉疼痛，就生出儿子。这样的事，谁曾听见，谁曾看见呢？地岂能一日生产？耶和华说，我既使他临产，岂不使他生产呢？你的神说，我既使他生产，岂能使他闭胎不生呢？”（以赛亚书66:7-9）这是说重生，“子”亦表信之真理。
良善和真理成孕、受生于属天的婚姻，故被主称为“子”：“那撒好种的，就是人子。田地，就是世界。好种，就是天堂之子。”（马太福音13:37-38）属于得救之信的良善与真理，主称之为“亚伯拉罕之子”（约翰福音8:39）。因为“种”表信，其所出之“子”自然就是属于信的良善与真理。主也是一样，他就是那“种”，故他自称为“人子”，教会之信。
“丈夫”表理性，这从本章第六节可知。彼处说女人拿果子给丈夫，他就吃了，这表示他的认同。前面“男人”表具有智慧聪明的人。到了此处，“男人”表理性，因为当人吃了知识树以后，智慧聪明就失落了，尽管理性看似和聪明相同。
每条律法、诫命皆有属天、属灵的源头，此处有关婚姻的法则——妻子当顺服丈夫的理智，也有属天、属灵的源头，因为女人按欲望行事，而欲望以自我为中心，不像男人那样理性。
【创3:17】又对亚当说：“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。
“听从妻子的话”表理性的认同，理性既表示了认同，就自我颠倒了，招来了咒诅。人的整个外在也受到了咒诅，“土必为你的缘故受咒诅”所表示的。“劳苦得吃”表示他将来的生活将变得痛苦不堪，直到该教会走到尽头，“终身”即表示它的尽头。
“土”表人的外在，人重生以后，他不再称为“地”，而是称为“土”，因为天堂之种已种在他内里。圣经多处将他们比作“土”，良善和真理之种被种在人的外在，人的情感和记忆中，不是被种在人的内在，因为内在没有自我，自我只存于外在。人的内在是良善和真理，当它们看似失落以后，人就成为外在的或属肉体的人。其实，它们依然被主保存于内在中，人并不知晓。只有当外在好似死去以后，它们才显露出来。而外在好似死去，常发生在试探、苦难、病痛、临死之时。
理性也属于外在，是内在和外在之间的一个媒介，因为内在藉着理性去支配属肉体的外在。但是，当理性认同自我以后，就将外在与内在分离了，导致人不知有内在存在，更不知内在的聪明智慧为何物。
耶和华神，主，不会咒诅土，人的外在，而是外在与内在颠倒分离，自招咒诅。
“劳苦得吃”象征痛苦的生活。 “吃”即是生活。痛苦的生活发生于恶灵开始争斗，同在的天使变得劳力之时。当恶灵占尽优势以后，情况就变得更糟。届时，它们控制着人的外在，天使只掌管内在，内在只有极少的存留，以致没有什么可用来保守此人，痛苦和焦虑便产生了。
死人很少感受到痛苦和焦虑，因为他们不再是人，虽然他们自认比别人更具人性。他们不比动物更了解何为灵性、天性、永生，像动物一样只俯视地上的事，只关注外在世界的事，只认同自我，纵情声色，且心安理得。既是死人，就无法承受属灵的冲突和试探，否则他必要崩溃，给自己带来更多咒诅，沉沦更深。因此，他们被免除了属灵的冲突和试探，直到进入灵界，在不再有死于试探和痛苦的危险时，他们将经受艰难困苦，此处“土受咒诅，你必终身劳苦才能从土里得吃的”所表示的。
“终身”表该教会的终结，这从当前论述的不是某个人，而是教会及其状态可知。该教会的终结就是洪水发生之时。
【创3:18】地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。
“荆棘和蒺藜”表咒诅和毁灭，“你要吃田间的草本”表示他要像动物一样生活。当内在与外在分离以后，人就如动物一般，因为人是凭内在从主所接受的才成为人，而照从外在所接受的，人不过是动物。人一旦脱离了内在，外在就只是动物，有着和动物一样的性情、欲望、嗜好、幻想，乃至相似的肉体组织构造。唯一不同的是，人的外在拥有理性，也自以为聪明。该理性来自灵魂从主所受的生命之流，对于外在与内在颠倒之人，成了恶，他被称为“死人”，原因在此。
“荆棘和蒺藜”表咒诅和毁灭，这从庄稼和果树表福分和丰盛可知。“看哪，他们逃避灾难，埃及人必收殓他们的尸首，摩弗人必葬埋他们的骸骨。他们用银子做的美物上必长蒺藜，他们的帐棚中必生荆棘。”（何西阿书9:6）在此“埃及人”和“摩弗人”表意图凭自己的头脑和知识取得神的智慧的人。
“伯亚文的高地，就是以色列取罪的地方，必被毁灭，荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。”（何西阿书10:8） “伯亚文的高地”表我欲，“荆棘和蒺藜长在他们的祭坛上”表亵渎。
“他们必为美好的田地和多结果的葡萄树捶胸哀哭，荆棘蒺藜必长在我百姓的地上。”（以赛亚书32:12-13）
“四围恨恶以色列家的人，必不再向他们作刺人的荆棘、伤人的蒺藜。”（以西结书28:24）
“吃田间的草本”表示像走兽一样生活，论尼布甲尼撒的话：“你必被赶出离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛，且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁。”（但以理书4:25）
“耶和华说，我早先所作的，古时所立的，就是现在藉你使坚固城荒废，变为乱堆，这事你岂没有听见吗？所以其中的居民力量甚小，惊惶羞愧。他们像田间的草，像青草，如房顶上的草，又如田间未长成的禾稼。”（以赛亚书37:26-27）这里解释了“田间的草”、“青草”、“房顶的草”、“田间的禾稼”是何义，因为此处论述的是“早先”、“古时”所表示的洪水前的时代。
【创3:19】你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。”
“汗流满面才能得粮”表厌恶属天之物，“回归所出之土”表重新落入外在，如重生前那样，“你本是尘埃，仍要归于尘埃”，表示他是被谴责的，属地狱的。
“汗流满面才能得粮”表厌恶属天之物。“粮”表一切属灵、属天之物，是天使所食之物，离了它，天使不能存活，正如人失去了食物一样。天堂的属天、属灵之物也对应地上的食物，并以它为象征。
主是生命之“粮”，一切属天、属灵之物皆从他所出：“这是从天上降下来的粮，吃这粮的人就永远活着。”（约翰福音6:58）圣餐以饼（与粮同字）和酒作象征。
吗哪同样象征属天之物。“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”（马太福音4:4）就是说，人是靠主的生命而活，他是一切属天、属灵之物的源头。
这里论述的是洪水前的上古教会的最后一代，他们已彻底迷失，沉溺于感官和肉体中，对信之真理，对主的本质，对主要降临施行拯救等，不再感兴趣。要是听人提起，他们掉头就走。这种厌恶感，在此被描述为“汗流满面才能得粮”。
犹太人，因其秉性，不信属天之物的存在，只渴望一位属世的弥赛亚，自然免不了对吗哪表示厌恶（因为吗哪象征主），称之为“淡薄的食物”，这正是火蛇进入他们当中的原因（民数记21:5-6）。
在艰难、困苦、眼泪中，所赐予他们的属天之物被他们称为“艰难之饼”、“困苦之饼”、“眼泪之饼”（以赛亚书30:20；申命记16:3；诗篇80:5）。当前，他们所不愿接受的被称为“汗流满面之饼”（与粮同字）。
这是圣经的内义。拘于文字者，将之理解为人必须辛苦劳作，才能从土里得吃的。然而，“男人”在此并非指某个人，而是指上古教会，“土”也不是指土，“粮”也不是指粮，“园”也不是指园，而是指属天、属灵之物，这在前面已作了充分的说明。
“归回所出之土”表教会将重新落入外在，如重生前那样， “土”表外在。 “尘埃”表被谴责的、属地狱的，从前文对“蛇”所作的解释可知。蛇因为受了咒诅，而“以尘埃为食”。除了彼处已引用的经文，再补充以下经文：“凡下到尘埃中不能存活自己性命的人，都要在他面前下拜。”（诗篇22:29）“你掩面，它们便惊惶。你收回它们的气，它们就死亡，归于尘埃。”（诗篇104:29）这表示当人离开主的面，就必死亡，从而“归回尘埃”，成为受谴责的、属地狱的。
这段经文连贯起来，就是：感官与属天之性颠倒（14节），主要降临世间，好将两者重新结合起来（15节），外在颠倒，产生冲突（16节），导致痛苦（17节）、罪责（18节），最后落入地狱（19节）。这些后果，一个接一个，从该教会第四代直到洪水发生。
【创3:20】亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。
【创3:21】耶和华 神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。
【创3:22】耶和华 神说：“那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。”
【创3:23】耶和华 神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。
【创3:24】于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。
这一段总结性地论述了上古教会及其堕落的后代，直到洪水发生，走到终结。
首先是属天的上古教会，他们信主，被称为“夏娃”、“众生之母”（20节）。
然后是上古教会的第一代，有属天属灵之善，然后是第二代、第三代，有属世之善，由“耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿”来象征（21节）。
然后是第四代，属世之善开始失丧，倘若被教以属天之理，他们反要灭亡，这正是“恐怕他伸手又取生命树吃，就永远活着”所表之义（22节）。
然后是第五代，一切良善与真理皆已失丧，落回重生前的状态，“打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土”所表之义（23节）。
然后是第六代、第七代，他们对良善与真理一无所知，完全陷入自我的欲望和幻相中。这也是为了防止他们亵渎圣理，“把他赶出去，又从东边到伊甸园安设基路伯，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路”即是此义（24节）。
此前的经文论述了上古之人及其重生历程，首先是像走兽一样生活的人，但他们最终成了属灵之人，然后是构成上古教会的属天之人，再后是堕落的人及其后代，从第一代、第二代、第三代，直到洪水发生。结尾的这几节经文，概括了从上古教会塑成到洪水发生的整个历程，是对前面所有经文的一个总结。
【创3:20】亚当（0120 'adam {a:-da:m'}人，中文按读音翻译成 亚当）给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。
“人”在此表上古教会之人，属天之人，“妻子”和“众生之母”表教会。被称为“母”，因为这是首个教会；被称为“生”，因为它信生命之主。
“人”（原文读音 亚当）表上古教会之人，属天之人。唯独主是人，凭着他，属天之人成了他的样式，得成为人。在此基础上，教会的每个成员被称为一个“人”。最后，“人”之名被用于一切在身形上显为人的生命，以将他与动物分别出来。
“妻子”表教会，表主在天上和地上的国。 “母”也是表教会。在圣经中，教会常被称为“母”，“你们的母亲被休，休书在那里呢？”（以赛亚书50:1）
“你们的母极其抱愧，生你们的必然蒙羞。”（耶利米书50:12）
“你正是你母亲的女儿，厌弃丈夫和众子。你母亲是赫人，你父亲是亚摩利人。”（以西结书16:45）在此，“丈夫”表主并一切属天之性，“众子”表信之真理，“赫人”表虚假，“亚摩利人”表罪恶。
“你的母亲先前如葡萄树，和你一样，栽于水旁。因为水多，就多结果子，满生枝子。”（以西结书19:10）在此，“母”表古教会。上古教会尤被称为“母”，因为它是首个教会，也是 唯一属天的教会，最得主的喜爱。
她被称为“众生之母”是因为她信生命之主。万有的生命之源不可能多于一，真实的生命只可能源于对生命之主的信。在圣经中，唯独主被称为“永活的”，被名为“永生的耶和华”（耶利米书5:2，12:16，16:14-15，23:7；以西结书5:11）、“活到永远的神”（但以理书4:34；启示录4:10，5:14，10:6）、“生命的源头”（诗篇36:9）、“活水的泉源”（耶利米书17:13）。
凭主而活的天堂被称为“活人之地”（以赛亚书38:11，53:8；以西结书26:20，32:23-27、32；诗篇27:13，52:5，142:5），信主之人被称为“活人”，“他将我们的灵魂安置在活人当中。”（诗篇66:9）
圣经称信之人已被录在“生命册中”（诗篇69:28；启示录13:8，17:8，20:15），圣经称信主之人是被“救活了”（何西阿书6:2；诗篇85:6）。
反之，不信之人被称为“死人”，“死人不能再活，利乏音人不能再起。因为你已刑罚他们，毁灭他们。”（以赛亚书26:14）在此，“死人”表充满我欲之人，“再起”表获得生命。
不信之人也被称为“被杀的”（以西结书32:23-26、28-31），亦被主称为“死人”（马太福音4:16；约翰福音5:25，8:21、24、51-52）。地狱也被称为“死亡”（以赛亚书25:8，28:15）。
本节描述的是首个时代，当时教会处于花样年华，活出属天的婚姻，故圣经以婚姻来描述之，称之为“夏娃”，意即“生命”。
【创3:21】耶和华 神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。
单从文字是看不出这些象征的，但是此处蕴含深意，因为耶和华神不可能给他们作一件皮衣。
“皮衣”表属灵和属世之善。本节只是说“皮”，但山羊羔皮、绵羊皮、公羊皮之义是显而易见的。因为在圣经中，这些动物表良善、仁爱之情，用于献祭的绵羊，所表类似。具有仁爱之善，属灵和属世之善者，被称为“绵羊”，主也因此被称为“牧羊人”，仁爱之人则被称为他的“羊”。
本节说耶和华神“用皮子作衣服给他们穿”，这是因为，上古之人以其天真无邪而被说成是“赤身露体”的。当天真之性失丧以后，他们意识到自己落入恶中，也被称为“赤身露体”。
为让故事呈现连贯的历史性，以符合上古之人的言说习惯，经上说他们被穿上衣服，“免得赤身露体”，陷入恶中。对于他们具有属灵和属世之善，这从本章1-13节的解释和本节“耶和华用皮子作衣服给他们穿”的描述可知。因为本节论述的是上古教会的第一代，尤其是具有该善的第二代和第三代。
山羊羔、绵羊、山羊、海狗、公羊之皮表属灵和属世之善，这从圣经论雅各和法柜的内义可知。关于雅各，经上说他“穿着以扫的衣服”，手上和颈项的裸露处包着“山羊羔皮”，当以撒闻到他衣服上的香气，就说：“我儿的香气如同耶和华赐福之田的香气一样。”（创世纪27:15、16、27）。
关于法柜，经上说帐幕的顶盖是“公羊皮和海狗皮”（出埃及记26:14，36:19）。起营时，亚伦及其众子就用“海狗皮”遮盖法柜、陈设饼的桌子并其上的器皿、灯台并其上的器皿、金坛、圣所用的一切器皿和属坛的一切器皿（民数记4:6-14）。这些动物之皮表属灵和属世之善。凡是法柜、会幕、帐幕内的一切，乃至亚伦圣衣上的一切，皆具有某种属天属灵的象征义，乃至其中一切小小的器具，无不具有各自的象征义。
属天之善是裸露的，因为它是至内之善，天真无邪。属天属灵之善开始需要遮盖，然后是属世之善，因为这些更外在。也因如此，它们被比作衣服，甚至被称作“衣服”。“我使你身穿绣花衣服，脚穿海狗皮鞋，并用细麻布给你束腰，用丝绸为衣披在你身上。”（以西结书16:10）这是说古教会。
“圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服。”（以赛亚书52:1）
“在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。”（启示录3:4-5）
二十四位长老也说是“身穿白衣”（启示录4:4）。
更外在的属天属灵之善和属世之善即是用来遮盖的“衣服”，具有仁爱之善的天使显现时，都是身穿光明的衣裳，此处由于尚在肉体中，故被描述为身穿“皮衣”。
【创3:22】耶和华 神说：“那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。”
此处提及“耶和华神”，先用单数，后用复数，这是因为，“耶和华神”意指主，同时也指天堂。“那人已经知道善恶”，表示他已成为属天者，具有智慧聪明。“恐怕他伸手又取生命树吃”，表示他不能被教导信的奥秘，否则他永远不能得救，“永远活着”。
此处有两个奥秘。其一，“耶和华神”意指主，同时也指天堂；其二，他们若被教导信的奥秘，必要永远灭亡。
先说第一个奥秘——“耶和华神”意指主，同时也指天堂。在圣经中，主有时仅仅被称为“耶和华”，有时则被称为“耶和华神”，有时先被称为“耶和华”，接着被称为“神”，有时又被称为“主耶和华”，有时则被称为“以色列的神”，有时仅仅被称为“神”，这是有秘义的。
例如，在《创世记》第一章，神以复数形式说话：“我们要照着我们的形像造人。”在此，他仅仅被称为“神”，直到第二章论述属天之人时，才被称为“耶和华神”。他被称为“耶和华”，因为唯独他是，唯独他永存，故该名源于“是”。他被称为“神”，因为他无所不能，故该名源于“能”。这从圣经就两者所作的分别可知（以赛亚书49:4-5，55:7；诗篇18:2、28、29、31，31:14）。
正因如此，凡与人说话的被认为有大能的天使或灵人，也被称为“神”，“神站在神的会中，在诸神中行审判。”（诗篇82:1）“在天空谁能比耶和华呢？在诸神的众子中，谁能像耶和华呢？”（诗篇89:6）“你们要称谢万神之神，要称谢万主之主。”（诗篇136:2-3）
此外，有权柄的人也被称为“神”，如诗篇82:6、约翰福音10:34-35。摩西也被说成是“法老之神”（出埃及记7:1）。也因如此，“神”的希伯来文，“伊罗欣”，是复数形式。
但是，正如天使自己承认的，他们本身并无大能，能力全源于主。由于只有一位神，故经中的“耶和华神”唯独表示主。
不过，当有天使参与其中，如创世记第一章那样，所用的就是复数。本节说，“那人已经与我们相似，能知道善恶”（具备了智慧聪明），所用的也是复数，因为属天之人作为人，不能与主相比，只能与天使相比。
第二个奥秘——他们若被教导信的奥秘，必要永远灭亡，“现在恐怕他伸手又取生命树吃，就永远活着”所表之义。当人的生命次序颠倒了，意图凭自己而活，或凭自己获取智慧，就以理性推导他所听闻的信仰。当他以自己的感官和知识来推导信仰时，就不可避免地走向否认，终而亵渎之，污蔑之，将污秽与圣洁混淆。人若变得如此，等到了灵界，他将受尽罪责，无丝毫得救之望。因为当污秽与圣洁混淆了，一旦有圣洁之念升起，污秽之念也随同浮现，导致他不能进入任何群体，只能下到地狱。
在灵界，人所混杂的思想念头很容易被觉察，灵人界之灵尚能如此，何况天使灵。通过一个念头，他们能洞察一个人的秉性。要分离已混淆的污秽之念和圣洁之念，只有一个手段，就是借地狱之苦。人若知道那是怎样的痛苦，必要小心翼翼，如防备地狱一样避免亵渎。
这正是信之奥秘从不向犹太人显明的原因。就连人死后依然活着，主要降临世间，施行拯救等，他们也从未被明言相告。在此一无所知之中，直到如今，他们不知有内在存在。倘若他们过去或现在知道且承认了，照其秉性，他们必要亵渎之，到了灵界，他们就毫无得救之望了。主说：“他叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。”（约翰福音12:40）即是此义。如主所说，他向百姓设比喻，不作解释，就是要他们看也看不见，听也听不见，也不明白（马太福音13:13）。也因如此，信的奥秘向他们隐藏起来，掩盖在教会的象征礼仪之下，先知书也因此呈现类似的体裁。不过，知道是一回事，承认是另一回事。知道却不承认，就如同不知道。主所指的是承认而又进行亵渎、污蔑的人。
人的生命由他承认且相信的所有观念构成，人不承认不相信的，并不影响他的心智。所以，人不可能亵渎神圣，除非他承认了而又否认。不承认的人可能知道，却如同不知道，他们的知道等同于一无所知。主降临时，犹太人即是如此，故经上说他们是“荒废的”，不具丝毫信德。在此条件下，圣经的内义解明出来，不会对他们造成伤害，因为他们看却看不见，听却听不明，心思迟钝，如主所说：“你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白，看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷，免得他们眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。”（以赛亚书6:9-10）
等到他们完全不信时，信的奥秘才启示出来，正是为了防止他们亵渎。关于这一点，主曾明言：“我就说，主啊，这到几时为止呢？他说，直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉。”（以赛亚书6:12）所谓“人”，即是有智慧者，承认且相信者。当主降临时，犹太人达到了这种状态，因同样的缘故，至今他们依然被欲望特别是贪婪锁在这样的状态下，即使他们听闻主一千次，听闻教会的礼仪乃是在各方面象征主，他们依然不愿承认、相信。这是洪水前的人被赶出伊甸园，走向荒凉，直到不承认任何真理的原因。
综上所述，“恐怕他伸手又取生命树吃，就永远活着”之义就显然了。“伸手取生命树吃”，表示去了解直到承认爱与信，因为“生命”一词是复数，表爱与信，“吃”表示去了解，和前面一样；“永远活着”不是在肉身永远活着，而是死后在罪责中永远活着。所谓“死人”，不是因为他的肉身必死，而是因为他要活在“死”中，因为“死”乃是罪责和地狱。
在以下经文中，“活”所表类似：“你们猎取我百姓的性命，为利己将人救活。你们在我民中亵渎我，杀死不该死的人，救活不该活的人。”（以西结书13:18-19）
【创3:23】耶和华 神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。
“打发出伊甸园”表剥夺一切聪明智慧，“耕种他所自出之土”表成为肉体主义者，如重生前那样。对于“打发出伊甸园”表剥夺一切聪明智慧，这从“园”及“伊甸”的象征义可知，因为“园”象征聪明，对真理的悟解，而“伊甸”既象征爱，故也象征智慧，良善的意愿。对于“耕种他所自出之土”表成为肉体主义者，如重生前那样。
【创3:24】于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。
“把他赶出去”表完全剥夺他对良善的意愿和对真理的悟解，乃至不再为人；“又从东边到伊甸园安设基路伯”表阻止他了解信的奥秘，因为“东边到伊甸园”表属天之性，聪明源出于此；“基路伯”表主的命定，以阻止此等人了解信的奥秘；“剑的火焰自行转动”表我欲及其所生的疯狂的欲望和信念，人虽渴望了解，却被疯狂的欲望和信念牵引，以致落入肉体和尘世中，目的是“把守生命树的道路”，阻止他亵渎神圣。
这里论述的是第六代和第七代，直到洪水发生，走到终结。他们被“打发出伊甸园”——被剥夺对真理的悟解，好似成为非人，落入疯狂的欲望和信念中。
“东边”和“伊甸园”的象征义，前面已作过解释。 “基路伯”表主的命定，以防止人凭自我的感官和知识了解信的奥秘，因而亵渎之，毁灭自己。
鉴于犹太人的秉性，他们若清楚知道主要降临，知道教会的礼仪是象征主，知道人死后依然活着，知道人有内在、圣经有内义，他们必要亵渎之，因而永远灭亡。法柜施恩座上的“基路伯”，会幕门帘和幔子上的“基路伯”，圣殿内的“基路伯”，都是象征主的保守（出埃及记25:18-21，26:1、31；列王纪上6:23-29、32）。因为放置约版的法柜和此处的生命树所表相同，皆表主及其属天之性。正因如此，主常被称为“坐在基路伯上的以色列的神”，也因如此，他从“二基路伯中间”晓谕摩西和亚伦（出埃及记25:22；民数记7:89）。
“以色列神的荣耀本在基路伯上，现今从那里升到殿的门槛。耶和华对他说，你去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事叹息哀哭的人，画记号在额上。我耳中听见他其余的人说，要跟随他走遍全城，以行击杀。你们的眼不要顾惜，也不要可怜他们。要将年老的、年少的，并处女、婴孩和妇女，从圣所起全都杀尽。要污秽这殿，使院中充满被杀的人。”（以西结书9:3-7） “主对那穿细麻衣的人说，你进去，在旋转的轮内基路伯以下，从基路伯中间将火炭取满两手，撒在城上。有一个基路伯从基路伯中伸手到基路伯中间的火那里，取些放在那穿细麻衣的人两手中，那人就拿出去了。”（以西结书10:2-7）这些经文表明，“基路伯”象征主的命定，以阻止人了解信的奥秘。正因如此，他们被任凭陷入疯狂的欲望中，此处“将火炭撒在城上”、“没有人被顾惜”所表之义。
“剑的火焰自行转动”表我欲及其所生的疯狂的欲望和信念，人虽渴望了解，却被疯狂的欲望和信念牵引，以致落入肉体和尘世中。 “人子啊，你要说预言。耶和华吩咐我如此说，有刀，有刀，是磨快擦亮的。磨快为要行杀戮，擦亮为要像闪电。我耶和华要使这刀，就是致死伤的刀，一连三次加倍刺人，进入他们的内屋，使大人受死伤的就是这刀。我设立这恐吓人的刀，攻击他们的一切城门，使他们的心消化，加增他们跌倒的事。哎，这刀造得像闪电！”（以西结书21:9-10、14-15）在此，“刀”表使人荒废，使他对良善和真理一无所见，只见错误和对立，此处“加增他们跌倒的事”所表之义。 “马兵争先，刀剑发光，枪矛闪烁，被杀的甚多。”（那鸿书3:3）说的也是渴望了解信之奥秘的人。
本节的每个字皆蕴含诸多奥秘，适用于被洪水灭亡的人，他们的秉性与洪水后的人截然不同。要将这些奥秘全部揭示出来是不可能的，略说一二。他们的第一代祖先，构成上古教会的人，都是属天之人，故有属天之种在内。他们的后代因而也有属天之种在内，凭着该属天之种，爱主导整个心智，使之一体不分。因为人的心智由两部分构成，一为意志，一为悟性。爱和良善与意志相关，信和真理与悟性相关。上古之人凭爱和良善能觉知信和真理，故其心智是一体不分的。
他们的后代留有属天之种在内，他们若偏离真理和良善，会极其危险，因为他们的整个心智都会颠倒。等到了灵界，要将他们颠倒的心智复原，几乎是不可能的。
洪水后的人乃至今日之人内无属天之种，只有属灵之种，他们的情况就不同。因为他们没有爱，没有行善之志，只有信之能，悟解真理之能。凭此，他们能被引生某种程度的仁爱，尽管这是经由不同的途径，是凭主藉真理之知及其衍生的良善而引入的良知。因此，他们的状态与洪水前的人大不相同。
这些奥秘完全不为现代人所知，因今日之人不知何为属天之人，甚至不知何为属灵之人，对于人的心智和由它产生的生活并死后的状态更是一无所知。
到了灵界，被洪水灭亡的人不能待在灵人界，与其它灵共处。他们只能待在地狱，与其它地狱隔开。该地狱看似在某座山下，好似一座分界山，由其可怖的幻觉和信念产生。这些幻觉和信念足以让其它灵神智不清，不知自己是死是活，因为它们剥夺悟性，使他们一无所知。
尚在尘世时，他们就有此等诱惑力。主预知他们到了灵界以后，若与其它灵交往，必要产生致命的伤害。所以，他们全部灭亡了。因为他的慈悲，主给洪水后的人创造了新的状态。
洪水前的人，其生命状态在本节作了充分的描述：他们被“赶出伊甸园”，与属天之善分离，主又“从东边到伊甸园安置了基路伯”。“从东边到伊甸园”只适用于他们，不适用于洪水后的人。对于洪水后的人，当说“从伊甸园到东边”。
“剑的火焰自行转动”若用于今日之人，则当作“带火焰的剑自行转动”，而且“生命树”之“生命”当为单数。
今日之人被遗传的恶并非全都源自于所谓的第一个人亚当。这是一个错误的推想，因为此处以“人”之名所论述的是上古教会。当他被称为“亚当”时，表示那人是从土里出来的，因为被主重生，他从非人变成了人。这是“亚当”一名的起源和内涵。
这样的推测是源于按字义错保罗说的：【罗5:19】因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。
至于恶的遗传，情况是这样：人若实际造罪，就在他身上留下印记。该恶被植入他的儿女，成为可遗传的。所以，它源自父母，父母的父母，父母的父母的父母。在遗传的过程中，它不断积累，传到每个人身上，又因每个人实际造罪而不断增强。它不可能凭空消失，变得无害，除非被主重生。留心之人不难发现该事实的证据，因为父母的罪恶倾向在其孩子身上依然清晰可见，以致每个家庭乃至整个民族，也能因此与其它家庭或民族区分开来。