创世记 第四章
背离教会的教义、产生的异端邪说，是此处论述的主题；一个新教会随之兴起，被称为“以挪士”。
上古教会经由爱信主；但有人将信从爱分离。与爱分离之信的教义被称为“该隐”；而仁，也就是爱邻，被称为“亚伯”（1-2节）。
二者的敬拜这样被描述：“该隐的供物”表分离之信的敬拜；“亚伯的供物”表仁爱的敬拜（3-4节）。源自仁爱的敬拜被悦纳，而源自分离之信的敬拜不被悦纳（4-5节）。
属分离之信者变得邪恶，他们的状态以“该隐被大大地激怒，脸沉了下来”来形容（5-6节）。
由仁可知信的品质；只要信不为首、不凌驾于仁之上，仁渴望与信同在（7节）。
“该隐杀他的兄弟亚伯”象征将信分离出来，并置于仁之上者，其仁已不复存在（8-9节）。
“血的声音”表仁爱已不复存在（10节）；“从这地受诅咒”表异端邪说（11节）；“在地上游离飘荡”表虚假及随之的邪恶（12节）；由于他们背离主，所以身陷永死的危险（13-14节）；但因为仁随后要通过信被植入，所以“给该隐立一个记号”，象征严禁侵犯这信（15节）；“住在伊甸东边”表从原先的地方挪走（16节）。该异端进一步发展，被称为“以诺”（17节）。各种邪说由此如雨后春笋般涌现出来，它们都各自有名。最后一个被称为“拉麦”，表示不再存留丁点信（18节）。
“亚大”和“洗拉”表此时兴起一个新教会，该教会以其子女“雅八”、“犹八”和“土八该隐”来形容；其中“雅八”象征该教会的属天特征，“犹八”象征属灵特征，“土八该隐”象征属世特征（19-22节）。23-24节描述了，当信与仁的一切不复存在，当它受到侵犯（这是最严重的渎神之举）时，这教会便兴起。
主题摘要：“该隐”所象征的信将仁灭绝后，主赐下一个新的信，仁藉此被植入，该信被称为“塞特”（25节）。
通过此信被植入的仁叫做“以挪士”或另一个“人”，这是该教会的名（26节）。
本章探讨上古教会的堕落，或说其教义的歪曲，随之探讨该教会的各种异端教派，它们以该隐及其后裔的名字命名。除非正确认识真教会的性质，否则，要理解教义如何扭曲，或认清这教会的各种异端教派的本质是不可能的。关于上古教会，前文已作了大量阐述，并表明该教会是属天之人，它承认的信无非是源自爱主爱邻之信。正是经由从主而来的爱，他们才有了信，即对属信的一切有所感知。由于这个缘故，他们甚至不愿提及信，以免它从爱分离，这就是属天之人的性质，他的这种性情以《诗篇》中的代表人物来描述，主在此以“王”的身份被提及，属天之人则以“王子”被提及：
“把你的公平赐给王，把你的正义赐给王子。大山小山必因公义为百姓带来平安。诸代中的一代哦，他们必畏惧你和太阳，转向月亮的脸。在祂的日子，义人要发旺，大有平安，直到月亮不再重现。”（诗篇72:1，３，5，7）
“太阳”表爱，“月亮”表信，“大山”和“小山”表上古教会。“诸代中的一代”表大洪水之后的教会。之所以说“直到月亮不再重现”，是因为信必成为爱（也可查看《以赛亚书》30:26所述）。
这就是上古教会及其教义的性质。但现今的情形大不相同，因为如今信优先于仁，但主依然通过信植入仁，然后仁成为首要之事。由此可知，上古时代，当人们作出信仰告白，因而将它从爱分离时，教义就被歪曲了。以此方式歪曲教义，即将信从爱分离，或唯独作出信仰告白者，皆被称为“该隐”；这样的事被视为极恶。
【创4:1】有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐（就是“得”的意思），便说：“耶和华使我得了一个男子。”
“那人和他妻子”表上古教会。它的第一个后代或长子，就是信，在此被称为“该隐”。她说：“我得了一个人（男性），耶和华”表示对那些被称为“该隐”者而言，信单独作为某个事物被识别和承认。
前三章充分说明了“那人和他的妻子”表上古教会，该教会“怀孕”和“生产”的一切，正是他们信仰的传承和变迁。取名字是上古之人的习俗，以名表物，并如此建立一个家谱。事实上，教会的事物也是这样彼此关联的。一个从另一个孕育并生产，类似于人的出生。这就是为何在圣言中，通常用“怀孕”、“生产”、“后裔”、“婴孩”、“小子”、“儿子”、“女儿”、“年轻人”等等来指教会事物。圣言的预言部分有大量这样的措辞。
“我得了一个人（男性），耶和华”，则表示对那些被称为“该隐”者而言，信单独作为某个事物被识别和承认。之前，可以说他们不知道什么叫信，因为他们对信的一切有一种觉察。但当他们开始将信的教义挑明时，就拿出他们觉察到的东西，把它们降为教义，称之为“我得了一个人（男性），耶和华”，仿佛发现了新大陆。于是，之前刻在心上被直觉到的东西变成了仅仅头脑的认知。
古时，人们给每个新事物取名，以此阐明名字所包含的事物。因此，解释以实玛利之名的意义便说“耶和华听见她的苦情”（创世记16:11）；解释流便之名，便说“耶和华看见我的苦情”（创世记29:32）；解释西缅之名，便说“耶和华听见我失宠”（创世记29:33）；解释犹大之名，便说“这回我要赞美耶和华”（创世记29:35）；摩西筑了一座坛，取名“耶和华尼西”（就是耶和华是我旌旗的意思，出埃及记17:15）。同样，信的教义在此被称为“我得了一个人，耶和华”或“该隐”。
【创4:2】又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的，该隐是种地的。
上古教会生出的第二个是仁爱，以“亚伯”和“兄弟”来表示；“牧羊的”表践行从仁爱流出的良善者，而“种地的”表没有仁爱，出于从爱分离之信行事者，其实这信根本不是信。
上古教会生出的第二个是仁，从上古教会怀孕和生产无非是信与仁。雅各与利亚所生的头生子有同样含义：流便表示信；西缅表示体现在行为中的信；利未表示仁（创世记29:32-34）。这就是为何利未支派担当祭司职份，并成为羊群牧者的代表。教会生出的第二个，即仁，在此称作“兄弟”，叫做“亚伯”。
“牧羊的”就是践行仁之善者，这是新旧约中众所周知的角色。引领和教导者被称为“牧人”，被引领和受教者被称为“羊群”。不引向并教导仁之善者，不是好牧人；不愿被引向良善，不学习何为善者，不属这羊群。
“你将种子撒在地里，主必降雨在其上，并使地所出的粮肥美丰盛。到那时，祂必在宽阔的草场牧养你的牲畜。”（以赛亚书30:23） “地所出的粮”表仁。
“主耶和华必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。”（以赛亚书40:11）
“以色列的牧者啊！带领约瑟好像带领羊群的啊！求你留心听；坐在基路伯上面的啊！示你显出荣光。”（诗篇80:1）
“我将锡安的女儿比作美丽高贵的女子；牧人必带着他们的羊群到她那里，在她周围支搭帐棚，各在自己的地方喂养羊群。”（耶利米书6:2-3）
主耶和华如此说：“我要加增以色列家的人数，多如羊群。耶路撒冷在守节作祭物所献的羊群怎样多，照样，荒凉的城邑必被人群充满。”（以西结书36:37-38）
“阿拉伯的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公羊要供你使用。”（以赛亚书60:7）
将羊群引向仁之善者，就是“聚集羊群”者；不将他们引向仁之善者，就是“驱散羊群”者；因为但凡聚集和联合的，皆为仁的产物，而但凡驱散和分裂的，皆为缺乏仁的结果。
关于信的认知、觉察和教义有何用？不就是要变成它所教导的样子吗？信教导的第一件事就是仁（马可福音11:28-35；马太福音22:35-40），信所设定一切的目标就是仁。倘若人不变成知识或教义所教导的样子，它们不就形同虚设了吗？
“种地的”表缺乏仁，出于从爱分离之信行事者，这信根本就不是信，这一点从后文明显可知： “耶和华看不中他的供物”，并且“他杀了他的兄弟”，也就是摧毁了亚伯所象征的仁。人若注目于肉体和尘世的事物，就说他们是“种地的”，这一点从创世记（3:19，23）明显可知，人被“打发出伊甸园，耕种他所自出之土”。
【创4:3】有一日（最后），该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；
“最后”表经过一段时日；“地里的出产”表无仁之信的行为；“为供物献给耶和华”表由此产生的敬拜。 “最后”表经过一段时日。起初，这被称为“该隐”的教义尚留有天真，看上去不似后来那样不可接受，这一点从他们称呼自己的供物为“一人，耶和华”明显可知。因此，一开始，信并不像“最后”或经过一段时日后那样，与爱分离得那么彻底，这是属真信的所有教义惯常的情形。
“地里的出产”表无仁之信的行为，这一点也可从下文清楚看出来；缺乏仁的信之行为，其实是无信的行为，本身是死的，因为它们仅出于外在人。对此，耶利米书上记着：
“恶人道路有何亨通呢？你栽培了他们，他们也扎了根，长大，而且结果。他们的口是与你相近，心却与你远离。这地悲哀，田野的青草都枯干，要等到几时呢？”（耶利米书12:1-2，4） “口相近，心远离”表信与仁分离之人，对于这种人，经上说“地悲哀”。在该先知书，这种行为还被称为“作事的结果”：
“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？我耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的，要照各人所行的和他作事的结果报应各人。”（耶利米书17:9-10）
“这地因居民的缘故，又因他们行事的结果，必然荒凉。”（弥迦书7:13）
这种果子根本不是果子，或说这种行为是死的。这果与根都灭亡了，因此，阿摩司书声称：
“我从以色列人面前除灭亚摩利人，他虽高大如香柏树，坚固如橡树，我却上灭他的果子，下绝他的根本。”（阿摩司书2:9）
“你必从地上除灭他们的果子，从人的众子中除灭他们的后裔。”（诗篇21:10）
但源于仁的行为是活的，被称作“往下扎根”和“向上结果”。如：
“犹大家所逃脱余剩的，仍要往下扎根，向上结果。”（以赛亚书37:31）
“向上结果”是指出于仁而行。在该先知书，这样的果子还被称为“夸耀的果实”：
“到那日，耶和华发生的苗必华美荣耀，那地的果实成为以色列那些逃脱的人的夸耀和光荣。”（以赛亚书4:2）
它还是“拯救的果子”，如以赛亚书所称谓的：
“诸天哪，自上而滴，穹苍降下公义；地面开裂，产出拯救的果子，使公义一同生长。我耶和华要创造它”（以赛亚书45:8）。
“供物”表敬拜，这从犹太教会的代表物明显可知；其中，各样祭品、地里初熟的果子及其一切出产，还有头生的祭物，都被称为“供物”，其敬拜就在于这些供物。由于它们皆代表天堂事物，全都与主有关，这些供物代表真正的敬拜。若没有代表的实物，何为代表呢？没有内在的外在宗教岂不是一种偶像和死物？外在通过内在事物，即来自主的这些事物获得生命。由此清楚可知，这个代表性教会的所有供物皆象征对主的敬拜。“供物”总体上表敬拜，这在先知书中处处都很明显，如：
“祂来的日子，谁能当得起呢？祂必坐下如炼净银子的，必洁净利未的子孙，熬炼他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛永恒之日、远古之年。”（玛拉基书3:2-4）
“凭公义献供物”就是内在的供物，即专司敬拜的“利未子孙”将要献上的供物。“永恒之日”表上古教会；“远古之年”表古教会。以西结书：
“在我的圣山，就是以色列高处的山，以色列全家，还有全地，将要敬拜我。我要在那里悦纳他们，在你们一切的圣物中向你们要供物和初熟的果子。”（以西结书20:40）
“一切圣物中的供物和初熟的果子”同样是通过主的仁而称圣的行为：
“祈祷我的，必从古实河外来，给我献供物。”（西番雅书3:10）
“古实”（埃塞俄比亚）是指拥有属天事物，即爱、仁、善行者。
【创4:4】亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，
“亚伯”在此仍表仁；“羊群中头生的”表圣物，唯独属于主；“脂油”表属天本身，也属于主；“耶和华看中亚伯和他的供物”表仁的事物，一切基于仁的敬拜，为主所悦纳。
“亚伯”表仁。仁是指对邻之爱，还有仁慈；因为凡爱邻如己者也会感同身受。
“羊群中头生的”表圣物，唯独属于主，这一点从代表性教会中头生的明显可知，凡头生的皆为神圣，因为它们与主有关，唯独祂是“头生的”。爱与由此而来的信就是头生的。一切爱属于主，无丝毫属于人，因此，唯独主是“头生的”。在古教会，头生子或头生的牲畜要献给耶和华就表示这个意思（出埃及记13:2，12，15）。尽管利未比流便和西缅晚出生，但在内义上，利未支派表爱，流便和西缅表信，所以利未支派取代所有长子（头生的）被悦纳，成为祭司（民数记3:40-46；8:14-20）。就主的人性本质而言，祂是所有的长子（头生的或头胎的），对此，诗篇是这样写的：
“他要称呼我说：‘你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。’我也要立他为长子，为世上最高的君王。”（诗篇89:26-27）
耶稣基督是死人中首先复活的，为地上众君王的元首（启示录1:5）。但要注意，敬拜的“头生”是指主，教会的“头生”是指信。
“脂油”表属天本身，也属于主。属天就是属于爱的一切。信若出于爱，也是属天的。仁是属天的，一切仁之善是属天的。所有这些以各种祭品的脂油来代表，尤其是覆盖肝脏或腰子、肾脏、肠子的脂油，它们都是神圣的，并作为祭坛上的燔祭被献上（出埃及记29:13，22；利未记3:3，4，14；4:8-9，19，26，31，35；8:16，25）。所以，它们被称为“作为馨香火祭的食物献给耶和华”（利未记3:14，16）。由于这个缘故，犹太人被禁止吃任何牲兽的脂油，如此禁令被称为“世世代代永远的定例”。这是因为，该教会不承认内在之物，更不用说属天之物。
“脂油”表属天之物，也表仁之善，这一点从先知书明显可知：
“你们为何平银买那不足为食物的？用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？你们要留意听我的话就能吃那美物，得享肥甘（与脂油同一词），心中喜乐。”（以赛亚书55:2）
“我必以肥脂使祭司的心满足，我的百姓必要因我的美物饱足。”（耶利米书31:14）
很明显，上述的脂油（或肥甘、肥旨）并不是真的脂油，而是属天、属灵之善。
“他们必因你殿里的肥甘得以饱足；你也必叫他们喝你乐河的水。因为在你那里有生命的源头，在你的光中，我们必得见光。”（诗篇36:8-9）
这里的“肥油”和“生命的源头”表属天的，它存在于爱，“乐河”和“光”表属灵的，它存在于源自爱的信。
“我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美你。”（诗篇63:5）
同样，这里的“肥油”表属天的，“嘴唇的赞美”表属灵的。这就是属天的一切，因为它必使灵魂得得饱足。由于同样的原因，地里初生的初熟的果子也被称为“脂油”（民数记18:12）。
由于属天的事物数不胜数，它们的种类更是不计其数，所以它们通常通过摩西在人们面前唱诵的圣言诗歌被描述出来：
“牛的奶油，羊的奶，羊羔和公羊的脂油，巴珊所出的，还有山羊的脂油，与小麦腰子的脂油，你要喝不渗杂的葡萄汁。”（申命记32:14）
除非藉着内义，否则没人知道这些说法的含义。若无内义，诸如“牛的奶油”、“羊的奶”、“羊羔的脂油”、“公羊和山羊的脂油”、“巴珊所出的”、“小麦腰子的脂油”、“葡萄汁”之类的说法就是一些词语而已，然而，它们全部，以及每一个都表属天事物的属与种。
“耶和华看中亚伯和他的供物”表仁的事物，基于仁的一切敬拜都为主所悦纳，这一点前文提到“亚伯”和他的“供物”时已作了解释。
【创4:5】只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。
“该隐”表从爱分离之信，或认同有分离的可能这一类的教义；“看不中他的供物”依旧表示他的敬拜不被接受；“该隐被大大地激怒，脸沉了下来”表内在发生变化；“怒”表仁已丧失；“脸”表内在，当内在发生变化时，就说它“沉了下来”。
“该隐”表从爱分离之信，或认同有分离的可能这一类的教义；“看不中他的供物”表示他的敬拜不被接受。
“该隐被大大地激怒”表仁已丧失，这一点从随后他杀了他兄弟亚伯一事明显可知，亚伯表仁。愤怒是一种普遍情感，起因于反对我爱及其私欲的任何事。在恶灵界，可明显感受到这种情绪，那里普遍存在着对主的忿怒，因为恶灵没有仁，只有恨，但凡不顺从他们的我爱和对尘世之爱，就会激起对立情绪，即表现为愤怒。在圣言中，“怒气”、“忿怒”、“烈怒”等经常被认为是耶和华所为，其实它们出于人，被归于耶和华，是因为它表面看上去是这样。诗篇这样写到：
“祂使猛烈的怒气、忿怒、愤恨、患难，好像一群降灾的使者，临到他们中间。祂为自己的怒气修平了路，不惜使他们死亡。”（诗篇78:49-50）
耶和华从不降怒于任何人，而是人自招忿怒。也未曾如经上所说，差遣降灾的使者，而是人自己招来的。为此，经上又补充说，“祂为自己的怒气修平了路，不惜使他们死亡”，以赛亚书上说：“人都必归向祂，凡向祂发怒的必至蒙羞。”（以赛亚书45:24）
从引用的这些经文清楚可知，“怒”表邪恶，背离仁爱。
“脸沉了下来”（中文译为 变了脸色）表内在的变化。古人用“脸”来表示内在之物，因为内在的东西会从脸上透露出来；上古之人的表情与内在完全一致，以致于看一个人的脸就能知道他的性情或心情如何。他们视表面一套，心里一套为骇人之事。伪装与欺骗在那时被认为是可憎的，因此，内在之物用“脸”来表示。当仁从脸上发出，就说脸“仰”起来；反之，则说脸“沉”下来。这也解释了为什么主赐福时就说祂“向人仰脸”（民数记6:26；诗篇4:6），这表示主赐人以仁。
“脸沉下来”的意思从耶利米书的经文可以看出来：
耶和华说：“我将不向你们沉下脸来，因为我是慈爱的。”（耶利米书3:12）
“耶和华的脸”表慈爱（或慈悲），当祂向人“仰起脸”时，意味着祂出于慈悲而赐人以仁；当祂“沉下脸”（有时译作“变脸”），也就是人的脸沉下来时，情况刚好相反。
【创4:6】耶和华对该隐说：“你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？
“耶和华对该隐说”就是良心在说。“被激怒，他的脸沉下来”仍表仁已丧失，内在发生变化。
“耶和华对该隐说”表良心在说。
【创4:7】你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。”
“你若行得好，岂不应仰起”，意思是，若你所愿是善，仁就和你同在；“你或行得不好，罪就伏在门前”，意思是，若你所愿非善，仁就不存在，只留有恶；“他必恋慕你，你却要制伏他”，意思是，仁愿与你同在，但却不能，因为你想要制伏它。
本节描述的是被称为“该隐”的信之教义，它如何将信从爱分离，也如何将它从仁分离，因为仁是爱的产物。哪里有教会，哪里就会产生异端，因为人们会专注于信的某一具体条款，为之贴上至关重要的标签。人的思维过程有这样的性质：当他全神贯注于某件事时，会认为这件事比其它事更重要，尤其当他幻想这是他自己的发现，当我爱和对尘世之爱刺激他的自尊膨胀时，更加如此。于是，一切都看似赞同和支持这件事，甚至直到他为此赌咒发誓，哪怕它是错的。被称为“该隐”的人们就是这样使得信比爱更重要，并且由于在这样做时，他们实际上过着没有爱的生活，所以我爱和由我爱带来的幻想在他们里面抱成一团。
从本节的描述可以看出被称为“该隐”的信之教义的性质，仁能被联结于信，但这样做使得仁而非信拥有统治权。正因如此，所以先说“你若行得好，岂不应仰起脸？”意思是，若你所愿是善，仁就会存在。“行得好”在内义上表善愿，因为善行源于善愿。古时，行为与意愿为一，从行为能看出意愿，那时人们不知道伪装。“仰起”表仁存在；“仰起脸”就是拥有仁，“脸沉下来”则没有仁。
其次说“你若行得不好，罪就伏在你门前”，意思是，若你所愿非善，就没有仁存在，而只有恶。谁都能看出，“罪就伏在你门前”是指恶预备好并渴望进入，因为哪里无仁，哪里就有残忍与仇恨，从而尽是恶。“罪”通常被称为魔鬼，当人缺乏仁时，魔鬼及其同伙就会临近。将魔鬼及其同伙逐出心门的唯一方法，就是爱主爱邻。
再次说：“他必恋慕你，你却要制伏他”，意思是，仁渴望与信同在，但却不能，因为信想要制伏它，这有违秩序。只要信寻求统治，就不是信，只有仁掌权时才成为信；因为信的首要之事就是仁。仁可比作火焰，没有它，就没有热与光，因为它是热与光的源头。分离之信好比没有热的光，当然还是光，但却是严冬之光，其中万物萧条枯萎。
【创4:8】该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间，该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。
“该隐与他兄弟亚伯说话”表一段时间。 “该隐”仍表从爱分离之信；“亚伯”表仁，信的兄弟，鉴于此，他在这一节中两次被称为“他兄弟”；“田”表构成教义的一切；“该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了”表分离之信灭了仁。
除了表明仁是信的“兄弟”，“田”表构成教义的一切外，没有必要引用圣言的类似经文来证实这些事。人从信的性质皆清楚可知，仁是信的“兄弟”。二者的兄弟关系由以扫和雅各来代表，这也是他们争夺长子继承权和由此而来的领先地位的原因。这种关系还以法勒斯与谢拉，即他玛通过犹大所得的儿子来代表（创世记38:28-30），也涉及长子继承权的问题。以法莲与玛拿西也代表这种关系（创世记48:13-14），同样涉及长子继承权和由此而来的领先地位的问题，还有很多其它例子。实际上，这二者，即信与仁都是教会的产物。信被称为如该隐（本章第一节）一样的“一个人”，而仁则被称为一个“兄弟”（如在以赛亚书19:2；耶利米书17:14等等）。信与仁的结合被称为“弟兄的盟约”（阿摩西书1:9）。
雅各和以扫的含义类似于该隐和亚伯的含义，因此，雅各也很想取代他的哥哥以扫，这一点在何西阿书中显而易见：
“祂必照雅各所行的惩罚他，按他所做的报应他；他在腹中就想取代他兄弟。”（何西阿书12:2-3）
不过，以扫、或以扫所代表的仁，最终却并未掌权，这可从他们的父亲以撒的预言看出来：
“你必依靠刀剑度日，又必侍奉你的兄弟；到你强盛的时候，必从你颈项上挣开他的轭。”（创世记27:40）
以扫代表非犹太人或新教会，雅各代表犹太人教会。这就是为何经上频繁提及犹太人要视外邦人为兄弟的原因。在外邦人或初期教会，出于仁，所有人都被称作兄弟，主称那些听闻圣言并照之而行者为兄弟（路加福音8:21）。听者，有信；行者，有仁。但听闻或有信，却不行出来或没有仁的人，并不是兄弟，主将他们比作愚蠢人（马太福音7:24，26）。
“田”表教义，因此表构成有关信与仁之教义的一切，这从圣言明显可知，如：
“我田野的山啊，我把你的货物、财宝当掠物交给仇敌。”（耶利米书17:3）
这里的“田”表教义，“货物与财宝”表信的属灵财富，或构成信之教义的事物。
“黎巴嫩的雪从田野的磐石上岂能断绝呢？”（耶利米书18:14）
关于锡安，当缺乏信之教义时，就说它必被耕种像一块田（耶利米书26:18，弥迦书3:12）。
“他将那地的种子栽于肥田里。”（以西结书17:5）
这指的是教会及其信，由于有种子种在其中，所以教义被称为“田”。在“田野的树木都必知道我耶和华使高树矮小。”（以西结书17:24）。
“田荒凉，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。农夫要怕惭愧，庄稼都灭绝了，田野一切的树木也都枯干。”（约珥书1:10-12）。此处，“田野”表教义，“树木”表知识，“农夫”表敬拜者。
“愿田野和其中所有的都欢乐；那时，林中的树木都要在耶和华面前欢呼。”（诗篇96:12）。很明显，田野无法欢乐，林中的树木也不会欢呼，而是人里面的事物，即信的知识。
“这地悲哀，田野的青草枯干，要到几时呢？”（耶利米书12:4）这句经文也很明显，地与田野的青草不会悲哀，这些说法涉及处于荒废状态之人的内在情形。类似经文出现在以赛亚书：“大山小山必在你们面前发声歌唱，田野的树木也都拍掌。”（以赛亚书55:12）
主在预言一个时代的结局时也称信的教义为“田”：“那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。”（马太福音24:40；路加福音17:36）。这里的“田”表信的教义，不管是虚假的还是真实的。由于“田”表教义，所以无论谁接受信的种子，无论是人、教会，还是这个世界，都被称为一块“田”。
由此可知，“二人正在田间，该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了”这句话的意思是：信与仁都来自信的教义，然而，从爱分离之信不可避免地蔑视并因而灭绝仁。这就是当今坚持唯信得救、不在乎善行之人的情形，这种假设本身就毁灭了仁，尽管他们嘴上坦白并承认，信并不拯救人，除非有爱。
【创4:9】耶和华对该隐说：“你兄弟亚伯在哪里？”他说：“我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？”
“耶和华对该隐说”表某种内在觉知，该觉知给予他们有关仁或“兄弟亚伯”的指示；该隐回答：“我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？”表信认为仁一文不值，不愿屈从于它，因此，信完全拒绝仁的一切，他们的教义变成这样子。
上古之人用“耶和华正说话”表示觉知，因为他们知道，主赐予他们觉知的能力。只要爱是首要之事，这种觉知就持续存在。当对主之爱、从而对邻之爱没有了，觉知也就消失了。爱有多少，觉知就有多少。这种觉知的能力是上古教会特有的，但当信从爱分离，如大洪水后的人们那样，仁就通过信被赐下，于是良心便取代觉知，它也给予指示，但方式不同。当良心指示时，在圣言中同样表述为“耶和华说”，因为良心通过圣言所揭示的事以及源自它的认知形成；圣言说或指示，就是主在说。因此，当涉及良心或信的问题时，最为常见的表述就是“主说”，即便现在也是这样。
“看守”表服侍，就象犹太教会中的“守门人”和“看守者”。信被称为仁的“看守者”，是因为信当作仆人，只是被称为“该隐”的教义原则，认定信当掌权，如第7节所述。
【创4:10】耶和华说：“你作了什么事呢？你兄弟的血有声音从地里向我哀告。
“你兄弟的血的声音”表已向仁施暴；“血的哀告”是对罪行的指控；“地”表分裂，或异端。
“血的声音”表已向仁施暴。其中，“声音”表发出指控的一切事，“血”表各种罪恶，尤指仇恨，因为凡对兄弟心怀仇恨者，便在心里杀了他，正如主所教导的：“你们听见有吩咐古人的话，说：‘不可杀人，’又说：‘凡杀人的，难免受审判。’只是我告诉你们：凡向弟兄动怒的，难免受审判；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。”（马太福音5:21-22）
这些话指出了恨的不同等级。恨是仁的反面，并不择手段地杀害，即便不用手，也会在灵里，仅通过外在的约束只能防止手上的罪行。故，一切仇恨都是“血”，如：“你怎么修饰你的道路要求爱情呢？你的衣襟上有无辜穷人的血。”（耶利米书2:33-34）
由于“血”表恨，所以“血”同样表各种罪恶，因为恨是所有罪恶的源头。如：“起假誓、撒谎、杀害、偷盗、奸淫、行强暴，以至流人血事件相继而来。因此这地必悲哀，其上的民必消灭。”（何西阿书4:2-3）
“你要审判这流人血的城吗？当使她知道她一切可憎的事。这城流人血。你因流了人的血，就为有罪。”（以西结书22:2-4，6，9）这是指同情心的缺乏。“这地满了流血的审判，这城满了强暴。”（以西结书7:23）
“因耶路撒冷先知的罪恶，和祭司的罪孽，他们在城中流了义人的血。他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污。”（耶利米哀歌4:13-14）
“主以公义的灵和焚烧的灵将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净。”（以赛亚书4:4）
“你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽沾污。”（以赛亚书59:3）
“我从你旁边经过，见你滚在血中，就对你说：‘活在你的血中吧！’我的确对你说：‘活在你的血中吧！’”（以西结书16:6，22）
这指的是发生于耶路撒冷的可憎之事，被称为“血”。在《启示录》（16:3-4）中，末世的无情与仇恨也用“血”来形容。“血”用复数形式，是因为各种形式的罪孽和可憎之事皆从恨涌出，正如各种形式的良善和圣洁皆从爱涌出一样。因此，凡恨邻舍者，如有可能，就会杀害他，并且极尽所能这么做；也就是说，向他施暴，这就是此处严格意义上的“血的声音”。
“声音哀告”或“呼喊的声音”是圣言常见的表达形式，被用于嘈杂、喧闹或骚乱的场合，有时也用于喜事（出埃及记32:17-18；西番雅书1:9-10；以赛亚书65:19；耶利米书48:3）。在这个例子中，它表示指控。
由此可知，“血的哀告”表对罪行的指控，因为那些施暴者犯了罪。如：“恶必害死恶人，恨恶义人的，必被定罪。”（诗篇34:21）
“这城因流了人的血，就为有罪。”（以西结书22:4）
“地”在此表分裂或异端， “田”表教义，所以有田在其中的“地”就是分裂。人自身是“地”，也是“田”，因为这些东西在人内被“耕种”。事实上，里面种什么，就是什么样的人，种下善与真，就是真实与善良的人；种下恶与假，就是虚伪与邪恶的人。凡处于某一特定教义或异端者，就以该教义或异端来命名，所以“地”在此表人内的分裂或异端。
【创4:11】地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。
“你必从这地受咒诅”，表他由于分裂变得疏远；“地开了口”表异端教导他们；“从你手里接受你兄弟的血”表它向仁施暴，并将它灭绝。
被“咒诅”表疏远善。因为罪孽和可憎的事、或仇恨就是那使人疏远的，以致他只往下看，即注目于肉体和俗事，因而注目于属地狱的事物。当仁被逐出和灭绝时，就会发生这种事，因为这时联结主与人的纽带被切断。将我们与祂联结起来的，唯有仁、或爱与慈悲，绝非无仁之信，因为这并非信，只不过是知识而已，地狱之流也能掌握这些东西，并借此狡猾地瞒骗善人，伪装成光明天使。最恶毒的传道人有时也惯常这样做，他们假装以发自内心的热情讲道，但事实上，除了嘴上说的外，他们心里再没有什么仁慈。
试问谁会如此缺乏判断力，以至于相信唯独记忆中的信、或由此产生的想法能做成什么？如果一个人的话不是出于他的意愿和真实意图，谁也不会单凭他的话或言辞来评价他。正是意愿和意图使它们成为可接受的，并将人与人联结起来。意愿才是真正意义上的人，而不是人所不愿的想法或言语。人从意愿得其品质和性情，因为驱动他的是意愿。但若他思想善，那么信的本质，即仁，便在其思维中，因为行善的意愿就在其中。然而，若人嘴上说他思想的是善，而生活却是邪恶的，那么他必意愿恶事，故而无信可言。
【创4:12】你种地，地不再给你效力，你必流离飘荡在地上。”
“种地”表培养这样的分裂或异端；“地不再给你效力”表这种信仰的贫瘠；“你必游离漂荡在地上”表不知何为善与真。从“游离”和“漂荡”的含义明显可知。 “先知与祭司在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致人不能摸他们的衣服。”（耶利米哀歌4:13-14）“先知”指那些教导者，“祭司”指那些照此生活者；“在街上乱走”表不知何为真与善。
“我在一块田地降雨，另一块田地没有雨水就枯干了。这样，两三城的人游走到一个城去找水喝，却没有足够的水喝。”（阿摩司书4:7-8）“一块田地降雨”表出于仁的信之教义；而没有雨水的另一“块”田地则表缺乏仁的信之教义；“游走去喝水”同样表寻求真理。
“以法莲被击打，他们的根枯干了，必不能再结果子；我的神必弃绝他们，因为他们不听从祂；他们必在列国中漂流。”（何西阿书9:16-17）“以法莲”表对真理的领悟，因为他是约瑟的长子；“根枯干了”表不结果子的仁；“在列国中漂流”指的是那些不知何为真与善者。
“你们起来攻打阿拉伯，毁灭东方之子。逃跑，尽量四处漂流；夏琐的居民任自己下到深处找居所。”（耶利米书49:28，30）“阿拉伯”或“东方之子”表拥有属天财富、或爱的事物；当这些东西荒废后，就说它们“逃跑”和“漂流”，当他们毫无良善时，就成了“流离”者和四处“飘荡”者。“夏琐的居民”表那些拥有属灵财富者，也就是信的事物，说他们“任自己下到深处找居所”，意思是正在毁灭。
“你们所有的官长一同乱走，他们被缚在弓前，他们已逃远。”（以赛亚书22:3）这是 “异象谷”，或妄想，以为信离开仁也能存在。这也解释了接下来第14节所说的“逃亡者和流浪者”，即认同脱离仁之信者对真与善一无所知。
【创4:13】该隐对耶和华说：“我的刑罚太重，过于我所能当的。
“该隐对耶和华说”，表承认自己在恶中，这是内心的痛苦所致；“我的罪孽深重，过于所能去除的”表随之而来的绝望。由此表明，该隐内心尚存一丝良善；但随后一切仁之善都灭绝了，这一点从对拉麦的论述明显可知（19，23-24节）。
【创4:14】你如今赶逐我离开这地，以致不见你面。我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。”
“赶逐我离开这地面”表与教会的一切真理分离；“躲避你的面”表与爱之信的一切良善分离；成为“地上的逃亡者和流浪者”表不知何为真与善；“凡遇见我的必杀我”表一切恶与假将摧毁他。“地”的真正意义是教会，或教会成员，因而是教会所信奉的东西。一个词的含义必然随着所论及的主题而发生变化，因此，即便那些信奉错误信仰者，也称为“地”。然而，此处被“赶逐离开这地面”表不再处于教会真理中。 “躲避你的面”表与爱之信的一切良善分离，“耶和华的脸面”就是仁慈，由此发出爱之信的一切良善，所以信之善在此被表述为祂的“脸面”。成为“地上的逃亡者和流浪者”仍表不知何为真与善。
“凡遇见我的必杀我”表一切恶与假将摧毁他。当人丧失仁时，就自行背离主，因为唯独爱邻和仁慈将人与主联结起来。哪里没有仁，哪里就有分离，哪里有分离，哪里就只剩人自己；然后，凡他所想的，尽是虚假，凡他所愿的，尽是邪恶。这些就是杀戮人的东西。
处于恶与假者，不断处于被杀的恐惧中：“你们的地成为荒凉，你们的城市变成荒场。至于你们剩下的人，我必使他们在仇敌之地胆战心惊。风吹落叶也会吓跑他们；他们必逃跑，好像逃避刀剑一样；虽然无人追赶，他们却像面临刀剑，彼此撞跌。”（利未记26:33，36-37）
“诡诈的仍在行诡诈，诡诈的仍在大行诡诈。躲避恐惧声音的必坠入陷坑；从陷坑上来的必被网罗缠住；罪过在其上沉重，必然塌陷，不能复起。”（以赛亚书24:16-20）
“我要使恐吓从四周的人中临到你们；你们必被赶出，各人一直前往，没有人收聚逃民。”（耶利米书49:5）
“我们要骑马逃跑，所以你们真的要逃跑；我们要骑快马，所以那些追赶你们的，也必快速。一人叱喝，必仅千人逃跑；五人叱喝，你们都必逃跑。”（以赛亚书30:16-17）
那些处于假与恶者被形容为“逃亡”和“害怕被杀”。他们害怕每个人，因为没有一个人保护他们。凡处于恶与假者皆憎恨邻舍，以致于他们全都渴望彼此残杀。
在灵界，处于恶与假者害怕每一个人。丧失一切仁者到处游荡，四处逃亡。无论到哪里，譬如进入某个社群，在他们靠近的那一刻，社群里的人立马就觉察出他们的秉性。这些社群成员不仅赶走那些入侵者，还狠狠地惩罚他们。恶灵以彼此惩罚和折磨为最大乐趣，这是他们最大的满足。直到现在人们都不知道，恶与假本身就是这一切的起因，因为凡人想要加给别人的，都会报应给自己。虚假本身自带虚假的惩罚，邪恶本身自带邪恶的惩罚，因而它们自身就有对这些惩罚的恐惧。
【创4:15】耶和华对他说：“凡杀该隐的，必遭报七倍。”耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。
“凡杀该隐的必遭报七倍”表严禁侵犯这样被分离的信；“耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他”表主为了保存信，以特别的方式将它区分开。
上古教会的性质是，除了源于爱的信外，不承认任何信，他们甚至不愿提及信，因为他们经由主的爱能觉知属信的一切。但由于预见人类无法具备这样的性质，而是会将信从对主的爱中分离出来，使得信自成一体，所以就规定它们必真正被分离，就是藉着信，人们还是可以从主接受仁，因此，必先有知识或听道，然后通过知识或听道，对邻之爱和仁慈才可以被主赐下。于是，良心便取代了上古教会的觉知，这良心是通过联结于仁的信获得的，它并不指示何为真，而是指明这就是真的。由于预见并规定了这一切，免得人类在永死中灭亡，所以此处声明不得向该隐施暴（该隐代表从仁分离之信），而且还在他身上立了记号，这意味着主为了保存信，便以特别的方式将它区分开。它们就是主在《马太福音》中论到婚姻和阉人时所说的意思：“因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天堂的缘故自阉的。这话谁能领受，就可以领受。”（马太福音19:12）
处于天堂婚姻中的人被称为“阉人”；那些“生来是阉人”之人是类似属天天使的人；那些“被人阉的”之人是类似属灵天使的人；而那些“自阉的”之人则类似天使灵的人，他们出于仁行事的程度还未达到完全顺从的地步。
“凡杀该隐的必遭报七倍”表严禁侵犯这样被分离的信。 “该隐”表从仁分离之信；“七”表神圣事物。数字“七”被尊为圣，因为六日创造，第七日成为属天之人，他里面有平安，宁静和安息日。 “月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。”（以赛亚书30:26）“日”表爱，“月”表出于爱的信，它必如同爱。由于人在到达第七日，也就是成为属天之人之前，其重生的时期被分成了六日，所以人荒废到无一丝属天成分存留的时期也被分成六日。犹太人数次被掳，被掳到巴比伦，历时七年或七十年就体现了这一点。尼布甲尼撒同样体现了这一点，如：“使他的心改变，不再是人的，给他一个兽心，使他经过七期。”（但以理书4:16，25，32）
约翰论及末后时期的荒废：“我又看见天上有异象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七灾。”（启示录15:1，6-8） “外邦人要践踏圣城四十二个月，或六个七期。”（启示录11:2）
“我看见里外都写着字的书卷，用七印封严了。”（启示录5:1）惩罚的严厉与加重也以数字“七”来表示。 “你们因这些事若还不听从我，我就要为你们的罪加七倍惩罚你们。”（利未记26:18，21，24，28）“七倍归还在他们身上。”（诗篇79:12）
由于严禁侵犯这样被分离的信（因为它还有用，如前所述），所以就说“凡杀该隐的必遭报七倍”。
“耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他”表主为了保存信，以特别的方式将信区分开。 “你要走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行的一切可憎的事而叹息悲哀的人，你要在他们的额上画个记号。”（以西结书9:4）
“画个记号”并非真的在前额上画个符号或线条之类的，而是将他们与其他人区分开。所以经上还说，蝗虫要伤害那些额上没有神印记的人（启示录9:4），“神印记”也表被区分。
“在手上或额上受一个印记”（启示录13:16）。在犹太教会中，将首要和最大的诫命系在手上和绑在额上也是一回事； “以色列啊，你要听！耶和华我们的神是独一的耶和华；你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。你要将这些话系在手上为记号，戴在两眼间为额饰。”（申命记6:4，8；11:13，18）
这段经文意味着要求他们当将有关爱的诫命区分开，将其摆在首位，因此“在手和额上作记号”的含义变得极其明显。
“有一位要来，将所有的民族和语言聚集一处，他们将来，并看见我的荣耀，我要在他们中间立个记号。”（以赛亚书66:18-19）
“求你向我转脸，怜恤我，将你的力量赐给仆人，求你婢女的儿子。求你向我显出恩待我的记号，叫恨我的人看见便羞愧。”（诗篇86:16-17）
由上述经文清楚可知“记号”的含义。不要以为真的在一个叫该隐的人身上立了什么记号，因为圣言内义所包含的东西完全不同于字义所包含的。
【创4:16】于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。
“该隐离开耶和华的面”表信与爱之信的良善分离；“去住在挪得之地”表在真与善之外；“伊甸东边”就是接近于心智的觉知部分，这部分原本由爱统治。
“离开耶和华的面”表与爱之信的良善分离。“住在挪得之地”表在真与善之外，“挪得”表正在成为流浪者与逃亡者，“流浪者与逃亡者”表丧失真与善；“伊甸东边”表接近于心智的觉知部分，这部分原本由爱统治， “东”就是主，“伊甸”就是爱。对上古教会之人来说，构成心智的意愿与觉知是一体；因为意愿是全部中的全部，所以觉知属于意愿。他们不区分意之爱和知之信，因为爱是全部中的全部，信就属于爱。但后来信与爱分离，如被称为“该隐”者所行的那样，并且由于在那部分心智中，觉知取代意愿、或信取代爱掌权，所以就说“住在伊甸东边”。信以特别的方式被区分，也就是“立一个记号”来保存信，以服务人类。
【创4:17】该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名，将那城叫作以诺。
“该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺”，这句话表示这样的分裂或异端自己又产生另一个，被称为“以诺”；“该隐建造的一座城”表由此产生的一切教义和异端，并且因为这异端被称为“以诺”，所以经上说“就按着他儿子的名，将那城叫作以诺”。
“怀孕”和“生出”，无论是属教会的，还是属异端的，人们藉此形成族谱，因为他们就是这样相互关联的。从一个已确立的异端会生出更多异端。
这就是被称为“以诺”的一个异端及其全部教义或邪说，这一点在某种程度上通过这名字清楚可知，“以诺”表教导如此开始或发起。
“被建造的城”表出自这异端的全部教义和邪说。因为这些城名无一表示一座城市，一直都是指某个教义或邪说。
属天和属灵本身也被描述为“城”、“宫殿”、“房屋”、“城墙”、“城墙的根基”、“壁垒”、“城门”、“门闩”、城中央的“神殿”等等；如以西结书（第48章）；启示录21:15直到末尾；在启示录21:2，10中，还被称为“圣耶路撒冷”；在耶利米书31:38被称为“耶和华的城”；在诗篇46:4中，被称为“神的城，至高者居住的圣所”；在以西结书（48:35）被称为“这城是耶和华的所在”， “外族人的众子要建筑你的城墙。所有藐视你的，都要在你脚下跪拜。他们要称你为耶和华的城，为以色列圣者的锡安。”（以赛亚书60:10，14）
“耶路撒冷必称为真理之城，锡安山必称为圣山。”（撒迦利亚书8:3）
“真理之城”，即耶路撒冷，表信的属灵事物；“圣山”，即锡安山，表信的属天事物。由于信的属天与属灵事物以城来代表，所以一切教义都用犹大和以色列的诸诚来表示；每一座城，当称其名时，皆表某个具体教义。由于城表教义，所以也可表异端邪说，每个具体城市，当提及其名时，都表示某个具体的异端观点。当那日，埃及地必有五城的人说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓；有一城必称为继承者。”（以赛亚书19:18）
这里论述的主题是主降临时、属灵和属天事物的记忆层面的知识。所以，当论到“异象谷”、也就是幻想时，又说：“你这充满喧哗，繁嚣、欢乐的城啊。”（以赛亚书22:2）
论到那些“在南方”、也就是处于真理之光，但却灭绝它的人：“南方的城尽都关闭，无人开放。”（耶利米书13:19）
“耶和华定意要拆毁锡安女儿的城墙；祂使堡垒和城墙都悲哀，一同衰败。锡安的众城门已经陷入地里；耶和华把锡安的门闩都毁坏折断了。”（耶利米哀歌2:8-9）
谁都看得出，“城墙”、“壁垒”、“城门”、“门闩”无非表教义。
“在犹大地人必唱这歌说：我们有坚固的城。耶和华要将救恩定为城墙、为外郭。敞开城门，使守信的义民得以进入。”（以赛亚书26:1-2）
“我要尊崇你，我要称赞你的名，因为你使城变为乱堆，使坚固城变为荒场；使外邦人的宫殿不再为城，永远不再建造。所以，刚强的民必荣耀你，强暴之国的城必敬畏你。”（以赛亚书25:1-3）
这些经文并非指现实中的城。在巴兰的预言：“以东必成为继承的产业，出于雅各的，必有一位掌大权，他要除灭城中残留的。”（民数记24:18-19）
这里的“城”不是指一座城。以赛亚书：“空城破毁，各家关门，使人不得进入。有人在街上因无酒呼喊。”（以赛亚书24:10-11）
“空城”表教义的空洞；“街”和别处一样，都表属这城的事物，无论虚假还是真理。“当第七位天使把碗倒在空中，那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了。”（启示录16:17，19）
很明显，“大城”表异端邪说，“列国的城”也是。还进一步解释了这大城就是约翰看见的那个女人（启示录17:18）。“女人”，前面已经说了，表具有该性质的教会。
对于那些局限于字义的人来说，似乎该隐真的建了一座城，并取名为以诺。甚至从字面上看，他们也必以为那地人口众多，尽管该隐只是亚当的头生子。但如前所述，上古之人习惯于将一切事物以具有代表性的类型整理成历史体裁，这是他们最大的乐趣，因为这使一切事物看上去富有活力。
【创4:18】以诺生以拿；以拿生米户雅利；米户雅利生玛土撒利；玛土撒利生拉麦。
所有这些名字都表异端，它们源于被称为“该隐”的第一个异端， “以拿”的意思是“沿城往下走”，也就是沿着被称为“以诺”的异端往下走等等。
【创4:19】拉麦娶了两个妻，一个名叫亚大，一个名叫洗拉。
“拉麦”按顺序是“该隐”的第六代，表荒废，因为其中不再有信；他的“两个妻”表一个新教会的兴起；“亚大”是该教会属天和属灵事物之母；“洗拉”是该教会属世事物之母。
“拉麦”表荒废，即没有信，这一点从接下来的第23和24节明显可知，其中说到他“杀男人却伤自己，害小孩却损自己”，在此“男人”表信，“小孩”表仁爱。
教会的状态总体上就是这种情况，随着时间流逝，它背离了真正的信，直到最后根本没有信，此时就说它“荒废”了。这就是上古教会中被称为“该隐”者的情形，也是洪水后的古教会，以及犹太教会的情形。主降世时，犹太教会竟荒废到不知道主，也不知祂降世拯救他们的地步，更别说信祂了。这也是早期基督教会，也就是主降世后所建教会的情形，如今，它也彻底荒废了，以致于其中不再有信存留。尽管如此，教会的核心一直保留着，尽管那些信已荒废者不承认它；如上古教会，其“余留”一直保存到大洪水时期，并在大洪水过后仍继续存留。教会的这种“余留”被称为“挪亚”。
当一个教会荒废到不再有信时，一个新起点就会开启，新的光芒就会发出来，这光芒在圣言中被称为“早晨”。新光或“早晨”之所以要等到教会荒废时才发出，原因在于，信与仁之物已经与亵渎之物掺杂在一起；只要它们仍处在这种状态，光或仁的事物就不可能被引入，因为“稗子”会毁掉所有“好种子”。
不过，当没有信时，信也就不会被亵渎，因为人们不再相信所说的东西；只是知道，但不承认和相信之人不会亵渎。如今的犹太人便是这种情形，他们生活在基督徒的圈子里，所以必定知道基督徒承认主就是犹太人一直期盼、如今仍在期盼的弥赛亚，然而，他们不会亵渎这一点，因为他们并不承认和相信它。听说过主的伊斯兰教徒和外邦人也是一样。正是由于这个原因，主才会等到犹太教会什么也不承认和相信时降临世间。
被称为“该隐”的异端，其情形也是如此，随着时间推移，它也荒废了，因为尽管它承认爱，但却将信搁在首位，置于爱之前，并且由该隐衍生出的一系列异端逐渐偏离它，到了第六代的拉麦，甚至彻底拒绝信。当这一刻到来时，新光或早晨就发出，被称为“拉麦之妻”、名为“亚大和洗拉”的新教会便被建立。尽管拉麦不再有信，但她们仍被称作拉麦的妻子，就好比犹太人也没有信，其内在与外在的教会在圣言中仍被称作“妻子”，以雅各的两个妻子利亚和拉结来代表，利亚代表外在的教会，拉结代表内在的教会。这些教会看似两个，但实际上只一个。因为纯粹外在或代表性、缺乏内在的教会完全是偶像崇拜，是死的；而内在与外在在一起，才会构成同一个教会，正如这里的亚大与洗拉一样。然而，由于雅各及其后裔像拉麦一样丧失了信，所以教会无法继续与他们同在，而是被转移到既无信又无知的外邦人中。教会极少存留在那些荒废时仍拥有真理的人中，而是被转移到对真理一无所知的人当中，因为这些人比前者更容易接受信。
荒废的形式有两种：第一种是那些知道但不想知道、或明白却不想明白之人的荒废，象古时的犹太人和如今的基督徒；第二种是那些由于无知什么也不知道、什么也不明白之人的荒废，象古时和现代的外邦人。当荒废的极点临到那些知道但不想知道、明白却不想明白之人时，一个教会就会重新兴起，但不是在他们当中，而是在他们所称呼的外邦人中。这一切曾发生在洪水前的上古教会中，也发生在洪水后的古教会中，还发生在犹太教会中。新光在这时而不是以前发出，是因为此时人们不可能再亵渎被启示的事，因为他们并不承认和相信这些事是真的。
主在先知书中多次提及，必须到了荒废的极点，一个新教会才能兴起。祂在此用“荒废”表述信的属天事物；用“荒凉”表述信的属灵事物。还用“终结”与“毁灭”来表达（如在以赛亚书6:9，11-12；23:8至结尾；第24章；42:15-18；耶利米书第25章；但以理书第8章，9:24至结尾；西番雅书第１章；申命记第32章；启示录第15和第16章等等）。
【创4:20】亚大生雅八，雅八就是住帐棚牧养牲畜之人的祖师。
“亚大”表信的属天属灵事物之母；“雅八就是住帐棚者和牲畜之父”表有关爱的神圣事物和由此而来的良善（它们都是属天的）方面的教义。
“亚大”表信的属天属灵事物之母，这一点从她的头生子雅八被称为“住帐棚者和牲畜之父”的事实明显可知，“住帐棚者和牲畜之父”是属天的，因为它们表爱的神圣事物和由此而来的良善。
“住帐棚”表爱的神圣事物，这一点从圣言中“帐棚”的含义明显可知。如：“耶和华啊，谁能寄居你的帐棚？谁能住在你的圣山？就是步履正直、行为公义、心诚言实的人。”（诗篇15:1-2）“居帐棚”或“住圣山”用来描述爱的神圣事物，即步履正直，行为公义。
“他们的量绳通遍天下，他们的言语传到地极。神在他们中间为太阳安设帐棚。”（诗篇19:4）“太阳”表爱。
“我要永远住在你的帐棚里，我要投靠在你翅膀的遮蔽下。”（诗篇61:4）“帐棚”表属天之物，“你翅膀的遮蔽”表源自属天的属灵事物。
“必有宝座因慈爱坚立，必有一位诚诚实实坐在其上，在大卫帐棚中施行审判，寻求公平，速行公义。”（以赛亚书16:5）在此，“帐棚”也表爱的神圣事物，这一点可通过“寻求公平”和“速行公义”看出来。“你要看锡安，我们守圣节的城，你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕。”（以赛亚书33:20）这说的是属天的耶路撒冷。
“耶和华如此说：我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必顾惜他的住处。城必在废墟上重建。”（耶利米书30:18）“被掳去的帐棚”表属天事物的荒废，也就是爱的神圣事物的荒废。
“到那日，我必建立大卫倒塌的帐棚，堵住其中的破口，把那破坏的建立起来，重新修造，像古时一样。”（阿摩司书9:11）
“全地荒废，我的帐棚忽然毁坏，我的幔子顷刻破裂。”（耶利米书4:20）
“我的帐棚毁坏，我的绳索折断。我的儿女离我出去，没有了。无人再支搭我的帐棚，挂起我的幔子。”（耶利米书10:20）“帐棚”表属天事物，“幔子”与“绳索”表源自属天事物的属灵之物。
“他们的帐棚和羊群，都要夺去，将幔子和一切器皿，并骆驼，为自己掠去。”（耶利米书49:29）这说的是阿拉伯和东方众子，他们代表那些拥有属天或神圣事物之人。
“在锡安百姓的帐棚上，倒出主的忿怒象火一样。”（耶利米哀歌2:4）这说的是信的属天或神圣事物的荒废。
“帐棚”在圣言中表爱的属天或神圣的事物，原因在于，古人在自己的帐棚里举行神圣的敬拜仪式。但当他们因亵渎敬拜而开始玷污帐棚后，就建造了会幕，后来又建神殿，所以，帐棚代表了随后先由会幕、后由神殿所象征的一切。由于同样的原因，圣洁之人被称为主的“帐棚”、“会幕”、“神殿”。“帐棚”、“会幕”、“神殿”是一个意思：“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的家中，瞻仰祂的美，每天清晨在祂的殿中求问。因为在我遭难的日子，祂必把我藏在祂的帐棚，把我隐藏在祂帐棚的隐密处，又把我高举在磐石上。现在，我可以抬起头来，高过我四周的仇敌；我要在祂的帐棚里，献上欢呼的祭。”（诗篇27:4-6）
在至高义上，主就其人性本质而言，就是“帐棚”、“会幕”和“神殿”。每个属天之人以及每个属天和神圣的教会同样如此称呼。由于主衷爱上古教会胜过后来的教会，也由于上古之人以各自家族的形式单独居住，在各自帐棚中举行神圣的敬拜，所以帐棚比被玷污的神殿更神圣。为表纪念，就创立了住棚节，当收了地里的出产后，在节日期间，他们被吩咐住在帐棚中，像上古之人那样（利未记23:39-44；申命记16:13；何西阿书12:9）。
“牲畜之父”表源于爱的神圣事物的良善，这一点从本章第2节所示明显可知， “牧羊的”表仁之善。然而，这里的“父”用来取代“牧人”，“牲畜”用来取代“羊群”。雅八被说成是“牲畜”之“父”，“牲畜”一词紧随“帐棚”之后，由此明显可知，它表出自爱的神圣事物的良善。不管理解成住处，即圈舍，还是理解成住帐棚与圈舍者之父，这些说法都表源于爱的属天事物的良善：“我要将我羊群中所余剩的，从我赶他们到的各地，招聚出来，领他们归回本圈，他们也必繁殖增多。”（耶利米书23:3）
“我必在美好的草场牧养他们；他们的圈必在以色列高处的山上。他们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。”（以西结书34:14）这里的“圈”和“草场”被称为“肥美”，表爱之善。
“你将种子撒在地里，主必降雨在其上，并使地所出的粮肥美流油。到那时，祂要在宽阔的草场放牧你的牲畜。”（以赛亚书30:23）“粮”表属天之物，放牧牲畜之地的“肥美”表源于属天之物的良善。
“因耶和华救赎了雅各，他们要来到锡安的高处歌唱，又流归耶和华的美物，就是有小麦、新酒和油，并羊羔、牛犊之地。他们的心灵必象浇灌的园子。”（耶利米书31:11-12）耶和华的神圣在此用“小麦”和“油”来描述，源于它的良善则用“新酒”、“羊羔和牛犊”或“牲畜的幼崽”来描述。
“牧人必引他们的羊群来到锡安的女儿那里，在她周围支搭帐棚，各在自己的地方，使羊吃草。”（耶利米书6:3）“锡安的女儿”表属天教会，“帐棚”和“羊群”与之相关。
爱的神圣事物及其衍生的良善就是被象征的，这一点从雅八并不是“住帐棚者和牲畜之父”的事实明显可知，因为经上同样这样论及亚伯，即亚当与夏娃的次子，说他是“牧羊的”，而雅八按顺序则是该隐的第七代后裔。
【创4:21】雅八的兄弟名叫犹八，他是一切弹琴吹箫之人的祖师。
“雅八的兄弟名叫犹八”表该教会属灵事物的教义；“一切弹奏竖琴和风琴者之父”表信的真理与良善。
上一节讨论了爱的属天事物，这一节要讨论信的属灵事物，它们用“竖琴和风琴”来表述。诸如竖琴之类的弦乐器表信的属灵事物。在代表性教会的敬拜中，类似的乐器以及唱歌无非代表这些事物。正是由于这个缘故，才会有如此多的歌者和乐师，一切天堂喜乐都会产生内心的欢乐，表达这欢乐的方式是唱歌，其次是配合和提升歌声的弦乐器。内心的每种情感都能引发歌声以及伴随这歌声的东西。内心的情感是属天的，但由此发出的歌声是属灵的。
唱歌及其类似方式表属灵之物，唱诗班有两类：属天和属灵。从属天的唱诗很容易区分出属灵的唱诗，因为他们充满活力的歌声好比弦乐器的声音。上古之人将属天之物归于心，将属灵之物归于肺，并随之归于凡与肺相关的事物，如歌声之类的，因此还包括这些乐器的音或声。它们有这样的联系，不仅因为心与肺代表一种婚姻，好比爱与信的婚姻。由于属天之物是爱的神圣事物及其衍生的良善，所以属灵事物就是信的真理与良善；因为真正的信，不但理解什么是真，而且还理解什么是善。信的知识包含这二者。竖琴是人们熟知的一种弦乐器，因此表属灵的真理；而风琴在弦乐器与管乐器之间，故而表属灵的良善。
圣言提到各种乐器，每一种都有自己的意义，
我要在耶和华的帐棚里，献上欢呼的祭；我要唱诗歌颂耶和华。（诗篇27:6）
“帐棚”表属天之物，“欢呼”、“唱诗”与“歌颂”表由此而来的属灵之物。
义人哪，你们应当靠耶和华欢乐；正直人的赞美是合宜的。你们应当弹琴称谢耶和华，用十弦琴歌颂祂。应当向祂唱新歌，弹得巧妙，声音洪亮。因为耶和华的言语正直，凡祂所做的尽都诚实。（诗篇33:1-4）
这表信的真理，提及的这些事物与之相关。
属灵事物，或信的真理与良善，通过竖琴和十弦瑟，以及唱歌之类的来赞美；而信的神圣或属天事物则通过诸如小号之类的管乐器来赞美。这就是为何圣殿中经常要用到这么多种乐器，以便用特定的乐器庆祝这样或那个的主题；由于这个原因，这些乐器逐渐被用来表示它们所赞美的主题。
我的神啊，我要弹琴称赞你；以色列的圣者啊，我要鼓瑟歌颂你。我歌颂你的时候，我的嘴唇要欢呼；我的灵魂，就是你所救赎的，也要欢呼。（诗篇71:22-23）
这里还是表信的真理。
你们要以坦白的心向耶和华回应，用琴向我们的神歌颂。”（诗篇147:7）
“坦白”与信的属天事物相关，因而提到了“耶和华”；而“用琴歌颂”与信的属灵事物相关，故而说到“神”。
愿他们跳舞赞美祂的名，击鼓弹琴歌颂祂。（诗篇149:3）
“鼓”表良善，“琴”表他们所赞美的真理。
要用角声赞美祂，鼓瑟弹琴赞美祂。击鼓跳舞赞美祂，用丝弦的乐器和箫的声音赞美祂。用大响的钹赞美祂，用高声的钹赞美祂。（诗篇150:3-5）
这些乐器表作为赞美主题的信之良善与真理。可别以为这里提到了如此多不同乐器，除非各自都有独特的意义。提到善与真的知识：
求你发出你的亮光和真实，好引导我，带我到你的圣山，到你的居所。我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。神啊，我的神，我要弹琴称赞你。（诗篇43:3-4）
在以赛亚书中，提到属信的事物及其知识：
拿起琴来，走遍全城，弹奏美好的音符，唱响你的歌声，这样你可以被唤回记忆。（以赛亚书23:16）
四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着琴和盛满了香的金炉，这香就是众圣牌坊的祈祷。（启示录5:8）
活物与长老并没有拿琴，而是以“琴”来表信之真理，以“盛满了香的金炉”来表信之良善。在诗篇中，弹奏这些乐器被称为“赞美”和“坦白”(诗篇42:5; 69:31）。
我听见从天上有声音，像众水的声音。我听见琴师弹奏的琴声。他们在唱新歌。（启示录14:2-3）
我看见他们站在玻璃海上，拿着神的琴。（启示录15:2）
【创4:22】洗拉又生了土八该隐，他是打造各样铜铁利器的（或作“是铜匠、铁匠的祖师”）。土八该隐的妹子是拿玛。
“洗拉”表该新教会属世事物之母；“土八该隐、铜铁匠人的师傅”表属世良善与真理的教义，“铜”表属世良善，“铁”表属世真理。“土八该隐的妹子是拿玛”表一个类似教会，或那教会之外的属世良善与真理的教义。
这个新教会的情形可从犹太教会看出，因为犹太教会既是内在的，也是外在的；内在教会由属天属灵之物构成，外在教会则由属世之物构成。“拉结”代表内在教会，“利亚”代表外在教会。但由于雅各，更确切地说，他的后裔（在圣言中以“雅各”之名来表示），只渴望外在事物，或仅以外在敬拜，所以利亚在拉结之前被许给雅各。双眼无神的利亚代表犹太教会，拉结代表由外邦人构成的新教会。由于这个原因，在先知书中，“雅各”有两层含义：一是象征处于堕落状态的犹太教会；二是象征由外邦人构成的真正的外在教会。当表示内在教会时，雅各就被称为“以色列”。
土八该隐被称为“一切匠人的师傅”，不像之前的雅八和犹八那样被称为“父”；以前并不存在属天属灵、或内在之物。“父”这个词被用于雅八和犹八，是为了表示那时内在事物才开始存在；而属世或外在之物以前确实存在，不过现在被应用于内在事物，所以土八该隐没有被称为“父”，而被称为“一切匠人的师傅”。
“匠人”在圣言中表聪明智慧、有知识的人，这里的“铜铁匠人”表那些拥有属世良善与真理之人。
巴比伦大城必这样猛力地被扔下去，决不能再见；琴师、乐人、笛手、号手的声音，在你中间决不能再听见。各手艺的匠人在你中间决不能再遇见。（启示录18:21-22）
“琴师”同上，仍表真理，“号手”表信之善。“各手艺的匠人”表拥有知识，即记忆层面的真理与良善之人。
偶像是匠人铸造，银匠用金包裹，为它铸造银链。 为自己寻找巧匠，立起不能摇动的偶像(以赛亚书40:19-20）
这说的是那些出于妄想为自己制造虚假，也就是“偶像”，并以貌似为真的方式教导它的人。
他们既愚昧又迷糊；空虚的教义只是个木头；银子打成片，从他施带来，也有从乌法运来的金子；是匠人和金匠手作的产品；它们穿着蓝色和紫色的衣服；全都是巧匠的作品。(耶利米书10:1，8-9）
教导虚假者从圣言搜集资料来捏造自己的发明，因此它称为“空虚的教义”和“巧匠的作品”。在古时，这种人以铸造偶像（即虚假）的匠人来表示，他们用金（假善）、银（假真理）、蓝衣（看似一致的属世事物）装饰这偶像（即虚假）。
“铜”表属世良善，圣言中提到的每种金属都有特定的内在含义：如“金”表属天良善，“银”表属灵真理，“铜”表属世良善，“铁”表属世真理；其它金属，以及“木”、“石”等等也是如此。约柜、会幕和圣殿所用的“金”、“银”、“铜”、“木”等材料就表示这类事物。
你也必吃万国的奶，又吮列王的乳。我要拿金代替铜，拿银代替铁，拿铜代替木，拿铁代替石；并要以和平为你的官长，以公义为你的监督。(以赛亚书 60:16-17）
这是指主的降世，祂的国度，属天教会。“金代替铜”表属天之善代替属世之善；“银代替铁”表示属灵真理代替属世真理；“铜代替木”表属世之善代替肉体之善；“铁代替石”表属世真理代替感官真理。
雅完人、土巴人、米设人都与你交易；他们用人口和铜器兑换你的货物。”（以西结书27:13）
这指的是推罗，推罗表拥有属灵和属天财富者。“铜器”表属世良善。
“那地的石头是铁，山内可以挖铜。”（申命记8:9）
这里的“石头”表感官真理；“铁”表属世或理性真理；“铜”表属世良善。再如以西结所见四活物或基路伯的例子，它们的腿都是灿烂如光明的铜（以西结书1:7）此处，“铜”仍表属世良善，因为人的“脚”表属世之物。
有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。身体如水苍玉，手和脚如光明的铜。（但以理书10:5-6）
事实上，民数记（21:9）中提到的“铜蛇”表主的感官和属世的良善。
他施人因你多有各类的财物，就作你的客商，拿银、铁、锡、铅兑换你的货物。威但人和雅完人拿纺成的线、亮铁、桂皮、菖蒲兑换你的货物。（以西结书27:12，19）
从这些话以及本章上下文所述明显可知，这表属天属灵的财富。一切独有的表述、甚至所提到的名字都有某种特定含义，因为主的圣言是属灵的，不是字义的。
谁可以折断铁，就是从北方来的铁和铜呢？因你在四境之内所犯的一切罪，我必把你的财产和宝物，白白给敌人作掠物。”（耶利米书15:12-13）
“铁和铜”表属世的真理与良善；“从北方来的”表感官和属世的，因为相对于属灵和属天，属世如同黑暗或北方，相对于光明或南方，属世则如同阴影，也就是此处母亲“洗拉”的含义。“财产和宝物”表属天属灵的财富。
你又要拿一个铁的煎盘，放在你和城的中间当作铁墙。你要面向着城，象征城要被围困，你就是围攻那城的。（以西结书4:3）
很明显，这里的“铁”表真理。力量属于真理，因为它不可阻挡，由于这个缘由，经上用“铁”表真理，或信之真理，因为“铁”能“打碎”和“砸碎”，
我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎。（启示录2:26-27）妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的。（启示录12:5）
铁杖”就是真理，真理出于主的圣言，
我观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实，他审判，争战，都按着公义。祂穿着溅了血的衣服；祂的名称为“神之道”。有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们（启示录19:11，13，15）。
【创4:23】拉麦对他两个妻子说：“亚大、洗拉，听我的声音；拉麦的妻子细听我的话语：壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了（或作“我杀壮士却伤自己；我害幼童却损本身”）。
“拉麦”仍表荒废。“对他的妻子亚大和洗拉说，细听我的话语”表忏悔，有教会的地方才有忏悔，他的妻子就代表教会。“我杀男人却伤自己”表他灭绝信，因为“男人”表信；“害小孩却损自己”表他灭绝仁。“伤”与“害”（或“损”）表不健全的状态；“伤”表信被荒凉，“害”表仁被荒废。
“拉麦”表荒废。因为他说，“他杀了一个男人和一个小孩”，而且杀该隐遭报七倍，杀拉麦必遭报七十个七倍。
“男人”表信，因为当夏娃生下该隐后，就说“我得了一个男人，耶和华”，以此表信之教义，被称为“一个男人，耶和华”。这也从前文有关一个男人或男性所述清楚可知，男人表觉知（understanding），信属于觉知。由此清楚可知，他还灭绝了仁，仁在此被称为“小孩子”，因为凡否认和杀害信者，同时也否认和杀害了仁，因为仁从信生出。
在圣言中，“小孩子”表纯真，也表仁，因为没有仁不可能有真正的纯真，没有纯真也不可能有真正的仁。纯真有三个等级，在圣言中通过“吃奶的”、“婴儿”和“小孩子”加以区分。温柔的爱，就象吃奶的婴孩对妈妈或奶妈的爱；爱，就象婴儿对父母的爱；仁，类似于小孩子对导师的爱。
豺狼必与绵羊羔同住，豹子要与山羊羔同卧，牛犊、幼狮和肥畜必同群；小孩子要牵引它们。（以赛亚书11:6）
“绵羊羔”、“山羊羔”和“牛犊”表纯真和爱的三个等级；“豺狼”、“豹子”和“幼狮”则表它们的对立面；“小孩子”表仁。
你们为何作这大恶自害己命，使你们的男人、妻子、婴孩，和吃奶的都从犹大中剪除、不留一个余剩的呢？（耶利米书44:7）
“男人与妻子”表关于觉知与意愿，或真理与良善的事物；“婴孩与吃奶的”表爱的第一个等级。“婴孩”与“小孩子”表纯真与仁，这一点从主在路加福音中的话明显可知：
有人抱着自己的婴孩来见耶稣，要他摸他们；门徒看见就责备那些人。耶稣却叫他们来，说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在神国的，正是这样的人。我实在告诉你们：凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。”(路加福音18:15-17）
主自己被称为“婴孩”或“小孩子”（以赛亚书9:6），因为祂是纯真本身和爱本身，在此祂还被称作“奇妙、策士、神、大能者、永恒的父、和平的君”。
“伤”与“损”表不健全的状态；“伤”表信被荒凉，“损”表仁被荒废， “伤”的是“男人”，“损”的是小孩子。以赛亚书用了同样的术语，即信的荒凉与仁的荒废：
从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是创伤、癒损，与新打的伤痕，都没有收口，没有缠裹，也没有用膏滋润。（以赛亚书1:6）
这里的“创伤”涉及被荒凉的信，“癒损”涉及被荒废的仁，“伤痕”涉及这二者。
【创4:24】若杀该隐，遭报七倍；杀拉麦，必遭报七十七倍。”
这些话表他们灭绝了信，就是“该隐”所象征的、严禁被侵犯的信，同时表他们灭绝了通过信而生出的仁，更加神圣不可侵犯的事物，鉴于此，定罪随之而来，即“遭报七十个七倍”。
“若杀该隐，遭报七倍”表严禁侵犯“该隐”所象征的分离之信，如本章15节所示，“七十个七倍”表更加神圣不可侵犯，其后果就是罚入地狱。 “第七日”表属天之人，属天的教会，属天的国度，在至高义上，表主自己。因此，在圣言中，凡出现数字“七”时，皆表神圣之物或最神圣的。包含七个时代的数字“七十”的含义由此而来，因为在圣言中，一个时代就是十年。当表述最神圣或最圣洁的东西时，就说“七十个七倍”，如主说，当饶恕弟兄不是到七次，乃是到七十个七次（马太福音18:21-22），以此表示饶恕他每一次的犯罪，以至于饶恕没有止境，这就是神圣。此处，“杀拉麦，必遭报七十个七倍”表罚入地狱，因为侵犯了最神圣的东西。
【创4:25】亚当（原文 人）又与妻子同房，她就生了一个儿子，起名叫塞特，意思说：“ 神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。”
“人”与他的“妻子”表“亚大与洗拉”所象征的新教会。她的“儿子”，名为“塞特”，表一个新的信，由此而得仁爱。“神另给我立了一个后裔代替亚伯，因为该隐杀了他”，表该隐所分离和灭绝的仁，现被主赐给该教会。
没人能单凭字义推知，这里的“人”（中文译为亚当）与他的“妻子”表“亚大与洗拉”所象征的新教会，因为“人与他的妻子”原先表上古教会及其后裔；接下来的一章（1-4节）再次提及人和他的妻子，以及他们的子嗣塞特，但措辞截然不同，这时则表上古教会的第一代后裔。如果这段经文没有别的含义，就没有必要在此重复同一件事，类似的，在第一章论及创造人、地的出产以及各种动物，然后第二章再次提及，由于上面所说的缘由，第一章论述了属灵之人的创造，而第二章的主题则是属天之人的创造。当重复提及同一个人或事物时，一般来说都有不同含义，只是除非通过内义，否则没人知道这层含义。在此，这种关系本身就证实了被赋予的含义，还有另外一种考虑，人和妻子是通用的术语，它象征这里所说的母教会。
她取名为“塞特”的“儿子”表一个新的信，由此而得仁，这一点从前面所述、以及它与身上被“立了一个记号，免得被人杀”的该隐相关明显可知。一系列含义如下：“该隐”表从爱分离之信；“亚伯”表仁；该隐杀亚伯表分离之信灭绝了仁。耶和华给该隐立一个记号，免得人杀他，表信的保存，以便主可以由此植入仁。亚大所生的雅八，表后来主通过信赐予爱和源于它的善之神圣；他的兄弟犹八，表赐予信的属灵之物；洗拉所生的土八该隐表出自属天和属灵的属世良善与真理。这最后两节总结和概括了所有这些问题；“人与他的妻子”表之前被称为“亚大和洗拉”的新教会，“塞特”表一个新的信，仁由此被植入；在下一节中，“以挪士”表通过信被植入的仁。
“塞特”表一个新的信，仁由此而来，它被赐予这名是因为，“神另给我立了一个后裔代替亚伯，因为该隐杀了他”。神“另立一个后裔”表主另赐一个信；因为“另一个后裔”就是信，仁由此而来。“后裔”表信。
【创4:26】塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时候，人才求告耶和华的名。
“塞特”表能从中得仁之信。他的“儿子”，名为“以挪士”，表视仁为信之第一要素的教会。那时候才“求告耶和华的名”表该教会出于仁的敬拜。
“塞特”表能从中得仁之信，他的“儿子起名叫以挪士”表视仁为信之第一要素的教会，这一点从前文，以及它被叫做“以挪士（原文也是人，但与翻译成亚当的人不是同一个词）”的事实明显可知，这个名字也表“人”，但不是属天之人，而是有人性的属灵之人，在此被称为“以挪士”。从接下来的话明显可知：“那时候，人才求告耶和华的名”。
“那时候，人才求告耶和华的名”表该教会出于仁的敬拜， “求告耶和华的名”是敬拜主时的普遍习惯用语；这种敬拜出于仁，这一点从两个事实明显可知，一是此处提及的是“耶和华”，而在前节祂被称为神；二是若非出于仁，不可能敬拜主，因为真正的敬拜不可能出自与仁无关的信，那样的敬拜只是口头上的，而非发自内心。“求告耶和华的名”是敬拜主时的习惯用语，可从圣言看出来；因此论及亚伯拉罕，“他在那里为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名”（创世记12:8；13:4）；“他在别是巴载上一棵垂丝柳树，就在那里求告耶和华永生神的名”（创世记21:33）。
耶和华以色列的圣者如此说：“雅各啊，你并没有求告我；以色列啊，你倒厌烦我。你没有将你的羊带来给我作燔祭，也没有用祭物尊敬我。我没有因供物使你服劳，也没有因乳香使你厌烦”（以赛亚书43:14，22-23）
这些话概述了一切有代表性的敬拜。
从前文有关上古教会（它在事奉与敬拜主方面远胜其它教会）的说明，以及亚伯将羊群中头生的献为供物的事实清楚可知，那时还没有开始求告耶和华的名；因此在这段经文中，“求告耶和华的名”无非表新教会的敬拜，而先前的教会已被那些所谓“该隐”和“拉麦”者灭亡了。从对本章的解读明显可知，上古时期从教会分离出众多教义和异端，各有其名，这些分离出来的教义和异端在思想上远比现在的更为深刻，因为这是那个时代之人的天赋。